大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十六
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。第二本末依持門。疏文有六。一標門分齊。即八門半。二緣相下假問徵起。三論云隨順下。引論正答全同涅槃十二。佛答文殊義已見玄文。四俗為真詮下。疏。釋論意。五中論云下。引他論證。即四諦品亦見上文。六此觀有六下。依總開別。謂於世諦八門半中為六觀故。於中有三。初列釋。二料揀三別釋初門。今初一一觀中文皆有二觀字。已上依論標名。觀字向下是疏辨意。因有自他故須二門。即染依止名為他因。第二因觀名為自因。染有四句故攝三門。他因即第三自業助成。自因即第四不相捨離故。皆染因。攝過即第五三道不斷門。謂惑業苦惑業是集故。護過即第六三際輪迴門。說此能除外道三過。三過如下。不厭厭觀即第七三苦集成門。凡小不厭菩薩厭故。深觀即後三門。四句求生不可得故。無生而生故曰深觀。豈同情取。疏。六中初二下第二料揀攝六為四。初二染相者。一即能依所依。二即自因他因皆迷染相。下三可知。疏。今此半門下。第三別釋中二。初出論意。後科文。今初觀因緣有分為染者。此論自釋何者是染分。分即支義。從而此染下釋染依止。此即論主生起之文。而論但云因緣有分依止一心。疏開釋之。次論云。此是二諦差別者。是論解經。具云此是二諦差別。一心雜染和合因緣集觀。疏文略耳。從以純真不生下。疏釋。疏後釋中論無別釋下。疏文分三。初略彈古釋二。今謂說主下標示正義。三是以此門下總顯包含。於中三。初約體攝二。二約義攝五。三約時攝六。今初一自性緣起者。即二取習氣。二愛非愛緣起。即諸業習氣。全同唯識由諸業習氣二取習氣俱前異熟既盡復生餘異熟也。疏。二含俱舍下。即第二約義攝五。於中有三。初標列標列唯四。何言攝五。下有例釋同時同體義故。二後三下指三在後三。此中正當第一下。別釋剎那即消經文。於中有三。初別釋。二總結。三例釋同體。今初疏故今不必依次者。初即識支。二是行支。三方無明故不依次。而俱舍具有十二。下云。癡是無明思即是行。猶依次第況不依次。非一剎那。疏。謂行此貪事必依心起下。識支然有二義。一依心起是大乘義。即八識心。復了別下即俱舍意。於諸境界了別名識。疏。不生五識唯名十界等者。十界即五根五境。以十八界根識別故。若明十二處攝識在根。故云五識依生乃名十處五根加意故云六處。大乘意根異識支故。俱舍小乘即第六識。是識支體故。云住名色根說為六處。彼疏釋云。眼等五識住名色根故。說五根以名六處。雖即勝是五六處攝故。疏。貪必對境者。釋觸也。論云。六處對餘和合是觸。釋云。餘謂識境。釋取順經云是欲取。若俱舍云。與此相應諸纏名取。彼疏釋云。即無慚無愧惛沈掉舉等。與貪相應也。釋有順經云諸支生。若俱舍云所起身語二業名有。老壞為死全同論文。剎那滅故是彼疏釋。疏。此若不斷則名連縛下。第二略釋餘三緣起。論云連縛者。如品類足論。謂遍有為十二支位。所有五蘊皆分位攝。即此懸遠相續無始說為遠續。上皆論文。釋曰。連縛要因果無間相連起也。若情非情皆有生滅。念念相續故。剎那連縛遍一切有為。云謂遍有為分位。緣起要約順生受業及不定業。三世十二支五蘊分位。若遠續者。即前分位遠相續耳。故論云。即此相續順正理論云。遠續緣起。謂前後際有順後受業及不定業。無始流轉。如說無明有愛本際不可知等。連縛緣起。取相鄰接相繫不斷。彼疏云。遠續唯隔越。連縛唯無間。遠續唯異熟因。若兼無情亦同類因。連縛定非異熟。異熟因非連縛。故通同類遍行能作。除相應俱有此二。非前後故。疏。大小理通者。第二總結亦是釋妨難。謂有問言。今釋一乘唯一心法。何以引俱舍為證。故為此答。一心之義小乘立六大有八等。則有不同。若一剎那具十二支。則大小皆具。疏非聖教量等者。結示令信也。自古不為此釋。今總約一念具十二。故以聖教量證非臆說矣。言論主不釋殆似疏遺者。論主造俱舍論。非是不知。將為易解故不解釋。由論不釋令後誤解。即似疏遺。殆者近也。近似之言顯非失矣。疏。此文正辨下。第三例釋。同時同體可知。疏。以此十二有支下。第三約時攝六。於中有二。先廣釋五世。後二依三世下略例餘五。前中先正明。後通妨。今初即涅槃三十七意。南經三十四迦葉問觀業苦。如來釋之。經云。智者復觀煩惱因緣。生於煩惱業因緣故。亦生煩惱。煩惱因緣復生於業。業因緣故生苦。苦因緣故生於煩惱。煩惱因緣故生有支。有因緣生苦。有因緣生有。有因緣生業。業因緣生煩惱。煩惱因緣生苦。苦因緣生苦。善男子智者若能作如是觀。當知是人能觀業苦。遠公釋云。此就五世以明因緣。謂過去過去有其二支。煩惱因緣生煩惱者。從彼過去過去煩惱。生於過去無明也。業因緣故亦生煩惱者。從彼過去過去業行。生於次過去無明。其次過去亦立二支。煩惱因緣復生於業者。過去無明生於行支。業生苦者。謂從前行生現識支。現在世中立其四支。言苦因緣生煩惱者。謂於現在五果起於愛取。煩惱因緣生於有者。從現愛取起現有支。有因緣生苦者。從現有支生未來生老死支。有因緣生有者。從現有支生未來有。現在世中善惡二業為同類因。生未來善惡業故。其次未來出於三支。有因緣生業者。未來業行前後相生。言業因緣生煩惱者。從未來世所造業。起未來世潤生煩惱。煩惱因緣生苦者。從未來世潤生煩惱。生於未來。未來生支未來。未來唯立一支。苦因緣生苦者。從彼未來未來生支。生彼世老死支也。釋曰。上以疏文對此經。釋於義可了。但疏文稍略耳。疏此依三世下。第二釋妨。謂有問言。若過去無明更依過去。則前無始未來老死。更生未來老死之果。則未來無窮則無明非無因。老死非無果。有無窮過故。今答云。今依推過去無明。非自然生。復因宿習未來不得對治。則苦果無窮。因果相關故有五世。五世之外更不關涉。故非無窮。若約三世輪環無無窮過。疏。二約大悲隨順下。此文有六。一標觀名故。論徵云。云何餘處求解脫耶。二謂凡夫愚癡下引論釋相。三經明唯是下。以論意引經。而為對治我我等中求為非。於心等求為是。四亦同淨名下引例為釋。即問疾品因問空室之由。尋末歸本有三重問答。一問空當於何求。答曰。當於六十二見中求。又問六十二見當於何求。答曰。當於諸佛解脫中求。又問諸佛解脫當於何求。答曰。當於一切眾生心行中求。然尋古釋略有三意。第一意云。執見乖空則顯空非是。見佛解脫中無見。則知見非解脫。眾生心中無佛解脫。當知諸佛解脫中。則非眾生親契空矣。即生公意。二云。空智因於見生。則空智無性無性故智空。諸佛解脫而非有邪因。正生邪亦空矣。諸佛解脫因悟眾生心行。則解脫空矣。三者約其空體無二。所以互求理無不遍。此意近於今經。今經正明於真妄心求。見妄性空悟本真體。如下當釋。疏言阿賴耶識此云藏釋者。此下第五會釋論文。然唯識第三明第八識總有七名。故彼論云。然第八識雖諸有情皆悉成就。而隨義別立種種名。謂或名心。由種種法熏習種子所積集故。或名阿陀那。執持種子及諸色根令不壞故。或名所知依能與染淨所知諸法為依止故。或名種子識。能遍任持世出世間二諸種子故。此等諸名通一切位。釋曰。前名心者。望種積集。此種子識唯望能生故不立也。次論云。或名阿賴耶。攝藏一切雜染品法令不失故。我見愛等執藏以為自內我故。此名唯在異生有學。非無學位。不退菩薩有雜染法執藏義。故釋曰。然準賴耶有三藏義故。上論云。此識具有能藏所藏執藏義故。謂與雜染互為緣故。有情執為自內我故。釋曰。言互為緣即具能所二藏。一能持染種種名所藏。識是能藏。謂現行異熟能持種子。二是雜染法所熏所依。則染法名能藏。此識為所藏。起信疏云。又藏自體於諸法中。大乘法師云。謂由七轉識熏成種子。識體與種子無異性故。亦隨所藏種子不離轉識。藏在轉識中。三又為第七之所執藏。今但出二義。闕所藏者約通無漏不說所藏。次論云。或名異熟識。能引生死善不善業異熟果故。此名唯在異生。二乘諸菩薩位。非如來地。猶有異熟無記法故。釋曰。此通二乘無學十地菩薩。以如來唯善無無記故。次論云。或名無垢識。最極清淨諸無漏法所依止故。此名唯在如來地。有菩薩二乘及異生位。持有漏種可受熏習。未得善淨第八識故。釋曰。非煩惱依故名無垢。今論唯舉二名者。賴耶意在通染。阿陀那意在通淨。略舉一對。通為所求之處其理已同。故疏云論主意明心含染淨。疏。求義云何下。第六別釋求相。即示二無我觀。於中先舉迷。後若我執亡下明悟。即捨賴耶名者。唯識云阿羅漢位捨。以三藏中無我愛執藏故。羅漢位捨。若約菩薩。義當八地已出三界。言妄心斯滅真心顯現。即起信意前疏已引。從故下偈云引證。先引當經。具云了達三界依心有。十二因緣亦復然。生死皆由心所作。心若滅者生死盡。次云即妄滅也。非心體滅者。即暗引起信成經滅義。故彼文云。但心相滅非心體滅。楞伽亦云。若阿賴耶滅。不異外道斷見戲論。亦前疏已用。疏即當第二依止觀者。疏有二解。前解但唯依第一義。故唯約淨。此明有支依持。故通染淨。第二解中依真起妄者。不了第一義諦。名無明等故。顯妄依真者。十二因緣皆依一心如是而立故。疏。第三自業助成者。然雜集論名建立支業。各具二業故。全同今經。依本論初觀中二。先總解二因。後別解此段。前中一總標。二遠公下敘昔。三他因小通下辨違。以知無明異行故。許其通。而又不知無明望行。具自他義但為他因故。故小通耳。言自因有妨者。以違論故。論主既引無明因緣生行。證離前支則無後支。明以無明為前行為後矣。況自因緣內。無有無明生無明支。四今謂下申今正義。於中二。先別明。後總結。前中二因皆先正明。後故大悲下。引二觀為證。大悲觀中冥性。即外道之自生與自性義同故。以他因破其自生。自生即外道從他生義故。以自因破其他生。一切相智中。他因乃前為後之方便。自因即為因緣之相。此義極顯。故舉酪喻正喻自因。亦喻他因酪不從自生。必假乳為因故。此則乳為酪家他因。以乳非酪故。要從乳生。不從蒲石等生故。乳為酪家自因。以若不要從乳生者。因同非因故。若無他義。乳即是酪俱失因果。疏。三觀取意下。第二總結由大同故。得引為證。諸德下結彈。然自因他因即俱舍等。此有彼有此生彼生。俱舍第九云。何故世尊說前二句(此問也)論答云。謂依此有彼有此生彼生。於緣起決定故。如餘處說。依無明有諸行得有。非離無明可有諸行。又為顯示諸支轉生。謂依此支有彼支得有。由彼支生故餘支得生。又為顯示三際轉生。謂前際有中際得有。由中際生後際得生。又為顯示親轉二緣。謂有無明無間生行。或展轉力諸行方生。有餘師說。如是二句為破無因常因二論。謂非無因諸行可有。亦非由常自性我等無生因故。諸行得生。若爾便成前句無用。但由後句此生彼生。能具破前無因常因等故軌範師釋此二句。為顯因果因果不斷。及生者為有釋。為顯因果住生(云云)。釋曰。上皆論文今當會釋。此即雜集等。及上經中是事有。故是事有。是事起故是事起起即生義已如前釋。今且會二因。前支有故後支得有。即自因義以要不離前方有後。故此生彼生即他因義。此支生時彼支別故。故前第四釋此有彼有為親因。此生彼生為展轉因。展轉者即是他義。要從前支即是自義。若望大悲隨順觀。則前第五為破二因。義甚相順。以自因破無因。酪要因乳故。以他因破常因。必假他因非自性等。故是則先破二因。未為失意。既今經意順上論意。自他昭然。則諸古德非獨闕。尋本論亦不見於他。論之意旨疏。今此一門下。第二別釋此段。於中二。先以二業釋他因義。後別釋文。今初二釋。前合釋。以自業之他助成後支之因。二別配二字可知。疏。然生起之因下。二別釋經文。先釋助成。後釋自業。前中二。先總釋經文。後廣顯差別。今初經中助成唯增上緣。而云作生起因者。從通相說。別則因親緣疏通則因即是緣故。俱舍中四緣攝於六因。論云。說有四種緣。因緣五因性。等無間非後心心所以生。所緣一切法。增上即能作。若唯識論亦攝十因以為四緣。六因十因前疏已說。今意但顯通耳。疏。於四緣中下。第二廣顯差別。即唯識緣生中諸門分別。內四緣分別門。疏。多依彼就文有四。一總顯具闕。二別釋有無。三結例無方。四會通經意。今初彼論具云。諸支相望增上定有。餘之三緣有無不定。契經依定唯說有一。釋曰。對疏可知。然增上體寬故皆定有。餘三緣局故有無不定。疏。謂愛望於取下。第二別釋有無於中有二。先明因緣。後辨餘二。前中有二。先正明後料揀。前中有四。一依實有。二依不定。三結例。四會通他論。今初愛是取家因緣者。夫言因緣要辨體親生既愛增為取則愛是取種。能生現取故為因緣。識增為有者。有無別體。由愛取潤五種成有。有即識種生支即識現行。識種有生現故。故有得是生家因緣。疏。若說識支是業種下。二依不定。此是唯識會對法意。若以識種為識支。行非識親因。今以業種為識支。故行得為識之因緣。此則現行為種因緣。識是業種如初章辨。疏。餘支下結例。疏而集論下。第四會通他論。先會集論後會瑜伽。今初即第四。於中先標彼有。後依無明時下。顯其有義。明是假說謂依無明俱時之思業之習氣。與無明俱假說業種。以為無明。實是行種生行現行耳。然集論中名建立支緣。論云。建立支緣者。謂習氣故。引發故。思惟故。俱有故。建立支緣隨其所應。依四緣相建立支緣。且如無明望行。前生習氣故得為緣由彼熏習相續所生諸業。能造後有故。一當於爾時現行無明能引發故。為等無間緣。二由彼引發差別諸行流轉相續生故。思惟彼故為所緣緣。三以計最勝等不如理思惟緣愚癡位為境界故。彼俱有故為增上緣。由彼增上緣力。令相應思顛倒緣境而造作故。四如是一切隨其所應令盡。當知。釋曰。上於無明望行具作四緣。既例一切令盡。當知則十二支皆具四緣。大乘法師釋曰。此唯識論依於別體。故互有無。彼依分位故得皆具。彼以無明為法之式。例於餘支。今唯識論且偏會之。釋曰。此大乘法師意。似明唯識不曉彼意。不合唯會無明與行故。下疏云。既約因言已含餘三則皆具四。疏。瑜伽論說諸支相望無因緣者下二會大論。第十說有三緣。無有因緣。上牒大論。從依現愛取唯業有說會上有義。大論言無上具說有。上有四位不定假說。此不須會。但會二位實有因緣也。依現愛取者。會前愛望於取。有因緣義。彼以愛增為取。種生現故得為因緣。今以現行之愛。望現行取。非從自種安得因緣。言唯業有說者。會前有望於生得為因緣。前以識種起生現行。得為因緣。今以業種為有而起於生。業非識體但為增上安為因緣。故瑜伽云。何故相望皆無因緣。答因緣者。自體種子因所顯故。今現行愛取非是種子。以業望生非自體故。大乘法師云。若無此論難解瑜伽。疏。上四位相望下。第二料揀非唯識論。是疏意耳。尋上可知。疏。無明望行至有餘二緣者。第二辨餘二緣。自有三義。初三位具二。次二位具一。後結餘皆無。今初先舉論文。從並以下。疏釋並以現行相望。總出有二緣所以。言無間引生者。明有等無間緣。謂等無間緣。要是現行心心所法。前念謝滅引生後念故。無明心心所滅。引行思心。愛心所滅引起取心。此中愛支亦約現行生及老死。但是識與名色增長衰變。增長心滅引生衰變。故此三位有等無間。言行等思心可反緣故者。明有所緣緣等者。等於取及老死。謂行之思心。可得反緣前無明支。故無明支即是行家所緣緣也。二取亦心所故得緣愛。愛是取家所緣緣也。老死心所可緣於生。生即老死所緣緣也。皆言反緣者。後支緣前故。疏。有望於生受望於愛無等無間有所緣緣者。此即第二二位相望。但具一緣。此上論文。從以種望現故下。釋上無等無間義。以等無間要是現行心心所法相引生故。今有是種子生是現行。安得有之受亦種子。愛是現行故非無間。從所生現行卻緣種故者。釋有所緣緣義。生是現行能緣有種。愛是現行能緣受種。故有及受為所緣緣。疏。餘支相望二俱非有者。三明全無二也。餘支者。即更有六位相望。總無二緣。謂行望識識望名色。名色望六入。六入望觸觸望受支。取望有支。所以無等無間者。其果皆非現行心心所相引生故。謂識等至受皆是種子。有亦種子行為識因。取為有因。雖是現行。所生識有即是種故。非等無間。所以非所緣緣者。既非現行心心所法。何有緣慮。疏。此中且依鄰近下。第三結例無方。亦唯識論意於中二。先舉論文。後以其逆順下。即疏釋成。然其論中乃有四重。一依鄰近則異隔越。或唯越一越二越多。二依順次則異逆次。唯將無明作行之緣。不以行為無明緣等。三依不相雜亂異於雜亂。若集論說。以無明望行乃取無明。其中行種而為無明。故是雜亂。四依實緣起說者。異於假說。如向無明俱時業之習氣。實是行種假說無明。後之二義大同小異。從異此相望為緣不定者。即異上四義。是向鈔中所異是也。既異隔越等故。疏云以其逆順各有次第及超間故。且約第一隔越者。如無明與識等五及有。但一增上唯能生起彼種子故。無明與愛取老死為二緣。謂所緣緣增上緣。餘一切緣準此可知。二約逆次者。亦有鄰次隔越。今合說之。老死與生愛取行無明為二緣。謂所緣增上緣。餘但增上。三若相雜亂有二。一順二逆。順中有鄰次隔越。鄰次如對法。前無明望行是也。隔越與前實緣不殊。亦約識等五種而說。若約當生隨其所應。逆次之中有鄰有間。此應思準。上約實緣起說。此約增上說。然有遠近乃至諸支一一應作。然此中識等五。依當起位。諸支隔越逆次超間相雜為緣。一一思準可解。不繁廣說。疏。為緣既多義不同下。第四會通經意。於中有二。先明經中但有增上。總言為生起因故。若雜集六因即能作因。名成起相。非謂鄰近緣。如無明望行由此無間生當有故。二又約因言已含餘三者。即總明具四。如雜集說兼約位故。但言生起因不定增上故。若瑜伽意。生起即是增上緣耳。故論問云。若諸支相望無因緣者。何故說言依因果體性建立緣起耶。答依增上緣所攝。引發因牽引因生起因。故說名為因。故大乘法師釋云。即以此文證生起因。唯說增上緣。然生起因若別說者。即十因之一。言十因者。瑜伽三十八菩提分品云。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五生起因。六引發因。七定別因。八同事因。九相違因。十不相違因。謂一切法名為先故想。想為先故說。是名彼諸法隨說因。觀待此故此為因故。於彼彼事若求若取。此名彼觀待因。如觀待手故。手為因故。有執持業觀待足故。足為因故。有往來業。觀待節故節為因。有屈申業。觀待飢渴故。飢渴為因故。於諸飲食若求若取。隨如是等無量道理應當了知觀待因相。一切種子望後自果。名牽引因。餘種子外所餘諸緣。名攝受因。即諸種子望初自果。名生起因。即初種子所生起果。望後種子所牽引果名引發因。種種異類各別因緣。名定別因。若觀待因若牽引因。若攝受因若生起因。若引發因若定別因。如是諸因總攝為一名同事因。於所生法能障礙因。名相違因。此障礙因若闕若離。名不相違因。餘如彼釋。下復次云。此一切因二因所攝。一能生因。二方便因。當知此中牽引種子生起種子。名能生因。所餘諸因名方便因。釋曰。意明三五是能生因。次即云因復有四。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。當知此中若能生因名為因緣。若方便因是增上緣等無間緣及所緣緣。唯望一切心心所法。前生開導所攝受故。所緣境界所攝受故。方生方轉。是故當知。等無間緣及所緣緣。攝受因攝。餘如彼論廣明。釋曰。彼論中十因別義。今云為生起因。即十因中第五因也。即增上緣。今疏依通更以別理。前能生後或親因生。或是增上或等無間。或為所緣通云生起。如分位緣生位位五蘊故。容具四緣。如上集論說耳。十因之義唯識廣明四緣之義。廣如二論。今但略知名目大意以消經耳。疏。其十二支各初自業不異前門下。第二釋自業。於中先指前。不欲繁詞故。後論主下舉論解釋。於中有五。一標示難故。二然無明下釋難所以。三是以十二下。結成迷悟之依。四論主。總以下。出論釋意。先舉論。後意明下疏釋。五不見下結彈古釋。遠公云。不知。雖是無明。死支為主。攝屬死支。如似生時亦有結業。名為生支。即是云云。不身論意。若以一支兼餘支者。則須無明遍於十二。何獨死中偏說無明。今明老死能生無明。故為此釋。諸德既昧故曰云云。疏。二約大悲下文中有三。初總標都門。二論云下總釋四門。三別釋當門。二中有三。初舉論。二此有四下釋論。三眾生於上邪因下結示經意。二中先總後別。今初為揀濫故。昔人見論云顛倒因有三種。後列乃四。或欲合前二以應前三。不知上三是邪因故。併云顛倒。後一自是無因邪因。無因合成四過耳。疏。一性即冥性下。二別釋四因。初性因中先正釋。後前云下。對一心門揀濫。所以揀者。由此冥性是其外理。今云行非者。取其能知得解脫故名為行耳。僧伽之計廣如玄中。疏。二即迦羅鳩馱等者。此即名也。姓迦旃延。言計自在天者。涅槃十七中。吉德大臣之所師事。謂闍王言。如王所言世無良醫治惡業者。今有大師名迦羅鳩馱迦旃延一切知見。乃至云。為諸弟子說如是法。若人殺害一切眾生。心無慚愧終不墮惡。猶如虛空不受塵水。有慚愧者即入地獄。猶如大水潤濕於地。一切眾生悉是自在天之所作。自在天喜眾生安樂。自在天瞋眾生苦惱。一切眾生若罪若福。乃是自在之所為作。云何當言人有罪福。譬如工匠作機關木人。行住坐臥唯不能言。眾生亦爾。自在天者。譬如工匠。木人者。譬眾生身。如是造作誰當有罪。如是大師今者近在王舍城住。唯速往詣。若得見者眾罪消滅。王即答言。審有是人能滅我罪。我當歸依。疏。三刪闍夜者即名也。是毘羅胝之子。涅槃中實德大臣為闍王說。云刪闍夜為諸弟子說如是法。一切眾中若為王者。自在隨意造作善惡。悉無有罪。如火燒物無淨不淨。下取意引。如地普載如水俱洗。如風能吹。乃至云如秋杌樹春則還生。雖復杌斫實無有罪。一切眾生亦復如是。此間命終還生此間。以還生故當有何罪。一切眾生苦樂果報。悉皆不由現在業果因。在過去現在受果。現在無因未來無果。以現果故。眾生持戒勤修精進遮現果惡。以持戒故則得無漏盡有漏業以盡業故。眾苦得盡。眾苦盡故便得解脫。唯願大王速往其所。疏。四無因即阿耆多等者。阿耆多此名也。翅舍欽婆羅弊衣也。亦有云。計阿耆多翅舍皆名也。即悉知義大臣所師。經云阿耆多一切知見(云云)告諸弟子作如是言。若自作若教他作。若自斫若教他斫。若自炙若教他炙。若自害若教他害。若自偷若教他偷。若自婬若教他婬若自妄語若教他妄語。若自飲酒若教他飲酒。若殺一村一城一國。若以刀輪殺一切眾生。若恒河已南布施眾生。恒河已北殺害眾生。悉無罪福。無戒施定等上已釋竟。疏。因此便引涅槃餘之三師第四無所畏大臣師尼健陀若提子告諸弟子言。無善無施無父無母。無今世後世。無阿羅漢無修無道。一切眾生經八萬劫。於生死輪自然解脫。有罪無罪悉亦如是。如四大河。所謂辛頭河恒河博叉私陀。悉入大海。無有差別。一切眾生亦復如是。得解脫時悉無差別。五藏德大臣所宗。即末伽梨俱賒離子。為諸弟子說如是法。一切眾生身有七分。何等為七。地水火風苦樂壽命。如是七法非化非作。不可毀害如伊師迦草。安住不動如須彌山。不捨不作猶如乳酪。各不諍訟。若苦若樂若善若不善。投之利刀無所傷害。何以故。七分空中無妨礙故。命亦無害。何以故。無有害者及死者。故無作無受無說無聽。無有念者及以教者常說是法。六即日月稱大臣所宗。富蘭那說如是法。無有黑業無黑業報。無有白業無白業報。無黑白業無黑白業報。無有上業及以下業。彼當第一。末伽梨第二。刪闍夜第三。阿耆多第四。迦羅鳩馱第五。若提子第六。已上略明六師之計廣如諸論疏。三約一切相智觀。然論但云因緣有支二種業。能起因緣事故。今疏乃義加解脫方便。又二業中。經文後一為起後因。疏意云。
若無自業何能起後。故云二業為起後方便。第四不相捨離中。疏初相諦下有二。先釋自因。後釋經文。前中二。先指前章。疏云唯從無明生行等名自因是也。後又論云自因觀下。二引論廣釋。於中亦二。先標。後謂離前支下釋。今初即論主生起之文。引論不盡。此下更云何者。是無明等因緣行不斷助成故。釋曰。此是論家先舉下。經釋成自因。以易故不引。又與下廣釋。義同故略不引。然無明等自生因。觀是自義。緣事二字是其因義。疏。謂離前支下。第二廣釋。即下釋經論文。釋自因義。然具足論云。自因觀者。不相捨離觀故。離前支無後支觀故。不離無明則成行觀。若不離無明有行者。不應言無明緣行。若離無明有行成者。異則不成。是故偈言眾因緣生法。是則不即因。亦復不異因。不斷亦不常。釋曰。今疏以言間論釋之。對文可見。今更委釋。此中疏取論意。但以不即不離成自因義。不即故因義成。不離故自義成。於中疏文有其三段。一順釋。三反釋。三結成正義。今初明要具不即離義自因方成。然文但有不離之言。意則已有不即之義。於中離前支無後支者。以義標次。如不離無明有行等。則指經釋成。並同論文。但初闕不相捨離之言。中間加一如字。即出彼論。從則無明唯是行自因。是疏釋論意。成其自義。從以是自故下結成二義。謂自及因義。即是論經。然今經文一時併舉不斷助成。若論經文亦各別歷十二因緣。云是中無明緣行者。無明因緣令行不斷助成故。行緣識者行因緣故。令識不斷助成故等。今初論意云。以無明令行不斷為自義。助成是因義。助成是不即。令不斷是不離故。上標云自生因觀是自義。緣事是因也。自生因觀即令行不斷。緣事即是助成。疏。若唯不離下。第二反釋。太即則無明即行。不得言無明與行為緣。太離則無明不干於行。何殊色於行耶疏。不即不離則名自因下。第三結示正義。於中先標言亦二義成矣者。即不斷助成之二義。後故論主下。二引證。於中先舉論偈文。後初句泛舉下。疏釋論偈。謂初句泛舉一切因緣生法。非局此十二因緣。二三兩句明不即離。第四一句結歸中道。從非斷亦非常下。疏中有五重中道不斷常義。初一是總。正是因滅不常。果續不斷之義。故云不即故不常。即乃因至於果便墮於常。言不異故不斷者。從因生果。是果續義故。是不斷異則果不續因。便墮於斷。次三義於此開出而取意別。第二意於不即不離二義之上。各成不斷不常。初言不即因故果不斷因不常者。不即則有果故果不斷因。不與果俱故因不常。次云不異因故果不常因不斷者。果從因生故。果非常不異則因能生果。故因不斷。此上因果交絡明不斷常。第三又以不即故因果俱不斷等者。當一句上。即具不斷不常不即則有因有果故。俱不斷不異故。因果俱不常者。此義難見故。釋云。非無因常。不異則果從因生故。非無因常。不即則因由果顯。亦非無因常。然無因常。乃有二義。一如涅槃云。是諸外道無有一法不從緣生。是故無常。如來佛性虛空不從緣生。是故為常。則是真常。非此所明。二者外道所計微塵世性。前無有因故說為常。此是邪常。是今所揀。第四又亦反此者。應云不即故因果俱不常。不異故因果俱不斷。不斷義易故更不釋。謂不異則從因有果。俱不斷滅不常難見故。今釋云非相續常者。若即因者。因則至果如泥至瓶。此因則常果。即是因果亦相續常也。此常則是邪見。故今揀之。前不斷相續則是正義。以果續不斷故。第五云。又以不離是不即下。合不即離及不斷不常以為一致。上五釋中。初一望次三。即從總開別。此一望前四。即合於前開故令思之。以成深觀。疏文中順下。第二釋經。然論釋經。先正釋文。後釋自因。自因之義前以廣引。今但釋論子果之言。疏中二。釋前一更是上古所釋。亦可下是第二釋正順論意。亦順涅槃二十九師子吼問。陰無繫者云何繫縛。佛答。以煩惱鎖繫縛五陰。因此便說名色繫縛眾生眾生繫縛名色等師子吼。難云。若有名色是繫縛者。謂阿羅漢未離名色。亦應繫縛。佛答云。善男子。解脫有二種。一者子斷。二者果斷。言子斷者。名煩惱斷。未斷果故名果繫縛。又引油燈以喻煩惱眾生。釋曰。此明為因義邊名子。羅漢斷煩惱因未脫果縛。故似後義。以論言無明有二。是則為因之時。即是前支能起於後。若前支至後但有種子。非是正發後支之因故取子時。子即因耳。故論云。是中子時者。令行不斷有二義故。以自體助成二義。皆屬前支故。而詺因為子者。如穀子生芽故。果即是行。行時有行俱無明。非發業者故不取之。餘支例然。皆以前支為後支緣。令後不斷助成後支故。疏。正意在其後解。疏後逆觀。論云下文二。先引論。後十二因緣下解釋。今初。然經中亦歷十二。云無明滅故則行滅。無明因緣無行滅不助成故。行滅故則識滅。行因緣無識滅不助成故等。而論云。先際後際滅中際亦無者。意云。若前際無明行無。中際五果則無。後際愛取有無。中際苦果後更不生。總顯無因則無果義。而謂愛取有為後際者。即次第六段三際輪迴門中。將愛取有以因從果。名後際故。疏。是故不說有不斷助成義等。此釋上論。是故不說之言而有二釋。前約經明故云不斷助成。後約論意云不說之果。疏。三一切相智觀中言即以無作為緣之相者。三種緣生中無作緣生也。三種緣生者。如十藏中。謂是事有故是事有。是無作緣生是事起故是事起。是無常緣生無明緣行。是勢用緣生。今前二觀是無常義。今是無作又無常義。初門已明。勢用一門遍於前後。亦廣在初門
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十六
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十七
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第五三道不斷。疏。攝過觀等者。即唯識論惑苦相攝門。疏。過去迷於本際下。約強弱分別。過迷本際建立生死。力強。愛取引果強。二從其本末下。是本末分別。無明是本過去說之。愛取是末現在說之。前則約用此則約體。此亦俱舍以略攝廣中云。三煩惱二業。七事亦名苦。略果及略因。由中可比二。釋曰。上二句正以惑業苦攝十二。下二句解妨。謂有問云。一種是惑。何以前際唯一無明。中際分成愛取。一種是苦。何以後際唯二。中具五耶。故為此通。後際二是略果。前際一是略因。由中之五比知後二。由中之二比前之一。若更廣說便為無用。但出略廣不出略之所以唯識則有。疏。若約二世下。是唯識論即釋能生。後問答分別故。彼論中前有問言。何緣發業總立無明。潤業位中別立愛取。答曰。雖諸煩惱皆能發潤。而發業位無明力增。以具十一殊勝事故。謂所緣等廣如經說。於潤業位愛取偏增。說愛如水能沃潤故。要數溉灌方生有芽。且依初後分二。愛取無熏發義。立一無明。釋曰。上皆論文以論對疏。廣略可知。然彼論問乃有二意。一問立名不同。一種是惑前立無明。後立愛取等。二問廣略有異故。問云總立無明別立愛取故。下答中具有二門。先答立名不同。約勝劣門。後要數溉灌下。答第二問發業潤業熏不熏。故斯則出於廣略所以。言十一殊勝事者。緣起經說。一所緣殊勝。遍緣染淨故。二行相殊勝。隱真顯妄故。三因緣殊勝。惑業生本故。四等起殊勝。等能發起能引所引能生所生緣起法故。五轉異殊勝。隨眠纏縛相應不共四轉異故。六邪行殊勝。依諦起增益損減行故。七相狀殊勝。微細自相遍愛非愛共相轉故。八作業殊勝。作流轉所依事。作寂止能障事故。九障礙殊勝。障礙殊勝法故。十隨轉殊勝。乃至有頂猶有轉故。十一對治殊勝。二種妙智所對治故。故不說餘。亦名發業支。言且依初後者。謂愛初取後分愛取二以愛為初取為後故。其實有多現行潤也。疏。業亦有二。已潤未潤等者。亦唯識論如初章說。疏。三道皆言不斷下。亦是釋於始終之難。顯無始終。先正釋後引證。前中從三煩惱生於二業者。從一無明生一行業。從愛取二生一有業。二業生七苦者。從一行業生識等五。從一有業生生老死故。七復生三者。識等五苦生愛取二。生死二苦生無明故。上云不了知故生死流轉。如淨意菩薩者。彼論與此相應。偈云煩惱初八九。業二及與十。餘七說為苦。三攝十二法。從三故生二。從二故生七。從七復生三。是故如輪轉。一切世間法唯因果無人。但從諸法空還生於空法。若準俱舍亦為通難故。論問云。若緣起支唯十二者不說老死果。生死應有終。不說無明因生死應有始。或應更立餘緣起支。餘復有餘成無窮失。答云不應更立。然無前過。此中世尊由義已顯。云何已顯。頌曰。從惑生惑業。從業生於事。從事事惑生。有支理唯此。釋曰。初句有二。一從惑生惑。謂從愛生取。二從惑生業者。謂取生有無明生行。次句有一義。謂從行生識及從有生生。皆從業生事。第三句有二義。一從事生事。謂識生名色。乃至觸生受及生生老死。二從事生惑。謂受生愛。義亦應有老死生無明。上一事字即是能生。下事惑字即二所生。從生二字兩遍用之。第四句結釋酬難。謂諸有支唯此十二道理足矣。上所引論文。則小異義意大同。疏。如二束蘆者。謂因果互依初門已有。但約識與名色互依。今通十二因緣。然要云束蘆者又取中空十二因緣。相有名生虛無名滅。生滅假集亦如束。蘆。疏。計苦行心即是煩惱者。正是邪見亦見戒取。亦是愚癡上業。此惑皆集諦故。故是苦因非解脫因。此亦即是宿作因。外道並如前說。疏。三一切相智觀中。即第五入諦觀者。故疏有二釋。前正論意。二又體三道下。即天台意。下都結中。當更分別。第六三際輪迴門。初約相諦觀中分三。初總標觀名。二釋三際。三釋經文。疏。三際不同下。二釋三際。然唯識分四。一敘意合能所引者。初二能引。次五所引。要一世故十因下正立直至及離斷常。皆是論文。其生報定同後報。便異是義釋耳。三此則但以下結成論意。故彼論次云。施設兩重實為無用。或應過此便致無窮。釋曰。言無窮者。若愚前際說過二因。更有愚於前前際者。二因猶少應更說多。若謂愚於後際說二果者。亦有愚於後後際者。二果猶少應更說多。四若爾下會通彼論成三際義。疏。二依智論下。即第二釋。言生引俱開者。然俱舍中不說生引。今約大乘又對唯識。合能所引故云俱開。是故結云三道抗行。謂無明行即是能生。非要愛等潤竟方能。疏。三依此經等者。此第三釋即是大乘有三世義。唯識判三為小乘者。特違至教。言為遮前七定同世者。即上唯識言為遮愛等但是潤故者。所遮亦是唯識論意。今明愛等同無明行具發潤等。疏。示因招果令生厭者。正說以因從果所以。云果過患由愛等因。應厭因故。亦通妨難。謂有問言。前之二世當世以明。何得未來以因從果。答意可知。疏。則能所引生下。結示本義。謂能引之二許有能生。能生愛等中。必有能引所引之五。通其所生。而言容有者。以大乘中雖說三世。而於五果通種及現。約為種邊但為
所引。約現行邊即是所生。未潤之二但名能引。已潤之二即名能生。發業愛等但名能引。已潤愛等即名能生故。皆容互有。疏。明文昭然者。結彈唯識非不許其立二世義。取二非三故為非耳。疏。已知下三釋經文。疏。如是方名見過去因能防三過者。亦是遮難。恐有難言。經但說二在於過去。論主何為反覆相屬。故今答云。要知過去因能招現果。現果必從過去二因生。方能護於先業等過。如下當釋。疏。現在目睹故分兩向明其二義者。此亦通難。謂有問言前說無明行之二因。唯對現在反覆相成。今明現在五法亦應反覆。何因兩向。故今答云。前來二因因謝過去。故須對現。以說彼因現果已成。方知彼因招果不失。今之現在非獨酬於過去之因。復能依現在招未來果故。兩向明之。若更相成不異前二。復應難言。前說無明。已說現果酬於過去之因。今何重說是過去果。此應答云。前酬過去為成過去。今說過招為成現在。故非重也。所以二法兩向明之。疏。此未來因決得來果一往定故者。上句釋成亦是通難。謂有難言。現在愛等從果名未。過去無明等何不從果而名現耶。故今答云。來果未至從果名未。知其決得令其生厭。過因已謝何得名現。復應問言。現在愛等從果名未。現在識等應從因名過。亦如向答。未因決得故從果名未。現在已得何要名過。復應問言。釋前過現反覆兩向。今辨未來何以但將因對果耶。答前二經文直說過現。不說相成故論相成。今此經文經自將現對於未來。故論不釋。言一往定者。結成上義。謂說一分三世名為一往。理數如是。稱之為定。對下展轉故云一往。是一向理故。疏。已知三際下。第二護過於中二。先過後護。前中一一過內文皆有三。初標名二徵釋。三辨所從。所從是疏標釋論。皆前之二過以前望後。後之一過以後望前。由無明行在報前故。一未受果報業已謝失。果在於後望前之業以成過故。疏。此上辨過下。第二明護於中有四。一結前徵後。二若見下總標護義。三然過去業下出過所以。四舉經正護。三中二。先泛明不受報業。後今無明下。舉今經文明受報業。今初言一未作者。此言難解。謂若未作則未名業故。今依瑜伽其未作業名為不作。論第九云。不作業者。謂若不思業若不思已不起身業語業。釋曰。據此不作即任運所起非故。意思設爾有思。又思已不起身口故。不受報故。九地釋表無表業云。作無作作即身口。無作即意。如殺盜等。心雖欲作不形身口。故不受報。若全不作名不受報。何要待言。又何得。論云。業有三種不受報耶。不作即無業故。二未潤可知。而論但云作已未得報。其未潤言是疏義。加三得對治者。即瑜伽中名不增長業。不增長業總有十種。一夢所作業。二無知所作業。三無故思所作業。四不利不數所作業。五狂亂所作業。六失念所作業。七非樂欲所作業。八自性無記業。九悔所損業。十對治所損業。此十名不增長業。除此十種所餘諸業名為增長。疏。今無明緣行下。二舉今經明得報義。於中二。先正明。後結酬外難。今初對前三不得報。今無明緣行則顯已作者。此揀第一未作業也。既為無明所發之行。此行要是能感當報故。非向來不思之業。疏。現識等五則顯已潤已受者。則前無明行等已得潤竟故。今受果。此則過去二因已含發潤。疏。愛取有三則知未得對治者。謂若得對治不應依現更起愛等。此後更有論反釋云。若斷愛取雖有作業。則無明行不能生有。釋曰。則顯現在亦有無明與行。是所潤等觀此論意。則過去二因具於發潤但舉發業之名。現在愛等亦有發潤。但顯潤名故上疏云皆容互有思之。亦可。現在愛取不潤過去。後報之業故不能生有。疏。於已作業既有潤未潤殊斯為異因者。下第二結酬外難。上立三過。語雖影略總相皆由無異因故。異因即我。今明不要我為異因。即已造已潤不得對治。而為異因。此語是前說過。後論論出三過竟云此三種過。以見過去世等異因故。受生報等差別故。釋曰。上論總出其過總明答之。今出過所以竟方用結酬。疏。已潤則受生報下。第四正明護過。三過即為三別。今初雖一身中具六道業潤者。先受那得一時。此即已潤為異因。二既自造異因下護第二過。二報即是生報後報。此即已造為異因。三若已作業不得對治下護第三過。即不得對治為異因。言勢力續故者。小乘則是後後連持。大乘則是已熏成種。後能得果故云勢力。三過度矣者結也。疏。後無明滅下逆觀中二。先釋文。後然十二緣三世並備下第二結示。謂過去二因即含有愛等。能潤業等必依過去識等上起。始生終死等過。具十二矣。現七果上起發潤等。現亦具矣。然七事中。五即生死而總別分故說具七。當雖說二同現亦具二。必有五及起因故。是以上言皆容互有。並如前說。言但隨化跡隱顯分三。令知過因下。出隱顯意。義如前說。則愚癡絕命下。是逆觀意。以智慧劍破發業惑。以智慧火乾於現在潤業愛取。則七苦不生。能所引生即四面網。此即史記書言。湯出遇畋捕者。祝云。自天而下從地而出。四方來者皆入吾網中。湯見之歇三面網。祝云。可上者上。可下者下。可東者東。可西者西。可南者南。可北者北。負吾命者入吾網中。顯法令寬也。今亦不留一面故曰四開。皆出證無生。若鳥出網以適八方。疏。二約大悲等者。文中三。初順顯有因。次若無下反質明有後。斯因下結爾疏。當力無力下。文中三。初標牒。二謂此三下。疏釋論。三如是窮究下結觀。二中三。一釋力無力。二以斯三際下釋信入依義。三化中下釋化勝。言籠取三際方顯化勝。亦是瑜伽緣起差別故。瑜伽云。緣起差別云何。謂於前際無知等。如經廣說。於前際無知云何。謂於過去諸行等起不如理分別。謂我於過去為曾有耶。為曾無耶。曾何體性曾何種類。所有無知等。亦即俱舍云。說前後中際為遣他愚惑故。彼論云。契經何故唯說有情故有。上偈釋云。世尊為遣三際愚惑故說緣起。唯約有情。問如何有情前際愚惑。謂於前際生如是疑。我於過去世為曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。釋曰。此有三疑。初疑我有無。二疑我體性。為即蘊我離蘊我耶。三疑我差別。為當常我無常我耶。問如何有情後際愚惑。答謂於後際生如是疑。我於未來世。為當有非有。何等我當有。云何我當有。釋曰。三疑如前。但曾當有異耳。問如何有情中際愚惑。答謂於中際生如是疑。何等是我此我云何。我誰所有我當有誰。釋曰。此有四疑何等是我者。疑我自性也。此我云何者。疑我差別也。我誰所有者。疑我因也。謂此現在我。過去誰因所有也。我當有誰疑我果也。謂我當有誰果也。為除如是三際愚惑故。經唯說有情緣起。以契經說。苾芻諦聽。若有苾芻於諸緣起已生諸法。能以如實正慧觀見。彼必不於三際愚惑。謂我過去為曾有非有等。釋曰。大小論殊其旨皆一。今三際無我斯惑自亡。故以三際化彼凡夫。除其我愚信入無我。修無我行為化之勝。第七三苦聚集門。疏。第五不厭厭觀等者。先釋觀。後文中下釋經。前中先正釋。後二乘雖知下通妨。恐有問言。四禪已上皆唯行苦。三乘已超何言不厭。故有此通。此有二意。一約界內無。即涅槃十二云。苦有無量相。非諸聲聞緣覺所知。二及變易苦。謂為出三界究竟無餘故疏。順中自有三門。一隨相增減門。二實理遍通門。三三受分別門。上二即唯識三苦分別門。第三即三受分別門。引論廣釋。今初即隨相增減門。言觸對生苦者。因於苦緣生於苦心。故云苦苦。然其觸受既通三受偏言苦苦者。就增說故。亦訶責故。言老死壞生者。此遮外難。恐有難言。老死無樂何名壞苦。故為此釋。則壞苦有二。一者壞樂。二是壞業。正能壞生即是壞業。得名壞苦。疏。若準瑜伽唯識下。第二引論廣釋。於中二。先正舉論。即約實理遍通門。正唯識文瑜伽同此。疏。若約壞生下。第二以疏會釋。於中四。一會壞苦可知。二若依捨受下釋上壞苦。十一之言除老死故。三以此三苦從三受生下。釋成老死。無捨受言即三受分別門也。四二苦皆言少分下。釋少分全分。若是二苦必是行苦者。諸有漏法剎那性故。有是已下釋二少分而有二義。一二苦不遍捨受。故名少分。二又是二苦下。壞及苦苦各不相攝。兼無捨受故各不攝二以壞苦中無有苦受。苦苦之中無樂受故。疏。二約大悲下疏文有四。一總釋觀名。二真解脫者下。舉正折邪於中二。先舉論文。後此四即涅槃下疏釋上論。如次配其樂常德等。故涅槃云下。唯證第四我相隱故。三故下四段下。顯妄舉正。四今此明其下別釋此門。三一切相觀。疏。不如實知微苦我慢者。此即論文。從此即增上慢下。疏釋上論。然論標名有增上慢釋中即無故疏。指論我慢即增上慢。從本說故。從若知下釋非增上慢。言又不如實知者。涅槃云。聲聞有苦有諦。而無真實故。第八因緣生滅門。疏。初觀文前有三。一釋觀名。二義名深。一無生故。二生與無生無障礙。二此門下第二指經。三釋此四句下。廣辨義相。於中三。初雙標二章。二理外妄計下。總釋二章。言是計是依者。計是破邪之所。依是顯理之所。是藥者是破邪之能。是理者是顯理之能。若望顯理理為所顯。今用不為理。令於自等而見於理。見理因不故以不為能顯。後窮生下彰破顯之功。三然其所計下別釋二章。先破邪中有二。先計後破。計有三類凡小如前夜摩偈說。二小乘言同類因者。因果相似。如善五蘊與善五蘊展轉相望。為同類因。言異熟因者。唯諸不善及有漏善相望故也。言俱有因。如四大種更互相望。為俱有因。三約大乘自有三義。前二通法相無相宗。後一是法性宗。皆執法成病故。俱為所破。至顯理中當知其相。疏。所計雖眾下第二明破。但指顯理而為能破。同一不故。疏。顯理復二下。第二顯理先標後釋。疏。法從緣生故不自生者。即對前果法為自。眾緣為他義。說通於二論。一通中論。青目釋不自生云。萬物無有從自體生。必待眾因緣。復次若從自體生。則一法有二體。一謂生。二謂生者。若離餘因從自體生者。則無因無緣。又生更有生生則無窮。釋曰。據此即以果體為自也。二通對法。先明三句無生。後辨不礙三作初云不從自生者。謂一切法非自所作。彼未生時無自性故。釋曰。此釋同青目意。論云不他生者。謂彼諸緣非作者故。不共生者。即由於二種因故。釋曰。二種因者。即指上二句。自他二句各既不生合亦不生。後辨三作。云然非不自作他作因生故甚深。此意以三作釋不無因故。云緣望於果。有功能故。因望於果亦然。合上為三作故。既從三作故非無因。然觀三作則自亦是因。今疏中釋不自他等。即中論偈意。偈釋自生。即是下文因緣形奪中用故。云如諸法自性不在於緣中。此即以他破自。次云以無自性故。他性亦復無。此即以自破他。憑公云。以自破他凡有三種。一總二即三相待。今疏即全有此三。初云既無有自對誰為他。即第三相待破無自可待對故。如無長故無短。次云又一切法總為自故。即第一總義萬法皆自。如百人一處皆用。己為自則他亦是自。今破一自則他亦破矣。次云又他望於他亦是自故者。即第二即義。謂如兩人二互相望。此言是自指彼為他。他亦自言我即是自。指此為他故。其兩人皆有於自。破此人自他人之自亦已亡故。從自他不立下。即雙用自他破共生義。如二盲人離不見色合豈見耶。從有因尚不生者。即以三作破無因耳。此中非謂非是無因而立有因。舉況以釋因緣和合。合是生義。尚不得生。豈用無因而立生義。故四句求生。生不可得。無生之理顯然可睹。正理既顯計何由生。疏。二約因緣形奪者。即就前計。以因為自以緣為他。而顯理也。然對法初散釋。亦以破自為先。故云又有差別。謂待眾緣故非自作。雖有眾緣無種子。不生故非他作。彼俱無作用故非共作。種子及眾緣皆有功能。故非無因生。是故如是說自種有故不從他等。一如今疏釋曰。初句以自破他。如於外法。以穀子為自水等為他。內法識種為自業種。增上緣為他。若無種子決不生果。故不他生。次句以他破自。故云待眾緣故非自作。次無作用故不共生。即以和合無性破共。次有功能故非無因者。以共破無因。言論解同此者。今取論解同對法也。如下釋文中辨。彼論結云。若緣起理非自非他遣雙句者。猶為甚深。況總亡四句。是故緣起最極甚深。疏。若爾下釋妨揀濫。古人多以非無因是從因生故。為此問答。引中論證。唯證假他破自。以自破他等已如前說。故此論難見。意云。汝立自性而能生者。不合更假其餘因緣。若有自性而復假緣。則此自性應在緣中。今水土緣中無穀自性。明不自生。疏下二句例然者。即以無作用破共非立無作用生。以共破無因非立共也。此別顯無生義故。令審詳使物莫濫。若顯甚深次下當說。疏。二約無礙下。此門更分為二。先明事理無礙。無力故無生。有力故不礙生。則生不礙無生。無生不礙生。亦取前對法偈明之。而用意有別。亦同初門不自生非不自作等。則上三句顯不生。第四句不礙三作。疏。此復二義下。依此力無力。成於事事無礙法門。謂成相入及相即義。如前玄中。疏。文中亦有下。第二釋文。此以不他生下。是疏釋論。論言有分者。分即支也。從二者非自作緣生故者。亦是論文。餘皆疏釋。言非謂四緣之因緣也者。此句揀濫。以古德釋云無。明望行無因緣義。而言因緣者有二義。一自種為因無明為緣。此二合說故云因緣。然隱此親種顯彼勝緣。故云無明因緣也。二但彼增上緣望自增上果。還是親因故。說無明為行因緣。此解失意故今揀之。若取有力增上。揀無力增上為親因者。於理則可然。亦非因緣故為失意也。疏後例餘者。謂其餘支及與逆觀。謂順觀尚即自他不生。逆觀豈有自他可滅。疏。二約大悲下。言又計妙行者。以六行伏惑為解脫者。解脫因故。既有欣厭心亦生滅耳。疏。第三一切相智觀等。言此有二意者。約俗是賢首意。約真是遠公意。前中言生死無際者。即中論本際品云。大聖之所說本際不可得。生死無有始亦復無有終。若無有始終中當云何有。是故於此中先後共亦無。釋曰。據此則上二偈。前是俗諦無始。後偈便入真諦。而俗諦無終者。約多人說故。今直就事明。但有無始。後意若約真諦俱無始終。何以但言無始。今謂無明從空而起。故但云無始。下引淨名雙證二義。無住之本即是真諦。立一切法即是俗諦。俗依真立。真既無始俗亦無始。而論但名為無始。致令二德各見不同。今疏以理而通二德並皆全取。疏。故染淨真性皆無始終者。結示通妨。染之與淨即上俗諦。皆依無住故無始終。言依無住者。非依無住展轉生來。既無住即是實相異名。故無一法不同實相真性。即上約真諦說理無始終。顯染可除下通妨。妨云。何以但言無始。故為此通。疏。餘如別說者。然初地中已略顯示。今更略明。謂或說真性無始無終。性無生滅故。恒沙性德依體說相。亦無始終。證淨菩提有始無終。創修成故說之有始。冥同真性故無有終。生死妄法無始有終。未曾離念故無有始。妄可斷故本有今無。故說有終。若約以因招果說者。無明為始老死為終。有始有終約智符理。理無始終智亦無始。不爾真智不同真故。妄法有二。亦無始終。一則從緣舉體空故。無可始終。二即妄同真故無始終。如波即濕即性無終。隨順觀俗即真諦故。若有始終不即真故。故疏結云則染淨真理皆無始終。疏。論云下引論牒釋。即合即門為一無始故雙牒釋。疏。不言初際生下。通上中際因緣生言意顯無初故者。約俗諦門無明無始故。從今不起妄下。反釋論意。故云不生。今即中際不起愛取。何有後際生老死耶。第九生滅繫縛門。疏。亦名似有若無者。生滅繫縛但順經文。似有若無即是經意。故論云不共生也。文中順觀之內有三。初牒經文。徵起共義。二論云下舉論解釋。非二作是標。但隨順下。論有三釋明不共義。三意謂下疏釋論文。即就論三義展轉相承。疏有二節。先合釋前二。後別釋第三。今初但行順無明不得不生。是第一意既言隨順故。明緣會不得不生。即無生矣。二云何以隨順即得無生。行與無明二互相依無知者。故由上二義故非自作。第二若爾下。別釋第三義。以不住釋上無知。如河中水。湍流奔逝故無相知。從此同對法下。以論證成對法。即如前文。又中論云。即是過意。據文即因果品云。若因眾因緣而有和合法。和合自不生云何能生果。如來品云。陰合為如來。則無有自性等。皆其義也。疏。無明滅下逆觀下釋逆觀。但釋不共滅義。生滅之相類前可知。第十無所有盡門。疏。然論經下二會二經。今經兩段皆隨順無所有。若論經順觀中。經論皆隨順有逆觀。方云隨順無所有盡。疏家但含順觀之中。順有順無逆觀義同。所以不會。今經取緣生無性。論經即無性緣生二義相成。故同遣無因。從無因何失下。是論結無因之過無定因者。若有定因因會則生。不會不生。今無定因故應常生故。無因下結無因過。中論云。無因乃成大過。謂布施持戒應墮地獄。殺生偷盜則應生天。諸修妙行無涅槃等。疏。此即世諦觀者。以論經云隨順有故。從即真順有下。會論經同今經。謂雖順有虛相都盡。唯第一義諦故云未失順無。疏自下第三總結下。疏文有三。初釋逆順。二釋總名。三以義收束。初中二。先直釋經。二引文會釋。今初言二門闕逆者。即一心所攝及自業助成門也。所以無者但是略故。若出所以者。其一心所攝之中。本末依持即是順觀。初第一義心是攝末歸本。義當逆觀故略無耳。其自業助成順觀之中。二業相顯逆觀。應言無明若不迷於所緣。則不與行作生起因。則似無明無用無體。故略無耳。若欲著者。應言若無無明迷於所緣。則不與行作生起因。亦可著在故云略無。一心中應云。若不迷一心則不起因緣。亦是逆義故。下偈云。心若滅者生死盡。以此疏文但云略無。二然此逆順若對法下。引文會釋。先引論有二逆順。今經但一。次引緣起經釋於對法。誰老死言。此有七十七智。謂十二因緣除無明支。餘十一支各有七故。由誰有故即是推因。推此老死從何因生。知從於生。如是老死復由何緣。即是審因。謂審此老死定由何緣定知因生。三世各二故。有其六七即法住智。謂觀前所不攝諸有漏慧。遍知義故。謂遍知三世緣起教法。名前不攝。以為第七。前六真實智此一法住智。合成七智。一切異生及諸聖者。俱有此智入見道位。方有四十四智近四諦故。住教等法是聞慧故。名法住智。如實而知是思修慧。名真實智。此約染明逆。若清淨逆但改誰有為誰滅耳。然此逆順約支體說。經以染淨。為逆順者。約順生死逆生死說。然上鈔云四十四智謂逆觀老死以至於行。各作四諦觀說。疏。言諸緣起下。第二釋總名。或名緣起。自有二義。一通約十二緣。二以因對果說。次亦云緣生亦有二說。一生即是起。二約果說者。即生起義。殊是俱舍意。論云。如世尊說。吾今為汝說緣起法緣已生法。此二何異問也。答有二義。一云且本論文此二無別。釋曰。即前疏文生即起義。後義即是論主正釋。偈云。此中意正說因起果已生。釋曰。世親明此契經中意。十二有支為因義邊。即名緣起。因起果故。為果義邊皆名緣生。從緣生故。故其十二所望不同。二義皆成。疏。餘如瑜伽第九等者。二引文會釋結示根本。瑜伽總上四卷。皆明緣起。釋名正當第十總有五釋。論云。問何故說為緣起。答云。由煩惱繫縛往諸趣中。數數生起故名緣起。此依字釋名。謂依緣字起字二字別故。而緣非起。即是今疏第二釋也。二云。復次依託眾緣速謝滅已續和合起。故名緣起。此依剎那義釋。三云。復次眾緣過去而不捨離。依自相續而得生起。故名緣起。如說此有故彼有。此生故彼生。非餘依此義故。釋名應知。四云。復次數數謝滅復相續起。故名緣起。此依數壞數起義。釋曰。此上三釋。皆是今疏第一義。前前為緣令後後起。前前為緣故不捨離。即第三義。前若不滅復何由起。即含第四。前後不同必有剎那。即第二義。故其三意大同小異。疏。合為一。五云。復次於過去世覺緣性已等相續起。故名緣起。如世尊言。我已覺悟正起宣說。即由此名展轉傳說。故名緣起。釋曰。瑜伽五義。初一緣非是起。以因為緣以果為起。二緣即是起。剎那剎那從緣而起。此揀大乘部十二因緣。是無為法亦揀正量部。三即無間因果。前因為緣而後緣起。四無始因果。前已謝滅後更起因招果不斷。然通因果即緣即起。五緣是所覺起是教法。依悟說教故名緣起。此是自釋五相不同。非餘師義。對會疏文已如向說。然五義並依起即生義。唯俱舍意分二不同。又指唯識第八。彼中廣釋。如上具引。下以諸門分別有十七門。義亦略具。言十七門者。第一假實分別門。謂十二支九實三假。一已潤六支合為有故。二生三老死。三相位別故。第二一非一事門。五是一事。謂無明識觸受與愛。餘非一事。上之二門攝在第一有支相續門。第三染與不染門。無明愛取三唯是染煩惱性故。七苦不染異熟果故。七分位中容起善染故。瑜伽第十假通二業。有通二有兼無記。此即第五三道不斷門。第四獨雜分別門。無明愛取說名獨相。不共餘支相交雜故。餘是雜相。第五色非色門。六唯無色。謂無明識觸受愛取餘通二種。第六有漏無漏門。皆是有漏唯有為攝。無漏無為非有支故。上三亦如初門。第七有為無為門。有漏無漏門中已具在今第八因緣生滅。及第九生滅繫縛門中已具。第八三性門。無明愛取唯通不善有覆無記。行唯善惡。有通善惡無覆無記。六支合為有故。餘七唯是無覆無記。七分位中亦起善染故。瑜伽第十說。七通二性。此一亦如初門。第九三界分別門。雖皆通三界而有分有全。欲界則全二界無染。六處不具無色。唯名故。此門略無。第十能治所治門。上地行支能伏下地。即麤等苦六種行相。有求上生而起彼故。此門略無。第十一學等分別門。一切皆唯非學無學聖者所起有漏善業。明為緣故。違有支故。非有支攝。由此應知。聖必不造感後有業。於後苦果不迷求故。恐有問言。若爾雜修五淨居業應非行支。若是行支聖便造業。若非行支如何生彼。感總報耶故論答云。雜修淨慮資下故業生淨居等。於理無違。意云。不還果等。以有漏無漏前後雜修。第四淨慮資無雲等三天。故業生淨居等。於理無違。此總報業及名言種。凡時已造生第四禪。下三天業一地繫故。後由無漏資此故。業生淨居天。非是聖者新造業也。此義亦在初門。略具已如上指。第十二二斷分別門。有義。無明唯見所斷。要迷諦理能發行故。聖必不造後有業故。故非修斷。愛取二支唯修所斷。貪求當有而潤生故九種。命終心俱生愛故。餘九皆通見修二斷。有義。一切皆通見修二斷。大論第十說。預流果已斷一切一分有支。無全斷者。故若無明支唯見所斷。寧說預流無全斷者。若愛取支唯修所斷。寧說彼已斷一切支一分。釋曰。皆斷一分者。則明無明支非惟見斷。由有一分無明在故。愛取二支非唯修斷。入見道時斷一分故。此門經疏略無。含在初門逆觀之內。第十三三受門。十樂捨俱。愛不與受共相應故。老死位中多分無樂。及容捨故。十一苦俱唯除於受。非愛俱故。此門含在第七三苦集成門。十四三苦門。全同第七十五四諦門。即當第五三道不斷門中故。有入諦之觀。十六四緣門。全同第三自業助成門。十七惑苦相攝門。亦如三道不斷門攝。釋曰。上十七門全分同者。已如上指故。散在諸門。從多分指恐厭繁博故疏。略耳。疏。十名可知者。前已廣釋。疏順聲律小有加減及與迴互。大旨無違。疏。然各攝三觀下。第三以義總收恐難領會十門義故。於中四。一總出十門之意。二收十為五。三收五為二。四總相融通。初中於上三觀相參而用。謂三觀小異論取不同。就其經文故可為一一。染淨因起者。相諦觀中明成答相。答於外難。成無我義。無我即淨故。大悲觀名愚癡顛倒。以著我故則生為染。無我則得無生為淨。一切相智名染淨分別。染淨正是第三觀名。今此中義通於三觀。因起之字定通三處。二緣起本源者。直就經說故初觀名第一義諦是一心本。世諦一心依本起末。第二觀中阿陀那識迷執為我。即染淨本。悟即是解脫根本故。一切相智名依止觀。故為本源。三因果有空者。相諦觀中名他因觀。由無明故方得有行。斯則有矣。既從緣有斯則空矣。大悲觀中破於冥性。斯有因緣。一切相智觀名方便觀。以各二業為後方便。亦即有即空義耳。四相成無作者。即不相捨離。相諦觀中名自因觀。謂離前支無後支故云相成。相成故無作大悲觀中破於自在故。須因緣相成。無別作者。一切相智觀名因緣相。有支無作故。五陳其諦理者。即三道不斷。相諦名攝過觀。但攝苦集故大悲名破苦行因。亦由唯苦集故。一切相智名為入諦。兼取逆觀即滅道故。六力用交參者。即三際輪迴初名護過觀。三際因果為因。有力為果。無力能護失業等三過故。大悲觀中治異道求中。無因之見因有力故。一切相智觀力無力信入。並是力用交參。七窮苦慢。除即三苦聚集。初名不厭厭觀。令厭微苦即窮苦義。大悲觀中名破求異。中謂三界有涅槃。但是苦故今能窮之。一切相智中名增上慢。非增上慢。信入亦窮微苦非增上慢矣。八形奪無始者。即因緣生滅初即深觀。名不自不他。以他奪自以自奪他。大悲觀中名無常德。以形奪故。一切相智觀名無始觀。因緣無初故。九有無無本者。即生滅繫縛。初即深觀中明不共生。明非二作。互無知者故。有無本無作用故不能生。則無亦無本。二大悲觀既無有淨德。安有本耶。一切相智觀既明
無始。始即是本二諦無始故。有無無本。十真俗無違者。即無所有盡。初深觀中顯非無因。真不違俗無所有盡。俗不違真大悲觀。中以順有故。無有我德一切相智種種觀故。亦不違俗故。其三觀取文小異大旨多同故。以本意收為一致。疏。復收十門下。第二收十為五可知。疏。故唯四門不出事理下。第三收五為二。言四門者。謂上雖五意但有四門。一事二理。三事理雙泯。四事理無礙故。前三意但是事理。三四二門不出事理。故為二也。疏。若從事理無礙下。第四總相融通。即成事事無礙及泯絕無寄。先正融通。後即此因緣下。會通佛性如前已說
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十七
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十八
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。自下大文第三彼果勝中文有三。初攝位。二依論下總科。三今初下正釋。疏。今初意通五果者。正舉經中牒前之意。意明十門通成五果故。遮於古人別配屬故。謂遠公云。一對治及離障勝。是勝慢對治果。前修十種法平等觀。而為對治。此地滿中更以甚深三脫為治。名對治勝。前治五地染淨慢障。今此文更除微細我心及有無等。名滅障勝。二修行勝。是前不住道行勝果。依前不住更起勝修。名修行勝。三得三昧勝。望前治勝以說果也。前修三脫而為對治。彼治轉增名三昧勝。四得不壞心勝者。望前滅障以說其果由滅障故。三昧之心不可壞。名不壞心。五自在力勝。望前修行以說果。依前修行上進無礙。名自在力。釋曰。此上意明前之二果。從前文生後之三果。從前二果生。今疏乃有二意。一總釋。二亦可下展轉釋。今初但明總是不住道行勝果。不住道行勝。初總標心境有三悲三智。經云。復以大悲為首。大悲增上大悲滿足觀世間生滅。釋曰。觀世間生滅即智對上三悲。以成三智。斯則五果不出於二。於中三節。初二悲智修治。次二悲智所成堅固。後一雙明二果自在。此即隔句相對。疏。顯二我作用空者。意明人法俱有能作之義故。皆名作者。非約人我獨為其空。疏。二無相門下滅障中。疏文有四。初一總釋。二謂若入空門下。舉正顯非智。論云。是三解脫摩訶衍中。但是一法以行因緣故。說有三種觀諸法空。是名空門。空中不可取相。是時空門轉名無相。無相中不應有所作。為三界生。是時無相轉名無作。如城三門。一人之身不得一時從三門入。諸法實相是涅槃城。城有三門。若入空門。不得空亦不取相。是人直入事已辦故。不須二門。三若見法先有下。舉非顯修智。論云。若取諸法空相。生憍慢言我知實相應學無相門以滅空相。四故修無相下。結成修意為滅障故。遠公云。二中一滅障即取性心亡。二得對治即得理為治。三念想不行即取相心滅。亦初一異凡夫。後二異二乘。疏。三無願門中一依止者。智論云。若於無相中生戲論分別。有
所作應修無作門。今無戲論分別。即能修無願故為依止。疏。又上三空下。揀教智。論云。阿毘曇空門緣苦諦攝五蘊。無相門緣數緣盡。無作緣三諦攝五蘊。摩訶衍三門通緣一切法實相。以是三解脫門觀世間。即是涅槃。釋曰。對文可知。言餘如智論者。論云。經說涅槃一門。今言三者。法雖是一而義有三。復次應度三種障。謂愛多見多愛見等者。見多者說空門。愛多者說無作門。愛見等者說無相門。謂無男女等相故。斷愛無一異等相。斷見皆是彼中餘義疏。初離三想者。離彼我想為一離。作者想為二離。受者想為三離。有無想雖通二門。無願一門多約離有。疏。此用深空滅離二我者。即離彼我想。通於人法二我無也。云何為深。五地唯約淨法。說十平等。今直說深空。又前是加行觀察。今已住空般若現前故。二四地道品有身受等故。三此地初用十平等。十相未泯故。疏。初厭相者。前勇猛修中先知後厭。今丈夫志修先厭。後證明漸勝也。疏。又俱未滿故俱不住。廣如淨名者。即淨名第三菩薩行品。眾香菩薩欲歸本國。白佛求法云。唯然世尊願賜少法。還於彼土當念如來。佛告諸菩薩。有盡無盡解脫法門。汝等當學。何謂為盡。謂有為法。何謂無盡謂無為法。如菩薩者。不盡有為不住無為。何謂不盡有為。謂不離大慈不捨大悲。發一切智心而不忽忘。乃至云。以大乘教成菩薩僧心無放逸。不失眾善
行。如此法是名菩薩不盡有為。何謂不住無為。謂修學空不以空為證修學無相無作。不以無相無作為證。乃至云。觀諸法虛妄無我無人無主無相。本願未滿。而不虛福德禪定智慧。修如此法是名菩薩不住無為。又具福德故不住無為。具智慧故不盡有為。大慈悲故不住無為。滿本願故不盡有為。集法藥故不住無為。隨授藥故不盡有為。知眾生病故不住無為。滅眾生病不盡有為。釋曰。然淨名意但揀二乘。謂二乘盡有住無有為三相故名為盡。無為無相故名為住。若盡若住即是有礙。不盡不住為無礙法。然是一法就事相分。故為二別。盡有即無起行修德之地。住無即絕慈悲化道之能。是故大士並不為也。而彼經文先正釋不住不盡。後又具福德下。釋不住不盡所以謂夫德之積也必涉有津。若住無為則功德不具。具智慧故不盡有為者。智之明也。必由廣博若廢捨有為則智慧不具故。大悲不盡。然文廣故指其文。若望此經但是不住無為之義耳。闕於不住有為之義。今疏向云功德助道。未滿足故不住無為。即全同淨名文意。言智慧助道未滿足故不住有為者。則側用淨名。彼具智慧不盡有為。以盡有為不成廣智故不盡矣。今以住有為不成深智故不住矣。則是具智慧故不住生死。具大悲故不住涅槃義耳。言又俱未滿故俱不住者。謂應反上智慧助道未滿足故。不住無為功德助道未滿足故。不住有為謂若住無為不成種智。是為不入生死大海則不能生一切智寶。若住有為自淪生死。安能成就諸佛功德。亦是具大智故不住涅槃。具大悲故不住生死。謂若住涅槃非是亡緣之智。若住生死非無愛見之悲。餘義至下當釋疏。大品中下亦成上義。若是證時住無為也。故七地云。雖行實際而不作證。疏。即此所為亦是所以者。所為成智慧不住有為等。所以者以有智慧故。不住有為也。餘可例知。疏。如來藏包含無外。故云大者。遠公云。大者寬廣。廣謂真識體中統含法界恒沙佛法。同體平等相應而起。無有一法別守自性。是故名空。隨順法界無門不在。故名大空。疏。五觀七轉識等者。即真識之用。用而常寂故說為空。故疏云皆無自體即是空義。疏。楞伽云下。問明已引。十忍更明。疏。依解起行行修究竟者。此有二意。一釋論中。不放逸言。所作究竟離放逸過故。二即復由此修究竟故。經稱第一下引論釋可知。疏。四因事者依德起用。是釋因義。德是用因分別。為智障者。即分別因緣相也。疏。又此十與涅槃十一空多同等者。經當第十六。南經十五。疏。當第六。為答修捨果故。迦葉菩薩白佛言。世尊云何名空。佛言。善男子。空者所謂內空外空內外空有為空無為空無始空性空無所有空第一義空空空大空。彼疏釋云。前十相空。後一真空。就彼妄情所取法中以明空義名為相空。就真識中以辨空義。名曰真空。亦得說言前十境空。後一智空真智空矣。於妄分齊情外有法破之顯寂故。於十種就境明空。據實以求心外無法。一切諸法皆即真心。真心體寂故。後一種就智說空。故地論云。一切法如說自體空。名智自空。就前十中。初八以無破有為空。第九第一義以有遣無為空。第十空空以其非有非無。雙持有無名為空空。與地論十平等同。就前八中。前七明其眾生及法無性故空。後一明其眾生及法無相故空。因緣假中而明無性名無性空。畢竟空中無因緣相。名無相空。就前七中。初六明其眾生無性。即是生空。後一明其諸法無性。即是法空。復前六中。初五就其現在觀空。後一就其過去觀空。現中初三就內外事以觀空理。後二就其有為無為法相觀空。就前三中。眾生名內非情為外。就內法中。觀無神主眾生壽命名為內空外空法體。觀彼外法非我我所故。名外空等。其無始空。經云。菩薩見生死無始。皆悉空寂。所謂空者。常樂我淨。皆悉空寂無有變易。眾生壽命三寶佛性。及無為法。是名菩薩觀無始空。疏。第一空者。彼名空空者。此當第十。遠公云。是有是無就詮辨理。是有牒前第一義空。以有破無故言是有。是無牒前八空。以前八空中以無破有。故曰是無。就此有無以說空義。故曰空空。是是非是是是名空空者。破詮顯理。前句雖復就詮辨理。非留彼詮故。復破云。是向有是向無。是兩俱非是方名空空。非留有無說為空空是義云何。已如上辨。因緣諸法有無同體故。說無為有說有為無。無為有故有即非有。有即無故無即非無。非有非無故曰空空。三十地菩薩下就人顯勝。四如是下寄對顯異毘曇論中。說聲聞人先觀五陰非我我所。直名為空。後觀前智。亦復非是我及我所。故曰空空。成實論中。先觀生法空無自性。空無自性直名為空。後觀前智亦空無性。故曰空空。今此所論離有無相。故曰不同。上來十空與地論十法平等互出其義相似彼中。初一總相明空。餘九是別。別中初七以無破有同此初八。彼中第八以有破無。同此第九。彼中後一以雙非破有無。同此空空也。釋曰。上皆遠公之意。以十一空會十平等。今將十一空以會十空義則全別。然此十空由前平等加行而成。故二處多同互證皆得。然遠公釋義於理於乖。消於經文乃成曲巧。又有為無為唯屬生空。義成太局。又總取前有無釋於空空。亦經無我攝。今疏釋空空。而文中五初牒名對經。二謂前空下略釋三。故彼經下引經。四謂是非下釋經。亦當體空者。釋經是是非是是是名空空義。謂非但有無是非亦爾。謂空有兩亡為是計。是即是故名是是。即上空字而不礙雙存。故此是是即非。是是即下空字。故言空空。斯則是即非故非是。非即是故非非。故疏云是非亦當體空耳。五如是空空下歎勝。上即科疏下即釋也。然經有二句。今疏經前略釋。是經上句意。經云是有是無是名空空者。意云。即空是有即有是無。故云是有是無。無既是有則無非無矣。故云空空。既即有是空。則空亦非空。故云空空。正同十平等中有無不二。故平等也。由不二故雙存。由非不二故雙奪。故今疏云。若有若無本來自空。以有即無故有空矣。空即有故是空空矣。是以遣空總有二義。一以重空遣空。如淨名云。唯有空病空病亦空。中論云。諸佛說空法為離於有見。若復見有空諸佛所不化。二以有遣空。謂空即是有。故非空也。故經云。色即是空非色滅空。故空非空也。是則不異有之空。則空非空。不異空之有則有非有。今正取空非空義由空非空即是有非有義。又空故非有重言空故非空。又空故不礙空。重言空故不礙有。非空非有能空能有雙融互泯自在無礙。是故十地通達少分。豈是二乘之所能知。故言第一。疏。今亦約少分者。通妨。妨云。既言十地通其少分。今此六地云何證得。故云亦約少分耳。餘文可思。疏。今初不壞心者。言由離障滅。即第一果行成是。第二果若。智即第三第一。若悲即第二也。疏。亦可對前十三昧心者。遠公云。此九別句即十空三昧。以法空第一義空合故。故九攝十。九中亦四。初四就前觀以說不壞。次一就前不放逸以說不壞。次一就前得增上以說不壞。後三就前因事。以說不壞。今初疏云一信理決定者。論云。一信觀不壞。即就前入空三昧以明不壞。以論經前云信空三昧故。二疏云行堪調柔者。即論堪受不壞。此就前法空及第一義空三昧以說不壞。取有心息能入法空第一義空故。論云堪受於空不著。經云純善不著於空。即第一義空。疏。加行字即前觀二空之行。三即論云。於密處不驚不怖不壞。就前大空以說不壞。阿賴耶識微密難測。名為密處。經云甚深於密能入。故稱不怖。四即論自乘不動不壞就前合空以明不壞。行合如來藏故自乘不退。五即論發精進不壞。就前不放逸第一義空三昧以明不壞。能起行修故云精進故。疏云勝進無息。六即論離慳嫉破戒垢不壞。就前得增上起。空三昧以明不壞。前就行德今就斷德。前約利他今約自利。然論經云淨心故約斷釋。今經云廣大心。廣即悲心大即智心。是二利心二心相導故。泯絕自他下三不壞。就前三種因事以明不壞但七八前卻以第六總明悲智。今七八別明悲智前後俱通故。七即論廣利益眾生不壞。於前教化眾生因事不捨離空三昧明不壞。八即論上求勝解脫不壞。就前智障淨因事如實不分別空三昧明不壞。義如前說。九即論化眾生行不壞就前願取有因事離不離空三昧明不壞。帶空涉有故云方便相應。然疏雖恐繁文不具配屬。釋文之中皆已含具。疏。順佛菩提者。能深入趣向故者。以論經云隨順成就起向阿耨多羅三藐三菩提不退轉。故為此釋。此隨順言亦是順忍。順向無生忍故。以經約究竟故直順菩提。疏。即能伏他力者。是論釋義。對前總句不可壞心及決定心。下諸力名皆是論文。二云得法空故者對純善心以前純。善。對法空三昧故。然初句全。牒經第二句義牒經下七句不。牒經。直舉論文三對前第四不退轉心。四對前第三甚深心故。疏云。此與前二前卻。以不動故入甚深入甚深故不動故云相成。五對不休息。六對廣大。七對無邊。八對第九。九對第八會其前後如疏其之。疏。出現品有能持等四種風輪者。即初總明。出現中一名能持。能持大水故。二名能消。能消大水故。三名建立。建立一切諸處所故。四名莊嚴。莊嚴分布成善巧故。釋曰。既持既嚴故。非散壞有散壞風復無四種者。意業中第九相云。佛子譬如風災壞世界時。有大風起名曰散壞。能壞三千大千世界鐵圍山等。皆成碎末。即散壞風唯一無四也。疏。故起信云。但心相滅非心體滅者。論有問云若心滅者。云何相續。若相續者。云何說究竟滅。答曰。所言滅者。唯心相滅。非心體滅。如風依水而有動相。若水滅者。即風相斷絕。無所依止。以水不滅風相相續。唯風滅故動即隨滅。非是水滅。無明亦爾依心體而動。若心體滅則眾生斷絕。無所依止。以體不滅心得相續。唯癡滅故心相隨滅。非心體滅。釋曰。現文可知。楞伽亦云。若心體滅則本識滅本識滅者。不異外道斷。見戲論。第七遠行地。初來意有二。一正釋約慧寄位雙辨。二瑜伽下引證約慧。於中先舉六地為入因。後為令下正辨此來。疏。言遠行下釋名為三。謂標釋結。二成唯識下釋名總舉五釋。意符唯識以包含故。言此有三義者。一善修無相到無相邊。故名遠行。二功用至極故名遠行。三望前超過故名遠行。及釋善修並如前說。二引深密即第四經。亦是前行。後遠者指上二義。為前後耳。三引攝論兼釋即第七論。四引金光明即當第三。五引莊嚴論。即第十三偈云。離道鄰一道遠去名遠行。論釋云。菩薩於七地中。近一乘道故名為遠去。問誰遠去。答功用方便究竟。此遠能去故名遠行。疏。雖有四義下結成。結歸二義。十住論即第一卷即當後義。仁王即當下卷奉持品。既言遠達則亦通。從前來達向後位。疏。然其能遠去行下。第三離障先躡前。起後後故。所離下正明。亦唯識論具云。七細相現行障。謂所知障中俱生一分。執有生滅細相現行。彼障七地妙無相道。入七地時便能永斷。由斯七地說斷二愚及彼麤重。一細相現行愚。即是此中執有生者。猶取流轉細生相故。二純作意求無相愚。即是此中執有滅者。由取還滅相故。純於無相作意勤求。未能空中起有勝行。釋曰。今疏便以釋言解之。義已委具。由執還滅故求無相。又相有二種。一有二無。無者為細。疏。以常在下四辨所證如。於中二。先舉能治。治於前障後故。能下正辨所證。唯識云。七地無差別真如。謂此真如雖多教法種種安立。而無異故。彼疏釋云。謂雖諸教法依如建立。如無異故。又於教中立種種名。法界實相而如無異。今疏中云以了種種教法同真無相者。謂雖諸教法隨機種種。不失平等一味之相故。中邊論云。第七地中所證法界。名種種法無差別。由通達此知法無相。不行契經等種種法相中故。疏。以能下第五成行。疏乃至下。第六得果欲顯七門義理相順。故云乃至。得果者。中邊論云。通達種種法無別法界。得一切法無相果故。故知以下結成總意。疏。行中有五種相下文三。初列名。二五中下對三心料揀。三初言下釋其名相。疏。今初具足六地下。疏文有六。一略屬經文。言義含所治者。正意結前故。二謂前樂無作下。別釋方便慧殊勝道之所以。由樂無作不能涉有故。非方便不起勝行。豈為勝道。今以十種下。顯得名所由。三是則下釋其二名。四於何增上下明其所勝。五前六地下解相濫難。難云。前六地亦有即空涉有。何不得名方便勝道。答意可知。六雖行空行有下。通所治名局難。亦躡前起難云。前地既許雙遊空有。何以偏名樂無作行。釋意可知。復應問云。前地何以偏樂無作。答治前五地取有慢故疏。論主攝十為四種下別釋四中。前三自利。後一利他。前中論當第一。今當第二。第二是第一。今順經次。一是離過後二成德。成德中前成福報後成內德。疏。一初句即護惡行。因事者。於中先舉惡行。後今由上句下明護。上句護下句。無愛見惡行。下句護上句。無棄利樂惡行。疏。二即財及身勝因事者。成勝報也。下句是身財得上句故。身財俱勝。上句得下句故不滯寂。一同初句。勝財則隨物下辨二勝相。此二若勝能集助道。疏。三護善根下於中有二。先正釋。言是得彼勝因增上者。勝因增上即觀空智。後雖有下通妨結成。謂第一句雖有慈悲但是意樂。未正利他故。三自利。然疏釋文皆先釋下句涉有勝行。後釋上句以導下句。二皆互資例如初門。疏。障有四種如五地隨世智中說者。前論云。是中書等有四種障對治。治四種障者。一所用事中妄障。二邪見軟智障。三所取物中不守護障。四取與生疑障以書治初障因聲。二論治第二障。印治第三障。算數治第四障。今文書是第一治。論是第二等即等取印算。數等無量事業。總以結之。而為能治通上四也。疏。四於大法眾會集故為物起嚴土行者。此上明望益修因。淨土之中聖賢集會。諸上善人俱會一處。與諸菩薩同一志行。無有怨嫉令物修因。當獲淨土人。寶為嚴而集會故。疏令生五福等者。見唯約眼聞但約耳親近約身。供養捨財修行通三業。言自身無身同佛法身故者。佛以法為身清淨如虛空。所現眾色形令入此法中。今菩薩亦無身現身。登地已上分證法身。同佛身故。疏下二亦然者。即總例口意同身。皆即體起用。無言現言無知而知。並如經文。疏。於無長短中隨問善釋者。三世是長一念是短。今明三世即一念是實。是空則無長短。不礙能知種種時節長短劫事。疏。第三總結勝能者。具此十行入七地故。疏。論釋云此十下。所以釋者。由上釋十句。但明其中所起勝行。未顯方便殊勝之由。今總釋之。先舉論。後皆上下二句下。疏釋。於中有三。初解共對。次由此上下各能下釋對治。上句治凡者觀空。下句治小者起行故。後由二攝取下。通釋兩箇攝取。以上共對亦有攝取對治。亦有攝取。此二攝取大旨則同。上句攝取下句則不滯小。下句攝取上句則不滯凡。此是共對攝取成殊勝行。上句治凡不攝下句。非真實治。下句治小不攝上句。亦非實治。二互相攝皆成勝行。又若別說。上句攝下即空中方便慧。下句攝上為有中殊勝行。二既和合通得名為十種方便。亦得名為十種勝行故。論但云此十種發起殊勝行。既空有無滯故。能對治六地之中樂無作行也。疏。四彰分齊下。言此以行入故。常行不捨者。七地功用行滿方便涉有故。得行入之名。第二彼障對治。疏。為所知所化者。所知即智境所化即悲境。疏。要則攝十為五者。所以更為此攝者。以此說無量要治於有量。要唯有五故為此攝。如前頻釋。一即眾生界無量。二世界無量。三法界無量。四調伏界無量。五調伏方便界無量。然此五界唯佛窮證。能化德業周於五界。菩薩修入能化德業。趣入五界。又此五中初一所化。次二化處後二化法。正化即前三是所後二是能。望能化能知。五界皆所。將此十對能化所化。望於菩薩。皆是所入則入。皆修入證入亦了達也。疏。今初先牒前無量下。疏文有四。一略釋經。二然任放下。示無功用相。三由功用行。此已滿故者出無功用因。四此則修行下結成揀異。第三雙行。疏中文二。初總敘名意。後方釋文。初中二。初列章。二料揀。今初下文中疏皆具釋。今當總釋。一內證行止觀並起為二行雙行。常現相續名為無間。二始起勝進於上決定。名為信勝。三依信起行行有義利故。名為義勝。故名大。修起名作。四行成覺因。名菩提分。分具多義稱為差別。疏。四中前三下二料揀。然四含多義故曰總該。亦勝進攝。疏。無有一念休息廢捨者。全捨為休暫廢為息。疏。以味況審者。睡眠皆以昧略為性。略揀寤時昧揀定中。定中雖略而不味。故今為對審但舉昧耳疏。故三檀等中隨取其一者。遠公云。施中但有法施。戒中但有律儀。律儀中有三離。一因離。二對治離。三果行離。今唯有因離滅煩惱故。尸羅此云清涼。忍唯辨他不饒益。精進唯明攝善禪。定唯明引生功德。般若唯明第一義慧。然案經文義類易求。故云可知。後之四度是論自釋。疏。一念具十下。明得分齊。初心圓觀亦即修此。今此證得七地特明。疏。為顯十度通二義者。一成義利即前利他。二求菩提即今自利。結文是一而義兩成。故云巧用。疏三四持等者。等取三十七品三解脫門。疏文有七。一標別所治揀後所知。二謂依四持下顯淨惑。要由此三方能淨故。三任持下釋總名。揀非勝進云持自分。四亦名四家下出異名。所住處故者釋成家義。亦可得名四種住處謂智住處等。亦名成位處。五四者一般若家等者下。釋四體相。即就家釋。六由初二下結成四義。由般若照諦名初二業。得惑滅苦淨故有四也。七若約別說下。約位分別則初亦名智位。二見實位。三斷惑位。四證滅位。然其此四通於諸位。故云若約別說。以配四位耳。第四前上地勝。疏。先問意云等者。從前一切菩提分法念念皆悉圓滿中生。問意可知。疏。得入下勝進趣後者。經中但云得入智慧自在行故。論經云得入智慧神通行故。論釋云。通者五神通。智者如前說。釋曰如前十方便智上七地。修此十智至於八地無功。而成似於此地故得指之。然論神通即今自在。疏。全二經故以自在指十自在。十自在亦神通故。疏。二通示諸地滿相等者。疏文有三。一總示文意。二故論下舉論徵釋。以成前義。三初地願中滿下。正釋經文。欲依如來智即求願義。疏。有少餘章未名清淨者。即果累無常微細習氣故。疏。要由積功以至無功之功者。結成勝後地義。後地無功用因於此地功用成。故名之為勝。非行體勝。疏。一若六地為雜染下。通論染淨乃有四門。一云外凡人位說為純染。善趣已上乃至解行名為染淨。初地已上乃名純淨。二善趣亦染。種姓已上為染淨。純淨同前。三者地前皆染。初地至七地亦名染淨。八地已上乃名純淨。四染義如前。十地皆染淨佛為純淨。今是第三門耳。疏。如是此地名為染淨非染行故者。謂約行非染約位在染中。疏。以二因故者。二因即經中。一以迴向菩提故。二分得平等道故後然未下即經。然未名為超煩惱行。疏。今釋云。由上二因故非超也。上用二因得名清淨。成於行淨。今以二因卻同染者。既因迴向及分平等而得淨名。明非淨位故同於染。不同八地報行淨也。疏。次喻中輪王喻七地。隨分捨功用道者。略舉其要此是行淨義。揀異梵王報得淨耳。然準合中二喻各有五節至下當知。然云梵王遊千界者。即千四天下準俱舍論。二禪量等小千。三禪等中千。四禪等大千。婆沙有義。初禪之量即等小千。故生梵世得遊千界可知。疏。第二別明。此地雙非染淨。於中二。先明超過後辨雙非。前中有二。一總釋。二前求佛之心下示其所超。此有二類。一約所求道中辨。貪瞋癡即是所知障。中智即障義。前六地有。七地都超二又初地下正超煩惱。前之六地。於俱生中分分別超此。都超盡故云諸煩惱眾。眾即多也。故唯識云。能永伏盡如阿羅漢。疏。而云多下。上明總超即是非染。此下明其細者。未超即是非淨。由此生下雙非之義。故論先云。住是第七菩薩地過多貪欲等諸煩惱眾者。未至報地故。即云是故此地不名離者。明知躡前明雙非也。疏。第五佛子至雙行果等者。疏文有五。一釋總名。二文分下開章。三遠公下辨所從。四又初一下辨雙行相。五就初果中下釋文。三中然疏意欲通。故引遠公局配。於中有四。一由於離障故至此中。三業皆淨。二由前雙行一念。不捨止觀雙行。三昧轉增故名為勝。三勝行轉增故得過地。四由前有方便智起殊勝行。今此行成名得勝行。又初下雙辨行相。疏。就初果中復分為四者。一戒清淨。二世間智淨。三得自身勝。四得勝力。又此四中初三自分。後一勝進。前中初一離過。後二成善。善中二。前行用後行體。然疏皆具揀令易見耳。疏。初明離定障者。二即智障由上對治故離二障。然禪等雖前已釋。今略要知。禪即四禪三昧即三三昧三摩缽底。如疏有五。論三摩跋提即三摩缽底之古譯耳。神通謂五神通。解脫謂八解脫。經中先彰所成。後然是下對後揀劣。論中先略指云。四得勝力。禪等現前勝如經等。次重分別云。是中依禪起三昧三摩跋提神通解脫。為教化眾生故。寂滅樂行故。滅定三摩跋提如是次第。釋曰。此中論主明得勝力具足三禪。四禪為能起。一一得三昧等。即引生功德禪。二為教化眾生故。即出引生之意。是饒益眾生禪。三寂滅樂行下。即現法樂住禪。然九次第定皆是現法樂住。今從最勝舉其滅定。正是此地之所安住故。疏云正意在此下。約於此以辨勝行。定散自在故云勝行耳。疏。後此地下離智障者。據此業清淨果。即前雙行果也。前雙行有四。一二行雙無間。二信勝。此二三昧為果。三作大義。四菩提分差別。即業清淨為果。疏。三依一名說無量義。即知教旨。後一義多名是知教詮。論經三名益意三昧者。義能澄心故。疏。此約寄位者。前六寄凡小故未過也。第四得勝行。疏。不起滅定現諸威儀。即淨名第一身子章前已引竟。然十通品第十通云。菩薩摩訶薩以一切法滅盡三昧智通。於念念中入一切法滅盡三昧。亦不退菩薩道不捨菩薩事。不捨大慈大悲心。修習波羅蜜未嘗休息。即動寂無二也。疏。準大品經未善巧前亦有其喻者。經云。譬如有人不曉船法。乘船入海沒溺而死。菩薩亦爾。未得方便波羅蜜。入實際海則證實際。次云。譬如有人善知
船法。雖入大海而不沒溺。菩薩亦爾。得方便波羅蜜。雖入實際而不作證。疏家不斷行中。雖言不染而示有妻子。即空中方便慧。是觀於空不礙有故。雖然不燒即有中殊勝行。涉有不迷於空故。唯此經文具斯二言。上下應有而不具者。皆用二句互相攝導。已具二故。如雖示生死得下而住涅槃。即有中殊勝行。下住涅槃得上示生死即空中方便慧故義已盡。但文不具耳。疏。皆順五欲十軍是魔境界者。約五欲境。即是魔王所緣之境。若將資神及益身等。即分齊境。十軍已見初會。疏。即四魔等法者。老病衰退總是蘊魔。死即死魔。老病之時亦有惑。俱即煩惱魔。而言等者。兼有十魔不求有生。即不行其因生必老死故。疏。此有三者。無數煩惱不出此三。謂見愛無明。又見愛即利鈍二使。無明兼縛所知則二障皆縛。如佛示學二仙者。如本行集。一阿羅羅仙人。二鬱頭藍弗仙人。第八不動地。疏。所以來者有二。一約實位。二又約下寄位。疏。言不動下二釋名。總引八釋。兼無性世親釋論。則有十釋。下結不出三義。而唯識最具。今初先舉論。後謂任運故下。疏釋即第九論。二與本分大同者。即本論云。報行純熟無相無間。故名不動。報行純熟即是功用不動。前地所修今此位成。名為報熟。空有常行名為無間。不為空有間故。常在無相觀故。三而金光明者。即第三經。先舉經但有二義下。疏釋不言不為相動故。但二義由相於前下。疏出經意。前常在無相觀。相已不動。此經無相正思唯修。是常無相故。煩惱不動得自在故。功用不動。四攝論先舉論。此則略無煩惱。是疏釋論。而言略無者非全無也。或以相用即煩惱故。無性下引彼釋論當其第一。彼文繁廣故。言意云。無性具云。言不動者。謂一切相及一切行。不能動彼心故。第七地中雖一切相所不能動。相不現行故。然不自在任運而轉。有加行故。第八地中任運而轉。不作加行故。是名七八地差別。次云世親同此者。亦七論云。由此地所有諸相及一切行。皆不能動無分別智任運流行。五深密者。即第四經。亦以相行即煩惱也。六十住論亦是第一論。此即約人下疏釋。七仁王者。即下卷經。後上皆下疏釋。即常在無相觀故名等觀。八下經可知。疏。故所離障亦離下。三所離障。亦唯識論今當具出論文。論云。八無相中作加行障。謂所知障中俱生一分。令無相觀不任運起。前之五地。有相觀多無相觀少。於第六地有相觀少無相觀多。第七地中純無相觀。雖恒相續而有加行。由無相中有加行故。未能任運現相及土。如是加行障八地中無功用道故。若得入第八地時便能永斷。彼永斷故得二自在。由斯八地說斷二愚及彼麤重。一於無相作功用愚。二於無相作自在愚。令於相中不自在故。此亦攝相土一分故。八地已上純無漏道任運起故。三界煩惱永不現行。第七識中細所知障猶可現起。生空智果不違彼故。釋曰。求無相故名曰加行。令無相觀不任運故。五地觀心劣故無相觀少。六地觀染淨平等故。無相觀多。七地作加行故。然準護法於無相中有加行智。體非是障以善性故。只由所知障令作加行故。說名為加行障也。由此第七有加行故。雖現金等諸相及土。非任運現故。以為障生空智者。謂生空智所引後得智。及滅盡定也。金光明中詺二愚云。一無相法多用功力無明。二執相自在難可得度。無明餘二可知。疏但撮要大旨義已略周。餘如前說。疏其所證如亦唯識文。具云。八不增減真如。謂此真如離增減執。不隨染淨有增減故。即此亦名相土自在所依真如。謂若證得此真如已。現相現土俱自在故。以論對疏廣略可知。此名即攝論名。世親釋云。謂於此中雜染減時而無有減。清淨增時而無有增。無性釋云。法外無用所以不增。諸法不壞所以不減。無性復釋一同世親。中邊論云。由通達此圓滿證得無生法忍。於諸清淨雜染法中。不見一法有增有減。上釋不增減。又世親釋相土自在所依真如。云於諸相中而得自在名相自在。隨其所欲即能現前故。於所現土而得自在。如欲令土成金寶等。隨意成故。釋曰。相約現身土約器界故。下文中於三世間而辯自在。疏。故所成行下。五成行略有其二故。莊嚴論第八云。雖淨佛土而無起作無功用。即自在義。疏。及所得下。六得果言定自在等者。即梁論云。通達無增減法界定自在等。得法身果。意云等者。等九自在。金光明經。八地發心得證三昧
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十八
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十九
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。第二正說下分二。先依論科。後七中下料揀。先以論對經料揀。後又前二下。約三心料揀。七名廣義至文當知。略已釋竟疏。先標集德處者。於中先揀濫正釋故。論云七地總相。後以是功用下。出總所以。四節之總初地已釋。謂一入位。二入地。三入無功用。四菩薩地盡。疏。前三同相者。此是體相非標相也。疏。一二種無我上上證故者。即論文此下疏釋。十地同證二無我理下。二句皆有三段。一舉經。二舉論釋。三疏釋論。二中不住道清淨故是論。三中彼方便智行所攝滿足助菩提分法故是論。餘皆疏釋疏。四常念下。即經常念如來力無所畏不共佛法。次牒論文。後疏釋牒論中。論有二節。一先牒前文。二念通達佛法。即以前釋此。就牒前文中牒兩處文。一所說法分別智。即牒前因分中義。後教化智障淨勝。牒前清淨分中義。疏謂前十法下。疏釋論。依前二段釋之。先釋牒前因分中義。故云謂前十法明門是智分別故。前疏云。明為能入之門。法為所入之法。此上疏指前經。從依彼智。明入如來所說法中。即彼論釋彼論。具云得證地智光明。依彼智明入如來所說法中。釋曰。得證地智即四地證智。其光明。即前三地得此四地證智前相。此兩處智俱欲通達佛法。佛法是三地求多聞。所得即十法明門中。所觀察眾生界法界世界等。疏。次教化智者。即釋論牒第二段經。先標牒。經具云。以十種智成就法故。得彼內法生如來家。言障淨勝者。即論牒前。論釋謂滅三地下。疏取意釋論。若具論文言。云何於如來家轉有勢力。依止多聞智障究竟故。除滅智障攝勝故。今疏已釋。疏。上之二段下。釋論念通達佛法。即以前釋此也。二處皆念通達佛法。佛法即力無畏等。疏。五地中等者。即經善清淨深心思覺疏。三種大悲者。即大悲為首。大悲增上大悲滿足。觀因緣生滅。疏。七中二句者。一大慈大悲不捨眾生。二入無量智道。疏云以無量眾生界故。入無量智道者。全是論文。入無量眾生界。是彼初句無量智道。是彼第十六句。以與此相應故。應具二十句十對。第二句云。入無量諸佛化眾生業。三入無量世界網。四入無量諸佛清淨國土。餘廣如彼。第二淨忍分。疏文有二。先總科。後然無生下就類明忍成。前三段之中前二段也。疏。今初中下疏文有七。一釋初總句入一切法言。二以歷事下總科。三四中一破相下顯功能。四若寄位下約位。五又此四中下出體。六依佛性論下指廣。七事無生下隨文解釋。初二可知三中然相實名事泯事入理。名事無生。良以無生緣起成事。是故泯事即是無生故。能破相即遣有相也。二破性者。破遣有性也。法體名性。以一切法各有性故。泯性入如名性無生。良以無生緣起成性。是故泯性即是無生。三因泯者。即離因相因有始終。三世分異名數差別。證實返望本無此數名數差別無生故。地持云。不知無言自性事故。三世差別。以知無言自性事故。三世中一切平等。四果離者。即離果相。果位業用名為作業。證實以望無業可得。名業無生。是故結云前二破相入如後二證實捨相。一破有相。二破無相。二俱破相。二俱入如。三四皆證實並捨相。如文思之。四約寄位中捨相入實故。是加行性相雙遣故。為根本用。是後得於理必然。三通始終三世別故。五出體中大同第六。三性但合為真妄耳。則妄通依他遍計真唯圓成。依佛性下六指廣者。即三性分別。言佛性論者。即彼三性品。論云由有三性故說不了義經。達三性者。自然顯了名了義經。如經中說。若人得無生法忍。則不退墮。問云。此言云何成立。答曰。由三性故。則得成立如來約分別性故說本來無生忍。約依他性故說自性無生忍。約真實性故。說惑垢苦本性無生忍。釋曰。若取文顯。初一似約遍計。以云本來無生故。第二同約依他。以論云自性無生故。後二約圓成。以第三約位有垢淨故。第四約佛明所證故。細而尋之。初一修成有依他故。本有即圓成故。約位亦從緣故。佛所入處緣起遍故。又本來無生該下文故。故疏更不廣釋。但指前文第二經疏。疏。事無生中下。第七釋文於中二。先總後別。總中言後三不減。亦即無滅者。略有二意。一者。是無生中別義故。次云以初攝後皆曰無生。二者亦應名無滅忍。即如前疏中說。今亦從總但云無生。然此無生滅即不增減真如。別是此地之所證故。疏。別中七者下。二別釋隨相執實。即是所治。欲顯無生反立七實。然文含二義。一者此之七實通於凡聖故。疏。但案文釋。二者約位分別。於中有二。先明前四為遣初地已上。後三為遣外凡解行。前中又二。先別明。後結束。前中一淨分法中本有實者是論。謂計自性下疏釋。先舉所治。今為治此下引經。為能治下七皆然。此初多約初地自性住性。即第一義空以初證故。若謂有物在於心中為事物有故。為所治故今治之。本來無生無生豈是事物有耶。言本性離故者。疏釋經文無生之義。若先有生下反以成立。即淨名云法本不生今則無滅。得此無生法忍。是為入不二法門疏。二新新生實者。二地已上乃至七地。修道漸增說為新新。能治中言從緣起故者。以從緣起起即無起。疏。三相實者。即第八地至十地無功用相。是上二相智無功用。是集起相。無生理現是本有相。疏。四後際實者。佛果究竟為後。果即菩提涅槃。能治中真如出纏釋無涅槃實。菩薩成佛下顯無菩提實。疏。上四下後結束有兩重。初重約三佛性。三佛性義至十地。更明大旨可知。後又此四下。展轉收束。謂何以知無本有實。新熏無成故。何以知無成二相不可得故。何以知不可得。菩提涅槃亦離相故。疏。五先際實下第二釋後三句。遣地前執。初即煩惱。二即生體是有為故。三通上二亦即是業。初句治中云煩惱無可壞者。是性空門。菩提作煩惱。約妙有稱實門。染淨和合以為眾生者。此中染即煩惱。淨即如來藏。即以不生不滅和合名為眾生。上明不生不生。今辨生滅不生也。又前即不空藏者。以佛性妙有故。此即空藏者。不與煩惱相應故。今二藏雙遣云皆不可得。疏。上經云下。即須彌頂上偈讚品。善慧菩薩偈以上半為所治。下半其性如虛空故。說無有盡為能治。餘並可知。所以先遣地上者。正此所證故。從細至麤故。又後舉地前以麤況細。麤未證性此應合有。今不可得況於地上佛性之性。疏。第二無性為性下。此自性無生中有三。一會二經。二釋文。三會中道。非有即是無。性有性即是為性。故云義旨不殊。二無性即是下釋文。先釋無性。執法有性名之為我。如地堅性水濕性等。以無我故名性無生。言非先有今無者。揀斷滅無。中論云。先有而今無是則為斷滅。故亦非全無。真體下釋為性字。於中二。先反立。次以前觀事下。順成妙有故。論云下引證。言觀事者。此無我理是四地。乃至七地所觀事故。明知是有。又是所忍法故。若無所忍則無如可證。三斯則非有非無下。會歸中道。有二中道而文三節。初正立二種中道。二引論證三結成。今初一非有非無為中道。無性則非有為性則非無。既即以無性為性故。云此二不二。即以性無體有。為真諦中道。二又此理下。不即不離為中道。即事顯理為二諦中道。七實皆事。不之一字即是於理斯即。於諦常自二。於解常自一。今通達此無二真入第一義也。二故論下引論證上。疏家立二中道。皆因論主無二相言。由無二故。法無我理得為諸法自性無生。遠公破古人。言觀心與法無我理心境不二。非也者。實如所破。三斯則下結成。疏。第三初中後下。疏文有二。先正明。後揀濫。今初即正證無增無減真如。若隨相說前際染增淨減。後際淨增染減。中際半增半減。今約理性空故並非之。疏。然準瑜伽下。後揀濫。濫前三句故。前三句者即第四後際實。第五先際第六盡實。正約眾生當中際故。故今釋云此明三世約時辨異。今此約位以明三際。前際即七地已前。後際即九地已後。中際即當八地。雖約位有殊而體無增減。又前三先際唯染。後際唯淨。中自約生今之三際皆通染淨。又不同也。故疏結云論就染淨明之。疏。第四無分別下。疏文有二。先正明。後總結。今初引論正證。同佛入處。以論經云真如無分別入一切智智故。故今疏用佛智釋之。若直就今文。但是八地自無分別智耳。要無分別真智方入。非是俗智能入無生。疏。如是四種下總結。以論云如是無生法忍觀示現故。今迴其文。論意云。此中廣說無生理者。成於此地無生觀故。疏。第二離一切下。忍淨中文二。謂離一切心意識分別想。總為離障。疏文中先釋離字。後釋所離之中心意識。三別為兩類分別想字。通其二處故先牒之。一離心者牒經。謂離報心憶想分別。此即以論釋經心字。然論具云。報分別境界想。攝受分別境界想。其報分別境界想正釋心字。謂第八異熟識下。疏釋論。異熟識是報心故。彼七地中修無漏因。感此變易異熟果體。即是報心。言轉現遍行亦不行故者。轉現二字。即起信論。以第八賴耶有其三細。謂業轉現。業相最細。菩薩地盡方能離之。今得此忍轉現不行。即見相二分亦不行也。言遍行者。即唯識等論。第八賴耶與心所俱。唯有遍行五耳。謂觸作意受想思。今與此忍相應斯亦不行故。疏總云轉現遍行亦不行故。而云亦者如入滅定前七不行。第八持身今八二分亦復不行。顯轉深也。即是經中離心分別想疏。二離意識者。牒經二字。離方便心憶想分別者。是疏取論意釋經意。為第七識即前六。此之意識是異熟生但名方便。論云下以論證上方便之義。言攝受分別性想者。第七內攝受六識外分別。此等王所居然不行。謂六七下。疏釋論意及與經意。謂六七識即是心王。及中心所者。六七二識所攝心所一切不行。故結云心行處滅。不同七地。猶有觀求之心也。疏。後無所取著下。釋能治中。疏文有三初結前生後。二彰立所以。三別釋文相。今初先正明。故論云下以論為證。此之論文亦是揀濫。上云滅一切心意識分別想。但是滅障法想障。法想者。即有分別觀解之想。有治想者。即無分別智。是則別境。五中慧所不泯。但無分別。上言不行耳。疏。所以明此下。第二彰立有治想所以。一揀凡小。此是揀劣。外道無想無有此慧。二乘滅定亦無此慧。想受盡滅故。故此比於滅定彼所行者。此亦不行。如前一切心等彼所無者。此中則有。謂無分別智。二揀如來。即揀勝未忘無分別智故。故瓔珞云。等覺照寂妙覺寂照。今八地無生亦照寂故。若得寂照即同佛故。是故智障有其三門。一是智障。所謂分別有無之心。二是體障。謂觀非有非無之解立已能知。故曰體障。三是治想謂妄識中含如正慧。依此地中有其三義。初一四地乃至七地。斷除四五六地。斷除分別取有之心。謂解法慢身淨慢等。入七地時斷除分別取有無之心。八地已上斷除體障。前第七地雖除分別有無之心。猶見己心以為能觀。如為所觀。其所觀如不即心。能觀之心不即如。心如別故心外求法故。有功用法外立心故有體障。從第七地入八地時。破捨此障觀察如外由來無心。心外無如如外無心。心不異如心外無如。如不異心故。能如心泯同法界。廣大不動以不異故。自外推求故。捨功用不復如外建立神智故。滅體障。體障滅故名無障想。第三治想至佛方滅。故入八地。雖無障想而有治想。從八地已上。無生忍體轉轉寂滅。令彼治想運運自亡。至佛乃窮。今此未盡故說非無。疏。故云此想於下。地下第三別釋文相。然總將此論釋有治義下釋三勝。一無功自然行故者。即是論文。謂無取果心者。疏釋經文。任性自進是疏釋論觀心純熟不假作意。任運趣果名任性自進。無取自進故名為妙。二空遍一切故名治廣。顯無生智無不遍矣。三者入如而行故深。疏。此則入於下。以起信意總收上義。起信所入即是本覺故。論云。所言覺者。謂心體離念離念相者。等虛空界無所不遍。法界一相即是如來平等法身。依此法身說名本覺。釋曰。今入虛空即入法身本覺也。下引論會釋結成無生法忍之止觀耳。第三得勝行。疏。餘七別下疏文有二。先隨文釋。後總收束治障。今初七中一明七地不知。故云正是對下彰出。二即就勝彰等。等於得八地人。三正示勝相故云分齊殊絕即分齊境也。故下總束三句為境分殊絕。疏。護此地一切所治障想者。護防也捨也。此是論主別釋此句揀於上二。恐有問言。但離相想於義已足。何須更離一切執著故。今通云。以上相想言通善惡。今明除所治障想。謂貪求佛法故。論經云離一切貪著非除能治無分別智想以此治想為能護故。如上淨忍分中無所取著也。四即二利行體。五即寄對顯勝。不可形奪退其勝相云不退也。故合上二句為正行廣大。六離功用之動。七有報行之治故。合以為離障寂靜。今經但言寂滅現前。論經云一切寂靜而現前故。真如一切寂靜現前故。釋曰。上句教道寂靜。下句證道寂靜故。疏云以證真如為能治故。一切寂靜。其一切言即舍教也。疏。上七別中下。第二收束治障。束七為三。初有三句。二三皆二句故。言四種惱患者。第一有行有間發過。第二淨地勤方便過。第三化生勤方便過。第四微細想行過。此之四過。從細至麤。經中說治從麤至細故。下喻中從細至麤。疏。離第四微細想行過者。此最麤也。求如來智慧既未休息。即是惱患。今相想斯絕故無此患。疏。三化生過。言十無量等者。既求十對化眾生業名勤方便。今自無分量利他無邊。離於有無二邊故無此過。疏。後二離障寂滅。離前二過者。此第三節一離第二過。疏。引上二文皆是勤方便。一即前彼障對治中。修無功用行。無功用行即牒前科文。日夜常修即是牒前論經。若今經云。佛子此菩薩以深智慧如是觀察常勤修習方便智慧。釋曰。常勤修習即日夜常修。二及行住坐臥皆起道等。即引第三雙行勝中。二行雙無間文。言無有一念休息廢捨。行住坐臥乃至睡夢未曾暫與蓋障相應。釋曰。既修無功即是淨地勤方便。未能任運無功。故成其過。一念止觀雙行亦未息行心。故皆成過。疏。二離第一有行有間發過者。此第三節復離此過。若遠公云。謂七地中十方便慧發起勝行。無功用心名為有行有間發。釋曰。發即發起。若以十方便為有行。此行最麤。又無功用心即淨地勤方便。則似義重。今治即前信勝及作大義。皆有行發起而言有間者。約修無功用未得任運無功用。則有功用之間耳。又上通說第三。二句通離二過。亦得離障離有行有間發過。寂靜離淨地勤方便過。以離過寂靜返覆相成故合為一。雙治二過第二喻中滅定之義前地已說。法界品更明。言能依心所憶想自亡者。以論云無彼依止故為此釋。疏。合中下合文分三。一正合經文。二結成離過。三別釋捨一切功用行者牒經。過所治故者。即論釋。謂所治者。即七地中功用之心得無功用法者牒經。得彼對治法者論釋。以有八地無功用無分別智為能治故。身口意等息者牒經。以得無功用法自然行者論釋。以自然行不作意故。云身口等息。非謂不行行故。云自然行也。如船乘風入海。但見不施功非船不進故。疏。引淨忍分中無所取著以為證成故。前論云非無治法。疏。離第一下二結成離過。即結上合意。疏。住於報行下三別釋能治。此牒經下疏釋。前意明教道者。無功無分別智可寄言故。後約證道正證真如故。證道有五。一舉論。二此約下引例案定。三即離下明所離過。四報行者下釋經報行。五住真如下重釋論文。而有二意。一雖舉賴耶但取真如。以第八地捨賴耶名故。故唯識云阿羅漢位捨。釋曰。大乘第八地同於羅漢。以捨分段出三界故。二又佛地下。存其賴耶則顯譯論不善用名。以第八識有其多名故。賴耶但是局凡位故。異熟直至菩薩地盡。雖同第八不應存賴耶名耳。第八名別已見上文。疏。第二夢寤喻中文五。一舉前所喻。二顯喻意。三釋喻相。四釋合文。五會通喻合。二論云下顯喻意。意明護過。所護過意大意是同。謂護彼過想。同前捨一切功用行。有正智想同前得無功用法。三如從夢下。釋顯喻相。即喻前意。雖無夢想。喻護彼過想。非無寤想。喻有正智想。從但此行寂滅故云所作皆息者。通妨。妨云。若有正智何以文云所作皆息。答意可知。四合中勇猛下。釋合但顯護過。化生勤方便不行耳。以內證釋二行不行。如覺無二岸。以外緣釋相行不行。如覺無人船。船即化生聖道。餘略不合者。具即以菩薩合前有人。謂七地菩薩至不動地令覺寤也。五合中見人下會通。喻合可知。疏。第三生梵天喻中分五。一舉所喻。略不釋喻。二合中下釋合文。即經住不動下文三。所以不行下。論釋不行所以。明有治故。經文略無。四此離下明離過患。五後此菩薩下別釋。此菩薩下舉勝。下經謂佛等不順行者。以論云此中順行不順行二分心等佛等不行故。謂一心中分染淨二分。以淨況染。從則若世下。疏。束成對略有四對。兼於大小則有五對。若世者即經況復起於世間之心。若出世者。佛等心也。若人即佛菩薩。若法即菩提涅槃。若因即菩薩。若果即佛。若智即菩提。若斷即涅槃。小雖經無。對菩薩有論文具之。論云。佛等不行不行故。大乘小乘差別故。大乘小乘中眾生法差別故。眾生是人無學學差別。佛等涅槃差別。應知。是中順行者。順行分中心等不行故。如經一切心意識不行故。是中不順行者。不順行分中佛等不行故。如輕佛心乃至涅槃心不行故。大乘小乘差別。大乘中差別者。佛菩薩涅槃差別故。小乘中差別者。聲聞涅槃阿羅漢等差別故。大乘中眾生差別者。佛菩薩差別故。法差別者。菩提涅槃差別故。小乘中無學學眾差別。是中法差別者。涅槃差別。無學差別者。阿羅漢差別。有學差別者。阿那含等差別。如是等。皆悉不行故釋曰恐欲知論。故復委出。亦不出於上之五對。然論差別之言。一一事中皆有差別。如有學中有三果四向等菩提。有多種菩提等。非全所要故。疏略之就出世中遍多舉者。出世易著今無著故。第二發起勝行。疏。迴文未盡。應言住本願力者。謂安住本願利眾生故。得諸佛勸。遠公案論釋云。本願住三門分別。一解本願。從前七地來。同求此地無生忍故。亦為本願。二釋住義。三說住之意。二中得已心息。更無去意故名為住。然住不住略有四種。一觀入分別。始時不住終則樂住。從前地來求趣無生。以未得故。所以不住。今此得之樂著故住。二起用分別。始得樂住終則不住。今此始得樂寂故住。以佛勸起所以不住。三就寂分別。始終常住。謂佛菩薩隨所證入無暫捨故。四就用分別。諸佛菩薩一切不住。常就世間利眾生故。今言住者約前二門。第三說住之意有二。一顯此地所得深寂難捨故。二明諸佛勸說所以。釋曰。上遠公之意順論解釋非不有由。今以此經本願力故。明其本願是勸之由。以此釋論。應言住本願也。住忍須勸是下勸益中辨。又由經住故。勸意則有故。疏釋云。決彼無生止水。令起無功用行。無生止水即住忍義。若將本願力住。為住忍者。非經論意疏。下之七勸下。通妨難。乃有四重。一有妨云。下之七勸義相不同。何以此中但云與智故。此通云。七不出智。二前地未淨下。問云。佛慈平等何以偏與此地菩薩。通意可知。三以得此下。復有問言。何以要得此忍。即與智明。答意可知。四一與下復應問言。九十已得何不與耶。得已不失故不重與。疏。於中有七者。七勸如文亦有總名。一自德未成勸。二生願未滿勸。三本願未充勸。四自德未勝勸。五化業廣大勸。六自己所得法門未窮勸。七少作能成增進眾德勸。疏文有四。一列七名。二遠公下敘古釋。三經無下辨違順。四今攝下申正釋。疏。然七皆含轉住增去者。正揀遠公。前六轉住後一增去。如初願中。勿復放捨即是轉住。令勤精進豈非增去。餘可思準。遠公亦攝前六為三對。二利初對。一自利未滿。二所化未出。第二對三所化未滿。四自德未勝。第三對五化業未勝。六己德未窮。亦是一理。初勸可知。第二勸中出家多起覺觀等者。皆是論意。意云。出家斷除煩惱不與之俱。為斷此故未善方便。故多覺觀。或起惡覺乃至不忘善覺。故言悲心。悲心依上而轉者釋論。以論初云依彼眾生無大利益
事。現起煩惱。使彼在家出家分中深著煩惱眾生轉故。故是大悲依彼轉也。第三勸可知。第四勸中初言定其所尚者。所尚即無生法忍。所忍即諸法實性故。三地中詺八地為一切法如實覺。法性即實相真如理無廢興。故云出世不出不異。言以有深無礙智者。即下偈云。法性真常離心念。二乘於此亦能得。不以此故為世尊。但以甚深無礙智。意云甚深無礙智為世尊耳。對下同於二乘故。此不共。言抑同二乘者。此一乘旨二乘絕分。非是共理。約寄位中勸其莫作故。抑令同下。三獸度河亦是抑耳。河即是通理。如身子自領解云我等同入法性故。功行疲倦者。此下是論意。斯則三乘皆功行疲。欲趣於寂是菩薩垢故。論云。依不共義功行疲倦。彼垢轉故。謂依轉進。五六七勸並顯可知。但七云三自在行者。即三世間自在耳。疏。問始行之流下。此下問答。通對不勸之失。勸益為問。先興二問下具二答。先以四義。答須勸。答初問可知。後但有此深奧下。答第二有無問。今此答云。定有佛勸無有無勸。此自有三。一正明無有無勸。而趣寂者。二又設下假設以明。三為顯下。結上不勸之損言耳。疏。論云。彼行中攝功德因勝者。彼行即無生忍行。由有忍行故佛與智。此二皆因。此因皆勝故能攝德。正以與智而能攝德故。疏。論但以與智為因轉推。得智之因復由得忍。疏。十中一多身隨現下。上通相料揀。此下隨句別釋。釋此初句。疏文有四。一標舉即是經中今住。此地得無量身。二所以多下。舉論釋多所以。信解即是勝解。勝解印持一切菩薩即是我身故有多身。三謂智契下。釋上信解。為一所以。前來諸地雖有信解未與理冥。今與理冥故成多身耳。四此實報下。釋通妨難。難云。前之初地百身。二地千身。如是漸增乃至七地。有百千億那由他身。何得言一。故今答云。彼前多身皆云示現。即變化為非實報得。以前七地功用分別未捨離故。不能合法。凡所為作名心自在。非法自在。是故不得就法說多。此地功用分別心息契合法界。凡所為作名法自在。以法門無量隨法論身。身亦無量舉身既爾。餘可例知。疏。此一對前下。釋其餘句餘並可知。疏。大文第四淨土分中。先問答顯意。初問後答。答中二。先開二門。後今約下揀定。既約位釋成。始起於此故偏有淨土分也。疏。智所行境者。即世界成壞能觀智。即下如實知。此總科。方便善巧下別牒釋。言即無功用因者。由於七地得空中方便慧。有中殊勝行。修此無功故。疏。初知四大差別即是廣相者。謂知大分齊。疏。小相者下。散心所知少故名小。定心所知廣故名大。初禪量等四洲。二禪量等小千。三等中千。四等大千。故云乃至量既遍等故。能遍緣無量相者。佛智稱事理之實。故無分量差別相者。是法分齊者。若言大小即是分齊。知地堅相水濕相等。名知自相。同無常等名知共相。二相皆是法分齊也。疏。細者透金塵故者。俱舍云。極微微金水。兔羊牛隙塵。蟣虱麥指節。後後增七倍。隙塵乃塵中最麤。無一極微獨處而住故不說初而七極微為一微塵。此亦最細而名是通故。取第三透金之塵以為細也。言一塵之中含多法者。能造所造一聚而現。必具堅濕煖動色香味觸。故云多法。疏。斯即楞伽責所不間者。謂大慧菩薩發一百八問云。我名為大慧。通達於大乘。今以百八義仰諮尊。中上下問云云何淨其念。云何念念增長等。列問竟。佛讚善。牒問竟然後責其所問不盡。云諸須彌山地巨海日月量下中上眾生身各幾微塵一一剎幾塵弓弓數有幾肘步拘樓舍半由旬由旬乃至云是等所應謂何須問餘事。聲聞辟支佛佛及最勝子身各有幾數何故不問此。釋曰。此即責所不問也。疏。佛法中凡境為小者。問無色無色無有分量。何有大小。答大乘之中許有色故。離世間品明。菩薩鼻根聞無色界宮殿香故。此有二意。一無麤有細。二無其相色有通果色故。疏。以身不必同其所化者。如有居士欲見佛身。為現佛身。佛身不同居士。而隨其心樂名心同事。疏。今就行體者。以智正覺一切法故。疏。經略煩惱故論具之者。論云。是中眾生世間器世間。彼二生因業煩惱是染分故。疏。謂因法智殊顯三乘別者。智法有殊故三乘異。亦以三乘明法智故。二皆是淨。言義兼理空者。無量周遍等皆兼於理。亦由此故為二所依。疏云。何法智虛空得為自身者。此假問也。法中理法理法無形。智體虛空皆無形質。不可作身云何言作答。意云。智證於法自然應現。即是作義。亦猶體理成智理寂。無相而成有知故。令於虛空下。通虛空作自。此三作自既爾。自作此三亦然。冥同理智及虛空故。疏。所以相作下。出其所因。以經文中但云隨眾生心之所樂故。則唯是業用門而無德相故。具出所以例前可知。則經文中但有第二義。第一義略無。第二引晉經文證者。第二因緣和合是緣起故。上顯相作之因。論主但明相作之意。然隨眾生樂通因通意。意欲攝生故是意也。就隨意能作即業用因。疏。若總開三界五趣則具十者。色身兼欲色二界。加無色為三界。集業煩惱為二。報身即五趣報故為十也。疏。又重重現下。雙釋普入及方網言。塵能受剎剎以塵成。亦能受剎重重皆入。名為普入。既交絡入。九方入東東入西時。帶餘九入。西入南時帶東諸方。而入於南。故成重重。即初地中如帝網差別故。為真實義故。疏。四自身舍利住持故者。舍利梵言。此翻名身。若云舍利羅。此云身骨。論經名受神力身。此身是佛攝受眾生。留化神力故。出現品中醫王延壽喻。正喻力持身也。疏。六所有光明等者。論經名光明身故。遠公云。善軟眾生慈光攝取剛強眾生。威光伏取故云攝伏。疏。九法身者。所有如來無漏界故者。即是論文。同於唯識轉依之果。論云。此即無漏界。不思議善常。安樂解脫身。大牟尼名法。論曰。前修習位所得轉依。應知即是究竟位攝。此謂此前二轉依果。即是究竟無漏界攝。諸漏永盡非漏隨增性淨圓明故。名無漏界。是藏義。此中含容無邊稀有大功德法。或是因義。能生五乘世出世間利樂事故。釋曰。此即釋其初句。今疏所用諸漏永盡者。此即離彼相應縛義。非漏隨增者。此即顯離所緣縛義。性淨揀異二乘無學。有所知障不名淨故。圓明揀彼十地菩薩。未圓滿故。具此諸義名無漏界。餘義可知。釋第二句。論云。此轉依果。又不思議超過尋思言議道故。微妙甚深自內證故。非諸世間喻所喻故。此又是善白法性故。清淨法界遠離生滅。極安隱故。四智心品妙用無方。極巧便故。二種皆有順益相故。違不善故。俱說為善。此又是常無盡期故。清淨法界無生無滅。無變易故說為常。四智心品所依常故。無斷盡故。亦說為常非自性常。釋第三句云。此又安樂無逼惱故。清淨法界眾相寂靜。故名安樂。四智心品永離惱害。故名安樂。此二自性皆無逼惱。及能安樂一切有情故。二轉依俱名安樂。二乘所得二轉依果。唯是遠離煩惱障種。無殊勝法故但名解脫身。大覺世尊成就無上寂靜法。故名大牟尼。此牟尼尊所得二果。永離二障亦名法身。無量無邊力無畏等大功德法所莊嚴故。體依聚義故得名身。故此法身五法為性。非淨法界獨名法身。二轉依果皆此攝故。釋曰。今此疏中正用初句義。則包含正取所證能證四智智身攝故。彼處通說菩提涅槃二種果故。四智之義。頻見上文。言此通四身者。智冥於理同法性身。大圓鏡智相應淨識能頓現於自受用身平等性智現他受用身。成所作智起變化身。是則智身通於四也。又妙觀察智亦通四身。通觀四故。疏。但兩重下通非圓宗難可知。疏。六智身中果唯證入相離前三者。此明智身了於法界。有達證二義不同。今就果說故唯證知。言相離前三者。離聞思修相。如初地示說分齊中說。然此通約因果而說。若分三乘。小乘四果為果。趣四果因為行。中乘無學為果。有學為行。無數出入故無四果。大乘之中佛果為果。餘皆為行。疏。小乘十智等者。則法類四諦他心世俗及盡無生。前已曾解。中乘七十七者。廣如六地鈔中。共不共義前已頻釋。後二通於三乘修成分別者。即學無學。前行果中中乘雖約學無學明意在行果。小乘學中。亦有果故。大乘位位容有果故。故疏上來但約總說。又此學等略有三門。一約理。三乘同學未證名學。證竟無學凡夫非學非無學。二以小望大。二乘於大亦非學非無學。三就修成之德義同初門。今就智明。疏。云修成分別耳。疏。七知法身中文二。先通揀濫謂第六智身及此法身。對上如來身。上十身中智身法身以料揀耳。後文有五下。別釋一法身者。前佛中取法。此法中取佛為門各異也。揀理異事下遮難。難云。若是平等法身應名第一義智所知故。為此答第一義智無分別故。亦猶相見道中。觀非安立諦。而是後得智攝。疏。四即重顯理法所遍之境者。即經云。眾生非眾生法差別相論但云有根無根差別相。故有根身即眾生有根身故。無根即非情。今以四法收法無遺。謂教理行果。理是所詮乃通事理。初句明理。此句即事。理外無事故。言所遍之境。此通染淨等。皆悉平等則顯前之法身是淨法。法身故。前釋云法門雖殊同詮平等。疏。論云第一相者。有二義。疏是一義。更云三寶最勝故。言隨智有異三種不同者。即一切賢聖皆以無為法而有差別。大品云。由平等故分別須菩提等故。所顯理亦說淺深者。小乘人空如兔之足。中乘修習如馬之足。大乘二空深徹底故。若約功德等異者。小乘三生緣覺百劫。菩薩三祇乃至三學萬行。差別非一。皆以一相統之。則四法一揆疏。三不可見者釋無形相世人見者。但見空一顯色者。雜集第一云。云何建立色蘊。謂諸所有色。若四大種。若四大種所造色者。謂眼等五根色聲香味觸所攝一分。及法處所攝色。次釋色云。色者謂四大種所造眼根所了義。謂青黃赤白長短方圓麤細高下若正不正。光影明暗煙雲塵霧迥色表色空一顯色。此復三種。謂妙不妙俱相違色。此青等二十五色建立。由六種因。謂相故。安立故。損益故。作所依故。作相故。莊嚴故。如其次第。四十八云迥色者。謂離餘礙觸方所可得。空一顯色者。謂上所見青等顯色。釋曰。若智論說上空。謂作青白彯色見故。又依小乘毘曇宗。空有二種。一是有為。除色為空。二是無為。本來常無有為可見故。今世人同共見之。無為不可見故。今說言不可見相。成實論中虛空唯一不可眼見。世人見者。但見空中光明之色。想心於中知無實物。作虛空解。便謂見空。其實不見。涅槃經中同成實說。廣破虛空有為可見。今此經疏符不可見。疏。六能通受色相此即論文。釋經顯現色身相。疏文可知。而論經云顯色身別異相。意云。能顯於色而與色異。上言無異自約空體耳。若遠公云。謂因色像空有差別。謂屋內空屋外空等。此乃以色顯空。不順今經空能顯色。第五自在分。釋曰。此中通有四門。一辨相。二治障。三出因。四得位文皆已具。疏。此但約智通說者。對下六度但明一智。為通遠公別配。修前器世間自在行故。得財自在。一切世界莊嚴之事。悉能示現。修前眾生世間自在行故。得生自在隨化眾生。處處現生。修前智正覺世間自在行故。得六自在。一得命自在。證第一義成法身故。欲久近住隨意悉能。二得心自在知二諦故。能入無量三昧法門。三得業自在。於報身中得自在故。一切業報隨意示現。四得信解自在。知如來身。及知聲聞緣覺菩薩故。信生信解。五得法自在知法身故。六得智自在。知智身故。通修前三故。得二自在。一得願自在。一切所欲隨心皆得。二得如意自在。於三種中隨意轉故。釋曰。雖有此釋乃成穿鑿故。疏。但云約智通說。別配依下取於攝論六度為因。疏。二得命下疏文有三。一別釋經文。即辨相及因。經但標名。今依論經一一具釋。經有難見。即以論釋。兼以攝論六度之因次第配釋。二於此十中下。通釋自在。三論以下明其所治。於中先舉論。後此十亦即下。會五怖畏。三約因。此地下會通行位可知
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十九
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第六大勝分。疏。一入自在者。即經云如是入已牒前十自在也。二成就智。即經云如是成就已。即牒前為不思議智者等。疏。故經云隨行智為導首故者。經文但有身語意業隨智慧行。論經云智慧為首隨順轉故疏。具用二句之意。以智先導釋其隨行。初智導起起已不失於智即是隨行故。疏。二中十句依七種功德。謂依此七種功德。宣說彼所住功德法故。此段名所住功德大也。疏。後二慈悲利他者。餘處慈能與樂悲能拔苦。今悲不捨眾生。慈卻救護世間。以慈悲皆通與樂拔苦故。言後三願行相符等者。願即第八。行即第九。佛護即第十。第七釋名分。疏。一地釋名。約法明位者。廣明此地有不動德故。二約人者。廣明住此地
菩薩有不動德故。法即本有此德如於菩提。人由得地故成勝德。猶如覺者。今初十句論攝為六者。初二四六皆攝二故。疏文有三。一總科。二依論釋。三順經釋。今初。初二自分。前一離過畢竟。後一所證深玄。餘句可知。疏。言為六下二依論釋。初染治中功用。小願魔業。皆是業染。第七地功用之心。名功用行。第六地中樂空之心名小乘願。前五地中著有之心。名諸魔業。亦可。七地中所起行修。名功用行。二乘之心名小乘願。凡夫之心名諸魔業。今離功用治功用行。遠離有無間隔過故。治小願魔業故名不動。此一為總。故諸經論皆立此名。疏三有二句發行清淨者。即勝進中發修離過。前句發修之時離功用過。名為發淨。後句修行之時。離不成過。名為行淨。隨意成故。論經名王子者。經云。名為王子地離家過故。遠公釋云。如世王子生在王家。無有營農等過。菩薩如是。生在佛家無有修行功用之過。釋曰。觀經之意但取離過。疏。四次二句下。兼第五門。即勝進中因修成德。德義不同有其二種。一者有作。即教道功德。本無今有方便修起。故名有作。即第四門。二者無作。即證道功德本有今顯。非從修起名為無作。即第五門。與加分中有作善法淨無作法淨相似。今明第四中功德名世間。智慧名出世間。前中隨世有作釋經名為成地。自無所作。釋經更無所作故。下句中以智慧善分別故。即是論經。智障淨故是論釋。上善分別言皆決定義。疏將彼經及論。皆就今經決定之言。疏。五有一句下。即證道也。即經名為變化地。隨願成就故。今經但有其用。論經云名為涅槃地。善起大願故。遠公云。涅槃地者即無作體。體寂滅故。善起大願故者。即無作之用。以用顯體。非小涅槃故。疏。釋云。化不滯寂成無住涅槃。疏。六有二句分位過前者。即遠公依德成位。上句可知。下句勝七地有功用。此地報熟名無功用。言先已成就者。論經云善起先道故。遠公就諸地中分別有三。一不起先道。謂前六地當地別習不兼前行。二起而不善。謂七地念念修起一切佛法。前六地中所有諸行。至此皆起。而功用心起不名為善。三亦起亦善。謂此八地前七地中所修諸行。是其先道。至此地中報熟現前。名起先道。報熟現前非功用生。故名善起。疏意順經先已成就即是七地之中修無功用。為先已成就。故今無功。此意是總。易故不釋。疏今更指文者。第三順經釋。但是指文義不異論故。疏云則似論家闕指明據。疏智者釋名中。一向不動是勝進行也。一體不動是自分行。先明勝進者。舉彼勝求顯於自分從上滿也。疏。今初文有四句皆含二義者。謂一向一體。以遠公將此總屬於一向不動則此四句明一向義。後十方明不動故。疏案定云皆含二義。謂由入佛境故。一向上順亦與菩薩同一體性。下三句準之。以論先釋四句竟。方云是中一向不動者。如經日夜常為善識加諸佛加等故。疏將此四句為總。三者近者由其前二故近佛也。疏。謂金剛等現形衛故者。此前七地亦有但冥衛耳。如來常有八金剛神列其八面。此地菩薩隨分得之。前三自分者。即三輪也。謂身口意。疏論云一向不動故者。論釋結文如是通達。如是通達故一向不動義耳。疏一智不壞者。論經云善思量大乘道故。即是證智法智通者。以論會經既云智大。經云獲大神通明是法智通也。即十通第九。於六通中漏盡開出故。亦證智。二教智三不住。上三自利下六利他。初句淨土行。後五化法益物於中前三自分即意身口。稱三際說者。先際生死後際涅槃。中際聖賢也。後二勝進。坐道場稱佛方便成正覺者。成佛度人前中泛明坐道場。略有三說。一就法門即萬行道場。二就實成約金剛三昧一念成佛。三約化相菩提樹下。今正約後。然經但言普伏一切魔邪之道。而論云坐道場。坐道場即降魔故。伏魔亦三。一約法門。一切生死涅槃皆是魔道。修一切智則伏其道矣。二約實說。無明習氣以為魔道。金剛喻定方能摧之。三約化相。菩薩樹下降於天魔。今亦據後。疏。九正覺不壞者。上入佛境同佛覺故。即是一切法如實覺故同無障礙智。餘如初地中說。第九善慧地。疏。言善慧下。二釋名。總有九釋。一攝論當第七論。從即下文下。疏。會經二莊嚴論。即第十三頌云。四辯智力巧。善說稱善慧。今疏即是彼論長行。此同下文即疏會經。三金光明。即第三卷。從此兼下疏會釋。四深密意者即第四卷。經云獲得廣大無礙智慧。五瑜伽住品。即四十八論。上文來意亦同此卷。論云。由此地中。一切有情利益安樂意樂清淨。逮得菩薩無礙解慧。由此善能宣說正法。是故此地名為善慧。六十住論亦當第一。論云其慧轉明調柔增上故。七成唯識亦當第九。論云。成就微妙四無礙解。能遍十方善說法故。從文詞下。會上三論。八仁王下亦即下卷。九智論可知。疏故所離下。第三離障亦唯識文。具云九利他中不欲行障。謂所知障中俱生一分。令於利樂有情事中。不欲勤行。樂修己利。彼障九地。四無礙解。入九地時便能永斷。由斯九地說斷二愚及麤重。一於無量所說法無量名句字。後後慧辨陀羅尼自在愚(此總標也論自釋云)於無量所說法陀羅尼自在者。謂義無礙解即於所詮總持自在。於一義中現一切義故(一也)於無量名句字陀羅尼自在者。謂法無礙解即於能詮總持自在。於一名句字中現一切名句字故(二也)於後後慧辨陀羅尼自在者。謂詞無礙解。於言音展轉訓釋總持自在。於一音聲中現一切音聲故。二辯才自在愚。辯才自在者。謂辯無礙解善達機宜巧為說故。愚能障此四種自在。皆是此中第九障攝。釋曰。此用能障無礙解所知障種以為體性。以八地已上六識中所知障無現行故。金光明亦云。一說無量名句味。無量智慧不能持無明。二四無礙辨未得自在無明。釋曰。此則第二愚。亦許通四。但上能持。此約能說即說上三耳。梁論云。一無量所說法無量名句味。難善巧言自在陀羅尼無明。二於四無礙解決疑生解無明。釋曰。第二愚亦通四無礙解。本論名離不能利眾生障。釋曰。唯識不欲此論不能。不能故不欲耳。疏但撮略以對論文廣狹可知。互相映發疏。論俱易疏故所證下。四所證如亦唯識文。
攝論名同。無性釋云。謂此地中得無礙解所依止故。分證得智波羅蜜多於一切法不隨其言。善能了知諸意趣義。如實成就一切有情受勝法樂。釋曰。無礙解等釋自在義。分證得等釋於智義。中邊論云。有四自在。一無分別自在(即相自在)二淨土自在。三智自在。四業自在。法界為此四種所依止義。第八地唯能通達初二自在所依止義。後二如次在後二地。疏。便成善達下。第五成行莊嚴。論云四辯自在成熟眾生(即此經自在說法)無邊總持廣受法行(即此經善達法器)。疏。梁論云下第六得果。初即成熟眾生果。後即總持法義果。疏。如月普現前地有故者。偈云。譬如日月住虛空一切水中。皆現影。住於法界無所動。隨心現影亦復然。從此法師下。即九地之德。下文廣具。疏。第二正說文三。一總科。二四中初一下。會三心。三然第八地中下。顯地別相。此是論文亦是通難。恐有難云。第八地中於三世間已得自在。普與眾生身心同事。復能多身多音說法利樂眾生。何以此地方名法師。有說。成等故為此通。從成就一切相下。辨勝過劣。疏。前得二諦等智故者。二諦即是淨土分中。等者。等取諸佛勸起無量智慧。思量觀察即是思修。若準論經云無量智慧善思量智。遠公云。廣謂無量。深曰善思量。上佛勸與無量智即是廣也。淨忍即是深智。然不出二諦故。疏但以二諦等之。疏。初句利他等者。此依論主有兩對二利。疏意更有二意。一為三節以合初二為自利故。二者十句皆通二利。然遠公云自分所成以用化人。勝進所成未堪化人。業未熟故但可自利。疏意云。更求勝進豈無利他。疏。三依根熟下。五門利他。言根熟者。阿含行成堪能入證。絕念修行可利生故。四不觀智性盡為邪念。五未知令知。六邪歸依者。即諸外道取信耳目故。以通化。七諸佛淨土超過諸天。無退轉故。上五下結上。以利他竟故。後三易知。第二智成疏不二即無記者。不同前二。故云不二。淨即是善順理清昇故。染即不善違理雜穢故。疏。於淨法中開漏無漏者。俱舍云。有漏無漏法。除道餘有漏。於彼漏隨增。故說名有漏。四諦之中苦集二諦是有漏法。漏即煩惱漏過無窮故。漏法於彼苦集隨增。苦集有彼漏故名為有漏。論云。無漏謂道諦及三種無為。由其道諦是有為無漏故於有漏除於道諦。今疏中云與漏相應即漏隨增義。言施戒等取相心修者。以於善中開出漏故。舉其施等。等取忍進禪慧。今漏於彼施等善法而隨增故。相心修善是集諦攝三界因故。言無漏反此者。即離相心修漏不隨增。即屬道諦。俱舍云緣滅道諦。諸漏雖生而不隨增。故非有漏。約於見道分世出世。前來頻有思不思議。乃有二意。前約圓融行布。地前地上對明。後約教證二道。唯就地上。疏彼有漏思議等者。以思議通二義。今明定能證入。意取地前思議故。兼取有漏之善。言定能證入者。大乘之中。種性堅固。名之為定。為緣所動名為不定。故仁王受持品云。習忍已前行十善菩薩有退有進。譬如輕毛隨風東西。是諸菩薩亦復如是。雖以十千劫行十正道。發三菩提心。乃當入習忍位亦常學三伏忍法。而不可定名是不定人是定人者。入生空位聖人性故。必不起五逆十重等。若通諸乘說。小乘忍心已去名定。餘必不定。五總上諸善開出三乘者。三乘皆有漏無漏世出世教證二道定不定等。故云皆通。疏。六於三乘下。先舉論。後此是下疏釋於中二。先辨。次二滅諦下正釋。然為無為及漏無漏。如十藏品。世及出世教證二道初地已廣。今隨三乘略明為無為等。滅諦即是小乘無為小乘四諦三是有為故。緣性即是中乘無為。逆順觀等皆是緣相。緣性離是名無為。彼岸真理大乘無為。大約六度故云彼岸彼岸有二。一是涅槃修六度因。得涅槃果居然無為。二窮行究竟即同無為。又真理言通於三乘。同入二空之真理故。道諦已下三乘有為對前可知。如來無為前已頻釋。疏。三乘聖人下釋上論文依順行言。然有二意。一依起行。二亦依無為成差別位。第三入行。疏。一眾生心者是總故者。疏文有二。先隨文釋。後釋總名。前中此言總別通有三意。一約本末即如今文心為本是總。十林是別。然本末容可知。由一生多總別要一具多。是經宗意。二就末中。三雜染為總。餘七是別。此約依本開末。七不離三故。三以三聚為總。根等為別。此約以時該於法故。今初心為總者。論云。依共者。論唯二字。以通為下。疏。釋先釋共字。共染淨共依。但釋共字。菩薩依此下。方釋依字。疏。餘十是別不出三雜染者。即第二重總別義也。言生是苦果今當第九者下。是總釋論。然論經今經已前是因。生是苦果。皆當第九。論以三是總故以生居前後。習氣三聚俱通因果。疏。論釋餘七云下。二釋餘七。於中四。一總釋七林。二重釋根等。三例釋三聚。四會二名殊。今初有三。初句標舉。二依共染下舉論。三謂次根等下疏釋。然上論七林總有四節。一依共字。攝根解性欲四林。二染字即隨眠林。三煩惱染淨等。即習氣林。四依定不定時即三聚林。四節皆合有其依字。初一後一有依。中二略無。以初依字該於中二。若具應云。依共依染依煩惱染淨依定不定時也。今釋四節文亦有四。初釋共字。謂根解性欲同是業故。二隨眠即煩惱種下。釋染字故。三地中顯超煩惱名貪嗔癡。顯超隨眠名為染也。以常隨心令心穢濁無時暫淨。故名為染。然論經名使如下當釋。三受生即生如前已說者。此非釋論。以經次第至於生故。指前總中故。前云不出業煩惱生也。四從餘二通三故不出三下釋論。第三四節習氣三聚二稠林也。於中二上二句總釋。言餘二通三者。二即是習氣。及三聚林通三雜染故。不出者。隨眠是煩惱。根等是業。今二復通。故上標云不出三雜染也。疏二云何通下二別釋二林。此句微問。後謂習氣下。釋前論第三云。煩惱染淨等是習氣林。染攝煩惱故。疏略無煩惱之言。又欲將染淨通根解性欲。而言等者。等取生雜染。以三雜染皆有習氣故。故下釋中。有煩惱習氣業習氣道差別。習氣即是生故。不言心習氣者。心是總故為十依故疏。三聚但是約時定不定故者。釋上論第四節。依定不定時是三聚林故。疏論又別釋下。第二重釋根等相似之義。即重釋上依共之言。以言共者。共是於業復相似故。於中四。一生起論文。二彼復定不定時下舉論。三由下經文。下彰釋所以由相似故。經舉根林以例三林。論上云共故。今顯共相似之義。四亦須約時下正釋論文為四。展轉相生皆徵上起下。而文分五。一釋彼復定不定時云。亦須約時躡上四義。但云亦須約時。合云根等四林。亦須約時。亦者。釋論復字。以前釋三聚約時。今重約時故云亦也。二約何論時下第二節徵於上句釋下根等次第三云何次第下徵上第二釋下根等相似。四似何等下。徵上第三釋下信等二字。五如宿習下。顯上相似次第之義。唯初根解。此二相望。有於次第及與相似以性欲但明相似之義。次第可知。故略無之。疏若相似未熟下。第三例釋三聚。三聚亦由上四生故。是故上云三聚為總。疏論經詺解下。第四會二名殊。可知。疏十皆名稠林下。第二釋總名。於中三。初正釋稠林。二論經十林下會釋二經。三然此下指廣辨異。第二依章釋。心意及識六種別故者。第八名心。第七名意。前六名識。然有通別。已見問明。今更略釋。大乘法師云。心積集義。意思量義。識了別義。積集有二一集行相二集種子。初通諸識。後唯第八。思量有二。一無間覺。二現思量。初通諸識後唯第七。了別有二。一細二麤。細通諸識麤唯前六。疏此八緣境許得齊起者。唯識第七云。依止根本識。五識隨緣現。或俱或不俱。如濤波依水。釋曰。此有二門。初句六識共依門。下三句六識俱轉門。此中正是後門。論云根本識者。阿陀那識。染淨諸識生根本故。依止者。謂前六轉識以根本識為共親依。釋曰。此釋第一句。舉阿陀那通至佛果故。若言賴耶位局染故。但言六者。第七識緣恒時具故又此正明六識義故。言為共親依者。共依即是現行本識。識皆共故。親依即是彼種子識。各別種故。次釋下三句六識俱轉門。論云。五識者。謂前五轉識種類相似故。總說之。隨緣現言顯非常起緣。謂作意根境等緣。謂五識身。內依本識。外隨作意五根境等眾緣和合。方得現前。由此或俱或不俱等。外緣合者有頓漸故。如水濤波隨緣多少。此等法喻廣說。如經釋曰。言種類相似者。一俱依色根故。二同緣色境。三俱緣現在。四俱有間斷。言謂作意等即眼具九緣等。經初已說。言廣如經者。即解深密云。廣慧如大瀑流水。若有一浪生緣現前。唯一浪轉。乃至若多浪生緣現前有多浪轉。諸識亦爾。然彼更有淨明鏡喻。恐繁不引。疏。極少猶有遍行五者。即如第八心所俱門。謂唯與觸及作意受想思俱。餘識心所多少之義廣。如彼論。論云住異生滅行者。住釋上輕。異釋上轉。生釋於生。滅釋不生。疏云何離者。從初至不可得。唯除此句假徵。餘皆論文。從身者下。疏釋言心體離念等者。等取虛空界。法界一相皆無形義。疏取境不同故名為自者。此下疏釋八識緣境有同有異。前五轉識緣五塵境。是現量故。第六意識緣一切法。通三量故。第七末那緣賴耶為境。是非量故。第八賴耶緣於三境。種子根身器世間故。亦現量攝。廣如唯識。疏上之四下結前。言心之空性者。空如來藏故。涅槃云空者。所謂生死故。後四淨心隨緣者標也。次由第五下總釋也。隨現煩惱故。有第六隨煩惱種故。成第七故。論云第六七心染不染故。心縛解故。此二句煩惱染示現第八。雙隨業生染故。論云。第八句心隨道故生染示現。以隨業受生故。云隨業生緣。菩薩幻生亦菩薩業。疏。謂第五清淨下當句別釋。此即自性清淨心。對前空性是不空。性是則相。辨真空性為妙有也。不染染等前已頻釋。疏隨因受生者。通釋二句。菩薩以下。別釋二句。幻所作相同於摩耶大願智幻耳。第二釋煩惱稠林。攝為三種事者。一即遠入相。二難知相。三染相。一遠入者明分齊。深至於有頂故。四住揀於無始無明。現惑揀種故。彈古云下至金剛自約種說。遠公見偈云。禪定境排仍退轉。金剛道滅方畢竟。便釋有頂云。謂至十地金剛頂故。今彈云。彼頌隨眠稠林約俱生種。何得證此。疏。二無邊引起者。論云二難知無量善根等修業行故。餘如疏釋。言恒沙等上煩惱者。以善無邊一一善上皆有煩惱故。亦即所知未盡。則無法之上而無惑也。疏。三俱生下先總釋。後初三句下別釋三段。就此三中。初句既總。即能所縛。即二為能縛。三即所縛妄心。今初論自釋隨所縛。云迭共同事。迭共相依。不相離故。今疏取意開展釋之。以論同事釋經俱生。言生即是事者。然有二義。一夫言俱生必有二物。煩惱是一與何物俱。即妄心事同時生也。二生即生雜染。則煩惱與生事俱也。從然離惑下。以論相依釋經不捨。疏二眠起一義者。別明能縛。如世縛賊。為用繩耶為用鎖等。云以何縛。從謂使為能縛下。出能縛體。從現行由使下。釋其縛義。煩惱縛心使縛煩惱。如毛繩縛人。由入水故令繩縛急。然下辨使等者。通相濫妨。此中使同下使故。答意云。此約使為惑因。後正顯使故不濫也。遠公云。使有二義。一繫縛義。通性及起。二隨逐義。局在性成。今約繫縛亦是一理。而下隨眠亦有繫縛。故但依疏。疏三與心相應下。即別舉所縛。然雖別顯能縛所縛而必互有。如繩縛人。若言以何物縛。是單說能。而必有所縛之人。不爾者何得縛名。如說何人被縛必有能縛之物。故下二句各兼能所。而二正取能。三正取所。思之。疏事即真心者。出所縛體。即自性清淨心。若被下即被縛相。因無明風動不守自性。成其染心也。染而不染云心性淨。言示可解脫者。若定是染則不可脫故。中論云。集若有定性。先來所未斷。於今云何斷。疏二隨趣下。謂就生雜染中明於煩惱。先舉論總釋。從苦報下釋論。從上句下。以經對論道界因。道界因言彰惑之過。疏。三愛見下先總明。初句下別釋。釋初句中先牒論。言三分下疏釋。三即愛見癡是業之因。疏文委具。而文有四節。一以二求釋三分業。二慢通上三下。會通經論。經有四惑。論但說三故。又三求中唯說二故。通意可知。三上三俱障下。以論障解脫言。釋經如箭深入過患。四亦可知下。疏別立理。疏下句下釋三業因緣不斷相。疏結中八萬至賢劫經中亦有其相者。然隨好品正明煩惱。賢劫自說八萬度門。而取所治亦是煩惱。故復引之。此經具名賢劫定意經。有十三卷。第二卷末有喜王菩薩。宴坐七日。過七日已詣佛諮請。行何三昧能悉通達八萬四千諸度法門。佛告喜王。有三昧門名了諸法本。行菩薩行時。便能通達諸度法門。諸度法門者。諸佛有三百五十功德。一一功德各修六度為因。然彼第二卷末。喜王菩薩起請。如來初列章門。第三卷初。喜王再請。一一解釋。至第九卷經方終其三百五十度中。最初名修習進行法修度無極。其度無極言。即波羅蜜義。乃是三百五十之總名。其光耀度乃當第二。其分布舍利是最後度。其間諸相隨好力無所畏十八不共三十七品。五眼六通等皆是所成。即以六度為二千一百。其一一各有六度。隨事各各不同。而初言二千一百竟。即云是二千一百。其中別有一百度無極主。除四大六衰令無有餘。獨步三界。亦可。將此都成前度。言如是二千一百諸度無極。及是百度無極。是二千一百諸度無極。貪欲恚癡等分四事。二千一百合八千四百。各有十事合八萬四千。不言十事是前四大六衰。及至第九經總釋竟。即云是八千四百。一度為十。合八萬四千諸度無極亦不言十。對四大六衰。次云此八萬四千諸度。除八萬四千眾垢塵勞。遂成八萬四千三昧門。立八萬四千空行。設以義取。應以四大六衰成八千四百。而人以四大六衰成二千一百。似非經意。又此皆是菩薩所修之法。亦非如來一代經如是多度多會說法。下諸卷廣說千佛名及因緣。然不說四大六衰之相。第十三卷末云三毒五陰十二牽連四大六衰諸蔽睡眠。則義當四大六塵。六塵衰損善法故。經中但言一度為十。經既不釋。今以義推。乃有二義。一如古釋四大六衰成之。二義推。如一施度下經具十。餘五亦然。則八千四百。既一一具十。斯理無失。亦有云。四大者貪嗔嫉妒及眾生想。此能障四無量故。六衰者。慳嫉放逸不忍懈怠散亂愚癡。能障六種波羅蜜故。此乃理求未有所出。難以取憑。又經中既云於其一百對四大六衰。若如向說。則盡對四大六衰。又有云。若依大乘菩薩藏說。貪嗔邪見及慢為四種。各二萬一千。有唯貪香味觸法色不貪聲等。有唯貪聲不貪色等。有俱貪香味觸法。當知亦爾。色中多種。有貪外色不貪內色。有反此者。亦有俱者。外色中有多差別。十形四顯八差別等。各別俱貪或少或多或遍貪著。聲香味觸各亦多門。是故貪行二萬一千。嗔邪見慢當知亦爾。釋曰。非無所以。未詳所據。第三業稠林。然論有二。先正解後重分別。今疏將下重分別。文合在前文。正解中用九句分二。前八對果辨業。後一明定不定。就前八中遠公攝為三對。初三一對次三一對後二一對。三對之中皆初對果明業為因。後就業體隨義分別疏。初一因者。此即對果明業。疏文有二。先通三性感五趣果。後唯善惡。今初引業。唯善惡者。俱舍業品云。一業引一生。多業能圓滿。釋云。引業謂總報業。但由一業唯引一生。若許一業能引多生。時分定業應成雜亂。若此一生多業所引。應眾同分。分分差別。以業果別故。注云分分差別者。謂數死數生。多業能圓滿者。別報業也。謂一生身圓滿莊嚴許由多業。譬如畫師先以一色圖其形狀。後填眾彩。一色圖形喻引業一。後填眾彩喻滿業多。是故雖同稟人身。於其中間有支體色力莊嚴缺減。疏。各有三品二地已說者。彼經云。十善業道是人天。乃至有頂處。受生因意明。下品十善是人因。中品十善是欲天因。上品十善是色無色界因。下辨三乘。除如來因。皆同上故。其十惡業略有三種。經云。佛子。此菩薩摩訶薩。又作是念。十不善業道。上者地獄因。中者畜生因。下者餓鬼因。皆三品也。疏。滿業通三性名言熏習亦通三性許為因種故者。唯識第八云。然諸習氣總有三種。一名言習氣。謂有為法各別親種。二我執習氣。三有支習氣。下二習氣六地廣明。其名言習氣問明已釋。為明三性故。復重舉論。釋名言習氣云。名言有二。一表義名言。即能詮義音聲差別。二顯境名言。即能了境心心所法。隨二名言所熏成種。作有為法名別因緣。彼疏釋云。名言熏習即三性法。各目親種。表義名言即能詮義音聲差別者。揀無詮聲彼非名故。然名乃是聲上屈曲。唯無記性。不能熏成色心等種。然因名起種名名言種。謂因於名令心了知而成種故。今經從因起之義。乃顯境名言故。云許為因種。疏又俱舍十七以三性因對五種果。無記亦能招果故。論通以三為道因者。彼疏第五初論云。前所言果有五種。此中何業有幾種果。頌曰。斷道有漏業。具足有五果。無漏業有四。謂唯除異熟。餘有漏善惡亦四。除離繫。餘無漏無記三。除前所除。釋曰。斷道即無間道也。廣配如彼。彼中第二三性相對。論云。已總分別諸業有果。次辨異門有業果相。於中先辨善等三果。頌曰。善等於善等初有四二三。中有二三四。後二三三果。釋曰。上善等即業。下善等即法。初即善業以善法為四果。謂除異熟。異熟唯無記。以不善為二果。謂士夫增上以無記為三果。除等流離繫故。云初有四二三。言中有二三四者。中即不善業。以善為二果。謂增上士用。以不善為三果。加等流。以無記為四果。謂除離繫。言後二三三果者。後即無記。以善為二果。謂士用增上。以不善為三果。除異熟離繫。以無記為三果。亦除異熟離繫。解曰。既無記望善惡無記有二三三果。明有果也。況別不離總為因無失。疏。或既不招異熟等。二明道因唯是善惡。謂既曰無異熟總報果體。即無果義。論主言總明三為道因。別意但取善惡為因。疏。二有表示等者自性差別。此下二句唯就業體隨義差別。云自性者造作之義。是業自性。論初釋中但云自性差別。從論云此有二種下。此是論主後重釋文。論主但云一籌量時。二作業時。從此在意地下。疏釋初義。言在意地者。未形身口。言有審慮決定二種思者。今言唯有審慮一種思者。正明論中未作之意。雖在意地未有決定。未成業道。未受報故。如六地業有二義不受果報。一未作業。上引瑜伽已廣顯示。疏。二作業時者。此句論文從釋經作字下。疏釋通三業也。言決定思者即是意業。至決定思方成業道。能招報故。言若在身語下。辨餘二業成唯識下引論證成。彼論第一廣破外宗表無表色竟。小乘引經問言。世尊經中說有三業。撥身語意豈不違經。故論答云。不撥為無但言非色。能動身思說名身業。能發語思說名語業。審決二思意相應故。動作意故。說名意業。釋曰。此出三業體。然思有三種。一審慮思。二決定思。三動發思。然初二思是發身語遠近加行。然發動思正發身語。即二業體。然初二思與意俱故。作動意故。名為意業。故總以思為三業體。釋曰。故意業中要具二思。方成業道如上已明。今約成業。但云決定故。晉經云分別不可分別相。疏。然今既云有表示下。但順經文而非論意。表即表彰相可見故。無表反此。俱舍業品云。世別由業生。思及思所作。思即是意業。所作謂身語。釋曰。謂有問言。世從何生。初句答云。從業而生。次句示二種業。一者思業。二者思已。即下二句開二為三。然其意業約等起立業。既是思與意相應。意等引起名為意業。言身業者。約所依立身。謂色身業依身起故名身業。言語業者。約自性立語即業故。次開二業成表無表。偈云。此身語二業俱表無表性。釋曰。論釋此二其文繁廣。今當略示。初立有宗正理云。身表許別形。故形為身表。如合掌等。許有別形。形即是表表善惡故。表即是業。此之形色依身起。故名為身業。次破正量部云。非行動為體。行動即是有為。有為有剎那後有盡故。此之滅法更不待因。身表是果。果必待因故。論主次復破有宗云。形色非實有。應二根取故。謂依多顯色假立長等。無別極微故假非實。若言有實。顯是眼境形可身取。今顯即形應二根取。形雖是表而非是業。業是思故。依身行門故名身業。次立語云。語表許言聲。謂且許之。以其言聲為語業體。業體亦以發語之思以為語業。語門行故。語之業故。則分同大乘。言無表者。俱舍云。無表雖以色為其性。如有表業。而非表示。令他了知故名無表。又頌云。亂心無心等。隨流淨不淨。大種所造故。由此說無表。上依小乘次下依大乘。明表無表。然唯識示正義云。然心為因。令識所變示色等相生滅相續轉趣餘方。似有動作表示心故。假名身表。然因心故識變。似聲生滅相續。似有表示假名
語業。釋曰。唯識但約心變。即異小乘。次明無表云。表既不實無表寧真。然依思願善惡分限假立無表。理亦無違。次下大小乘對辨也。然俱舍意。唯身語二俱表無表。而唯識意。無表既依表上假立。是故疏云表則三皆是思。若以非色非心而為無表。則意亦有矣。故瑜伽五十三云。云何表業。略有三種。一染污。二善。三無記。若於身語意十不善業道。不離現行增上力。有身語表業。名染污表業。所治三也。若即於彼誓受遠離。所有身語表。名善表業。此身語善表也。若諸威儀路工巧處一分所有身語表業。名無記表業。此身語無記表業。若有不欲表示於他唯自起心。內意思擇不說語言。但發善染污無記法。現行意表業名意業。釋曰。此顯意業亦具三性。自能曉了。我今造作如是事業別表。於後意俱之表名為意表。意為無表。如理思之。釋曰。故知大乘三皆有表。廣如別章。大乘法師法苑中。十門分別。一辨名。二出體。三假實分別。四具支多少。五得捨分齊。六依他有無。七四大造性。八應成差別。九先後得捨。十釋諸妨難。廣如彼說。疏方便差別者。心為起業之方便故。經云。與心同生不離者。業共心生。生已不離。此言業行常依心王也疏。與等起意識共生者。俱舍云。等起有二種。因及緣剎那。如次第應知名轉名隨轉。引論解釋已如六地。然今此中正同緣等起也。與所起業同剎那故。故云意識共生。言隨其善惡生已即熏成名言等種者。此文影略。若善惡熏即成業種。意識等熏成名言種。由上有意識共生故。然要由業熏心。方成種故云爾耳。疏中等言。等於業種。言種似能熏亦有二義。一似善惡。惡生苦果善生樂果。二似名言。所熏第八成異熟種。能熏七識等。成名色等種。上二並言不別生果。言即不離義者。結歸於經。謂業種不離心。得果不離種也。疏。四盡集果者。此下第二對三句。前二句對果論業。後句約業差別。前中此句明業得果不失壞也。而言得持至果者。即俱舍得得連持義。論偈云。得謂獲成就。非得此相違。得非得唯自。於相續二滅。然此得得以持此業。如券持債故。古經論名不失法。中論云。不失法如券業如負財物。然大乘雖立有得。不許有實。而云熏習成種。前句已引疏。前念雖滅下。釋經次第之言。然有二意。一即就上因滅果生。以明次第。二亦是因即頓熏下。唯就果中以明次第。如六地明。疏。論云已受果等者。此句明業得報遲速言過去生報業現在已受者。且約一相隨近以明。若今世受更是前前所造之業。即亦得是後報之業。名為已受。是則後報之業已潤有報。未潤無報。亦應云已熟已受未熟未受。疏。更有一理者。上是六地緣生中。護外三過中。此通業無報難。上論答云。業有三義故不受報。一未造。二未潤。三得對治。前即第二義。今即第三義。未造之業即前未作是也。疏。初二黑白相對等者。釋論對差別。然其論經具有四句。云黑業白業黑白業。非黑非白業。論釋云。黑業對白業。白業對黑業。不黑不白對二業。二業即是第三黑白業也。故云。後二漏無漏業。無漏即亦黑亦白業故。又今黑黑之言。全依俱舍。次下當引。疏四中初一因果俱惡下別釋。然以惡釋於黑。乃是通義。別者因惡染污果惡鄙穢不可愛樂。通以善釋於白。別亦不同。因白體不染污。果白則可愛樂故。然上黑是因。能招黑果故。下黑是。果能酬黑因故。白因白果例此可知。疏。謂諸無漏業無異熟故者。無白異熟故曰非白體。非染污故曰非黑。今以無漏非染義可知故。但云無異熟耳。然俱舍論云。此非白言非密意說。以佛於彼大空經中告阿難陀。諸無學法純善純白一向無罪。釋曰。既言純白明非白者。是密意說。為成四句。致非白言故。疏云對上黑白二業立雙非名。若準雜集。但言非黑白業。無兩非字故。論云。非黑者離煩惱垢故。白者一向清淨故。然上四業前二因果。共立黑黑白白。第三唯就因中立名。第四亦雙就因果立名。因明非黑果明非白。疏。上三有報者。由約異熟名報。無漏無異熟故說有三報。若約果名報。無漏既有四果。則上之四句皆名有報。疏。若俱舍意等者。為生後釋不許善惡同時故。此指俱舍。明約相續非約自性。然上四句全俱舍意故。彼論云。又經中說業有四種。或有業黑黑異熟。或有業白白異熟。或有業黑白白異異熟。或有業非黑非白無異熟業。能盡諸業其相云何。頌曰。依黑等有殊。所說四種業。惡色欲界善。能盡彼無漏。應知如次第。名黑白俱非。釋曰。上來疏文用論已周。細尋自見。謂初二句總標。次句即前三業惡是欲界惡業。色是色界善業。欲是欲界善業。能盡彼無漏。即第四業。彼即前之三業以為所治。無漏能治之。謂能盡彼前三是無漏業。後二句結可知。疏。餘廣如雜集第八等者。俱舍之義上已。具用雜集之義。大同俱舍。今更具出論云。復次有四種諸業差別。謂黑黑異熟業。白白異熟業。黑白白黑異熟業。非白黑無異熟業。能盡諸業。黑黑異熟業者。謂不善業由染污故。不可愛異熟故。白白異熟業者。謂二界善業不染污故。可愛異熟故。黑白白黑異熟業者。謂欲界繫雜業善不善雜故。云何一業亦善不善。此中不約生剎那相說一種業亦善不善。然約意樂及方便。總說一業。是此經意。約此二種。若黑若白互不相似。建立一種黑白業故。或有業意樂故黑。方便故白。或有業方便故黑。意樂故白。意樂故黑。方便故白者。如有一人為欲誑他。先現其相。令信己故行於惠施。乃至出家方便故。黑意樂故。白者如有一人欲令子及門徒遠危處安。由憐愍心現發種種身語麤惡。遂於此時發生雜染。非黑白無異熟業能盡諸業者。謂於此方便無間道中。諸無漏業以方便無間道。是彼諸業斷對治故。非黑者。離煩惱垢故。白者一向清淨故。無異熟者生死相違故。能盡諸業者。由無漏業力。永拔黑等三有漏業與異熟習氣故。釋曰。在文易了。但云非黑者非煩惱垢。此揀前黑黑業。一向清淨者。揀前有漏善業。為煩惱所發。言由無漏業力永拔者。即苗加行無間二無漏智。同時思業從智慧說故。言永拔所拔即三有漏業習氣也。餘義與上所引俱舍。一而無二故。疏總指。疏因緣差別者。彰業能為緣。容因種故。疏。隨田高下有殊令種亦多差別者。上句單約喻。下句雙含法喻。又云令種差別者。且約喻明。如穀子隨田肥瘦。非令種穀而生豆芽。若約江南為橘江北為枳。則亦少有變種之義。然亦疏類非全差別也。若約法說。識種無異。由業善惡識招苦樂。即令種異也。疏。出世未集等者。約凡未能集聖法故。以釋經文凡聖差別故
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十
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