大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十一
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。九十二句定不定差別等者。疏文有二。此上標章。後前句明下別釋。先釋第九句文三。初標舉論文。二釋經文。三釋論定不定義。疏謂現作下。疏釋經文三受之義。疏文已具。然經部師云順現受業其力最勝。必受生報。後報若順生受其力稍劣。必受後受不受現受。順後受業其力最劣。不受現生唯受後受。隨初熟位名順現等也。釋曰。義似有餘。或有各造一生之業人天並造。先受人報後受於天。豈要令其重受人耶。然此三受略說有三因。一由於因。如於佛僧慈定滅定及無諍定見修道中作供養者。得現樂報。於父母王等作損惱業。得現苦報。二由業體。如不動業得樂生報。五無間業得苦生報。三由行願。多福之人罪得生報。現世輕受疾得菩提。多罪之人都無現報。以造重惡趣生報故。諸相好業皆得後報。不可一生即成佛故。又諸輪王多受後報。劫減修因劫增受果故。疏。於此三中各有定不定下。第三釋論定不定言。於中上二句標。謂前二下釋。然即俱舍意頌云。此有定不定。定三順現等。或說業有五。餘師說四句釋曰。初句標。次句別釋現生。後三即三定業。加於不定即有四業。或說業有五者。或有欲令不定受業復有二種。謂於異熟及時有定不定。開為二種。一異熟定時不定。謂果必定。受於三世時即不定也。二異熟與時二俱不定。謂果與時俱不定。受但有果定時不定。無有時定果不定者。但於時定於果必定。以時離果無別性故。雖開合有異。其理無別也。餘師。說四句者謂。譬喻師說業分八種故。為四句。彼許時定於果不定於不定中時復分三。兼前五業。故成八種。第一句者於時分定異熟不定。謂順現等三業三世時定。於果不定。若現在世獲其果即受。現若不受。永更不受。於時必定。於果不定。順現既然。生後亦爾。此分三種。謂一順現定果不定。二順生定果不定。三順後定果不定。第二句者。有業於異熟定於時不定。謂不定業定得異熟。此但為一。謂果定時不定。第三句者。有業於二俱定。謂順現等定得異熟。此有三種。一順現時果俱定。二順生時果俱定。三順後時果俱定。第四句者。有業於二俱不定。謂不定業非定得異熟。此但為一。謂果不定時不定也。釋曰。上俱舍三師後後漸開。疏中總攝而言小異。言此三俱有定不定者。已總攝三師。而正收初師。即俱舍云此有定不定三順現等。兼不定為四。疏謂前二下。別示其相。雖通第三師四句。而有通局。前二時定者。以現若受名現報業。現若不受非現報業。生報亦然。要次生受方名生報故。說前二時則定也。報通定不定者。有造現報之業。應合現受。更遇勝緣排而不受。此報不定生報亦爾。無有移此更別時故無時不定也。後一俱通定不定者。即第四句時報俱不定。及第三句時報俱定。并第二句報定時不定。謂順後受不定業。有業定受而不定。一生二生多生故。是報定時不定。有不定業於第三生應合受之遇緣業壞。是為時定報不定也。或復有業未定生數而受果報。忽遇緣壞故俱不定。然俱舍中報定時不定。義通三報今何就於順於受耶。答俱舍以業就時。謂有業定受而或現或生或後。今明以時取業。要現受報方名現業。現若受者即現定業。現若不受即非現業故。無現報時不定也。若是生受即是生業。不受則非生報之業故。無生報時不定也。各取一義亦不相違。問現見有業合受現報。而以力排便受生報。或合受生報由異因緣便受後報。如末利夫人專精施戒。合受生報生兜率天。臨終小嗔先生蝎中。七日之後轉報生天。問據此三業。皆有報定而時不定。何得言無。答現報緣排而受生者。即是生報不名現報時不定也。生報亦然。思之可解。對前三師。疏意便當第四師也。業力甚深不妨廣解。或當更有餘經論明。疏。定者難度等者。此約非乘及與二乘各於自分而已定者。大乘若定更不須度。是故不言定者易度。疏。根等諸門皆成八萬者。由惑有業惑有階降。業亦如之。惑依根有勝劣性有差異。解有淺深。欲有輕重。各成八萬。言翻此即顯等者下。明能治一一惑等。皆到彼岸窮理盡性。即是八萬四千度門。若於惑等寂妄不動。即是八萬四千三昧。若於惑等一一無羈。即八萬四千解脫。第四根稠林。根義已見第九迴向。疏。別中十相為九差別者總科也。束九為三。初六隨法義分別。次二就人分別。以論云聲聞菩薩故。後一約行以辨其根。初中又三。初三淨根。第四染根。後二通染淨。疏。受有遲速等者。鈍者遲少利者速多。中者之間淺深亦爾。疏三乘根性相形者。小乘為下。緣覺為中。大乘為上。亦猶羊鹿牛形大小也。疏。謂喜樂等者。喜樂生於貪。憂苦生於嗔。捨根生於癡。後於此類煩惱而有勝用故。多煩惱染根。疏。大乘中熟者定等者。前章約業明定不定。今此約根居然自別。又前約定不定明難易度。今此約熟不熟明定不定耳。疏。即離世間中待時方化者。彼有十種清淨捨。然有二類待時。今皆當之。一以第四云於法器。眾生待時而化。於無法器亦不生嫌清淨捨。釋曰。今但用法器待時。二第九捨云。或有眾生根已成熟。發生惠念。而未
能知最上之法。待時而化清淨捨。今全用之。是以疏云且暫捨之。疏。一依身順行者。此論語倒。合云身依順行。今疏正用。疏。謂六入展轉。遞共相縛者。如意識遍緣。於六根中根法隨識亦行。六中眼見自身。耳聞自聲。聲身並在內根所攝。由根隨識緣於眼根。令根被縛不得解脫。餘例可知。故云展轉。疏二生滅順行。此言是倒。若正應云順行生滅。根與心王相隨染污故順生滅。易可異滅者。以生住。釋輕。以異釋轉。以滅釋壞耳。三觀行順行者。以覺觀心行六塵故。疏。根網中收者。六根取於六塵根網塵也。六塵引於六根塵網根也。故其根網攝論取相。疏。七聲聞淨下下二約人。今初聲聞。言望凡夫二乘行增上故者。然論下重釋云。聲聞淨者。行增上滅障能成故。今疏取論釋經。此上釋增上。謂二乘淨根對望凡夫。不求涅槃今能求故。故於出世得增上也。從以二乘根下。釋無能壞。兼釋論中滅障能成疏八菩薩淨即大乘根。三不退者即位正念也。疏。九遠隨下。此一約行。即經遠隨共生不同相。論經云深入共生種種差別相。種種即不同。深入即遠隨。言示一切根攝下。是論釋經。論重釋云。一切根攝差別者。始行方便報熟根異故。從謂三無漏下。疏釋論文。初修為始正行善巧為方便。究竟故名報熟。配三無漏義見上文。謂前信等下。以論會經。釋不同遠隨之言。其信等共三無漏根。釋共生義。根與法行相應起故。而隨下釋不同義。自始至末下。釋遠隨義。此之三根下。釋成根義。以勝用光顯增上名根故。及此上九下總以義收。並如迴向品。疏。第五例三下。然解性欲三略如十力章廣如發心功德品。言性相順入者。依根生解。依解成性。依性起欲。皆悉相似。名為相順。義理相參名為順入。以此例根更不廣說。疏。第六釋隨眠者。先釋總名。後別有下依論攝釋。今初。言此唯約種者。案瑜伽第二云。於諸法自體中所有種子。若煩惱品所攝。亦名麤重亦名隨眠。若異熟品所攝。及餘無記品所攝。唯名麤重不名隨眠。若信等善根所攝種子不名麤重。亦非隨眠。何以故。由此法生時。所依自體唯有堪能。非不堪能故。疏。前六明何處隨逐等者。論中且據隨逐以明。若約繫縛。亦應云何處繫縛以何繫縛。若順隨眠。亦應言何處隨眠以何隨眠。故下釋中云久安眠處等。疏。今初為五者。一約心明處。二就界明處。三就位明處。四就時明處。五約行明處。今初言報心者。異熟賴耶總報體故。微細等義頻見上文。言不離現事而生故。但云心者。故唯識等詺前七識。為異熟生。非是報體。酬昔心種不得名報。而七識皆依第八託緣現起。名不離現事。種隨現起或有或無。名暫迴轉處。如人假寐不必本房。疏。二相應不相應中。初取論意立名。唯與下。疏釋相應等相故。論云下。引證約界言之。從無色惑微下。
疏釋論文下中上言。等取色界惑中欲界惑上。此約惑體。遠公云。欲界為下等約界勝劣。從雖則隨眠下通妨難。謂有問言。隨在一界皆成三界所有隨眠。如生上界下界惑種亦皆成就。如何云有相應及與不相應耶。故今答云。就其現惑說種相應。非生上界失下界種等。然今案經。但有相應不相應言。故為此釋。若準論經云相應不相應。不離相則現惑有相應不相應。而隨眠常不離也。疏。一至金剛之頂者。謂金剛喻定之前。猶有生死之有。故名有頂。以俱生惑種此時方斷故。以上煩惱林中云下至金剛。自約種說。雖有二義疏意扶此故。上科云三約位明處。從今取通下會論經。不言金剛者。欲通大小故。下偈既云金剛道滅方畢意。即前義為正也。九地之言亦通二義。對上三有之頂。即三界九地之九。謂欲界四禪四空應為九耳。若順前義。即善慧地。第十當其斷盡位故。四約時易了。疏唯智能怖下。此即論意以論經云無始來不恐怖相故。論為此釋。論云。無邊世界唯智能怖畏如怨賊。未曾有聞思修慧。是故不滅。疏取論意會釋今經可知。疏不能隨順正修行者。論經神通下。有正修行言故餘可知。疏後三界下。明以何隨逐。中除第四句。彰隨眠體虛。餘五亦就前處以明隨逐。而文不次一即就前第二約界明處。以明隨逐。不斷即是隨逐之相。二即於前第四約時明處。以辨隨逐。即經令無邊心相續現起相。而論經云無始來相續集相。疏中雙會無始無邊。然其相續即隨逐相。三開諸處門。即於第一約心明處。以辨隨逐。集生六識即隨逐相。餘如疏文但言今經義含者。諸處之中意處攝賴耶故。疏堅實下。彰隨眠體虛不就前處。言不實堅實者。經云堅實難治。論云不實隨逐。不實即是隨眠隨逐。至禪定等故。是堅實即不實。難治是隨逐相。疏五地處等者。五即就前第三約位明處。以辨隨逐。言九地中六入處者。以論經云地入隨順不隨順相。論釋云。九地中六入處煩惱身隨逐故。釋曰。身即體也。然九地下是疏釋論。對二有頂存二九地。二約善慧九地中。就所知障種。十地猶有等覺二愚。從入初地來地地雙斷故。於九地已斷十八。故云此地分有斷除。次引金剛方畢竟。雙證上二。金剛方畢。明十地猶有。既言方畢明九已有除。又約煩惱障種。金剛頓斷亦成於經。地地之中皆有成就義。疏。六離苦隨逐者。此就前第五約行明處。辨隨逐義。唯以出世聖道方能離者。則反顯於世間之道。諸定等不能離也。故論云餘行不能離故。此以不能難即隨逐相。前第五中以有成就為隨逐相。第七受生稠林。論通為八者。八中前七對因顯果。後一句約對後苦彰能生集。就前七中攝為三對。謂初二次三後二。其三對中皆初當相論生。後對因說生就初對中。一身種種當相論生。二業因種種對因辨生由業不同故。生成種種。第二對三句中。前二句當相論生。三住處種種非唯六趣一趣之中無量處故。疏四四五二句色想上下種種者。今經二句為論中一句。經云有色無色差別相。有想無想差別相。二界有色。無色界為無色。無想天為無想。餘皆有想。而言上下者。以無色為上有色為下。無想為上有想為下。應更有非想非非想。亦無想收。而論但云色想上下。故遠公問云。無色云何得為色中上下。釋云。彼無麤色有細色故。又問。無想云何得為想中上下。答義同前意。云彼無麤想有細想故。餘如初地中辨。疏五同外色種種。即對因辨生。以舉過業之因。顯有芽故。廣如六地。第三對中。六自體種種即當相論生。亦如六地。然有體唯色有體具二。故云種種。疏。七本順生下。即對因辨生。此上論文。謂癡愛下疏順論釋。若遠公云。論文語倒。若正應云順本生因。謂現在之生本因癡愛。依今生上還起癡愛故云順本。亦不違理。疏八末後
二句下。約對後果彰其生集故。名集苦諦種種。謂三求下。疏取論意以為解釋。於中先總釋論名。後上句下別消經文。先釋上句二求。言欲受者受即樂受。欲生五欲增取追求。招於當苦。言欲生者。體即是想。取三界勝相而欲生故。下句即邪梵行求中。初總明。此言輪迴。即論往來上下。次貪求三界下。別說小即欲界。大即色界。無量即空識二無色。並如八地。妄謂涅槃總。相而說。或謂拍腹。即檀提婆羅門拍腹唱言。我身即道。是計欲界為道。無想即計色界為道。非想即計無色界為道。則上二無色亦在其中。二界偏舉此二天者。外道多計為涅槃故。然論經云貪著三界想出想故。而論以無想天釋經想字。意云。彼有細想外道妄計以為無想。有想謂無云想出想。成實論中。亦謂無想天。但無麤想。而有細想。故論結云外道妄計謂出有輪。故知三求。但增集因。展轉招苦。第八習氣稠林。總中有四。一雙標。二引證。三正釋。四通結。今初。即餘習熏習而為二義。標章通故。疏。雖標習氣下。引文證成熏習之義故。唯識第二云。內種必由熏習生長。親能生果。是因緣故。外種熏習成有或無為增上緣。所辦成果。必以內種為彼因緣。是共相種所生果故。疏。熏謂熏灼下。第三正釋。於中二。先釋名。即唯識文。二即賴耶下釋熏習義。於中三。一法相宗。二法性宗。三通揀濫。今初。亦唯識文。問明已廣。今疏文具更略示之。論云所熏能熏名具四義。令種生長故名熏習。何等名為所熏四義。釋曰。疏云即賴耶識以為所熏者。出所熏體。唯有賴耶具四義故得名所熏。以恒住一類下即出四義。此上一句即第一義。論云。一堅住性。若法始終一類相續能持習氣。乃是所熏。此遮轉識及聲風等性。不堅住故。非是所熏。二是無記性者。即第二義。論云。二無記性若法平等無所違逆。能容習氣乃是所熏。此遮善染勢力強盛無所容納故非所熏。由此如來第八淨識。唯帶舊種非新受熏(北極善故)三可受熏故者。即第三義。論云三可熏性。若法自在性非堅密。能受習氣乃是所熏。此揀心所及無為法。依他堅密故非所熏(心所不自在無為性堅密)四能所共相和合者。論云四與能熏共和合性。若與能熏同時同處不即不離。乃是所熏。此遮他身剎那前後無和合義。故非所熏。此義疏家在於能熏第四合舉。疏前七轉識以為能熏者。即出能熏體。從由有生滅下。即出四義。論云何等名為能熏四義。一有生滅。若法非常能有作用生長習氣。乃是能熏。此遮無為前後不變無生長用。故非能熏。二勢力增盛者。即第二義。論云。二有勝用。若有生滅勢力增盛。能引習氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等勢力羸劣故非能熏。彼疏釋云。言勝用者。謂前七識可是能熏。揀前六識異熟生者。及第八心王心所雖是能緣。而不強盛不名為勝故非能熏。三有增減故者。即第三義。論云三有增減。若有勝用可增可減。攝根習氣乃是能熏。此遮佛果圓滿善法無增無減故非能熏。彼若能熏便非圓滿。前後佛果應有勝劣。疏能所共相和合故名熏習者。即合辨第四能熏。第四論云。四與所熏和合而轉。若與所熏同時同處不即不離。乃是能熏。此遮他身剎那前後無和合義。故非能熏(自他不得互熏前後不得互熏)論云。唯七轉識及彼心所有此勝用而增減者。具此四義可是能熏。釋曰。所以能所第四合者。有二義故。一以二種第四但能所異言全同故。二用此文別為總結故。論結云。如是能熏與所熏識俱生俱滅熏智義成。令所熏中種子生長。如熏苣勝。容名熏習。疏。依起信下。第二法性宗中熏習之義。並如問明。疏。前中雖聞等下。第三揀濫通妨。亦唯識意故云前中。亦為揀於起信等中善友聞法為外熏故。疏。今並通此者。通結上文性相二宗熏習之義。及除習義。經文皆具。疏。別中十種差別下。二別釋疏文有二。先當句釋。後總結束。結束中略。今若具說。前七約時明習。次一約道後二約人。前中又三。初二對過說習。次三現在望現說習。後二以現望後說習。疏文皆具。今初初句即因習也。二即果習。疏。如大威燈光仙人所問經者。彼云問疑經。此仙為首。廣有問答。末後諸仙問此義。云眾生義持猶如流星各各別異云何得成真實聚集。下取意引。佛言無時方處而得聚集。過一乘已菩薩地中方得聚集。無餘涅槃中方得聚集。如百川歸海。又云。我雖說煩惱平等中得聚集。亦非聚集。如風吹蟲聚在一處。風息還散。眾生亦爾。業風吹聚地獄餓鬼等處。業盡還散。又問意云。先同在六道。後人中相遇。云何得知先來聚集。佛言大仙人。所有眾生若相見時。心不歡喜。生嗔結恨。或時頭痛或時失禁大小便利。當知是輩已於先世地獄之中曾聚集相。又問。若先世曾在畜生中。有百千萬身一處者。云何可知。佛言。彼生人中各相見時。結成嗔怨常見其便。我當何時覓得其便。即畜生中曾聚集相。若餓鬼中來常樂臭穢。復多貪食。設欲與他心不去離。生惱貪著。或復見彼富貴勢力。心生嫉妒。復常欲得彼人財物。若有先世同在人中。曾共一處者。於現世中若相見時更生欲心。若有先世共在天中。若相見時各以眼道。遠相攝取共相眷愛。仙人聞此稱讚如來。是一切智。疏三隨眾生行者。此下三句現望現在。以說習氣。昔王不立廄於寺者。即智論文。謂此王有象可以敵國。每有怨敵莊嚴器仗。無不剋勝。後敵國皆懼。久而無敵。遂於寺中立廄養之。久聞僧眾禮念熏心馴善成性。後有鄰國兵眾相侵。嚴象敵之。都不肯戰。其王憂愁慮其國敗。智臣白王。此象久處精舍。見聞善事與之化矣。可處屠坊令常見殺。後未經久惡心還起。畜生尚爾。況復於人。近善不善近惡不惡耶。疏。四隨業下。四五二句約因說習。第四約於作業之因。第五約於善惡之因。四中言如鍛金之子等。明法品已引莊嚴經論說。舍利弗。錯教二弟子。一白骨觀。一數息觀。經歷多年各不得定。以是因緣即生邪見。言無涅槃無漏之法。設其有者我應得之。何以故。我能善持所受戒故。我於爾時見是比丘生邪見心。即喚舍利弗而呵責之。汝不善教。云何乃為是二弟子顛倒。說法。汝二弟子其性各異。一是浣衣。一是金師。金師之子應教數息觀。浣衣之子應教白骨觀。以汝錯教令是二人生於惡心。我於爾時為是二人如應說法。二人聞已得阿羅漢果。是故我為一切眾生真善知識。非舍利弗及目連也。釋曰。以此文證明是工業之習。非業因也。業因即下善惡是耳。疏。如人喜眠者。即涅槃十九。十六大臣。若為闍王。說此偈曰。若常愁苦。愁遂增長。如人喜眠眠則滋多。貪婬嗜酒。亦復如是。疏中有即是本有後故者。以經文隨入後有。論判為中陰熏故。故俱舍云。本有謂死前居生剎那後。則本有即是今身。未至當有。於二中間說為中有。俱舍云生死二有中五蘊名中有故。疏。七次第等者。此言後有即當本有也。遠公釋次第云。中有能與生陰之果為方便故。名為次第。疏意云。如在因中先多作善後則兼惡。後與果時初即多樂。後便有苦。先苦後樂。義亦準之。則受果時如因次第。言上二約現望後者。第六現望中陰第七現望當有。疏。八不斷下。此一約道明熏習。無漏聖道亦有熏故疏九實非實下。後二約人疏亦舍三乘餘習之相者。智論第三云。譬如香在器中。其香雖去習氣故在。譬如人被縛。初得脫時。身猶不便。如畢陵伽罵恒河女。亦第三論。舍利弗嗔亦第三論。謂身子為上座。羅[目*侯]羅瘦。佛問其故。彼說偈云。若人食油則得力。若食酥者得好色。食麻滓者無氣力。大德世尊自當知。佛問。誰為上座。答和上舍利弗。佛言舍利弗。食不淨食。令日中炙。後復令止。不肯歸已。炙不合止。佛遂引昔為蛇傷王。咒師設火坑令其嗽毒。若不嗽者當入火坑。彼自思惟我已能吐。云何更嗽。遂投身入火。故其嗔習至今不已。其大迦葉舞。即智論四十七。餘如第二疏鈔疏法華安樂行品。令不親近二乘者。經云。又不親近求聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷。亦不問迅。若於房中若經行處。若在講堂中不共住止。即不令近也。恐習成種。即是疏釋。疏。上來十種下。第二收束等並顯可知。第九三聚稠林。論為五者。五中一約生死涅槃之果以分。次二偏就生死之因。後二偏就涅槃之因。初中先舉論。後無即邪定下疏釋。於中三。初正釋三聚。次此就下。揀定約位非約本性。後又約一期下。揀法相宗無性之義。疏。此約解惑者。解為善因惑為惡因。正見即三善根中無癡定起善業無貪無嗔。不定起善則為不定。涅槃經說。邪見一種定起惡業。故為邪定。二則輕微善惡以為不定。前三善根則名不定者。四善根中唯世第一定入離生故。三不定。疏總結前三者。即一法師方便成就。二智成就。三入行成就。大文第四疏初牒前總顯者。住此地已名為牒前。了知已下即是總顯。先了心行。後教化調伏令得解脫。即是善說。疏。問此二何異下。問答料揀。先問。後前二下答。謂前二別知智成。如別知本草別明入成如別明脈經。今此依脈知病授本草藥。教道以將化生者。文無教證故各含之。其教證言在前總中。教化調伏即是教道。令得解脫。即是證道。此三乘中皆具此二。以論經文總中。但云此菩薩住善慧地已。如實知眾生如是諸行差別相隨其解脫而與因緣。無有教化調伏之言。及至此經所知法中。論經卻云。是菩薩如實知化眾生法。如實知度眾生法。說聲聞乘法。說辟支佛乘法。說菩薩乘法。如實知如來地法。論釋云何者。隨所知說解脫器得熟故(即教道也)解脫體正度故(即證道也)疏依論經有教證義。仍取前文教化等言。故云含有。疏。論主通收為七者。謂收上總明。為第一器收下總結為第七器。一說所說法對器中先舉論。即總中下指經。疏別中初能隨等者。別但開總故。先配總中二句。以初後六字配經中智隨行句。以中間諸林配一切行處。而疏但配屬論。以前將論屬經意故。疏初眾生心性欲解者。牒經經無心字。論中文有。及下喻中復要此心故。依論義加。然論經具云。菩薩如是知已。如實為眾生說法令得解脫。隨心差別隨使差別。隨根差別隨信差別隨境界差別。隨種種行習氣。隨順一切境界智。隨順性行稠林。隨生煩惱業習氣轉。隨聚差別隨乘信解。令得解脫而為說法。釋曰。論依上經分成七器。初有總心今經略無心。後有使今經為眠縛。在於向後。今經云性在於第二。論經云性行文在於後。故今疏中。但順經文會取論意。以配屬耳。此五正顯已成信等者。然心一種但是總依。未成器故。論經中則有心字釋義不牒。但云隨根隨信而為說法故。疏但云已成信等法器。不言於心。以是總依故言有五疏。一約能行之行名種種異行器等者。然論經中具於二句。論別將屬於二器。一云隨譬喻器。如經隨境界差別種種行習氣故。二云。隨種種異行器。如經隨順一切境界智故。今經既闕二句。但有所行有異。即論前句中種種行習氣故。疏取意開成二器。以順論文。言種種異行者。如根有如能行信進念定慧等。言所行之境者。即所信佛法僧等。乃至所知。如根既爾。性解欲等亦然。能勝解者即持心印。所勝解者即所印境。謂所解真理等。能行即有根性等殊名種種行。所行境中隨於一境。即須有五故為譬喻。如種一穀即具五義。謂修一定。一定如穀。一須作意如有心物。以物心斷種不生故。二有定根。三習成性。如一莖穀。雖有心根。今已枯椊即無生性。四現起樂欲。五勝解印持不可引轉。名決定可生故。疏結云喻上心等。疏定不定根轉器者。定通邪正二俱不定。即是轉言通上根等者。根性欲解皆悉有於定不定義。疏。以彼生煩惱者。即三雜染生即是苦。煩惱攝眠縛。眠縛即是隨眠。是論之使而論乃在第一心下。故此不言。然其類例不合在前。多是譯人見其性義。謂是隨眠故。類前後名之為使。以性同種性似種子故。而論前文闕性字義。必譯人失論經意。故今疏文直案今經論意。以釋義甚符順疏。三結成益下。即第七器。言以上諸義不出自乘者。上六器義不出三乘。疏今初亦是智成者。義有兩兼故云亦是。而智先已說。此中之智為成口業故。論但云口業成就。文中二。先總釋大意。二何名具法師下釋文。於中又二。先引本論後引他文。前中但舉論列名。後云廣釋如論者。以文多稍易非正釋經故略指耳。今具出之。論二十德分之為二。前十五種是隨順說。外順說儀故。後之五德是清淨說。內心無過故。前十五中義分為六。初有兩句量他所宜。二有二句量法所宜。三有三義量化所宜。此與量他而有別者。前者量他受法之心及法威儀。今此量化量物機性。四從八示下。三義量物所宜。五第十一具德一句。亦量自所宜。與第二量法異者。前量說心及量說事。今量說智。六從十二不毀下。四義明其說能順益。已知大旨次當解釋。初言時者。觀察物心無留難時。而為說法。論云。是中時者無八難故。如偈說云。如王懷憂惱病恚著諸欲嶮處無侍衛。讒佞無忠臣如是八難時智臣不應語。心王亦如是。非時不應說。釋曰。論但兩偈更無解釋。今當釋之。前一偈半是喻。但半偈合。王喻眾生。於所說法取捨自在故。一如人憂惱言不入心。眾生憂惱法不入心。二病苦喻。眾生有苦法不入心。三恚四欲可知。五嶮處喻八難處。六無善法為侍。七惡友讒佞。八無善友忠臣。此八皆為法之難。二正意者。論云。正威儀住非不正住。此義云何。自立他坐不應為說法。如是等事如戒經中廣說。何以故。諸佛菩薩敬重法故。以恭敬故。令他生尊重心。聞法恭敬攝心聽故。釋曰。上量他所宜竟。二有二句量法所宜者。即三頓四相續。論云。頓者是菩薩正意。為一切眾生說一切法離慳法垢故。釋曰。說一切法是法頓也。離慳法垢故即心頓也。生多法廣事雖難盡。但捨慳垢即名頓矣。論云相續者。說無休息捨諸法中嫉妒意故。釋曰。說無休息者說相續也。捨嫉妒意心相續也。事難常俱但捨妒心。即名相續。第三三句量化所宜者。謂五漸六次七句義漸次。論云漸者如字句次第說故。釋曰。此約教明。論云次者如字句次第。義亦如是說故。釋曰此依義也。論云句義漸次者。說同義法不說不同義法故。釋曰。此依行法次第說。亦可。於前教及義中說同義法。不說不同義法。是義云何如四諦中苦說有作集。滅道中亦說有作苦說無作。集滅道中亦說無作。如是一切不相間雜。故曰同義。四有三句量物所宜者。謂八示九喜十勸。論云。示者示所應示等故。釋曰。如小乘根應示小等。等者。等取授所應授。照所應照等。論云。喜者喜所應喜等量宜開曉。令歡喜故。論云。勸者怯弱眾生勸令勇猛故。五一句亦量自者。論云具德者。現智比知阿含所證具說故。釋曰。現比一對情意分別教證一對約境分別。備此四種能說之德。故云具德。六有四句。明具說能順益。謂十二不毀至第十五。論云不毀者。隨順善道說故。釋曰。說能隨順出世之道。論云不亂者。不動不雜正入非稠林故。釋曰。此明說能順理。不動者言不太淺。太淺失理名之為動。不雜者說不太深不雜深隱。言正入者顯前不動。言能顯理令人正入。非稠林者。顯前不雜語不深隱不如稠林難見知故。論云如法者。具說四聖諦故。釋曰。謂說稱於四諦法相。能令人知苦斷集證滅修道故。論云隨眾者。於四眾八部。隨所應聞而為說法故。釋曰。此明說順於人故。論總結云如是十五種相菩薩隨順利益他說一切法故。後之五種是清淨說者。謂十六慈心下是。論云慈心者。於怨眾生起慈心說法故。釋曰。怨多嗔故。論云安隱心者。於惡行眾生中。起利益心說法故。釋曰。惡行必當受大苦故。論云
憐愍心者。於受苦樂放逸眾生中。起憐愍利樂心說法故。釋曰。於受苦者愍其現苦。於受樂放逸者。愍其當苦。論云不著名聞利養者。心不希望常行遠離故。釋曰。未得不悕。已得能離故。論云。不自讚毀他者。離我慢嫉妒隨煩惱。為眾生說法故。釋曰。隨緣現起名隨煩惱。以離我慢故不自讚。以離嫉妒故不毀他。論結云如是五種相菩薩自心清淨故。論又總結云。具此二十事能作法師。是名住大法師深妙義中。疏涅槃具七善知下。二引他文。此中有三。一引涅槃。先雖廣引今略列名。一知法。二知義。三知時。四知足。五知自。六知眾。七知尊卑。二慈氏下引瑜伽論二十者。一善知法義即攝三事。一漸。二次三句義漸次。第二能廣宣說攝二。即頓及具德。第三處眾無畏。即隨眾。第四無斷辯才。即相續。第五方便善巧攝三。謂一知時。二示。三喜。第六法隨法行攝二。即如法及安隱心。第七威儀具足即正意。第八勇猛精進即攝二義。謂勸及憐愍。第九身心無倦攝於三德。一不毀。二不亂。三慈心。第十成就忍力。即攝二德。一不著名聞利養。二不自讚毀他故。諸經論開合不同。大旨無別疏。三會之亦同下。會瑜伽同上二文。一會七善知。謂一善知法義即是初二。二具上二義故能廣說。三處眾無畏即知眾。四辯才無斷即知時。五善巧方便即知尊卑。六法隨法行即知自。七威儀具足亦知尊卑。八勇猛精
進即是知足。九身心無倦。十成就忍力。皆由具上七故
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十一
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十二
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第二正明口業。今初先顯名體者。文有三節。一顯名體。二約位辨勝。三徵列名字。今初經文。是一義含名體。謂經從初至而演說法。皆是釋名。有二名故。次辨體者。重取善巧智字以為辨體。義無礙下。隨難別釋義名所以。知是差別即後得智。無心照理即通正體。疏。約位顯勝。文意可知。然此無暫捨離。論名不壞論。云不壞者。不動故即無暫捨義。疏。後何等下。三徵列名字中二。先釋通名。上釋名中。但釋辯智。今釋無礙。後一法者下別釋四名。然唯識云。法無礙智緣能詮教法。為境義無礙智。即於所詮總持自在。於一義中現一切義故詞無礙智。即於言音展轉訓釋。總持自在。於一聲中現一切音聲故。樂說無礙智緣機巧說為境。又云。辯才自在者。謂辯無礙解善達機宜。巧為說法。俱舍亦以法緣能詮。釋云名身者。所謂想章字總說。釋曰。以想釋名以章釋句。以字釋文以總釋身。論云。名謂作想。解云。想者取像。或契約義。若取像名想。想是心所。如說於色能生色想。因名生想名為作想。若契約義。想即是名。謂諸賢聖共為契約。立色等名名即是想。由此名想顯有詮表故名作想。餘義準說。今之本論釋法無礙。不局能詮故云法體。如色礙相。然論一時列名云。是中四無礙境界者。一法體。二法境界體。三正得與眾生。四正求與無量門。後方牒釋。今疏四中文皆三節。一牒經舉論立名。二謂字下是疏釋論。三故論云下。舉論牒釋。今初法中論牒釋內。以色從緣集非定斷常。故離二邊辨俗異真。云生法所攝。即二執所依之法言如色礙相者。正出法體。二義中第三段內。文曲有四。一舉論牒釋。二然得此下。遠公釋論。以法為俗以義為真。應有問言。法義不同何以論文。皆有遠離二邊生法所攝故。釋意云。隨順觀察世諦即入第一義故。三上即遠公下。疏成遠公義。四亦可下。是疏別義。於中二。先正釋。後言如實下解妨。妨云。若義亦俗諦何名如實。答云。約如事實。三詞可知。四樂說中云正求與者。邪求不與。疏二廣顯中下。文前有三。初總釋十門。二言十者下。列名略釋。其十相名即是論文。謂字已下皆是疏釋。三然十中下。總就十中釋無礙義。言亦多以詞說於法樂說說義者。如第七大小乘相中。法知一乘義知諸乘。詞云說一切乘無差別。即同一乘。樂說云說一一乘無邊法。即同說諸乘意。疏今初自相有四下。此別釋。文三。初總標。次一生下別釋。後此自相下總結。二中然論諸段皆有三節。一總列四名。二總舉經帖。三重更牒釋。疏文之中。以論三段一一別配四無礙義。今初自相。論總列名云。一生法自相。二差別自相。三想堅固自相。四彼想差別自相。疏。一生法自相者。論標名也。謂知色下疏釋。世法集起故名為生。自相門中辨此生法。名生自相。下三例然。疏二義者。差別自相者論立名。謂知下疏釋。即生法之中差別義也。十一處者。五根五境及法處所攝色也。上二義下。疏結前生後。然上諸義論無重釋。疏。三想堅固自相者。是論立名。從起言下疏釋。即論重釋中意。論具牒釋第三句。經云。是中不壞說者。隨所覺諸相。隨彼彼眾生說法故。今疏中先釋想字。言亦以慧心取彼二種相故者。總釋。言慧心取者揀異凡想。一隨自所覺諸法者。即論隨所覺諸法相。二隨彼下。即釋隨彼彼眾生說法。從說無錯下以經成論。從論經下會通二經。疏。四彼想差別者。是論立名。想義下。即疏釋亦論重釋中意。論云。次第不斷說者。次第不息無量眾多異名為堅固彼義故。疏文可知。令他愛樂亦樂說義。疏。第二同相中論亦三節。謂列名經帖重釋。一同於前文中。初總標法義。二一一切法同相下別釋四義。此初知法先論立名謂字下。疏釋論無重釋。二中從同生滅下。疏釋論謂觀無常下即論重釋。論具云是中無常門入無我義中。第二同相。初智境界成。疏文有四。初釋是中無常門。二得入下釋入無我義中。三故無我下。釋第二同相初智境界成。四是則下。疏以義結。若準推無常門入初無性。亦是不生不滅是無常義。今以經中法尚自性即是常也。義明生滅是無常也。故以無常生滅是無性。常家義用。三詞四辯準此可知。疏。第三行相論亦三節。疏亦先總分法義。一生行相者。論立名。次現法緣下疏釋論名。後設知下論重牒釋之意。疏中有二。先取意釋。論本文云。一一世現在世故。從故論云下。明引論釋。釋上一一現在之言。二已生下知義。先舉論。後設知下疏取義釋。具足論云。見過去未來世知現在世。彼菩薩智境界成。釋曰。疏文分二。先正取意釋。二是則下。結示上二。云何逆見過未知現在耶。見過去法謝未法未生則知現在。從未而生必當謝滅。三四可知。疏。第四說相約本釋以分法義。即釋法等。次隨音隨心以分詞辯。別必帶總皆合有說。前三略無。疏第五智相。疏文有五。一分法義。二定境體。三辨通局。四辨其相。五指其源。今初既以法比分於法義下。約說淺深分詞樂說。比即類也。二然所知下定其境體。若例前後法比二智是所知境。經文既云以法智知差別不異。即是就能為無礙體。二諦為境。然法比約情智。二諦約事理。三又法比下辯二行通局。法比則通無礙則局。言故涅槃說者。證無礙智局。即第十六經梵行品廣說四無礙竟云。聲聞無四無礙。無三種法故。一者必須軟語。然後授法。二者必須麤語。然後授法。三者不軟不麤語。然後授法故。言聲聞設有少故名無者。是通妨難。即彼經中迦葉菩薩難云。若聲聞無者。何以如來說舍利弗等有四無礙。佛答意云。如四河入海。此之四河皆有無量水。而言等海者無有是處。即少故名無意也。次下又云。或得一得二三不得具四。故名為無。即其義也。從若就二智所觀下。結成通局。非唯法比通於大小。今無礙智所觀亦通大小。但能觀無礙局大乘耳。即以法無礙智知法知境及能知智。名法智知差別不異也。下三例然。四於大乘中下。正明大乘法比之相。即是釋文。於中二。先雙標法。比二法智觀如下。別釋四相。論云。一現見智。疏中先釋現見。後謂觀差別下。釋成現見所以。即論重釋中意。然論經云。以法無礙智知諸法差別不壞方便。釋曰。其不壞方便即今經不異。論重釋云。是中法智者。知諦差別不異方便法智差別不壞方便故。釋曰。其知諦差別。即釋經中知法差別。二諦不同名法差別。言不異方便者。釋不壞方便。從法智下重舉經帖。故取意云。差別二諦同如不異。同如即是不異所以。二比智即觀下。釋義無礙。比智二字是論。即觀下疏釋。亦即論中重釋之意。彼經云。以義無礙智以比智如實知諸法差別。釋曰。此與今文顛倒論重釋云。比智者。如實分別餘亦如是比知。如實諦差別可知。釋曰。以現所知類度諸法故。曰如是。疏中取意。其觀前能觀。如實分別之智。即如實分別。從類餘下釋論餘亦如是。從類何等下徵釋。比智如實諦差別知故。為順經中云差別如實故。如實在下差別即如實。正辨順上二諦同如。了二諦如即如實諦。知差別耳。細尋易見。三欲得方便智者。即論謂字下。釋證第一義名之為得。欲趣向證必假俗諦為方便故。論經云。以詞無礙智以世智正見故。知說法。論重釋中不釋此句。疏以相見道釋正見。言四得智。即論謂字下。取論意釋。論重釋云。第一義智方便者。非顛倒異。樂說應知。以論經云樂說無礙智以第一義智正方便說。故論牒之。疏中先釋論非顛倒。次故云下。結以經帖。後可以證下。釋論立名。疏餘如下。第五指其本源。論則可知。迴向即第六迴向十六智寶處明。彼說三心見道亦有法類。一內遣有情假緣智。二內遣諸法假緣智。三遍遣一切有情諸法假緣智。前二名法智各別緣故。後一名類智總合緣故。有說。十六心見道。自有二義。一依如智。二依上下諦。並如前說。然有部則時通處別。現智知於三世之法。名為時通。比智亦然。現智唯知欲界之法。比智知於上二界法。名為處別。若依經部成實論明。則處通時別。二智通知三界。名為處通。法智知於現在。比智知於過未。名為時別。成實十六無邊空處品中問。此定能緣何地。答此定緣一切地及滅道。問曰。有人言。諸無色定雖能緣滅。但緣比智分滅。不緣現智分滅。是事云何。答曰。緣一切滅。以現智緣現自在地滅。以比智緣餘滅道。亦是能緣一切。釋曰。現智即法智也。若依深密相續解脫經時處俱非定現見。見法名為現見智。知他方及他世名為比智。又更分別於一切現所知名現智。類度解者名為比智。故不可時處定也。俱舍即當第二十三。大同唯識。觀上下諦一十六心偈云。世第一無間。即緣欲界苦。生無漏法忍。忍次生法智。次緣餘界苦。生類忍類智。緣集滅道諦。各生四亦然。如是十六心。名聖諦現觀。此總有三種。謂見緣事別。釋曰。從世第一法無間。即緣欲界苦聖諦境。生無漏法。名苦法智忍。苦忍無間緣欲苦諦。次生法智名苦法智。此智無間次緣餘界苦聖諦境。有類智忍生名苦類智忍。此忍無間即緣此境。有類智生名苦類智。如緣苦諦。餘三亦然。有十六心言苦法忍者。苦是苦諦法忍。緣苦法名苦法忍。果是等流智唯無漏。為顯此忍亦唯無漏。舉後等流以為標別。故忍名智者從果為名。如苦果樹樹非苦果。從果得名。故云智忍餘可例知。言現觀者。現前觀聖諦故。言有三者。一見現觀即無漏慧。見諦分明故。二緣現觀。此無漏慧及慧相應心心所法。同一所緣故。三事現觀。謂前相應及餘俱有同一事業故。餘俱有者。謂道共戒及生等四相俱有因。故名俱有也。餘廣如彼。疏第六無我慢中。言約真俗者。通就三乘二諦明之。故世諦中歷三乘法詞及樂說。但總別分之。疏迷蘊著積聚我者。以聚生門種族是蘊處界義故。迷積聚為蘊。謂有我人。亦謂聚色以為色蘊等。次言迷界著異因我者。約法我說六根六塵生識。正因因各異故。有此法我若外道計中。有人我以為異因。使知塵等。言迷處著欲我者。迷於六入。根塵相順眼見色等。遂生貪著則有法我。或謂神我於中能著。猶如一人在於六向見色聞聲等。言迷諦等者。迷於四諦十二因緣。皆謂以因能作果故。人我可知故。疏雙結。並是法我亦通人我疏。今隨順下上辨所遣之病。即是我慢。此下辨能遣之藥。即是無我觀世緣生故無有實。無實即實為第一義故。上六地論云隨順觀察世諦。即入第一義。從故蘊界等下。結成蘊等為智之境。第七大小乘相者。知實為法知權為義。會三歸一為詞。開方便門為樂說。言唯一事實者。即法華第一云。唯此一事實。餘二則非真。二中順機說權即是義意。三中三乘同歸一實者。亦第一經云。舍利弗。當知諸佛語無異。於佛所說法當生大信力。世尊法久後要當說真實。告諸聲聞眾及求緣覺乘。我令脫苦縛逮得涅槃者。佛以方便力。示以三乘教。眾生起處著引之令得出。又第三經云。汝等所行是菩薩道。漸漸修學悉當成佛。三周之經。皆是會三方便歸一真實。言解脫相中無差別者。第三經。藥草喻品云。如來知是一相一味之法。所謂解脫相離相滅相究竟涅槃常寂滅相。終歸於空。即解脫中無差別也。又第二經云。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。則一切解脫三乘同歸也。疏。法華云下。釋成上論。亦方便品先有一偈云。舍利弗。當知鈍根小智人著相憍慢者。不能信是法。釋曰。此偈則明如來有畏。畏其謗故。次即云。今我喜無畏。於諸菩薩中正直捨方便。但說無上道。疏。即開方便門者。開方便有二義。一於一佛乘分別說三。名之為開。即初施權故。信解品末云。隨諸眾生宿世善根。又知成熟未成熟者。種種籌量分別知已。於一乘道隨宜說三等是也。二開者。開除開發故。第四經云。此經開方便門示真實相。斯即說三為方便名之為開也。然皆為一事下疏是也。第一經云。我此九部法隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。亦即長行中云。諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。又云。舍利弗諸佛如來但教化菩薩。諸有所作常為一事。唯以佛之知見示悟眾生。即其文也。故引論明隨順解脫。即方便多門皆順解脫也。第八菩薩地相者。說地體為法地相為義。三詞者。說相不違體。四樂說者。說相隨機。此之體相即證教。二道亦即前義說。二大亦即不可說及可說義。總收一品之意。廣如本分及請分中。疏。一智相下。即前釋法無礙。上句論標名。從一切下牒經解釋。有兩重徵釋。何者下此微法體。即經法行智行。後徵法智何以名菩薩行。答意可知。故經云下雙舉經論以帖。言論云觀智說者。論具云。是中一切菩薩行者。法行智行是現觀智說故。疏斯則異前。義大者顯義無礙。即是說大。前法無礙是義大也。三中巧說十地者。釋方便言。從授與眾生下。釋無差別言乃有二意。一稱機不倒為無差別。二不違證道為無差別。如鳥跡合空。疏九如來地相中。以始本無二釋一念者。以起信云謂一念相應慧無明頓盡。名一切種智。言一念相應者。即始覺與本覺相應故。彼論云。如菩薩地盡滿足方便一念相應故。覺心初起心無初相。以遠離微細念故。得見心性心即常住。名究竟覺。正是始本無二相也。次上論釋本覺竟云。何以故本覺義者。對始覺義。說以始覺者。即同本覺。又云。若得無念者則知心相。生住異滅以無念等故。而實無有始覺之異。以四相俱時而有皆無自立。本來平等同一覺故。故以始覺同於本覺。無復始本之異。為一念相應。亦是一念頓覺一切法故。故淨名云。一念知一切法。是道場成就一切智故。餘並可知。第十作住持相中。約就能所以分法義。亦是總別。總知如來所轉法輪名法。別知八萬四千差別為義。而前意義長故。疏。但舉一意詞及樂說同體義分。依前法義起說名詞。詞中差別說為樂說。疏隨自意等者。論主但云語者能說法故。疏以涅槃意明如來說法不出三語。即三十五迦葉品中因說。若言眾生定有佛性。名為執著。若言定無是則妄語。便云。如我說十二部經。或隨自意語等。初會已引。今更略示。如五百比丘各說身因問佛。佛言我為欲界眾生。說父母以為身因。結云是名隨自意語。次云。如答把吒長者問。瞿曇知幻應是幻人。佛乃反問汝識王舍城中氣噓旃陀羅不。答云我知。佛言。汝知旃陀羅。而非旃陀羅。我知幻者豈是幻人。結云是名隨他意語。次言世智說有我。亦說有世智。說無我亦說無。是隨自他語等。十力已下轉法輪之德。言上皆一切智智下結釋經文。是佛現覺故為說德。第三法師成就。於正顯中二。初一總科。二則前下料揀。於中三。一二分分別。二又前下對釋標文。三於此下攝位分別。疏今初先列下文三。初總出意。次初三下總科。後一義持下別釋。然以人望法十皆所持。約三業中亦有能所。初三意中義教所持。三是能知身業。三中通能所攝。而初二以正報攝。後一以依報攝。後四口中七以教攝。八以辯九十所說深廣。九無盡樂說深說者。深約契理何有盡時餘可知。第十法雲地。初來意有三。初引瑜伽。唯攝第九於中先明九地所能。次而未下明前地不能。則是舉劣顯勝。後今精勤下顯此地之能。即舉勝揀劣。二論云下引本論通攝前九。故云於九地中非第九也。已作淨佛國土即第八地。及化眾生即第九地。既通前九而偏語八九者。後三通無功用故舉揀異。又八多約身。九多約口。今云智滿多約意業。故勝於前。言智覺滿者。智度圓故。菩薩地盡故。三又一乘下。唯對後三。以後三地皆一乘故。亦成前義。疏次釋名下文分為三。初總標。二雲者下開釋。三然諸釋下總結。二中四。一釋雲。二約法下釋法。三空亦下影出如空以標名。雖無釋有空故。四攝大乘下。以諸經論釋上空雲。總有九釋兼攝論。三義成十一義。一引攝論。二金光明。三唯識。四瑜伽。五無性。六真諦。七莊嚴。八十住。九重引瑜伽。今初攝論釋有三義。此即第一義從此喻含水義下疏釋彼論。此句即疏從總緣一切下。無性釋論彼釋具云。由得總緣一切法智總緣一切契經等。不離真如。此一切法共相境界智。譬如大雲陀羅尼門三摩地門。猶如淨水智能藏彼。如雲含水。有能生彼勝功德故。釋曰。共相境智者。雲與空合如智與境冥。又共相即是總釋之義。今疏取其要言。釋彼本論義已盡矣。疏又云。譬如大雲能覆下。即攝論第二義。從此喻覆空下。疏釋彼論。從即以前智下。取無性意釋。彼釋具云。又如大雲覆隱虛空。如是總緣一切法智。覆隱如空廣大充遍惑智二障。言覆隱者。隔義斷義。疏又云於法身下。攝論第三義。從此有二義下。疏釋亦取無性意。無性釋此云。又如大雲澍清冷水充滿虛空。如是總緣一切法。智出無量殊勝功德。充滿所依法身。釋曰。彼言雖多疏以收盡。次四可知。疏。真諦三藏下六引真諦。於中先言虛空喻三法身者。譬如虛空空有三義。一容受義。譬如自性法身不礙生死。二無邊義。譬如顯了法身。謂雖得顯了猶未究竟如空。有清淨處有塵霧處。如道內法身遍解惑中道也。三清淨無塵霧義。譬如聖果法身。言雲喻三道之智者。即智慧如大雲。譬如如智有其三義。一道前性得。二道內修得。三道後至得。文言遍者。性得如如智遍如如理。滿者修得如如智滿如如理。覆者至得如如智覆如如理。境智相稱雲即是雨。雨有三義。一能除塵。謂道前自性智清淨無染義。二能洗垢道內滅除惡業。三能生萌芽。道後能生如如萌芽。又虛空如法身雲如應身。疏。此法喻亦齊下。二疏斷得失。先取。後似非經意下奪之。謂若如上釋。道前應得法雲之名。名既此立故。似非經意而言似者。以約理可通故。謂道前雖有雲義。三義未足不得此名。十地位滿方得名耳。此則可通故云似也。疏。莊嚴論下。七引莊嚴。先引論。此從法下疏釋。十住論第一瑜伽又意下。第九重引瑜伽。先舉論。從是則密雲不雨下疏釋。即周易小畜卦語。易云。小畜亨密雲不雨。自我西郊。彖曰。小畜柔得位而上下應之。曰小畜健而巽。剛中而志行乃亨。密雲不雨上往也。自我西郊施未行也。釋曰。彼況文王當紂之時。身為西伯有君之德。猶如密雲。未有君位德未施行。猶如不雨。今況十地含佛之德。未等正覺故云含德而已。疏。所覆下即第三離障。於中四。一標。二謂於下能障名體。三此障下所障之業。四斯即下。斷愚證理成行得果。文並可知。疏第二正說中。疏文有二。一依論總科便以疏釋二。後之二分下。料揀於中三。初料揀論次。若依前下以經對論。後六中下對於三心。疏。即九地自分行者。則顯後二相是勝進行疏。真如是佛行處者。今此九地入向十地。何名入如來所行。答十地同佛境相應故。疏。七地盡至入相者。即經名為得下。經文十地學窮名為地盡。依行得證說為至入。第二三昧分別中。九定離八種垢者。六七合故下。疏一一結之。若從上科八中前七自分後一勝進。前中前六自利。後一利他。前中前五法身行。後一攝淨土行。前中三。一解二行三成德。疏。不與惑俱者。釋無垢義。然就總開別皆帶無垢。無垢即不與惑俱故。初句示其帶。總云不與惑俱。疏下三成德者。即身口意密也。初放光中疏雙就身智二光。正意在身。疏。上句無量則盡法界之疆域者。即經虛空界廣大三昧。此同自受用剎。下句窮國土之體性。即法性土此能窮究。第三受位分自有十相者。文中法喻合結。一如世之華上者。為主菩薩之華大寶故上。二廣大為量。三事則眾寶間錯故勝。法則眾德為嚴亦如上說。有同時具足相應廣狹自在一多相容等德故。四法界智地為生處故。五因如種植。六成如出水。七第一相。然華有三時之異。一華而未敷。二處中盛時。三彫而將落。今非初後正處中盛時。正觀普照等彼流光。法界現事如開。菡萏披敷見蓮華實。雙美事理昭著權實開榮。八世之蓮華人德感故。今此之華出世德感。九琉璃為淨栴檀為樂。瑪瑙為我檀金為常。四德為體。十智光圓照照如來藏。教網遐張為莊嚴也疏。同聲相應者。即周易乾卦文言之語。易云。同聲相應同氣相求。水流濕火就燥。雲從龍風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親其上。本乎地者親其下。亦各從其類也。今取同位故曰同聲。同謂何能有相益。顯如世朋友互相成益故下。彼光照此此增智力。今此照彼益彼何疑。疏若約教相者。顯有二意。前約教相。人之所賤莫過於足。人之所貴莫過於頂。頂光入足故。顯敬深。二若約證下自有二意。文乃有三。一頂光入足。顯此菩薩入他佛境。二故論下引證。三顯證佛境。即自證故者。是第二意入自佛境因圓趣果故。論言平等攝者。此有二意。一如來下攝足收其光。菩薩上攝光入佛境云平等攝。二入他佛境即入自境。自他佛境無二體故云平等攝。是以處中引論。證上證下第
一平等。下疏自具而約二光以明相攝。謂菩薩頂光入足。佛光入頂。今但入足已顯相攝。餘可知也。第四至同聲相應文中有四。一總顯相應之由。二表內下釋德相放光之由。三又上下對前會釋。四德圓下釋光名號。疏。於中十業者。以文顯故。疏不指經。若欲指者。二無數下是。三示現下。四開悟下。五周遍下。六滅除下。七隱蔽下。八示一切下。九如是下。十示現下是。疏若約化相者。疏但有二。初身光入菩薩色身之頂。但為化相。即上收下就實約義。中曲復有二。一約相顯實。即諸佛智光入菩薩心頂。二直就實論。自智已圓當成之果顯在心源。是故結云果成在已。論云下引證。謂菩薩下疏釋。言亦因收果者。上義佛果下收菩薩。今菩薩頂收得佛光耳。上釋迭互攝受入則下釋平等攝受。疏。初喻隨何身者。即經云如轉輪聖王所生太子。母是正后身相具足是也。然論經云玉女寶所生。準智論玉女寶不生。乃是一說。準薩遮尼犍子經第三云。千子皆玉女生。彼名夫人寶餘則可知。疏。隨所得位者。然論釋云。此菩薩同得位時名為善住。遠公有二釋。一明同上王子得位時。二同佛得位時
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十二
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十三
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第四大盡分中。文前有四。一依論科。二此五依下論釋義。三前二下料揀。四文中下辨經義。二中五義之內義字向上。皆是論文。義字已下即是疏釋。然前二離惑智二障。成心慧二解脫。後三利他即是三業。一意二口。雖云意持正在口說。三即身通。今初集智下。疏文有四。一總彰大意。二文中下總科。三然通真妄下總辨義類。四在文六重下對文收攝。今初。然論中文有三節。一總立七名。謂一集智大等如向疏引。二總辨七智之所依起。略顯其相。三總釋七智之相。今疏文中分為七段。一一智內皆有三重。如今集智云今初集智。即第一列名。二依能斷疑力。即論第二依起之一。三了法緣集故。即論第三段釋義下之六智。皆具此三。然遠公釋緣集云。統唯一種。或分為二。一妄緣集。三界虛妄唯一心作。如夢所見但是心解。二真緣集。一切諸法皆真心起。如夢所見皆報心作。或說為三。曲有三門。一真妄離合為三。離為前二合為第三。第二約心識論三。一事緣集。從事識起一切法。二妄緣集。從其妄緣起一切法。三真緣集。真識體中具過一切恒沙性德。互相集成故言緣集。又從真識起一切法故。經說言。若無藏識七識不住。不得厭苦樂求涅槃。由如來藏故起諸法。三就有為無為說三。一即有為緣集。二無為緣集。三具二緣集。並如六地已說。三攝以義類。即前三中第一三也。四中在文。雖六不出前三。收攝已竟。釋義已周。一唯染中已攝六集。二有七集。三唯一集。四有三集。五唯二集。無為有三虛空已別說竟。但二無為。一淨二滅。涅槃有四。餘無餘及與無住。皆約修顯故。得稱淨。六唯一集故有二十也。第六段中四。一標通三。二故論下引證。三以法界下疏釋。順上善法界為淨。不善法界為染。無為法界為滅。無為與善為正。不善不正。四而論諸句下會釋論文。然上以其三事開合故為六段。而文不次。又今經與論經次亦小異。若依今文辨次第者。然望論經論經闕二。一無世界集。二無最後入一切法分別決定智集。彼意為世界即世界成壞。將後入一切法集。屬於總結故。但十八并結十九。今為世界是總。通佛眾生如世界成就品。通有唯成無有壞義。成壞之剎唯屬眾生。彼次與此亦小有異。以法界居虛空之後。眾生識界居為無為前。且依今經以辨次者。先明三界通於依正。總辨眾生所依。次云世界通於染淨。次辨法界向上為上四所依。向下。與為無為等而為所依。法界是總以性從緣。則有為無為。眾生是能迷之人。識界為眾生之本。虛空是眾生等住處。涅槃是眾生所歸。煩惱是能迷之因。行兼於業則顯前皆是果故。此句初有此菩薩言。由煩惱因感界成壞。次三辨反源之人。如來下四辨反源之果。結云一切者。非止二十故也。第二應化智。亦具上三。謂一列名。二依起。三釋相在文分二。先標名總科。後別中十句下隨文別釋。前中即將躡經前文。釋論第二牒所依起。其第三釋義易解不舉。論云是中應化智者眾生應化等差別。遠公云。然化有三種。一據始起有分別心。而作變化。二就息想論。物見我化我實不化。三就真實說。緣起門中皆是真實作因。法門之所示現。今依後義。是故前緣集智而起化用。第三加持智中。文亦具三。初牒經立名。二論云下辨所依起。三謂依彼下疏釋論依起。便是第三段中釋義。常化不絕為加持故。即以不絕是轉義。如轉法輪。疏。初三不斷三寶者。不斷是三寶中持義。謂佛種不斷即是佛持等。疏。願等因體者。望上時持故名因體。就體有二。願是起行方便之心。供養及行即依願。正行供養攝福行攝智故。第四微細智中文三。一牒經標名。二謂智下解義。三故論下躡前辨依起行中。先舉論。後謂依前下疏釋。言三智者。一應化。二加持。三善集。即前緣集智所以合者。集智是智應化是悲。悲智無礙為佛微細。疏非但八相。一具餘七者。但應化一智。即能令一而具一切。今一一事皆具三智故為微細。以如來證此法門故。別有十事多同八相。八相不具第五密處智。文中有四。一標名。二依護根下辨所依起。三現麤下釋祕密義。四初三下釋文。文含多義。前諸疏文已皆具矣。第六入劫智文有五。一標名。二依命行下舉論依起。三謂劫下疏釋論含於入劫之相。四亦十世下結成玄門。五以得下出即入所以。第七至入道智文中有四。一標名。二論云下依起。三謂遍入下疏釋依起。四別中下釋文。三中顯前標名具於三義。一明知凡夫道。道謂業惑以逆順等皆所知故。二若約下知化凡夫道。謂一切善法論名對治。即順字攝之。及第三知化凡夫即是佛道。文正出此。四別中總句義通三義。別顯三種中。前二皆第一知。凡夫道其中觀破摶聚者。四十八經當具解釋疏。次四句能化之行者。即化凡夫道。亦兼第三知凡夫道。即是佛道。後四化果其中思議等並如九地。第二解脫下總有四對。疏中已配義並可知。第五釋名分。疏今此一段從所受立名下。此文有三。初此上揀別。二引論釋。三謂佛身下疏釋論。然此一段若從所受應名法雨地。若從能受應名法海地。今從受處名為法雲。雲當佛身而論意。又以聞法相似猶如虛空。則以虛空為能受。菩薩身遍覆故。雲為所受之法。以雲義多含故論影出之。疏由前七智等者。七智正是此地別行所以舉之。成就念力偏語受法之德。此智實成下釋經隨順無量菩提之言。由因成果就故云隨順無量菩提無量之德皆隨順也。疏。上二句性故者。論一時具云聞法者。性故作故二事示現。疏。離破之謂三慧下。疏釋論大法明下。牒論釋經。然今經云安受攝持。論經云受堪思持。思即是攝。堪即是安。受堪雖倒俱是聞慧。疏取義順經不違論釋。餘並可知。第六神通力有上無上分智慧明達。即起通之智者。經但兩句。論經亦但云住此地於智慧得上自在力善擇大智神通隨心所念。而論云。是中依內者有四種。一不思議解脫。二三昧。三起智陀羅尼。四神通如前所說。釋曰。今疏取意。各別配經。亦具此四論。言如前所說者。即大盡分中五種大。但合智及陀羅尼耳。以陀羅尼智為體故。此之二段者。即以轉變外事為神通自相故。疏無所不融故能一身包含無外者。此金剛藏正用前作住持相中。於其身中示有無量國土莊嚴之事。及於自身示現佛身。疏此中亦即大盡中事者。前文標中已有五大。今復結之。故云亦是。謂初總標三業。即神通自在餘具五大。一觀察三世。即第一智大。二三昧境界。即第三三昧大。三智慧境界。即第四陀羅尼大。四遊戲一切下。即第二解脫大。五變化下。即第五神通大。疏問中即舉菩薩疑佛者。謂信菩薩神通謂佛應不勝。前舉佛疑菩薩則謂佛得。亦疑菩薩不得故問同意別。疏第二乃至說法斷疑等者。文中有三。一正顯斷疑。二然此下文下會釋經文。三若準下依經解釋可知。第八地影像分。於中分二。先總料揀。後正釋文。前中有三。一約二道分別。二約修顯分別。三非一異分別。初即論意。於中三。一依經標名。二前二下以二德收之。三依論列釋。二中遠公前三皆阿含。今以海喻十德互遍故喻證德。此二教證亦可隔句相對。池望於海是修成相對。地中真偽合修為教。如池喻起修之行。海喻捨妄契真。實德互遍猶如義大。第二小喻第四珠喻。即約詮就實。相對寄言顯十如。彼十山為教智。真體無二如珠更含。餘義略示其一。疏。前中池喻下。第三依論列釋標功德名。皆是論文。餘皆疏釋。然下論隨文釋中。亦自解釋。釋第一池喻云。依本願修故。釋第二山德云。依一切智增上行十地故。釋第三海喻云。因果相順故。今十德遍海。即因順於果海攬十德即果順於因。釋第四珠喻云。過十寶性即障盡證堅疏。又十地有三者。第二修顯分別。以修成法三而收四喻。前二是修故亦是教。次一是成亦順於證。三是法地順佛果海故。以海喻融前二也。前二即是修成含池山珠之三喻也。疏。又此四喻下。第三非一異分別。於中四。初約因果明非一異。二約前後。三結成圓融。四結示本意。今初分二。先總標。後初一之下別顯。池非是海故云始異。入海即池之水故云終同。同異先後即始差別終無差也。二出喻一佛智地出十地山故。云無差之差。上二下結前生後。三海則因果交徹。四珠雖一證智不礙分十。疏。又初喻前後體別下。第二約前後論非一異則十地相望以為前後。疏。初一即是圓家漸者下。第三結歸圓融。此言自天台生。而小不同。彼處漸圓是漸教家圓。今亦圓教行布之極耳。圓圓亦與彼不同。乃是初後圓融名圓圓。非圓教圓滿名圓圓也。是知上取相顯。前二喻教後二喻證。理實四喻一一之中。皆有教證。如珠喻體即證治穿等教。池初四河即是於教入海為證。故約非一皆是教道。約非異義皆是證道。又非一非異二義不同。即是教道互融為證。勿滯語言。疏。上來所解下。第四結示本意。言上來解者。唯除四喻。喻四功德餘皆疏意。故云在論雖無。疏。今初修行德中下釋文。然論但云是中修功德者。依本願力修行以四攝法作利益行。自善增長及得菩提自利益行。應知。次論牒經帖義文意可知疏第二總以喻顯中。然此十山與俱舍論多同小異。彼偈云。蘇迷盧處中。次踰健達羅伊沙陀羅山揭地洛迦山蘇達梨舍那頞濕縛羯拏毘那怛迦山尼民達羅山。於大洲等外有鐵輪圍山。前七金所成蘇迷盧四寶。釋於梵名如昇須彌山頂品。然須彌處中。次七金繞輪圍。第九今有十山為次。又別為順十地所出異故。一雪二香。俱舍九中所無。三鞞陀梨陀梨亦云馱羅。下偈復云毘陀。則正當第三伊沙陀羅。此云持軸。與種種持義亦大同。四神仙應是第五蘇迷梨舍那。此云善見以仙居故。五由乾陀羅。即第二持雙。六馬耳全同第六頞濕縛羯拏。七尼民陀羅全同第八。彼卻無翻。但約形名為魚嘴。八斫羯羅同彼第九。九計都末底義同揭地落迦。彼亦無翻。但說其相故。論經名眾相山。十蘇迷盧全同第一。既加香雪應除象鼻。三藏楚夏既各不同。言詞輕重難為剋定。疏。第三法喻對顯中二。先明山體。後若語下辨其所有。於中二。一直辨所有以況於法。二論以義揀。今初文並可知。但計都山並大力修羅處者。準經論說。修羅總有五種住處。一在地上。一最居下。最居下者。在於海底。即毘摩質多羅阿修羅王。其力最大統領無量修羅眷屬。次上二萬一千由旬有阿修羅王。名曰勇健威勢次劣。亦統無量修羅眷屬。次上二萬一千由旬有修羅王。名曰花鬘威勢轉弱。亦統無量修羅眷屬。次上二萬一千由旬有修羅王。名曰羅[目*侯]勢力最劣。亦統無量修羅眷屬。今此所說應是彼王。最居上者。疏。論云前三下。第二論以義揀。於中二。先舉論釋喻。後論但顯喻下疏義釋。今其四地道品即第一治貧窮。五地即第二治死。七地即第三治儉。八地即第四治不調伏。九地即第五治惡業。十地即第六治修羅。並可知。疏二互相顯者。前意但因依果。今則互依於中有四。一正明互顯。二論云下義引海喻證。三前言依地下會違。四又地則但依下揀二別相。相別有三。一但依兼入別。二又山在海下顯非即離別。三又山出海下等不等別。疏合中總云下疏文分四。一順釋不奪。二若奪下反以成立。三喻中下會通法喻。成俱不奪。以喻中云得大海名不可移奪。明約果也。法合則云名菩薩行不可移奪。故知約因。四故論下別引論證成。由經影略故論雙明。然論具云難度能度大果功德者。因果相順故十地如大海難度能度。得大菩提果故。今以言揀之故論易了。然上說有三種地。一修地。二成地。三法地。今明相正順在後二度即到也。疏以深廣故者六深七廣餘可知。然涅槃三十三明海有八德。一者漸漸轉深。二者深難得底。三者同一鹹味。四者潮不過限。五者有種種寶藏。六者大身眾生所居。七者不宿死屍。八者一切萬流大雨投之不增不減。釋曰。彼經通喻佛法廣有合相。今喻次第喻於十地。故加至十不同彼次。疏第四寶珠喻中合於十寶者。八輩為八緣覺果行為二。總成為十。緣覺根利不數入觀故。無多果依學無學。但分為二。無利生用者。合不能出寶。下引論出故取者。正證出寶兼出海義。疏一出功德。論具云一出功德選擇而取以善觀故。疏已折開解釋。大文第九利益分。供養功德者。非謂供養能生功德。顯此法勝能令供養。是地功德上生信亦然。疏然聞有二義下。疏文分二。先正釋順明不取聞相。即涅槃經云。若有聞經。不作聞相。不作說相。不作句相不作字相。如是一切乃為聞經。釋曰。此稱理而聞如前已引。從初後圓融。即此經意。言等佛者此經說佛智慧觀境。今能正聞如彼真觀故云等佛。疏聞已等佛下通妨。先妨。後若更下答。亦由一多無障礙故疏。第二動地者。然準論經云一動。二踊。三上去。四起。五下去。六吼。遠公釋云。上去是令人覺。下去謂振下。如世虛物振撼。餘如華藏品。餘文可知
十定品第二十七。疏。謂前明普門中所具差別正位等者。此中意有三節。初第二會為所依普門。次四會即普門差別。此會即會別歸普。初即根本。次即依本起末。後即會末歸本故言重會普光。意在斯矣。言等妙二位全同如來普光明智者。結成人普所以。以此會說等妙二覺二覺全同普光明智。即是會歸之義。問等覺同妙覺於理可然。妙覺之外何有如來普光明智。為所同耶。答說等覺說妙覺即是約位。普光明智不屬因果該通因果。其由自覺聖智超絕因果故。七卷楞伽妙覺位外。更立自覺聖智之位。亦猶佛性有因有因因有果有果果。以因取之是因佛性。以果取之是果佛性。然則佛性非因非果。普光明智亦復如是。體絕因果為因果依。果方究竟故云如來普光明智。疏。二約次第等者。疏文分二第一正明次第。二以極果下釋妨。於中二難。一釋重會。二通躡跡之難。今初謂有難言。若次第明位何以重會普光故。為此通。後謂前依本不動下。顯其所以。何以極果由於始信。信依本智而起。今不離本智故。斯則以因成果。攝果酬因。然因有二種。一約本有恒沙性德。信解行願等無不具故。二約修起。謂依本信德而起信心。依本解德而起解心。如起信云。以知法性無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜等故。一一修起皆帶本有俱來至果。無間道中一時頓圓。解脫道中因果交徹。名為得果。果亦有二。一者本有菩提涅槃。一切佛法本覺具故。二者修起今證菩提始覺悟故。始覺同本無復始本之異名究竟覺則二果無礙。然二因本從本覺體上起來。則二因與本覺無礙。始覺既同本覺。則二果全同於二因則二因與果交徹故。因該果海果徹因源。故今重會普光。表斯玄趣。問若此交徹即是圓融。何名次第。答雖帶本有起因。因亦次第。先因後果。得果雖該於因亦成次第故。得果後方說融前。前圓融中若因若果並是普光明智差別之德。別常依普不相捨離。說有前後成在一時故不同也。疏。後出現因果下。二通躡跡之難。謂有難云。極果由於始信。重會普光極果之後何得更有平等因果。故為此通。明此因果皆屬極果。故不違理。疏品以普賢三昧無礙自在無邊大用。而為宗趣者。不同前文宗趣。別說者有二義故。一者例前。令物證入為趣二者令諸菩薩亦得無礙自在無邊大用。而為其趣。則此疏文通宗通趣。疏正釋文下文分二。先總科因果。後別顯因門。前中亦二。先正科。後然六品之因下解妨難。此有二難。今初正通重會之難。謂有難云。若約差別因果者。因因不同。因與果異。如何等覺之因與妙覺果。同會而說。故今答云。若約差別不合同會。有圓融義所以得同。故云若約圓融等同果相故。疏果是對因下。二有難云。若爾因是圓融可同果會。果是差別之果何得同因會。耶。故今答云。只緣是差別果對因說果。是相待之果劣故同因之會又復難云。對因之果劣故同因之會。平等因果因果俱勝何同此會。故今通云。平等因果由差別成。若無差別平等無依故須同會。疏。今初此因下。第二唯顯因門。但釋六品。疏文分三。初總彰大旨。二引教成立。三決斷有無。今初以諸古德不立等覺。故案定有。疏是以諸教下。二引教成立。雖有開合疏意扶開。故下結云有等覺明矣。引二經一論文有二節。二經一開一合。一論具於開合。說六種性及六堅六忍等者。即彼經第一品。當第三賢聖覺觀品。經云。佛子六種性者。是一切菩薩功德瓔珞莊嚴。菩薩二種法身。菩薩所有百萬阿僧祇功德行瓔珞。若一切菩薩不入瓔珞功德門得入正位者。無有是處。佛子六種性者。所謂習種性性種性道種性聖種性等覺性妙覺性。釋曰。一習種性即十住。二性種性即十行。三道種性即十迴向。四聖種性即十地。五六可知。復名六堅者。謂信堅法堅修堅德堅頂堅覺堅。頂堅即等覺。覺堅即妙覺。言六忍者。經云。復名六忍。信忍法忍修忍正忍無垢忍一切智忍。而言等者等取六慧六觀。經云。復名六慧。聞慧思慧修慧無相慧照寂慧寂照慧。經云。復次六觀。住觀行觀向觀地觀無相觀一切種智觀。亦有相承說於六定。瓔珞無文。言六定者。一習定二相定三性定四道慧定五道種慧定六大覺正觀慧定。此五種六皆以第五當於等覺故有明矣。疏論復有文亦立等覺者。即第五十論明百四十不共佛法。約因果位辨差別中云。若時菩薩坐菩提座。住最後身。於菩薩道菩提資糧極善圓滿。爾時無師修三十七菩提分法。得一剎那名無障礙智三摩地。是其菩薩學道所攝金剛喻定。彼疏云。此明因滿菩薩位中最後位也。此位亦名等覺菩薩。論從此無間第二剎那。頓得其餘不共佛法。謂如來十力為初。一切種妙智為後。皆極清淨悉得無上彼疏云。此彰得果。釋曰準此論文。於十地後起金剛喻定一剎那中。名為等覺。第二剎那為妙覺也。故說八義與佛不同。論云。問一切安住到究竟地。菩薩智等如來智等。云何應知。此二差別。彼疏云此初問也。論云。如明眼人隔於輕縠觀眾色像。一切安住到究竟地。菩薩妙智於一切境。當知亦爾。如明眼人無所障隔睹眾色像。如來妙智於一切法。當知亦爾。二如畫事業圓布眾彩。唯後妙色未淨修治(云云)如畫事業圓布眾彩最後妙色已淨修治。三如明眼人於微暗中睹見眾色。如明眼人離一切暗睹見眾色。四如明眼人遠睹眾色。如明眼人近睹眾色。五如輕翳眼觀視眾色。如極淨眼觀視眾色。六如處胎身(云云)。如出胎身。七如阿羅漢夢中心行。如阿羅漢後覺時心。八如昧智體如明智體。釋曰。其云云下。皆前配菩薩後配如來。唯第六喻改妙智字為一身字。第七喻改智為心。八改燈為智體。餘五皆如初句。彼疏釋云。初之五喻約二智用以辨差別。第八一喻約二智體以明差別。第六七喻如次身心以辨差別。觀前五喻義通生法二智用故。等覺之位第八識有漏故身亦然。義同處胎。即五八識有漏虛妄義同在夢。論曰。是故當知一切安住到究竟地。諸菩薩眾與諸如來妙智身心有八差別。又瑜伽論菩薩地。更有一文。言劣無漏者。唯識第十釋轉依中名所棄捨。謂劣無漏種。即第十地中所生現行。金剛道中方能捨故言未捨。白淨無記者。即異熟識第八地中捨賴耶名。第十地中猶名異熟識。至如來位方捨異熟名無垢識。三由未捨有漏善法者。即與二障種俱。其二障種是所斷捨。疏。今經欲顯開合無礙下。第三決斷有無。言故存其義者。即六堅固法已是有文有義定矣。下第十三昧廣說等覺之相。云此菩薩住此三昧得十種法。同去來今一切諸佛。何等為十。所謂得諸相好同於諸佛等。普眼問云。若此菩薩得如來法同諸如來法。何故不名佛。何故不名十力。何故不名一切智等。亦有十句。普賢具答云。佛子此菩薩摩訶薩。已能修習去來今世一切菩薩種種行願。入智境界則名為佛。於如來所修菩薩行無有休息。說名菩薩。如來諸力皆悉已入。則名十力。雖成十力行普賢行無有休息。說名菩薩。知一切法而能演說。名一切智。雖能演說一切諸法。於一一法善巧思惟。未嘗止息說名菩薩。知一切法無有二相。是則說名悟一切法。於二不二一切諸法差別之道。善巧觀察展轉增勝無有休息。說名菩薩等。下引伊羅缽那象王。為供帝釋化身上天。或捨象身現作天身。無能分別是象是天。象之與天更互相似。此等覺義豈不昭然。更有餘文。恐繁不引。疏二十一種功德要尋昇兜率品。自當曉之。然此段文。亦是古德所不能知。今以攝佛功德釋之。有如符契智者當曉。疏。所以此中特名入剎那際者有三。一總徵說意。前後歎德皆無此故。二為顯下正酬所問。三菩薩地盡下釋剎那際。然有二釋。今初以本業起信參而釋之。菩薩地盡是起信文。義通二處。言唯有果累無常者。即本業下卷經云。菩薩爾時住大寂門中。登大山臺入百千三昧證佛儀用。唯有果累無常生滅二心心心無為行過十地。解與佛同坐佛坐處等。釋曰果累無常生滅者。未轉依位變易生死。名為果累體。是無常有生滅也。言生相未寂者。即起信意業相未亡也。猶名識藏者。亦起信意未顯現法身故。上辨等覺尚有剎那。未至其際。從若以無間下釋成際義。剎那盡處名之為際。故云即無剎那。亦起信文前已曾引。若入此下釋諸佛三昧。亦起信文。應有問言。上云菩薩地盡是等覺者。何名諸佛三昧。故引此文。成諸佛義。疏。亦顯前來差別下是第二義。上約合前後無際。今明後際不離初際。是窮生死之本際。第四本分初十句明上等佛果者。亦是等覺之義顯矣。然一品始末等佛義多。初定文易可知。第二定明重現無盡喻。菩薩帝網身土者。古德立帝網義。經有帝網之名而無廣說之處。
以昔未有此品經文。故此一段文誠可證也。疏於諸世界下釋其所以者。釋上不壞不住之所以也。此句標從由定無分別而不壞相下。正釋所以。先釋兩對經文。前對約定後對約慧。定慧之中皆權實無礙。而動靜相即。上句釋於諸世界無所分別。亦不壞於世界之相。次句慧觀一相而不壞諸。即釋經觀一切法一相無相亦不壞於諸法自性。疏。既事理雙遊下。結成釋上定無分別慧觀一相故不住也。定不壞相。慧不壞諸故不壞也。又二句中不壞即不壞相。二句中無分別觀一相故。即不壞性。二句中不壞諸相故不住理。二句中無分別觀一相故。不住事故。由雙遊得不壞不住。疏。若不壞不住下。釋經住真如性恒不捨離。不壞性相故住真如。以真如即事而真故。由所無住故住真如。以諸法本無住故。若心有住則為非住故。大品云。若住一切法。不住般若波羅蜜。不住一切法則住般若波羅蜜。又云。若住一切法不住一切法。若不住一切法。則住一切法。故上經云。一切法無住。定處不可得。諸佛住於此。畢竟不動搖。善知識云。無住住者則住真如。即其事也疏。既即事不捨下。結成喻中重現無盡之義。謂由住即事真如如融於事。事便如理理既無所不在。身即理故亦無所不遍。真如無所不包。故即如之身亦含一切。故云如無不在。故同真如內外互入。疏。以得幻智同於佛故者。經文有三。一明得智。二如諸下舉所同。三菩薩下明能同。初有十句。一總得難思。二到究竟岸。三見如幻際。四以斯知如幻之智等能入世幻。五用上幻數思諸幻法。六不違幻數則不礙幻存。七盡於幻智則不礙幻亡。八存亡無礙故。鑒達三際皆不異幻。九得斯決定。則橫盡幻邊減數十也第五定歌羅邏者。此云薄酪者。梵語唐云俱是古義。新云羯剌藍。此云雜穢。第八定是知菩薩之定常入常起者。結成難思。若以定門觀則常入定。以用門觀則常出定。實則動寂必俱故。常雙入出矣。然動靜唯物。據其體極動靜斯亡。故常無入超。又入即起故無入。起即入故無起。若然何以經云麤細入起等。故下釋云為顯自在故。寄諸境界交絡而明。若云一入多起即云自在。若云無入無起何名自在。常入常起自在之相亦然。廣如賢首品辨。疏。約理事相望則無差別為細等者。由標云喻麤細大小二對。及經合中云無差別中入定差別法中起等。故為此釋。於中先釋麤細。後釋大小。前中有二意。取義雖異麤細是同。前則理細事麤。後則總麤別細。別於一一事中而入理故。則後對唯約理說。疏。無差別則大周法界。下釋上大小一對。亦有二意。初一事理對明大小。若唯約事下。唯就事明大小可知。第九定謂於毛孔中入眼等定。顯互用自在者。然常途所明互用者。但眼處能作耳處等事。耳處能作眼鼻事等。故六根互用。今約十八界明。則有數重之互。一諸根互。二分圓互。毛孔身根中互能入眼等定故。三一多互。謂一根頓作多根事故。四根境互。謂根入境定如賢首品說。以此云法界必該十八界故。五復有一根入多境。一境入多根。六復有以六識對境以明互入等也。第十定二智通權實等者。此有十一句。但指二三四七四句釋之。故云餘七可知。疏。初三句始觀者。以妙悟皆滿是佛。今就等覺故云觀順。據觀據順故名菩薩。據三句見即名為佛耳。皆等覺之義。疏。
即於所知一向無障轉功德者。即攝論無著立名。然有二義下釋初義。即無性釋無著義。後意乃是佛地論親光所釋。疏家順經但取親光所解消文。疏。過前十地故云窮十方際者。十地華云量等百萬三千大千世界故。今盡十方。知是過也。上十信及十地蓮華。亦不言葉數。今葉等皆不可說。明是等覺之依報也。疏。謂此真如下釋文。先釋無邊故。經云無相者。無有無等相故。即無有無二邊之義。言不可說法即離言真如者。真如有二。一安立真如。謂真實如常寄言顯故。二離言真如。故起信云。心真如者。即是一法界大總相法門體所謂心性不生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念則無境界差別之相。是故一切法。從本已來離言說相。離名字相離心緣相。畢竟平等無有變易。不可破壞唯是一心故名真如。以一切言說假名無實。但隨妄念不可得故。言真如者。亦無有相。謂言說之極因言遣言。此真如體無有可遣以一切法悉皆真故。亦無可立以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念。故名真如。釋曰。此即離言真如意也。次下論文云。復次真如依言說分別有二種義。何者為二。一者如實空。以能究竟顯實故。二者如實不空。以有自實體無漏性功德故。釋曰。上即依言真如也。法華云。知法常無性。此義玄中已引。今是義引。若具云。諸佛兩足尊知法常無性。佛種從緣起是故說一乘。無去無來重顯真如。即是中道者。中道非唯非有非無非斷非常等。皆中道義。疏。世界性空故無體下。釋經有體性無體性世界門。文有三釋。一雙約事理明。謂緣生故有無性故空。即法性宗一義。亦無相宗義。二云。又法性土故有體者。亦約性相而含二宗之義。若就法性宗釋。性上取空義相上取有義。今性上取有義相上取空義。謂緣生故空義。若共二宗釋者。法性有體是法相宗義。事土無體是法性宗義。然可會通故。今通用三。又淨剎順理下。唯就相土以明有體無體之義。淨順於理是事淨。順上法性土。染剎妄成即從緣無性義。又第二義亦順瓔珞仁王。三賢十聖住果報唯佛一人居淨土三賢十聖忍中行唯佛一人能盡源。亦順涅槃空者。所謂生死不空者。謂大涅槃餘義如前後說也。其一品內更有文義。皆前後已有故不委示。疏。近則逆結上來進德之文者。前經從於諸法智但應安住不應稱量下。是進德文。今有十一。如是初一後一即是總意。初句明前皆普賢行。末後明前皆為攝生。中間九句攝前進德即為九段。一如是圓滿菩薩境界。即前經云應為請問如來佛法下三句。以三句中初一上求佛道法。二下化眾生皆是菩薩之境界故。二如是通達出離之道。即前應觀諸法。一切如幻下三句。如幻如聲皆無體性是出離法故。三如是受持三世一切佛法。即前應知諸佛願力下三句。四如是觀察一切智門。即前應常安住平等法界下三句。五如是思惟不變易法。即前應不分別佛下二句。六如是明潔增上志樂。即前應當明解世間所作下八句。八句皆增上志樂故。七如是信解一切如來。即前於一切佛深生信解下三句。八如是了知佛廣大力。即前於廣界中拔出眾生下至成就諸度四句。九如是決定心無所礙。即前所謂親近一切智下四句。末句如是總結攝生已如前釋。對前諸段類取耳
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十三
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十四
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
十通品第二十八。疏。二釋名下疏文有三。初正釋今經。二晉經下會通他經。三然通與明下揀濫會釋。於中二。先正引論明通明相異。後會釋經文。今初。論有問曰神通與明有何等異。答曰。直知過去宿命之事。是名為通。若知過去行業為明。復次直知死此生彼。是名為通。知行因緣際會不失。是名為明。復次直盡結使不知更生更不生。是名漏盡通。若知漏盡更不復生。是名為明。釋曰。此論前文釋明行足。所謂三明因以三明對於六通辨差別也。今疏但舉一明。末云等者等於後二。疏今以此經通即委下第二會釋經文。於中二。先會晉經明。順文順義義皆委照。文有證故。後晉經意存順義下會今經文。言務不違文者。文有十通同六通故。明但有三十無從故。通梵語云吃[口*栗]地(平聲)明云婆(上聲)哆。疏。一他心二天眼等者。以經無總列故今列名。文中有四。一列別名。二此十皆言智通下辨其通稱。通名神通已如上說。今但釋智字。便當出體。若隨相下辨智差別。三此十亦是下對六開合。但看前列次第在文易了。四然小乘下通妨難。謂有難言。十通全異可分權實。十六之殊既依六開。何能過六。故今釋云。名數小異義旨全乖。文有三節。一明小乘。二辨三乘。三釋一乘。言小乘智用有分者。宿命但知八萬劫事。天眼但見三千世界。天耳他心神足皆局三千之內。漏盡不盡所知故云有分。三乘平遍明其不盡重重。一乘重重居然有異。如天眼見塵中之剎剎中之塵。塵剎之佛佛身毛孔塵剎重重。彼重重剎中如來說法。天耳皆聞彼中眾生。他心盡了一念即知多剎。況局八萬之中一塵。即往剎無窮。況局三千之內。三明雖知因起未盡重重。故云尚越彼明。況於三乘小乘六通之境。次有難云。若爾但明六通而義有異。已揀權實何要十耶。故云託事顯圓故開為十。十十法門是本宗故。疏。標云他心下疏文有二。一釋名。二辨相。文中有三。初能所合釋。智為能緣他心為所緣。二直就所緣去能就所釋。三若所若王下。顯智寬狹。疏。然智緣他心下第二辨相。於中二。先敘異釋。後會今經。前中即彼二十唯識偈云他心智云何緣境不如實如知自心智不知如佛境不知如佛境者。唯佛得本質故。疏。依唯識下。二會今經意。於中有三。初標所取取前安惠。云前亦未為失。二以攝境下出無失所以。三若離佛外下。結彈第二護法所釋。二中亦三。初直出所以。二示法性他心之相。三結成正義。初中直出所以。即示法相宗有其三義。一云攝境從心不壞境者。即示心境有無。彼得本質恐壞唯心。既不壞境得之何妨。壞有何失。以無心者無心於萬物。萬物未嘗無。此得在於神靜。失在於物虛。謂物實有故。若唯心壞境則得在於境空。失在於心有。故以境由心變故說唯心。所變不無何必須壞。若以緣生無性則心境兩亡。故云借心以遣境。境遣而心亡非獨存心矣。二云能所兩亡不礙存故者。上不壞境且遣懼質之病。今遣空有之理故心境並許存亡心境相籍故。空有相依緣生故有。有即存也空即亡也。空有交徹存亡兩全。三云第一義唯心非一非異者。正出具分唯心之理。上第一釋。雖有唯心之義尚通生滅唯心。第二義雖兩亡不羈。而未言心境相攝。今明具分唯識。故云第一義唯心。同第一義故非異。不壞能所故非一。非一故有能所緣他義成矣。非異故能所平等。唯心義成矣。云正緣他時即是自故者。結成得於本質無心外過。以即自故不失唯識。疏。以即佛心之眾生心下。第二正示法性他心之相。此有兩對前對明所緣。後對明能緣。今初言即佛心之眾生心者。此明所緣眾生心即是佛心。此明不異。次云非即眾生心之佛心者。此句明眾生心與佛心非即。非即故有所緣義。非異故不壞唯心義。言為所緣者。結成所緣揀非能緣也。次下辨能緣云以即眾生心之佛心者。此句明能緣佛心即是眾生心。此明非異。次云非即佛心之眾生心者。此明佛心與眾生心有非一義非一。故為能緣。非異故不壞唯識之義。言為能緣者。結成能緣揀非所緣也。更以喻況如水和乳。乳為所和喻眾生心是所緣。水為能和喻佛心為能緣。以此二和合如似一味鵝王[口*(一/巾)]之乳盡水存。則知非一。然此水名即乳之水。又此乳名即水之乳。二雖相即而有不一之義。故應喻之。以即水之乳非即乳之水為所和。以即乳之水非即水之乳為能和。義可知矣。疏。如是鎔融非一非異者。第三結成正義。疏。若離佛外下第三結彈護法。言卻失真唯識者。不知外質即佛心故。第三宿住通。皆以菩薩得九世眼如見現在故下。此釋知義。而云見者是知見也。此上正明。二若不爾。下反難成立三若但曾經下遮救。謂恐救云。昔曾見事事則雖滅見種猶存。故得知耳。是則下為遮此救文有三破。一奪破。謂但見心不見法故。所見不同。豈見現心名宿住智。二又曾不經下縱破。縱許有種能知見者。昔不經事應不知見。謂昔為人何能普見。今得宿智廣遠皆知。三又但見現在下結成。即乖名破。第四知劫通。然大乘宗未來世法體用俱無今云何知者。總徵知義。謂小乘或說三世俱有。未來但未有用。或縱可見而未有體。大乘體用俱無則無可知見。次依方便教下答中有二。初依權教立理。答謂見因知果。如見色相知後吉凶。疏。若一乘下二依一乘真實。答於中有四。一正明實義。二然非現在之現在下通妨。謂有問云。若爾何名見未來耶。答意可知。三此有若是下立理重難。縱其性有緣有二俱有過。四若今時看下以理會通。謂不向今時看未。若向今時看未。此未即現在。未來如何得有。若逐下向未來看未。未是未之現在矣。故異於今。第五六七三通文並可知。第八無數色身通。今初由了法界無定實色下。疏文有二先彰大意。後於中六句下釋文前中意明。此是即色之空。非色絕之真空故不礙現色。於中先明即色之空。故能現色。由上無實色故即色是空。既即色是空故非斷空。又無定實則顯非常。非是斷空。又顯非斷。以定有則常定無則斷故。今非斷常即真法界。從空中無色不礙色故者。明空不礙色故能現色。存亡隱顯下結成上義。至下當知。然此段文乃含多意。第一謂色空相望總有三義。一相違義故云空中無色。二不相礙義故云不礙色故。三相作義故前云無定實色舉體即空非斷空故。謂此幻色若不舉體即空不成幻色故。亦合云色中無空故色不礙空。故舉體即色非斷滅故。以此正說了無色義故。唯說色即空邊。下第二段能現色邊。方合明於色不礙空等。此三無礙方曰真空。亦稱妙有。第二此之二句遣於地前三空亂意。謂無定實色舉體即空。非斷空故。遣第二疑空滅色取斷滅空。以空中無色遣第三疑空是物。謂空為有。今明空尚無色豈有體耶。況色中無空空定無體。次云不礙色故。即遣第一疑空異色取色外空。既云不礙於色明非色外。離此三過方曰真空清淨法界。第三亦含法界觀意。即第一真空絕相觀。彼有四門。第一會色歸空觀。即今門空意。第二明空即色觀。是第二段能現色意。第三色空無礙觀。即此第三段無色現色意。第四泯絕無寄觀。亦在此段之中。彼第一會色歸空觀中有四句。各先標。後釋前三標語。皆同云色不即空以即空故。今云無定實色以舉體即空。非斷空故。即彼第一句。彼云以色不即空是斷空。故云不即空。以色舉體是真空故。云以即空故。今云不礙色即彼第二句。青黃之相非即真空之理。故云色不即空。然青黃無體莫不皆空故。云以即空故。良以青黃無體之空。非即青黃故。云不即空。即要有青黃方說無體。明不礙色矣。次今云空中無色。即彼第三句空中無色故不即空。會色無體故。云以即空故。良由會色歸空空中必無色。是故由色空故色非空也。上三句以法揀情。第四便云色即是空。謂凡是色法必不異真空。以諸色法必無性故。是故色即是空。此即今疏第一法界無定實色舉體即空是也。疏存亡隱顯皆自在故者。總結前義。於中二意。一者結上空中無色亡也不礙色故存也。舉體即空非斷空故兼存亡也。存亡約色隱顯約空。空理真常不可言亡。而色存即空隱。色亡則空顯。此唯約會色歸空以說。若兼第二不礙現色。是明空即色觀。論存亡隱顯者。色即是空則色亡空顯。空即是色則空隱色存。然皆即亡即存即隱即顯。故云自在。即以總結。為彼第三空色無礙觀。其泯絕無寄在下釋文。疏但妄分別求叵得故下。即彼泯絕無寄意也。彼云。謂此所觀真空。不可言即色不即色即空不即空。一切法皆不可。此語亦不受迥絕無寄。非言所及非解所到。是謂行境。何以故。以生心動念即乖法體失正念故。以今疏文對彼所引。相攝可知。疏以即空之色為妙色故者。此以前成後。由前即了無色。而現色故成妙色。次云又色空不二下。將今對前反覆相成。初空色不二成上真空。以全成前。次不二而二。以前成後。次色空融即下融上二文。歸初法界。後緣起無盡下。成後無涯。其真空妙色之旨廣如問明。第九一切法智通。然此三對釋有三義者。然此三義散在經論。古德隨見取捨不同。以今疏意並皆收之。而取義各別。並為正解。合其三意方盡玄旨。然此三對皆由下句成別。上非異句義旨皆同。同是遣差別相故。下句對上別成三重。第一唯約顯實者。則拂跡入玄。非異者拂差別相也。非不異者。拂上不異之跡則遣之。又遣之以至於無遣耳。而文中二。先總明兩句。故云則相待而空故。次先破異。云異相互無故云不異者。此即中論破合品中意。以小乘立見可見。見者三事和合因。將異以破之云。異法當有合。見等無有異。異法不成故。見等云何合。釋曰。此但總明無異。異則無合。次例破異。云非但可見等異相不可得。所有一切法皆名無異相。釋曰。上總言無。下出無所以。云異因異有異。異離異無異。若法所因出是法不異因。謂如眼於色異。色於眼異是名為異。今明因色異故眼異故云異因異有異。若離於色眼與誰異。故云異離異無異。然則眼色二異相因而成。則無定眼色。而成於異。故云若法所因出是法不異因。亦由梁椽成舍舍不異於梁椽等法。故云法所因出法不異因。若眼如舍則色加梁等。若色如舍眼如梁等。故互為所因。所以疏。云異相互無謂眼色相因無定異故。又如長與短異。長中無短相。長無可對故無有長。短中無長相。短無可對故無有短。既無長短孰言異耶。故云異相互無故無異。又長中自無長相。短中自無短相。將何長短而說異耶。亦中論意亦百論意。故中論云異中無異相。不異中亦無。無有異相故則無彼此異百論破一品中。外道立一內破云。若因果不異三世應為一。彼救云不然。因果相待成故如長短。注云如因長見短因短見長。如見泥團觀瓶則因觀土則是果。內破曰。因他相違共過故。非長中長相。亦非短中及共中。注云。若實有長相。若長中有若短中有。若共中有。是皆不可得。何以故。長中無長相以因他故。因短為長故。短中亦無長相。性相違故。若短中有長不名為短。共中亦無長二俱過故。若長中有。若短中有先已說二過故。將何共耶。長相既無短相亦爾。若無長短云何相待。上來破異竟。次疏云遮異言不異下。以相待門釋無不異謂無異可待故。故二雙絕。以契性空。亦百論云若無長短云何相待意也。疏。二約雙顯者。謂上但顯實則唯性而非相。今性相皆具故云雙顯。謂由體一故非異相。差別故非不異。此舉雙是以顯雙非。疏三約雙遮下文有二意。一前明相即故得雙遮。謂相本是異。今即性故無有異也。故非異性本是一。今即相故無有一也。故非不異。二又相非相下。明當相自離故。得雙非故。離二邊下結成玄旨。疏法性不並真故一相。即影公云。法性不並真。聖賢無異道。由理無異味故。疏。一亦不為一故無相者。即法句經云。森羅及萬像一法之所印。云何一法中而當有差別。即上一相也。次云。一亦不為一為欲破諸數。淺智著諸法見一以為一。即下句意。疏有無皆法待對故無者。釋非無非有。謂有即有法無即無法。故云有無皆法。言待對故無者三論初章中。偈云若有有可有則有無可無。今無有可有亦無無可無。謂因無立有有假無生故非有。因有說無無因有立故非無。若躡上起。上云無相即是無義。今非彼無相故云非無。無尚不存有安得立。故云非無非有。皆待對故無也。疏。法與非法但假施設者。然法非法有其三義。一者有法為法無法為非法。上已破有無故。今非此義。二者惡法為非法善法為法。三以相為法以性為非法。今通此二。善惡相因亦假施。設遣相之法明性為非法。相既不存性不安立故。法尚應捨何況非法。性相相因亦假設耳。疏。並就實而求下結成顯實。上一一對中。多以上句為所治下句為能治。如虛是所治實為能治。法是所治非法為能治。既並歸實故皆雙寂。餘皆倣此者。釋不隨於俗非不隨俗已下經文。第十定通。初標名下。疏文有二。先釋相後事理。非一故下釋名。前中亦二。先正釋。後斯即下揀定。謂對餘宗揀定體用。於中三。初揀理事。二揀功能三遮救重揀。今初斯即理滅者。即是本宗法界體寂故不同已下。是法相宗。但事滅故要心不行方稱為滅。疏但事滅下。第二揀功能不等。先明事滅六七不行何能起用。後證理滅下。辨理滅功高既即事而理故定散無礙。疏。亦非心定下。第三遮救重揀。恐彼救云。心想雖滅定前加行令身起用故今揀之。亦非我宗。心正在定不能起故。此遮法相。次言亦非獨明定散雙絕者。此遮禪宗。止觀兩亡不定不亂約理頓明。亦頓教意故非經宗。但事理下方顯正義。契無礙之理故得定散自在。上七地下引二經證。並如前說
十忍品第二十九。疏。三宗趣者。疏文有二。先正辨宗趣。後然此忍行下義門料揀。於中三。一定位。二體即下出體。三雖是一智下辨類。言是一者。一無生忍。二謂人空法空忍。三謂佛性論說三無性忍。及地持論說有信忍順忍及無生忍。四者一有二義一如八地論中。一事無生。二自性無生。三數差別無生。四作業無生。二者思益經中說有四忍。一無生忍。二無滅忍。三因緣忍。四無住忍。釋經序中已具引竟。言五忍者。即仁王經。一伏忍等如十地說。而言等者。乃有多義。一等六忍如瓔珞說。十定初已引。或說十忍。如八地或說十四十五如仁王瓔珞。並如十地十住品引。言諸教不同者。通辨諸忍約教不同。小乘不立忍名。上來諸門多通始終。獨一無生兼通頓教。疏。名中前三約法者。疏文分二。先總科後三中初一下別顯。於中亦二。一釋法二釋喻。前中又二。先當句釋。後揀通局前二可知。無生忍中自有二義。一理智雙明。二若約無生之智下。唯就智說。具如八地即是忍淨。忍淨復二。一智不生。即無分別智體無念慮故。二煩惱不生。妄想不起故。疏。又此三忍下。第二料揀通局。先通後局。通中三。初正顯通二若約當位下反顯非局。謂依地持音聲屬資糧位。順忍屬加行位。無生忍屬於正證。故言三忍超然。超然不同。以不應下結非局義。三順但順理下通妨難。文有兩難。第一正難云。加行之位順無生忍故名順忍。今不約位那有順忍故今通云。順有二義。一順無生忍即是加行。今順無生之理故非約位。次躡跡難云。若爾何異無生。次順忍通順事理下通難。既通事理故。不同無生但順於理。經云已下引經證成。然無生異順更有一義。謂但順理無生惑智不生。欲明順忍雙異二義故。但約雙順事理足揀二別。又上疏云前二通為無生加行者。約此等覺自說加行。不同前取三忍超然。疏。又依五忍下。第二辨有局義是勝非劣。五忍明義無生則當七八九地。三忍明義正證已後。俱通無生。雖有此義而此既有音聲順忍。是知定通句非正意。疏。後七喻中下。第二釋喻於中二。先會六釋。後光統下料揀通局。於中亦二。先敘昔。後疏為會通。前中總有七家。一光統。二賢首。三攝論。四遠公。五金剛論。六大品。七楞伽。然光統有二。先敘昔。後會通前中。先以七喻對上三法義類同故。後又云幻者下。別顯喻相大同攝論。言起無起者。幻法從緣無定性故。境無境者。六塵之境如焰似水而非水故。知無知者。夢中知覺非實覺故。聞無聞者。谷所發響非本聲故。住非住者。電即晉經取淨名意。是身如電念念不住。從今既云影下。類彼以釋。亦淨名意。經云。是身如影從業緣現。故云現無現相。化以無而忽有故云有無有相。空以不礙施為故云為無為相。皆取喻中別義疏。此則能喻下。第二疏為會通。言能喻局於一相者。幻中但有起無起相。而無境無境相。知無知等六相。乃至空喻但有為無為相。而無起無起等。故云局一。言所喻義通多法者。如起無起相。通明緣起之法。不局內外等殊。有無有相但明萬有即虛。不局菩薩能化等故通多法。如境無境聞無聞亦有局義故。疏致於義通之言。從在文雖無下縱成其義。疏。又古德下。第二賢首釋。先敘昔。後此釋下會通。文則縱成意則暗奪。謂後離世間品偈有別喻。義則可成。而下正釋所喻既通。但順後經故為暗奪。言離世間偈者。經云觀色如聚沫。受如水上泡。想如熱時焰。諸行如芭蕉。心識猶如幻。示現種種事。如是知諸蘊智者無所著。即其文也。言故今影喻亦喻於行者。今文影喻當晉電故。對上光統故致亦言。疏若依攝論下。第三引攝論分二。先引論。後經論對辨。今初不欲繁文。疏中義引。恐欲委究故鈔具明。論云。復次何緣如經所說。於依他起自性說幻等喻(此總問也)於依他
起自性。為除他虛妄疑故(此總答也)世親釋虛妄疑云。謂於虛妄依他起性所有諸疑。論云。他復云何於依他起自性有虛妄疑(牒徵也)由他於此起如是疑(總牒標也下別釋)一論云。云何實無有義而有所行境界。為除此疑說幻事喻。解曰。此中疑意從前論生。以前論云依他起相是虛妄分別唯識為性是無所有非真實義。從此生疑故。云若無實義何有境界。下文諸疑皆從此生。故每疑前皆有云何無義。喻釋之中皆云為除此疑說如焰喻等。無性釋幻喻意云。如無實象而有幻象為所緣境界。依他起性亦復如是。雖無色等所緣六處周遍計度時。似有所緣六處顯現。解曰。無實似有何要實耶。下文諸喻酬意皆爾。二論云。云何無義心心法轉。為除此疑說陽焰喻。釋曰。又如陽焰於飄動時實無有水而有水覺。外器世間亦復如是。三論云。云何無義有愛非愛受用差別。為除此疑說所夢喻。釋曰。又如夢中睡眠所起心心所法聚。極成昧略。雖無女等種種境界有愛非愛境界受用。覺時亦爾。四論云。云何無義淨不淨業愛非愛果差別而生。為除此疑說影像喻。釋曰。又如影像於鏡等中。還見本質而為我今乃見影像而此影像實無所有。非等引地善惡思業。本質為緣影像果生。亦復如是。五論云。云何無義種種識轉為除此疑說光影喻釋曰。又如光影由弄影者映蔽其光起種種影。非等引中種種諸識。於無實義差別而轉。六論云。云何無義種種戲論言說而轉。為除此疑。說谷響喻。釋曰。又如谷響實無有聲而令聽者似聞多種言說境界種種言說語業亦爾。七論云。云何無義而有實取。諸三摩地所行境轉。為除此疑。說水月喻。釋曰。又如水月由水潤滑澄清性故。雖無有月而月可取。緣實義境之所熏修。潤滑為性。諸三摩地相應之意亦復如是。雖無所緣實義境界。而似有轉。此與影像有何差別。定不定地而有差別。有說。面等眾緣和合。水鏡等中面等影生。分明可取。如眾緣力頗胝迦等種種色生。為不爾耶。所取差別如離水鏡月面等影分明可得。頗胝迦等所現眾色。則不如是。故非同喻。又非我等許有水等種種實義。有法不成故非比量。八論云。云何無義。有諸菩薩無顛倒心。為辦有情諸利樂事故思受生。為除此疑。說變化喻。釋曰。又如變化依此變化說名變化。雖無有實而能化者。無有顛倒。於所化事勤作功用。菩薩亦爾。雖無遍計所執有情。於依他起諸有情類由哀愍故。而往彼彼諸所生處。攝受自體。論下總結云。應知此中唯有爾所虛妄疑事。所謂內一外二受用差別。三身業。四語業。五三種意業非等引地。六若等引地。七若無顛倒。八於此八事諸佛世尊說八種喻諸有智者聞是所說於定不定二地義中。能正解了。解曰。上依彼論次第具引。其釋曰下。皆無性釋。其解曰下。即鈔家意。然其論釋疑。但由疑異故舉八喻。不必相躡故論皆牒最初若無有義。疏直依經文之次第以引論文。若刊定記一一相躡。既經論中次第不同。如何經中復成相躡。疏。然彼論無空下。第二經論對辨然論望經略有四異疏有三節。初明有無。二而影是鏡像者。是顯名異。三更有映質下。辨其開合。於中有二。先辨論開所由。由義異故。後今經以義下。明經合所以以類同故。更有一意為成十故。以加三法故合此三。下文當說。然若唯為成十。何不合在於餘喻中。故疏但顯類同之義。言至下當知者。即影喻中廣開其相。四者經論次第而有前卻。經為對前三種法故次不同論。下釋具出易故此無。疏遠公下第四敘遠公有四。一取意敘昔。二辨其順違。三假徵正釋。四結廣從略。今初。然遠公依於二諦解斯七喻。前六為俗知俗非實故說如幻。知俗假有。故說如焰。知俗心起故說如夢。知聲不實故說如響。知俗暫有故說如電。知變易無體故說如化。後一知真知真離相故如虛空。前六是有為空。後一即無為空。以前六喻多同光統。及與攝論故。疏不引但取意。見其攝論八喻依他故不立空今經有空。明喻無為。疏非不有理下。二辨順違。初句順理空比餘喻。似無為故。而違已下辨其違文。以文中空喻寬故。疏若爾下三假徵正釋。先徵意云。彼既違文。自云何解。從謂彼疑情下即疏正解。取攝論勢。以解空喻彼論雖無。假使有者應如我釋。疏餘義下。四結廣從略。攝論之廣已如上引。別章之文抄已略具。疏金剛般若下。第五敘般若。論言九喻者。羅什譯經但有六喻。九依魏經。偈云一切有為法如星翳燈幻露泡夢電雲。無著論當第十八上求佛地住處明流轉不染。天親當二十七說法入寂疑。謂佛既涅槃。何能說法。故舉此偈。為了有為如幻等。即無有為。是為大智故不住生死。然非無幻等故不離有為。即是大悲不住涅槃。以是無住涅槃故。能入寂而說法也。無著頌云。見相及於識器身受用事。過去現在法亦觀未來世。論自解云。此偈顯示四有為相。一自性相。即初句攝三喻。二著所住味相。即如幻喻。三隨順過失相。即露泡二喻。四隨順出離相。即夢電雲三喻。釋初相云。於中自性相者共相見識此相如星。應如是見。無智暗中有彼光故。有智明中無彼光故。解曰。古有二釋。一者古來諸德。皆以共相見識解自性相含於三喻。此三皆是生死自體性故。從此相如星下。別解星喻。而云此相者。但此上相字非此一句。以見屬翳喻。識屬燈喻故此解甚分明。但不順天親。天親云能見法亦復如是耳。以天親云譬如星宿為日所映有而不現能見心法亦復如是故。又見相二字於偈不次。若迴偈云相見及於識。理則無違。而天親又以星配於見翳配相故。二者大雲別為一解云。此相如星者。全指上文共相見識。以為此相。謂第六識起分別見。緣共相境故。喻如星夜有光明。五識各緣故非共相。第七意識恒行染污配屬翳喻。若八識所緣行相俱不可知。以微細故。又無計度強分別故。不合星喻。星喻要須有智明故。見即分別耳。此釋亦是一理則成。論家不釋自性相義牒之何為。又令共相見識之中燈喻不明故。不及前解。今為一解。並異兩家。謂此相之言。全指前共相見識。則如大雲。而不將此句獨解如星。謂如星下別解三喻。應云此相如星如翳如燈。以星
喻在初故先牒解耳。又不依古星喻相分。今以星喻喻於見分。星有照了之能同見分故。亦順天親能見心法亦復如是翳喻相分猶有妄見。謂有空花之外相故。燈喻自證分。此不異論。若為此解亦順偈中見相及於識。義次第故。亦得論家共相見識解自性義。又通八識三分共是識故。而為自相。不獨第六而為共等。論別解星喻。言無智暗中有光等者。若無般若喻之如暗。便有見分名有彼光。若有智日識見便空。云有智明中無彼光矣。論次解翳喻云。人法我見如翳。應如是見。何以故以取無義故解曰。眼若有翳妄取空花。心有妄見妄取我法無處。妄取名取無義。論次解燈喻云。識如燈應如是見。何以故。渴愛潤取緣故熾然。解曰。愛潤於取而成識緣故。令識炎熾然增盛。則愛如油取如炷。識猶燈焰。燈體即是第八。炎盛即是七轉。二解著所住味相。論云。於中著所住味相者。味著顛倒境界故。彼如幻應如是見。解曰。即偈器字。六境為所住愛心味著。無實為實為顛倒境。如幻六境令人謂真。三解隨順過失相。論云。於中隨順過失相者。無常等隨順故。彼露譬喻者。顯示相體無有。以隨順無常故。解曰。即偈中身字。是身無常不久散滅。如朝露故。論云彼泡譬喻者。顯示隨順苦體。以受如泡故。解曰即偈受用事也。受如泡者不久立故。三受即為三苦。無樂可著名隨順苦。四解隨順出離相。論云。隨順出離相者。隨順人法無我。以於攀緣得出離故。說無我謂出離也解曰。出離攀緣也。云何隨順。論云隨順者謂過去等行。以夢等譬喻顯示。解曰。但以夢等觀於三世則隨順出離矣。夢者論云彼過去行所念處故。如夢寤念夢時都無所有。夢望覺時即是過去。論曰。現在者不久時。故如電可知。論云未來者彼麤惡種子似虛空。引出心故如雲。解曰。依空出雲如種生現。有漏為麤惡。論結云。如是知三世行轉生已
則通達無我。此顯示隨順出離相故。上依論經故有九喻。若依秦經但有六喻。加一影喻。云一切有為法如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀。次第亦不同。論。而將影喻添前則成十喻。古人亦將影喻攝星翳燈雲。則六喻攝九。疏若依大品下。第六段大品智論所明十喻。十喻者。一如幻。二如焰。三如水中月。四如虛空。五如響。六如犍闥婆城。七如夢。八如影。九如鏡中像。十如化。智論第七廣明其相。什公有傳叡公有讚。下釋文中並已含具。但闕揵城大同幻故。欲成十忍故不出之。又加三法故合三影。皆為成圓十耳。疏楞伽亦通者。即第七多同大品。疏今經長行下。第二疏為會通。言偈有局者加下響喻。云一切諸世間種種諸音聲非內亦非外。了知悉如響是也
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十四
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十五
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第三廣釋中疏謂聞無相不驚等者。此不驚等同金剛經諸論皆釋。天親論第二有其二解。一云不驚者。謂於諸無生之理心不驚愕趣生道故。不怖者。謂於諸法無和合相心不怖懼。而於世俗和合相中相續分別不執為實故。不畏者。心不如是永決定故。第二釋云。復次不驚等言如其次第。謂聞時思時修習時心安不動。眾生等想已遠離故。無著論第二云。聲聞乘中。世尊說有法及空法。於聽聞時聞有法無有故驚。聞空法無有故怖。於思量時於二不有理。聞不能相應故畏。更有一釋約三種無性故。即下疏意能斷金剛般若論第二云。驚者謂於非處生懼(若正釋梵音應云越怖也)違越正理如越正道可厭惡故。言怖者(應云續怖)相續生懼怖既生已不能除斷故。言畏者(應言定畏)生決定心一向畏懼。此等若無便成心離惶惑。今疏中總有三釋。初一即無著。第二釋而展彼論文。次釋即合其三釋。一正是天親。第二約三慧釋。亦別配論文。二初句越字次句續字後句定字。即正是能斷金剛意。三者即此三字亦兼天親第一釋意。疏。又聞有無所有等者。即第三釋即同無著第一解故。疏三釋已含諸論五釋。疏愛樂者思慧之初等者。論云云何菩薩法隨法行。當知此行略有五種。謂如所求如所受法。身語意業無顛倒轉。正慧正修(此標列五行也)論云。云何菩薩於法正慧。謂諸菩薩獨居閑靜。隨所聞法樂欲思惟。樂欲稱量樂欲觀察。乃至云。是菩薩由即於此已所得忍數數作意令堅牢故。能於其修隨順趣入。釋曰。樂欲思惟即經中愛樂。隨順趣向初終之義。論中廣明。今疏略顯。愛法樂觀為初。久思向修為終。疏專心憶念者修慧之初等者。論云云何於法正修。當知此修略有四相。一者奢摩他。二者毘缽舍那。三者修奢摩他毘缽舍那。四者樂修奢摩他毘缽舍那。乃至云。如是一切所作業。由前四種修相皆得成菩提。釋曰。論說四種修相。即此經中專心憶念修習安住。修初後相。論亦廣明。今疏略具。以起加行為初。以成加行根本定及依定發慧。而為其體。疏具如瑜伽菩薩地中者。即第三十八萬種性品。菩薩所受學法七種方便。於中具多勝解。法隨法行第二方便中。廣說此義。論云。云何菩薩具多勝解。謂諸菩薩於其八種勝解依處。具足成就淨信。為先決定喜樂。乃至云。八者於善言善語善說勝解依處。具足成就淨信。為先決定喜樂。謂於契經應頌記別等。皆具多勝解。彼疏云。契經等法是解所印之境。名勝解處。信與勝解得遞為因。今取彼信所生勝解。故信為先。言決定者。顯勝解之體。喜樂言顯勝解之果。喜樂即是喜受也。或即欲樂。釋曰。論言信解即此經中深信悟解故。晉經中但云信解。第二順忍釋中。皆用止觀者。既行順諸法行中之要。唯止與觀故。疏止思一境者。謂創修之時繫緣一境不揀事理。經云思惟。疏止安事境順其理故者。謂前創修事理容別。今漸深入故。即事入玄。上之二止皆通隨緣。體真止中停止止也。二處之觀並通空假。皆觀達觀也。疏謂止惑不生者。即止息止也。以妄息名止故。其正住修習者。即雙住空有中道不偏故云正住。義通觀穿及與觀達。故云觀徹前境。疏寂冥理境者。即不止止謂既與理冥。非止非不止強名曰止。智顯於心者。即不觀觀。法界洞朗非觀非不觀。而強名曰觀耳。疏上四皆止觀俱行者。亦容有止觀別修。則未為真實順忍。若俱運者方為真耳。第三無生忍。疏釋中釋初徵意云下。疏文有二。先正答前徵。後此則以緣集故下。釋上答。文偈文具有者。偈云菩薩亦如是觀察一切法。悉皆因緣起。無生故無滅是也。疏釋第二徵意下。此中疏文有三。初明舉總攝別稱為無生。二以初攝後。但標無生。三重釋前義。疏若從別義下。即第二以初攝後釋。但標無生。是以信力入印度經等者。彼經廣說初地之相。其第二卷云。復次文殊師利菩薩摩訶薩有五種法。則能清淨初歡喜地。得大無畏安隱之處。何等為五。一謂菩薩生如是心。我已得住無生法忍故。生安隱心為令他住無生忍故。起安慰心又言無生忍者。謂證寂滅故。二謂菩薩生如是心。我已得住無滅法忍。故生安隱心。為令他住無滅法忍故起安慰心。又言無滅法忍者。謂證無生法忍故。三謂菩薩生如是心。我已得住身念智故。生安隱心。為令他住身念智故。起安慰心。又言身念智者。謂離身心故。四謂得受念智。受念智者。謂息一切受。五謂得心念智。心念智者謂起心如幻故。後二略引勢同前三。今但取前二故。疏不具引。然引有二意。一正證第二義。明有無滅忍。二兼證初義。以無滅成無生故。故彼經云無滅忍者。證無生故。亦得名無盡忍等。疏又此諸句各有二義下。第三重釋前義。謂無生中頓具諸義。具相云何故下廣釋。於中疏文分三。一雙標二門。二開章別釋。三結彈古義。今初。然二門總釋前之初義。其第一後後成前前。兼釋第二從別之義。以得無生忍則得無滅等忍故。無滅等忍淨無生等忍故。疏然文旨下。即第二開章別釋。正釋第一門含釋第二門。故下牒初門。疏今初云何下釋。唯就約理。然無生理中無有次第。由所遣生等有次第故。以不不之亦成次第故。疏先明生滅盡等理所依是事之次第也。後今由前前無下。方顯無生理之次第。疏故以後後顯成無生者。上方明前前有故後後有等。今例結前以前前釋後後以後後成前前疏次四顯理者。以盡是有為垢是煩惱。差別是事處是方隅。並所觀境。今了即真為理無生。疏後六顯智無。生者。以心妄動即名為生。若心寂靜即智不生。故偈云下引證約智。理智契合下結成上義。偈舉一句。具云無滅故。無盡無盡故無染。釋曰此即前四約理也。次偈云。於世變異法了知無變異。無異則無處無處則寂。靜其心無染著願度諸眾生。釋曰。即後六顯智。疏舉一句顯智分明。等言等餘皆約智相。疏三唯約智下。初由了從緣成智之由故。智無起契上理故。起即生義。湛然不遷體不滅無。不動約理無生可滅。正同十地義大之中無生無滅。非一往滅耳。餘皆甚深般若無生智相真智妙用不同但空唯遮諸過審須思之。疏。若唯約知下三結彈古義。即刊定記彼中但云。謂法從緣故各無自生。生既無生滅依何滅。故今彈云。若理無生知之為忍。小聖亦有故非等覺深玄之忍。第四如幻忍。疏。今初有三等者。疏文有二。先總科。後初一切下別釋。釋中有三。初別釋第一段。二合釋前二段。三別釋第三段。初中有四。一正釋一切法言。二故大品下引證通義。三涅槃雖真下釋經妨難。四引文決擇。三中謂有難言。妄法緣生可許如幻。涅槃真實又不從緣。如何同幻故牒釋之。釋有二意。一明雖真而亦從緣。雖非緣生而是緣。顯亦空無性。二明涅槃非幻為破著涅槃心。云如幻耳。是則破心中涅槃亦顯涅槃體。即真空而成妙有故。並如智論。疏。廣中合云下。第四引文決擇中。初引局文明涅槃非幻。次然有法世下。以法通真故該涅槃。次此為有為所隱覆下。釋真是世義。後云下引經成立該通一切。疏。就法喻中下。第二合釋前之二段。以開五義中具有能所成故。於中分四。第一總開義門。第二對經顯意。第三釋通妨難。第四別明義理。今初五法不出三性。初一圓成。二三依他。謂二因三果。四明依圓相即五即遍計所執。疏。今經云下二對經顯意。於中言以第二為因者。從緣生故令悟。第三即是依他成。第四者即事歸理遣。第五病者遍計情亡。歸第一者圓成理顯。疏。然緣亦下第三釋通妨難。謂有難云。若以第二惑業為緣。令第三依他為無性者。第二業惑應當是實不從緣故。故今釋云。亦從緣起謂業從惑生。惑由虛妄分別。卒至無住。皆託因緣故。引中論明因果俱幻故。論合云。如初幻化人是則名為業。幻化人所作則名為業果。既未曾有一法不從緣生。為彰緣起故分能所。疏。然上五義下。第四別明義理。於中二。先成有無後成四句。言有無者。以三性中各有二義。皆有無故。圓成二者。一性有。二相無。依他二者。一緣有。二性無。遍計二者。一情有。二理無。今初中即圓成二義。術馬皆是依他二義。而術是能成之因。託真而起故。用有體無。用有即是緣有。體無即是性無。三馬是所成之果故。相有實無。相有即是緣有。實無即是性無。四明依圓不離。即事同真生喻於妄。死喻於真事泯理顯故。生無死有。以無礙故者。出其所因。即事理無礙也。五中就情則有。妄見分明故。就理則無以是妄計必非有故。所以幻喻廣說有無者。以惑情所執有無皆失理。無惑計有無皆真。是知幻喻諸法非實非虛非空非有。若無於有不成於無。若無於無不成於有。有無交徹萬化齊融故。疏。又五中各具四句等者。第二顯成四句也。於中有二。初一重四句。後重重四句。今初又二。先正顯後揀非。今初也。初性有相無四者。一有真性有故。二空無諸相故。三亦有亦空義門異故。四非有非空互融奪故。二用有體無四者。一有迷真有用故。二空依真無體故。三亦有亦空體用不壞故。四非有非空無體之用故。非有即用無體故非空。三相有實無四者。一有事相現故。二空緣成無實故。三俱存無性不礙緣成。緣成不礙無性故。四俱非緣成即無性故非有。無性即緣成故非空。四生即是無死即是有四者。一真性顯故。二依他即無性故。三性相雙存故。四性相即奪故。五情有理無四者。一遍計妄情能招生死故。二即理而求不可得故。三要由理無方知情有。若無情有不顯理無故。四情有即理無理無即情有故。疏。然皆具德不同四謗者。揀非也。言四謗者。謂定有者是增益謗。若定無者是損減謗。亦有亦無相違謗。非有非無戲論謗。疏以具德故出不同所由。謂上明四句即是具德。以稱真故。不同情計定執四句。今重顯初門具德之義。一真如是有義以迷悟依故。不空義故不可壞故。二真性是空以離相故。隨緣義故對染說故。三真如亦有亦空。以具德故。逆順自在故。體鎔融故。四真性非有非空以二不二故。定取不可得故。餘之四句前已略明。又皆即有之空方為具德之空。即空之有方為具德之有。是則非有之有非空之空為具德耳。又盡有之空盡空之有方為具德。又隨一句必具餘三。若隨闕者則非具德。又四句齊照成解境故。四句齊泯成行境故。皆言亡慮絕方為具德耳。是知若依四謗四句皆絕。若依具德四句不亡。不即不離方知幻法故。楞伽第二令觀四句。謂一異俱不俱有無非有非無常無常等。疏。若以諸門交絡成多四句等者。第二重重四句也。總有四節。成二十重。第一節有八重。一以第一門中有。對第二門中無成四句。謂一者緣起是有以真性妙有故。二緣起是無業惑無體故。三亦有亦無雙照真妄故。四非有非無真妄雙絕故。二以第一門中無。對第二門有成四句。謂一緣起是有業惑有用招生死故。二是無一真法界絕諸相故。三亦有亦無雙照真妄故。四非有非無真妄雙絕故。三以第一門中有。對第三門中無成四句。謂一緣起是有真性有故。二是無以事無真實故。三亦有亦無雙照事理故。四非有非無事理相即互相泯故。四以第一門中無。對第三門中有成四句。謂一事相有故。二理相空故。三空有雙現故。四空有互泯故。五以第一門中有。對第四門中無成四句者。謂一真性有故。二事即虛故。三雙照二故。四互即奪故。六以第一門中無。對第四門中有成四句。謂一無性之理有故。二理無相故。三二義齊現故。四非有非無真中道故。七以第一門中有。對第五門中無成四句。一真理有故。二情計於理無故。三有處妄計無故。四性有即是理無。理無即是性有故。八以第一門中無。對第五門中有成四句。一有在情有故。二無理無相故。三俱存要理無相方是妄情有故。四俱非妄情之有即真理無相故非有。真性無相能為妄情所依故非無。此上以第一門有無。對下四門有無成八重四句。第二以第二門中有無。對下三門又成六重四句。第三以第三門中有無。對下二門復成四重四句。第四以第四門有無。對第五門有無成兩重四句。都成二十重四句。不得以後為首更對於前。以不異前門為首對於後故。今具出八重。其十二重取類思之。恐繁不出。疏一約相類者。如睹一葉落知天下秋。見一華開知天下春矣。疏。二約圓融下疏文自有三意。初一事理無礙義。二以理融事下。兩門事事無礙義。前門即法性融通門。第三即緣起相由門。就第三門中疏文分二。先舉一門後相即。既爾下例於餘門於中三。一以即例入。二異體既爾下以異例同。三一門下以門例門。如緣起相由門既爾。無定性門唯心現等諸門亦然。又相即入既爾。微細相容安立門等亦然。疏所非之事亦可次第對前情非情境者。如非男非女。即對前了達眾生。非地水火風即對前了達國土等。疏象等非術故等者。即因果相異門。依他之果非遍計緣故。下句反此者。術非象等明遍計非依他。下明相有。即因果相成。疏動寂無二下此下疏文有五。一總釋經文。二引證。三釋不得有無之義。四舉喻帖成。五義門料揀。初門可知。疏。故經云智不得有無而興大悲心者。第二引證也。即楞伽第一大惠讚佛偈然彼經歎佛了達三性。初偈云。世間離生滅猶如虛空花。智不得有無而興大悲心。此明了遍計。次偈云。一切法如幻。遠離於心識。智不得有無。而興大悲心。遠離於斷常。世間恒如夢。智不得有無。而興大悲心。此上二偈明了依他。次又偈云。知人法無我。煩惱及爾焰。常清淨無相。而興大悲心。此偈明了圓成。又此上偈準金光明意。即顯佛具三身。謂了遍計成化身。了依他成報身。了圓成成法身。然四偈下半皆同。今經正引依他中如幻下半。其如夢下半如夢忍中更引。疏。由了體空下。第三釋不得有無之義。疏。如象生即是象死者。第四舉喻帖成。疏此二相對應成四句下。第五義門料揀。於中四。初就第二門似有無性顯成四句。第二對第一門明非一異。第三例餘三門。第四例釋前後。今初成四句者。一非異二非一。三非非一非非異。四非亦一亦異。其所遣病者。一者異。二者一。三者非一非異。四者亦一亦異。如疏思之。楞伽第二名見妄想故須破之。疏。若以巾上二義下。第二對第一門辨非一異。疏文有三。初標所依。二一以巾下列釋十句。三若以不異門下總結義旨。今初言巾上二義者。一住自性義。二成象義。初即不變義。後即
隨緣義。象上二義者。一體空義。二差別義。初即無性。後即幻有。第二別釋十句中。初四句非異。次四句非一。九十二句收上二門明非一異。就初非異中。第一句即隨緣與差別不異。第二句不變與體空不異。第三句即合前二句以無礙。第四句即合前二句以相奪。今初句中。疏經云法身流轉下引證。引二經證。問明已辨。今當更釋初法身流轉五道名曰眾生。即不增不減經。法身即是真如。流轉五道即是隨緣。名曰眾生是差別義。次如來藏受苦樂與因俱。若生若滅。即楞伽第四。彼云大慧七識不流轉不受苦樂非涅槃因。大慧如來藏受苦樂與因俱。若生若滅。解曰。七識念念生滅無常。當起即謝。如河流轉自體無成。故不受苦樂。既非染依亦非無漏涅槃依矣。其如來藏真常普遍。而在六道迷此。能令隨緣成事受苦樂果。與七識俱名與因俱。不守自性而成七識。依此而得生滅云若生若滅。此明如來藏即是真如。隨緣故受苦樂等。疏。二以巾上住自位義等者。住自即是不變。體空之相即是如故。二義相順而會相歸性故。云以末歸本。本即是性末即相故。疏經云。一切眾生即如下引證。即淨名經彌勒章中。然彼經中云。為從如生得授記耶。為從如滅得授記耶。若以如生得授記者。如無有生。若以如滅得授記者。如無有滅。一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾聖賢亦如也。至於彌勒亦如也。若彌勒得授記者。一切眾生亦應授記。所以者何。夫如者不二不異。若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生皆亦應得。所以者何。一切眾生即菩提相。若彌勒得滅度者。一切眾生亦當滅度。所以者何。諸佛知一切眾生畢竟寂滅。即涅槃相。不復更滅。是故彌勒無以此法誘諸天子。今疏文略舉二句之要。而言等者此有二意。一者等餘淨名之文。如上所引。是二者等餘一切皆如之文。故此經云。一切法皆如諸佛境亦然。乃至無一法如中有生滅等。疏。三以攝末所歸之本下。此句即合前二句令無障礙成此一句。斯乃即差別之體空。與即不變之隨緣相成故不異。言攝末所歸之本者。即差別之體空也。是前第二句體空是本。差別是末。斯即本融於末也。令末同本故差別即體空。言與攝本所從之末者。即不變之隨緣也。是前第一句。由不變舉體隨緣成差別故。末融於本令本同末也。故云此二雙融。由不變舉體隨緣故。本不礙末差別即體空故。末不礙本故云無礙。特由法身成眾生故。得眾生即如。由眾生即如方知法身流轉五道作眾生也。則第一句本等於末。第二句末等於本。故云本末平等。正本等末時即末等於本故。上二經亦不相違。故云前二經文不相離故。既合前二句相成為第三句。故用前二經以證此句。疏四以所攝歸本之末等者。此句亦合前二句。相奪以成此句。謂以即體空之差別。與即隨緣之不變相奪故不異。然同用前二句而為懸隔。第三句用第一句。取即不變之隨緣故本成末。今第四句用初句。取即隨緣之不變。即本奪末也。但顛倒而已。第三句用第二句。取即差別之體空故末成本。今第四句用第三句。取即體空之差別末奪於本也。亦但倒耳。故義懸隔。言所攝歸本之末者。即體空之差別也。即第二句。言所攝隨末之本者。即隨緣之不變也。即第一句。由隨緣即不變故。奪差別令體空。則末寂也。由體空即差別故奪不變令隨緣。故本寂也。以全本為末故本便隱。全末為本故末便亡也。是則真如隨緣成眾生。未曾失於真體故。令眾生非眾生也。眾生體空即法身時。未曾無眾生故。法身非法身也。故二雙絕。二既互絕則真妄平等無可異也。疏。次下四門非一者。此句總標。謂第五門性相相違故非一。第六門性相相害故非一。第七門但合五六二門明違害不同故非一。第八亦合五六二門明不泯不存不同故非一。其五六門但交互第二門耳。謂上第二門以不變對體空故則不異。今對差別則不一耳。第六亦然。五中先正明。言本末相違相背故者。謂本則寂無二相。末則差別萬端故相違也。疏。楞伽云下引證可知。起信疏云。此中唯生滅是七識。唯不生滅是如來藏。二義既分。遂使梨耶無別自體故云不在中。此約不二義非約不和合也。何以故。此中如來藏不生滅。即七識生滅之不生滅故。與自生滅不一也。七識生滅即如來藏。不生滅之生滅故。與自不生滅不一也。此中非直不乖不異。以明不一亦乃由不異。故成於不一。何以故。若如來藏隨緣作生滅時失自不生滅者。則不得有生滅。是故由不生滅得有生滅者。是則不異故不一也。釋曰。上所引義和會非一異義。今此分門正明不一。若會非一異令其相同。即第十門。今以因七識生滅之文便引會耳。疏。六巾上成象等者。上第一句以成象對差別則不異。今對體空故不一。先正明。又楞伽經云。七識不流轉下引證。即第四。經如前已引。但前雖具引意在如來藏受苦樂。以取隨緣成法故。今疏雖具引意取七識不流轉義。以成相反末即空故。言七識不流轉者。以本害末令末空故無可流轉。唯如來藏受苦樂者。末害本故不守自性。清淨之體隨緣成有。始欲成象被體空違。方欲體空被成象違。故非一也。疏七以初相背等者。此句即合前五六二門敵對不同。謂相背如二怨家不喜相見。亦如參辰。夫妻反目相害如二怨家。以死相敵。如父母之讎不與同天。亦猶二虎之鬥勢不兩全。疏。八以極相害俱泯而不泯等者。即亦合五六二句。取不泯不存明不一。俱泯不泯即第六句。俱存不存即第五句。何者以前第五相違是存。第六相害是泯。然存上有不存之義。泯上有不泯之義。若唯泯無不泯則色空俱亡無可相即。以不泯故雖相即而色空歷然。若唯存無不存則色空各有定性不得相即。由有不存故雖歷然而得相即。以體虛故是以第七但合五六之存泯。今第八門乃合五六之不存不泯故。七八二門雖同合五六二義不同。言此是成壞不一者。不存是壞不泯是成。第九門非一不是非異故。二門不一。第十門總融前八稱真法界。故亦非異。既無二理豈一異。有殊。疏若以不異門取下。第三總結義旨。疏巾象相對既爾下。第三例餘三門。疏上下諸門下第四例釋前後。若依叡公十喻之讚。多顯空理。如幻喻云。幻惑愚目流眄無已。長勤世間。父父子子我實非我妄想而起。若了如幻此心自止。然彼有十喻。水月鏡像既合影中。更有犍城之喻應同幻攝。彼犍闥婆城喻讚云。世法空廓如彼鬼城。凌晨敷影現此都京。愚夫馳赴隨風而征。終朝乃悟窮噭失聲。第五如焰忍。疏若十喻論法喻各有多義者。智論釋如焰云。焰以日光風動塵故。曠野中動如野馬。無智人初見謂之為水。男女之相亦復如是。結使煩惱日光熱氣。諸行之塵邪憶念風。生死曠野中轉。無智者謂為一相。為男為女是名如焰。復次若遠見焰想之為水。近則無水想。無智之人亦復如是。若遠聖法不知無我。不知諸法空。於眾界入性空法中。生人想男想女想。近聖法則知諸法實相。是時虛誑種種妄想盡除。以是故說諸菩薩摩訶薩知諸法如焰。釋曰。彼就妄說生死。為曠野。今就真妄合說。故以空地喻如來藏。叡云。焰惑癡愛樂之無極。非身想身非色見色。實無可樂莫之能識。若有智慧此心自息。第六如夢忍。疏然開此夢義下。疏文有二。先開義後消文。前中疏一所依謂悟心以喻本識者。若無所熏故則無無明等。亦可喻如來藏。喻本識者諸宗共許故。法相宗明如來藏不受熏故。疏。二所因謂睡蓋者。智論云。復次如夢中無喜事而喜。無嗔事而嗔。無怖事而怖。三界眾生亦復如是。無明眠力故不應嗔而嗔等。疏。四此夢事非有而有者。智論云。復次夢有五種。若身中不調若熱氣多。則夢見火見黃見赤。若冷氣多見水見白。若風氣多則見飛見黑。又復所聞見事多思惟念故。或天與夢欲令知未來事故。是五種夢皆無實事而妄見。世人亦復如是。五道中眾生身見力因緣故。見四種我。眾色是我。色是我所。我中有色色中有我。如色。受想行識亦復如是。四五二十得道實智慧。覺已知無實。釋曰。論中身見力合上身中不調。五道眾生亦可合前五夢。初火如地獄火塗道故。白如人善法故。黑如畜生愚癡故。多思如鬼天與如天故。然周體列子皆說六夢。與此五夢有同有異。言六夢者。一正夢。二噩夢。三思夢。四寤夢。五喜夢。六懼夢。正夢謂不思慮忽然而夢。共天神與夢大同。餘五多是見聞多攝。莊子第二齊物篇云。莊周夢為蝴蝶。自逾適志與不知周也。注蝴蝶而不知周。則與殊死不異也。然所在無不適志。則當生而係生者。必當死而戀死矣。由此觀之。知夫在生而哀死者。誤之矣。俄然覺則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶歟。蝴蝶之夢為周歟。周與蝴蝶必有分矣。此之謂物化。意云。昨日之夢今已化矣。生死之變豈異於此。又自周而言蝴蝶稱覺。未必非夢此亦可喻萬法如夢矣。又列子中有人。晝為主役而夜夢為人君主。則夜夢被役。二者各有其美也。疏。但心變故非見前法者。此通喻合約。喻者即通妨難也。謂有難言。若無實者。何以夢中見色聞聲等耶。故智論云。不應言論無實之事。何以故。得緣便生夢中之識有種種緣。若無緣云何生。故今答云。夢中五識不行。所見五塵但心變耳。故智論云無也。不應見而見故。如夢中見人頭有角見身飛等。人實無角身實不飛故。二約法者。但心變故合而有義。不見前境合非有義。疏文中初明俱非下。第二釋文。於中疏文有三。一總彰文意以成四句。二重釋。三引證。疏然此四句皆由以是夢故下。第二重釋。於中此上二句標。謂一以是下釋。於中有二。先釋有無二句復釋雙非。前中又二。先正釋。後然語有下。揀濫於中又二。先舉正。後揀非。今初舉正。謂有無交徹即夢事而性虛。即性虛是夢事。約法即性空是幻有。即幻有為性空。若是定有不得為空。若是斷空不得為有。既無性故有即全攝無而為有也。既緣生故空則全攝有。而為無故結云非有二相。疏非但相有性無而已者。二揀非也。謂諸宗計多有此說。但空自性不空於法。如法相宗。但無遍計非無依他。設學三論不得意者。亦云。法無自性。無自性故說為空。則令相不空矣。今既無性緣生故有。有體即空緣生無性故空。空而常有要互交徹方是真空妙有故。其言大同而旨有異。故令思之。若得此意則下二句義旨可知。疏三以是夢故下。二釋雙非中亦二。先正釋。後然此俱非下融通。亦為揀濫。謂尋常雙是義涉相違。尋常雙非義參戲論。故令雙融令離二謗。成具德句。謂非但二不相違。亦乃二句相成。故云若不奪無令盡無以為無。言奪無令盡者非無也。奪有令盡者非有也。謂若無非無則無亦無。何者若無不盡是定性無故非真無。下句亦然。若無非無則無亦有。以有不盡是定性有。非真有故。故以非有非無。成上亦有亦無。亦更合說俱句成於俱非。含在俱句。及下結中故略不明。若欲別明。應云以亦有是即無之有故成非有。以亦無是即有之無故成非無。疏存亡不礙俱泯自在。方為夢自在法門者結成也。存即是有亡即是無。俱即亦有亦無。泯即非有非無。皆互交徹故云自在無礙。又存者存四句。亡者亡四句。俱者亦存亦亡。泯者非存非亡。故曰夢自在法門。互為坑行豈名自在。疏。經云世間恒如夢等者。第三引證也。即楞伽第一此即中間兩句。若具應云遠離於斷常世間恒如夢。智不得有無而興大悲心。前如幻忍抄已具引。疏上之四門各雙存互奪以成四句者。如第一常無常門云。一者常。二是無常。三合前即成亦常亦無常故云雙存四約互奪即成非常非無常無常奪常故。非常常奪無常故非無常矣。謂正以體虛無實即自性無常故。下三門例知也。疏後一句明覺即止觀門。下疏文有三。此上標門。二謂要在覺下說立覺所以。三觀了上之多門下釋止觀義。就立覺所以中亦是解妨。謂有問言。此明夢忍那說覺時。故今釋云。覺夢相成故須說覺。於中初以覺成夢。以未覺時不知是夢故。於中初要在覺時方知是夢者。正辨須覺所以。謂大夢之夜則必有彼大覺之明。謂我世尊方知三界皆如夢故。上引楞伽歎佛能了於夢。次正在夢時不知是夢者。謂為實故。為諸凡夫長眠大夜不生厭求故叡公云。夢中矇夢純昏心也。次設知是夢亦未覺故者。此通妨難。謂亦有人夢知是夢。如人重眠忽有夢生了知我夢。以睡重故取覺不能。喻諸菩薩。從初發心即知三界皆如夢。豈非是覺。何用更說覺時。故今釋云。亦未是覺未大覺故。故起信云。若人了知前念起惡能止後念令其不起。雖復名覺即是不覺有生滅故。無明覆心不自在故。次云覺時了夢知實無夢者。非唯覺時知夢。亦知無夢。如八地菩薩夢渡河。喻證無生忍。不見生死此岸涅槃彼岸。能渡所渡皆叵得故。況於大覺。故經云。久念眾生苦欲脫無由脫。今日證菩提豁然無所有。疏然由夢方有覺故。辨夢覺時者。上辨以覺成夢。此辨以夢成覺。對夢說覺無夢無覺。既了夢無夢對何說覺。故覺夢斯絕。如無不覺則無始覺覺夢雙絕方為妙覺。疏觀了下釋止觀義。照上四門故名為觀。覺夢斯絕即不取於夢妄故。無量義經歎佛云。智恬情怕慮凝靜意滅識亡心亦寂。永斷夢妄思想念無復諸大陰界入。即知究竟了夢唯我世尊。叡公云。長夜之內大夢所成。皆由心畫遍造眾形。神傳五道備盡[跳-兆+令]竮。若能悟之即破無明
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十五
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