大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十一
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第三厭分。論云下。問答生起先舉論。二不樂下。疏釋論。先釋厭名。其無量下通妨。以是厭果非厭分故。通意可知。疏。經文下。科釋為七相。約義不同。束為三者順文分段。疏。今初此菩薩下。釋修行中三。一正釋文。二引瑜伽通示修證。三以經意總相圓融今初。即取次下作意釋。此中四相文皆有四。初中四者。一得聞法已。即牒經文。二即依何修者總示義相。三以依正法故者。即釋成上義。四即了相作意者。以論義收。下瑜伽中為順世禪了欣厭相。即厭下苦麤障。欣上淨妙離。今云正法其義通深。若約寄位全同瑜伽。若約勤求淨菩薩行。則所聞法必當深妙。如下夜神所得四禪。下三各四例此可知。疏次攝心安住即第二相。言即攝樂作意者。下瑜伽釋少分觸證。是加行益相。疏。次於空下即第三相。言即遠離作意者。下釋遠離。云與斷道俱。今空閑處何名斷道。故上疏云空閑通事理。理之空閑即是道斷。疏。次作是思惟即第四相。言即何故修者。是修所以。良以不修則不證故。言即勝解作意者。下釋正是修行。謂勝解於境印持為性。不可引轉為業。是故修行非此不成。疏。瑜伽三十三下。第二通示修證。於中二。先正引論後對文顯示。前中略釋從此超過聞思惟用修行。於所起緣相。發起勝解。修奢摩他毘缽舍那。數修習已。如所尋伺麤相淨相數起勝解。如是名為勝作意。前五可知。六加行究竟作意者。論云從此倍更樂斷。修習奢摩他毘缽舍那。鄭重觀察修習對治。時時觀察先所已斷。由是因緣。從欲界繫。一切煩惱心得離繫。由此離時伏斷方便非是究竟。永害種子。當於爾時。初禪靜慮地前加行道已得究竟。一切煩惱對治作意已得生起。是名加行究竟作意。七加行究竟果作意者。論云。從此無間由是因緣。證入根本初靜慮定。俱行作意名加行究竟果作意。釋曰。論就初禪略釋其相。後例所餘。今疏總舉故取大意。略釋而已。下例可知。疏。上修行中下。第二對文顯示下。八定中各有後二者。謂即離欲惡不善法等。是加行究竟作意住初禪等即加行究竟果作意。疏。故此總修下。亦總發者然有四句。一總修總發。謂總相修行不偏修。一八定俱起名為總發。二別修別發。謂偏修初禪發於初禪。修二發二修空發空等。三總修別發。總相修行唯發一定等。四別修總發。謂唯修一定發得多定。前二如修後二不如。其故何耶。宿世偏修。今雖總修唯發一定。如地有一種雨。雖普潤唯一芽生。四則昔修多門。今雖修一諸定齊發。如多種子共在一處。少分沃潤諸芽齊生。望定現前名之為發。望人修得稱之為入。然此即是天台之意。今菩薩總修下皆總發。若別修相具如瑜伽智論等說。疏。然皆即妄下。三以經意總相圓融。所以融者。以文畢歷別更引瑜伽。欣厭等言。恐謂全是故此揀之。以寄位故引法相宗。證成經文。據鳥跡意理須融會。疏。初結前即何時修證下疏文分四。一正釋文。二論經下。對彼辨異。三今經闕下。引今經闕。反成論有四。但前下出經無意。疏。廣如別章者。大乘法師法苑法華疏等。皆有其章。今疏四門已略其要。初入意中四。一直顯經意。二論云下舉本論釋。三又示入禪下。會通權實。四然無量下解妨難。二中先問。遠公云。菩薩正應修習出世道禪等。世法何要入耶。答為五種眾生故。有四類法。四等開故。故成五種。言五為邪歸依等者。邪歸之人智慧微薄。取信耳目。故為現通方可信受。疏。先釋四禪等者。疏文有三。初正釋。二故瑜伽下引證。三是以靜能下揀定。疏。次無色下二釋無色。其超過違害及無容生。三相云何。言超過者。地法增勝故。言違害者。違害有色故。言無容生者。如火中華故。疏。無色謂無色者。所引俱舍皆是定品。二十八論下當具引。言俱舍論中廣破有色者。論云。皆無色故。立無色名。外難云。此因不成許有色故。次反徵云。若爾何故立無色名。彼答云。由彼色微故名無色。如微黃物亦名無黃。論主問云。許彼界中色有何相。若彼唯有身語律儀。身語既無律儀寧有。又無大種何以造色。若謂如有無漏律儀。不爾無漏依有漏大種故。又彼定中亦遮有故。若許於彼有色根身。如何可言彼色微少。若謂於彼身量小故。水中細蟲極微之物亦應名無色。亦身量小不可見故。若謂彼身極清妙故中應有色。若謂彼身清妙中極。應唯有頂得無色名。如定生身有勝劣故。更有廣破略知其旨。疏。一修得俱舍云。是善性攝者。頌云。靜慮四各二。於中生已說定。謂善一境。并伴五蘊性。釋云。靜慮有二。一生靜慮。二定靜慮。定即修得。言於中生已說者。即世界品說十七天即生靜慮。即以無覆無記五蘊為性。今疏具有言善性攝者。此言猶漫剋實言之。以善等持而為其性。言心一境性者。謂能令心專一所緣故。疏。無色下出無色體。於中二。先正釋。就小乘明。後諸教料揀。今初引俱舍云四蘊離下地者。次後偈云。并上三近分總名除色想無。色謂無色後。色起從心。今此正引初之七字。出無色體。謂亦用善性攝心一境性。以善等持為其自性。但并助伴唯除色蘊。無色無有隨轉色故。其離下地自屬別立。四名不同在一句中。因便引耳。下方別釋。疏。若大乘宗下。二就諸教料揀。無異轍者。即通諸教。若會相下。正明始教。若事盡理現下。辨終教。從泯絕已下即是頓教。若事理圓融下辨圓教。疏。四禪之中下。疏文分二。先義理。後釋文。文前分四。一等立四支。二歷禪有異。三舉其實法。四建立所由今初分三。初列支名。次四中後三下料揀同異。後雖後後下通妨。妨云。從初一非支上生難。難云。即初離障皆非是支。二禪離障云滅覺觀。覺觀即是初禪二支。何言非支。今答云。雖是前支於我非支。餘二亦然。疏。然四禪通說有十八支者。第二歷禪有異。於中又二。先正明。後出所以。今初。俱舍頌云。初禪具五支。尋伺喜樂定。二禪具四支。內淨喜樂定。三禪具五支。捨念慧樂定。四禪具四支。捨念中受定故。今疏云初三各五二四皆四疏。為欲惡下。出彼立支多少所以。病深藥多賊微兵少。疏。其間除重下。第三舉其實法。此依大乘三事行捨異。後捨受。疏。若分二樂則有十一者。俱舍云。此實事十一。初二樂輕安。內淨即信根。喜即是喜受。謂初二禪樂。是輕安樂。第三禪樂是樂受樂。故成十一。疏。內淨無別體則唯有九者。謂俱舍內淨即是信心。大乘雜集等。但合第三禪捨念正知三支。以為內淨。無別內淨故。但有九疏。此等皆為順益下。第四建立為支所以。以益於禪故。支即分義。及因義故。瑜伽下引證。疏。一煩惱欲二事欲者。煩惱約內事欲約外。內心不與欲貪相應。名相應離。不染外境名境界離。疏。尋伺心麤細者。即是界品。釋曰。尋為尋求伺為伺察。心之麤性名之為尋。心之細性名之為伺。疏。國土等者。等取族姓覺及輕安。覺即是八覺。廣如發心功德品說。疏。三離生喜樂者。瑜伽十一明斷除五法。謂欲所引喜樂。及憂不善所引憂喜及捨。彼五受故生喜樂。言喜者深慶適悅樂者。身心適悅得無損害及解脫樂疏。慶離欲惡等者。等取不善法。言身心猗息者。猗者美也。此輕安樂異解脫樂。疏。得大輕安身心調暢有堪能故者。即引文重釋輕安義唯識第六云。輕安者。謂遠離麤重調暢身心堪任為性。對治昏沈轉依為業。釋曰。謂離煩惱麤重為輕。身心調暢為安。令所依身輕安適悅。名有堪能。疏。順瑜伽略不釋輕。疏。四住初禪等者。先釋依止。後而言初下。釋初住字。第二禪。疏。覺觀麤動發生三識者。謂眼耳身。遠公云。初禪之中覺觀有三。一定心。二出定時。三識身力麤動覺觀。此三並是動亂之心。二禪勝靜皆盡遣之。二內淨之義前已總釋。此具二宗。顯揚雜集名內等淨。顯揚第二云。謂為對治尋伺故。攝念正知於自內體其心捨住。遠離尋伺塵濁法。故名內等淨。雜集疏云。所言等者。謂內定體由離尋伺體得平等捨住。又念慧非一故名平等。若婆沙云。謂信平等令內心淨。疏。前滅覺觀下通妨。妨云。謂上滅覺觀。今復云無。豈非重復。答意云。前舉覺觀是此所滅。云顯所治。此言無者。不同初禪。用此覺觀以為能治。云顯能治無。遠公云。前滅覺觀。如呼滅諦以為無染。此無覺觀。如呼道諦以為無染故。疏。本論釋一
心云下。先引論。後欲異世間是如實修下。疏釋論文。上釋無漏。此下釋一心。然論經一心云心行一處。今釋論文。乃以二意釋行一處。謂一以不斷三昧。即約無漏相續無間。即豎說一心。二以行一境者。約事對緣橫說一心。由二禪已上唯以意識行法塵故。從由此即名下。結成三昧無漏。但緣一境即是三昧。今復相續故。是無漏無有漏法來相間故。瑜伽云。世間靜慮但捨彼品麤重。不捨種子。無漏靜慮二種俱捨。故無有間。疏。如淨鑑止水者。欲惡如泥。初禪之定如淨動水。今無欲惡復滅覺觀。如淨止水。是則初禪慶其所離。此慶所得得亡照故。疏。若智論下敘異釋也。前解定生。定在二禪。今云定生定在初禪。背於初禪有覺觀定。得二禪故。欲界無定為可背故。初名離生。疏。二禪雖離下通難。難云。初禪離欲惡即名為離生。二禪離覺觀。亦合名離生故。為此通。通云。初禪離欲惡。無定名離生。二禪離覺觀有定名定生。然其設難唯難前解及通難云。初禪有定二解俱成欲界無定為所背故即成前解。初禪有定為所背故。即通後解。疏。初禪離欲大障者。約障大小解離欲大障。初名離生。二無大障。二不名離。第三禪疏。一住捨者即是捨。數者。謂是善十一中。一心數法。善十一者。唯識頌云。善謂信慚愧。無貪等三根。勤安不放逸。行捨及不害。今明行捨即是其一。彼論釋云。言行捨者。即精進三根。令心平等正直。無功用住為性。對治掉舉不寂靜住為業。釋曰。此即四法為體。故云精進三根。三根即無貪等善行故。次疏云揀非捨受。捨受唯是無記。非是善性故。行捨善性。故今揀之。行心調停者。行捨通捨貪等三不善根。今對二禪之喜云捨喜過故。疏。顯揚下引論顯於捨相。唯識通說行捨。顯揚正釋三禪中捨。故云住捨。疏。於已生喜不忍可者。不忍可言即是捨義。言疏平等正直無動安住者。三品捨相一同。唯識平等為初。離沈掉故。正直為次。於染不怯故。無動安住為後。即寂靜住。即上唯識云無功用住。不忘明記為念義故。遠公釋云。念前喜過守心一境。疏。三正知者。正知即慧。遠公云分別喜過。而言正者。論名安慧。遠公云。慧靜名安。安即正義。靜鑑雙流故名為正。正故得安。疏。上三下結成勝義。疏。設心受樂者下引瑜伽色身意身俱名身故。故瑜伽下引證。於中有五。初明能治。二令心下顯其治能。即前離喜。三離喜寂靜下生起下文身受樂義。明是離喜之樂。故云與喜相違心受生起。心受生起即意身受樂。四彼於下正釋身受樂義。五是故下結釋經文。上約根本說故。遠公云。身受者受有二種。謂身與心分別有二。一約根本分別。五識等受依色根生。故名身受。意識中受從意根生。故名心受。二約所益分別身心。下品之受適暢在心。名為心受。上品之受適遍身心。就所遍處從末為名。故曰身受。今從後義。樂實心法。此處增上遍滿身心。故說身受。顯樂增上樂。是心受之義不待言說。釋曰。遠公有二義。意但取後。今疏具用。上引瑜伽證成前義。意識名身。故云心受亦名身受。疏。如土石下引山水喻。即順後義。約所益說有品數故。則土喻於心石喻於身。水總喻樂。初禪心樂故。如水不入石中。二禪已遍身心。如水遍山無石礙故。然為喜覆如土覆水。但是潛潤。三禪身樂遍增。如池水
在外。水遍山內居然可知。疏。釋成勝義者。上舉三山已知三禪樂勝故。今方出勝義。於中有六。一上一句標。二謂下正明勝義。無如是樂者。無有無喜勝樂及無間捨者。明無能治行。捨則下地有樂無捨。上地有捨無樂。今有捨有樂。故樂最勝。三是故下引證消經。明其有樂有捨。四故諸樂下結成勝義。五此瑜伽下結彈異解。謂遠公將能捨兩字。屬於上句。云諸聖所說能捨。釋云。唯聖弟子能說能過堪能捨離。非凡所能彰此樂深。今將能捨兩字屬下。云能捨有念受樂故。樂為勝故。諸聖者共說此樂者。最為勝耳。遠公但云樂勝。不知何以得勝思之。是故結云有文有理。不應別解。六文中下。會經同論。言但有捨念已殊上下者。有捨念故異下。有樂故異上。疏。第四禪初正明問答。初禪有樂那未斷苦。答意可知疏。若依小乘下約教揀異故。俱捨云初二樂輕安。則顯前論皆約樂受。又此正斷下明其所宜。此亦遮難。難言。一種相攝何不舉不憂不喜。攝苦樂耶。答云。一五受中無別名故。二所對樂近憂苦遠故。先已斷故。疏。喜心浮動下釋無正知所以。三若遠顯清淨下重顯清淨之言。上但對三禪明四清淨。今總對前三以明清淨。先引論文。後此論略舉六事者。疏。釋論文無苦及憂。故云略舉。亦以遠故。正明從初禪來下地災患。已斷憂及苦之現行。俱在欲界。故略不言。俱舍論云。第四名不動。離八災患故。八災患者。謂尋伺苦樂憂喜出息入息。疏。第二四空下釋此分四。一義門料揀。二釋文。三指廣。四觀行。四中初一彰差別。二釋別名。三例科為四。四顯支別。今初。即前所引四蘊離下地。離下地言是顯差別。疏。差別既爾下。二釋別名。於中六。一總徵。二彼次頌下引論答。三謂修定下釋論文。四以前三下出異所以。所以同四無色。受名不同者。前三根本不一所緣故。五瑜伽下引例為證。六加行等者。指相在文。五中然瑜伽乃有二意。此是一意。論云。此中依於近分。乃至未入上根本定。唯緣虛空等。若已得入上根本定。亦緣虛空亦緣自地諸蘊。釋曰。言近分唯緣空者。約八解脫道中少分而說。解脫亦緣自地蘊故。九無間道此全不論根本。亦緣自地蘊者。初剎那心緣自地蘊。後心而得緣上下蘊。今揀後心故云亦也。第二釋者。前三加行亦緣自蘊。取其解脫道中以少分緣義。及無間道緣自蘊故。前釋從其多分。俱舍唯取一義。疏。然此四下。三例科為四。疏。問若有下。四顯支差別。先問後答。答中四。一雙酬。二經論下會通。三如初下示有四故。五下結示。疏。今初空處。下釋文有三。初標而言處者。順正理云。四空名處者。謂有情生長處故。二文中下釋文。三總結。二中三句即為三別釋。初句中二先雙標。今初句者。以經三句連為義句故。曲有三。疏言離障下雙釋。先釋離障後釋對治。今初。疏文有四。一總標。二別釋三句。三總釋想字。四通妨難。今初。言謂離三有對等色者。俱舍界品中。明十八界諸門分別。總有二十二門。今此要二。謂問云。幾有見無見幾有對無對。偈云。一有見謂色。十有色有對。釋曰。十八界中謂色界一。此一是有見。謂為眼根所觀照。故名為有見。五根五境。此之十界。有色有對。謂此十界體是色故。極微所成更相障礙。故名有對。論云。如手礙手如石礙石。或二相礙手石名二。應知有對。總有三種。一障礙有對。即十色為體。障礙即有對。持業釋也。二境界有對。謂十三界。即六根六識法界一分。謂於法界中唯取心所。此十三法於色等境。而能取故為境所拘。名為有對。境界之有對。依主釋也。三所緣有對。其體即是七心界全。今謂六識及意。并法界一分。亦心所也。言所緣者。色等六境。言有對者即七心等。為六境界所拘礙故。然對是礙義。礙有二種。一障礙礙。二拘礙礙。三有對中障礙有對。即障礙礙。餘二有對是拘礙礙。論自問云。境界所緣彼有何別。論答云。若於彼法此有功能。即說彼為此法境界心心所法。執彼而起。彼於心等名為所緣。釋曰。彼即六境。此即根識等。意云。若根識等於色等境。有能見等之功能故。即詺色等為我境界。若心心所猶如羸人非杖不起。託境方生。即色境等名為心等之所緣也。是則境界有對能緣力強。所緣有對所緣力強。故所緣中但有七心。境界之中具有根識。以根不託境而生故。故能取境邊名境界有對。為境引邊名所緣有對。而大雲釋云。礙取境義邊名境界有對。礙緣境義邊名所緣有對。似非本意。以論引施設足論四句分別境界有對。謂一於水有礙非陸。如魚等眼。二於陸有礙非水。如人等眼。三俱礙。如捕魚人及蝦蟆等眼。四俱非礙。謂除前根。釋曰。以此而明以見等為礙耳。非礙見等也。又論自釋礙義。云何眼等於自境界及自所緣轉時。名為有礙。答云。越彼於餘此不轉故。釋曰。謂眼緣色不聽聲等故。眼於色名為有礙。礙我餘緣故則礙取境義。斯亦有理。而疏不言礙取餘境。但言礙取境邊。故非論意。三有對義。彼論為難。今已略顯。然第三有對。體雖七心要緣六境。故亦有色。又言等者。等於下別無對色故。此無對色。亦六境中法界攝耳。疏。論云下。第二別釋三句。句皆有三。如初句中。初標經二過眼識等論釋。三此明超可見有對。即疏釋論下。二句亦然。其疏釋三句。亦即俱舍界品明五蘊中色。辨麤細門。一可見有對者。謂色境也。二不可見有對者。謂眼等五根聲香味觸也。三無見無對者。為無表色。今初可見有對。即前界品中一可見謂色。瑜伽名為超於顯色。論云。次於虛空起勝解故。所有青黃赤白相應顯色想。由不顯故。及厭離故。皆能超越。疏。二滅有對想者。標經。三有對言因此句生。耳鼻舌下論釋取四識和合。但謂四塵。即聲香味觸。識必依根即兼前可見。皆障礙有對。故瑜伽云。由不顯現超越彼想以為因故。所有種種眾多品類。因諸顯色和合積集。有障礙想皆得除遣。疏。三不念下釋第三句不念。先以論釋。此滅下二疏釋。先正釋。後意識緣下通妨可知。然此第三通於境界及所緣。攝是法塵故。意識緣故。已如上說。瑜伽云。由遠離彼想以為因故。所有彼種種聚中差別想轉。謂飲食瓶衣車乘莊嚴具城舍軍林等想。一切不作意轉。疏皆云想者。第三別釋想字。先依小乘後依大乘。前中俱舍云。亦總名除色想。然無色亦二。一者生得。生得即果。果滅色形。二者修得。修得在因身居欲色修空定時。但滅於想。應有問言何不滅餘。故疏答云。想取色相故偏說滅。非不滅餘。疏。大乘之中下二約大乘。謂縱生無色亦唯滅想。先正釋。後若超色相下。以例反成。謂生識處不滅於空。生無所有不滅於識。何生空處而滅色耶。斯理善成疏。問香味之想下。四通妨。先難後答。答中二。先豎約漸修。後橫約頓證。前中又二。先通香味。後色聲下通餘三想可知。疏。若於色界頓修空定下。約頓證以明。言意緣一切法亦無揀故者。前明意識之中。唯取緣色之想。故今辨之。通緣一切。論主但云滅意識和合故。意識分別一切法。故說別異想曾不揀。言唯取意中之色想耳。故知通也。疏。已明離障云何對治下。二釋對治。上二句結前生後。後前三句中下正釋。然其不念之言。對治義顯。初超次滅亦是對治。上引瑜伽三句之內。皆具對治。謂由遠離彼想為因等下總釋云除遣。如是有色有對種種想已。餘無邊想虛空勝解是也。疏。何以不念見無我故者。即是論釋不念之言。謂色無自實當體即空。故云無我即法無我。從約菩薩實治下。即疏釋論。言但厭下苦麤以為加行者。此即有漏六行伏惑。謂厭下苦麤障。欣上淨妙離。略言苦麤。然此對治。經雖無文論主義取不念釋耳。疏。從順正理下引論釋成加行之相。然云有法雖與色俱者。有法即空。空遍一切色非色處。今明色中之空。故云雖與色俱。言而其自體不依屬色者。空是無礙色是變礙故。故下經云。譬如虛空遍至一切色非色處。非至非不至。何以故。虛空無身故。此約事空。若約理空。義亦同此。故經云。譬如法界遍一切。不可見取為一切是也。上辨虛空之體。從諸有於色下。辨觀行之相。言而待色無方得顯了者。然顯空相略有二義。一滅色明空。謂先有色。今此已無故。二對色明空。此處是色無色處是空。今待色無義含二意故。婆沙八十云。但由加行名空無邊處。謂初業者。先應思惟牆上樹上岸上舍上等諸空之相。取此相已假相勝解。觀察照了無邊空相。以先思惟無邊空相。而修加行。展轉引起初無色定。故說此名虛空無邊處。曾聞苾芻出此定已。便舉兩手捫模虛空。有見問言。汝何所覓。苾芻答言。我不見自身。彼言汝身即在床上。如何餘處更覓自身。故知入此定已。亦不見身。起定猶爾。今疏但明加行之相耳。疏。瑜伽云。由已超過下。疏文有三。初引論。二準瑜伽意下。釋彼論文。三後之三下結例。二中以加行究竟作意。即是第六。以彼釋云。謂心得離繫故。言利益是勝解作意者。以雖彼當第二釋云正是修行以下。彼二依止是加行究竟果作意。彼釋云。謂無間證入則知利益。是正修行矣。疏。又此四義下。第三總結何所超者。謂色云何能超。謂無分別。何緣者謂緣虛空無邊尤顯此句是修行相。何所證者。即空處心一境性。疏。正理云下。引論證成加行之相。言得入根本。即彼二依止三昧。疏四非想中。疏文有二。先釋名。後超一切下釋文。釋初句中。疏文有三。初牒經標章。次云何下顯治。後經闕。下會釋。疏即入非有想下。釋第三句分二。先略釋。後瑜伽下廣釋。於中二。先釋非有想。後又言下釋非無想。於中三。初對他釋。二唯有下約自地釋。三此中所以下。對無漏定以辨憂劣。疏。然婆沙下。指廣在餘。言諸論者。雜集第九亦廣分別。疏。今更下約觀心釋兼通禪門。第四厭果分。疏。今初所以先明者下。疏。文有六。一來意。二然入之所以下入意。三為對生死下建立。四此四皆緣下釋總名。五若總相下出體。六文中下。釋文四中疏通始終之教。準大集第九云。如諸眾生心性本淨。是名為慈。觀於一切等如虛空。是名為悲。斷一切喜是名為喜。遠一切行是名為捨。此通終頓。若圓教明。如下離世間品。各有十義。及圓融等。疏。若總相下。第五出體中二。先總出體。皆以定慧而為體者。雜集十三云。慈等三昧故。後得智中所建立故。然論四無量總有五門。一以靜慮為所依。二以有情為所緣境界。三與樂等相應為行相。四定慧為自體。一切功德皆奢摩他毘缽舍
那之所攝故。五諸心心所以為助伴。疏皆舍有。疏。若別明下二別出體兼舍行相。此有四句。句皆有二。慈即與樂此明行相。無瞋為體。即是出體。拔苦悲相。不害出體。慶他喜相。不嫉出體。自他捨惑是捨行相。即是善捨是出捨體。俱舍頌云。無量有四種。對治瞋等故。慈悲無瞋性。喜喜捨無貪。此行相如次。與樂及拔苦欣慰有情等。緣欲界有情。喜初二靜慮。餘六或五十。不能斷諸惑。人起定成三。釋曰。初句標。次句辨治。治有四種。一瞋。二害。三不欣慰。四欲貪。言瞋等者。等取下三。次二句出體。慈悲以無瞋為性。喜即喜受。捨即無貪。此即婆沙論意。若俱舍論云。悲以不害為體故。疏依之捨以無貪無瞋共為其體。今言行捨是雜集意。次三句行相。與樂是慈行相。拔苦是悲行相。欣慰是喜行相。有情等是捨行相。怨親平等故。次句明所緣。唯緣欲界上界無瞋等故。次兩句明所依喜。初二靜慮餘六者。謂三無量依於六地。謂四靜慮及未至中間或五者。有餘師說。唯依五地除未至定。謂修無量者。是定與德。已離欲者乃能修故。或十者。欲令此四通依十地。謂欲界定四靜慮根本。及四近分并中間禪。有二義故。不能斷惑。一有漏根本緣故。二勝解作意相應故斷惑。要須真實作意故。今遍緣一切有情境界故。斷惑要緣法作意故。次句明處及成唯在人中。成一即成三種。疏。慈之種類總有其三者。疏。依常義。經論大同。涅槃十五更有一義。云眾生緣者。緣於五蘊願與樂故。法緣者。緣諸眾生所須之物。無緣者。緣於如來是名無緣慈者。多緣於貧窮眾生。如來大師永離貧窮。受第一樂。若緣眾生則不緣佛。法亦如是。以是義故。緣如來者名曰無緣。次更有義。即是今疏所明。於中三。初囑經文。次初一下料揀。後今初下釋文。言與欲界之樂。即五欲樂同喜之樂。二禪之中一切因果。三禪亦然。非唯樂受。三禪已上以喜為患。離故名樂。不二者。三樂平等與故者。論云不二者。亦是廣大無量。即重牒前三。以此三樂遍與眾生。不揀彼此云平等與。疏次二治障者。即經無怨無對慈行平等不等是障。怨應與苦。今皆與樂。故無慈障。怨與其樂。可名治障。親與其樂。何名治障。不以親故偏與之也。故疏云無偏情也。與前不二有何別耶。前唯就樂以明不二。今就苦樂相對遣也。疏。次一清淨即經無障。然經云無障。論為清淨。前說無障。無障卻云治障者。由前治障得此無障。無障即淨。又前是慈用。用平等慈治於怨親。此據慈體體是禪果。所依依禪治下欲惡等染。故名清淨。身心不調造十惡業。調故無之。五蓋等者。等上十惡及怨親也。言行清淨慈者。即淨名觀眾生品云。行清淨慈諸法性淨故。契深行淨障蓋不生。疏。後一攝果即經無惱。先依論釋。故論云。欲色界中。正受善果無苦惱事。疏別配釋。後故修慈下。引證廣釋。於中三。初舉彼經。次然此中下。束成諸果。後修一慈下結示勸修。三報即現生後。五果即異熟等疏。一緣聖凡五蘊之法者。是所與樂人見無我故。如諸論說。二者眾生所有分別作業法者。即涅槃意隨其所作化與樂故。經遍至一切世間者。正約有情世間義兼餘二。正覺器界是所與故。然約圓教。下離世間品各有十義。第二五神通明行功用果等者。疏文有八。一上句辨定所屬。二前內懷下。次明來意。言從多分說者。會上論文。三妙用下釋總名。四文中下列別名。五外色下釋別名。六若語其體下出體性。言順眼義者。就眼辨智。廢體從眼。故云約見。天耳何不名廢智。就根名聞聞不順智。不如眼故。七餘處下辨次第。亦是三業分別。五通皆智。智皆意業。今從用相。故分三業。八今初身下釋文。疏。後別中三種自在者。經有十句。論攝為三。初二各一。後八為一。論亦分八。然總十事亦十八變。文有不足。故論直分。疏以經難留在下說。今且依論作業自在中八者。一傍行無礙。如經石壁山障所往無礙猶如虛空故。二者上行。如經於虛空中加趺而去同於飛鳥故。三者下行。如經入地如水故。四者涉水不沒。如經履水如地故。五者其身熾然。如經身出煙焰如大火聚故。六者身能注水。如經復雨於水猶如大雲故。七者身能捫摸。如經日月在空。有大威力而能以手捫摸摩觸故。八者自在乃至梵世間。器世間。隨意轉變得自在故。如經其身自在乃至梵者。釋曰。曰若會十八變者。三種之中初一即振動。二中有四。一者一身為多身是舒。二者多身為一身是卷。三隱。四顯。三為八中攝為五種。一傍行。二上行。皆是往來。三四皆轉變。五六皆熾然。七即眾象入身。以高大故。八即所作自在。上三段中。初一次四後五。但有其十。餘八略無。論見多無。別無科釋。餘如善住知識處明。疏一以初六心明隨煩惱者。疏文有四。一釋論立名。二言有貪下別釋初對。三即三不善下。例以總釋。四論今下。會通論意。二中貪是心所。心王之體與貪相應。名貪纏所纏。餘亦如是。疏。二心明使即是隨眠者。論中名使。隨眠往來猶如公使。隨逐捉縛故。疏。或略非略攝之者。以論經無略非略。下釋即散不散中開出。今以論中不說於上二無色故。以此當之。無所有想即是略也。非想非非想中。此想亦劣故名非略疏。四有四心學三昧行者。異後得定。以略釋止者。故唯識釋睡眠云。昧略為性。略揀寤時昧揀定中。定中是略而不昧故。繫緣一境即是略義。略非略中略心為得。非略為失。散非散中。散則為失。非散為得。疏。前二約定者。以論無略非略。但名學三昧行。今以三昧有止觀品。故別用之。疏。以得四禪。謂得四果者。得初禪。謂得初果。餘三如次。疏。論經名求不求者。仍在上無上前疏。九有二心大乘得失者。論經無此。論亦無義。令以義釋耳。疏。上之九類下。通相料揀有三。一三雜染料揀。二亦即下四諦料揀。三皆如實下總釋如實知義。有五教意。初通小乘。初教理實通人法二空故。二亦非心外下。通始終二教。唯識之義通二教故。三若自他相絕下。通於終頓兩教。但同一體即是頓教。兼取不壞能所知義。即是終教。又總取雙絕雙存。亦圓教中同教義故。四又他心是總下。六相圓融。唯屬圓教一乘之別教義。疏。即生心時隨心用現在前者。此有三重自在。上明散動不能縛。則入定自在。二此段欲入則入欲出則出。入出自在。是則定散皆不能縛。即是地初明盛心也。三大悲方便下。受生自在。則報果無縛。論云。彼淳厚深念心此成就。示現者。謂地初十種深心中第八心。今經當勇猛心故。上論釋云。又不隨禪解脫力生。疏。釋云地滿方成正指此也。疏。論主從勝等者。佛菩薩處勝諸穢處及自利者。為滿自利菩提分故。近佛菩薩。若約利他。瑜伽地持皆云。隨他見已生道法處。故。今疏云。不揀淨穢能滿二利。菩提分處即生其中。第二位果。疏。不生不滅即法性觀者。約真諦觀則顯因緣而有。是因緣觀是俗諦觀。不見增減者。以法性中無淨穢故。體無增減故性無二故。疏。一者成上者。即隨順觀世諦。即入第一義也。疏。二約不壞相者。約即真之俗也。疏。一切法不生般若生者。即大般若文。悟法無生名般若。故知無可生照見惑源。故無可滅也。疏。又以此三地下。結說之由。疏。若合色有者。有當無色今合為一。即上二界總名有縛。故為四縛。四流如初二地說。上辨開合二。見縛先滅下釋經。則五中初一見道所斷。已隔二地故云先也。論云下先舉論。後謂煩惱下釋論。言與當地所知障種同滅者。以地地各別斷所知障。而種現雙斷故。此地初云。此地斷暗鈍障。謂所知障中俱生一分。開成二愚。及彼麤重。麤重即是種子。所知種現體即無明。故云無明習氣。習氣即是麤重。其俱生煩惱。若約現行亦地地別斷故。與所知障種現俱滅。煩惱種子。直至金剛方永斷盡。今約現行故得云滅。若約種子。但言微薄。以現斷故種隨微薄。文斷現故亦得薄名。疏。揀細異麤者。望於二地故得名細。非望後地而得細名麤障。見道初地已斷者。即分別起麤障修者。二地已斷者。然煩惱有三。一正起者初地斷。二誤心起者二地已斷三不善根。使任運性成。三地已上。漸次斷之。又貪等惑。略有二種。一者不善。凡夫所起。二者是善愛佛名貪憎厭世間。說之為瞋。分別有無說以為癡。上三處斷是不善煩惱。善煩惱斷亦有三處。一者正起地上漸斷。八地時盡。二者習起。八地已上漸次除斷。十地時盡。三者使性至佛乃盡。今此但斷不善之性。不說現斷。至七地中方說斷於求佛貪等。疏。他人陵我以剛強等者。即借老子之言。彼云。柔弱勝剛強。又云。天下之至柔。馳騁天下之至堅。例而用之耳。疏。以萬頃之陂為其量故者。蔡邕歎郭林宗云。汪汪若萬頃之陂。既撓之不濁。亦澄之不清。言其量大也疏。受恩常念小恩大報者。即涅槃文。十行已引。眾生於我有恩者。若無眾生。不能成我普賢行故。疏。譣詖者。毛詩序云。內有進賢之志。而無譣詖之心。蒼頡篇云。詖謂諂佞也。攝報果經云。得百千三昧者。初地百。二地千。此為十倍。三地百千。即已百倍。四地億數。然其百千已用中等數法。百百變之方是一萬。若百萬為億。四地望三亦是百倍。五地千億已是千倍。六地百千億。若云百箇千億。亦是百倍。若總云百千億。則數難分。七地百千億那由他。則已有那由他倍。由有百千億箇那由他故。準阿僧祇品云。一百洛叉為一俱胝。此中等數洛叉為億。俱胝當兆。次云俱胝。俱胝為一阿廋多。阿廋多阿廋多為一那由他。自此已上皆用上等之數。倍倍變之。故百千億箇那由他。已非心識思量之境。況八地云百萬三千大千世界微塵數。九地云百萬阿僧祇國土微塵數。十地云不可說百千億那由他佛剎微塵數三昧等。此上三地皆以剎塵當前一數。故難思中難思也。況一一地中。皆悉結云。若以殊勝願力復過於此。百劫千劫百千億那由他劫。不能數知。此約行布。況圓融耶。以登地難量。故略寄數以揀深淺。空中鳥跡難可宣示。纓絡亦云。初地一念無相法身。成就百萬阿僧祇功德。雙照二諦心心寂滅。法流水中不可以凡心識思量二種法身。況二地三地乃至等覺地。但就應化道中。可以初地有百身千身萬身乃至無量身等。釋曰。據此等文寄其數量。非盡理說。第四焰慧地。疏所以來下。疏文分二。一依三學。二若依本論下依寄位。前中二。先總後別。先總引瑜伽。引深密者。意欲雙明具經論故。經當第四波羅蜜品。觀自在問言。佛說十地。佛地幾清淨攝。幾分所攝。佛言。善男子。當知諸地四種清淨。十一分攝。云何名為四種清淨。能攝諸地。謂增上意。樂清淨攝於初地。增上戒清淨攝第二地。增上心清淨攝第三地。增上慧清淨攝於後後地。轉勝妙故。當知能攝從第四地乃至佛地。釋曰。上言十一分者。即十地及佛地。疏。又慧有多種下。第二別明。又分為二。先對後辨來。後又前地下對前辨來。捨於定愛者。前有八定故。有定愛有聞持故。有法愛言今修證彼者。證彼菩提分法。疏。二約地中下。此釋有四。一引論正釋。然唯識文即攝論意。次下正引。即攝論第七意。世親釋云。由此地中安住最勝菩提分法。由住此故。能燒一切根本煩惱及隨煩惱。皆為灰燼。然以菩提分而為慧者。非皆是慧。慧之焰故從喻為名也。二由住第四下。以文成上約地中義。三若唯下反成前義。四以此地正明下釋妨難。難云。若許此第一釋者。何以諸論多依第二。故為此通。通意可知。於中文二。先正通。後攝論云下出多釋文。略舉五釋。一攝論。即上第七論。二莊嚴論。當第十三。三引瑜伽論。亦即第四。文多同前。四引金光明。即第三經云。能燒煩惱以智慧光。增長光明故。是修行道品依處。是故四地名為焰慧。五引顯揚。亦當第三。論云。焰慧地者。謂諸菩薩住此地中。先善修治第三地故。超過一切聲聞緣覺地。證得極清淨。緣諸覺分能取法境微妙慧蘊能現前。燒一切煩惱。是故此地名為焰慧。然上五釋義皆相成。故疏總云不殊此意。疏。三約地滿等者。前約證智為焰。此約教智為焰。疏。然所燒下。三明所斷障。疏文有四。一舉唯識。二亦攝法愛定愛。兼收本論。三菩提分下正明斷義。四由斯四地下。別說二愚。然唯識一分之下。更有論云。第六識俱身見等。攝最下品故。不作意緣故。遠隨現行故名微細。釋曰。第六識言揀第七識。第七識俱以微細名故。此地未斷。今言微細望前地說有三義。故立微細名。一第六識中。分別身見名為上品。唯不善故。獨頭貪等名為中品。通善不善。此唯無記故名下品。二不作意緣故。即任運生義。三遠隨現行故。從無始來隨逐於身故。有上三義故名微細。論云。彼障四地菩提分法。入四地時便能永斷。釋曰。以有身見。不能觀身為不淨等。問上言所知障中俱生一分那名煩惱。答此所知障。昔時多分與煩惱障同一體起。立煩惱名。由菩提分正斷所知。彼之身見亦不行故。前之三地何不爾耶。以相同世間。今此出世方能離之。疏。亦攝定愛下。二出本論名。名離解法慢障。略云解法。實亦有定。本分中說。亦唯識文。論云身見等言。亦攝無始所知障。攝定愛法愛。彼定法愛三地尚增。入四地時方能永害。由斯四地說斷二愚及彼麤重。一等至愛愚。即是此中定愛俱者。二法愛愚。即是此中法愛俱者。所知障攝二愚斷故。煩惱二愛亦永斷不行。今得無漏定及無漏教者。故違於彼。即疏彼釋。愚即所知。愛即煩惱。故說俱斷。疏。由此證得下。四所證如。亦前唯識引攝論文。世親釋云。於此如中無計我所。無攝我所。如北洲人無繫屬故。應說此如。非我執我慢我愛無明邊見我所見等所依取故從得此真如下。是今疏結成。次明成行。如文具之。由達無下六得果者。不為我攝方能攝生
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十一
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十二
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第二正說。疏。前中論文分為四。下疏文分四。一依論科。二依四道科。三依三心科。四依論釋文。初一可知。疏。又此四分即加行無間解脫勝進。四道者。第二四道科如雜集第九說。俱舍賢聖品云。應知一切道。略說唯有四。謂加行無間。解脫勝進道。釋曰。加行道者。謂引無間道前之加行也。無間道者。謂斷惑道也。解脫道者。無間道後名解脫道。謂已解脫所應斷障。最初所生。勝進道者。除前三外所餘諸道。漸勝進故。即解脫道後所起諸道也。是涅槃路。故名為道。釋曰。所起諸道者準雜集。即為斷二障。謂煩惱所知。有加行無間。更有異釋大意皆同。疏。又此四中初一下。三依三心科。具如初地。疏。今初因分者。第四釋文。即第一清淨對治修行增長因分。以是次二分因故。唯牒一因字耳。疏。今初十法明門下。疏文有五。一單釋門。二故論經名入者引證。論經云。當以十法明入四地故。三明為下雙釋明門。四故論云下舉論釋。五言證地智者下。疏釋論。於中五。初正釋證地智光明。二亦猶下引例釋。三故前地下引證釋。四言所說下釋下句中所說法言。五便以下通釋下句依彼智光入如來所說法中。論經云思惟是今經觀察耳。疏略以三重釋之者。一總別釋。二染淨釋。三能所依釋。依第三釋文。疏。因成有二者。謂人法二空。從二空所顯下。會其三觀。言即是真如者自有二意。一者順法相宗。二空非真如故。二成三諦。假名為有諦二空為無諦。真如為中道第一義諦。有三諦三觀矣。又空有不二總為空觀。不壞假名即假觀。合上空假以為中道。下觀二假例此成觀故。相續結云亦入二空真實。二空真實即是真如異名。名相待假後。結例可知。疏。後五依此所依立能依下。於中有二。先總明。後初三句下別釋。今初。此識亦通二宗。若生滅識生。染淨依他亦依心有。即法相宗。若真妄和合識亦生染淨。即法性宗。並如前說。疏。著欲等者。由著欲故有於欲界。由著受故有於色界。四禪不出於四受故。又著正受故。由著想故有無色界。空想識想無所有想。非想非非想中。雖欲絕想亦不出想。三界唯心總結上文。如下六地。疏。後二廣大下。於中三。初依論釋。二今經下案今經釋三。又皆言下。通釋界字。第二清淨分。疏。初中文有三句下。疏文有三。初案經釋。二辨家不同。三會論釋。今初。初句十智為能生者。即下所列之十句也。智因所觀而成十智。言得內法者。疏釋以證性故。亦是如來教化之法故名為內。何時得耶。論云。此法明入同時得故。應知。若爾何異前分。而云前分為此因耶。答因分觀十未得上品。猶在三地得上品竟。即入四地與此同時。若遠公云。十智十入名異體。一故得同時。而自問云。兩法相似可得言同。明智體一何得言同。彼自釋云。此雖體一隨門有別。是故說同。云何門別。前就眾生世界等十。以彰法明。今此乃就三寶等以說法智。故云別也。復應難云。所觀既異。何名體一。故應如前鈔家之釋。復應問云。前觀十明得入四地。此前未觀十智云何言生。故應答言。有二義故一前以能化觀所所化。今以所化成能化法。為分能所。所觀沙殊能所相成。故得一時。二者前十明門了相會性。今此十智雖舉十相意在一性。故云內法。性相少異分之成二。性相不離故得一時。問何以將此教化之法為如來家。論云。如來自身所有諸法。以是法故顯示如來。釋曰。若無此法不名如來。故此十法佛所安住。名之為家疏。然如來家下第二辨家不同。準下林神八地亦生。生無生忍家故。如來亦名究竟生家。故云略耳。疏。若準瑜伽下。第三會於論釋。二論意同。言此中智契下。顯所證體成上內法。即前地五方便中第三方便也。疏。謂大乘是菩薩自所住處等者。釋上名也。然論主一時列四名已屬經竟。重復料揀解釋。今初云自住處畢竟智。即初列名。謂大乘下是復重釋。論具云菩薩自住處者。謂大乘法中故。疏。上二約行德等者。三寶是已之上故云勝進。疏。四餘六句明分別說智者。即論立名。謂是教智下。疏釋論分別染淨故。是論總釋。謂初二句下。是疏釋論。疏。故論與經影略而說者。經云因業有生。論云。初二句隨煩惱染故。疏。言此順論意者。以論云煩惱。今將經文生死就論。故云此順論意。疏。即不濫前因業有生者。今云觀眾生國土業故濫前也。疏。後二句自利行者。疏文有五。一正釋經文。二煩惱影取生死下。以理會經。三菩提之智下。通影取菩提難。恐有難云。涅槃性盡。可云無所有盡。菩提非性。何言無所有盡。故以符理全同涅槃四。然是世諦下通。約順理解釋上難以約理釋。濫前如智故。故通云異。異相云何。其猶相見道中。亦觀非安立諦。而是後得。此亦如是。雖觀於如而是教智。又後二句下。更顯別理自有兩意。一即四出偈。謂觀前際後際故。即本有今無本無今有。觀無所有盡。即三世有法無有是處。第五經疏已廣分別。後亦是下。觀緣生觀。然上十智正觀如來教化之智。智之別相必由所觀。不觀所觀安識佛智。佛智證彼內法。四地菩薩亦如是證思之。第三對治修行分。疏。大智自利異凡者。二行總有四對。一名自利利他
對。二大智大悲對。三護凡護小對。四不住生死涅槃對。即非凡夫行非聖賢行。是菩薩行。後結成無住。以攝前位。疏。論主別有道品論者。出不釋所以。今之四門亦無所不具矣。疏。諸乘覺因者。通三乘菩提故。俱舍賢聖品云。覺謂盡無生智。順此故名分。釋曰。覺者無明睡眠皆永斷故。盡無生智為此覺體。三十七品順趣菩提。名菩提分。今順亦因義。疏。二顯同異者。疏文有二。先明大小通局有異。後若準智論下。明法一心異。於中四。一立理。二引證。三揀差別。四廣證大義。疏。如分別四諦下。第二引證暗引涅槃。即第十三經。南本十二。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛昔一時在洹河岸尸首林中。爾時如來取少許樹葉。告諸比丘。我今手中葉多。一切因地草木葉多。諸比丘言。世尊。一切因地草木葉多。不可稱計。如來所捉少不足言。諸比丘我所覺了一切諸法。如因大地生草木等。為諸眾生所宣說者。如手中葉(迦葉難言)世尊爾時說如是言。如來所了無量諸法。若入四諦即為已說。若不入者應有五諦。佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。汝今所問則能利益安隱快樂無量眾生。善男子。如是諸法。悉已攝在四聖諦中。下云智有二種。一者中智。二者上智。善男子。知諸陰苦。是名中智。分別諸陰有無量相。悉皆是苦。非是聲聞緣覺所知。是名上智。廣說(云云)又云。善男子。知愛因緣能生五陰。是名中智。一人起愛無邊無量。聲聞緣覺所不能知。是名上智。又云。善男子。知滅煩惱。是名中智。分別煩惱不可稱計。滅亦如是不可稱計。非是聲聞緣覺所知。是名上智。又云。善男子。知是道相能離煩惱。是名中智。分別道相無量無邊。所離煩惱亦無量無邊。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。釋曰。皆明四諦有無量相。而皆攝在四諦之中。故知三十七品。若分別之有無量相。則三十七攝無量道品。疏。但心行大小不同者。三揀差別下。釋文中廣見其相。疏。淨名下第四廣證大義。總引三經四文。一引淨名二文。一即光嚴童子經。初已引。今但舉其中云三十七道品是道場。捨有為法故。下結云。善男子。菩薩若應諸波羅蜜教化眾生。諸有所作舉足下足。當知皆從道場來住於佛法矣。釋曰。意明得道之處即是道場。萬行得道即為道場。即大菩提因也。二即法身因。亦淨名方便品。由國王等皆來問疾。因以身疾廣為說法。諸仁者。是身無常無強無力無堅。廣訶身竟。便云。諸仁者。此可患厭當樂佛身。佛身者即法身也。從無量功德智慧生。從戒定慧解脫解脫知見生。從慈悲喜捨生。從布施持戒忍辱柔和勤行精進諸禪定解脫三昧多聞智慧諸波羅蜜生。從六通生。從三明生。從三十七道品生。既云能生法身。明非小矣。疏。大集名菩薩寶炬陀羅尼者。第三文也。寶具諸德故。炬能破暗故。攝一切法名陀羅尼。豈是小耶。疏。涅槃云下。四引涅槃。即第二十九經。南本二十七。佛言。善男子。眾生佛性不一不二。諸佛平等猶如虛空。一切眾生同共有之。若有能修八聖道者。當知是人即得明見佛性。善男子。雪山有草。名曰忍辱。牛若食之則成醍醐。眾生佛性亦復如是。釋曰。斯為正義下。師子吼牒難亦云。如佛所說。若有修習八聖道者。則見佛性是義不然。下難意云。道若是一餘人無分。故佛舉平坦之路。以況八正。明知八正能見佛性。即非小矣。疏中義引。疏三明體性等者。疏文有二。先正明體性。後總指宗源。前中有三。一假實出體。二五蘊出體。三諸法出體。初中有二。先標列。後辨成三十七義。今初。俱舍賢聖品亦云。此實事唯十。謂慧勤定信念喜捨。輕安及戒尋為體。釋曰。尋即此中思惟。輕安即除。除是智論之名。即經猗覺分。猗者美也。即輕安義。疏。由信二戒三下。二辨成三十七義。言信二者。即一信根。二信力。言戒三者。即八正中正語正業正命。言念開為四者。一念根。二念力。三七覺中念覺四八正中正念。言精進為八者。即四正勤為四。五精進根。六精進力。七精進覺分。八正精進。言定有八者。謂四神足為四。五定根。六定力。七定覺分。八正定。言慧有八者。四念處為四。四念慧為體。鄰近名念故。五慧根。六慧力。七擇法覺分。擇法即慧故。八正見。見即慧故。言餘四各一者。即除喜捨思惟也。由依漸開及不開者。為二類故不依俱舍之次。而先信次戒等。若毘婆沙即實事有十二。以戒中分出正語及與正業。以身語業不相離故。餘九同前。今依瑜伽俱舍故。但有十。疏。復束此十以為三蘊下。第二五蘊出體。曲有三義。初剋實出體。唯有三蘊。二五類法中下。約五類出體。由攝受行以為心所。故於五類唯有二類。則無心王及不相應。并無無為故。三若取助伴下。即相應出體。所必依王。必依於想取身等相。故雜集云。助伴者。謂彼相應心心法等。疏。若取所緣通一切法者。第三諸法。出體可知。疏廣顯下。第二總指宗源。不欲繁文。令知本故。疏。四正釋文即是行相者。疏文有五。一標章總示。二總科類別。三明其次第。四隨文別釋。五總以喻彰疏。三十七品總有七類者。第二段也。即雜集瑜伽之意。其中義旨至文當釋。疏。此七次者下。第三明次第。於中三。初正明次第。二會異釋。三辨圓融。今初。即雜集意。故彼論釋七覺云。七覺所緣即四聖諦。如實性。釋八正云。八正所緣境者。即此後時四聖諦如實性。由見道後所緣境界即先所見如實性為體。釋曰。此則八正是修道矣。若準俱舍賢聖品中。七覺即當修道故。彼論問云。當言何位何覺分增。偈答云。初業順決擇。及修道見位念住等。七品應知次第增。釋曰。初業者即修別相總相念住。此初業謂能照身等四境。慧用勝故說念住增。言順決擇
者。即煖等四位也。具煖法位中能證異品(決擇分也)殊勝功德勤用勝故。說正勤增。頂法位中能持善趣無退轉位。定用勝故說神足增。忍法位中必不退墮善根堅固得增上義。說五根增。世第一位中非世惑法所能屈伏。得無屈義。說五力增。言及修見道位者。修道位中近菩提位。助覺勝故說七覺增。見道位中速疾而轉。通行勝故。說八正增。有餘師說。於見道位建立覺支。如實覺知四聖諦故。於見修二位。建立八聖道支。以此二位俱通直往涅槃城故。釋曰。後解正順今經見道。後說修道。見是七覺。前解雖七覺居前而名修道。八正為見義。當約位八正在前。智論亦云。修道用故名覺。見道用故名道。同俱舍初意。亦是義當八正居前。以見道後有修道故。又俱舍云。七覺八道支一句是無漏。三四五根力皆通於二種。則非見道之前別有修也。今疏意符雜集及俱舍後師故。以七覺為現觀自體。八正為現觀後起。疏。有時八正在前下。會異釋。即上俱舍意。疏。然上猶寄位下。第三圓融於中三。初句指前。是約位說隨增勝義。次若約行者。諸教證明初心通修者。大小乘說皆初通修。後況入地菩薩下。三況出入證。久已證如豈不齊具。疏。今初對治顛倒道文前有七。一釋名。二出體。三辨相差別。四彰所由。五辨其次第。六明倒通局。七明觀相異同。今初釋名若云念處處唯。約所住。若云念住。住通能所。疏。體實是慧下。第二出體。若準雜集具二為體。論云。念住自體。謂慧及念。由佛經中有隨觀言及念住言。故今疏隨增說慧為體。故俱舍云。四念住正斷神足隨增上慧勤定為體。實法加行。善言加行善者。即相應五蘊。即下明助伴。正勤神足例此。念處一時辨體。而疏云由念得住者。即婆沙意。若俱舍論云理實由慧。令念住境如實見者。能明記故。所以但取以慧為體。今疏依婆沙者。是其源故。要須明記慧方住故。故具以慧由念而住疏。雜集云。一切菩提分法下。第三辨相差別。亦當引證。證於前後出體等文。即第十論。先列五名。後今初下約當科釋。一所緣如彰四所由。二自體如上出體。三修習如下釋文。故此三門列名而已。四破四顛倒下。引論辨果。趣入四諦者。由身念處趣入苦諦。所有色身皆行苦故。麤重所顯故。是故修觀行時能治於此。輕安於身差別生故。由受念住趣入集諦。以樂等諸受是和合愛等所依處故。由心念住趣入滅諦。觀離我識尚無所有。懼我斷門生涅槃怖。永遠離故。由法念住趣入道諦。為斷所治法修能治法故。言身等離繫者。是論文。論云。又此四種如其次第。能證得身受心法離繫之果。由此修習。漸能遠離身等麤重故。問上列有五。何唯釋四。答有二義故。一經唯有四故。上疏云文或略無二。前已總明出體中云。若兼助伴五蘊為性故。若別說者。雜集云。謂彼相應心心法等。彼者彼念慧二法。釋曰。論云等者。等取心不相應行。及同時四相。亦是助伴類非一故。疏。此身等四前三即三蘊。下第四彰四所由。於中有二。一者對我。二對障。今初對蘊開合。為破我故。我有四類故合為四。即是釋前所緣之境故。雜集云。念住所緣即身受心法。上已略明。又云。復有四事。謂我所依事等。今疏但列名。論釋云。由顛倒覺愚癡凡夫。多分計我。依止有根身故(即我所依事也)受用苦樂(即我受用事)所了境相(即我自體事)由貪等染污。由信等清淨(即我染淨事)是故最初為正觀察真實事相故。建立此四種事。為所緣境。疏。要此四者下。第二對障。障有四故即是重明第五修果為治四倒。合五為四。言治三可知者。如初句苦治樂倒。無常治常。無我治我故。彼論云。修不治觀故。了知諸受皆是苦故。通達諸識依緣差別念念變異故。觀察染淨唯有諸法無作用者。能如是知。是名修果。疏此次第下。第五彰其次第。先正明後解妨。今初從麤至細者。身色最麤受領外境。望身次麤。心復為次。不約境故。法最為細。攝涅槃故。麤者易治。故云從麤至細。教對治故。次引智論下。證次第對治之相。後言破此四倒下。結行功能。亦是修果。對於常等以無常等而為正行。而非實相。由此悟實。故稱為門。疏。若爾下第二解妨。妨次相違。答以義別。此約輕重前約麤細故。謂常倒最重。由計心王而為常故。生邪見等。無因無果無善無惡。故最為重。樂次輕前但計妄樂不必邪見執樂受常等。生過淺故。次於想行計有主宰。主宰不礙有修行故。此復次輕。計身為淨但生妄貪。無大過故。故為最輕。疏。然此四處下。第六明倒通局。容各起四。即是通義。如一身上計其相續。但住為常。有身為樂。身即是我。紅輝練色如蓮如玉。故名為淨。餘三準思。次從多計下辨其局義。身多計淨受多計樂等。疏。然觀不淨等通於大小等下。第七明觀相同異。於中有四。一正明異相。二引證成立。三別示觀相。四顯通非局。今初。引瑜伽釋小乘。略指大乘。具二諦修。然其世俗修多同小乘。但知緣假不計為實。則異小耳疏。大集般若下。第二引證成立。於中有二。先正證修相。後明破倒。今初。引二經一論。明具二修。後引無行有如實修。而智論云乃至不念身受心法者。越於世諦故云乃至。觀身空等亦不取空真如實也。疏。然有二意下。第二破倒。於中有三。初正立理。二廣引成證。三結成正義。今初二意。通前經論。但以法性唯破四倒。多約性相雙修而說。後意法空寂寥。唯約真實說故。中論云。諸佛或說我。或說於非我。諸法實相中。無我無非我。亦應云。諸佛或說常。或說於無常。諸法實相中。無常無無常。樂淨亦爾。疏。勝鬘亦說下。第二廣引證成具上二意。勝鬘云。凡夫識者二見顛倒。一切阿羅漢辟支佛智者。則是清淨。邊見者凡夫。於五陰我見妄想計著。生於二見。是名邊見。所謂常見斷見。見諸行無常是斷見非正見。見涅槃常是常見非正見。妄想見故。作如是見。於身諸根分別思惟。現法見壞於有相續不見續故。起於斷見。妄想見故。於心相續愚暗不解不知。剎那間意識境界起於常見。妄想見故。故於彼義。若過若不及。作異想分別。若斷若常顛倒眾生。於五陰中無常常想苦生樂想無我我想不淨淨想。一切阿羅漢及辟支佛淨智者。於一切智境界。及如如法身本所不見。或有眾生信佛語故。起常想樂想我想淨想。非顛倒見。是名正見。何以故。如來法身是常波羅蜜。於佛法身作是見者。是名正見。正見者。是佛真子。從佛口生。從正法生。從法化生。得法勝財。世尊淨智者。一切阿羅漢辟支佛智波羅蜜。此淨智者雖曰淨智。於彼滅諦尚非境界。況四德智。釋曰。此上經文乃有數重。初見諸行無常涅槃是常。名斷常見者。自有二意。一以取相心見不合法體故。斯最深玄。則常與無常。二見雙泯。方能見理。二者見生死實有可斷。涅槃實有可證。不合法體。不知有淨說生死。無諍說涅槃。生死及涅槃二俱不可得故。若如此知即非二見。二從於身諸根分別思惟現法見壞下。唯約生死諸蘊起斷常見。三從於彼義若過若不及下。雙結上二。以第一義起見著故。為若過。第二義不知剎那壞為斷。不知心相續為常。為不及故。上智妄見。四從眾生於五陰無常常想下。明其正見。謂破生死無常常想等。為二乘淨智見如來法身常樂我淨。為菩薩正見。破常等倒。廣病而略於藥。不言修無常行。以破常等故顯如來。常但舉其藥而略其病。不言二乘。謂法身等亦無常等故。然皆約五蘊即是總明四念。隨一一陰。容起四倒之義。若取言總意別。則無常常想。即屬心念。若有樂想。即是受念。無我我想。即是法念。不淨淨想。即是身念。既是三重破於八倒。故云勝鬘。亦以四念能破八倒。疏。既除八倒下。第三結成正義例上勝鬘。亦有三意。若約初意取著。生死無常涅槃常等。即是八倒。無念而知生死無常涅槃常等。即是八行。若依第二意。計於生死若常無常等。皆成顛倒。故為八倒。則非常非無常等。而為八行。若依第三意。謂生死常等佛無常等。即成八倒。若謂生死無常等佛法常等。即成八行。依第三意。即雙照常無常故。經引二鳥喻。常與無常不相捨離。依前二意。雙遮常無常等故。中論云。諸佛或說我。或說於非我。諸法實相中。無我無非我。亦應云。諸佛或說常。或說於無常。諸法實相中。無常無非常等。餘如下說。言涅槃雙樹四雙八隻者。引事證成如來涅槃之處。四面各有一雙娑羅之樹。名娑羅林。娑羅此云堅固。法瑤云。風霜不能改。四時莫能遷。以況法身金剛之質。老死不能變。念念不能易。常樂之相也。言四雙者。第三十經云。善男子。東方雙者。破於無常以成於常。乃至北方雙者。破於不淨以得於淨。釋曰。既云乃至者。應言南方雙者。破苦得樂。西方雙者。破於無我以得於我。又闍維經云。東方一雙在於佛後。西方一雙在於佛前。南方一雙在於佛足。北方一雙在於佛首。入涅槃已。東西二雙合為一樹。南北二雙亦合於一。二合皆悉垂覆如來。其樹慘然皆悉變白。第一經云。爾時娑羅樹林忽然變白。猶如白鶴。釋曰。為對前後。先舉東次舉西。前為破四倒。右旋而轉。又首北者。增一阿含云。表於佛法久住北天。長阿含第四云佛告阿難。安我頭南首面向北。使佛法久住北天者。此必譯人不善迴文。豈有首南而面北耶。故北首為正。然彼經云。表尚順劣機。今以意求。北方主滅表證寂滅故。兼顯履道背苦觀於集也。然經文說樹無枯榮言。表法之中則有常無常等。案智者之釋云。有枯榮也。既表常等。或以義求。或別有據。案僧亮云。樹高五丈許。上合下離。其華甚白其實如瓶。香味具足。今以二樹鮮榮。二樹枯悴。明法不偏。釋曰。然未知所據。理甚昭彰。故以一枯表世間無常。一榮表涅槃常等。人不究之。但見於事。不知如來示此禎祥。以表人行遣此八倒。疏。大品明以一切種修下。第三別示觀相。然上引證。兼此別示。具五教意。初瑜伽中聲聞地說。即小乘教。次約大乘二諦別修。即初教意。二引大集般若。雙明通於二意。若性相抗行。即證成前義。若性相交徹即終教意。三引無行經。即頓教意。今引大品一切種修。即圓教意。疏文有三。初引經標示。二徵釋觀相。三結歎深廣。今初。言一切種修者。即以一切種智同佛修故。三智之義已如前引。然有三意。一者對大乘。小乘一切智。菩薩道種智。如來。一切種智。今非此意。二者別對三諦。亦明三智。今亦非此三者。約教。圓教一諦三諦圓融修耳。通因通果。今當此意。疏。云何一切種修下。第二徵釋觀相。先徵。後應觀下釋。於中二。一直就四境以明三觀後雙就枯榮。以明三觀。前中二。先別明身念。次身念既爾下例餘三念。前中亦二。先約一多以辨三觀。後約性相以辨三觀前中言法性緣生故。一色一切色者。謂觀此身色。非唯但是虛妄顛倒所生之色。或謂不淨。或謂為空。乃是迷於法性。合於法性隨緣而生。名為性起。以性融相故。一多自在。然即中論四諦品偈意。因緣所生法。我說即是空。亦為是假名。亦是中道義。此偈四句。初句總顯所依。下三句皆帶此句。謂二因緣故空。三因緣故有。四因緣故中。今法性緣生故。一色一切色。即因緣故有也。若三乘緣生。但各各緣生。今是法性緣生。法性融故。令一色中一切色。大品云。一切法趣色。則一切皆色。況十一色舉一全收。次句云緣生即空故。一切色一色者。即論釋。緣生故空。則差別萬殊。但一性空之色。次法性中故。非一非一切。雙照一一切者。即論因緣故中。雙非即是雙遮。辨中以一與一切互即奪故。下雙照辨中。性相歷然不可壞故疏。亦非色非不色。雙照色不色者。即第二約性相以明三觀。則一多相並。上之數皆屬相攝。非色為性。文但顯中。略無空假。若具應言法性緣生故色。緣生即空故非色。法性即中故。非色非不色等。亦具遮照中道之義。疏。云何枯榮下。第二雙約枯榮以明三觀。於中二。先別明身念。後餘三下結例。前中亦二。先明枯榮即顯空假。後是以八倒雙破下。辨其中間。即中道義。前中又二。先舉所治之病。後今觀色種即空下。明能治法藥。言假智常淨者。由假觀中分別名相。知凡之不淨妄計為淨。二乘謂實妄。謂不淨。今依佛慧如螺髻見。故云常淨。於中道中二。先結前生後。即雙照辨中。後觀色本際下。雙遮辨中。餘可知。疏。是則對治法藥下。第三結成深廣。於中有三。初結四念。如常所明。身等但是所緣。觀無常等但破常等。今是法性之四。一一皆破八倒。故云法藥。稱性觀智方稱為念。四念之處皆具三諦。一切圓融。二一切即空下。結上三觀。三只一念下結歎。例餘可知。疏。今經但云下。第四顯通非局。於中二別。疏。今初觀身者。瑜伽明三。各別有體。身是聚義故。外無情亦得名身。智論二意。前約三人修觀各別。後約一人修觀淺深。疏。今初觀內身者。疏文有四。一所緣念處。所緣即身受心法。今明內身。即別舉身中少分。以為所緣。疏。次循身下。二修習。先總標舉。以何尋求。瑜伽云。即聞思修慧。此雜集意。釋論文語隱。故取意釋。論云。云何修循身觀。由隨觀分別影像身。與本質身平等。隨觀於身境。隨觀身相似性故。名於身循身觀。由隨觀察分別影像身門。審諦觀察本質身故。疏。次勤勇下。二別顯修儀。疏順經略。若准雜集云。又修習者。謂欲勤策勵勇猛不息。正念正知及不放逸。修習差別故。此有九修。一論云。欲修習。為對治不作意隨煩惱。二勤修習。為對治懈怠隨煩惱。三策修習。為對治沈掉隨煩惱。四勵修習。為對治心下劣性隨煩惱。心下劣性者。謂於下勝品所證功德。由自輕篾心生怯弱性。五勇猛修習。為對治疏漏疲倦隨煩惱。疏漏疲倦者。謂能引蚊虻等處所逼惱。六不息修習。為對治得少善法生知足喜隨煩惱。由得少生知足喜故。止息所餘勝進善品。七正念修習。為對治忘失尊教隨煩惱。八正知修習。為對治毀犯追悔隨煩惱。毀犯追悔者。謂於往來等事。不正而行。先越學處後生悔惱九不放逸修習。為對治捨諸善軛隨煩惱。捨善軛者。由放逸過失故。於所造修勝進善品。捨勤方便不能究竟。釋曰。今經但有其四。而疏文中以四收九。而文有三。初明勤意疏。過於世間慈父等者。智論云。離別常人易。離別知識難。離別知識易。離別親戚難。離別親戚易。離別自身難。親戚即父母等。故云過也。故須勤勇。疏。勤即欲勤下二正釋修相。即以論四修釋一勤字。四皆勤類故。次以五六二修釋勇。故云勇謂勇猛不息。三念四知同論七八。疏又心若馳散下。三重釋念知。含其第九不放逸修。言重釋者。上釋明本念知。今釋策其退敗。準西域法。維那秉眾。於晨朝時常誦此言。以策懈怠。疏則能鞭心令復本觀者。即莊子意。如人驅羊不及群者。謂之為後鞭。令及群故云鞭後。修心如羊馳散如不及群。令復本觀。即及群也。無常三途等。即是鞭也。疏。其不淨下。謂助伴自性等。疏準瑜伽等者。釋後三念處。內等三觀。引二論明。初瑜伽意云。如觀上內身。以自身五根為境。對之成觸。觸故生受領不淨等。是名內受。觀上外身及內外身生受。例然。如受既爾心法亦然。疏智論云者。釋有小異。心唯是內者。心是己之心王意根攝故。疏。受法唯外者。謂十二入中。受唯在外。法入攝故。受必受於六塵境故。法謂想行。想取外相。行即思惟等。觸前境故。故唯在外。言身通內外者。觀於自身為內。妻子等為外。疏。答受有二下論答。疏文有三。初別明三念。內外二義。謂此三念前二各二義。受中一約身心。二受。五根所受名身受。六識所受名心受。第二義就六識中自分內外。次心雖下。明心念二義。後法雖是外下。法唯一義。謂唯心故。初義大同瑜伽。餘皆不同。疏。第二正勤下。疏文有四。一來意。二出體。三釋名。四釋文。今初攝前法喻雙辨。若瑜伽但云。如是於四念住中慣習行故。已能除遣麤重顛倒。已能了達善不善法。從此無間於未生善法。為令生故等。疏。精進為其自體者。第二出體。即善十一中勤也。唯識云。勤謂精進。於善惡品修斷事中。勇捍為性。對治懈怠滿善為業。勇表勝進揀諸染法。捍表精純揀淨無記。即顯精進唯善性攝。釋曰。勇明念念高勝。非如染法。設雖增長。望諸善品。皆名為退。不得名進。捍表精純不同無覆無記之淨也。疏。故總名勤下釋名。於中有三。一正釋。二異名。三揀通局。今初分二。先仍前出體。以釋總名。後前二勤斷下。釋別名。義當辨相。於中三。初束四為二。不出惡止善行。二二惡二善皆所緣境者。明所緣三。前中未生下。揀四別相。未生之惡遏令不生者。遏者止也。經云為不生故。瑜伽云。若未和合未現前。名未生。為令不生發起希願。我當令彼一切皆不復生。言已生之惡斷令不續者。經云為斷故。瑜伽云。已和合已現前名已生。先已和合為斷故發起希願。我當於彼一切惡皆不忍受。斷滅除遣。釋曰。只令不續即斷滅除遣故。遠公云。已起謝往云何可除。此乃斷於已生種類。在未來者令不相續。非謂斷於起已滅者。疏。後二未生善令生者。經云為生故。瑜伽云。謂於未得未現前所有善法。為欲令得令現在前。發心希願發起猛利。希求獲得欲求現前。言已生令廣者。經云為令增廣故。瑜伽云。謂已獲得已現在前所有善法。於此善法已得不失已得不退。依是說言。為欲令住於此善法。明了現前無暗鈍性。依是說言。令不忘失於此善法已得現前數數修習成滿究竟。依是說言。令修圓滿。今經文略但云增廣。亦攝瑜伽令住明了及圓滿言。遠公亦云。已生謝往云何可崇。此亦崇彼已生種類。在未來者。令其續起。上云圓滿已是種類。疏亦名四正斷下。第二辨異名。於中五。初正明。次後二是修下別難。三善是斷處下總釋。四正修斷下略示所斷。五故瑜伽云下。引論正證。後二是斷。以四皆名斷故。一律儀斷者。即已生惡法。由於已生惡不善事應修律儀。令其斷滅不應忍受。二斷斷者。即未生惡法為欲令彼不現行斷為斷故斷名為斷斷。釋曰。此意明斷絕不生。三修習斷者。即未生善法。由於善法數數修習。先所未得能令現前。能有所斷故名修習斷。四防護斷。即已生一切善法。由於已得已現在前諸善法中。遠離放逸。修不放逸。能令善法住不忘失。修習圓滿防護已生所有善法。能有所斷名防護斷。釋曰。上疏云善是斷處。正修斷者。斷懈怠故。即斯意也。由修習為能斷故。然瑜伽初釋。先明未生惡與今經次同而說四斷。即先明已生惡不正釋所以。而下結云復云何知此中略義。謂為顯示於黑白品捨取事中增上意樂圓滿及加行圓滿。是故宣說四種正斷。釋曰。意明二惡二善。各以前義為增上意樂。後義為加行圓滿。已生惡令斷是意樂。未生不生即是圓滿。故先辨已生。此約修行之時。前據說時。先明未生後辨已生。謂為物說時。應云若未生惡莫令生。已生者即須斷除。若修行時。爾時有惡即須斷除。莫令復生。故遠公亦云。惡中先說未生者。此約說時非行時也。善中先明未生者。善非本有習之方起。是以先起未生故。釋中又云。亦可。已生是其先。成無明住地細故。後除未生是其四住現惑麤故先斷。疏。然其善惡有通有別者。第三揀通局也。疏文有二。先明於局。後約大乘下。辨通此門兼揀權實。疏唯顯實。然瑜伽云。云何名惡不善法。謂欲塵染污身語意惡行所攝。及能起彼所有煩惱。云何名為一切善法。謂若彼對治。若善對治。若結對治。釋曰。此即疏文中別者是也。論下廣說惡不善相。大意不出前也。疏若約大乘下。此言辨通。此應有二。一通一切事惡。二約理說。如今疏文。唯實相為善餘皆為惡。則取善相亦名為惡。斯則實教修正斷意。亦應言若有可斷不名真斷。無斷斷者則無所不斷。無勤之勤方名為勤。故法句經云。若起諸精進。是忘非精進。若能無有妄。精進無有涯。疏就一一勤中文皆有四者。釋文。文中三。初釋勤。次餘三下例餘三。若二惡下示其果相。初中疏節經文。以為四節。初一所緣。後二修習。第三修果。前已出體。助伴一種念處總明五門具矣。雜集云。正斷修習者。如經所說。欲生策勵發起正勤策心持心。此中諸句。顯修正勤及所依止。所依止者。謂欲樂為先發精進故。故疏云。發希願心希願即欲。疏。四勤精進下。即雜集云。正勤者為策勵等。於止舉捨相作意等中。若由止等相作意。不顧戀所緣境。純修對治。爾時名策勵。即勤精進字。疏發心正斷者。謂策心持心者。謂若沈沒隨煩惱生時。為欲損減彼故。以淨妙等作意策練其心。若掉舉隨煩惱生時。即以內證略攝門制持其心。爾時名為發起正勤。而疏云增上意樂加行圓滿者。即瑜伽文。故彼論結云。當知。此中由欲故增上意樂圓滿。由自策勵發起精進策心持心故。加行圓滿。彼瑜伽師云。唯有如是正所應作事。謂為斷滅所應斷事。及為獲得所應得事。先當起希願樂等。細尋上二論文。疏文易了。若二惡下。第三顯果中。已生未生之惡棄捨已生惡。已生未生之善增廣已生善。雜集論云。正斷果者。謂盡棄捨一切所治。於能治中若得若增。是名修果。疏第三四神足。文前有五。一來意。二神即神通下。釋名。引論中二。先喻。後由出世下合。三神足下辨所緣。四神足下出體。五欲勤下明助伴。即是辨相。於中有二。一標釋。二出因。今初但標四助者。謂由此四親能助故。若通明助伴已。見念處之初釋中言欲者。瑜伽意云。謂能生樂欲。於諸不善自性因緣過患對治。審正思察起心一境。念於諸善法自性因緣功能出離。審正思察住一境念。即由如是多修習故。觸一境性。能害現行故名欲定。疏。勤謂精勤無間者。意云。謂自策自勵發勤精進。以斷二惡修二善故。疏。心即是定者。謂專心已生未生惡。已生未生善。守護即名為心。此是加行得心一境性。故名為定。雜集云。心三摩地者。謂由先修定力。觸心一境性。所以者何。由於前生數修定力。令彼種子功能增長。由種子力令心任運於三摩地隨順轉變。由此速證心一境性。釋曰。此明由昔種子。其心任運趣定。即是加行。亦有經論名為念定。繫意住故。故能守境。疏。由欲增上力下。結成定名。皆從加行受名者。受別名也。即以因名果。若四皆名定。則因從果稱疏。此四加行下。第二彰其所因。因前正勤生故。故前云欲生。此名欲定前云勤精進。此為勤定。前發心中開出策心持心故。有心觀二定。疏。標舉所修助伴自體者。欲為助伴定為自體故。疏。斷行二字總顯修相等者。對下依止厭等。別明修相。故云總明。對下成就神足。正明於果。故云亦修之果疏。八斷行者。疏文具足。瑜伽二十九釋欲勤心觀竟云。如是修習時有八斷行。為欲永害諸隨眠故。為令三摩地得圓滿故。差別而轉。一欲二策勵。三信四安。五念六正知。七思八捨。瑜伽意云。欲謂希望樂欲。我於何時修定圓滿滅惡隨眠。二策勵不捨加行。三於上所證深生信解。四心生歡喜漸除麤重。五安住其心於奢摩他。六住毘缽舍那慧品。七心造所作能順止觀。八三世之中心無染污。結云。由二因緣於隨眠斷分別了知。謂由境界不現見思。及由境界現見捨故。對文可知。雜集同此。更依彼釋論云。如是八種略攝為四。謂一加行。二攝受。三斷屬。四對治。一加行者。謂欲精進。信欲為精進依信為欲因。所以者何。由欲求故。為得此義故發勤精進。如是欲求不離於信。有體等故。二攝受者。謂要由此輕安。攝益身心故。三繼屬者。謂正念正知由不妄所緣安心一境故。若有放逸生。如實了知故。隨其次第。四對治者。謂思捨策心持心。二加行力已生沈掉能遠離故。又能引發離隨煩惱止等相故。與前九修亦大同也。疏。復顯修相兼辨所緣者。對上斷行總顯修故。名之復顯。即修習門兼辨所緣者。緣四諦故。即第一所緣也。疏。緣此境時必求修習故。云迴向者。雜集之中名為棄捨義一同此。疏。亦是加行等四道者。即遠公意。此約分位而釋。一加行道。為厭觀過厭背故。二見道為離除見惑故。三修道為滅斷修惑故。四無學道為捨得涅槃故。亦即雜集八斷之中。攝為四義。厭即加行。離即攝受。得輕安故。滅即繼屬。不忘所緣心一境故。迴向於捨。即是對治捨沈掉故。何以念處正勤無此四耶。得定成就方有此故。疏。第四五根文前有四。一總標舉。既屬忍位。忍可諦理修印順定故為方便。亦即所緣故。論云。五根所緣境者。謂四聖諦由諦現觀。方便所攝作此行故。二增上名根下。總釋名。三五根自體下示體性。四此五通於下別釋。五得根名。此中有二。先明五根通望出世以得根名。前四復能下。後明前四。復望於後以得根名。謂信起後四進。起後三念。起後二定。起後一。其最後慧根。唯望出世。而有增上。即瑜伽意。疏文中先別明下正釋文。於中五。一總科。二顯修相。三通妨。四示體。五辨果。初文可知。疏。今此所修下。二顯修相。若通顯修相。即依止厭等。故下總例云餘如前說。今但別示信等之相。於中二。先釋信後例釋餘四。此文稍略。雜集論中皆相躡云精進根者。既於諸諦生忍可。已為覺悟故。起精進行修習念根。於諸諦寶發精進已。起不忘失行。修習定根。於諸諦寶既繫念已。起心一性行修習慧根。已於諸諦心既得定。起揀擇行修習。疏文雖略義已備矣。疏。然始入佛法下。第三通妨難云佛法大海初信能入。何以至此方立信耶。通意可知。今由前三科者。即三四也。故瑜伽云。由如是增上心學增上慧學所有瑜伽故。於大師弟子所證。深生勝解。深生勝解已深生淨信。此清淨信增上義故。說名信根。復應問言。信由三科。信不可拔。餘四由何復不可拔。答餘四前修至此成根。於理何失。疏。此中念即念處中念者。第四別示體性。前雖總云即信等為體。未知信等從何而來。故此示之。念進定三即前三品。為順三品故先明念慧。即緣四諦慧即依止厭等念已配於念處。故云慧是緣四諦慧。理實慧根通前三科四念以慧為體故。正勤勤觀二善故。神足有觀定故。然後二但是助伴故。不說之。四念雖即慧是其體現名念故。所以但云觀四諦慧。以為慧也。又前三科。前二雖未建立依止厭等。而義通四諦。故云緣四諦慧。疏。若依位下。第五辨果。於中有二。先依論辨。後就經辨。今初。雜集云。五根修果者。謂能速發智諦現觀。由此增上力故。不久便能生見道故。又能修治煖頂。引發忍世第一法。即現此身已入順決擇分位故。今在四地下。二就經辨。疏。第五五力。疏文有二。先出體。後魔梵下釋名。於中二。一不為地伏。二能伏於他。二義名力。前中有二。先雜集及瑜伽二十九云。若復了知前後所證。而有差別。隨此能於後後所證出世間法。生深勝解。難伏制故。說名信力。誰不能伏此清淨信。若天若魔若諸沙門婆羅門。若餘世間無有如法能引奪者。諸煩惱纏亦不能伏。故名難伏。此為上首。此為前行。餘精進等亦名為力。疏。又能損減下。二能伏於他。引於二論以果釋力。文中有二。先暗引雜集論云。所說果者。謂能損減不信等障故。勝過於前。雖與五根所緣境界自體相似。然不可屈伏等義有差別故。別立五力。今疏即此論文兼舍瑜伽。但明伏他。論云。由上諸力具大威勢。摧伏一切魔軍勢力能證。一切諸漏永盡。是故名力。二智論云下。即明引智論以果釋力。然依雜集即現觀親近道。義通大小。今約菩薩故得無生法忍。若初地見道稱無生者。亦是現觀。疏。第六七覺支。疏文有六。一釋名。二出體。三釋文。四辨果。五分位。六理觀。初中二。先總釋名。二若依位下。別示覺體釋成覺義。是釋通名故。瑜伽云。諸已證入正性離生補特伽羅如實覺慧。用此為支。故名覺支。即釋名意也。亦即所緣故。雜集云。七覺所緣者。謂四聖諦如實性實性者。即勝義清淨所緣故。故疏云覺法自性。法自性者。即四諦如實性。覺即上如實覺慧之用。以所觀境釋成覺義。亦以能覺顯所觀境二義相成疏。覺支自體下。第二出體。然上約如實總體。今辨隨相別體。謂念擇法進喜輕安定捨。謂七各一法為性。念定擇法即別境。五中念定慧三擇即慧故。精進猗捨即善十一中三法所攝。精進即勤。猗即輕安。捨即行捨。喜即受蘊。受即遍行五攝。疏文中二下。第三釋文。於中三。初總科。二辨相。三會通相攝疏。然七覺分下。第二辨相兼顯分義。於中先總明。謂七於心所各別有體。以覺統餘故。唯擇法一支以覺為體。餘六皆分順成覺義。後謂念是下。別示其相。全是雜集論文
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十二
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十三
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。總收七覺下。第三會通相攝。即瑜伽意。於中有二。先正相攝。念通定慧者。遍行定慧故。四念是慧須得念故。神足是定。心定須念方守境故。後雖是前三下。通妨。謂有問言。既是前三。此何重說。增故名覺。疏。依位所明下。第四辨果。雜集云。覺支修果者。謂見道所斷煩惱永斷。由七覺支是見道自體故。瑜伽云。最初獲得七覺支。故名初有學。見聖跡已。則永斷滅見道所斷一切煩惱。唯餘修道所斷煩惱。疏。又雖一剎那下。第五分位。謂雖見道迅速有十六心。義則一剎那中七法俱起。功能不同不可言一。如七味香搗篩和合焚。如麻子七香齊發。念除妄念下。別示異相。疏。大乘七覺下。六明理觀。即頓門禪意。不念諸法即是念覺故。昔人云。真如無念非念法。能階實相。無生豈生心。能到無念念者。則念真如。無生生者。生乎實相故。起信云。若知離念無有能念所念。是名隨順。若離於念名為得入。淨名亦云。常求無念實相智慧故。般若云。若念一切法。則不念般若波羅蜜。不念一切法則念般若波羅蜜等。餘可虛求。疏第七八正。疏文有七。一約類辨意。二釋名。三出體。四釋文。五辨果。六類攝。七權實。今初。言約類者。即七類中名現觀後起道。言辨意者。為斷修道諸惑故。總含雜集五門之中所緣境也。故彼論云。八正所緣境者。謂即後時四聖諦如實性。由見道後所緣境界。即先所見諸諦如實性為體。釋曰。即疏文中現觀後起意也。疏。離八邪故下。第二釋名。瑜伽云。問何因緣故名八支聖道。答諸聖有學已見跡者。由八支攝行跡正道能無餘。斷一切煩惱。能於解脫究竟作證。是故名為八支聖道。對疏可知。疏八正自體下。第三出體可知。疏文中下。第四釋文。即當辨相。全是雜集之文。而合八為六合戒三故。瑜伽文廣意不殊此故。釋正見云。當知。此中若覺支時所得真覺。若得彼已以慧安立。如證而覺。總略此二合名正見。釋曰。所得是一。安立是二。即二見道合名正見。疏中依前所證真實者。即真見道。依實揀擇。即相見道。疏。正精進者。瑜伽云。依止正見及正思惟正語業命勤修行者。所有一切欲勤精進出離勇猛勢力發起策勵。其心相續無間。今雜集意。但顯功能不顯其相。疏。正念者。瑜伽論云。由四念住增上力故。得無顛倒所攝正念及與正定。疏。若能如上下。第五辨果。言分別誨示等者。上攝八為六。今等取後四故。雜集云。道支修果者。謂分別誨示他。欲令他信。煩惱障淨。隨煩惱障淨。最勝功德障淨故疏。然其八中下。第六類攝即瑜伽意。以戒定慧三流類攝之。於中有二。先正攝為三學。後定慧大同下。對同揀異。異唯在戒故。瑜伽問云。何故此名聖所愛戒。答以諸聖者賢善正了。長時愛樂欣慕悅意。我於何時當正獲得。諸語惡行諸身惡行諸邪命等事不作律儀。由彼長時於此尸羅深心愛樂欣慕悅意故。獲得時名聖所愛戒。既獲得已。終不正知。而說妄語等。釋曰。即新建立意也疏。若依此經下。第七顯權實。由上所明皆約寄位故。示本經真實之義。今文略舉。具云隨順菩提修八聖道。是菩薩道。所謂正見遠離一切諸邪見故。起正思惟捨妄分別。心常隨順一切智故。常行正語離語四過。順聖言故。恒修正業教化眾生。令調伏故。安住正命頭陀知足。威儀審正隨順菩提。行四聖種。一切過失皆永離故。起正精進。勤修一切菩薩苦行。入佛十力無罣礙故。心常正念悉能憶持一切言音。除滅世間散動心故。心常正定善入菩薩不思議解脫門。於一三昧中。出生一切諸三昧故。釋曰。據此文證。豈不深玄。疏。上之七類總以喻顯下。即第五段。然婆沙智論皆有此文。並以樹況於道品。故名道樹。第二護小乘行可知。疏。大文第四彼果分者。前已指經故此不牒。即從佛子菩薩住此焰慧地所有身見下。是然總唯二果。前一開二。後一開四。便成六果。然有二門。一行斷分別故云。二中一離障果。二成德果。二對前分別。故云前從護煩惱生。後從護小乘生。隨文釋中。具以六果別別對前。今初一是護煩惱者。以修道品對治行故。遠離煩惱顯涅槃故。業亦隨亡。初為二果。疏。所起執著出沒是此總相者。此是斷惑正斷三地正受解法慢故。疏。本即所有身見等者。疏文有三。一釋經。此中二我計執自高說為我慢。非定法慢。二而云下釋論本字。三此中身見下。出所斷體。於中有二。一約實位說。具引唯識已見初地。二約寄位既是初果。初果初斷見故。疏。以上三事防護自己所得者。三事即一治故。二我所故。三財物故。自己有所得。即前執著出沒法定兩慢。此為所護。總用三句釋論護字。疏五中下總料揀也。五即前一本二起。三行四護五過。疏。得道品等者。正謂正道。助即助道。方便即方便道。並如前說。疏。第二成德果。文中二。先開章名。如下釋。次此之四果下辨所從。言初二護小心果者。對下小行故云小心通上狹心。皆小乘心。今此二果俱從狹小二心所生。言二果者。一增上心欲果。二報恩心果。上護狹心是利他心。上護小心是自利心。護二利行為報佛心。俱護小乘即是心欲。今更增上即是其果。修此二利為報佛恩故。是其果。言後一是護小乘行果者。即發勤精進果。前護行中修二利行。謂成就莊嚴佛土等有五句。經前四自利後一利他。今皆勤行即是其果。上言後一復從前三果生者。即增上欲本心界滿足果。謂於前增上心欲得滿足故。報恩心得滿足故。於勤精進得滿足故。下疏文具。疏。前中初果者下。隨文釋也。先釋第一果。通約護小故云上求下救疏。今初即牒前小乘中總句者。總句經云。菩薩修行如是功德。為不捨一切眾生故。疏文具配釋之。疏。二治少欲功德者。謂不欲布施頭陀等。今求上上勝法治之。三治不求勝智者。上不求功德。此不求智慧。此二治不攝善。初一治不離惡則惡止善行。總為自利。四即利他則離自利利他二行之過。亦是自分。後二亦勝進。前解後行解。言自見取者。執取自見以為勝故。疏。起報恩心果。疏文有二。先對三地明報恩義。則通對狹小。後上希求下。即近對護小乘中護小心也。疏。先別明後總結。亦可別明是報恩行。總結三心是報恩德。疏。別中彼行有九種類攝為七者。二三各二句故。此是論攝亦可九句。初一報恩心中六報恩行。後二解釋。今初總欲起行順佛化意也。疏。二有二句依同法者。即心極和善同住安樂。和善自行同住不擾於人故。共為同法起報恩心。言順同行善友意者。以於同行起和順故。同行即受善友之教。故於善友成報恩行。疏二句依法起行者。依師受法造緣修行。名依法行。順師受教。知之言知。不知言不知。故名為直。以石投水水能受石。心能受境如水柔軟。疏。無稠林行論經下。有一句云無諂曲心。論釋云。不妄說己德。經以稠林含於諂曲。疏以不覆亦含自[言*玄]疏。初二依人下。通相收束。約經初有三句。一句於師。二句於友。次三依行。經有四句。前二成德。後二離過。後二依教。一領教二得旨。疏。寂滅通結餘句者。無覆無慢受教得旨。皆寂滅義。此依古釋直順經文。若準論經三句小異。忍名善心成就。調柔云寂滅。寂滅云善寂滅。論云善心成就者。是對治修行。增長故者。結前增上心欲果。此果從前第三分護煩惱行。及護小乘行二種對治生。彼治此滿故名善心。今云忍者。即忍可也。論云寂滅心成就者。是前對治修行增長力故。即結前二離障果。由護煩惱對治家力。得無二障故。既無二障故曰調柔。論云。如是善寂滅心成就者。彼果前二句顯。釋曰。善即初句。寂滅即第二句。總合上二為善寂滅。成彼報恩心果。云彼果前二句顯。由此一果通。從前二種對治增上。及二遠離生故。釋曰。總上三句結前四果。疏。謂二利行下。此釋果名。於前不捨下。辨所生處。正是無盡行相者。以今經文釋成第四無盡行相。先牒前者。此果正從護小乘行生。而是前果成時。此果即成故。疏。若琴絃之緩急者。此是如來教守樓那。彼是大富長者之子。足不履地。出家之後。精勤修道。足下血流。佛問。汝曾鼓琴耶。答云曾鼓。絃緩如何。答云不鳴。絃急如何。答云即絕。當如何可。答云。不緩不急。佛誨之言。修道亦爾。疏。六修習過餘者。即經無等等精進。前句行修之初。此句行修之次。依前起行行修勝出。故名過餘。後句行修之終故無能壞疏。九自斷疑等。即善分別道非道。言如無畏者。謂如四無畏言是出苦道。若有難言。若言聖道能出苦者。何故阿羅漢有瘡疾等。佛於此難正見無由。心無怯畏善為決斷故。論云能斷疑惑等者。降伏他言正修習故。疏分二疑。二疑皆斷為正修習。疏。本心界滿足果者。疏文三。初釋名。二出因。三引證。初中即是經中總句。心界清淨清淨即滿足。界即性義。心性差別故。先釋心界。言菩提分心者。謂依菩提心樂欲心也。即前增上心欲果釋滿足。云正念真如修上道品者。以稱如修是滿足故。即前起報恩心果。二由精進故者。是滿足因三故。瑜伽四十八下。引證先舉論。後故知此果下。疏釋論可知。疏。此一自分下。皆勝進者。勝進八句。前六自利。後二利他前中為四。一第二句於他起解。二第三句於他起行。三有三句行成離障。四有一句障除得證。三中一除煩惱障。二除所知障。云祕密疑事。言微細法慢者。是下品慢難知為微細。微細故祕密。疏。八上依佛力下二句利他。此句由佛護故成利他行。九即利他德。先舉論。後此除定中智障下。疏揀異第五句智障。今顯於化生中現多三昧。定障解脫故。方能化生。第二位果中。疏四地已上寄出世之首故。重明有者。既為出世不依世間法也。言已上者兼五地故。上明有無。從表心出家下。明出家前卻。問何以前二在攝報中。此在調柔之中。故云表心出家。於行中說疏。言阿含光者。此地之中道品行德從教修起。故名阿含。又道品智能知教法。亦名阿含。又此道品差別行德。可以言顯。亦名阿含。即證體上有阿含起名示現也。疏。風等不壞者。經云風雨等緣所不能壞。不似火光風飄雨濕皆能滅無。今風吹不斷雨洗還明。而云等者。餘光不奪不似星月日光映。故合中下地不及即合上。餘寶不及魔合上風。煩惱合雨。別地行中。不捨眾生修道品故。同事偏多。攝報果中破眾生身見者。自破微細見故。餘例前知。四地竟。第五難勝地。疏。所以來者略有四義。一約寄位。二約
三學。三約出世間。四約所得法。初中二。一約地論。二仁王下約他經。於中有二。初雙牒二經。約人以配。揀前地論約所觀行。二以七地未斷分段故者。是賢首略釋七地為羅漢之由。然瑜伽攝論唯識皆云初二三地相同世間。四五六地寄同聲聞者。正明配位。即仁王文。經云爾焰聖覺達地菩薩。修行順法忍。逆五見流集無量功德。住須陀洹。第五地云。勝進達菩薩。於順道忍。以四無畏觀那由他諦內道論外道論藥方工術故。我是一切智人。滅三界疑等煩惱故。集無量功德故。即斯陀含。第六地云。常現真實住順忍中。作中道觀。盡三界集因集果。一切煩惱盡故。乃至證阿那含。第七地云。玄達菩薩十阿僧祇劫中。修無生法樂忍。滅三界習因業果。住最後身中。無量功德皆成就。無生智盡智五分法身皆滿足。第十地阿羅漢梵天位。釋曰。言第十者。此經通約三賢十聖。為十三位。修十三觀故云十等。疏。言難
勝者解深密下。此第一釋中。先引經。後。此從初說下。疏釋初分經下引證。言初分者。即勝慢對治。而是治當地慢隨順如道。經云。佛子。菩薩住此第五地已。善修菩提分法故善淨深心故。復轉求上勝道故。隨順真如故。即其文也。疏。唯識同此者。上引攝論即是本論。唯識全取彼論。世親釋下即釋攝論。於中二。先舉論。能合難合下。後釋勝相。疏。瑜伽云者。即四十八論。諸相應增上住文。其莊嚴論即第十三。彼偈云。難退有二種。能退故難勝。今疏所引即彼論釋。其顯揚論即當第十三。此但引於當地之文。此前論云。五難勝地。謂諸菩薩住此地中。先善修治。第四地超一切聲聞獨覺地。證得已下。疏文全同。但有人云。諸法微妙慧蘊。今略無二字義已足故。其十住論亦十住婆沙第一。疏然諸經論下。四結前旨同。若據實位下實寄對辨。既初地中已能雙照。豈至五地方有雙行。故知。約寄即彼經上卷菩薩行品。疏故此地中下。三明斷章。先標名。即前四地下釋意則已盡。唯識具云。五於下乘般涅槃障。謂所知障中俱生一分。令厭生死樂趣涅槃。同於二乘厭苦欣滅。彼障五地無分別道。入五地時便能永斷。由斯五地說斷二愚及彼麤重。一純作意背生死愚。即是此中厭生死者。二純作意向涅槃愚。即是此中樂涅槃者。釋曰。此地真如名類無別。故緣彼道名無差別。本分名身淨我慢障。四地出世取身淨故。由此欣滅如前已釋。餘諸經論言異意同。疏由斯證得類無別真如者。四證如。疏亦約生死涅槃皆平等故成賴無別。唯識釋云。謂此真如類無差別。非如眼等類有異故。此由難見。攝論名為相續無差別法界。世親釋云。謂於此中體無有異。非如眼等。隨諸有情相續差別。各各有異。無性意同。而梁論云。由此法界。能令三世諸佛相續身不異者。眾生迷此萬類之異。諸佛證此居然不異。中邊論云。由通達此得十意樂平等淨心者。上約極果。此正順今。疏其所成行下。五成行。舉此二者。以證淨智而達五明。成於真俗不相違故。疏。此二無礙下。第六得果無差別。法身二諦均故。故疏結云義旨相順。疏。第二正說下。疏文有二。先依論科。後初則加行下。疏釋但屬四道。不釋其名。下疏自釋。疏。論云勝慢下。此釋分名。然論具云勝慢對治者。謂十平等深淨心。同念不退轉心故。前已說解法慢對治。今此地中。說身淨分別慢對治。釋曰。上皆論文。疏已分釋。先正釋名。後前地下。對前揀濫。前中具分二慢。疏即後總句。順如與如同一念者。總句。經云隨順真如故。何法同如即十平等。然十平等已是隨如。何故名同。由取勝相則不順如。今若順如則不取勝相。故為能治。疏。前地治解法慢。對前揀濫。雖與前地同皆治慢。前是世間所治則劣。今治出世身淨之慢。則勝於前故名勝慢。安得濫哉。言得出世智不染身故者。前創出世成念處觀。不染於身即是身淨。取此不染所以為慢。淨無淨相慢何由生。疏。名深淨心者。此句向上成二平等。以約如法而論等。故名之為深。以約淨法而論等。故名之為淨。故云深淨心也。二者向下。則成此地觀解之心。則五字分二平等。二字是淨所依。其深淨心是能依心。故次引論云。於平等中心得清淨。言深淨心即是論經。今經但云清淨心耳。疏。此復何異下。對六地揀先問。後此有三下答。三中一所治通局通染則勝。二能所前後。若舉所等以成能等。此心猶淺。若舉能觀以入所觀。此觀則深。三能治通局。一向局理。六地則深故。疏。結云此皆地地背相捨離。以勝捨劣。又上三義亦皆相成。由初所治局故。能治則通事理皆等。何獨身淨由所治通。能治則局一理平等。無染淨故。淨慢未除以等成觀。此五地中已成等觀。後六地中以觀入理。則以初後成於中間。疏。即果位十力等者。此一等字等餘果法。謂四無所畏十八不共三身四智等。非釋平等平等淨心。前已總釋。疏。前中合為三學等者。釋前六中二門分別。一約行。二約位。今初略囑經文。云何見疑二淨相顯。此二同是根本。六種煩惱之中二故。戒取依於六上開出。又執為道相微難見。別為一句。疏。若約位下。二約位隨難委釋。言欲生真慧者。即出世見道慧也。疏。次三在見道等者。疏。釋此三而文有三。一正釋。二入見道時下徵問。三涅槃說下引答問中。言十使俱斷者。開之成八十八使。答有二意。一引涅槃已約重故。涅槃三十三因釋觀方。迦葉問云。如來說。須陀洹斷煩惱如四十里水。云何言斷三結。一我見。二非因見因。三疑網。佛答云。此三重故。亦攝須陀洹人一切所斷結故。譬如王出。雖有四兵但言王出。又云。此三何緣獨得名重。一切眾生常所起故。微難識故。難可斷故。能為一切煩惱因故。是三對治之怨敵故。謂戒定慧。又眾生聞斷多則退轉。故但說三。疏。又十使中下。二約見修所斷分別言餘四通於見修者。謂貪瞋慢無明。見道之中四障見道。亦皆已斷有障修者。不與斷名。故略不言。疏。三本三隨者。隨者是末。身見即我。我於過去為有為無故名常見。我於未來為作無作。則起斷見。故說邊見隨於身見。言邪見者。撥無因果以於諦理猶豫不決。遂撥為無。故說邪見隨於疑網。既非因計因必取為實。故說見取隨於戒取。根本既斷枝條自亡。又言隨者。三本名轉如手轉輪。三隨名隨如輪隨手。疏。上五大小並同者。結前五淨生後二淨。二淨大小開合不同。在位亦別。於中有二。先約小乘。後約大乘。於大乘中先行後位。約行同時義分斷障。即行斷淨成德。即菩提分法上上淨。疏。若約位分下。二約位。即增微分別。七地已還。雖亦進行斷障義增。八地已上非不斷障進行多故。是以二位各得一名。第二明如道行。疏又順經意下。以下依論但順三心。此之半分及後二分。皆是住心。攝於三位。此隨如道攝第五住。疏。智清淨等無癡亂故者。即下經文云。十重觀察四諦法門。名智清淨。正是無癡知第一義。如實而知即無亂義。而言等者。等取利益眾生勤方便勝。皆無癡義。與彼行中釋於無癡。義甚相順。疏。攝德無盡故者下有四果。第一即名攝功德果。下三皆是功德果故。疏。總中四句皆是正修行故者。問四中。初一是四地行。何言皆是正修行耶。又後經云。入五地已善修菩提分耶。答有二意。一能治之行。必因所治展轉相由。皆是修行。二者四地道品取其淨相。以十淨心而能治之。即入五地。入五地已。菩提分法不取淨相。而非不行。不取而行方能善修故。後十淨雖是所治。隨如道時。亦不捨前十淨心也。若遠公云。皆正修行是論通難。恐有難云。若此如道取前淨心。淨心復取四地覺分。亦應覺分由三地生。何不取耶。故為此答。答云。此四即是四地已上。皆正修行。三地既是世間之法故不言耳。亦是一理。疏。後句雖起諸行不退失前平等淨心者。即經隨順真如。論云。隨順如道行者。彼平等中深淨心不退轉現成就故。隨彼平等清淨法住。釋曰。不退轉心即此隨如。末句意云。既以前句治於深心。取淨相竟。今以不取深淨之心隨至不退轉行。常於平等中住。為順如道故。疏云雖起諸行不退失前平等深淨之心。次論結云。菩薩如是深心安住。名為隨順如道故。疏云則能隨順真如。正是取此論文也。言平等即如者。會論就經。經云隨如論取平等。云何是同故云平等即如。如前已釋。問論云深心安住。何異前隨彼平等清淨法住。答前唯住平等故。疏云不失平等。今言深心則行順如。為深心住。疏。後別明中。顯隨如行有八種者。問八皆事行何名如行。答有二意。一此八助顯真如觀故。二如中起行俱無所著。方顯隨如。別行可知。但第七句念智力所持故疏。順經釋論。經云得念意與智力故。即以意為思慧。遠公云。念是聞慧念持教故。意是思慧思求義故。智是修慧。以能離障上勝進故。此之三句同名智力。今經無意與言故。以念當二慧智當於修。第二不住道疏。所知法中智清淨者。諦是所知之法。智於其中照見離垢。故名清淨。慈悲攝物名利益眾生。無墮稱勤善巧為方便。疏。瑜伽住品者。即四十八。論云。如是菩薩住此住中。多分希求智殊勝性。於四聖諦由十行相。如實了知。疏。言實法者。然有二義。一約真實名實已如疏文。二約對下十門隨機異名故。名實法。疏。二明開合者。疏文有四。初一是合。後三是開。三中一約所化法分別。二約所益分別。三約化類分別。疏。三對實法以明通別者。六七八九此四唯別。但各一故。第十門望前五門。則名為別。但觀滅道之二諦故。望六至九唯觀一諦。則亦名通。遠公後五亦言通者。何名通別。所觀通四所成唯一。亦得稱別疏。今初瑜伽十句不顯文詞者。即上住品。論云一切文詞如契經說。但取經義。其所立義似今論釋。但有小異故別出之。疏文有三節者。彼先具列三節之名。一為此說。二由此說。三如此說下。疏具辨。疏如次可知者。如次苦集滅道四諦次第。即是今經六七八九。疏。為說四諦十六行等者。謂苦下有四。即苦空無常無我。集下有四集因生緣。滅下有四滅淨妙離。道亦有四道如行出故。是俗諦。疏即四重。二諸諦等者。言四重者。一假實二諦。二事理二諦。三四諦勝義二諦。四安立非安立二諦。廣如玄中。今是第三重中者。以四諦為俗故。遠公亦說三種二諦。一就相分別。情想之有名為世諦。無相之空名第一義。二相實相對。妄想之法情有理無。名為世諦。即此經中空如來藏真實之法。相寂體有名第一義。即不空如來藏也。三就實分別。不空藏中體名真諦用名世諦。今諸諦第一就第二門似非得意。疏不同瑜伽等者。瑜伽但云依曉悟他。是以通也。疏。為說法空第一義諦者。即四重中第三重內勝義。與前第一四諦之俗。共為第三重二諦也。三之與四明上二諦非一異義。三則非異。四即非一。又三即二而不二故。經云覺自共相。論云俱處四即不二而二。論疑是一由不二故。經了差別由而二故。又四即於諦常自二。三即於解常自一。五即總了二諦緣起相性。即仁王云。通達此無二真入第一義。疏。六為正見者。前中三疑四謬五離正念。並非正見。今無此非方為正見。故可明示四諦差別。則不隨事執不謂空無。可令知苦斷集證滅修道矣。事謂苦事所有受皆苦故。集能生苦。疏。無學之智如是而知者。是釋經智字為答外問。滅是滅理何得言智。故此釋云意在取滅。疏。道言無二者。略牒經文。具云出生無二故。論經云起不二行故。既稱滅知故不生二行。疏。前列實法下。應有問言。此之四諦與前實法。俱列四諦有何別耶。答意可知。若準遠公上釋。則前實法四門各別。今則一一皆迷前四。故有不同。亦是一理。疏。未得本質故者。本質有二。一約未證佛智。則佛智為本質。二既未證於如來之智。於一切智所知之法。即是本質亦影像。知一切所證未親證故。疏。第二利益眾生勤方便勝者。既為利益觀有為等。何偏明悲。對上觀諦智清淨故。其中雖有諸行悲為主故。疏。虛妄二字觀內五蘊者。是疏標舉。謂妄想下論釋。從此明下疏釋論。常作我想慢事故妄者論釋。從此辨下。疏釋。疏詐偽二字觀外六塵者是疏。標舉世法牽取愚夫故詐是論。此顯下疏釋論。其世法盡壞故偽是論。此明下疏釋論。上虛偽二境者。虛是內境偽是外境。皆能引心合皆名誑。妄是內心詐是外心。皆能迷境故合名惑。疏論云常等下。向來疏文。合於二境二心。以配誑惑。論中內外能所別明。先明於內先所取。後能取後世法盡利下。明外能所。亦先明所取。後明能取。細尋易了。疏。愚夫即是依彼正取我慢之人者。上釋誑惑下釋愚夫。前有兩對今唯就前五蘊能所。以明愚夫。五陰是人也。第二別起悲觀。疏正明起願願救生義者。經云求佛智。而云救生。正同三地。欲救眾生不離佛智。疏。今初無明有愛是流轉因者。義至於此。從故生下皆屬果攝。若取經句。應至故生以為句終。疏。牒前訶後者。牒前深苦訶後重苦。疏。機關苦事者。遠公釋云。容物動處。名之為機。於中轉者說以為關。因名為機。苦果隨轉說之為關。今疏意亦爾。不別配二字。疏。二欲求中受欲者。欲求開二。一縱情五欲不懼當報。是造惡行者。二但耽五欲未必造惡。今是此人順境生貪。違則生瞋。癡迷上二。不言習善行者。善行多在有求之中。亦以過輕故略不說。亦得含在受欲之中。疏觀如實中下。對前料揀可知。疏。明遠彼滅不向滅者。論云趣無畏處。不求十力大聖導師。意云。欲趣無畏之滅。不求證滅者耳。疏。順怨道故者煩惱結使名為稠林。是魔所行故名怨道。既趣怨道即遠真道。疏。略不明老者。上依論觀生老病死。生苦在初病可卒加。通於老少故經明之。今生死言即兼死苦。老言不顯故云略無。亦合有也。疏。總中無父曰孤者下。別之中經有八事。具釋四字。前之四事明其有苦。後之四事明其有惡。各用二事釋前之一疏。常起邪念故為其覆翳者。依無明住地起妄想心。名為邪念。流注相續故曰常起。不同四住善惡間生。疏。不聞正法故為彼纏裹者。四住之惑容有善間。間則不纏。不聞善間故為纏裹。疏。二興慈中經有三節。一初為物修因。二獨一發心下孤標大志。三以是功德下以善益物。初令淨障為涅槃因。言畢竟清淨亦涅槃果。後乃至獲得如來十力無礙智慧。令得菩提果。今疏雖總釋義亦已。圓。疏。先牒前總明上來修善者。略舉修善。實則兼前智慧觀察。見生有苦有惡無治無救。故修善根而為饒益。皆慈相也。以善智慧能饒益故。疏。前二為救未來者。令住善因得於樂果。屬未來故。即利樂義。頻見上文。上句未住令住。下句先住微善後令增長。故得樂果。亦是上令捨惡。後令增善。疏下有五種令諸外道等者。前五世樂下五出世。五中一起信。二去邪。三正解。四起行。五得果。自下大文第三。疏有四聖果下文二。先指文列名。後四中下釋其差別。前中一攝功德勝者。聞等功德修成名攝。二修行勝者。勝進所行善修習故。三四利他中。三利他行。四利他智。疏。一忍辱柔和勝者。能忍他惱名為忍辱。能將護他說為柔和。以柔忍故緣不能動。二皆拒惡故名為愧。唯崇戒善故稱為慚。謂內懷下釋慚愧相。慚者羞天故不誑幽。愧者羞人故不誑明。不招譏毀即護他也。疏。乃至命難不捨戒者。釋堅固言鵝珠草繫即命難也疏。一增長因行者。福能生智故名為因。二依止因行。依慧生福名依止因。疏。六起淨土行。論重釋云。云何莊嚴無煩惱染。得堅固智慧眾生住在其中。及佛法莊嚴故者。意云。淨土有三種淨。一相淨。七珍嚴等易故不明。二住處眾生淨。三法門流布淨。後二難故論重出之。既發意能成即具三淨之因。廣如初地淨土願中。疏。七依佛法身起行者。依彼相好法身起行求故下依義皆然疏。九敬重法行者。上來行德依法成故第三教化眾生。疏。應化自眾者。隨彼眾類以身同故。即八地中身同事也。疏。一切種愛語中多約開演者。一切愛語皆有三種。一慰喻愛語。二慶悅愛語。三勝益愛語。三皆開示因果之益等。疏。即利行自性者。即九門之一唯有一也。疏。即一切利行未成令成者。一切亦三。此是其一。言有三者。一現法利行。二後法利行。三現法後法利行。以勸離欲令成就故。疏。上三即難行者。難行唯三故疏。八總願一切門一切種者。一切門者有四。一不信令信。二犯戒令戒滿。三惡慧令慧滿。四慳吝令捨滿。言一切種者。或六或七。如淨行品。疏。利行愛語亦可參用者。示其所學。約令行邊即是利行。約其示邊即是愛語。疏。如瑜伽四十三者。即指其源。瑜伽九門淨行品已引。疏。第二結行成益者。亦名勝進行也。疏。第四隨順世智勝者明染障對治等者。染即煩惱是第五內明為治。
障即所知是前四明為治。然瑜伽十三中列五次第云。一內明。二醫方明。三因明。四聲明。五工巧明。今染在前正順彼論。疏算數即數建立者。第十五中說聲明。論云。云何聲明。當知此處略有六相。一法施設建立相。二義施設建立相。三補特伽羅施設建立相。四時施設建立相。五數施設建立相。六處所根栽施設建立相。第一法施設建立相者。謂名句文身及五德相應聲。一不鄙陋。二不輕易。三雄朗。四相應。五義善。第二義施設建立。略有十種。一根建立。謂見聞等。二大種建立。謂依持洗潤等。三業建立。謂往來宣說思念等。四尋求建立。謂追訪等。五非法建立。謂殺盜等。六法建立。謂施戒等。七興盛建立。謂證得喜悅等。八衰損建立。謂破壞怖畏等九受用建立。謂飲食覆障等。十守護建立謂育養盛滿等。第三補特伽羅施設建立者。謂男女非男女聲相差別。第四時施設建立者。謂過現未來三時聲相差別等。第五數施設建立。謂三數聲相差別。一者一數。二者二數。三者多數。第六處所根栽施設建立者。略有五相。一相續。二名號。三總略。四彼益。五宣說。若頌等名為根栽。如是五種總名處所根栽建立。釋曰。今當第五。又數以記數算以記位。謂一縱十橫等。瑜伽中意略已具矣疏。咸善通達正當明義者。釋其總名也。言種種諸論等者。即七例中論體也。七例如初地。疏。鈔具引。即六論為體等。即等上亦等其類。六中隨一容有多故。從地水火下略示六論之二。於一諍論自有其四。疏。圖書下即六中之第二論也。隨世所聞即釋上義。出所宗尚故。疏又此圖書下重釋。即因明中論所據也。所據有十。謂所成立有二。即自性差別能成立有八。謂宗因喻同異類。現比教量。今此出教量下。兼現量。疏。即治所用事者即是本論故。論中但有書字。為所用事中忘障。取與下即論釋此障。論但通云取與寄付。聞法思義作不作事。已作未作事。應作不應作事。此對治故。書釋曰。今以義節論文。於此一障自為三節謂一事中障。二解中障。三業中障。便以疏解意。言作不作者。但作者書之。言作不作者書之言不作。未必惡不作而善作也。下二準之疏。印璽亦是現量者。論中有印而無於璽。今以加璽故云亦是現量顯現可見故。又治所取物不守護障。即是論釋印字。如鹽米等以印印之。則無強取。疏。三又善下醫方明者。然瑜伽醫方明有四。一病相善巧。二病因善巧。三於已生病永滅善巧。四已斷病不復更生善巧。今文具之。疏。即四大不調眾生毒相病障對治者。即本論文。從善療下。疏以瑜伽四義解釋。一即第三除斷方便。二即第四斷已不生故。涅槃云。世醫所療治雖差還復生。如來所治者畢竟不復發其療治除斷即是第三。其一善字即當第四。從顛至蠱下。辨初二義。先總指經。後於中下別屬顛等。內四大下皆本論釋。然顛狂乾消正明病相。四大不調故沈重地病相。冷水病相。黃熱火病相。風相多端。其顛狂二事。亦是病因。由顛狂故。應食不食。食不應食。應作不應作等。故生諸病。鬼魅蠱毒正是病因。因鬼魅等而生病故。亦是病相鬼等病故。從論經說咒藥等者。疏會論經。今經無咒故論以藥咒為能治。即是今經善方藥攝。病因死因即是所治。以咒藥力應死不死。疏。四文筆下工巧明者。瑜伽工巧有十二種。今略有六。一書算計度數印工業。而文筆讚詠但屬書攝。其算數計度通其二明。前疏之中已配聲明。故此不說。二音樂工業。言皆憂惱障對治者。即是本論。凡言對治皆是本論。絃竹娛耳故除憂惱。三營造工業。四營農工業。而言亦者。草樹華果有兩句故。布列宮苑即是營造。樹之園圃即是營農。疏。此即不喜樂障治者。峻宇彫牆朱軒玉砌。居然悅情。況池塘生春草。園柳變鳴禽。洪波躍淵漁。清風吹落華。縱意林流間。歡愛彌日夕。豈能憂哉。五生成工業。能作能成故。言繫閉障對治者。家有千金不死於市。何能閉哉。六占相工業。是所得報分過惡因障對治者。先舉論。謂皆由下是疏釋論。不知過去作業因感。便取外相為吉凶源。乃造惡業排凶招吉。安得可耶。今示因招使修德業。排凶招吉即為能治。五星者。東方歲星主春主木。西方太白主金主秋。南方熒惑主火主夏。北方辰星主水主冬。中央鎮星以主於土。通主四季。星者散也。列位布散。漢書云。星者金之散氣。與人相應。凡物之精上為列星也。言二十八宿者。謂角亢氐房心尾箕斗牛女虛危室壁奎婁胃昴畢觜參井鬼柳星張翼軫。廣如大集四十中。經云。娑婆世界主大梵天王釋提桓因四天王等。而白佛言。過去天仙分布安置諸宿辰曜。攝護國土養育眾生。於四方中各有所主。東方七宿。一者角宿主於眾鳥。二者亢宿主於出家求聖道者。三者氐宿主水出眾生。四者房宿主行車求利。五者心宿主洲渚眾生。六者尾宿。七者箕宿主於國師。南方七宿。一者井宿主於金師。二者鬼宿主於一切國王大臣。三者柳宿主雪山龍。四者星宿主巨富者。五者張宿主於盜賊。六者翼宿主於貴人。七者軫宿主須羅吒國。西方七宿。一者奎宿主行船人。二者婁宿主於商人。三者胃宿主婆樓迦國。四者昴宿主於水牛。五者畢宿主於一切眾生。六者觜宿主鞞提訶國。七者參宿主於剎利。北方七宿。一者斗宿主堯部沙國。二者牛宿主剎利及安缽竭國。三者女宿主殃伽摩陀國。四者虛宿主般遮羅國。五者危宿主著華冠者。六者室宿主乾陀羅國輸盧那國。及諸龍蛇蝮行之類。七者壁宿主乾闥婆善音樂者。大德婆伽婆。過去天仙如是布置四方諸宿。攝護國土養育眾生。釋曰。此皆西域之事。此方所主分野等。又有差殊。經文有之。略知去就未窮玄象。非我之愆。難勝聖人不習而利。然天垂象聖人則之。故繫辭云。辭也者。各指其所之。易與天地準。故能彌綸天地之道。仰以觀於天文。俯以察於地理。是故知幽明之故。原始反終。故知死生之說。釋曰。其知幽明即中知人情。瑜伽之中餘六工業者。一和合工業。二咒術工業。三商賈工業。四成就工業。五防邪工業。六事王工業。廣如彼釋。疏。殺生祀祠求梵福者。即智論百論皆說。外道殺馬祀梵天祈生梵世。今以慈悲喜捨四無量心。能生梵天治其邪見。疏。五四無色定治妄修解脫者。外道以彼為涅槃故。今能入之。示其謬計。此經論中唯說世間為內明者。經明隨順世間智故。疏。上來所釋等者。本論亦不全屬五明。但有治障治染之別。瑜伽之中廣顯五明。與此相應故雙用之。疏。又論與經有不次下。意揀古人。今疏以論就經之次。古人依論次第異經。刊定記中全寫探玄。亦不對會二經之殊。況辨論釋與經之異。恐尋論者。及見古疏怪其不同。故結示耳。疏。但於眾生不為損惱事者。賢首品云。若見世界始成立。眾生未有資身具。是時菩薩為工匠。為之示現種種業。不作逼惱眾生物。但作利益世間事。即其義也。而論但云異障中無障故。餘皆如疏釋。疏三發起清淨論經云憐愍眾生故出者。出即今經咸悉開示耳。第二位果中。疏證智契如事為真金者。論云此地智光明真如事示現。如經諸佛子譬如真金等。釋曰。證智為真金。如為所契之理。智為能契之事。事合於如故云如事。教智能顯上之如事故如硨磲。疏。日月等光者。遠公云。梵本唯以星光喻於此地。意云。六地方用月光喻。故理應合然餘如前釋五地竟
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十三
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十四
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第六現前地。疏。所以來者。來意有二。前約寄位及三學說。謂五寄聲聞。六寄緣覺。從四地去皆屬慧學。今亦對五以辯來意。慧與寄位名義相似。故合為一。疏。又四地下。第二意約斷障證如。以辯來意。四五六地同是順忍。染淨相帶故舉四地。四地出世唯淨。五地見染可隨。此地能亡染淨而言觀察。約加行說故。瑜伽下引證。論文有三。一明五地之德證。上能隨勝於四地。二而未能下。明無六地之德證。上不能破染淨之慢見。然有二意。一不如實觀無染淨故。二又由下多生厭故。三為令下正對五地不能故。此能來。疏。十住論云。降魔事已者。生死涅槃即菩薩魔事。生死是凡夫行。涅槃是二乘行故。生公云。三界塗阻。二乘路險。五百由旬是菩薩惡道。甚難過矣。今超聖意亦越凡情。故能降之。又智論云。除諸法實相皆菩薩魔事。今證般若能契實相。故過魔事疏。多修無相此約地初下。釋上論文。疏攝論下文三。初引論。次此釋下會釋。後無性下引彼釋論。疏。唯識名為下此文有三。初正釋。二以觀十平等故者。以經就論。三由斯下重引唯識明斷二愚。疏本分下。即引本論正釋。後執細染下。疏釋論文會通唯識。疏第二正說。疏文有三。初總科。二亦初分下對前相攝。三今且依論下。正依論釋。於中三。一對前料揀二釋分名。三正釋文。今初有三。初標勝相。二勝相云何者。疏假徵起。三謂第四下釋顯勝相。以四五六地皆治慢故。是以對之。遠公云。四五六地同是順忍。行相廣同所以對之。亦有理在。若爾前之三地同是信忍。何不通對。七八九地同是無生忍。為難亦然。故依治慢通對諸地。下言漸細則顯前麤故。此三地後後細於前前。論文具示三慢。而麤細相隱。今當示之。四治三地。眾生我等依世間起。此慢最麤。五治四地身淨慢。依出世起。故知漸細。六治五慢。雙就世間及出世起。故為更細。疏。眾生我慢等者。準四地果中治有四慢。一離眾生我著。謂離我人眾生壽命。二離法我著。謂蘊界處。三離解法慢。經云執著論云我知。四離正受慢。經云出沒。論云離我修我所修等。今此但云眾生我慢解法慢者。以四中初二是本。後二是所起。本及所起各舉初一以攝一故。略無法慢及正受慢。餘如四地廣說。疏。身淨慢者。四地之中得出世智。修四念處名為身淨。疏。所治既細下。出初分為勝。今以上例後。則不住行及彼果分二皆勝也。疏。染淨慢者下。第二釋分名。即當地能所治。於中三。初舉所治。二辯能治。三通妨難。今初先正舉染淨。可知。後又十平等下解妨。先問後答。問有二句。展轉而起下答當知。疏。但約淨說下答。此上一句雙答前二。一者上問云十平等法。何有染淨。故今答云。前十平等但約淨法。謂三世佛法及七淨故。二者上問云。前五地初取十勝相。以隨如道而為能治。如豈染淨。故今答云亦約淨如以破前十淨。同一如故。疏。染相未亡對染說淨亦名取淨者。此通伏難。難云。前地觀於淨如。染慢許生何有淨慢。故今答云。前所觀如入觀。則能出觀隨有猶見染相。染相既存。對染苦集。還生淨相滅道之見。故有斯慢。雖有三重救難。染淨之相皆存。疏。今以十染淨平等而為能治者。第二能治。此之一治。諸難都寂。謂既染淨平等則異前地十淨平等。二者染淨既等。不唯但能觀於淨如。則雙通二三之兩救也。又多修無相出觀少故。便為能治。疏下觀緣起下解妨。上引前難後。今引後難前。緣起逆順同前四諦染淨相。故答云。五地初能入俗悟空未深。無相般若悟空方深。疏。列中十句下。疏。文有二。先別釋後料揀。疏。總云一切法者。經中有三。初一切法是平等。法體二無相是平等因。三平等是所成義。別中前七以無遣有。然其疏中解前七句。自有五意。一依論。總句是十二入。則別別句皆十二入。謂十二入體十。二入生等。二者通遣十二入。上三性之義初句遣遍計。故云此遣分別。分別古譯遍計之名。次四染分淨分俱遣依他。六七皆遺圓成。疏文自具三者。為破前地之慢。慢依四諦而起。初二遣苦故初云想。二云生者諸入苦果。次一遣集。以成是苦之因故。第四句遣滅。故云非滅惑方淨。第五句遣道。故云謂道分別。六七亦遣滅。然四是滅惑名滅。六七即顯滅理之滅。故皆云真如。四約進觀。後位有十二緣觀。前三遣染緣起體生即識等。七苦成即三煩惱二業故。次三遣淨緣起。謂四遣無明滅行滅等。五遣能逆觀之智六即所顯真體。七雙遣染淨。染淨平等故。五約五法。初一遣名及與妄想言分別故。次三遣相。染淨皆相故。五遣正智無分別故。六七遣如如。以離取捨本來寂靜故。然遠公更有一意。謂約三空。初之一句遣分別想。即是空門。中間五句遣其名相。是無相門。末後一句遣取捨願顯無願門。此與初地義同。初地以空門治分別。無相治相。無願治取捨故。此非無理。疏以十句皆通三空。故
不顯之。但有五意耳。疏上之九句下。第二總相料揀。疏文有二。一明遣三會一。謂遣有遣無及俱有無會非有無之中道也。二又此不二則不壞有無下。重明第九成不壞義。能遣俱句及俱非句。即分為二初以不壞有無。成俱非義以遣俱句。後以不壞有無。成俱句義遣俱非句。今初先標不二。意云。若無有無將何不二。故涅槃云。若無一二云何說言非一非二。故不二義成於不壞。謂說空遣於有執下辯相。於中先明不壞以成俱非。此句明不壞空。而非相於空故空非空也。言說有為遣空迷者。此句明不壞有。而非存於有。故有非有也。故成俱非。次云有是不異空之有。空是不異有之空者。此二句顯經不二成不壞義。次云無別空有而為二者。正遣俱也。疏。又既不二亦不壞有無下。第二明不壞有無。以成俱句遣俱非也。上二句標。從則不異無之有是不有之有下。二顯相。此句將不二立有。次云不異有之無是不無之無者。將不異立無也。是為由不二故不壞。不壞則空有雙存。結云則遣俱非。疏斯乃四句下。結歎。謂上遣四句。又借俱非以遣俱句。非立俱非。今將俱句以遣俱非。非立俱也。雖遣四句不壞四句。存泯無礙故。結云百非四句諸見皆絕。然遠公但有初段。遣三會一。彼云。此與涅槃十一空大同。彼亦用前八以空遣有。第九一空以有遣無。第十空空有無俱遣。彼處大空就空實以論。亦是一理。十一空義至下當明。疏。第四辯行分齊。文中四。一略釋經文。二彰忍數類。三會釋經文。四彰忍差別。疏。仁王下。第二彰忍數類。仁王五忍歷位但成十四。瓔珞加一五忍之相。辯差別中當影出之。疏。今四五六皆得順忍下。第三會釋經文。由慢有麤細故。忍分三品。四地治眾生我慢解法慢為麤。得下品忍。五地治身淨慢次細。得中品忍此地治染淨慢最細。得上品忍。故云治於細慢。故云明利。明無不鑒利無不破。然治由習增故。從下至上障由漸斷故。從麤至細。言順後無生者。順忍有二義。一者順法故。十忍品云。法有亦順知。法無亦順知。二者順忍未證無生。隨順彼忍故。今約位說。前為後因正宜此釋。由此地破相趣入真境故。順上地無生忍。疏。然約實位下。四彰忍差別。疏文亦三。初總明實寄不同。二寄位何以下。假問徵起。三謂若約空無我理下。辯差別相。於中有二。先明通相。後彰別相。前中通則初地明得。謂初地得無我。亦得名空平等理。亦可名為無生無我。即是空無生故。六地名空平等。亦可得名無生。無我空平等理。即是無生空無我故。七地已上得無生忍。亦可得名無我及空平等。以無生理即是無我及空平等。故名為通。疏。今不得者下。彰其別相。則非唯初地未得此忍。而此六地亦未得之。以約分別無我與空及無生理。三相異故。文中二。先總標二。一約空下釋有四門。即分四別。第一門中正開前。約理通義初顯無我。言破性顯空者。若人若法皆無性故空。此則義當信忍。舉初攝後故云初地。疏。今此地中破相趣寂名空平等者。豈唯無性相亦不存。故經文云無相無體故平等。非唯有相空相亦遣。方為真空平等理也。義當順忍。舉後攝前義該四五。疏。若約證實下。當無生忍。舉初攝後義該八九。而言證實反望者。上之二義。但破空性相故。今已證實反望性相本來常寂何俟破。竟方說無我及空平等。言斯理轉深者。則上空平等中。亦合言斯義漸深。文略無耳。疏。若約契本常寂下。即寂滅忍。舉初該後。云十地後得。而言契本常寂者。前無生忍證實望相。則前所破與所證未同。今寂滅忍契所破常寂即所證故。故云最妙。疏。二就行分別等者。此約生起名生。七地頓起何名無生。以起行皆遍無可新起。故云無生耳。疏。三約空有者。亦是生起之生。不同前行隨一行中有空有故。入觀起空出觀起有故。間起名生。七地常在觀。而涉有不迷於空觀空不礙於有。故稱方便。更無出入之殊。故云無生。疏。四約修分別者。此約生熟之生。生澀名生純熟名不生。七地猶有功用。故名生澀。八地無功任運而進。故云純熟。疏。第二不住道行勝等者。先總科。後今初下別釋。然總觀心境。遠公云。約初入心明不住道。從作是念下。就正住地明不住道。今但為標不取古釋。疏。由前觀察隨順得至不住道者。故論經云是菩薩如是觀一切法隨順得至。論釋云。得至不住道行勝故。今經略無隨順得至之言。而言如是觀已意則合有故。疏。取論攝前釋之疏。今初三中下。且釋能觀三悲。疏文有三。初正釋文。二彰次第。三義門料揀。初中以雖同一切智觀下。釋論正釋勝字。若無大悲即同二乘。今有故勝。然一切智觀者。即大品經以聲聞名一切智。菩薩名道種智。如來為一切種智。此則橫對大小因果。分此三別不同。謂佛為一切智觀三世流轉者。將下經意。釋論不捨過去現在未來之言。其厭離有為即下論。觀名依大悲為首立此觀故。而以大悲下。正釋勝義。疏。謂以道相智觀下釋論。即菩薩自智也。不唯但觀三世。對上顯勝。次遍了諸法下。當相辯勝。言了諸法者。若內若外有為無為無不知故。以此導下。明由智勝故悲成增上。疏。謂以一切種智下釋論。即如來智也。疏。三悲為次下。第二彰次第。疏。據論現文下。第三義門料揀。於中有三。初明二護。二明二利。三明不住。而文分二。先別明初門。後三門通例。今初二護自有二義。一按論文。由上文大悲為首者。不捨過去現在未來。即是智義。大悲攝故即是悲義。悲護小乘智護煩惱。後二但言一切法中智清淨故。一切種微細因緣集觀。明唯約智。疏既三俱下。第二通例觀即煩惱護凡悲即護小。二護即具二利。有智故不住生死。有悲故不住涅槃。故三義具矣。疏。前滅後生者。無明緣行。前緣已滅引起後故。若前不滅則墮常故。若後不生即是斷故。無明緣行者。由前滅故後方得生。十二支皆然。自是一義釋之。疏。言染生淨滅者。無明緣行行緣識等。即是染生。無明滅故行滅者。斯為淨滅。下引雜集名染淨觀。又次經云。由著我故世間生為生。不著我者則無生處名滅。疏。第二別明觀相等者。疏文有三。初總顯深廣。二舉經辯深。三依論科釋。今初文三。初標舉深旨。二引論略開。三融通無礙。今初疏云然緣起深義佛教所宗等者。自古諸德多云三教之宗。儒則宗於五常。道宗自然。佛宗因緣。然老子雖云道生一一生二二生三三生萬物。似有因緣而非正因緣。言道生一者。道即虛無自然故。彼又云。人法地地法天。天法道道法自然。謂虛通曰道即自然而然。是則雖有因緣。亦成自然之義耳。佛法雖有無師智自然智。而是常住真理。要假緣顯則亦因緣矣。故教說三世修因契果。非彼無因惡因故。楞伽經大慧白佛言。佛說常不思議。彼諸外道亦說常不思議。何以異耶。佛言彼諸外道無有常不思議。以無因故。我說常不思議有因。因於內證豈得同耶。是則真常亦因緣顯。淨名云。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。法華亦云。諸佛兩足尊知法常無性。佛種從緣起是故說一乘。下經云。一切諸法因緣為本。中論云。未曾有一法不從因緣生。是故一切法無不是空者。則真空中道亦因緣矣。若爾涅槃十六云。我觀諸行悉皆無常。云何知耶。以因緣故。若一切法從緣生者。則知無常。是諸外道無有一法不從緣生。是故無常。則外道有因緣矣。釋曰。此明外道在因緣內。執於緣相以為常住。是故破之言無常耳。今明教詮因緣妙理具常無常。豈得同耶。況復宗者。從多分說。所以因緣是所宗。尚不應致疑。疏。乘智階差淺深多種者。乘謂三乘五乘。三乘觀緣已如上說。五乘人天亦以戒善為因緣矣。智謂智慧如下所引。下智觀者。得聲聞菩提等。以大乘中既分因果故。智異小乘。言階差者。復有二意。一則上結隨乘智異。二如一菩提隨觀深淺。亦多階級故云多種。疏。龍樹云因緣有二等者。第二引證略開。即十二門論文云。謂水土人工時節穀子為因緣。而芽得生。乳及酵煖人工為緣而酪得生。泥團輪繩陶師等緣而器得成。皆外因緣也。疏。然外由內變下。第三融通無礙也。外諸器界。內識頓變增上之果。亦因自業故云內變。言本來相收者。內即是本外即是末。以唯心義。則內收外託境生心。則末亦收內。若以法性為本。法性融通緣起相由。則塵包大身毛容剎土。是故合為一大緣起也。疏。染淨交徹義門非一下。當略示者。然瑜伽論云。緣起門云何。謂依八門緣起流轉。一內識生門。二外緣成熟門。三有情世間生死門。四器世間成壞門。五食任持門。六自所作業增上勢力受用隨業所得愛非愛果門。七威勢門。八清淨門。釋曰。然論不釋義略可知。八清淨即無明滅行滅等。七威勢即勢用。緣生無明緣行等。六自業所作即正是有支習氣。五食任持。即四食不同隨界通局。四器界可知。三有情揀外無情。二及外緣門如論說。一內識生。即名言習氣。言下當略示者。非但門有其八義。亦無量散在經疏。隨文釋中及下釋緣起竟處。總結十門之意。收十為五。乃至顯四佛性融為大緣起等。義門既散。今且就內略示染淨。一染緣起。二淨緣起。三染淨雙融緣起。此三緣起各有四門。染中四者。一緣集一心門。二攝本從末門。三攝末歸本門。四本末依持門。第二淨緣起亦四門者。一本有門。二修生門。三本有即修生門。四修生即本有門。第三染淨雙融。亦四門者。一翻染顯淨門。二以淨應染門。三會染即淨門。四染盡淨泯門。以此諸門。及該內外無盡事理。並合為一無障無礙法界大緣起也。疏。今經文內略顯十重等者。第二舉經顯深。於中有二。先總科經文。文有十重以顯無盡。後各有逆順下。展轉開顯以辯難思。疏。古人兼取彼果等者。疏意不美此釋。亦不言非。故舉古人不言去取。若依染淨逆順成四十重。三觀歷之成百二十。斯理然也。疏論三觀者下。第三依論科釋。於中二。先依論立觀。後以論會經。前中有六。一列名二。初但觀二諦下釋相。皆以前三悲會之。三初一下。同二乘下會同大品二智。四故涅槃云下。以涅槃證成。涅槃開於二乘教行不同故。二乘異大品。合其理果是一。故合二乘。義皆符此故得並引。五前約為物下。釋通妨難。為有問言。經是三悲論為三觀。豈得引前。以成今說故為此通。六融此三觀下。融通顯勝。言三觀一心者。即同空假中也。一人頓修非約乘分。言甚深般若者。般若有二。一者是共。如云欲得聲聞乘當學般若等。法華云。一切諸法皆悉空寂。無生無滅無大無小無漏無為。如是思惟不生喜樂即共般若。此名為淺。今悲智雙運。理事齊觀故。其所發即是不共。為甚深般若矣。疏。然論三觀雖遍釋經下。第二以論會經。於中有三。初標舉。二別釋三觀開合。三二利分別。今初言與十門有開合者。如初觀總束十門為三。則經開論合。而分第二一心所攝。前半為第一義。即經合論開。其第三觀開初門。前半為染淨分別觀。後半屬依止觀。即經合論開。以八九二門為無始觀。即經開論合。疏。初一切智觀下。第二別釋三觀開合中。初觀有二。先正明。後所以分三下出所以。今初言十中初門者。即有支相續門。二攝第二門中之半者。即攝歸一心。前半經云。佛子此菩薩摩訶薩。復作是念。三界所有唯是一心是也。三攝餘八門半者半即第二一心門中從如來於此分別演說下。及盡第十門。疏。第二大悲隨順觀中亦二。先正明。後出所以。今初。一觀眾生愚癡顛倒者。謂癡迷性相倒執我所故。二餘處求解脫者。即謂凡夫愚癡顛倒常應於阿賴耶識中。及阿陀那識中。求其解脫。乃於餘處我我所中求解脫故。第二一心門明唯一心。可於中求心外無法。疏。三異道求解脫者。論云顛倒因此有四種。一冥性因。二自在因。三苦行因。四及無因。如次四門破之。一自業助成門明有支。各有二種。由業能生非由冥性。二不相捨離門。明以無明等為行等因。非由自
在。三三道不斷門。明業惑而為苦因。欲求脫苦當斷業惑反修苦行。是起妄業計苦行。心即是煩惱。如是妄想寧是解脫因耶。四三際輪迴門。謂既以前際二支是中際五支因。中際三支是後際二支因。何得言無因耶。疏。四求異解脫攝後四門者。謂不識真解脫求三界苦等為解脫故。名之求異。真解脫者。有四種相。一離一切苦相。二無為相。三遠離染相。四出世間相。此四即涅槃樂常淨我故下。四段破之。一切第七三苦集成。但有妄苦而無真樂。二即第八因緣生滅無有常德。三即第九生滅繫縛。但是染縛無有淨德。四即第十隨順無所有盡。以順有故非是出世。故無我德也。疏。此之四門下。第二出四所以。亦揀四門之別相也疏。第三一切相智觀中一染淨分別觀者。謂計我緣生為染。無我緣滅為淨。二依止觀攝初門。後半及第二門者。謂初門有二。佛子從後佛子明迷真起妄緣相。次第半門明依第一義。以不知故即起諸緣是為染依第二門明見第一義。諸緣轉滅便為淨依。三方便觀者。即第三自業助成門。謂因緣有支各有二業。為起後方便。若滅前前則後後不生。是解脫方便。四因緣相觀。即第四不相捨離門。謂有支無作故。既由前前令後後不斷。助成後後則後後無性。何有前前能作。後後即以無作為緣之相。五入諦觀者。即第五三道不斷門。三道苦集諦故。逆觀即滅道故。六力無力信入依止觀者。即第六三際輪迴門。謂此三際為因義邊名為有力。為果義邊名為無力。若約三際。前際於現五有力。於當二無力。中際愛等於當有力。於現無力。以斯三際化彼凡夫。令信入依行。七增上慢非增上慢信入觀者。即第七三苦集成門。不如實知微苦。我慢即增上慢。若知微苦非增上慢。不知令知名為信入。八無始觀者。此有二意。一約俗說因緣為生滅之本。生死無際故因緣無始。二約真說。見法緣集無有本性可為依止。故名無始。攝八九門者。第八門因緣生滅。但一念緣生即是不生。故云無始。第九門隨順轉故。而生非有本也。九種種觀攝第十門者。即隨順無所有盡門。由隨順有故有欲色愛等之殊。故云種種。疏。然其三觀俱通二利下。第三二利分別。三觀為三。第三觀中先總。後於中下別明。言次二利他者。即六力無力及七增上慢。皆令他信入故。言初二通染淨者。初門名染淨分別故。次門迷為染依悟為淨依故。疏。列云一示染淨相。二示染淨依。疏。後三唯觀染者。以第三方便觀一染法之因。自業助成故。上文云亦解脫方便者。約逆觀說。本明染法。言二染法之緣者。即第四因緣相。觀前約業親能生後。故說為因。今約助成不相捨離故。說為緣言。後一就染觀過者。以入諦觀。正約順觀但苦集故。疏。次二利他中等者。有力無力令凡信入。能所生義即增上慢非增上慢。令小信入。以微細行苦二乘不知故。疏。初真諦觀者。上釋無始。雖通二義約真為正故。後俗諦觀者有種種故。疏。次正釋文下。第三釋文。於中有三。一總示釋義。二指文分齊。三依論科釋。今初云。並以三觀釋之。更無別理者。因古德總有四重。一直釋經文。後方依論三觀重釋。不知直釋名為何觀。既別無觀如何異論設有別觀。又不出名。亦令論主釋未盡理故。云但以三觀釋之更無別理。疏。經之十段下。第二指文分齊。疏。先依相諦下。第三依論科釋。於中亦三。初依論正科。二此三若望十門下。總釋三意。三今初成者下。正釋經文。於中又三。初總出文意。二辯定所破。三方釋文。初一可知。疏。此是正破我執習氣者。第二辯定所破。即唯識第八釋外難頌。難云。若無外緣云何有情生死相續。故有頌曰。由諸業習氣二取習氣俱。前異熟既盡。復生餘異熟。釋曰。下取意釋熏習氣分名為習氣。即是種子諸業。習氣即罪等三業。二取習氣總有四種。一相見。二名色。三心及心所。四本末。第八異熟名之為本。六識異熟名之為末。業是增上緣。二取因緣互相助成。故生死流轉。此第一師義。第二師云。生死相續由諸習氣。然諸習氣總有三種。下亦義引。一名言習氣。二我執習氣。三有支習氣。有支習氣謂招三界異熟業種。廣如下明。名言習氣前已頻引。即下經云。於三界田中植心種子。言我執習氣者下。具引論文。謂虛妄執我我所種子。我執有二。一俱生我執。即修所斷我我所執。二分別我執。即見所斷我我所執。隨二我執所熏成種。令有情等自他差別。解云。然俱生我執通六七識。分別我執唯第六識。因我執故。相分之中亦熏五蘊種子。即名言熏習我執種子。令自他差別故。別立之故。有支我執皆增上緣。頌明二取習氣即我執。名言取我我所。及取名言故皆名二取。釋曰。今經破此我執。亦即俱舍頌說前後中際。為遣他愚惑。以三際愚俱愚我故。如下三際輪迴中釋瑜伽論中亦遣三際愚惑。於我與俱舍同。又云遣三際愚遣內無知。若遣非情無知即遣我所故。今破二我以顯二空。疏文中二句下。第三正釋經文。於中有三。初略釋經文。二舉論經會釋。三引論反徵。今初先正釋。後此直順下結成。今初言但是苦集者。世間受生即是妄苦。著我之心即是集因。言是滅道故者。若離此著即是道諦。則無生處即是滅諦。疏。論經言下。二舉論經會釋。於中四。一舉論經。二以我執下。以唯識意釋成論經。唯識云。隨二我執所熏成種。令有情等自他差別。三故論云下。舉本論自釋。既言五道中所有生死。明是一一道中自他之身差別義耳。四若五道下。以業習氣成上我執但令自他差別之義。謂業能令自他共有。若人若天苦樂六道。即有支習氣。若我執習氣亦二取攝。已如上辯。疏。又論主反徵下。第三引論反徵。釋於中三。初總標。二別徵釋。三結成無我。疏。初徵著我下。二別徵釋中二句。先徵世間受生皆由著我。後徵若離此著則無生處今初於中二。先標舉。後若第一義下。舉論牒釋。然論但云若第一義中實有我相者。著我之心即是第一義智。不應世間受身處生。疏。有二釋。一依百論縱奪勢釋。二依因明立量。以釋前中數節論文。以為三段。兼疏有四。一初句按定。二次句縱立。三後句正徵。四何以著我下。即疏舉經反質結破。但觀向引論文。自分主客云何結破。然有二意。一結成縱破。縱其有我已成過故。舉經反成。二著我既世間生。明知著我之心非第一義智。所著之我非第一義。明理無我矣。即奪破其我。疏。此中應為立過下。第二依因明立量破。疏。文已具。然總意云。謂第一義我是有法。凡應同聖是宗法。以我是持自性法。有彼凡應同聖宗中法。法與有法和合為宗。因云以有第一義中實我智故。同喻如生盡聖人。上三支已具。凡應同聖。此句合結應云生盡聖人有實智。生盡聖人是聖人。凡夫既有實我智同彼聖人。是聖人而言生盡者。遮不定過。若但云聖人。恐有難云。為如須陀洹七反受生之聖人耶。為如羅漢我生已盡之聖耶。故定取後句。大乘頓悟八地已上即同羅漢。漸悟初地許其生盡。從凡既同聖例成一過。凡應同聖是雜亂過。今無聖人是斷滅過。疏。次反徵。後句下此第二反徵若離此著則無生處。文中二。先標舉。後又復下牒論解釋。然論但云若第一義中實有我相者。若離著我則應常生世間。今疏亦有兩重解釋。文小異前而分為三。初以百論縱奪勢釋。二以因明立量以釋。三舉經雙結反質以破。初中然準前論。亦應有三。而文稍略。兼疏為三。初按定所執。二若離此著我應常生世間。即以理正徵。三以不稱實下。疏。釋論意。即同前第二反以縱立。而論含在前若離此著句中。謂第一義中實有於我以為真理。今離著我則不稱理。同於凡夫違理妄執。斯則縱成。疏。此中應為下。第二立量。破應云。第一義中實我是有法。聖應同凡是宗法。因云以有無我迷理倒惑故。同喻云如諸凡夫。則三支已具。疏云此結成聖應同凡。即合結也。應云。凡夫有倒惑。凡夫是凡夫。聖人有倒惑同彼凡夫。是凡夫成雜亂過。次云聖既同凡下。例結一過成斷滅過。疏。是以經云下。第三舉經雙結反質以破。言雙結者。雙結百論因明。結百論者。謂縱其有我聖應同凡為縱破。今離我不生明定無我。即是奪破。若結因明立量。但是縱成其過。是他比量今舉經無我。則彼量不成。謂離我既不受生。則知第一義中定無有我。安有我智。故疏結云反顯妄情定是過也。疏。二過既成下。結成無我可知。疏。第二倒惑起緣。即論明答下分四。一釋答。二就文分三下總科。三今初然十二下。以義收束。四且依十二下正釋經文。三中瑜伽對法。皆同為四。今依唯識第八。論文未盡下疏具之。然能所引皆在因中。能生所生因果對說故。唯識第八明十五依處。建立十因中。三習氣依處。謂內外種未成熟位。即依此處立牽引因。謂能牽引遠自果故。今取起種但名能引。其能所生即彼論云。四有潤種子依處。謂內外種已成熟位。即依此處立生起因。謂能生起近自果故。正當今文。愛取有三是已潤故。疏。此約二世下。會通經論。若準唯識。三世小乘。今案下經具明二義。言生引互通者。無明行中有愛取有。愛取有中有無明行識等五果。即生老死俱是果位。並如下說。言且依十二者。以此經中次第行列故。又欲總收二世三世故。然就經文且合分五。一無明。二行。三識。四名色。五合辯餘支。疏。初至有無是無明支下。此段有五。一科經。二無智是癡。下略釋。故論云。此示無明有愛。是二有支根本故。有愛即三有之愛也。亦同涅槃生死本際凡有二種。一者無明。二者有愛。是二中間即有生老病死。三然依三世下。通難釋成。應有難云既舉二支為有支本。那得上判唯屬無明故。為此通。初依三世。即俱舍云宿惑。謂無明則過去。若無明若愛皆名無明。二依二世即唯識文諸惑皆能發業。豈無愛耶。四唯取能發下。正出其體。即唯識初能引後。彼論具云。此中無明唯取能發正感後世善惡業者。即彼所發乃名為行。由此一切順現受業。別助當業皆非行支。釋曰。即彼已下出行支體。下文方用故。引此無明體是見道全修道一分。五希常為有下。以論釋經。論云。是中無智至有無者。希求常斷餘文疏釋。疏初云不正思惟是行俱無明者。此有二意。一者為無明支通諸煩惱。已如前明。今取正起行時迷於行過。即行俱無明。非前發業無明支攝。疏。涅槃說此為無明因亦無明攝者。第二意為無明支。要與行俱獨頭起者。非無明支。則此一句猶是無明。故下疏云躡前起後。論經但云恒隨邪念妄行邪道。邪念即是無明異名。故論云恒隨邪念。示無明因。遠公釋云。明行用無明為因。言涅槃說者。即三十七經。南經三十三迦葉菩薩品。因說無明是一切諸漏根本。迦葉菩薩言。世尊如來昔於十二部經說言不善思惟因緣生於貪欲瞋癡。今何因緣乃說無明。佛言善男子。如是二法互為因果。互相增長不善思惟生於無明。無明因緣生不善思惟。善男子其能生長諸煩惱者。皆悉名為煩惱因緣。親近如是煩惱因緣。名為無明不善思惟。釋曰。既互相生故即無明。瑜伽亦云。問若說無明。以不如理作意為因。何因緣故。於緣起教中不先說耶。答彼唯是不斷因。非雜染因故。所以者何。非不愚者起此作意。依雜染因說緣起教。無明自性是染污法。不如理作意自性非染污故。彼不能染污無明。然由無明力所染污。又生雜染業。煩惱力之所熏發。業之初因。謂初緣起是故不說不如理作意。釋曰。若瑜伽意。則前凡夫無智是起業無明不善思惟。非無明體不立為支。今明能生無明。亦無明攝。瑜伽剋體。此經從通言躡前起後因果互舉者。此中正明行支。即無明緣行故云躡前起後。即舉其因。前正說起業無明。即舉其果。故云互舉。若準涅槃。無明能生不善思惟。則知無明亦有因義。正為支體不可說因耳。疏。次句就人彰過。疏。文有四。一釋經。二故初地下引證。既言顛倒相應。即是求有迷三界苦。謂為樂故。三反示菩薩勝義即是論釋。四謂菩薩下。是疏釋論。即唯識諸門分別中。第六有漏無漏門。謂有支皆是有漏。無漏非有支故。菩薩勝義即是無漏。亦是第十一學無學分別門故。彼論云。一切皆唯非學無學聖人者。所起有漏善業明為緣故。違有支故。非有支攝。由此應知聖必不造感後有業。於後苦果不迷求故。故今疏文用彼論意。體虛不真故名妄行。菩薩善知故不名妄。疏。若行涅槃下。是疏釋論。疏。以三業相應思造三行故者。總出業體。亦即唯識第八三性分別門。大乘三業皆思為體。動身之思名為身業。發語之思名為語業。思之當體即是意業三行。即經中三句。皆通三業則通色非色位。謂由下顯三業相。然愚略有二。一迷異熟義愚。二迷真實義愚。初愚謂迷當報。不知善惡感當苦樂。故於現在恣情造惡。謂殺生等有三品故。成三塗因。如一地說。言及人天別報苦業者。五戒及下品十善。是人總報之業。前曾損他感諸根缺等。即是別報。曾決罰他亦招此報等。故為苦業。從然別必兼總下。釋感別報。非屬行支義故。唯識亦云。由此一切順現受業。別助當業。皆非行支。以無明支於發業中。有能通發總別報者。有能但發總報之者。亦有但發別報之者。唯取初二。為無明支之所發起行支所攝。第三非是行支所攝故。疏揀云唯感別報非行支故。疏。由迷真實義愚者。即第二愚。三界苦果業惑是集。即道理勝義故名真實。今謂苦為樂迷業是集。故起福行。八禪淨業亦是此愚。疏。次於下明識支。疏文有二。先附經略釋。後即是所引下引證廣釋。於中三。一舉他教。二會今經。三申今論。初中引二論一經。明所引寬狹。初引唯識。但取識種於中分四。一總明五種是所引支。二約為異熟下。別示五相。既云此五起無前後故不依次。而論具云。此中識種謂本識因。除後三因。餘因皆是名色種攝。後之三因如名次第。即後三種。釋曰。三因即六處觸受。疏。已別配識支。即是第八識種。望當異熟親因緣故。三因位難知下釋通妨難。謂有難言。既無前後。何以先識後觸受耶。故為此通。四五不離心下。會釋經文。既有五種。何以但名植心種子故為此釋。而有二意。一約總別云不離心。二約隱顯兼會今疏。但名此段為識支故。識等五支皆通因果。識則顯因隱果。四則顯果隱因。後果但說生名色芽。不說識故。疏。然唯識論下。第二會通集論。欲顯不同。故舉集論識通能所引。是彼所立正取業種。是出所以。以行熏心招當果識。故為識支。若爾識種何收故云名色名色寬故。疏。緣起經說下。三會緣起經。於中三。初總舉二業種識種下正辯所立。由業熏識招於當識故。以二種名為識支。業種能引識種所引。共為識支。三識種但是名色所依者。出彼難意結彈集論。言但是所依非名色體。依根本識。方說餘識有羯剌藍故。為果既爾為因亦然。疏。今經意同緣起經說下。第二會今經。故雙舉行識出同之文。既言於諸行中植心種子。義當識支明通取二。疏論云此中下。第三申今論釋。顯心偏得種名。亦顯此是因緣之義。疏。次有漏有取下。疏文有三。初總顯文意。二如初地下引證。彼經云。欲流有流無明流見流。起心意識種子。三有漏是愛下。別釋經文。既舉愛取種。未潤時但名所引。愛取潤竟故名能生。疏。復起下辯名色支。疏中二。先釋總句。後所謂下釋別句。總中言現行名等皆生老死者。等取五果。謂識名色六入觸受。此五從初結生。直至於受諸增長位。總名為生。諸衰變位名之為老。蘊壞為死。不離此五。依三世說。現在五果即是過去生老死也。疏。二為顯前來下。此明二世一時。而辯能生所生支。於中有六。一略標舉。二引論證成。三會通異解。四結成正義。五傍攝異門。六依文正釋。今初有三。初標十因生於二果。二名色居初下通妨。謂有問言。若生二果應云生生老死。何言生名色芽。答云。為欲顯於當來二果差別之相。次第說五故。識在於種故名色居初耳。三謂由前心等下。就經略辯下。別當具。疏故唯識下。第二引論證成。論文具云三能生支。謂愛取有近生當來生老死故。謂緣迷內異熟果愚。發生能招後有諸業。為緣引發親生當來生老死位五果種已(即指前也)復迷於外增上果愚(覆業無明也)緣境界受發起貪愛(即是愛支)緣愛復生欲等四取(即取支也)愛取合潤能引業種及所引因(即五果種)轉名為有。俱能近有後有果故。今疏略引。但取合潤成有義耳。疏。瑜伽第十下。第三會通異解總有二文。皆唯識論暗通瑜伽。今顯所引論名及次第耳。初唯說業種者。意云因是善惡果是無記。名異熟果。識等五種雖正為因能生。無力正生果故。不得名有。故瑜伽次問云。何故不說自體為自體緣耶。答由彼自體。若不得餘緣。於自體雜染不能增長。亦不損減是故不說。即斯意也。言如後段說者。後段經云取所起有漏業為有是也疏。三十八中下。即第二意唯取五種。意取因緣揀去業種增上緣故。疏。實則總有八支下。第四結成正義。業種為一識等為五。則所潤有六是有支體。愛取令潤如水入芽能所合論故言有八。合八為有有無別體。故云假有。即唯識論諸門分別中假實分別論云十二有支九實三假。一已潤六支合名有故。二即生死。三相位別立生死故。今當其一。疏。若以十二下。第五傍攝異門。謂今世十因所依。即前世之二果故成十二。然生老死離識等五雖無別體。增長衰變相有異故。是假有故。故成十二。今文中無故云傍攝。疏。且約有支文有六緣下。第六依文正解。上二句標。由上開二義。今廢識生名色。但取有生於生故云且約有支。疏。一業為田下。別釋即是行種者。現行之業當念即謝。熏識為種是所潤故。望所生果但為增上緣者。如田無種不能生故。疏二識為種者。此識為種以識等五未至現行。即名言種望於後世生死之果。是因緣故。故云親因。此即自體緣起也。次如世下雙喻上二。若無業因識不成種故。感苦樂唯善惡業。是故識種三習氣中唯是名言非有支故。疏。無明暗覆等者。釋此一句分四。一舉論釋。二此則下釋論意。三舉例。四引他論。二中言等能發起者。即俱舍論等起之義。論云等起有二種因及緣剎那。如次第應知。名轉名隨轉。釋曰。初句標表無表色。等起有二種。次句分別。一因等起。二緣等起。發業前心名因等起。在先為因故。與業俱心名緣。剎那等起同剎那時故。下句立名。因等起心名轉。轉名為起。將作業時能引發故。剎那等起名為隨轉。謂隨業轉正作業時不相離故。解曰。今取業前無明即因等起也。故遠為助。疏。亦是舉於前下。三引例。釋即依三世為例。前世無明既具一切煩惱。今現在愛取之中。亦具諸惑故。疏。準唯識下四引他論。此之無明亦是能潤愛取所攝。前是發業無明。此是覆業無明故不同也。即迷外增上果愚者。出愛支中無明之相。亦唯識文如前已引。次又諸煩惱下。亦唯識文為成前義。又亦不局迷外增上故。唯識云。一切煩惱皆能潤業。而潤業位愛取力勝耳。次云。以約十因同一世者。十因同世必是生報之業。能發能潤一處俱故。若遠公意無明有四。一迷理無明。義通終始。二發業無明。在於行前。三覆業無明。此在行後識前。四受生無明與識同時。或在識後。望過去種子心識在於識後。望能生識與識同時。今是受生無明。疏。論主指常求有無之愛。即是舉例者故。論云常求有無愛水潤故。明是指前。今云即是舉例者。此中之愛不異無明支中愛故。亦即是前標中有漏者。前云有漏是愛有。取是取故。是此中愛支。次云以前有愛無明攝者。彼是無明中愛。即發業愛耳。今是潤業之愛。故不同也。疏。要數溉灌方生有芽者。故唯識云。於潤業位愛力偏增。說愛如水能沃潤故。要數溉灌方生有芽。且依初後分愛取二。謂愛初名愛愛後名取疏。我語等取為我慢故者。即上論云緣愛後生故等四取。釋曰。謂一欲取。二見取。三戒取。四我語取。今順經中。我慢之言先舉我語。以等餘三。言欲取者。謂取五妙欲境故。瑜伽云。欲取云何。謂於諸欲所生貪欲。見取云何。謂除薩迦耶見。於所餘見所有貪欲。戒禁取云何。謂於邪願所有貪欲。我語取云何。謂於薩迦耶見所有貪欲。有人釋云。戒謂惡戒禁謂狗牛等禁。我語謂內識依之說我故。有餘師說。我見我慢名為我語。云何此二獨名我語。由此二種說有我故。我非有故。說名我語。如契經說。苾芻當知。愚昧無聞於異生類隨假言說。起於我執。於中無我及與我所(云云)瑜伽云。欲取唯生欲界苦果。餘三通生三界苦果。疏。六見網下疏文有二。先出見網之體。後令無漏下。出見網名意。網即是喻。已下種子復加土覆。恐有蟲鳥。羅之以網則禽獸不能侵。今此已下生死之種。更羅見網則無漏鳥獸不能侵損。決定受生故。疏。論總釋云者。以論纔釋無明覆蔽故。常求有無愛水潤故。竟便云如是住如是生心故。疏以此二句總顯生名色芽。謂識為能住種業為所住地。愛取無明是住因緣故。云由無明愛令上識種安住業地。此釋如是住。下云名色心生者。釋如是生心。名色為所生心。上皆為能生。疏。卻釋我慢等者。言卻釋者。經有六句。方釋前四慢。見未釋便即總釋。釋總已竟更釋慢見。故云卻釋。謂我是下。疏釋論文。論次釋見網等者。此中論文。具云我生不生如是等種種見網。餘是疏釋。疏。如初地下引證。意云。初地從無明下有九句。經皆名邪見。今上六句。經文無明業識皆名見網。疏。然上諸句下。釋生名色芽中三。初結前生後。即是所生下。二立理合云生識故。引俱舍意識正結生蘊故。三今以前下。出稱名色所以。所以有二。一約隱顯故。二名色與識不相離故。前中亦二。一正明隱顯。二出所以。今初五種但顯心種。五現但顯後四。五種得名望於五果。豈得五果而無識耶。故云略其總報。總報即第八識。大乘第八是識支體。餘之七識名色支攝。故依於第八故云所依。疏。欲顯識生下。第二出隱顯所以。所以有二。一欲顯識緣名色故。若種現皆五。則識緣名色不成。二復欲顯下顯通種現。通種異小。通現異於唯識之義。疏。然名色下。第二名色與識不相離故。如二束蘆。先正明後故初地下引證。總引三文。一引前經但云苦芽不局名色。二引論釋既名色共阿賴耶生。則知名色依現行識。三即此後文下。引後文證次下當釋。以此三文。即知此中具於二支隱於識支顯名色耳。疏。次名色增長下。疏文有二。先總指。後然此一段下。出指所以。以此段中未欲顯相故。疏。下句揀邪因者。以我為因是邪因故。此衛世意。彼以神我為作者故。若僧佉師。則以冥性而為作者。我是知者而非作者
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十四
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十五
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。第三迷真起妄下。文前有五。一標章。二論云下。論主假設外徵。謂當相下疏釋論。三故經意下。以經之意答論假徵。四然成答相三下。徵二別相。五略有五異下。答顯包含。於中先別明。後有斯五下總結。前中第一約所迷有異。前迷無我即迷真空。此迷真實智即是妙有。以有文云不了第一義故。二約起次不同可知。三約世有通局。言義取亦通五世者。後段當明。言此唯三世者。此句標也。以名色等唯約現故者。出所以也。前段名色等。五就種為義。則是二世。後列五果皆約現行。即果酬昔因。依於果上復起愛取招後生死。則有三世。今此段中既唯約現故但有三。義取亦通一世者。至下當知。疏。四前文欲明三世並備者。第四約緣有隱顯。言於無明中。下出備相也。無明在於過去說有愛取。則備三惑矣。行即是有未潤名行。潤即有故二業必依七苦別說為五。總說為二故。此明過去備十二矣。但舉經文。無明之中說有愛取。例餘必有。言於現在中說無明故者。明現在之中具十二也。現在愛取之內。既有無明則三惑具矣。則所潤有行。已同過去有於二支無明行也。現在八支居然可知。增長衰變亦具生老死矣。疏。五前為答難者。五約答相差別及取下結並可知。疏。文中亦二下釋文。然下釋名多依俱舍。俱舍與涅槃二十七義。則全同。小有別處。至文當知。初無明支。疏文有三。初辯得名。意明次第。二會論經。三出無明體相。今初辯名。然十二下通難。何於無明偏受迷稱。後而無明下。答顯可知。言意明次第者。故瑜伽問云。何因緣故無明等支作如是次第。答諸愚癡者。要先愚於所應知事。次即於彼發起邪行等。此無明約人迷理橫從空起。疏。論經云下第二會論經。以上云實義空。則是以真空為第一義。準論經意。乃是四諦為第一義。即四重勝義中道理勝義故。次引對法證成論經亦順涅槃我昔與汝等不識四真諦。是故久流轉生死大苦海故。瑜伽中廣說無明歷一切法。謂若內若外若業若果。佛法僧等皆是無明。今略舉四諦。則無所不攝。疏。別有暗法名為無明下。三出無明體相。於中先正出體。別有一法是明所治。後非但下揀濫。此揀二義。即二師解。謂一師云無明者。謂體非明。此即遮詮如非有非無。法體非是有無故。第二師云應謂明無此但無彼明處即名無明。故今揀之。非是明無而已。理則盡矣。猶恐難見具引論釋。俱舍第十論云。無明何義(問也)。謂體非明(即第一師非前智明)。若爾無明應是眼等。釋曰難也。眼等五根亦非智明故。論云。既爾此義應是無智明也。釋曰。此第二釋謂明無之處。即名無明。論云。若爾無明體應非有。釋曰難也。若是明無之處名無明者。無是無他。體應非有。論云為明有體(揀第二義)。義不濫餘(揀第一義)。頌曰。明所治無明如非親實等。釋曰。上句明有實體。謂此無明不了四諦。明所對治名曰無明。與明相違方名無明。非是離明之外皆是無明。故不同第一。亦非明無之處名為無明。不同第二。下句舉前釋成。論云。如諸親友所治怨敵。親友相違名非親友。非異親友非親友無。釋曰。此以怨喻無明。親友喻明。非親友者。即是怨家怨有體矣。言非異親友者。非異親友之外餘人皆名非親友也。此喻無明不濫眼等。言非親友無者。非無父母朋友即名非親友也。此喻無明非無體也。言實等者。以上非字貫下實等。亦如非實者。諦語名實。此所對治虛誑言論名為非實。非異於實皆名非實(如殺生等)。亦非實無名為非實(此明非實有體)。等取非法非義非事。如不善法名為非法。不善義名為非義。不善事名為非事。此與善法等相違名非法等。皆明有體非無故。論結云如是無明別有實體。是明所治非異非無釋曰。非異揀初義。非無揀第二。無明若無有體。何能與行為緣。經說無明能染於慧。令不清淨明有體也。餘如彼說。疏。二所作業果是行支者。於中四。一正釋經。二而論下引論釋。三此出下。疏釋論。以名色通為生死之體。以無明等是行蘊等各別法故各自有體。今行該通故取通體。以為其體四遠公下舉古釋義無所違。但引婆沙。名色緣識。此名色在因中。識緣名色是六處別名。則似名色與識有前後義。大乘亦有互相緣義。義則不然。因果之中皆二互相緣。此是因中互為緣義。如下當說疏。三行依止下。識支初舉論。二彼即是行下釋論。言由行熏心等者。行謂罪等三業。唯識云。此雖纔起無間即滅。無義能招當異熟果。而熏本識起自功能。即此功能說為習氣。是業氣分熏習所成。揀當現業故云習氣。如是熏習展轉相續。至成熟時招異熟果。此顯當果勝增上緣。釋曰。但觀所引及下。瑜伽疏文可知。疏。四與識下名色支。疏文有三。初正釋經。二引異釋。三舉論釋共。今初言四蘊者。謂色受想行。則色蘊為色。三蘊為名。何以無識。故次釋云識蘊已屬所依識支故。上且順經。疏。若言四蘊下。第二引異釋。先引唯識。即第三論引經證有第八識。下文當具引論文言所依現行之識亦唯賴耶者。以非色四蘊為名。則名色支之中。已有識竟。故唯識云。眼等轉識攝在名中。此識若無說誰為識。釋曰。故以第八為識支也。恐有救云。名中識蘊是眼等五識支。即是第六識故。故次論云。亦不可說名中識蘊謂五識身識謂第六。羯邏藍時無五識故。釋曰。大小共許。初七日內無五識故。故我大乘。以第七識為名中識。俱舍亦云名謂非色即是四蘊。然其識蘊意在第六。又俱舍說。唯約位說在於識後。不說與識同時互依。上云羯邏藍等者。此云雜穢。父母不淨為雜深可厭患。為穢而言等者。此上初位等餘四位故。俱舍總云最初羯邏藍。此云薄酪。二云。次生頞部曇。此云胞也。三從此生閉尸。此云軟肉。四閉尸生健南。此云堅肉。五次缽羅奢佉。此云支節。此之五位皆名色支。此第五位亦六處攝。下有三句皆六處支。偈云後髮毛爪等。及色根諸相漸次而轉增。皆第五位攝。若取一生皆名色攝。即六處觸受皆屬名色。故復云等。疏。瑜伽云下後引瑜伽。俱有依根已見問明品。即眼等色根與識同時。名為俱有。意取五色根。等無間依者。要前念滅。引生後念故。此即瑜伽約三際出因緣體文。然此段論文數處引用。今當具引。彼論云。云何緣起體(此問也)答略說由三種相建立緣起。謂從前際中際生。從中際後際生。中際生已。若趣流轉。若趣清淨究竟。云何從前際中際生。中際生已後趣流轉。謂如有一不了前際無明所攝。無明為緣。於福非福及與不動身語意業。若作若增長。由此隨業識乃至命終流轉不絕。能為後有相續識因。此識將生果時。由外貪愛正現在前。以為助伴。從彼前際既捨命已。於現在世自體得生。在母胎中以因識為緣。相續果識。前後次第而生。乃至羯邏藍等位差別而轉。在母胎中相續
果識。與名色俱。乃至衰老漸漸增長。爾時感生受業名色與異熟果。又異熟識即依名色而轉。由必依託六處轉故。是故經言名色緣識。俱有依根曰色。等無間依根曰名。隨其所應為六識所依。依止彼故乃至命終。諸識流轉。又五色根若根所依大種。若根處所。若彼能生大種曰色。所餘曰名。由識執受諸根隨相續故。方得流轉。故此二種依止於識相續不斷。由此道理。於現在識緣名色。名色緣識。猶如束蘆。乃至命終相依而轉。如是名為從前際中際諸行緣起生。中際生已流轉不絕。當知。此中依胎生者(云云)云何從中際後際諸行緣起生。謂中際已生補特伽羅。受二種先業果。謂受內異熟果。及境界所生外增上果。此補特伽羅或聞非正法故。或先慣習故。於二果愚。由愚內異熟果故。於後有生苦。不如實知。由迷後有。後際無明增上力故。如前諸行若作若增長。由此新所作業故。說此識名隨業識。即現法中說無明為緣故行生。行為緣故識生。此識於現法中名曰因識能攝受後生果識故。釋曰。此上一段論文三節疏。要一出名色支體。二亦證名色與識互依。三證二世立三際義。下文略指應尋此文。即四七日來者。示其分齊。疏。論云名色與識共生故下。三舉論釋共。然不示名色之相。直說共生之義。然論兩句相續云名色與識共生故。識名色遞相依故。今疏離而釋之。則前句正釋共義。初地經云名色共阿賴耶識生故。疏。又云識下出共所以。云釋前共義。即上所引瑜伽之意。亦同唯識第三。證有第八之文。論云又契經說。識緣名色名色緣識。如是二法展轉相依。譬如束蘆俱時而轉。若無此識賴耶自體不應有故。謂彼經中自作是釋。名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二與識相依而住。如二束蘆更互為緣。恒俱時轉不相捨離。眼等五識。攝在名中。此識若無說誰為識等。釋曰。上引論文有三節。初正證相依義。二謂彼經中下。即前證四蘊名故。上云下即當引論。三眼等五下。前已引竟。一段義周故。復重引言如束蘆者。如立二束之蘆。二頭相依方得安立。去東西倒去西東倒。名色與識互依。其義亦然。下第五門亦有此喻。疏。故上答文下。引上為證苦果總為名色。明知名色必共識俱也。然上諸文已顯體相。未知何獨此二相依。故瑜伽問云。已說一切支非更互為緣。何故建立名色與識互為緣耶。答識於現法中。用名色為緣故。名色復於後法中用識為緣故。所以者何。以於母腹中有相續時。說互為緣故。由識為緣。於母腹中諸精血等名色所攝受和合共成羯邏藍性。即此名色為緣。復令彼識於此得住。釋曰。二義中前標即現果名色與因識為緣。令識得住即名色緣識義故。上行支亦以名色為體。名色總故。後義正辯入胎互為緣義。即今文所用已知互為緣相。四蘊何獨皆稱為名。第一師云。在胎蒙昧未辯苦樂。微有名而已。此依分位。六處之前識支之後可爾。既二相依從生至死。皆名色攝何得稱名。俱舍論云。名唯行攝。何四皆名。總有四釋。四蘊稱名之義。一師云。隨所立名根境勢力於義轉變。故說為名。問云何隨名勢力轉變。答謂隨種種勢共立名。於彼彼義轉變詮表。即如牛馬色味等名。問此復何緣標以名稱。答於彼彼境轉變而緣。解云。已上論文此師意者。如今時名。隨於古昔名之勢力。得於義轉變詮表。或詮此境或詮彼境。詮彼彼境名為轉變。名既如此四蘊亦然。謂受等四蘊隨根境勢力。於境轉變而緣。轉變如名。故標名稱。言轉變緣者。謂緣此緣彼名轉變緣也。第二師云。又隨類名。此解意者。謂一切法不通二類。一者色類。二非色類。四蘊與名同非色類。以似名故。四蘊為名。第三師云。隨名顯故。此解意者。謂色法麤著不須名顯如眼見也。四蘊微細要須名顯。必藉名故。故標名稱也。第四師云。有餘師說。四無色蘊。捨此身已轉趣餘生。轉變如名故標名稱。解云。此師約捨身名轉變。初師據緣境名轉變。轉變雖同二釋別也。釋曰。上皆俱舍論疏不斷得失。若取易知第二三師理易分明任情去取。疏。五六處支於中有三。初正釋。二解妨。三總結分位。初中名增成意處者。四蘊為名之時。未分識相。今意識明了故名為增。故上唯識云在名中時但有第七。今發第六故名意處。此增增明色。增增多云成餘五。為堅肉時未分五根。但名一色。今色根漸具故開為五。俱舍下引證。生眼等後三和前也。疏。前段為明下。二解妨。謂有問言。前段經云名色增長生五根。今何得言名色增長為六處耶。故為此通。意根本有即是七識故。云生五根。今但意增云成六處。明意非新生故。疏俱舍第十一下。第三總結分位。通結前三。小乘識支初託胎時識明顯故。羯邏藍等五位皆名色支。即從第五位至未出胎。皆六處攝。以第五位經時長故。餘如前辯。疏。六觸謂觸對者。即根境識三和所生。能有觸對故名為觸。俱舍頌云觸六三和生觸。雖是一據識分六。小乘有難云。五識根境許同時起。可得三和。意根過去識居現在法或未來。何得三和。彼有二釋。一云意法為因發識為果。即三和義。二云意法識三同一觸果。即三和義。上之二釋不約同世。而說三和。若大乘宗。七為意根俱得同世。然薩婆多離三和外別有觸法。是心所法。若經部師三和即觸。正順今文。然此六觸攝之為二。前五名為觸對。意觸名增語觸。觸雖無對所依眼等是有對故。依主受名。增語是名名能詮表增勝於語。眼等五識唯緣青等不緣青名。意識能緣青等亦緣於名。從境立名名增語觸。疏。雖有三和下即俱舍意。頌云於三受因異未了知名觸。三受因者。謂三受境境能生受。故名為因。即出胎後三兩歲來即未了三。故不名受。疏。七受支俱舍云。在婬
愛前受。謂五六歲去至十四五來。已了三受因差別相。未起婬愛但名為受。涅槃云。染著一愛名之為受。謂衣食愛。俱舍頌云。從此生六受。五觸身餘心。謂於六觸生於六受。謂眼觸為緣所生諸受等。六中前五名為身受。依色根故。色根聚集即名為身。身之受故。意觸所生名為心受。心之受故領納於觸。已如前釋。疏。此前四支下。總結行相。若小乘說約位明支。五皆現行。今就大乘識支通種故四現行。疏。八愛支。俱舍云。貪資具婬愛。謂十五六後。貪妙資具婬愛。現行未廣追求。但名為愛。然疏云樂等纏綿希求者。等字等餘二受。纏綿約樂受。希求通二故。俱舍云。從此三受引生三愛。謂由苦逼有於樂受。發生欲愛。或有於樂非苦非樂受發生色愛。或有唯於非苦非樂受生無色愛。疏。即是中下品貪下。皆唯識論文。疏。九取支俱舍云。遍馳求名取。取謂貪也。年既長大貪五欲境。四方馳求不憚勞倦。愛取別者。初起名愛。相續轉盛別立取名。從雖攝餘惑下。即唯識論文。正是彼論會此經文。疏。然上二支通現及種者。愛支初起即是現行。當念即能熏識成種。依此愛種而生於取。取即現行。是故經云愛增為取下會四緣中。愛望於取有因緣者。以愛種子增成於取。取即愛種之現行故。故同一貪初心為愛。轉盛名取。即此愛種便是取種。是故二支皆通種現。疏十有支者。俱舍云。有謂正能造牽當有果業。由馳求故。積集能牽當有果業。業名為有。若言有當果故。此則有者。但是有無之義。若言當有之果。則有是三有故。唯識云。俱能近有後有果故。則有有二義。一者能有彼果。二者當有今能有彼因從果稱故。業名有。然唯識論。雖約二世有義不殊。疏。此約三世者。對前揀濫在文可知。疏。十一生支。言約增上緣云從業起者。以經云從業起蘊名生故。業是善惡生是無記異熟果故。若約因緣。從二取種親生於生。義如前說。疏始從中有下。彰其分齊。亦唯識文。言從中有者。中有陰滅後有陰生故。未衰變者。四十已來。若俱舍云結當有名生。從此捨命正結當有。此位五蘊總名為生。當來生支即如今識。當來生顯立以生名。此與涅槃一無有二故。云現在識名生。現在名色六處觸受名為老死。據此經論生支位。局唯初託胎名色位。後皆屬老死。不同唯識。疏。十二老死支。疏文有三。初正釋文。第二示體。第三解妨。今初即諸衰變位者。亦唯識文。四十已後容顏漸衰。即屬於老。若俱舍云至當受老死。義如生支中說。疏。故上二支體通五蘊。唯是現行者。第二示體。然上引俱舍。彼約分位緣起。一一支下皆有彼位。五蘊及無明顯故。立無明名等言。則十二支皆具五蘊。今從增勝有具不具故。結此二具五蘊也。餘不結者。隨本支體而為蘊攝。種現亦然。雖是於苦不同上識。通於種現疏。欲令生厭下。第三通妨。略有三妨。一云未來生死即現識等。何以現在立五。未來立二。俱舍通此。但云略果及略因。由中可比二。現在五果未來說二。故云略果。現在二惑過去說一無明。故云略因。由中已廣故。初後略比二可知。過此更說便為無用。上即論意。若爾何不初後目所不睹。廣說因果可比於中。是故應言。示迷本際因合一惑現所起惑。明示始終。令其不行當相辯差別。示五位當果令厭。合為老死。然唯識論。雖約二世亦有此問。論云。何緣所生但立生死。所引別立識等五支。答云。因位難知差別相故。依當果位別立五支。果位易了差別相故。總立二支。以顯三苦。則今疏文含於二意。欲令生厭合立二支。即是前意合立二支。故以顯三苦。即唯識意謂生顯行苦。老顯壞苦。死顯苦苦。唯識雖約種現不同三苦生厭三世宜用疏。老非定有者。亦唯識文。應有問言。老位極長何不別立。答意云。謂有夭逝不至老故。疏別離等五下。三有妨云。別離憂悲等。自小及長皆悉有之。何為附在老死支中。通云多故。復應問言。老既不定附死立支。病亦不定何不附立。答云。病又不遍兼不定故。老遍三界故附立支。諸趣界中除中夭者。皆有衰相故。復應問言。名色不遍何故立支。謂色界全欲界化生。六處頓起何有名色。唯識答云。定故立支。胎卵濕生六處未滿。定有名色故。又名色支亦是遍有。有色化生初受生位。雖具五根而未有用。爾時未名六處支故。初生無色。雖定有意根而不明了。未名意處故有名色。由斯論說十二有支一切一分上二界有。即是唯識引瑜伽第十文也。餘如前說。疏。然此一段有支亦通一生下。第二以義重釋。謂即於今生初迷諦理。二即作業。三業依初心為識。如下一念緣生。但通取一生。長時故云前後建立。言唯生一種通取前者。謂有問言。既云一生。生在初託胎時。今居有後那言一生。故今答云。通取前來。諸增長位皆從有起。此有雖是過去之有。但取所生。以成十二。亦可。有支之後所起五蘊。即名為生。既云義取不可剋定。疏。後逆觀中疏文分二。先隨文正釋。後結成甚深。前中自有四節。一結成苦。二結無我。三結於空。四結成勝義苦中自有三節。一二世因果相望。唯取七苦為苦樹。惑業五因為苦緣。故五種為苦芽。二果為苦樹。此瑜伽第十。又於現法下。二以因為果。云於現法中現法
之時。亦是二世之義。言潤則增長者。亦潤行種及識種耳。第三通取十二緣。若因若果為一苦樹。無明發業故為苦樹根。若不發業不受後有果故。識與名色為苦樹身。以識與名色從因至果互相依持。為生死體故。次六入觸受。依名色上開顯增長。對境領受如枝。依身而開別故。約二世說。但是因中約果說耳。次愛取合潤成有。決定當生故。喻如華上十為因故。後二是苦果。上三皆依二世。後之一釋可通三世。依過二因招識名色之體。而為樹身。六入觸受現行開顯等為枝。已是苦樹竟。依上復起當因故。三為華感當二果。為苦樹果則雖是一樹義有兩重。疏無我下二結成無我。易知。疏無作無受下。三結成於空者。經有者字。則似人空。人空即上無我。今無作受之體。在因為作在果為受。能作能受即是於我所作所受。同號我所。然我為能作唯勝論義。若數論師。我非能作冥性能作。既能作望我有同不同。所作受等非局我所。則自在等亦名作者。故該一切因果之法。名為顯空。是則無明亦為能作。行為所作。又行為能受。識等為所受。則亦無性皆悉空寂疏。復作下四結成勝義者。上顯無病所病有異。今明空理一理無差故。異上空。疏。故瑜伽說下第二總顯甚深。於中三。初總標次別釋。後結會。今初言甚深者。瑜伽第十云。問如世尊說緣起甚深。此甚深義云何應知。答由十種相。應知緣起甚深之義。謂依
無常義苦義空義無我義說。釋曰下直釋十義。但云依無常義者。便列十義。今疏取下釋。意便總配云六義依無常一義依苦等。疏。今初一從下。即第二別釋。初釋無常六義。然此文難解。如從自種子亦待他緣。與第二句從他亦待自。二句何別。故每句中皆有兩義從自種子是自生義。亦待他緣不自生義。下三例之。故雜集第四云。又諸法不從自生。亦不從他生。不共不無因生。非不自作他作因緣生。是故甚深。故不自生亦從自生。二不他生亦從他生。三不共生亦從共因緣生。上三句中皆有二義。若唯自種生。非曰甚深若唯不自生亦非甚深故。一句兼二。方曰甚深。正同中論因緣所生法。即空即假即中之義。雜集釋不自生等自有二義。至第八門當知。下總結云。若緣起理非自非他遣雙句者。猶為甚深。況總亡四句。是故緣起最極甚深。釋曰。不見此論瑜伽難了故。從自種子是自生義。亦待他緣即以他遣自義。二從他者。是他生義。亦待自者以自遣他義。三俱從者共生義。無作用者。以無性遣共義。四此二因性非不是有者。以共功能遣無因義。前之三句。有無性緣生二義故。皆有存亡。第四句不立無因故。唯有以共遣無因義耳。五相雖成就而不礙滅。六滅而似停。初之四句就緣所生法以論甚深。五六二句。以所生法對有為之相。以論甚深。前四以是緣生之法。是故無常。後之二句剎那滅故。是故無常。餘文可知。疏。由前緣相皆是似義下。第三結會甚深。於中二。先約真實智結。二約法住智結故。瑜伽云。應以幾智知緣起耶。答以二智。謂法住智及真實智。云何真實智。謂如觀甚深義。然瑜伽甚深之義。皆性相對說。如云從自種子。是相亦待他緣。是性謂以他破自。顯不自生故餘如上說。今經逆觀。唯顯不自生義。不顯從自種子義。以從自種子即是識為種。復起後有生及老死故。此不說。十義皆然。故云由前緣相皆是似義。十箇似義皆在相中故。特由性相無礙故。曰甚深云正在於此。疏。又無作作者下。第二約法住智。結成甚深。故瑜伽云。云何法住智。謂如佛施設開示。無倒而知。次重徵識云。問如世尊言。是諸緣起非我所作。亦非餘作。所以者何。若佛出世若不出世。安住法性法住法界。云何法性等。答是諸緣起無始時來理成就性。是名法性。如成就性。以無顛倒文句安立是名法住。由此法住以彼法性為因。是故說彼名為法界。釋曰。但觀論文疏自明了。疏。二約大悲下。疏文有二。先標章。後論總下解釋。於中三。一總釋。二別釋。三卻釋事觀。今初先舉論。謂十二下疏釋論。遠公亦云。不緣無我故曰愚癡。謬執有我稱曰顛倒。此言小局疏。下別釋下。二別開二倒。前意由迷緣性故。是愚癡無我。執我故是顛倒。從以著我故下。論舉經意明倒所以。第二意明迷於緣起不知從緣。無真實故即是愚癡。疑惑不決即是顛倒。從謂無智故下。以經釋成。無智求有釋成愚癡。滯斷常下釋成疑惑。致緣相之相續釋疑是倒義。疏。今菩薩下。三卻釋總中事觀。二倒相顯事義方明。故在後釋。疏。三約一切相智觀。文中四。一彰門所攝言及第二觀之一半者。第二即依止觀。依止有二。一依第一義即是相續門。二依一心即第二一心所攝門。第一義一心故但半耳。二謂初成答下別顯二觀。初染淨有二。前意約因後意約果。即雜集等染淨義三相諦觀中下舉其二觀。顯此為勝。以前二觀但有不知。今具知不知為染淨故深細也。四然上相續下。總結一門深廣之相。於中三。初成橫對三乘三智。三智之義已如前配。二又初順根本下。局大乘三智。然通因果。三雖無我所下。融其三智而成一心初空即假故不礙起悲。二能所本空下。假不礙空悲而無著。三雙窮下。即空即假不滯自他。自即根本他即後得。三觀一心下總結無礙成般若因。五一門下結歎深廣。第二一心所攝門。疏。今初依論三觀下。疏文有二。先略釋經。後廣開義。今初先舉論。後此明修觀所以下。疏釋論文。從而論經雖云下。後釋立觀所以。以若取三界虛妄即是所作便屬世諦。今取能作為第一義。疏。論云但是一心下。二論釋經。從此言則總下。疏釋論。上取觀名唯是能作。今云三界唯心轉故。則通能所。然能所有二。若法性宗中。以第一義隨緣成有。即為能作。所有心境皆通所作。以不思議熏不思議變是現識因故。若法相宗。第一義心但是所迷。非是能作。有三能變。謂第八等故。一卷唯識論云。又復有義。大乘經中說三界唯心唯是心者。但有內心。無色香味等外諸境界。此云何知。如十地經說三界虛妄但是一心作。故心意與識及了別等。如是四法義一名異。此依相應心說非不相應心說心有種。一相應心所。謂一切煩惱結使受想行等。皆心相應。以是故言心意與識及了別等義。一名異故。二不相應心。所謂第一義諦常住不變。自性清淨心故。言三界虛妄但一心作。是相應心。今依法性故云第一義心以為能作。言轉者起作義。亦轉變義者。即唯識意。彼論第三總釋三能變。云能變有二。一因能變。二果能變。釋此二變皆云生起故。彼論云一因能變。謂第八識中等流異熟。二因習氣。等流習氣由七識中善惡無記。熏令生長。異熟習氣由六識中有漏善惡。熏令生長。釋曰。種子生現行名因習氣。論中先標。後釋等流即七識中三性種子。各生自現唯除第八。不能熏故。異熟習氣唯除第七。七是無記非異熟因。前是因緣此增上緣。論云。二果能變。謂前二種習氣力故。有八識生現種種相。釋曰。即前二因所生現果。謂有緣法能變現者。名果能變。種種相者。即第八識相應心所相見分等。論別釋云。等流習氣為因緣故。八識體相差別而生。名等流果。果似因故。釋曰。即以現識三性種子各自生現。論云。異熟增上緣。感第八識酬引業力。恒相續故立異熟名。感前六識酬滿業者。從異熟起名異熟生。不名異熟有間斷故。即前異熟及異熟生。名異熟果。果異因故。釋曰。八識是總果故。是異熟主。主引生餘感六識業。名之為滿業等。以上論文。皆以生起而釋變義故。疏。云轉即轉生亦轉變義。又下論中釋。第二能變依彼轉緣。彼云轉謂流轉。顯示此識恒依彼識取所緣故。彼疏釋云。流是相續義。轉是生起義。謂依第八或種或現相續起義。又彼論第一釋。由假說我法有種種相轉云轉。謂隨緣施設有異。又云。彼相皆依識所轉變。而假施設。又云。變謂識體轉似二分。釋曰。言彼相者即上我法識體。即是自證分。此相見俱依自證起故。上來正意。為證以起以變釋論轉字。然已具於能變之相。前後經疏皆要此文。疏。然此一文下。第二廣開章門。於中有三。初總標舉。云唯識攝論等。皆指華嚴一心作義。疏。云何一心下。第二徵起略釋。疏廣開有十下。第三開三為十。上三義中初一不開。開二為次三。開第三為後六。然皆從寬至狹。二然相見俱存者。唯識正義四師各立。已見問明。今此從多故云相見。八識心王及諸心所。皆有二分。當體即見分。從并所變相下。即是相分相有二義。一識所頓變即是本質識等緣境。唯變影緣不得本質。言由有支等者。影變因果已如上說疏。三攝相歸見等者。然初及四五皆唯識所破故。彼論初云。又為開示謬執我法迷唯識者。令達二空於唯識理如實知故。此破凡外。今文所無。次論復云。有迷謬唯識理者。釋曰。下皆護法廣破四師。此標也。次論云。或執外境如識非無。釋曰。此即有宗依十二處教執心境俱有是第一義。論云。或執內識如境非有。釋曰。此破清辯。依密意空教撥識亦無。論云。或執諸識用別體同。釋曰。即大乘一類菩薩。言八識體唯是一也。如一水鏡多波像生。即當此中第五義也。論云。或執離心無別心所。釋曰。此即經部覺天所計。以有經言士夫六界染淨由心無心所相。雖於蘊中亦有心所。但於識上分位假立。無別實有。然清辯計雖撥皆空強違中道。而立唯境。順世亦立唯四大種成有情故。若依此義。應有四句。清辯順世有境無心。中道大乘有心無境。一切有部有心有境。邪見撥無都無心境。然其有王無所。即此第四。而今指經論與彼不同。然第三義言如解深密者。即第一經。心意識相品第三。廣慧菩薩問佛。菩薩於心意識祕密善巧。佛答云。廣慧當知。於六趣生死彼有情。及四生身分生起。於中最初一切種子。心識成熟展轉和合增長廣大。依二執受。一者有色諸根。及所依執受。二者相名分別言說戲論習氣執受。有色界中具二執受。無色界中不具二種。釋曰。無色不具即無色根。則唯有相名分別習氣。明是唯見。次下經又云。廣慧阿陀那識為依止為建立。故六識身轉。謂眼耳鼻舌身意識。此中有識。眼及色為緣生眼識。與眼識俱隨行。同時同境有分別意識轉等。則知皆是唯立見分。此見亦即安慧所立。一自證分。謂多立有相見二分。去相取見為自證耳。言二十唯識者。亦名唯識二十論。有二十偈故。世親菩薩造。唐三藏釋。最初即云。安立大乘三界唯心。以契經說三界唯心心意識了別名之差別。此中說心意兼心所。唯遮外境不遣相應。內識生時似外境現。如眼有翳見髮蠅等於中都無少分實義。釋曰。此亦明唯心義。復有一卷唯識論。天親菩薩造。後魏瞿曇般若流支譯。細尋乃有二十唯識。同本異譯。而文稍顯著。先列二十偈。初偈。云唯識無境界。以無塵望見。如人目有翳見毛月等事。偈竟問云。初偈明何義。答曰。凡作論有三義。一者立義即是初句。二者引證即第二句。三者譬喻即下二句。下文廣釋。亦明外相無實唯心現。故名攝相歸見。言觀所緣緣論者。但有兩紙。陳那菩薩造。論云。諸月欲令眼等五識。以外色作所緣緣者。或執極微許有實體能生識故。或執和合。以識生時帶彼相故。二俱非理。所以者何。極微於五識設緣非所緣。彼相識無故。猶如眼根等。釋曰。此破前極微生識。長行破意云。眼等能發識。識上無眼相。極微能發識。識豈有微相。故無所緣。又偈云。和合於五識。設緣非所緣。彼體實無故。猶如第二月。釋曰。觀長行意。此破上和合以生識。謂彼執言。堅等多相和合一處。有是現量境能發於識。破意云。和合法無實故。如眼錯亂見第二月。釋曰。以無上二相唯有於識。故名攝相歸見。然陳那立於三分。今言無相者。相實無故。下正義云。彼所緣緣非全不有。內識如外現為識所緣緣。許彼相在識及能生識故。釋曰。長行內識似外境現。為所緣緣。許眼等識帶彼相起及彼生識故。結云諸識唯內境相。為所緣緣理極成也。則非全無相。相全屬識。故云歸見。然上疏引皆賢首意。欲成十義故復引之。法相立識如前所引唯識論辯。疏四攝數歸王故。說一心唯通八識。以彼心所依王無體。亦心變故。如莊嚴論者。具名大乘莊嚴經論。無著菩薩造。有十三卷。第四卷述求品。第十二中有此意也。論云自界及二光癡共諸惑起。如是諸分別。二實應遠離。釋曰。自界謂自阿賴耶識種子。二光謂能取光所取光。此等分別由共無明及諸餘惑。故得生起。如是諸分別。二實應遠離者。二實謂所取實及能取實。如是二實染淨。應求遠離釋曰。此說求染淨亦攝末歸本義。第五卷初同此品說。求唯識人云能取及所取。此二唯心光貪光及信光。二光無二法。釋曰。求唯識人應知。能取所取此之二種唯是心光(即釋上半)如是貪等煩惱光。及信等善法光。如是二光亦無染淨二法。何以故。不離心光別有貪等信等染淨法故。二光亦無二相。偈云。種種心光起如是種種相。光體非體故。不得彼法實。釋曰。種種心光即是種種事相。或異時起或同時起。異時起者。謂貪光瞋光等。同時起者。謂信光進光等光體非體等者。如是染位心數淨位心數。唯有光相而無光體。是故世尊不說彼為真實之法。釋曰。上二偈即是正意也。其釋曰字皆論文。疏。五以末歸本下。其五六七三門。全同問明。但為明自淺之深故。復重說耳。後之三心即玄中具。謂唯心所現故。法性融通故等說。疏。上之十門下。二約教分別。即具五教。涉權是始教。就實通二。一即終教。終教亦名實教。故其攝相歸性亦通頓教。以後三教皆同一乘。並揀於權故。頓亦名實。後三圓融即是圓教。而言不共者。圓教有二。一同教二別教。別即不共不共實頓故。二同教者。同頓同實故。今顯是別故云不共。疏若下同諸乘下。約融通說。若下同同教一乘即收。次三就實。若同於三乘亦收前四。以其圓教如海包含無不具故
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十五
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