古歙門人成時編輯
【塔誌銘】
【樵雲律師塔誌銘】
【紫竹林顓愚大師爪髮衣鉢塔誌銘】
【祭文】
【然香供無盡師伯文】
【弔不忘文】
【奠影渠靈隱二兄文】
【祭顓愚大師爪髮衣鉢塔文】
【祭在庸維那文】
【祭了因賢弟文】
【寄奠新伊大法師文】
【塔誌銘】
【 樵雲律師塔誌銘】
予在江外。卽聞樵雲關主。以苦行實修。為八閩敬仰。戊寅冬。渡洪塘。趨溫陵。擔役愚夫。皆能言其為眾之切。自課之勤也。未幾。聞訃。恨緣薄。不及一晤。賦短章哀之。越二年庚辰。予至漳南。高足如田。遵遺命營全身塔於石室之嶺。請予銘。按師為澄邑新安周氏子。出家漳之開元寺。法名真常。樵雲其別號也。兒時以瓦缶竹木列為缾錫。父知其志。捨入寺。寺為羅漢琛禪師道場。師鬀度時。卽有慕琛之心。謁南山閑寂老人。稟尸羅要旨。咨淨土法門。旣於堆雲嶺頭建亭施茗。每經殘月下。一虎當塗。師以杖叩云。此往來要道。慎毋面目憎人。虎馴去。次於三台石室。瓦釜繩牀。課經枯坐。閱三載。擬欲他往。聞空中有聲畱之。乃啟建佛殿。結搆僧寮。額其巖曰閑雲石室。蓋閑寂老人曾於此棲遲故也。閉關峭坐。寢食俱忘。道風日著。檀信日歸。嗣是設華嚴堂。闢接眾舍。延待十方。盡心盡禮。爰感五臺無靜律師。為不請友。飛錫關前。為師圓具。從此葺三山之大藏。興支提之辟支。參無盡法師於天姆。覲普門大士於普陀。乃至遊歴南華。肖六祖栴檀之像。復歸石室。又以行腳多年。律學疎曠。北登五臺。重咨心地。然後開甘露戒品。於溫陵古莆諸處。而一以淨土為指歸。師一生篤實苦行。普心接納。於禪講名流。尤虛懷靡閒。蓋其樂取人善。年彌高而德彌謙。故不必揮塵豎拂。已可扶宗教之衰矣。世壽八十有三。法臘五十有奇。鬀度若干人。戒子不啻萬指。銘曰。
先哲旣逝。人情日浮。掠虛逞見。誰懷遠憂。海南佛國。淪為荒丘。髠不稟戒。兵奴獄囚。挺生樵老。愛河之舟。廣設行筏。度彼迷流。走徧天下。乃集勝猷。尸羅再揭。樂邦橫截。不似諸方。證龜作鼈。
【紫竹林顓愚大師爪髮衣鉢塔誌銘】
金陵紫竹林顓愚大師。丙戌仲夏六月坐脫。門人以陶器奉全身。供於林之山陽。次年弟子請歸雲居。於是金陵緇素。以所存爪髮衣鉢。就山陽建塔供養。徵銘於旭。旭愧學未師安。言無足重。然人之相知。貴相知心。旭旣謬辱愛敬。迥逾世情。又安敢以無文辭。謹按譜。師諱觀衡。顓愚其字也。順天霸州人。姓趙氏。昆季四人。師居仲。母夢大士攜童子入門。急抱之。覺而有娠。萬歴己卯年。八月十八日亥時生。白衣重胞。狀異凡子。年十二。卽茹素。喜事觀音大士。年十三。翛然有出塵志。年十四。堅欲入道。父母不許。乃潛逸。塗遇五臺山圓照寺惠仁師。懇求髮度。依住四載。年十八。聞清涼山師子窟空印大師名。潛逸往參。投誠篤事。居侍寮三載。咨決心疑。仰學至德。始終如一日也。年二十二。隨空師入燕都。侍棱嚴講席。進菩薩戒。參紫柏大師。自念習聽義學。未是出家大丈夫事。潛逸南行。參雪浪雲棲二大師。獨住天台華頂峰。讀棱嚴經。破諸疑網。時高明無盡大師。登華頂訪智者遺踪。見師孑處茅菴。少年精進。托宿作竟夜談。越三年。移住匡山乾罡嶺。每一飯輟。坐數日。至第三年。月下經行。忽有省悟。三十歲。進曹谿禮六祖。次夏四月。謁憨山大師於端州。一見相契。秋仲辭去。登南嶽。住石廩峰。三十三歲。誤食草烏。中毒濱絕。離山就醫。憨大師特至南嶽。歎曰。禪門下衰。幸得一箇半箇真為生死學人。與之周旋。稍慰寂寥。今斯人而有斯病。豈龍天厭薄法門乎。三十八歲。結五臺菴於邵陵。覲憨大師於湖東。參侍半月。大師示以法語。大意謂身病已瘳。切不可被禪病侵。葢眾生身病本乎執取。而禪病亦本乎執取。若法執不忘。已見猶存。亦是病。直須將從前參禪執守功勳。幷〔糸-/\〕妙知見。一齊唾卻。定不可被他養作病根。其語切。至幾數千言。今親筆手卷。尚供林中。故知顓師從來開示學人。隨機圓活。不似諸方認定一死猫頭。其得力於憨大師者誠不淺也。師曾以授戒法問憨大師。大師荅云。老朽未閱律部。於諸戒相。實未細詳。今惟遵梵網。以心地法門為宗。以十重為要。其四十八輕。亦未能細說。但令行人半月半月誦持而已。近時學人。識淺心麤。多虛少實。求其果能精持如古人者。所未易見。而弘律者。原非學人事。多杜撰。難可為準。公處若有藏經。幸一詳檢律部。有以示我。望之望之。維時師亦無暇閱律。但宗棱嚴四種清淨明誨。開示後人。令持心戒。兼令專禮觀音大士。著有圓通懺法。流通最廣。居五臺菴。二十年足不越戶外。度弟子千餘人。授記署名者幾三萬人。至年五十九歲。特登匡山五乳寺。埽憨大師塔。建報恩道場。寺眾請主法席。固辭不可。仲秋下匡山。登雲居。禮祖塔。寺眾亦堅畱主席。黎明潛逸。中塗疾作。不能行。闔山比丘往返虔請。乃復登雲居。至六十五歲秋。離山登舟。山為再震。師於此山夙緣深矣。是冬泊石頭城。次年冬十月。卓鍚紫竹林。林本城北荒地。師住未幾。蔚為叢席。師發心深為生死大事。故於父母師長。皆不辭而行。然秉性至孝。每遇親師忌日。設追薦道場。必極誠慤。竭哀慕。觀者無不感發。生平儀容古朴。不事矜餙。廣顙豐頤。平頂大耳。脩髯如戟。短髮覆肩。目光炯炯射人。終夜露坐。不畏大風。或雷雨亦坐大傘下。故學者稱傘居和尚云。衣服不御寸帛。日惟一粥一飯。絕不襍食。每作務必兼人。其接物也。上自王公大人。下逮田夫牧豎。禮不異節。溫溫言笑。靄若春風。而學者見之。不威而懾。隨所到處。僅一輛草鞵便行。來不先通。去不先辭。錫駐之地。緇素雲集。求戒問道。殆無虛日。然未嘗自立涯岸。別建門庭。蓋旣得空印大師之教。又得憨山大師之禪。又復匯歸於雲棲大師之淨土。故其開示法語。直捷廣大。似紫柏。應機禪語。輕便圓活。似趙州。又眼界雖甚高曠。口角不輕雌黃謙光盛德。慈念虛懷。真令人目擊道存也。所著有棱嚴金剛四依解。及紫竹林全集行世。法臘五十四。生年六十有八。長旭二十年。兼親侍憨山大師。誠為法門先輩尊宿。乃不惟忘年下交。而每致書問。必反稱辱教某某。嗚呼旭真慙悚無地已。合掌墮淚為之銘曰。
佛法如大海。潛流注百川。達者知浩浩。昧者泥涓涓。三宗爭鼎足。五葉分單傳。不有超方志。誰懲鬬諍愆。師承普門願。憫濁來施權。奮然脫愛網。習教還修禪。放生廣檀度。說戒結深緣。慈容藹冬日。機辯赫炎天。德重如岱嶽。懷虛若沖淵。足迹徧寰宇。操持脫言詮。握拳念大士。撒手宅金蓮。舍利鎮祖窟。爪髮畱福田。照此石城地。永永百千年。
【祭文】
【然香供無盡師伯文】
不肖初遊台嶺。卽覩慈輝。但欽溫恭之德。罔窺法海之涯。方且甘暗證而蔑義塗。因門庭而昧堂奧。造罪意地者。匪希矣。後出入禪林。目擊時弊。始知非台宗不能糾其紕。台教存。佛法存。台教亡。佛法亡。誠不我欺也。顧於老伯。猶半信半疑。自締盟籌兄。乃甫傾向。而老伯已往生珍池矣。徒增悲仰。竊聆化儀。慙懷悔志。擬將何裨。嗚呼。師弦絕響。野干競鳴。演教者。捨醇醲而取糟粕。參宗者。先發足而後問津。孰能依教起觀。一洗說食數寶之陋。知津發足。解脫盲修瞎煉之紛。老伯實中流砥柱。杲日中天也。憫予小子。不沾法乳於生前。不修微供於歿後。敬以三炷臂香。深達懺摩。三炷臂香。遙伸印手。惟老伯不起。寂光。現覺三有。鑒法門嬰杵之憂。鍚初心止觀之佑。苟機感之不譌。必含笑而攝受。
【弔不忘文】
比丘智旭。居靈峰山。聞不忘音公棄世。敬誦梵網戒經一卷。金光明空品十卷。滅定業真言千遍。幷為文遙向而弔之日。嗚呼。千古聖賢。必從豪傑中來。而千古豪傑。必以聖賢為的。捨聖賢之準繩。尚豪傑之意氣。誤矣。認豪傑之意氣。當聖賢之品格。益誤矣。公豪傑自期者也。始予交臂而失。旣而肝膽許之。然予之許公也。擬欲進乎聖賢。而公之自許也。終未捨乎豪傑。逮行法華三昧。予訪關次。作竟夜談。時為公羨。亦為公憂也。公初惑圓談。妄謂乘急而戒可緩。及警心於乘鶴渡海忽折一翅之夢。方知戒亦應急。而未達戒卽是乘。是以雖行事懺。理境不彰。況調身失其方便。進道每任已情。重障造於前。掉悔逼於後。善友隔於他山。聞解局於文字。以此滅罪悟心。難矣。然公未徹者。乘戒源頭。而不迷者。出世因果。源頭未徹。感現在惡疾而終。因果不迷。定可免將來異熟。予為公悲。亦為公幸。公亦可自慰於冥冥也。嗚呼。末世修行。多敗少成。公其諦信法華威力。及阿彌願輪。頓除愛見之私。速往金蓮之津。迨予報盡。垂手來迎。同覲慈尊。其秉梵音。回視西湖殿裏。接引像旁。披誠發露。盟以肺腸。可謂果因交徹。久要不忘者矣。
【奠影渠靈隱二兄文】
嗚呼。世固有相愛不相知者。此其愛非道愛也。亦有知愛而不相期責者。此其知非實知也二兄之相知相愛相期責也二十餘年。如形影焉。乃予與二兄為莫逆交。僅自乙亥春始。憶其時。未嘗有投契之思。特以天降霪雨。為吾三人作意外介紹。故靈兄詩曰。只此十日雨。傾予半世懷。噫奇矣。是冬予遘篤疾。二兄盡力調治。不啻昆季母子也。逮予住九子遊八閩二兄夢寐予。猶予之夢寐二兄也。今春予從閩中聞影兄之變。痛切肺肝。念佛十萬以悼之。夏五月。予出苕城。秋七月。靈兄冒酷暑。相訪殷殷出世大事。不兩月忽嬰疾。急手書召予。予馳赴。未及百里。竟捨我先逝。嗚呼。自惟解行俱荒。瑕玼非一。謬蒙信許。過於常情又承治命。欲予演觀無量壽佛經首題名義。予旣奉命。復念佛十萬為增上助緣。嗚呼。當病苦切身。而大事殷殷之意。生死一如若斯。予無似。若糞壤之助嘉禾。則庶幾矣。每思影兄之沈靜。靈兄之爽朗。俱堪千古。至其戒行冰霜。慧性穎悟。正信力强。出世心苦。誠堪立地超佛越祖。而大願未克。齌志長騖者。其故何哉。大約身見稍重。遷延咎景。不能向冰凌劔刃上遊戲出沒。不肎從荊棘瓦礫中掉臂厝脛。致使無生法忍。必竢淨土花開始領也。然此幻軀。不可保信。縱令愛惜。曾不少矜。養怨入塚。誰曰不然。二兄誠能瞥然覰破。憬無餘情。彈指蓮華可敷。不復更竢半劫一劫。乃至剎塵矣。然後為我仰白慈尊。常以慧光折攝我心。幻緣一盡。垂手而迎。是予所深望於二兄者也。
【祭顓愚大師爪髮衣鉢塔文】
嗚呼。人不難相愛。難於相知。翁真知我者哉。世縱有一二愛且知者。而志操相攜。旭雖不敢擬翁泰山之德。幸三事略無違焉。尚質朴。詘虛文。不肎苟合時宜。註經論。讚戒律。不肎懸羊頭而賣狗脂。甘淡薄。受枯寂。不肎受叢席桎梏。而掣其羈縻。嗚呼。以法門耆宿如翁。而旭過蒙知愛。又志操相合如此。其能已於懷也。翁所證深淺。非旭能擬。而生平最傾心處。請略紀之。當今知識。罕不以名相牽。利相餌。聲勢權位相依倚。如翁古道自愛者有幾。當今知識。罕不以掠虛伎倆。籠罩淺識。令生驚詫。如翁平實穩當者有幾。當今知識。罕不侈服飾。據華堂。恣情適意。如翁破衫草履茅茨土階者有幾。當今知識。罕不精選侍從。前列後隨。如翁躬自作役。不圖安享者有幾。當今知識。罕不同流合汙。自謂善權方便。慈悲順俗。如翁不肎苟殉諸方。甘受擔板之誚者有幾。故凡聞翁之風者。頑夫廉而不濫。懦夫立而不傾。伯夷之隘。所以為聖之清也。豈似枉尋直尺。詭遇一朝者。身雖存名已先淪也哉。旭每悲如來正法。一壞於道聽塗說入耳出口之夫。再壞於色厲內荏羊質虎皮之徒。其父報讎。其子必且行劫。尤而效之。何所不〔辶@至〕。翁之爪髮衣鉢倖存。則翁之道風未滅。必有聞而興起者。庶共砥狂瀾於末葉乎。
【祭在庸維那文】
嗚呼。公之從予遊也。顓大師命也。公初聽大乘止觀歸。顓師叩大義。公能略荅。故顓師再命公登祖堂。予卽煩公襄理僧事。然予深取於公。不唯能聽經。能職事也。聞公同顓師住雲居。努力眾務。不惜身命。逮顓師疾。公炎暑不解帶者六旬餘。雖大孝事父母。何以加焉顓師寂。公復以職事來研教理。予且大病。公執侍不異事顓師。嗚呼。以公如此心地。如此精神。豈應年未三十。遂爾奄逝。無怪乎公之戀戀。不欲西馳也。雖然。公之見地未遠大矣。吾人無始以來。捨身受身。何止剎海微塵。今幸遇明師良友。聞西方淨土。無上圓頓橫超勝異方便。惟恐歸家不早耳。乃必欲於幻身百年內。做學問。開叢席。名滿天下。然後快心。曾不思西方有大學問。大叢席。名滿十方三世。得非欲速見小之為害乎。公其盡將生平事師孝德。及無始善根。一一攝取現前。回向阿彌陀佛大願海中。決志直趨極樂世界。更無疑貳。予不久幻緣旣盡。佇望公隨三聖。招予同浴七珍池也。
【祭了因賢弟文】
嗚呼。了因。爾遂至此耶。爾自幼發願。竟不滿其願耶。予將玉汝於成。汝不及再見我耶。嗚呼。予方悼十子憶汝。汝又復為予所悼耶。嗚呼。汝見我已來。二十五年。從予遊十九年矣。汝之長處。我盡知之。短處我亦盡知之。我急欲去汝之短。汝則疑畏。捨我而去。我必欲成汝之長。故時時禮拜持誦而保祐汝。乃汝竟不能自保。嗚呼。此夙業耶。抑現緣耶。猶憶汝與徹因初侍我也。我卽苦口勸二人互相師。汝宜師徹因立志。徹因宜師汝朴實。是後徹因長於律學。終以不朴實而喪身。不謂汝微會入於台宗。亦終以不立志而死於房頭耶。夫煩惱力强。此我短處。信心慙愧。我長處也。不肎諸方宗教。此我短處。獨具宗教隻眼。不肎自足。日研日進。我長處也。善學者。學其長。捨其短。故孔子見賢思齊。見不賢而自省。擇其善者從之。其不善者改之。汝乃不學我之慚愧。不學我之研求進入。此豈稱善學耶。嗚呼。汝半塗而廢。罪誠在我不在汝。獨哀汝幼志未遂也。哀汝師叔苦心成就不獲大成也。哀汝於圓頓大法。甫入門。不能升堂入室也。哀汝獲惡病歿在房頭。未知臨終正念現前否也。哀我諸子可充一椽一柱者。相繼去世。不為我聊存一線也。嗚呼。法門之衰。非一日矣。眾生障重劇矣。佛慈如日。生盲不瞻。佛慈如雨。覆盆不沾。汝旣稍瞻。亦旣稍沾。柰何中輟。弗竟勉旃。為汝禮懺。為汝誦經。汝靈不遠。應知我忱。歡喜領受。助汝西生。汝西生已。為我白佛。願以慧光。照我幽窟。俾我開曉。有善無忒。旦晚命盡。早歸淨域。與汝同觀。七珍八德。自行早圓。化他無極。虛空可消。願輪不息。嗚呼哀哉。尚饗。
【寄奠新伊大法師文】
嗚呼。宗說之不明於世也久矣。古人得宗說之源。故雖分之而癒合。今人拾宗說之似。故雖合之而愈分。此其可痛哭長歎息者。何止若三若七而已。旭生也晚。不及親炙雲棲老人。暨紹覺尊者。猶幸獲與老師為忘年交者。幾三十年。不異得見雲棲紹公兩尊宿也。方今法道淆譌。日甚一日。紫亂朱。鄭聲亂雅。大似刻人糞為栴檀。獨賴老師以耆年碩德而默鎮之。巨集法巨集戒。身為律。聲為經。正不必如孟軻好辯。野犴狡狐。已自褫魄。今何不幸示寂如此其速耶。客歲效華祝。方擬一二年猶得拜見慈顏。歴陳衷曲。而今竟不可復得。豈不痛哉。老師久已鑑旭苦心。故破格下交於旭。今又高據蓮臺。洞開慧眼。必倍知旭之艱苦。而茫茫斯世。旭安敢更以知己望他人哉。伏讀老師囑語。字字堪為末世金錍。及門諸賢。必能恪遵而宏擴之。自利利他。法皆具足。可謂度人事畢。無復遺憾。柰法日旣沒。舉世皆盲。旭能不為後流未度眾生。興悲感耶。
靈峰蕅益大師宗論卷第八之三