菩提道次第廣論講記（三）
日常法師
菩提道次第廣論翻譯第四十一卷Ａ面
那之前怎麼準備？你必定有了瞭解了才好準備。所以他進一步說，那麼既然要這麼死，死了以後到哪裡去？
【「第二思惟後世當生何趣，二趣苦樂者。」】
這是我們應該了解的。死了以後到哪裡去？去的地方是好？是壞？這個我們應該正確的認識。
【「如是決定速死沒故，於現法中無暇久居，然死而後亦非斷無，仍須受生，」】
現在既然決定要死，而且這麼快的死，不但這麼快的死，等到你死的時候，不管你眼前得到的所有的東西，到臨終的時候，像夢一樣，一點意思都沒有。我們不必說等到臨終，這眼前現在想一想，說回想幾十年的人生，以前的人生留下來什麼？一無所有！不管你年輕也好、年老也好，這千真萬確的事實。你了解了這一點，不要等到死，那死的時候就是這個情況，不是嗎？就這樣。所以說這樣了解了，你就不會忙這個現在啦！那麼這個以後呢？對不起！以後並不是說死掉了，沒有了，還要繼續的向前，那個時候就要看看前面。
【「此復唯除二趣之外無餘生處，謂生善趣或是惡趣。」】
將來前面到哪裡去？兩條路，只有兩條路：一條善、一條惡。善的受樂、惡的受苦，就是如此。
【「於彼中生，非自自在，以是諸業他自在故，如黑白業牽引而生。」】
那麼，將來到善趣、惡趣當中，你做得了主嗎？對不起！做不了主。這個我們很清楚、很明白。我們沒有一個人做得了主。實際上我們雖然信得過，但是呢我們好像無法體驗，說：「還沒到嘛！」這倒是一個事實。死的時候倒底怎麼死？到哪裡去？是還沒到。可是這個經驗，我們卻是眼前就可以體會得到的。你是怎麼個體會法？因為這個死亡在我們整個的人生之流當中，也就是一個剎那，也就是一個段落。而我們整個的人生，一直在這個相續之流當中，從無始以前流向無始以後，永遠不停的。所以說我們感受得到的每一個時候，就是現在當下的一段，這個是人人感受得到的。請問現在我們當下的一段，你能夠把握得住下面到哪裡去嗎？也許有人說：「我能夠」。「對不起！不能夠。我說你不能。」這個以前已經談過這個問題好幾次了；我說：「你不能」，你說：「你接受我不能」，當然是不能。然後呢？我說：「你不能」，你說：「我能」。請問：你說「我能」的時候，你是不是在回答我？你是被動的，你還是被動啊！我說：「你不能」。然後你怎麼說？「我能。」你說：「我能」，是什麼？你回答我說你，所以你是被動的。既然是被動的，請問你是主動還是被動？這個道理清楚不清楚？對不對？那就是說很理智的時候，尚且都是被動的，何況你糊塗的時候？這是理論上面。
現在我們看實際上面的情況來說，當你病得痛苦的時候，你能不能叫它不要痛？不行；當你餓的時候，你能不能叫它不要管？不行；眼前任何一樣東西擺在前面的時候，你看起來叫它不貪，行不行？不行；你叫它不瞋，行不行？不行；你在這兒打瞌睡的時候，叫它豎起頭來，就豎不起來，請問你哪一樣東西做得了主？不是很明白事情擺在這裡。儘管我們在那兒講話，你下面說那一句話，你也不知道，只是順著這一個形勢，這個業的流向前，對不對？所以實際上呢，真正的引發我們向前的，為什麼叫業？是不是叫引業？那這個就是業，就是你一點的主宰都沒有的，完全靠這個東西，這個就是業。所以我們真正要修的就是這個。所以，「以是諸業他自在故」，向前引發你的什麼？業。完全看這個東西，它在做主的。那麼業有兩種，一個黑業、一個白業，這個東西在牽引你向前走！所以從這地方我們要了解一個絕端重要的事實，一步一步都是緊跟著來的，這個彼此間都相關不能分開的：暇滿的人身很快的死亡，死亡了以後呢，下一生你做不了主，而做主者，引導你到下一生去的－－你造的業，那麼這個業是善業、惡業。現在我們呢這個兩者當中，在這地方要觀察、思惟一下，要認識一下。
【「如是我若生惡趣者，當為何等，」】
既然只有兩條路，那麼先看看到惡趣怎麼辦？也許有人問：「為什麼不先想善趣啊？我們有可能到善趣。」這個話是有道理，但是我們要了解，任何一件事情說「凡事豫則立」，你事先預備了，總是沒有錯。我們真正預備的時候，總先把壞的預備好，好的本來是你祈求的，對不對？不必預備，你預備它幹什麼？我們真正預備的應該預備壞的東西，那個才是真正重要的，這個很清楚很明白。所以現在這裡同樣的，你先預備不要到壞的地方去，你如果這個預備好了，那麼將來只有到好的地方，到好的地方去，這個是你所期望的嘛！所以你不必事先擔憂，真正要擔憂的，避免到壞的地方去，所以這個地方先講壞的。
【「故應思惟諸惡趣苦。」】
先想想諸惡趣的狀態應該怎麼辦？想想它的苦，假定你了解這個苦以後，然後你想到，這麼的苦法誰都不願意去，又了解這一個苦，引導的原因還是你自己造的業。既然你自己造的業，那還是靠你自己，所以你生前趕快努力，避免造，將來你自然可以不受這個苦。這是它為什麼說明佛整個說法的時候，第一件說苦的原因就在這裡：先讓你了解了以後，你趕快努力，趁現在努力造好了善業，去的時候，好了！快樂了。所以這個事實我們大家都了解的。眼前不管是樂、不管是苦，到臨終的時候沒有什麼；但是如果說你現在造了很多惡業，眼前貪圖的快樂，這個快樂什麼都沒有，將來受苦，那痛苦啊！反過來，你眼前雖然努力苦一點，等到你臨終的時候苦的也沒什麼，但是後面那個快樂卻是好的，這不是很好的事情嗎？所以這一個地方，為什麼先要我們思惟這個惡趣的真正道理。所以說我們先看看這一生完了以後，下一生該去看苦的地方。
【「如龍猛依怙云：『日日恆應念，極寒熱地獄，亦應念飢渴憔悴諸餓鬼，應觀念極多愚苦諸旁生。斷彼因行善，贍部洲人身，難得今得時，勵斷惡趣因。』」】
我們真正應該做的事情，應該做些什麼呀？這個才是我們要做的。剛才說：我們也可能去好的地方。就像前面念死，說今天死、不死不一定。但是，為了我們的好處起見，絕對不能想不死，反過來要想著必定死。那同樣的，將來我們去苦跟樂兩個地方是不一定，但是我們一定要想苦的，為什麼？因為你想到今天必定死，是馬上修，然後你想到將來一定要去苦的地方，你更會努力拼命修，結果修了以後到快樂的地方。你想的越多，修得越好，是越快樂，這豈不是求之不得的事情嗎？這個才是我們得暇滿人身的人，真正異於畜牲、強於畜牲之處。這一點了解了以後，下面呢每一部份對我們就產生絕相應又很有用的功效，所以「日日恆應念」，這個日日，不但是每天，時時刻刻，那是我們一天到晚，真正腦筋裡面思惟觀察的就是這些。想什麼呀？寒熱地獄，不得了啊！這個是寒地獄、熱地獄是痛苦啊！下面會詳細告訴我們，那時真是一點都受不了。我們現在太多人，總覺得這個也不行，那個也不行；等一下說這個餓了嘛？餓了也不行；飽了嘛？飽了也不行；然後呢生一點小病也不行。實際上所有人世間這種東西，比之於地獄來的話，你世間再苦，那比之地獄是天堂啊！所以我們不了解之前，的的確確是很難提得起勁來修行，一旦你真的了解了以後，就算你現在痛得地上爬，你還是會拼命努力的修行，這是千真萬確的事實。所以這一點，我們務必要知道。
我看見太多這種古代的、近代的這種真正的修行人都是這個榜樣。你叫他不修，他就是辦不到，他在艱苦的狀態當中，他就會能策勵。那麼為什麼我們做不到？這個地方要提一下，原因是什麼？就是因為我們平常業障太重，我們所以常常說，我業障太重！這個話，如果你不懂得道理的，在一般人說起來，這是個最好的藉口，也是個事實。你真正懂了道理了以後，你就千萬不能這樣說了。你業障重的結果，是什麼？墮落！眼前叫你快快樂樂的，你都沒有辦法挺的起來而不能向上，你拿這個業障重，找這個藉口，將來一旦墮落了，什麼樣的樣子啊？我們人都是貪著一點小便宜，不要說再大的業障，你常常想著這件事情，現在忽然之間地震來了，叭！天翻地覆的話，你跑得第一個快！我想我們人人可以體會得到這件事情。這個真正的原因在什麼地方？就是我們沒有如實如理的體會到，所以不能如實如理，就是業障重。當你真正了解了以後，說業障不重的人都拼命修行，你業障重的人還不修行的話，那個痛苦就跟著來了。所以你了解了業障重，更應該拼命、更應該努力，這是千真萬確的事實，這個才是正確的認識。有了正確的認識以後，必然的結果。當你了解了這一點，你就更努力去想辦法找這個問題，然後策動自己修行。說來說去，整個的重要的觀念就在我們，知見不正，沒有得到正知見。這是修行第一重要的一個問題。所以，剛才說地獄，下面呢餓鬼，然後呢畜牲。這個是我們應該努力觀察的，看見了他們這個惡道當中的苦，現在應該怎麼辦？「斷彼因」，應該斷那個惡因，淨除罪障，然後呢努力的積聚資糧，行種種的善。要想淨除罪障，修行種種的善淨之業，必定要靠暇滿的人身。而今天，現在居然得到了，所以這個時候，趕快拼命努力！勵斷惡趣因。當你斷惡趣因的時候，就是善淨之業造起來的時候，這個是龍猛菩薩、龍樹菩薩告訴我們的。
【「此中所修生死總苦，惡趣別苦，至極切要。」】
關於這一點當中，所以修行的時候，必定要拿這個苦這個道理來策勵我們。關於苦的道理分兩部份：一個呢，整個生死輪迴之苦是一無是處，而特別什麼？惡趣之苦，這個是最重要，也是修學佛法的宗要。所以佛出世的時候，第一個說苦，然後呢講苦因。
【「謂若自思墮苦海理，意生厭離，能息傲慢。」】
第一個，假定你能夠如理的思惟將來要墮落，眼前已經在生死輪迴當中。這一個生死輪迴當中一無可取，而雖然得到人身了，尤其是將來墮落三惡道，真是恐怖萬端！一想到這裡，對所有的一切會產生大厭離，你一旦厭離了以後，眼前這種問題都解決了。我們眼前所以不能解決，都是個「我」。因為這個「我」，這問題都來了。傲慢，把我總是看得高高的，總是瞧不起別人的，總是生貪、總是生瞋、總是生癡，所有的這些通通拿掉了，所有的情面，什麼放不下的事情，通通去掉了，這第一個。
【「由見苦是不善果故，於諸惡罪極生羞恥，不樂眾苦故，而樂安樂。由見安樂是善果故，於修善法深生歡喜。」】
更進一步，說你看見那個苦海的苦，所以厭離。然後呢？想辦法找到它為什麼會這樣苦的，哦！原來是做種種的不善的因，結的這個不善的果。既然是造惡業感得這樣的苦果的話，所以你造惡業會羞恥，覺得我這個人真是啊！生了一個人，算起來還聰明的，結果愚癡的不得了，關於這個道理都不懂，還算人嗎？真是覺得慚愧！所以我們平常，處處地方談這個責備別人，這些事情都沒有了，弄了半天自己還不行，這個慚愧生起來了。同時呢，因為我們怕苦要求安樂，那麼安樂是怎麼來的？由於造了種種的善法，所以對修善法深生歡喜，我們眼前什麼？講修行，真提不起來，叫你去做，真提不起來。為什麼提不起來？貪一點快樂。這個貪快樂、要快樂，千真萬確人人都要，說實在的，就怕你不貪快樂；不貪快樂，拿你一點辦法都沒有，你要貪快樂了，那麼你進一步問這快樂哪來的？快樂是修行來的。既然修行來的，你就肯修行了。所以我們現在真正的不能修行，不是貪快樂而是不知道這個道理。所以我們真正要修行，一定要如法的去修行，真正的了解了，這個快樂是要修行得來的，痛苦要修行避免的。那個時候，的的確確你就會努力去修行了。這是對自己來說。
【「由量自心而悲愍他，由厭生死希求解脫，由畏眾苦，發起猛利真歸依等，」】
那麼更進一步！因為你自己感受到生死輪迴的痛苦，自己要求快樂，然後呢推己及人，由量自心推己及人，那個時候才生起悲愍，由於悲愍生起大菩提心，這是進一步，就能夠由厭離而策發大菩提心，這樣的層次一步一步上來。所以總結起來說，「由厭生死希求解脫，由畏眾苦發起猛利真歸依處」，然後呢正式修行的時候，為什麼要修行？因為你了解這個生死的痛苦，所以發起厭離，厭離這個生死，要求得到解脫。要求得到解脫，怎麼才能解脫的話呢？所以了解到找這個解脫的辦法，於是找到了三寶是我們歸依處，真正修行下手的地方又找到了。凡是這一種都是從哪裡開始？從苦開始。
【「故是能攝眾多修要大嗢柁南。」】
所以關於這一件事情－－念苦這一件事情，它裡邊包含了各式各樣、很多修行的重要的關鍵。大嗢柁南就是綱要。嗢柁南是這樣，戒，它有不同的解釋，這個地方就是說，修行的大要，主要的都在這個吃苦、了解苦、念苦當中。下面就引這個論。
【「如是亦如入行論云．『無苦無出離．故心汝堅忍。』」】
要曉得沒有苦就沒出離，因為你有苦所以想跳出苦，那個時候你才會策發這個厭離心，所以你對這個苦應該堅忍。所以真正修行不是件快樂的事情，是件苦事情。真正的修行是為求快樂才去修行的，所以你貪快樂結果的話，得到的苦。所以真正重要的不離開苦、樂兩個字，這是我們應該了解的。平常我們所以不能修行，也是為了苦、樂兩個字，修行也是為了苦、樂兩個字。關鍵不在說苦、樂；關鍵在懂不懂苦樂的真相，了解不了解得到快樂、去掉痛苦的原因，這個才是我們真正重要的。所以修學佛法一定要認真的學習，道理就在這裡。否則的話，儘管說你修行了，道理不懂；出了家了，然後呢，在那裡空過一生，最後受無邊大苦，這是最可惜的事情。
【「又云：『復次苦功德，厭離除憍傲，悲愍生死者，羞惡樂善行。』」】
平常我們說：苦有五德，這苦有特別重要的好處，有五樣功德：它第一個能夠策發厭離，這個是修行第一個重要；然後呢除憍慢，這修行的第一個大障礙就是慢－－憍慢。雖然你要厭離，如果這個慢心在，所以「慢如高山，法水不入」，由於了解了苦，能夠除掉它，這個就自利方面。更進一步還有利他呢也從這個苦上面推己及人，所以「悲愍生死者」，悲愍同樣跟我一樣，淪流在生死當中的，第三個。於是由於這個認識，你正式的開始除惡行、淨除罪障，結善行、集聚資糧；所以羞惡樂行善。種種的這些好處，都從這個苦，所以佛出世的時候，說：此是苦啊！汝應知。這個苦你應該了解，你必定要從知苦上面下手。
【「又云：『我由畏怖故，將自奉普賢。』」】
是的，修行人就是這樣，還是因為怕，怕什麼？怕苦嘛！所以自己要求出苦。要求出苦，唯一的什麼？一定依靠這三寶，所以將自奉普賢！
【「此諸苦德，入行論中雖依自身已有之苦增上而說，然其當受眾苦亦爾。以是因緣，思惡趣苦。」】
上面所說的這些道理，這個入行論上面都是主要的，就我們現生這個苦的行相來說的。但是要曉得這個將來要受的苦也是這樣哦！而更重要的，我們前面曉得：眼前的苦樂很快就過去，而將來的前面才是重要的。所以我們真正更重要的，要思惟惡趣的苦，這個才是大苦。眼前一點小苦，這還是抵受得了的；將來的大苦，這是我們絕對要避免的，所以這一個地方，我們要思惟惡趣之苦。
【「其中分三，思惟地獄所有眾苦，二、旁生所有眾苦，三、餓鬼所有眾苦。」】
那麼這個苦當中，惡趣苦分三部份；地獄、畜牲、餓鬼。那麼地獄裡邊，又分成四部份：
【「一、大有情地獄，二、近邊地獄，三、寒冰地獄，四、獨一地獄。」】
現在一個、一個來說下去。關於這個地獄的部份，我想我不在這裡詳細說了，這個大家自己好好的看一下。那麼正式修行的時候，這個很重要的。正式要開始修行的時候，你們不妨仔細的去看。第一次看，也許看的模模糊糊，那時你一定要弄懂它。弄懂了以後，然後你正式修行的時候，跟你什麼相應，你在這個事上面，思惟觀察那個苦。那時候你會身心上面，產生一種什麼？產生一種絕大的苦逼感，你覺得這個苦逼感逼得你受不了這種感覺。這個時候就一個絕大的力量，會推動你去修行。所以這個文字本身容易懂，所以我不在這兒解釋，你只要照著這個樣去苦。下面我這裡簡單的，有幾樣事情再說一下。那個地獄裡邊，分成功幾個，所謂大有情地獄，就是熱地獄；然後呢，這個熱地獄外面，還有近邊地獄，它每一個地獄像城一樣的，四四方方；然後每一個外面都有四個近邊地獄，所以每一個大地獄外面都有十六個地獄。這樣一層一層的，受不曉得多少無量無邊的苦！這個裡邊你們看的時候，注意一個事情哦！沒有一個人想要到地獄去的，他去的時候，並不是明明看見了，說這個是苦而去，他要去的都是找快樂。但是因為他的惡業蒙蔽了，所以他要找快樂，結果得到的是苦。這個概念我們現在先有個認識，有了認識以後，然後等到我們下面學，學到這個業這個道理的時候，你就很清楚了。眼前我們目前所忙的無非都是為了一樣事情，幹什麼？找快樂。如果說你現在沒有認識的清楚，你造錯了，造了地獄業，將來你到地獄去了，你還是覺得要去找快樂，可是向前一步就是地獄。而且到那時候，不容許你後退的，你只有向前，這個事情才是我們真正應該了解的。為什麼要這樣提呢？我們所以現在造種種惡業不能修行的原因，為什麼？找快樂嘛！對不起！你要找快樂，結果前面是地獄等在這裡。
菩提道次第廣論翻譯第四十一卷Ｂ面
所以你要找快樂，找到地獄的原因沒有別的，閻羅王、任何人乃至佛也莫奈何，絕不可能他把那個苦加在你身上，還是你自己造的業。那你為什麼要造那業呢？無明。要想真正的對治只有一個辦法，學習佛法，依靠善知識，得到正知見，然後就轉過來，這個概念很重要。所以他下面告訴我們，那些有情下去的時候，他說或者找住的地方，要找快樂的地方，結果跑下去，一跑進去，就完了！這是第一件事情在這地方一提。第二呢他們在那地方的壽命有多長呢？請你們翻到第八十八頁第二段，就是第八行。
【「此諸大苦，要經幾時而領受者，」】
說上面這樣大的苦，要經過多少時候呢？
【「如親友書云：『如是諸苦極粗暴，雖受經百俱胝年，乃至不善未盡出，爾時與命終不離。』」】
下面這個解釋看一下。
【「謂其乃至能受業力未盡以來，爾時定須受彼諸苦。」】
說這個地方的苦，不得了的苦，他的年代之長，不得了的長！長到什麼程度啊？你的業，不善的業沒有盡之前，對不起他一直在這個地方。所以說一直要到跟你的業相應的時間完了，你造多少業，就得照受多少苦。去，固然完全是看個人造的業；而停留在那邊的時間，也是看你的業。所以我們眼前為了貪一點點小苦，然後呢？受長劫的這個惡報，真划不來，人就是這麼愚痴！眼前貪一口之食，將來跑到地獄裡面，烊銅熱鐵灌口，受不曉得多長的時間。有的人這麼說，說這經上面這樣，是講的方便，策勵我們的；實際上這個話，毒藥！這個話最可怕！現在有好多人說這個話，乃至於很多善知識。涅槃經上面說的清清楚楚，不要以為佛所說這個話方便啊！佛告訴你，說出家人犯一突吉羅罪，要墮落要受這麼多苦，這個絕對不是方便，千真萬確的事實！你們好好的去翻，為什麼在涅槃上面說？就是說佛臨走的時候，這個像遺囑一樣的，特別叮嚀教誡這個最重要的！它為什麼叫扶律談常？原因就是這樣。你真正修行的話，這個是基本，開始是如此，他最後叮囑你的還是從這個地方而說起來，所以這個是我們要了解的。那麼在地獄當中，最好的地獄，我曾經算了一個數字，這個大地獄一共有八個大地獄，最後那個地獄，是無間地獄，那個不談。然後呢？從無間地獄一個一個上來上來上來，上來第一個叫等活地獄。等活地獄這個壽命等於多少？我現在唸一下給你們聽，你們想一想。一六二仟陸佰貳拾億年，壹仟，不是哦，千、百萬、十億、不是！萬億、壹萬億陸仟貳佰這麼人間的壽命！那我現在算算看，千、百萬、億，然後呢千億萬，壹萬億陸仟貳佰億年！等活地獄，一旦進去了，這麼長！但是我們出了家以後，很多時候不知不覺就造了這個罪。請問：你眼前再大的快樂，值得嗎？我們為了求快樂，為了避免痛苦，所以我想想，真不值得呀！所以我在這地方真歡喜，大家不要看這個人偷懶了，你好像是吃了苦了，我一點都不這樣想。我看見那偷懶的人，我說這是個大善知識，告訴我：他這個愚痴結果，擺在這個地方，我可不要這樣子；他偷懶，正好這個功德讓我去，我好高興，我去做去了。反過來這地方，還是有勤儉的人，我看了真很感動。所以在這地方我常常非常讚歎通遊法師，你別看他這麼年紀大，他在這裡我們唯一的他有條件坐在那裡吃，什麼都不做的。而昨天我們大家完了以後休息的時候，他一個人在下面，看見了樹枝掉下來，他就掃，我在上面看見了，我真是感動的流眼淚了。善知識！我們現在年輕力壯的小伙子，弄完了以後，不在那兒說閒話、就是在那兒睡大覺，我看了真是心驚肉跳！所以這個時候，我們的的確確應該自己好好的多策勵自己、多看的。所以我這地方說一下，壽命這麼長，而他進去的時候都是什麼？要找快樂。是的！你要找快樂呢，這個就是你的快樂，你不得其法的快樂，一旦下去，這個人間我們不要說一億多少年呢？乃至一億年都不行。一百萬年，一千年，不要說一千年，叫你一天你受得了嗎？受不了啊！不要叫你一天，叫你委屈的時候，這個稍微苦幾分鐘你受不了，不要苦一個，今天吃飯叫你少吃一頓你就受不了。不要少吃一頓，稍微吃得不好，你都受不了。想想看，這種苦我們受得了嗎？所以我們人真愚痴啊！今天吃的不好，心裡面嘀咕個半天，這個人實在不曉得做些什麼，所以愚痴啊！太愚痴！那麼這個上面是特別說明了這件事情，這個是熱地獄。然後呢寒冰地獄，那麼我也不再說了。然後下面呢一部一部份，我想這個裡邊有幾樣東西，我要特別的說一下。請翻到九十二頁，一二三四五六第七行，第七行親友書云，第七行的下半段。
【「親友書云：『如於一切安樂中，永盡諸愛為樂主，」】
說所有的快樂當中，什麼最快樂？「永盡諸愛」，這個是快樂當中，最最快樂的事。什麼是永盡諸愛？那就是我們如果能夠把我們的貪愛，能夠真正的貪愛去掉了，這個快樂才是最最快樂。所以我們常常說空空空，剛開始修學佛法的人，我不大歡喜講空的，我還是講苦樂。正因為你要苦樂，你要修行，最最大的快樂，就是把我們世間的貪著，三世間的快樂通通去掉了，淨除掉了，這個快樂才是－－永盡諸愛，這個最最安樂的。靠什麼？修行啊！你眼前雖然苦一點，是的，將來得到的快樂可是不得了。修行這個事情，就是這樣子。眼前是你要花本錢的，你花個十萬八萬本錢，將來得到那個代價是無量無邊；不修行的，眼前得到的快樂，假定說可以衡量的話，得到參佰伍佰，付出來的代價，無量無邊！這是我們應該了解的。那麼快樂是這樣，痛苦呢？
【「如是一切眾苦中，無間獄苦極粗猛。」】
無間地獄的苦最厲害。
【「此間日以三百矛，極猛貫刺所生苦，此於地獄輕微苦，非喻非能及少分。』」】
說每天有參佰個矛，最快的刀，在你身上猛刺，一直不停的刺，我們沒有一個人能夠受的了。不要說三百個矛，拿一把刀往我們身上刺，不要說猛刺，輕輕的刺一下；不要矛嘛，拿了一根針刺一下，這個受不了！打針的時候，皺了眉頭，對於我們自己有好處的喲。然後呢這麼厲害的！但這個痛苦，比起地獄裡最輕微的苦，「非喻非能及少分」！你沒辦法比，絕對沒辦法比地獄的苦百千萬分之一，這麼大的苦！這麼個厲害法。所以在這地方大家注意，這個地獄的苦非常嚴重。我常常說，假定出了家以後，自己沒辦法真正的深入，這個便宜，千萬不能貪。在家人，還不一定墮落。出家人，你如果不如法修行的話，那這個墮落，是容易極了，而且一定會墮落，這是第一個。然後呢這個無間罪，在家人還不一定容易造，雖然在家人大部份會造地獄；這個無間地獄的罪，我們出家人最容易造，最嚴重的是謗法。這個謗法我們還不知道。對不起！我們往往自己覺得懂的這個道理，然後呢大乘謗小乘，小乘又否定大乘，然後呢念佛的又毀謗學禪，學禪的又毀謗他。現在又更多了一個：南傳跟北傳大家混在一塊兒，大家又說他，他說他好。前天有一個人給我看一本南傳比丘寫的書，我看了心裡面真痛心。在我的感覺的話，我一心的願望：總希望把佛遺下來的教法，固然我們北傳的要統攝起來，南北傳乃至於藏傳，多多少少都統攝起來。然後呢把好的都能夠看別人，以想辦法改善自己這樣。然後自己壞的儘量的改善，千萬不要輕易的、隨便是非，這個輕輕的一是非的話，我們造下這個謗法罪不得了，這是隨便這個地方一提。尤其現在有很多人為了自己的利益，說的時候他會強調這個很重要，實際上他所以強調是為了什麼？為了他自己利益，這是更可怕！像這種事情大家只要一檢查、一注意，很容易。是為了得到一點利養，然後呢讚歎：「這個供養有很好、好處！」你真正讚歎供養，好當然好，但是呢他的目的要檢查得很清楚。你為什麼讚歎？然後呢他來供養你，這種讚歎，千萬不要讚歎！這個很清楚很明白。所以我說我們講法的人，開口的時候，自己先要檢查心裡面存著什麼心，這個概念很重要。我們繼續下去。
【「能感如是眾苦之因，唯是自內三門惡行，」】
上面講的種種的這種大苦，什麼原因啊？不是別的，還是我們自己的身口意種種惡業，這是我們自己的事情。
【「如是知已應盡士夫力用策勵，輕微惡行，莫令染著。」】
了解了這個，就把自己的最大的努力都用出來，策勵自己，再小的罪、千千萬萬不要去染著，這個說一下。那麼再下面呢？就是旁生苦。旁生苦這地方也不去說它。然後再下面是餓鬼苦，這個同樣的餓鬼苦，就翻到第四卷。請你們現在翻到九十五頁，一二三四五六，九十五頁第六行。
【「弟子書亦云：『猛渴遙見無垢河，欲飲馳趣彼即變，雜髮青污及爛膿，臭泥血糞充滿水，」】
他這個是講餓鬼，餓鬼的渴是長劫不聞江水之名，他渴的喉嚨裡一直火燒，然後呢老遠的看見那地方有一條河，然後跑的去。那一跑的去，變掉了，種種的髒東西。
【「風揚浪灑山清涼，檀樹青蔭末拉耶，彼趣猛燄遍燒林，無量株杌亂雜倒。」】
他這地方又渴又熱，種種的困擾。然後呢他看見那地方有河，跑的去；這地方這麼又臭又爛的東西不能喝；然後呢看見那地方很歡喜，風浪，這地方真是非常好的樹蔭，等到他跑的去的話，遍地燃燒枯木這個地方。繼續下去。
【「若奔畏浪高翻滾，泡沬充溢大水藏，彼於此見熱沙霧，紅風猛亂大曠野。此住其中望雲雨，雲降鐵箭具炭○，流飛熾炎金剛石，金色電閃降於身。熱逼雪紛亦炎熱，寒迫雖火亦令寒，猛業成熟所愚蒙，於此種種皆顛倒。」】
四個四句話。先看一個實際的情況。他說在地獄裡邊有兩種，或者是我們不一定說地獄，反正這個一切都是業力所感的，他受種種的苦，有一種苦呢？熱的不得了。這個熱得不得了的時候，妙了！這個身上碰到雪，要我們的話，說熱得不得了的話，碰到雪的話覺得有冰涼之感；他怎樣啊？碰到雪，他也熱得受不了。反過來呢？寒冷的時候，我們寒冷的時候，弄點火烤烤就暖和了；他寒冷的時候火烤，烤到火，他也寒得受不了！為什麼這樣？猛業成熟。業力成熟的時候，對不起！什麼東西都顛倒，一點辦法都沒有。到這個地方，也許我們會想：會這樣嗎？會這樣。我們沒有這麼粗猛的業，但是我們可以用種種的跡象來體會。前天我曾經叫你們做一個試驗，說你們看了那個螞蟻的時候，他們咚咚咚在那兒爬，你不妨拿螞蟻歡喜吃的東西，在他的前面給他吃吃，試試看。你們有沒有人試過？有試過的人請舉手，有沒有？真遺憾！一個都沒有試！啊？有試。試了以後感覺怎麼樣？我告訴你們，所以我告訴你們的，絕對不是說空話，但願你們好好認真的去學。你們要好好的聽，不要當做耳邊風。你自己曉得的，這個螞蟻嘟嘟嘟在那兒跑的時候，他有幾種情況：有一種心安理得的跑，你在他的眼前放一下的話，他跑過去，那個時候他跑過去，一定吃那個東西，因為他正在找那個吃的東西。那個時候他的眼前現行的業－－找吃的東西，看見了─吃。還有一種情況呢，你先逗他一下，他一逗，他就拿著那兩個角，就準備跟你鬥了，然後呢你再撥他一下，他就跑，拚命的跑！這個時候，他心裡面的現行是什麼？他要嘛準備逃；要嘛準備打架。所以你再好的東西，擺在那裡，前面一碰到，他就馬上轉身就走，然後你再到前面，一擋一碰見，馬上轉身就走。你們自己去做那個試驗。我告訴你們試驗都是有道理在的，要你們好好的學習。然後你看見了螞蟻，你不妨回過頭來看看你自己。平常你最歡喜吃的東西，就是你要吃的，如果說那個時候我罵了你一下：「這個傢伙，就像畜牲一樣，修行不行！貪吃懶做！」到那時候，剛開始的時候，你罵啊，罵罵算了；到後來，罵得你發了脾氣了，到那時候，交給你吃的話，你拿起來甩掉！你相信不相信？對不對？我想我們人人有這個，你再要吃的東西，你就是甩掉。尤其我給你的，你們絕對不吃！為什麼？就是這個業成熟的時候，千真萬確的事實擺在這裡。然後你今天脾氣非常盛的時候，再好的人跑到來勸你的話，你一個回答說：「去去去去！你在這兒囉嗦什麼東西！」對不對？為什麼？猛業成熟！這個業還不是地獄業！地獄的苦，比起我們現在不曉得大上百千萬倍，所以這個業力，不曉得厲害多少倍。我們現在這個業，這麼小，尚且是如此！現在信的過嗎？所以這個經上的話，絕對不會騙我們。我們現在愚痴，所以拿我們自己的想法，總覺得「這個經上講的話，怕嚇嚇你啊，那策勵你！沒有這樣的事情！」如果是嚇嚇你，策勵你的話，佛就不是如語者，不是實語者。佛太多的地方說得清清楚楚，這個是我們千真萬確要了解的。所以這種地方，是我們真正著眼的地方。那麼他的壽量呢？壽量，也不必說了，反正，一跑下去的話，是個天文數字。不管是跑到惡道當中那一道，一道一去。所以我們人道，是唯一能夠修行的地方，就偏偏只有幾十年，就是這樣。所以你想到這個地方，你了解的愈多，愈要認真去努力，這是我們在這地方應該了解的一件事情。現在請翻到九十六頁第二行，上面所說的說過了，第二行當中第二句，是
【「若思如是惡趣眾苦，應作是念，現在探手煻煨之中住一晝夜，或於嚴冬極寒冰窟，裸而無衣，住爾許時，」】
一個一個來，思惟上面的總苦第一個，然後呢？思了他這個苦以後，不妨現在這樣想：我把我的手塞在那個煻煨，不要說那個地獄那個煻煨；你把那油鍋，煎的咕嚕咕嚕滾了，然後你把手伸下去，放他一晝夜，試試看什麼味道？不要叫我們放一晝夜，我自己曉得，叫我，是絕沒有這個本事，絕不可能！叫我往那油鍋裡面放一下，馬上拿出來，我絕對不肯！你們有人願意嗎？我想：沒有一個人願意。所以現在不要看，沒有那麼事啊，提不起來，萬一你提不起來，最好的辦法：你就這樣去做一下，我保證你提得起來。所以我自己告訴你們一個故事。因為我自己是一個很愚痴、很差的人，所以當年聽見了這個道理，修行的的確確不是很簡單的事情，提不起來，那怎麼辦？就用這個辦法：冬天，那時在紐約，這紐約到了冬天氣溫很冷的，都是依華氏來說的話，大概是五六度；攝氏來說的話零下，大概零下十幾度。不要說零下十幾度，零度都受不了，冷的不得了；怎麼辦？洗冷水澡。把衣服脫掉以後，然後呢他房子裡都有這個暖氣的，下面那個暖氣還保留，上面這暖氣不放。上面已經很冷，跑到那地方臉已經發白，然後跑到洗手間裡邊，脫掉衣服，拿個水沖。然後跑出來一直抖啊！跳啊！不不不不要來了！不要來了！然後想想看：不行！不行！這個還不夠苦，再進去。那真是沖了兩下以後，那身上凍的；然後說修行，真是再坐下去的話，也不打瞌睡，也不打妄想了，你們不妨試試看，這是千真萬確的事實。不要說現在受了一點點小小的苦，就委屈啊！你們要從這地方，所以他現在叫我們也不必受那個苦，怎麼辦呢？你好好的思惟一下。然後呢另外一個方法：就是到寒冰裡邊去。現在不要說寒冰，我讓你們試一下：夏天，現在的時間過去了，買兩塊冰來，你拿著這塊冰，或者手上拿著、或者一個冰盆裡面，手伸在那個冰的盆裡面，你試他一個鐘頭，試試看你受得了嗎？你們不妨試試看，夏天吃冰是歡喜的事情喔！你這個受不了，真在地獄裡邊，那比天堂還舒服啊！我們也不必說那麼厲害了，
【「或數日中不用飲食，」】
讓你不吃一餐，而不要幾天喔！讓你少吃一點，你受的了嗎？
【「或蚊虻等，哳咬其身，尚且難忍，何況寒熱諸那落迦，餓鬼旁生互相吞噉，是等眾苦，我何能忍。」】
能忍耐嗎？的確不能忍耐，從這個地方，
【「度現在心，乃至未能轉變心意，起大怖畏，應勤修習。」】
他每個地方都這樣，他一定說出他的特質，然後呢要我們去修行。他最後那句話，指出來叫「量」，到什麼情況可以了？就是說：你心裡面要生起這樣的量來。這個地方告訴我們，你照著前面的去思惟觀察，如果說再不行，你不妨自己把那個手，塞在那個，也不要油鍋啦！就是燒開了開水，你試試看，你就那麼試一下，然後呢你拿那個寒冰試一下，然後你洗澡的時候，門窗都打開來讓蚊蟲咬一下，你這種方式，看看自己能不能忍受。用這個情況，策勵自己，修這個苦，然後呢使得自己心轉變過來，說這大痛苦受不了，你趕快要修行啊！要到什麼時候才可以？當你隨便一想，一提起來，然後呢這個就非常強有力的這個恐怖，推動你一心想修的這個心情生起來了，你可以進一步，繼續下面的了。否則的話，你就停下來，從這個地方好好努力的修行。他前面每一個地方，都是這樣告訴我們的，這個我們應該了解。曾經在破除邪執的時候，說過一個道理，說你不是要修定嗎？是的，定有什麼障礙呢？昏沉掉舉，就這樣。掉舉，就是胡思亂想，你就是擋不住。現在呢如果你想：想來想去忙了半天，到那時候，受什麼大的苦，你一想到的苦，你還願去想那個胡思亂想嗎？你所以胡思亂想，無非是想什麼東西啊？這個事情也放不下，那個事情也放不下，你發現放不下的結果，受這麼大的大苦，到那時候送給你都不要。
菩提道次第廣論翻譯第四十二卷Ａ面
這個事情也放不下，那個事情也放不下，你發現放不下的結果受這麼大的大苦，到那時候送給你都不要，這個道理我們已經明白了。然後呢，這個地方告訴我們怎麼去修。修到什麼樣的程度呢？就是說在任何情況之下，你只要心裡面一提到這個事情、這個念頭，馬上心就相應了，這個時候就可以繼續下去了。因為你有了這個功夫，所以然後你去學定的時候，心就散亂胡思亂想了，你了解，胡思亂想這個放不下，那個放不下，你隨便把那個苦一提，因為前面你已經修過了，所以一提這個苦的念頭馬上起來了，那時候你還會想嗎？不會想，那就是這樣的情況。所以為什麼在這裡要一步一步順著次序來的這個道理，前面是告訴我們這個原則、這個總綱、總相，下面呢又告訴我們怎麼步步深入的細細的法則。所以現在這個地方把這一點忽略過去的原因，因為的的確確我們現在還沒有如理如法，照著這個次第一步一步上來修的時候，所以沒講。同時呢關於這個苦的內容，自己看起來也容易了解，如果不了解的話，我還是會認真的講。那麼現在我們繼續說下去。
【「若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。」】
這幾句話擺在心裡面，這幾句話務必擺在心裡面。說現在我們懂了、了解了，你雖然了解了，但是沒有修習有沒用啊？沒有用。不要說了解了不修習沒有用，就是你修習了，稍微修習一下，不夠量還是沒有用，「悉皆無益」，這樣。目前我們真正的難關就在這裡，那很多人說未嘗不知道，知道了以後有沒有去做？沒有，那個沒有用，要去做；然後去做的時候，不是馬馬虎虎的做，要認真的做，認真的做裡面包含兩樣東西，這內容要正確，量要足夠，這件事情還是要把握住正確的方法；要把握住正確的方法，這善知識還是第一個。這二天有一位同修，他練一個法器，是，他很不錯，他就有發心肯打這個法器，然後呢肯練這個法器，可是練了以後覺得很難。在我看起來，是！他花了好大的勁，這一點我告訴你們，他問題真正重要的在什麼？有沒有得到訣竅，有沒有得到善知識的指導。
以我自己的經驗來說，我昨天晚上我還練了一下給他看看，我就告訴他，我打那個鈴鼓，我二十年，這千真萬確的事實，二十年沒碰過了，我自從離開了蘭若以後，就再也沒有打過，到二十年倒是不一定到啦，十七年了已經再沒打過。但是昨天晚上我隨便一打，我自己覺得還不錯！我想大家還有人聽見了，對不對？這個比起於一般來，不會太差吧！你們不相信，我馬上到那個大殿上打一下你們看看，以前我也沒學過，我並沒有真正的人家教著我學。所以真正重要的你們注意，只要你真正肯學，這個是第一個；還有呢？學得得法與否？是第二個。你自己在那學，照你自己辦法，你學會了，害了，為什麼？照你自己辦法學會了，你這惡習慣養成了，叫你改真難改。所以我們真正要學的這第一件事情的話，不但要學，還要得到善巧的方法，這是千真萬確的事實，你如果說這兩個把握住了。我當年怎麼學的？我就看哪一個人打的好，大家說，我自己也聽得出來嘛，這個人打的好，然後我在旁邊細心的揣摩，他怎麼打？聽那個音怎麼樣？然後跑著去看，他樣子怎麼作，然後呢？自己平常你試幾下，你走上去就不會差得太遠，稍微試一下，要不了半天的功夫，保證你們可以學得很好，這樣。反過來說，我為什麼要提這件事情呢？眼前看得明明白白擺在這地方的，這都弄不好，居然修學佛法的，自己就看了一點書，覺得我就能夠了，可能嗎？所以任何一個地方就告訴我們，修學佛法的很多重要的關鍵在什麼地方，你要把握得住，一定要修，一定要如法、如理、如量的修；要如法如理如量，一定要找到善知識，要找到善知識，還要什麼條件？這個記住哦！善知識不是沒有，是說自己有沒有跟善知識相應的量，這個是真正重要的，你把這個做到了，下面的問題都解決。前面說過多少次，你隨時看那個經論上面，我們也了解，所以現在我們真正修行的第一件還是淨化自己！這段話再唸一遍，「若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。」聽到這個道理已經不容易，沒有宿生的善根，沒有這樣的特別的善業，對不起！經教、佛法絕不可能聽到。今天聽到了還不好好認真去做，白白浪費好可惜！這是我們這個地方應該了解的。下面一個故事。
【「如事阿笈摩說，慶喜妹家二甥出家，教其讀誦，彼讀數日，懈怠不讀，附與目犍連子，仍如前行。慶喜囑曰，應令此二意發厭離。目犍連子引至晝日所經處所，化為有情大那落迦，彼等聞其斫截等聲，遂往觀視，觀見斫截所有眾苦，又見彼處有二大鑊，涌沸騰然。問云此中全無入者耶，報云阿難陀有二甥，既出家已，懈怠廢時，死後當生此中，彼二慌恐，作如是念，設若知者，現或置入，次返目犍連子處，詳白所見。目犍連子告云，二求寂，若此過患，若餘過患，悉是由其懈怠所生，當發精進。彼二遂發精進，」】
好，這個文字很容易懂，我把它唸一遍，我想大家都已經懂了。再說一遍，原因是用一個輕鬆一點的故事來策勵我們。這個經上面說阿難有兩個外甥出了家，叫他好好的讀誦、學習，懈怠不讀。這個念啊、學啊真辛苦，然後呢他沒辦法就叫目犍連尊者幫忙他，結果目犍連教了他，他還是老樣子。他沒辦法了，阿難就說：怎麼樣想一個辦法，讓他兩個策發厭離心。所以目犍連尊者怎麼辦？就引他到一個地方去，那個地方化成功大地獄。他跑過去一看，一聽見那個聲音幹什麼啊？一看！說這個地獄的眾苦，不得了的害怕，旁邊有兩個大油鍋，別的油鍋裡面都哇啦哇啦煎人，那個油鍋裡面沒人，他就說這地方怎麼沒有人？那個地獄的獄卒怎麼說？說阿難有兩個外甥出了家以後懈怠廢時，懈怠不用功，死了以後墮在這裡。這裡停一下，我們也出了家了對不對？我們精進了沒有？這個要想一想哦！請問我們現在一天，然後呢張開了嘴巴吃信士送給你的東西，用的、吃的、住的，請問哪一樣東西你自己賺來的？哪一樣東西你辛苦換來的？有嗎？沒有。然後你吃了這個東西，你做些什麼？精進了嗎？說我在這兒，我們在這兒有早晚課；你早晚課做些什麼？不是妄想就是昏沈，這就算用功了嗎？看看，他在佛世哦！我想這個佛世的遠比我們好吧！他這個佛世尚且要墮落，這是千真萬確的！這個實在值得我們想一想。現在那個故事裡邊怎麼說？說這二個獄者告訴他，說這兩個沙彌出了家以後不好好用功，沙彌哦！比丘是更利害，因為比丘要求的條件更高。所以他兩個就害怕起來了，不得了，如果現在要曉得了進去的話，不得了，趕快回去。目犍連問他，你看見什麼啊？看見這個，你要告訴他，目犍連尊者就告訴他，這個還算是小的，還有比這個更嚴重的。為什麼會這樣？懈怠，懈怠的意思是什麼？不精進就是懈怠。不是說你努力，你忙不相干的事情，都是。世間的人一天到晚忙，這不叫精進。精進是什麼？就是跟善法相應，策勵自己努力，這個才叫精進。這我們要千真萬確的，不是我們今天做了一點事情，心裡面如果說胡思亂想都不相應，何況我們現在兩樣東西，都不相應。所以這一點說「彼二遂發精進」，他們兩個發起精進來了。下面一段話很有意思。
【「若未食前，憶念地獄，則不飲食，若於食後而憶念者，即便嘔吐。」】
這是當時的情況。他假定說還沒吃飯的東西，想到他看見那個地獄的話，他就吃不進了，害怕的就不得了；同樣的他吃過了以後，一想的話，就害怕的吐出來，這是實際的狀態。這個告訴我們，我們只是沒看見，如果我們真的看見的話，不得了。所以佛經上面也告訴我們，所以假定說你們諸位也像我那樣，親眼看見造了惡業以後墮落惡道的恐怖的話，沒有一個人例外，都像蘆葦一樣站都站不住，人都癱掉了。這看看都這麼嚴重，受是絕對受不了。所以處處地方這些事情，無非是策發我們精進！精進！千萬不要貪眼前的一點小便宜，不要說現在這個事情提不起，那個事情提不起，現在是唯一能夠努力的時候。
【「又引至餘晝經行處，於餘一處，化為諸天，彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答云，阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中，彼二歡喜，還白目犍連子。教曰，二求寂，若此勝利，若餘勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。」】
那麼更進一步，就把他去看天上，看了天上以後有一個地方天女充滿，那個天堂非常美麗，就是沒有天子。那就問啦，這個地方為什麼沒有天子？別的地方為什麼有？說阿難尊者有兩個外甥，出了家以後精進努力，他努力了以後，死了以後到這裡來。他聽了以後好歡喜，告訴目犍連。目犍連尊者就告訴他，種種的好處精進修行來的。這個故事對我們最好的一個教誡，人間短短的幾十年很容易過，你如果說努力的話，就有這麼多的好處，如果懈怠的話有這麼大的壞處，好壞之間差別太大。
【「次發精進受聖教時，見如前引，真實相應經中宣說，」】
這個阿難他的兩個外甥，先，他雖然出了家不肯修行，然後呢看見了地獄苦，以後再看見天堂，他每經過一個地方，都有一個轉變，而不經過的時候，他不轉變。在這地方有一點事情，我們可以注意一下。他這個從他不肯學到肯學，這是一個絕大的轉變，像這種情況，在我們人人都很羡慕的，我們人人都希望要這樣去轉變，為什麼我們做不到？第一個大家可以想一想，第二個這是一個很有趣的問題，他雖然有這麼絕大的轉變，可是對根本意趣來說，他的目的就是共同的，他原來懈怠不想努力，為什麼？想快樂，就是想快樂，這麼簡單。他後來轉變了，為什麼？還是想快樂，對不對？這個概念你們要注意，你們要認識！所以佛法雖然告訴我們，常樂我淨說四顛倒，這千真萬確的，說那個時候是快樂，那是顛倒的。可是他真正的告訴你快樂是顛倒的目的，為什麼？是告訴你這個快樂是虛假的、不究竟的、騙你的、害你的，不是真快樂，你看錯了，真正的目的還是要求真實的快樂，這個我們要把握得住。所以從眼前淺的地方去看，佛法跟世間講的好像完全是二碼子的事，完全相反；如果你更深一層追根究底去看的話，那佛法告訴我們的，才是我們世間真正要追求的。世間真正要追求的是什麼？快樂嘛！但是對不起，因為你不了解快樂的真相，你也不曉得什麼是追求快樂的方法，你找了半天，不但找不到快樂，受了大痛苦。所以這樣的原因，就是眼前小小的快樂，因你迷糊了，明明是一個騙你的東西，你把它當做快樂，結果受了它大苦，這個才是顛倒。所以顛倒本身不是快樂，顛倒本身是你的無明，因為你的無明看不見事實的真相，所以把苦的事情看成快樂的，這個是我們要真正重要的。所以這剛開始的時候，就世間真相指給你看，這個是顛倒，最後等到你徹底明白了以後，這涅槃上面談了什麼？常樂我淨也。妙了！這個道理這個地方隨便一談。不過我們不要以我們這種無明這種概念去找常樂我淨，你怎麼找怎麼錯。所以眼前我們真正認識的在這個地方，我之所以點出來就是，我們眼前所以不肯學是為了什麼？貪快樂，佛法真實告訴我們的，為了你真正得到你的好處起見，要這樣的，這個是我們應該著眼點，這樣。所以我們有的人志趣很好，那是非常好，有很多人懶懶癱癱的話，這個地方就應該好好的加深認識，你有了這個認識以後，真正的好處畢竟還是你的，到那個時候你就會把我們現在的毛病，不能修行的整個的能夠改的過來，能夠提昇自己。所以第二個阿難尊者的兩個外甥，說看見那個天堂上面是這麼好，這個結果是修行而來，他好高興的去修行了。那麼完了以後呢？他要我們再繼續看下去，九十七頁的第一行，說
【「次發精進受聖教時，見如前引，真實相應經中宣說，從諸善趣而生惡趣。」】
於是他們兩個人就精進了，以前懈怠馬馬虎虎，總要他去做，他不肯去做；現在肯去做，又肯讀誦，又肯唸經。然後就看經典的時候，那時候看到一個經叫真實相應經，怎麼講呀？到了這個善趣上了天以後，還要墮落的。這一下他心裡就要發毛了，因為他親眼看見這個墮落以後的痛苦，他覺得修行了上了天，上了天倒是蠻好的，結果發現上了天以後還要墮落，你只要一旦曉得這個痛苦的話，那誰都不願意。眼前雖然上了天，究竟還要去的話，這個地方絕對不能去。所以他就問了，
【「問云聖者，我等若從人天之中死後復生三惡趣耶。」】
他就問了，說我們生了人天以後，是不是還要墮落到三惡道當中啊？那個答案是肯定的。
【「告云二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時於其五趣生死，如轤轆理，應須輪轉。」】
然後目犍連就告訴他了，說你們兩個人要了解，儘管你暫時生了善趣了，但是善趣當中還在生死輪迴。這個生死輪迴的因是什麼？業。業的主導是惑，就是煩惱，只要你的煩惱還在，沒斷除，對不起！那時候你永遠要在裡邊輪轉。輪轉的地方是五道，有的地方說六道，那是把這修羅併入天道當中，這我們知道的，所以三個善道，天、修羅、人道，把修羅併入天道的話，變成功天人二道，下面三惡道我們知道。在這個裡邊輪轉像什麼？轤轆，轤轆就是我們看見那井上面以前那個吊的，它沒頭沒尾的永遠在那裡咕嚕咕嚕轉，像我們這個鏈條，像我們這汽車上面那個皮帶一樣，沒頭沒尾的永遠在那轉。對不起！你只要煩惱未斷，永遠在這裡轉。他一想到說天再大的快樂，完了以後還要到那油鍋裡去煎的話，就無法忍受。
【「彼二厭離，」】
這樣的話那個天也不要去了，那也不要去了。這短短的一段話，我們想辦法，怎麼樣把這段話能夠移到我們自己身心上，那我們修行馬上成就。所以前面一再告訴我們，你儘管講很多引理的言詞，講完了以後如果跟你自己不相應的話，總是戲論；跟你相應了，那個就對了。現在我們自利是如此，利他亦復如此，你自己都不相應，都做不到也不會做，你告訴別人有用嗎？當然如果人家有善根，他聽見了話是派得上用場；反過來說沒有善根，種點善根是有用場的，可是對究竟真實結那個果來說，這個大成問題。所以這一點我們應該注意的，我們並不忽視從文字語言的認識開始，而且我們了解這是必須要的，但是同樣的應該認識，從文字語言認識了以後，下面進一步應該是些什麼，這個裡邊卻要一番努力，這個叫做修行。所以我們聽懂是容易，把聽懂的東西擺在身心上面，如何思惟觀察，如理如量生起相應的、對治的能力，對治這個煩惱，這卻是我們聽懂了以後應該做的事情；乃至於生起這個厭離心，沒有生起厭離心之前，一直應該在這地方努力。那麼他那兩位一聽見這個道理生起厭離，所以
【「作是白云，今後不行諸煩惱行，惟願為說如是正法。」】
他這樣一來再快樂的事情，還要墮落，千萬不可以再行煩惱。所以就請求那個老師告訴他們兩位什麼是正法。正法者是如理的能夠針對煩惱、對治煩惱、淨化煩惱的。
【「目犍連子為說法已，證阿羅漢。」】
好！問題就解決了。下面我們看。
【「是故能滅懈怠，能發精進，勤修正道，策發其意，令希解脫，及證解脫。其根本因者，謂讚修苦。」】
這個記著，所以說我們修行最大的障礙是什麼？是懈怠。能夠消除了懈怠，而且還要策發精進，策發了精進才能夠勤修正道，然後呢照著這去努力希求解脫能夠證得證果。整個的那個根本因，這個根本因，為什麼講根本因？因很多，前面譬如說暇滿人身，得到善知識，然後呢念死，這個都是策發我們的因。但是這個因當中最主要的根本的是什麼？苦！我們在這地方也回過頭來可以看一看我們念死、念暇滿，它是對我們有策勵修行的絕大的功效。可是它所以策勵的原因，為什麼？還是苦樂兩個字，想想看，對不對？從暇滿開始，就體會到一個事情，說一切人大家都啊要求快樂去掉痛苦，而去掉痛苦得到快樂，也只有修行，這樣。那麼修行必定要依靠這個暇滿的人身，所以這個暇滿的人身就顯得意義很重大。從這個裡邊你可以體會到，這個暇滿人身，所以能夠策勵我們修行的話，它根本在那裡？還是苦！然後呢我們又講念死，這個死是生前很快，忙了一輩子，不管你有什麼好的，最後像一個夢一樣，完了以後都死，所以沒有什麼價值。問題是死了以後還繼續下去，繼續下去到哪裡去啊？是由彼業所牽，而這個業所牽我們又考慮到，要墮落惡道去，所以想到這樣來的話，不行！不行！假定說了解了這個修行了，然後你經過了修行以後，你能夠超昇，乃至於了脫生死的，那個死你也不怕。所以念死本身，它主要的根本原因還是苦，很清楚、很明白。
菩提道次第廣論翻譯第四十二卷Ｂ面
這個地方這是我們要了解的。所以佛整個的說法為什麼次第包含了一切？原因在這裡，這個是我們應該把握得住的，所以這個概念，這個地方特別指出這一點來。所以我們做任何事情，一定要把握住根本何在，所以根本因，然後呢圓滿因，你這兩點把握得住的話，這因圓滿了，這果自然必定圓滿。所以這個道理他下面說：
【「縱有大師現住世間，於此教授，更無過上而可宣說，」】
關於這個道理就算佛再來，佛再來能夠說的也是這個道理，更沒有超過他的，所以這個苦本身就是修學佛法最主要的主因，也是根本因，不同的就是把這個苦的質跟量從淺到深，這個不同而已，然後呢推己及人，這樣差別。
【「即於此中，發生下中士夫意樂，次第極顯。」】
同樣的，就在這個裡邊，從苦這個根本因上面看你自己的力量能夠觀察的深廣的程度，然後呢來說明下士、中士、上士，這個內涵是如此，修行的次第也是如此。只看見眼前的，那個是下士，你能夠更深一層去看的這是中士，然後呢最徹底圓滿的了解這個是上士。他為什麼這地方要這麼提一下呢？固然一方面說明不管是哪一部份，他的根本原因在這裡，同時這個地方也提醒我們既然這是這樣的話，那我們一開頭的時候就把握住根本重點，一腳下去走最直接也是最快速的路子，同時這條路是最省力最方便。所以現在我們太多人眼前總覺得我是不行、我是很差啊！這種概念，說實在的都是自己傷害自己，結果是，你眼前因為怕一點小苦爬不上去，結果卻是受了大苦，這個人的真正愚癡在這個地方，關於一點到後面精進一章裡面會特別告訴我們，我們眼前所以爬不上去的話，原因就是覺得自己力量不夠，這倒是個事實。另外一點呢？就是怕擋不住這個苦，覺得這麼大的苦，就好像受不了，結果呢因為你怕這麼一點點小苦，你吃了無窮無盡的大苦，這是我們最划不來、最划不來的事情。現在這個本論有個特別的好處，關於這個道理在你沒有真實修學之前，先完完整整的告訴你，這樣。你有了這個認識以後，你不要急著去修，然後呢照著它這個次第一步一步上去，增強你的能力，你可以慢一點來，但是你看得很清楚，最後你走的路子卻是最快速的、最直接的。這個是特別說明，修苦這個地方要告訴我們，它這個苦僅管這是下士，說避免我們死後墮落，實際上呢這個也一直通到中士、上士，整個佛法裡邊無不都是說這個。所以儘管以後講到中士以及上士的時候，這個目前所講的，也是它們的基礎，所以這個是共基；而這個共基，我們所以現在不講的原因，原因是因為我們現在不是照著去修的時候，而這是理解這個道理的時候，所以把這個道理我是詳細的說明。關於正式的內涵到正確修的時候，我們到那時候要回過頭來很認真的在這個上面去從新研閱，然後呢根據所了解的思惟觀察，策發這個苦的認識，然後呢那個時候你的心裡面，就會一想到苦，這跟苦相應的這個心念生起來了，那麼生起來了以後，說要到什麼程度才夠呢？單單生起來還不夠，單單生起來就是質對了，量還要夠。那麼量要達到什麼程度呢？好！它下面也說。
【「淨修心量，亦是乃至未起如是意樂以來，應須恆常勵力修習，」】
就是前面我們不了解世間的真相是什麼，所以對它貪著，貪著的結果呢？原來造種種的苦，而這種貪著的心相是染污的，現在了解了以後淨化它，那時候認識的真真實實，不被他騙，所以這個叫做淨修。那麼到什麼程度呢？說乃至於你沒有生起這樣的意樂，這樣的意樂就是遵照我們心意所好樂的，心意好樂的是什麼？對這個事情產生厭離，一看見不管它多好的事情，你一看見你就厭離。在還沒有生起這個大厭離之前，你一直拿這個東西來努力修學，所以應須，這一個字必須要，恆常─時間絕不間斷的，勵力─還要努力的去修習。它每一個字這個裡面是一種實際上的狀態，就是說你修的時候必須要什麼？很殷重的，要絕有力量的，所以叫勵力；那麼修的時間呢？要常常，常常到什麼程度？從不間斷的，所以叫恆常，而且這個事情是必須要，我們現在應該做的。前面不管是暇滿人身也好，說暇滿難得以及死沒無常的迅速也好，都是繞著苦這個中心在轉，這也是修學佛法的第一步，到什麼程度呢？策發大厭離。所以我們到這地方可以停一下，想一想，假定說我們懂得這個道理，那很方便；假定我們懂不得這個道理，可以隨便把以前運用過的這些例子來思惟一下，馬上就生起這個正確的認識。拿一個例子說平常在一個好朋友，那你二個人平常好的不得了，說如膠如漆、難捨難分的，忽然有一天有個人跑著來告訴你說，某人啊！你平常跟他一直好，其實這個是個大騙子，他專門在背後說你壞話，他背後專門傷害你，然後呢最後引你怎麼。假定這個事實，一旦你發現真的話，請問這個好朋友你還願意跟他來往嗎？我想沒有一個人例外的，一旦真正確定了解，這個好朋友原來是大騙子，專門傷害你的話，你就對他起一個絕大的厭惡之心，雖然你一時沒奈何，但是一看見他，心裡面就起絕大的厭惡，這個傢伙是這樣的！你會生起絕大的厭惡來，對不對？這說明什麼？說明我們的心裡，千真萬確的，就是對這件事情修學起來一點都不難，難在不認識這樣東西的真實狀態。所以我們現在真正難的是什麼？無明，並不能如實的看見眼前難捨難分，這種東西的真實相狀，如果你真實看見了這些東西是專門害我們的，那誰都不可能再去要它。所以現在常常人家看見你們修學佛法的人出了家，他說你們出家也吃素的，你們出家不可以有家的，他覺得這個事情好像是這樣，這種人我也沒辦法跟他說。假定我們真正了解，原來你現在吃了他一斤，不是還他八兩！還他八兩這倒還好，吃了半斤只要還他八兩，吃了他半斤還起來是不得了的還！就這個道理很簡單嘛！我們現在隨便的咬一點東西，好吃的吃了嘴巴裡，也不過如此，然後呢你身上給他八兩肉試試看，這個痛苦是不曉得要痛苦多久，這千真萬確。對不對？這不是很簡單一個事情嘛！所以曉得了這麼簡單那還不要你下地獄，萬一你要下地獄的話，你算算看，不是這麼簡單嘛！說這個才是我們真正可憐的地方。所以說假定這個地方大家真正了解了以後，那時候才發現這個厭離實在不難，處處地方你們要了解，真正難的
是難得正知見，所以現修學佛法的人都是這樣，去修行去了，怎麼修法？不知道，那連他最起碼的認識都沒有，修什麼啊？真是佛法衰我們修不行，不能成就的真正原因。那麼現在我們這個道理了解了，然後呢一個祖師更進一步的從一點上面來策勵我們，說要怎麼辦？關於這種道理，要運用這個道理怎麼運用，那一個祖師一個典型的榜樣。
【「內○嗉巴亦云：『應觀能生彼中之因，」】
說首先我們現在真正應該做的事情，這是我們應該做的。我們現在做的事情很有意思，我們只做我們想做的事情，而不做我們應該做的事情。這個我們想做的事情，跟我們應該做的事情，你們分得清楚嗎？我們應該做的事情，我們往往不想去做，還不願意去做，佛就告訴我們你應該這樣做的，我們還不一定行，只是自己想做的事情，自己想做的事情，都是隨順著無明的，都是把我們送下地獄去的。所以這地方凡是談到因的時候，你就提醒自己，「因」，因什麼？「因」把自己無明認識，應該聽從佛的正知見，這個才是我們學佛。你如果這一點把握不住的話，我們現在雖然出了家，在家也是一樣，雖然覺得學佛，你是學我，不是學佛。那麼我們現在學佛的人應該怎麼辦？腦筋裡不是看說，這個人不對，那一個人不對，應該看看我現在造的因，「能生彼中之因」，說生到這個裡邊，哪裡啊？三惡道，苦不堪言，他為什麼去的？因為造了這個業因。所以現在我看看，我們有沒有造到地獄去當中的這個因。
【「先作未作，」】
以前有沒有作？現在作了不作？還要看看我以後應該怎麼辦。
【「若先已作，或現正作，或念後時，而當作者，則當生彼。」】
假定你以前已經作了，或現在又正在作，或者以後還要作，那麼作了這個東西，就要到那個地方去，到哪裡？三惡道當中，那個三惡道就是這麼恐怖、這麼苦惱的地方。如果造了，那一定逃不走，那一定要去。
【「若生彼中，爾時我當何所作耶！我能忍乎。」】
一旦到那個地方我能做些什麼？我能忍受得了嗎？這個事情我們現在要好好的思惟，好好的觀察。
【「作是念已，作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌，無寧方便，隨力令發畏怖之心。此是切要，」】
然後呢前面這個話，你有了這個認識以後，把這個認識不斷的在我們腦筋裡面去想念、思惟、觀察，要觀察到什麼程度？你觀察思惟到你一想到，這個腦漿炎熱就是使得你覺得怕得，這個身上面就像我們看見一個絕端恐怖的事情一樣，頭毛直豎，簡直是不曉得怎麼辦是好，坐立不安就是這個狀態。那個時候怎麼樣你產生絕大的恐怖，說原來到那地方去這麼個恐怖法，你要生起這個心。生起了這個心有什麼好處？生起了這個心，你就一心一意的厭離眼前放不下的事情，然後你拼命精勤修學佛法，懈怠兩個字輕輕易易就對治掉了。那這個地方就告訴我們一個正確的辦法，這個就是祖師最佳叮嚀。然後
【「現得善身，若如是思，能淨先作，未來減少。」】
而所以我們能夠這樣的聽聞正法、如理思惟，都是靠得到暇滿的人身，而我們現在正是得到這樣的賢善的暇滿人身的時候，那麼你趁得到這個暇滿人身，能夠這樣如理思惟的話，那先以前作的你能夠把它淨除，未來的也從此減少，乃至於切斷，那麼你就不會再去了！
【「先所作善，由猛欲樂，發願令轉增長繁多。諸當新作堪能趣入，則日日中能使暇身具足義利。」】
壞事呢？或者淨除或者減少，好事呢？以前已經做的，由於現在的猛力的欲樂回向了增長，而現在當下以及將來，你更努力的增長去做，這樣一來我們每天每時都在利用這個難得暇滿的人身去修行，這個時候這個暇滿的人身就產生了絕大的功效。現在我們平常說起來真可憐，有一種人難得的聽聞了佛法，跑到這裡來還是煩煩惱惱的，坐立不安，又想東、又想西，沒來嘛想來，來了以後嘛又覺得不安，這真可惜。那更進一步，雖然沒有這個想法，也在那個地方坐在那裡，吃飽了飯總覺得快快樂樂，這個都在浪費暇滿人身。所以這個真正的暇滿人身要怎麼辦？就是了解這個道理以後，趕快把以前做的惡因淨除，以後不要再做，善的事情趕快增長，然後努力去將來再增加，這個就對了。
【「若於現在不思彼等，墮惡趣時，雖求從彼畏怖之中，救護依處，然不能得。爾時於其應不應作，無慧力故，不能取捨。」】
假定現在不好好的去思惟觀察這個道理，然後呢因為你不思惟，當然你不修習；不修習，造了眾多惡因，造了惡因，非去不可，這樣，所以你沒有辦法跳出這個地方。所以說如果說你不思惟這個道理，那麼雖然你想不要墮落，也不可能。而且一旦墮落了以後，你到了那時候是一點辦法都沒有，因為到了那個時候你根本沒有能力辨別，什麼是該做的，什麼是不該做的。畜牲有能力辨別嗎？惡鬼地獄有能力辨別嗎？就算你有能力，你痛苦的這個樣子，你能辨別嗎？這是我想我們人人可以體會到的，這個地方我們好好的策勵，思惟一下。繼續
【「如入行論云：『若時能行善，然我未作善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何為。』」】
說現在我們能做修行的時候而不做，到那時候墮落惡趣在大苦當中，一天到晚受這個苦惱以及愚癡所蒙蔽，那時候你能做些什麼？當然絕不可能。所以千千萬萬趁現在得到這個難得的人身的時候，不要浪費！假定說我們為了就眼前這種小小的貪著，不要在這個時候，等到你墮落畜牲，去忙正好，這畜牲有這個本事，有這個能力，你何必現在浪費這個人身？這是我們務必要知道的，我們得到人身的時候真正重要的就是修行，沒有別的，再也沒有別的事情了。
【「又云：『誰從此大畏，能善救護我，睜其恐懼眼，四方覓歸依，見四方無依，次乃偏迷悶，彼處非有依，爾時我何為。」】
說等到你一旦真的墮落了以後，到那時候當然你就找，那時候這樣的大恐怖大痛苦當中去找，什麼人能夠來救我？你到處去找，但是到處都找不到。所以那個時候沒有可以救護你、做為你依靠的，你能做些什麼呢？「爾時我何為」！到那時候來不及了！
【「故自今歸依，諸佛眾生怙，勤救眾生事，大力除諸畏。』」】
所以現在趁來得及的時候好好的努力，努力幹什麼？歸依諸佛，諸佛才是我們一切眾生所依靠的地方。自己是這樣，然後呢推己及人還要救一切眾生同樣脫離，然後呢這個時候才把我們一切一切眾生從這個無比的、痛苦的、大怖畏的苦海當中救出來。
【「此僅粗分，廣如念住經說。定須觀閱，數數觀閱，於所觀閱，應當思惟。」】
這個地方，這是簡單的，這是提個綱要，那麼詳細的內容呢？就像這個經─念住經。念住經就是四念住，四信業，平常我們稱為四念處，四念處是什麼？身、受、心、法；觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。實際上這個是佛法的根本的重要，最主要的根本。這四樣東西是依苦諦，苦、集、滅、道的苦諦，一諦當中而說的。為什麼？這個苦依什麼？依這個身而起的，然後呢在我們這個身上面，實際上有這樣的幾樣東西。這個身，本身就是個身，然後呢身心是不相離的，所以色法來講是身，心法來講呢受，這樣，心。然後呢除了這個以外，這個三樣東西不包括的，所有剩下來的東西，法；換句話說苦諦的真正的內涵就在這裡。我們應該詳細的從這個地方去好好的去研閱認識。所以說，「定須觀閱」，一定要仔細的去看。然後呢不但仔細的看，數數的去看，而且對於所看的所了解的，應當思惟，這個是我們應該做的。那麼像前面這麼一路上面過來了以後，那我們了解了，說得到這個暇滿的人身是真不容易，有這麼多的好處，所有的好處都是要靠得到暇滿人身開始。然後呢有了這個暇滿人身，修行才得到，但是呢他又這麼快，迅速的死亡，無常，死亡了以後到哪裡去？死亡了以後到哪裡去又不是我們自己做的了主的，完全看這個業，而我們看看我們的業的話，對不起造的都是惡業，造了惡業到三惡道去，又這麼苦不堪言，所以將來一旦到了那個地方，那是一點辦法都沒有。所以現在趁還沒有去的時候，就趕快努力，怎麼樣的修行，使我們免除墮落的痛苦，而得到快樂！所以進一步叫我們看，那對啊！沒錯，忙後世的事情。那麼怎麼樣才能夠使我們後世得到快樂呢？這個次第那麼清楚那麼明白，所以在這個地方就告訴我們，現在呢你這樣做就可以使你將來得到快樂了，這第二。
【「習近後世安樂方便」】
現在來告訴你了，你有了這樣的次第過來，他有什麼好處？你全部精神一路上面就這來，你學到什麼？馬上跟你相應，馬上跟你相應修習了，這個好處就得到。所以說這個完整的次第，有這麼個重要、這麼個好法。平常我們修了半天，總覺得聽得很來勁，蠻有道理，聽完了以後叫你去修行，你總覺得怎麼辦呢？這個修行好像滑不溜手，你說不好嗎？很好。好嗎？你怎麼去修？沒有辦法，現在這個地方告訴我們，每一個地方就這麼明確，這麼勾索連環，一步一步上來，次第無差，所以現在緊跟著告訴你對啦！那這個就是告訴你，真正要想得到你希望的好處，真正要想免除你的痛苦，方法在這裡。現在我們看看，這個方法怎麼樣的？
【「分二，」】
哪兩個？第一個
【「一、趣入聖教最勝之門淨修歸依，」】
第一個就是歸依，第二呢？
【「二、一切善樂所有根本發深忍信。」】
說既然你怕苦，然後呢要脫苦，到那個時候你要找一個人來幫你忙，對不對？現在告訴你這個人可以幫你忙的，所以你一心依靠他，就像我們生了病要找醫生，現在找到真正對治我們病的只有醫生，趕快去找醫生。那麼找了醫生該怎麼辦？他第二個告訴我們，找了醫生該吃什麼藥，換句話說，這個兩段就是這樣，以及如何吃法。
【「初中分四，」】
這個第一個就是趣入聖教最勝的門，最殊勝的這個道路，這個進入之門就是皈依，到現在為止我們才碰到皈依，為什麼要皈依？怎麼皈依法還沒有告訴我們。看看這個次第何等的嚴密。那麼這個皈依分四部分，第一
【「一、由依何事為歸依因，」】
說那麼你要皈依，你為什麼事情要皈依？換句話說皈依的原因是什麼？你好端端的，你為什麼要皈依？一定要找出個原因來，對啊！說你做任何事情，你為什麼要做這個事情？這第一個。那麼第二
【「二、由依彼故所歸之境，」】
菩提道次第廣論翻譯第四十三卷Ａ面
【「第二由依彼故所歸之境」】
那麼在這種原因之下，你要求皈依，要皈依什麼樣的一個對象，這不是很清楚，每一個地方啊！他這麼清楚擺在這個地方。
【「由何道理而正歸依」】
第三個，那麼然後皈依的時候怎麼歸依法，皈依的道理，皈依的方法，皈依的內容。
【「既歸依已所學次第」】
歸依了以後那你應該做些什麼？現在我們看。
【「因雖多種」】
這就是第一個，以何事為歸依因，換句話說什麼原因，你要去皈依的，我們皈依的原因，雖然很多，但是現在這個地方告訴我們這樣。
【「然於此中是如前說，於現法中速死不住，死歿之後，於所生處亦無自在，是為諸業他自在轉。」】
因為說我們人人要求快樂，那麼眼前呢，不要說不快樂，不談，就是快樂的話，對不起這個快樂，保持不住的，他無常這麼快的，就這麼一下消失掉了，然後呢，這個快樂等到你死的時候，剩下了像夢境一樣，連一點意思都沒有，完了以後，死了以後到那裡去啊，哎呀！到那去的地方，對不起，你也沒辦法自己做得了主，都是業力做主的。這個事情對我們實在，也可以說完全是操縱在別人手上，你自己像奴隸一樣一點把握都沒有，這個事情誰都不願意，唉啊！我們前途茫茫，大家在那裡不曉得忙些什麼？等一下回頭到那裡去被殺被宰，被人家烤，被人家打都不知道，大家都坐立不安，然後呢？想辦法去找一個安全之處，非常明確的因為這樣所以你要找一個安全之處，對不對？所以說假定前面這個概念你生不起來的話，你不會去找一個安全的歸投之處。所以要讓我們認識前面，這個時候你認識了前面的時候，這個原因，你才會說哎呀對呀；怎麼樣我們去啊！要找個皈依，就像我們現在說到了中午等一下肚子要餓了，那麼怎麼辦呢？你趕快想辦法賺一點錢啊！然後呢準備一點吃的東西，這是因為你曉得，將來要餓要苦所以你要去賺錢，同樣的道理說曉得現在清楚了，或者將來這個前途茫茫不曉得怎麼辦，那個時候就這個原因推動你啊！要去找皈依。那麼現在推動你的是什麼？業。
【「其業」】
這個業的行相又是什麼。
【「亦如入行論云：『如黑暗依陰雲中，剎那閃電極明顯，如是佛力百道中，世間福慧略發起，由是其善唯羸劣，恆作重罪極強猛。』」】
這個業呀，惡業是黑業，善業是白業，這個惡業，就像什麼陰雲中黑暗還在陰雲，哎呀我的天呀，黑暗本身啊！已經黑得一樣都看不見，黑暗再加上那個滿天烏雲，那就是我們的黑業是這麼個狀態，然後呢！這個白業是什麼，白業就在那個忽然間閃電一響很明白，這個就是白業。這個白業是什麼？佛力，在整個的百道，這個百道不是一百樣啊，就整個萬百樣當中啊只有佛指示我們的是白業，除此以外都是黑業。說明了這個白業，善業是少之又少，少得不能再少，但是光明非常強，不但少，時間非常的短。而惡業呢？不但多而且時間是非常的長，那個白業能夠生起福慧，這個在世間啊就像這個電光一樣，這個佛引導我們的就這麼一點點，不但一點點而且很羸劣很少。我們啊！經常做這個很重的惡業，這個惡業是又強又猛。
【「諸白淨業勢力微劣，諸黑惡業至極強力，故墮惡趣。」】
所以啊，要墮落惡趣。
【「由思此理，起大畏怖，次令發生求依之心。」】
想到這裡啊，那起大恐怖，因為生既然這麼快的消失，然後呢？消失了以後隨業而轉，而造的業又是惡業這麼強盛，這麼強盛的惡業一定引導我們墮惡道，那時候起大恐怖了，為了這個恐怖呀，所以那個時候你怎麼辦啊！就一心要求皈依。剛才我們說坐在這裡啊，究竟怎麼樣我們不知道，那惶恐，現在知道是知道的，知道什麼？知道了要受無邊的大苦，那個時候你簡直是拼命逃，一定要拼命逃，我想我們沒有一個人例外的啊！沒有一個人例外，說外面啊現在這些強盜跑得來，說吃人的這強盜要跑進來啊！抓到我們就拿起來殺了就吃，那我們拼命逃都來不及，沒有一個人例外，現在實際上的狀態就是如此，這個就是，我們真正要皈依的原因。
【「猶如陳那菩薩云」】
那個陳那菩薩就告訴我們。
【「安住無邊底，生死大海中，貪等極暴惡，大鯨嚼其身，今當歸依誰。」】
我們現在的狀態，就像什麼，在這個生死大海當中，這個生死大海當中啊，其廣是無邊，其深是無底，不得了的。這個生死大海的原因是什麼呢？就是三毒所造成的，由於這個三毒的惑造無邊的業，這個沒有一個人逃得了的。這個大鯨啊，鯨魚就是以前古代所謂魔羯陀魚，那個魚是一張嘴的話，那個海水啊，灞一直奔下去，什麼東西都擋不住，一定被他吞食不可。相傳這個魚眼睛一瞪，像兩個太陽一樣這麼厲害，那個嘴一張開的話，那個水，就像瀑布一樣一直衝下去。意思是說，當這個惡業成熟的時候，你墮落的形勢啊，沒有一個力量可以擋得住，趕快乘還沒有到這個時候啊！趕快早努力去皈依。這個菩薩也這麼說，這是我們要了解哪！這是我們皈依的原因，因為這樣，所以要受苦，所以趕快為去脫苦找皈依，那麼他把這個道理總結起來。
【「總為二事。」】
那兩件事情。一，
【「由惡趣等自生怖畏。」】
這是一個原因。對於這個惡趣等，這個惡趣包括多方面的，種種的身心痛苦、煩惱、不自在，這些啊，生起絕大的恐怖。既然生起了恐怖以後，然後你一心要跳出恐怖，這是第一個原因。然後呢！進一步你就要找，誰真能夠救護你，跳出這個恐怖。是世間的宗教都從這個上來的。那麼我們信佛的人呢，曉得說唯一能夠幫助我們、引導我們、解救我們，只有三寶。第二，
【「深信三寶，有從彼中救護堪能。」】
這個時候就對了，我們信得過，而且深深的了解，確信只有三寶能夠把我們從生死當中救護出來的，這個是真正皈依。現在我們皈依了，大家想一想看，我們了解不了解我們為什麼皈依的？說他完全不了解，不，說他完全了解，恐怕很少。大家都說，哎呀這皈依好。是的，的確是為了好處，反過來說就是要去掉痛苦。但是呢，到底痛苦的特質是什麼，我們不一定了解。好，到底好到什麼程度？好的內涵是什麼？我們不一定了解。現在這個地方，就分析的非常清楚，非常明白，而且這個界限，劃得這麼清楚，一點都不遺漏。如果說你找不到這一條路的話，唯一的苦，沒有第二條路好走。現在你唯一的一樣脫苦的辦法，就是這個，所以必然產生這樣的一個結果，這是我們要了解的。你能夠對這個認識了以後，然後去皈依，這個皈依有力了，否則的話你總是跑得去，歸依佛不墮地獄念他三遍，好了我算皈依了，這個，沒有真實用場，只是積一點善根種子。所以緊跟著看。
【「故若此二，唯有虛言，則其歸依亦同於彼，若此二因，堅固猛利，則其歸依亦能變意，故應勵力勤修二因。」】
所以假定上面這兩件事情，換句話說這兩件事情就是皈依的原因。假定這個兩件事情只是空話，換句話說這個原因都沒有的話，那你有這個果嗎？所以你這個皈依也只是空話而已。如果這兩件事情是真實的，這個因如果確實的話，那一定能夠感果。那麼因既然堅固，這個皈依也猛利，這個猛利的皈依有什麼啊！亦能變意，這變意兩個字是什麼意思，說一下。然後呢，自己衡量一下，前面告訴我們，因為我們感受到說這個三界之苦，所以體會到唯有三寶能救護，那個時候你心裡面啊！哎呀，你實在害怕這個世間，有這種害怕，第一個因為你害怕要找救你脫苦的這個地方，找皈依，所以假定這兩個因是確實的話，那個時候你的心裡面，產生什麼現象？產生一心歸投依靠三寶，那個時候叫變意。那麼這個變意，大概有一個認識，但是我們不太清楚。我們不必在這地方談清楚不清楚，我們馬上用另外一樣東西來介紹一下，我想很快就明白了。現在我們絕大部份人，都是在說修念佛法門，他念佛法門當中，主要的告訴我們什麼東西，信願行，這個叫三資糧。說往生與否，看你有無信願，信什麼？願什麼？信娑婆是苦，信極樂是樂。現在在這個地方想一想看，跟我們這裡說的，如果你一想的話發現，原來是一個，一點都沒有錯這個娑婆啊，三有當中充滿著苦啊，而且實在不曉得怎麼辦！所以你對他恐怖，對不對，信得過。第二個呢？然後呢唯有這個地方能夠解救你，所以極樂是樂，你信得過對不對？如果你這兩個信得過產生什麼現象啊，你對娑婆是無比的厭惡，對極樂是無比的欣樂，對不對？這個就是你所願處。然後你一心一意南無，南無是什麼？皈依嘛！那個時候你說南無阿彌陀佛一心要求皈依阿彌陀佛，你有了這個正確的認識以後，不管你嘴巴裡面唱不唱這個佛，你心裡面是，心心念念在皈依。這一句佛號是欣厭具足，對嗎？可是現在大家說念佛，這個道理都不懂你怎麼個念呀！假定是你把前面的道理如法的一步一步過來的話，叫你蒙上了嘴巴，沒有關係，你心裡面還在拼命的念佛。這個世間苦不堪言，然後你一心只有歸投依靠，這一句佛號能不往生嗎？這一句佛號能沒有欣厭嗎？所以一句佛號欣厭具足，到那時候念下去，你自己心裡清清楚楚明明白白，這個世間是一無可取，你唯一的辦法是歸投依靠阿彌陀佛。這個心裡面產生了什麼現象啊？以前你對這個貪著難捨，現在拒之為恐不暇。以前叫你提起來你提不起來，現在叫你不念也做不到，是不是變了你的意啦？你會不會說煩煩惱惱，這樣也不好，那樣也不好，這樣也坐立不安，那樣也坐立不安，會不會呀？你拼命念佛都來不及了。說嘛是說修行，結果呢，吃飽了，還在那個坐立不安，幹什麼啊！主要的原因就在這裡，原來這個道理告訴我們這麼清楚，所以你真正的把這兩樣事情了解了，這就是你的皈依的因，有了這個皈依的因，自然而然你去做的話，這個因地當中，心心念念產生這樣的結果的話，這個淨業集夠了能不去嗎？這個果會不出現嗎？
所以他最後兩句話，「故應勵力勤修二因」，所以我們現在說要修行，我們真正要修行的是要修這個啊，這個地方才是值得我們努力啊！了解嗎？信得過嗎？道理懂了，下面好好多思惟，如果不思惟的話，辛苦了半天又白懂了，等一下書本一閤又忘記掉了，然後又被那個閒閒煩惱又跟著他去了。等一下又張三長李四短，下來以後休息幾分鐘，啊！覺得好高興，你不必去想，但是呢你下來以後應該隨喜，哎呀這個真歡喜！你可以跑著你不要作什麼事情很輕鬆，但是呢你隨喜，那個時候你一直在增長功德。等到你腦筋裡清楚了以後，剛才聽完了以後又慢慢的放鬆了，再繼續的觀察，那個時候雖然你下來了，你沒有念但是功德在增長當中。這個有他的非常正確的教授內容，告訴我們修行方法在裡頭。到那時候去拜佛的話，你無比的親切，哎呀阿彌陀佛啊，釋迦世尊啊！你對我這麼好，告訴我這麼完整道理啊！你拜下去是無比的親切，不要你恭敬也作不到，然後你平常的時候你不讚嘆如來也做不到。然後呢？你自己對以前的錯誤，自然而然哎啊這是不相干，叫你不懺悔也作不到，然後呢？平常這種事情啊常住的事情，叫你不做，你曉得積累的功德，自然而然十大願王輕而易舉全部提起來了。對不對，這樣，所以這個地方的真正好的地方就這個。現在到這裡為止只是把那個頭點出來喔，到底由這個原因應該歸依的境，以及怎麼皈依法還沒有說喔，已經有這樣強烈的力量，想想看對不對？這個地方我們該讚嘆啊！這個圓滿的教法，然後呢應該感謝自己宿生造了多少的善業，今天感得這個善果，能夠聽到這個圓滿教法。所以下面讓我們自己每一個人隨喜他十分鐘，然後輕鬆一下，然後繼續下一堂再來打這個硬仗。
了解了說這個生死當中這麼個恐怖法，那個時候就要求皈依了。只有這個地方是能夠救護我們出來的，所以這兩件事情就是我們皈依的原因。然後呢，皈依卻有深淺不同，深淺不同還是看你這兩個原因。假如你這兩個原因，認識得不夠深，這個時候看見這個惡道的苦而皈依的話，那麼你只求升天。假定你更進一步看見升了天以後還要墮落，還是苦的話，那你看得更深的話，你要求解脫，這共中士了。你發現解脫了以後，這個眼前的這個煩惱的苦是解決了，還有沒有圓滿解決的苦，那個時候你要求更深入，或著由於你推己及人而能夠推廣你這個救苦脫苦的心。而不管是從前者智，從後者悲，而進入最圓滿的脫苦的道路這個上士。所以不管是下士、中士、上士，脫苦的方法都是皈依，看脫苦的因認識的深淺，因還是這個，這個我們要了解的。所以不管我們面前三皈依也好，得到那個真正的三皈依的受用的時候，乃至於受五戒，沙彌戒然後比丘戒，菩薩戒、密宗戒，他正得體的時候，都從這個皈依開始的，原因就在這個上頭。就是說皈依，因位如何皈依，果位如何皈依，這個深廣的道理，以後慢慢的講，整個講起來，可以這麼說整個的佛法講的無非是皈依。所以下面說由於了解了這兩件事情的原因，要求皈依，那麼這種狀態所皈依的對象是什麼呢？
【「第二由依彼故，所歸之境分二」】
就是了解這兩個原因，那麼要去皈依，那麼所皈依的境，境就是對象，這個分兩部分。
【「一正明其境，二應歸依此之因相。」】
正式說明。這個皈依的對象，是誰？是什麼，那麼為什麼要皈依，現在說，先引那個百五十頌云：
【「如百五十頌云：『若誰一切過，畢竟皆永無，若是一切種，一切德依處。設是有心者，即應歸依此，讚此恭敬此，應住其聖教。』」】
下面的注解念完了一起解釋。
【「謂若有一，能辨是依非依慧者，理應歸依，無欺歸處佛薄伽梵，由此亦表法及僧寶，如歸依七十頌云：『佛法及僧伽，是求脫者依。』」】
我們先想，我們為什麼要皈依？說哎呀！這個苦啊，因為這個苦所以你要脫苦。既然要脫苦，要求救於人，所以救你這個人，他自己如果不能脫苦，請問他能做你皈依嗎？當然不能，這個很明白，他自己一定要能夠脫苦，這樣才行。所以我們真正有能力有智慧能辨別能不能皈依的這一種力量之下去皈依的，皈依的對象一定是他自己解決這個問題的，這個才對，對不對？這很清楚很明白，所以說這個時候假定那一個人一切的過失，決定完全解除掉了，因為過失解除掉了，所以痛苦是徹底免除，還有呢，一切種一切德依處，他要圓滿的所有的好處都已經圓滿了，這個啊！才是我們真正皈依的。所以說真正有智慧的人，能辨別是非的人，說是有心者，一定會皈依上面所說的對象，這個才是值得我們皈依、讚嘆、恭敬的。然後呢皈依了他，就依靠著他，安住在他告訴我們正確引導的方法當中，而這個才是絕對不會錯誤的，所以無欺誑的，這個一定是佛，薄伽梵。薄伽梵是印度話，翻成我們中文有好幾個特別的名字，平常我們都用其中的一個，尊貴就是世尊，就佛世尊。因為我們要一心皈依他，那麼跟他相應的法就是僧寶，也是我們皈依，所以由於這個原因，我們一心一意的歸依佛。所以下面有另外一個頌，另外一個論上面告訴我們哪！所以這個佛法及僧伽是真正求從痛苦當中解脫出來者所依靠的地方，這個是正確的來告訴我們。
【「應歸之因相」】
啊！「分四」。為什麼要皈依他呢？這個裡面就分四個項目來說明。
【「初者謂自即是，極調善性，已能證得無畏位故，若未得此則如倒者依於倒者，不能從其一切畏中救護他故。」】
第一個這個所皈依的對象，他自己一定極調善性，他己經調伏了，所有的他的問題，然後安住在最圓滿的善法當中，他已經得到了，再沒有任何怖畏的，所以唯有佛，是十力四無所畏。他假定沒有能夠達到這樣的程度的話，他自己都倒在地上，弱不禁風爬都爬不起來，他能救你嗎？當然不可能，所以這是第一個，他一定自己把自己的問題徹底解決了。他雖然解決了，他自己解決了，但是假定他不善巧怎麼幫忙你的話，你去求他，他沒辦法，他會說我倒的確不生病但是我不懂怎麼醫你病，那個沒辦法啊，所以他，
【「第二者謂於一切種，度所化機，善方便故，此若無者，縱往歸依，亦不能辦所求事故。」】
在任何情況之下，他懂得怎麼救度所化。就是求他的這些人，不管任何人，所化的機他都能夠善巧方便曉得怎麼去救渡他們。假定沒有這個條件，你雖然去求他，他不知道怎麼救你，這個也辦不到呀！所以從這地方我們也不妨說一下，佛跟聲聞二乘的不同。聲聞是自己絕對解決的，所以我們絕對不要輕視他，我們沒有解決我們怎麼可以輕視聲聞。所以這個經上面處處地方告訴我們，我們能夠恭敬尊重聲聞緣覺，得到無量無邊的福報。但是呢，我們所以宗仰佛的緣故，因為他自己雖然解決了，他不一定能夠徹底圓滿的幫助一切人，那麼這一切人就包括我們，所以這是我們正歸依的時候，是皈依佛的原因。在這個上頭，這個要分別的很清楚，這個就是第二個，他在任何情況之下，任何人懂得如何去救他，你只要去找他，他一定救你，你不找他，那是他拿你一點辦法都沒有，這個我們要了解的。
【「第三者謂具大悲故，此若無者，雖趣歸依，不救護故。」】
第三個呢還要有個條件，他雖然懂得你去找他，對不起我懂是懂今天我不想幫你忙，我自己要玩一玩，那個不行，所以他還具有一個特質，具有大悲心。雖然他有這個譬如我們現在找醫生，明明這是個好本事好極了，好醫生，但是這個醫生忙不過來，他醫生哪！自己還有他的，哎對不起他不想看病，他要出去渡假，他要旅行，你拿他一點辦法都沒有。所以他還要有一個條件，大悲。大悲的行相是什麼，他平常所為所想只有一件事情，救渡一切眾生就像自己的愛子一樣，單單這個夠了嗎？還要一個條件。
【「第四者謂以一切財而興供養，未將為喜，要以正行而修供養，乃生喜故，此若無者，則定顧視先有恩惠，不與一切作歸處故。」】
看看還要第四個，他雖然大悲，但是呢，他心裡面還要產生絕對等捨這個心情。是，你們任何人來找我，如果他有差別，雖然我有大悲心，可是這個人對他好一點，我先救你，這個對他不好的話他慢一點，這個還不行，還不行。要具什麼條件呢？第四個他說不管你給他財物對他多好，他並不重視你，給他的這個，要什麼啊？正行，但是他還是重視一個，重視正行。那我們會說他不是還是要重視嘛，因為他之能不能救你，不在乎你送他不送他財，就是你能不能聽他，如法去行，你如果不聽他，不如法去行，雖然你抱著他的腳，他也沒有辦法救你啊！
菩提道次第廣論翻譯第四十三卷Ｂ面
你如果不聽他，不如法去行，雖然你抱著他的腳，他也沒有辦法救你啊！這樣所以第四點呢，這是個非常重要的因素，告訴我們雖然佛具有這樣的特質，但是如果說你不如法如理去皈依沒有用的。如果說這一點不俱足的話，這個裡邊就有一個問題，說諸佛都有大慈大悲，他都要去救一切眾生，結果救了沒有啊！如果救了，請問我們為什麼還有苦，這不是矛盾來了嗎？說的很清楚，佛不是不救你，佛之所以不能救你的話，你自己的障礙啊！所以我平常一直告訴大家，你們現在一番好心來出了，你要學佛啊！不要學「我」，這個裡邊是大有文章！你不要小看這個字，你繼續不斷的把持這個字，一直有一天你真正的認得了，那個時候你就有希望了。現在我們大家都在這幹什麼？學「我」啊？哎呀我這出家了，我要趕快去修行啦，哎呀修行這樣的，告訴他好好的看看書，好好的聽聽，他也聽不進，他自己覺得要去拜佛，然後呢關起茅棚來，關在那個山裡面，是有人成功的，他己經有了本錢，他己經確定了解了修行的方法，然後去做，你現在了解了沒有？你連他煩惱的相，所以我現在放在那裡，煩惱的相都不知道，要修的內容是不知道，然後看見人家拜一下你也去拜一下，看見人家坐那個樣子，你也跟他做這個樣子的話，沒有用。所以這個第四點它有這樣的條件在裡頭。具足了這幾個條件夠不夠啊？對了！想想看對不對，第一個他自己已經解決了問題，第二個他懂得怎麼幫忙人家，第三個他有這個心要幫一切人，還要最後一點啊！告訴你他是要幫你的，但是真正的成就與否，看你是不是如法聽他，不是說，哎呀！你今天給他多少錢，如果是看這一點的話，那完全世間的做生意人，你錢多一點給他，他把那東西賣給你，那完全世間的交易啊。佛不是這個樣的，這個我們要了解，所以他一具足第四點這個大悲才是真正的大悲，這個我們要了解的，如果是你了解了這一點，那麼佛法的很多概念你就不會產生模糊了，以及佛跟現在世間很多這種說法，說這個佛是萬能的，這個話你就了解，佛不是萬能的，佛只是無所不知，而不是萬能，不是無所不能，這一點有它的一個差別在，總之把這個歸結起來。
【「自正解脫一切怖畏。」】
這第一點，第二呢。
【「善巧於畏度他方便」。】
對於這個真正的恐怖啊！他己經完全徹底認識，曉得怎麼去幫助別人。度他的方便。
【「第三普於一切無其親疏，大悲偏轉。」】
這第三，這不管是親、疏，他都是以大悲心去救度別人。第四是
【「普利一切有恩無恩。」】
這樣的情況。
【「是應歸處。」】
那現在曉得了，啊！原來為什麼要歸依這樣的對象啊？這個原因在這裡，為什麼歸依，那是因為曉得世間苦，要求快樂。然後呢因為這樣的關係，要歸依的對象，歸依的對象他一定這樣。那麼這個對象，現在具足這個條件，這才是我們要歸依的。所以他每一個地方分的這麼清清楚楚，你能夠把握住這一點然後去歸依的話，那有什麼好處啊！內道外道就分的清清楚楚。現在我們常常說哎呀！宗教嘛總歸好的，總歸勸人為善，這個裡邊是大有問題，大有問題。如果是你了解了這個情況的話，你就分的清楚。是的，拿世間的眼光來說宗教總歸勸人好的。但是啊！佛法，佛教跟其它的宗教有絕對不同的地方的原因在那裡？就在這裡。你清清楚楚明明白白，你就絕對不會有這麼差別，到那時候啊！你就不會說土地菩薩，城隍菩薩，那一個都是菩薩，土地可能是菩薩，城隍可能是菩薩，但是菩薩的真正的內涵不是這樣。然後你跑到十八王公也拜他幾拜，無常也去拜一拜，媽祖也去拜一拜。是，這是世間的善神，值得我們恭敬的，絕對不是說我們不恭敬他！但是你了解，你歸依的對象內涵分的清清楚楚一點都不會含糊，一點都不會動搖，這個是我們要了解的，非常清楚非常明白的。不要說一貫道盧勝彥絕對動不了你，原因在那裡？那就這個，很清楚很明白。現在我們繼續下去，在這種狀態啊！是什麼？
【「此亦唯佛方有」】
具足這個條件的只有佛！所以經論上面處處地方告訴我們，只有佛啊是唯一的歸依處！這個是指什麼而言，就指這一點，我們一定要辨別得清楚，你是以什麼原因而歸依的，在這種原因之下，你應該歸依的對象是什麼？然後你把握住這一個仔細的分析觀察的最後的結果，只有佛，其它的都不是你的歸依處，所以說。
【「非自在天等。」】
大自在天，那就是印度所崇拜的。現在我們皈依各式各樣的這個東西啊！是等是包含了一切，所有的其它的世間，一切都是好的，這不是我們歸依處，分的非常清楚非常明白，那個時候確定只有佛。
【「故佛即是所歸依處。由如是故，佛所說法，佛弟子眾皆可歸依。」】
因為這樣那麼佛所說的法，佛的弟子眾都是可以。啊！到這個地方為止確定什麼？佛是唯一的皈依處。因為佛是唯一的皈依處，他一切都是圓滿的，所以他告訴我們的當然都是圓滿的。所以他告訴我們的就是法，然後呢跟著佛弟子那個，他也是我們應該皈依的就是僧。
【「由是若於攝分所說此諸理上，能引定解，專心依仰，必無不救，故應至心發起定解。」】
上面這個道理是攝分所說，這個就是攝決擇分上面告訴我們的。這個上面的道理你照著它去如理聽聞思惟，而引發我們確定不移的見解，然後呢你有了確定不移的見解，當然你一心皈依嘛，一定的。因為你了解世間就這麼苦，然後呢唯一的救護的地方只有，那有不專心皈依的。如果你真的能夠專心皈依的話，專心皈依有一個必然的現象，轉變其意。記得不記得？這樣那個時候你這個皈依一定是信願俱足。然後你那個時候，用這個功的時候，一定是欣厭俱足，這絕對會產生的。我們現在弄了個半天，唉！好像總覺得聽聽那個道理是蠻懂，做起來就是摸不到。你真的懂得道理了？沒有！如果你真的懂得道理的話是必定產生這樣的效果！在這種情況之下必無不救。因為他必定救，所以是萬修萬去，這經論上面說得千真萬確啊！保證你百分之一百。故應至心發起定解，所以這個才是我們要努力的！這個地方為止，念佛法門到這裡。所以念佛法門的真正殊勝，不要說深的道理，只是講到皈依，你只要這一個道理把握得住，然後你去唸這一聲佛的話，就萬修萬去。現在我們弄了這麼半天，不要說萬修，那百萬個人修，修了個半天幾個人去啊？啊！真是阿彌陀佛，為什麼？那個道理不懂嘛，道理不懂你當然沒辦法做，現在我們繼續下去。
【「由能救自二種因中，外支或因，無所缺少，大師已成。」】
在救護我們當中有兩個因，那兩個因？內、外。因緣嘛！裡邊是你要求歸依的心，外面是能救你的人。現在這兩種因當中，外面救你的因，外面那一支或者外面這個因，無所缺少，一點都不缺少。為什麼？佛已經成了佛，不單一個佛呀！十方有無量無邊佛！不單我們釋迦世尊啊！釋迦世尊拼命的推，阿彌陀佛拼命的拉，我們就是推不走，他拉呀就是拉不上，為什麼原因？
【「然是內支，未能實心持為歸依，而苦惱故。」】
看，這是我們的內支啊！我們沒有真實的心把這個內容做為我們歸依，結果在苦惱啊！所以每一個人苦苦惱惱，哎呀要修行，結果呢，好難得呀！所以我看見大家真讚歎都是宿生的善根，然後呢，在這樣的五濁惡世，這樣的錯誤的充滿邪見當中，居然能夠捨棄跑到這個地方來，跑到這個地方還是苦苦惱惱，還要說修行，就最好的修行方法放在那裡不學，你怎麼修啊！所以這個地方告訴我們是內支，內支，所以我們再想一想看，佛你信得過嗎？信得過，信得過佛的特質是什麼？他自己解決一切問題，他還曉得怎麼幫助別人解決任何問題，他還有想幫助一切人的這個大慈悲心，我們信得過，信得過啊！既然信得過的話，難道就我例外嗎？他不來救我嗎？沒有這個大悲心嗎？我們信得過他沒有？更進一步問，難道他不懂得怎麼救我們嗎？我們信得過他沒有？那為什麼救不去啊？那裡！哪哪……就這個，內支啊，你在跟著煩惱轉！所以好好的看看啊！這兩句話，我們應該正確的認識它，然後因為這樣是苦惱故，唉！現在我們一天到晚苦苦惱惱，就是這樣，唉！所以現在到了這裡要感到歡喜！我們應該悲欣交集，悲以往之不知，欣現在的了解、歡喜，好好的努力。
【「是故應知，雖未請求，由大悲引，而作助伴。」】
所以我們應該了解，雖然我們沒有請佛啊！但是他大悲心所引，他一直在這幫忙我們。佛一直瞪大著眼睛，到處在那裡，不但瞪大了眼睛在前面是拉我們，後面是推我們，下面是頂我們，這樣個弄啊！
【「復無懈怠」】
他絕不會懈怠的，佛有十八不共法，十八不共法當中有一個叫精進無懈，佛的精進是永遠無限，他那個向前的力量就無限的速度在精進當中。
【「無比勝妙真歸依處，現前安住為自作怙。」】
這個是真正的勝妙，殊勝奧妙，這個真正歸依的地方。眼前十方一切佛都在這裡，所以毘盧遮那明一切處，……佛啊一切處，難道我這個地方不在嗎？當然在，結果我這個地方也不在，你那地方也不在，我們這些人都不在。為什麼？就是我們自己的內支啊！所以記住，我們現在不要說沒有善知識，是沒有學的弟子！那一個學的弟子就是我啊！你現在來一直來學我，請問你學到那一年啊？所以祖師說學到驢年去，什麼叫驢年啊？你看看那個十二生肖當中有沒有驢年啊！鼠牛虎兔龍蛇馬羊猴雞狗豬，就是沒個驢，所以轉來轉去，十二年當中，你學到驢年，學到那一年都學不成，因為你學的我麼，這是注意到內支啊！那現在這個地方都處處地方告訴我們，前面已經點出那個行相來了，然後呢後面再告訴我們，我們好好努力努力，好好的努力啊！他，佛啊在這個地方。
【「故應歸此。」】
對的。
【「讚應讚云：『自宣我是汝，無怙者助伴，由大悲抱持，一切諸眾生。』」】
那麼佛自己說啊！我是你們無怙者的助伴，就是你們苦惱的沒有人救護，我是真正來救護你們的，為什麼？由大悲抱持，他的大悲心來攝持一切眾生。
【「大師具大悲，有愍願哀愍，勤此無懈怠，有誰與尊等。」】
這個大師就是我們的佛，真正稱大師佛，真正只有佛才能夠稱一大師之號。他具足大悲心，一切時候，只有悲愍憐愍我們，而且他不但單單悲愍喔，他有方法救我們，不但有方法，而且他那個方法，勤懇的從來沒有停止過。這一個是在三界之內，世出世間沒有一個人跟他相比的。菩薩雖然有，但是不圓滿，二乘自己雖然解決了，但是他只是隨分隨力的幫忙，他那個大悲，二乘的大悲心，沒有大悲，悲心有的哦，悲跟大悲我們要分的很清楚！將來後面這個會說得很詳細的。你們了解了這一點，對那個南傳的很多道理，你就不會起爭論了。這樣關於這一點，對於南傳，我們要非常尊重他，但是不必去辯，這個我事先說明一下。
【「汝是諸有情，依怙總勝親，不求尊為依，故眾生沉溺。」】
佛是一切有情依怙，這個才是殊勝該親近的，真正值得整個的人依靠歸投的。現在我們不求這樣圓滿的世尊做為歸依，所以沈淪在生死當中啊！
【「若正受何法，下者亦獲利，能利他諸法，除尊非餘知。一切外支力，尊已正成辦，由內力未全，愚夫而受苦。」】
如果說我們真正的照著去做，你能夠如實的、正確的學，任何一個法，那怕再差，你能夠照著去做，都得到好處。而現在佛呀，不但是起碼的沒有一樣事情不知道，所有利他的方法都徹底圓滿的解決。所以世間的告訴你作生意怎麼做，如果是很正確的這個資料，你學會了去做一定可以。然後呢這部汽車告訴你怎麼開，你學會了就可以開，都有這麼好處呀！而現在真正最圓滿的，佛樣樣圓滿。結果我們為什麼得不到啊？哎呀有內力未全，所以得不到，為什麼我們得不到，內力為什麼不全呀？一個字「愚」，所以我們愚癡，愚癡就受苦，現在我們愚癡還不知道愚癡，還自己覺得對，那這個是愚中之愚啊！所以真正修道人，只有看見自己，我在愚癡當中，你能夠一直看見這個東西，一直淨化它我們就有希望了。你真正的這一點了解了，我們現在眼前這種爭論都沒有了。現在所以爭論啊，總看見人家不對，真正修道人的眼睛只看見自己都來不及，這是千真萬確的事實。好那麼現在更進一步了，說我們曉得了，歸依，歸依的對象應該是這樣的，那千真萬確好高興喔！那麼怎麼歸依法呢？
【「第三由何道理而歸依者。攝決擇中略說四事。」】
那麼這個有四方面，這個四方面是什麼？瑜伽師地論攝決擇分當中的，簡略的，但是這個也是綱要。主要的這樣分四方面。
【「第一知功德，第二知差別，三自誓受，四不言有餘而正歸依。」】
為什麼要歸依他，歸依怎麼樣，曉得那他歸依了以後有這麼多的好處。是的，你為什麼要歸依啊！就要求這個好處嘛！那現在曉得歸依了有這好處，「知差別」呢？還有歸依既然是有三寶，那麼各別不同的這個裡邊的細緻的內涵又是怎麼樣呢？然後呢歸依怎麼辦啊，自誓受，因為你了解了，當然我自己要願意嘛！不是人家說某人啊，哎呀歸依好啊，來跟著我一起去，來來來，去歸依，這個沒有用。你了解了以後，叫你不歸依都辦不到，所以這真正的歸依是一定這樣的。那現在我們修行，居然勸你哎呀某人你跑到這裡來來聽那個課好啊！心裡還想，又想聽又不想聽，那個就沒有用。你了解了以後曉得擋都擋不住，這樣，如果說這個地方坐不進來，沒關係我站在門外也得來聽，也得來這樣，要有這種心情，那你就到好處了。所以我們看看那個古代的祖師都是這樣。記得不記得以前講那個中國古代那個禪宗的公案啊！這個汾陽去參當年誰呀！參持明的時候，然後呢，行腳萬里跑了去，跑到了晚上，他個老師碰一看，門把它關上了，這個冤鬼，但是他不退心。第二天早晨打開窗來看見還坐在那裡，又碰把撥出去，他還是不退。為什麼？他了解這是他唯一的要去的地方，祖師是這樣。然後我們看看佛，佛也是這樣啊！他為求一句一偈，再怎麼苦惱，捨身命頭目腦髓，絕對做，那現在我們稍為受一點委曲就不可以，還人家拉了半天拉不來，這個所以說內支問題啊！他這上面自誓，你了解了當然嘛！然後去歸依的時候不言有餘，就是這樣了，就是這樣了。不要說歸依了時候，等一下這個人說說這個好你就跟著他去，那個人說說這個好你就跟著他去，那就完了，辨別得非常清楚，歸依的內涵就這個樣，這個正歸依。現在我們下面再看。
【「初知功德而歸依者，須能憶念歸處功德其中有三，一佛功德，二法功德，三僧功德。」】
要歸依了那麼你要能夠憶念，你腦筋不斷的這樣想覺得這樣的好處啊！當然那個時候叫你不歸依也辦不到。分成三部份，佛、法、僧因為要歸依的三寶嘛！
【「今初」】
這個佛呀又分成四部份，那四部份？身語意，意當中又分成悲功德跟智功德，就這樣，所以身語跟悲智，下面我們把它唸一遍，這個比較容易懂。
【「身功德者。謂正思念諸佛相好。」】
我們這個讚佛偈當中就第一個，這個讚佛的相好，這就是！讓我們腦筋裡面，生起一個概念，我們現在這個身醜陋不堪，苦惱無比。因為苦惱無比所以要歸依，歸依的對象他解決了一切問題，所以圓滿，莊嚴無比。當你想到這一點，一想到他的圓滿的莊嚴，這個心不知不覺當中一心歸投，這是因位皈依。你能夠這樣因位歸依，然後呢如法去行持的話，最後你就是他，這個達到果位的相，就是這麼樣。所以下面，下面這個東西，比較容易，唸一遍就算了。
【「此亦應如喻讚所說，而憶念之。」】
那我們腦筋一天到晚想這個東西。現在我們腦筋裡想什麼？我們想想啊！就想世間人的東西。那個東西什麼啊？因為你想那個，你那個腦筋一天到晚跟著它，都跟著煩惱轉，或者想吃的，或者想玩的，或者想錢，或者想什麼，然後呢？腦筋就跟著轉。現在你想著這個佛，這樣的話，你跟著他轉。世間想的而轉生煩惱，流浪生死；想著佛的圓滿的功德的話，增長淨業，煩惱也沒有啊！眼前得到心安理得，然後因為你這樣想，積累的淨業，將來是必定超脫。這個兩者的差別那的的確確是天差地遠啊！
【「如云：『相莊嚴尊身，殊妙眼甘露，如無雲秋空，以星聚莊嚴。能仁具金色，法衣端嚴覆，等同金山頂，為霞雲縛纏。尊怙無嚴飾，面輪極光滿，離雲滿月輪，亦莫能及此。尊口妙蓮花，與蓮日開放，蜂見疑蓮華，當如懸索轉。尊面具金色，潔白齒端嚴，如淨秋月光，照入金山隙。應供尊右手，為輪相殊飾，由以手安慰，生死所怖人。能仁遊行時，雙足如妙蓮，印畫此地上，蓮華何能嚴。」】
他那個佛身莊嚴無比啊！從他的頭頂一直到腳下，這是簡單的、扼要的說幾個來。如果我們認真一點講的話，說三十二相，更仔細一點那八十隨形好，最仔細的是無量莊嚴說不能盡。我們現在啊！是一塌糊塗，真是一塌糊塗！那個身上面雖然不殘缺不全，實在是一無可觀。那為什麼我們感的這樣？就是我們貪著這些事情。我們現在腦筋還放不下，那！當然嘛，注定你就這個樣子，為什麼要我們想佛身就這個樣。所以因地當中，你千萬不要再想，這個菜有沒有營養，這個錢想辦法多弄幾個，這個人，什麼他瞄了我一眼！他有什麼原因啊！我想辦法去問問他，千萬不要想這些，毫無意思毫無意思。你一心想著佛身這種無比的功德，你想不起來，你念，非常簡單，就念四個字，那怕一個字，就有無比的功德。這個道理就是這樣。所以這個內涵，隨你們自己相宜你去唸，如果你能夠不斷的去唸，你跑過那個大殿啊！你就無比的歡喜！你別看哦，就這麼一個無比的歡喜的心，那一念就是個淨念，你那時候保持多久的話，你就有多少淨念，你現在要求往生的話，保證你這個念頭就能夠送你往生的，就這樣的好！這修行這麼個容易啊！你們不妨試試，你了解了以後，對不起叫你不試也辦不到了，這都是千真萬確的。不，有的人說是啊！聽了這個道理很懂啊，但是下來了以後，等一下有的時候這個心裡面就是煩了個要命，這怎麼辦啊？前面已經告訴我們了，後面將來也會告訴我們，這個就是我們的煩惱相，就是我們的業障相。我們不要說修行難，你做任何事情，真正爬上去它一定有障礙的。做任何事情，我們現在爬樓梯，掃地沒有一個事情，你看見了這個困難而停止的話，就停在那裡，然後呢！你能夠不怕一步一步向前的話，什麼困難都克服了。所以當我們心裡面這種行相現起來的話很明白，就是我們煩惱相應的。所以你必須要認識，認識了那個時候，你就不會。平常我們就是不認識，在那裡說，這個佛法要好要念佛，但是現在就是這個煩惱，怎麼提也提不起來，那你不認識，等到你真的認識了，你很清楚的說沒錯，就是這個東西，就這個東西。那個時候第一個你認識了不隨它轉，夠不夠？不夠，它下面還要種種對治。所以現在真正要學就是學他，每一個地方都說得很清楚，不管那個煩惱的行相，告訴你的清清楚楚，你不會被它所騙，對治的方法告訴你清清楚楚，既然這兩樣都有了，你曉得病，你曉得藥，把藥吃進去嘛。
菩提道次第廣論翻譯第四十四卷Ａ面
這兩樣東西都有了，你曉得病、你曉得藥，把藥吃進去嘛，不這麼簡單嘛。何況現在有這麼多人幫忙你，對不對？那個周圍的人都是幫忙你，叫你不要出去，為什麼？怕你這個病治不好，感染得愈深，叫你在那聽課，叫你在那，無非都是，旁邊又有醫生，又有最好的藥，又有護士，又有各式各樣的，大家還不願意，這個是我們的業障，這個很清楚，很明白。好，現在我們繼續下去，這個身的功德這樣。
【「語功德者。謂隨世界，所有有情，同於一時，各各申一異類請問，能由剎那心相應慧，悉皆攝持以一言音，答一切問，彼等亦能各隨自音，而生悟解。應思惟此希有道理，」】
不得了，說隨世界，世界上所有的有情，而這個有情是無量無邊，「同於一時」，就同一個時候，「各各申一異類」，各說各炕F，要我們實在不行，一個人說話，第二個人插進來就不靈光了，這樣，兩個人都不行。他現在有無量無邊的而且各式各樣的問題，他「剎那心相應慧」，他在任何一剎那當中，他能夠解決一切問題，「悉皆攝持」你們不管任何問題，他都了解得清清楚楚，而且懂得你的方法，然後呢回答你，把你的問題都解決。這個佛真了不起，為什麼佛能這樣？很簡單，他平常開起口來都跟智慧相應的，我們現在開起口來真糟糕，沒有別的，就是這個，就算有的時候我們幫人家忙，說起來我可是為了你好，你真的為了人好嗎？我告訴你，你假定真的為人好的時候，你心裡面很清楚明白的，第一個，你心裡面至少沒有一點的煩惱相，沒有一點點的煩惱相，我在這個地方順便提一個事情。譬如說我們現在常常這個地方，我們在這個做早晚殿，這是最重要的事情，有的時候有的人敲得慢一點，有的人敲得快一點，有的人各人不同的習性，就嫌他快了，嫌他慢了，嫌他什麼了，跑得去告訴他錯了，那個時候你說他對不對？你不能說他錯，但是這個時候真正修學佛法的你衡量衡量自己，假定你的心裡面是心平氣和，他不管他快、他慢，你一點都不動，然後呢你曉得他這樣快慢，如果不適中的話，對大眾有影響，那個時候你進一步去幫忙他，那個時候對，你這句話，說對了。要不然的話，配你的味口，覺得他今天慢了，你叫他敲快一點，或者他快了，你想辦法叫他慢一點，那個時候你自己的煩惱在那兒動，儘管你嘴巴在那說：這個是為你好，對不起！這句話不相應，非常清楚非常明白，所以我們只隨舉一例。
他這個語功德為什麼這樣的成就的？他一直都是，跟智慧相應的，跟悲心相應的。智慧的特質是什麼？悲心的特質是什麼？這裡還沒有談到，我剛才在這裡隨便提一下。所以剛才提那個，因為眼前我們有很多不合理的事情，本來我想指出來，我想慢慢的、慢慢的，等到你們懂得了這個道理以後，然後告訴的話，這個事情就很容易解決，因為我們今天早晨早殿的時候，曾經有那麼一下的事情，所以我這裡順便先一提。而佛這樣的告訴我們了以後，「而生悟解」，我們完全能夠了悟、能夠理解，「應思惟此希有道理」，希有啊！
【「如諦者品云：『若諸有情於一時，發多定語而請問，一剎那心遍證知，由一音酬各各問。由是應知勝導師，宣說梵音於世間，此能善轉正法輪，盡諸人天苦邊際。』」】
這個話才是善巧的轉正法輪，他這句話說出來，你領悟了解了以後，能夠把我們從苦惱當中救出來，這才對。所以真正的我們弘揚正法，這樣的，我們不是圓滿的，我們是相對的，一步一步的來。最主要的就是我們開口的時候，先要衡量一下自己的心，現在安住在什麼上頭？這是最重要的一件事情，所以第一件事還是要學，學了以後，了解了以後，那時候去行，總是好。
【「又如百五十頌云：『觀尊面可愛，從彼聞此等，極和美言音，如月注甘露。尊語能靜息，貪塵如雨雲，拔除瞋毒蛇，等同妙翅鳥。」】
那麼這個前面是，這個要隨便解釋一下，對我們有幫助的。面是這麼可愛，然後呢從這個佛，這個面，表示這個佛，這麼吸引你可愛的這個佛，他給我們的講話的時候，這個音調是美極了；然後講的內容又好極了，怎麼好法？能靜息我們種種的三毒。這個三毒，貪像灰塵一樣，為什麼貪像灰塵一樣？那個灰塵是看不見的，但是無處不在，你看是看不見的，等一下你看看的話，到處蒙了一層灰塵，我們這個貪相就是這樣，我們這個貪心就是這樣，有的粗的固然看不見，細的就是一點看不見，但是一直為他所轉。還有呢？「拔除瞋毒蛇」，瞋可是厲害了，像個毒蛇，瞋心一起的話，旁邊的人看得清清楚楚，誰都害怕，他不但能夠把這個貪塵像雨雲一樣，一層雨下來，所有那個灰塵通通消除掉。然後呢，對那個毒蛇，不管你再毒，那個金翅鳥一來，那就完了。這最毒的是毒龍，這個毒龍之毒是非常厲害，現在那個普通的毒蛇再毒的，他咬不到你，你沒辦法，那個毒龍，如果說他噴一口氣的話，我們這裡人通通死光，這麼個厲害法，然後那個毒氣擺在那個地方，那多少年後都消不掉。我們中國有個大祖師，真了不起－－南山道宣律祖，他行那個般舟三昧，那麼感動了這個龍，好多龍來讚嘆、歡喜，來隨喜，來隨喜。那個時候，他化人間，龍子龍孫龍女各式各樣的，那個龍女長得非常美，後面那個小沙彌看見了以後，生了一個染污之心，那個龍他看得很清楚，所以那個龍就起了一念瞋心，這個龍的瞋心特別強，他但是馬上警覺到了，不行，所以他馬上就懺悔，跟那個道宣律祖說，趕快把那個井，他把那個毒氣吐在那個井裡面，然後封起來，這個井千萬碰不得，就封起來。以後你只要稍微有一點漏出來的，煙就冒出來，這個煙非常厲害，就像泡了石灰，翻騰一樣，你看看那個毒龍的這個力量，這麼個大的；但是你碰見那個金翅鳥是一點辦法都沒有，換句話說，佛這個說的正法，不管你貪再細微難尋，他也把你清除得乾乾淨淨，或者是你的瞋再猛利到什麼狀態，他一樣的把你消得心平氣和。
【「摧壞極無知，翳障如日光，」】
再有呢？三毒當中最後一個－－痴，痴這個無知是黑得一塌糊塗，什麼都看不見，但像日光，日光之來，等到日光一照的話，你什麼都沒有了。現在我們這裡點了幾盞燈，因為這個光線照不進來，如果日光照進來的話，我們日光燈一定看不見，就是這個光明，這個佛法也是這樣。
【「由摧我慢山，故亦等金剛。」】
那個金剛樹的力量大得不得了。這個我慢高山，不管他多大，拿那個金剛樹一摧的話，百分都紛紛碎裂。
【「見義故無欺，無過故隨順，善綴故易解，尊語具善說。」】
這我不一一解釋了。
【「且初聞尊語，能奪聞者意，次若正思惟，亦除諸貪癡。」】
看！這個佛，你一聽他的話，任何人一聽他的話馬上奪你的意，這什麼叫奪你的意？平常我們普通人講話的話，不管你講怎麼講，人家根本不聽你，你專門講，他都不一定聽你，如果在平常的時候，人家根本連聽都不聽見。佛不一樣，只要一開口，所有的人的精神都全部貫注在那裡，他有這麼大的吸引的力量，我們為什麼沒有？這是我們要自己自問的原因，這裡道理不講，道理後面都在，說得清清楚楚。然後呢你不但被他吸引去，而且他那個道理能夠打動你的心，你能夠了解他所說的是什麼，能夠解決你心上的問題，雖然解決了，但是呢，如果你不遵著去思惟，這個效果還不大，「若正思惟，亦除諸貪瞋癡。」你如果能如理如量的思惟的話，你的三毒都解決了，三毒解決了，生死輪迴就超脫了，這麼個好法。
【「慶慰諸匱乏，亦放逸者歸，」】
現在我們生死輪迴當中樣樣都缺乏，只有佛的話，對我們是最好的安慰，「亦放逸者歸」，這是我們放逸的人的歸宿。
【「令樂者厭離，尊語相稱轉。」】
對我們好樂難捨，這個樂就是貪心難捨的人，能夠產生厭離心，這個佛的功德這麼好。
【「能生智者喜，能增中者慧，能摧下者翳，此語利眾生。』」】
對真正有智慧的一聽，無比的歡喜，這個歡喜得眼淚直流，毛孔直豎，這是千真萬確的事實。所以我們看經上面，一直到現在，還有人，他如果念到相應的地方，不知不覺當中眼淚直流。佛告訴我們的話，就這麼不可思議。中等的人的話，聽見了以後，增長智慧；下等人聽見了以後，我們的翳障、愚痴能夠去除掉，這是佛的語業。
【「應如是念。」】
我們這個念佛就這樣念，那麼這個一方面這樣去念的話，念了以後，我們心目當中有一個目標，這樣好啊，你有了這個目標，前面這些小的小利都引不動你了。現在我們碰見這種事情，坐在那裡一聽見那個耳朵就跟著他跑掉了，現在你一心一意，說這個地方有一樣好東西，瞪大了眼睛，這麼個好，不管他什麼，都引不動你了，這樣。就像我們這個小孩子一樣，我想我們小的時候都有這個經驗，也許忘記了，不妨看見自己的小弟弟小妹妹們，然後呢這個小孩子歡喜吃那個巧克力糖，擺在那個地方，擺在那裡不好了，不讓他吃，他眼睛瞪大了，然後告訴他到那裡去，他不去，乃至於聽都沒聽見，為什麼？就是這個道理。我為什麼要說這個話？這是讓我們自己體會，我們只要善巧利用的話，必然產生這樣的情況，假定你的心裡面真的這樣的憶念佛，請問你會被外面其他的境所轉嗎？當然不會！在這種狀態之下，你會不到極樂世界去嗎？假定你用這種心情去念佛的話，當然不會！你的心一天到晚在這個上頭了，何至於說心是想要去的，念嘛不曉得怎麼樣念，念不起來，道理就在這裡。所以告訴我們原來皈依的時候，這樣皈依法的。所以這個南無二個字，有這麼大的大學問，南無是什麼？皈依嘛！好，現在我們正式學佛就是這樣學的。這個還是身語兩個功德，意功德還要在下面，這是我們的榜樣，然後呢你照著去做的話，你最後成就也是這個。現在我們講一句話，人家就是不聽，你不要忙，你只要照著佛去學的話，保証你聽，你一開口他馬上被你吸引，你還沒開口，他也一天到晚跟著你，我們豈不是嗎？現在不要說佛來，現在如果一個大法師來，我們一天到晚跟著他，這個了不起的大法師，我們就跟著他轉了，就是這麼樣。繼續第三個
【「意功德分二。」】
這個身口意的意功德，智、悲兩方面。
【「智功德者，謂於如所有性，盡所有性，一切所知，如觀掌中菴摩洛迦，智無礙轉，能仁智遍一切所知。」】
他的智功德就是指什麼？如所有性、盡所有性，如所有性盡所有性的詳細的內容，以後來說。如所有性我們通常另外一個名字就是根本智；這個盡所有性就是後得智，這一切的總相恰如其分的就是這個，實際上如所有性所認識的特質是什麼？空性，盡所有性的話他的相，緣起的相。那麼我們對這件事情都看不清楚，他說空，說了半天，你信得過他空，就是不空；他說這個東西一切都是因果緣起的法則，他因果緣起怎麼來的，我們也不知道，他現在佛看這個東西「如觀掌中菴摩洛果」就像那個果在你手上一樣，看得這麼清楚，這麼明白，而且「智無礙轉」，沒有一點障礙，所以只有佛偏一切，沒有一樣不知道。
【「除佛餘者，所知寬廣，智量狹小，悉不能遍。」】
除了佛以外，這個所知道的，或者廣狹，都不可能遍，這也是為什麼前面說我們要找皈依的對象唯有佛。
【「如讚應讚云：『唯尊智能遍，一切所知事，除尊餘一切，唯所知寬廣。』」】
其他的雖然知道，不圓滿，或多或少；多一點的，那麼就說大地菩薩，然後呢分次而下，乃至於聲聞緣覺等等。
【「又云：『世尊墮時法，一切種生本，如掌中酸果，是尊意行境。諸法動非動，若一若種種，如風行於空，尊意無所礙。』應如是念。」】
這個世尊，對於世間所有的一切，看起來就像看手掌上面的所有的一切，不管他是動、不動，若一、若種種包涵了所有的，這個一切境界，世尊對他看的清清楚楚，就像風在空當中，一點都沒有障礙。所以我們現在看很多事情，這個也看不清楚，那個也看不清楚，佛不會。實際上說那個掌中菴摩洛果，還是比喻我們世人的，然後我們世人就是擺在手掌上面，你還是看不清楚，看了前面，後面看不見，佛不會的，佛在十方盡法界虛空界任何一樣東西，就像在手掌一樣，而且裡裡外外，所以說如所有性、盡所有性，沒有一點不徹知，現在我們世間隨便一樣東西，要找最初因，找不到，佛沒有這樣的事情，他沒有一樣事情不徹底，無不例外的，徹底了解、徹底解決，那麼這個是智功德。
【「悲功德者，如諸有情為煩惱縛，無所自在，能仁亦為大悲繫縛無所自在，」】
我們眾生所以為眾生，為什麼？為煩惱所綁住，所以我們不得自在，佛也有一樣東西不得自在的，什麼啊？大悲綁住了，所以佛，這個地方說明什麼？佛自己雖然解決了一切問題，但是他還忙，忙的什麼？他因為他大悲心，一天到晚幫我們，所以這個就是佛跟我們不同的地方。
【「是故若見諸苦眾生，常起大悲。」】
因為他受大悲心所轉，所以他看見，只要看見眾生有苦，他大悲一直轉，大悲的行相就是緣那個苦，救他們出苦，這個叫大悲。既然我們還有苦的眾生，而佛有大悲心，當然他一天到晚在救度我們，這是我們要了解的。想到了這一點，我們就立刻提醒自己，內支還缺，我們就好好認真學佛。
【「如百五十頌云：『此一切眾生，惑縛無差別，尊為解眾生，煩惱長悲縛。為應先禮尊，為先禮大悲，尊知生死過，令如此久住。』」】
這個所有的眾生都為惑，惑就是煩惱所綁，所綁住了。那麼世尊，世尊為了解救眾生的煩惱，他有一樣東西綁住他，什麼？大悲，就像我們眾生被煩惱綁一樣，這個就是佛的特質，說明上面這一點，因為佛為這個大悲所縛，所以他一直在生死輪迴當中救度我們，所以佛叫無住涅槃。
【「諦者品亦云：『若見癡黑暗，常覆眾生心，陷入生死獄，勝仙發悲心。』」】
這個愚痴黑暗遮蓋了我們眾生，我們眾生在長夜無明當中，因為這樣的，所以一直陷在生死三界的牢獄當中，所以這個大悲世尊就發慈悲心來救我們。
【「又云：『若見欲蔽意，大愛常耽境，墮愛貪大海，勝者發大悲。見煩惑眾生，多病憂逼惱，為除眾苦故，十力生大悲。能仁常起悲，終無不起時，住眾生意樂，故佛無過失。』應隨憶念。」】
這裡面最後這個一偈，我把它解釋一下。那最後一偈「能仁常起悲」，能仁就是佛，他恆長，他那個悲心是永遠在轉，沒有一剎那停止的，所以「終無」，在任何情況之下，絕不可能沒有大悲，不但是我們世尊，十方一切諸佛都是。因為他大悲，所以他一直在救我們，大悲的行相就是緣苦惱的眾生，只要有苦惱的眾生在一天，佛永遠安住在這個世間救我們，所以叫住眾生意樂。所以他雖然跟我們眾生在這個世間當中，但是他沒有過失，他自己是徹底解決的，圓滿解決的，這是我們要了解。你了解了這一點以後，前面已經說過了，我們自然會反省，說原來是內支不具足，這是第一點。第二點你更進一步說你真正去求善知識時候，你不會責備善知識的過，善知識之所以現種種過錯，是為了救我們，我們現在所以找不到善知識，為什麼？就自己錯看不見，只看見別人的錯，這是真正的原因。所以現在有人說那這些人難道是善知識嗎？這些人是，容或是善知識，容或不是善知識，正因為現在有這些情況讓你好好的從這個上面努力，然後呢把看人家的過失，還過頭來看自己，你有了這個本事以後，然後佛在你眼前的話，你才有機會接近他。否則佛一來，你這個無始以來的習慣，專門看人家的過失，佛到了你面前，你一看他的過失，你造無邊的罪過，那個時候只有一條路好走－－墮落，你想到這裡的話，那個對方眾生的這種錯誤，你感激的不得了，你怎麼還會去責備人家去？所以懂得了這個道理，我們去責備人家絕對不可能，反過來說你責備人家，你就根本沒有懂道理，所以我們現在總是覺得自己好像很有道理，說真的你錯了，到這個地方為止，了解得很清楚，當你說「你錯了！」以後，修學佛法的人，已經百分之一百二十的錯了。
一百零二頁，到現在為止，我們真正找到皈依，這個時候才了解到什麼叫皈依，你有了這個了解，然後你去皈依的話，這個功德就無量無邊。假定你根據這個了解，這樣皈依而把這個功德回向往生淨土的話，那是一定能夠往生，否則的話，儘管你想皈依有多少功德，這個功德得不到；儘管你在念阿彌陀佛，不能往生，那麼基本的原理呢簡單已經說了一下，下面就是說皈依的道理，這個分身語意三方面，身語意還有下面最後一點－－業功德。現在我們看一百零二頁的第二段。
【「業功德者。謂身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情。此復由於所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事。」】
那麼佛做一些什麼事情呢？他所做的這個事情的功德這個地方說一下。這個佛，身口意三業在任何情況之下，時間是絕沒有間斷，而做的方式是任運自然。對我們來說，我們總要去努力才行，做任何一件事情，不可能自自然然的，而他這個自然在任何情況下，就是這樣，就好像說天生來的一樣；那麼這個時間又是從不間斷，所以以這兩種狀態，無非都在利益一切有情。是的，佛在任何情況之下，任何時候都在利益一切有情，而且佛，我們大家曉得，佛之所以成為佛，所謂「十力、四無所畏、十八不共法。」他的悲心是遍緣一切，沒有一個遺漏，而且沒有一點點的好惡、差別；他智慧了解一切，能夠幫助我們；而且他利益的狀態是任運而且無間，那麼所以我們不能受化、所以我們不能解決問題在哪裡？還是在我們自己身上，所以「此復由於所化之別」，那個就是因為所化度的就是我們眾生，因為眾生的根性，個人的業障、個人的情境的不同，凡是能夠化度的，「能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損。」佛陀絕不會有一個遺漏的，都把這些能化的眾生化度，使他得到圓滿解決問題，圓滿遠離一切痛苦，這個佛決定是這樣做的。
菩提道次第廣論翻譯第四十四卷Ｂ面
所以我們一想到佛的這樣的業功德，一方面我們是無比的感激、無比的景仰去歸依三寶，一方面呢，我們就應該努力的自己反省，為什麼到現在我們還淪落在生死當中？我們在什麼地方不能跟三寶相應？我們應該如何淨化自己？這個是真正修學佛法最最重要的。所以現在不學佛法的人我們先不談，修學佛法的人，儘管學了半天得不到好處，這個所有的問題都在我們自己身上，這一點我們一而再、再而三的努力，你什麼時候把自己的問題找到能夠改善了，馬上得到這個好處。得到了這個好處呢，所有的痛苦、困擾通通遠離，你要求的樣樣圓滿的遇見。
【「如百五十頌云：『尊說摧煩惱，顯示魔諂動，說生死苦性，亦示無畏所。」】
世尊所說的一切的教法，它無非都是在摧毀煩惱，因為一切世間衰損、痛苦的根本因在這裡，這樣，你能夠了解了這個從根本上拔除的話，那問題都解決了。然後呢所有世間的一切東西，都是虛誑，都是魔，這個魔不一定指天魔，換句話說，擾亂我們使我們不能如法行持的，這一個虛假錯誤的，經過世尊說明讓我們了解。這些東西我們平常都不了解，現在了解了，原來啊在三有輪迴當中的一切無非是苦，無非在生死輪迴當中，這個地方千萬不要迷糊，要生起正確的認識，心生厭離，然後如法行持，這樣的跳出，所以這一條道路也只有佛告訴我們，所以他同時不但指示世間缺陷，也告訴我們怎麼跳出這個缺陷，到達無所怖畏的地方，這個是佛。
【「思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，豈有此餘事。』」】
這個世尊是由於大悲心的策勵，他是要利益我們一切有情，這個佛，任何十方一切諸佛都這樣的，他凡是能夠利益我們的，利益有情的事情，佛決定會去做，而佛做的除了利益十方一切有情以外，沒別的了，這個是我們要了解的。繼續云：
【「讚應讚云：『尊未度眾生，何有是衰損，未令世間會，豈有此盛事。』應憶念之。」】
說佛沒有度眾生，這個怎麼可能？不可能，佛不會有這樣的事情的。假定說佛沒有告訴我們這些世間的一切真相的話，那麼世間所有的好事都不可能有的，不管世出世間從最上到下面，無非都是由於世尊開示，然後呢不同根性的眾生，跟他相應的量，行持的結果，而產生種種上中下好事，盛事就是好事，關於這一點我們修學佛法的人，應該思惟觀察擺在心裡面去憶念。關於整個的念佛有一本書叫隨念三寶經，這個非常好非常好，非常薄的一本，我們平常如果能夠常常照著這本書的道理，經常去憶念的話，這個不知不覺當中，就有無邊的功德生起來，那麼所以在這個地方，這是簡略的把這個綱要說明一下。下面
【「此是略說念佛道理，若由種種門中憶念，亦由多門能發淨信，若能數數憶念思惟，則勢猛利常恆相續，」】
上面這是概略的說一下念佛的這個道理，假定說我們有不同的方法，各方面去思惟觀察這一個道理的話，你觀察的越多越深入，那麼你的淨信心越增長越啟發，為什麼？因為平常我們不了解這個事實的真相，這個裡邊有兩點，這是第一個。第二呢，平常我們一直在隨順著我們的染污心識在轉，不知不覺當中，這個心裡邊一直在增長生死染污之結，根本不知道，就這麼癡癡呆呆的在貪瞋癡當中過去掉了，那麼現在你如果能夠憶念三寶的話，那個當下就把我們心裡面這個染污心識轉化成功為善淨之業。有這樣的一個了不起的功德，所以你只要去念三寶，當下就是產生的善淨之業，然後你所念的對象，說這個佛這樣；當然，我們首先這個次第非常清楚，我們為什麼會到這個地方來憶念三寶的，這個歸依之因是什麼？因為這個原因而歸依，所以歸依的對象是什麼？現在所歸依的對象，他有什麼樣的功德？在這種情況之下自然而然你會每一個部份，恰如其份的絲絲入扣，跟我們的理智也好，情緒也好完全相應。你想到我們在生死輪迴當中，無比的痛苦，然後呢佛陀這是無比的圓滿，就是值得我們景仰，然後呢值得做我們的榜樣，而且他又是一直在幫助我們，值得我們歸投依靠，這個真正歸投依靠的心，自然而然心不由己的你就會產生起來，然後想到他的種種的功德這個樣的話，那個歸投的心，越來越增長，是越來越清淨，越來越圓滿，那個時候你的淨信心就啟發了，就增長了。淨是把自己原有的染污淨化了，然後呢這個時候真正談才叫信心，平常我們說，我們的信心、信心，我們真談不到信心，那實在是談不到信心，這個要了解。所以你能夠這樣的多方面的觀察思惟的話，那個淨信才生起來。現在真遺憾，現在我們居然學念佛的人，不要學這種道理，請問你怎麼念得好，怎麼念得好？所以我一再說有太多人說修行了，關到山裡去茅棚，結果你一關，你宿生有善根，這種我們始終說這是例外不談，否則的話，一關保証你出毛病，保証你白白浪費，原因就在這裡。所以他下面說，「若能數數憶念思惟，則勢猛利恆常相續」，你照著這樣的是，不斷，數數是不斷的、不斷的去憶念這個道理，去思惟這個道理，那麼這個淨信心的勢力又猛利又恆常繼續不斷的繼續下去。關於這個思惟三寶淨信這個勢力，這個地方叫勢力，實際上這個就是我們的善淨之業，如果你能夠把這個繼續恆常相續的繼續下去的話，念佛無有不成，學淨土求往生，無有不去，這個是單單對佛寶，其餘法僧也同樣這個道理。
【「由如是修，若善了解，則諸經論多是開示三歸功德，此等皆能現為教授。」】
我們像前面這樣，能夠這樣的善巧認識了照他的思惟修習的話，那麼各式各樣的經、論上面所說的無非都是告訴我們三歸，歸依佛、法、僧，的道理，你照著這樣去做，就得到這個三歸的功德。因為你看了、了解了、得到了，所以這些經論當下就是我們最好的教授。而眼前我們所以產生這個矛盾，說看了半天經、論總覺得好像修行不相應的道理，是為什麼？那就是不善巧了解這個道理，結果儘管這個經論是最好的開示，因為你不善巧，看不到他真正精要的開示，那個時候你就覺得這個經論沒有用，你另外去找。所以前面特別告訴我們，假定經論上面都說不對，請問還有誰能夠比經論說得更好的？經是佛講的，論是菩薩造的，佛跟菩薩講的東西你都覺得不能行，難道還有比佛菩薩更好的嗎？如果有更好的，你何必學佛，那不是一個最大的錯誤嗎？現在這個到這裡為止，這個原因統統指出來。我們也了解了，原來我們沒有得其善巧，乃至於次第未明，所以對它的本質沒有認識，認識了以後，然後沒有如量的做到，當然這個做到的話，還有一個必然的次第，因為這個方面弄錯了，所以都白白辛苦，忙了半天，真是吃了多少冤枉苦頭。想到這裡真歡喜，一方面我們是如法的進去，步步上升，一方面是感到真是的法喜充滿。繼續下去，那麼他這個地方又特別提醒我們一件事情，什麼？下面，因為我們太多人講修行，說修行真正開始重要的，聞思是絕端重要，就是有太多人說這個不要的，結果呢因為把修行最善巧、最須要的工具拿掉了，結果修不成功，所以除了前面在講修的地方，破除邪執，特別說明以外，這個地方又提醒大家一下。
【「念觀察修，皆是分別，於修行時，而棄捨者，是遮此等集聚資糧，淨治罪障非一門徑，故於暇身，攝取無量堅實心藏，應當了知為大障礙。」】
他這個地方又提醒我們一下，就是前面這個老話，在這個地方重提。說有人覺得你這樣的思惟觀察，那些東西都是分別，那修行的時候是不要分別的。所以修行的時候，應該把它丟掉，不要去思惟；這一種想法，這一種說法，大錯誤！大錯誤啊！在我們正式修行之前，前面真正重要的基礎是什麼？要淨除罪障，要集聚資糧，而這兩樣事情都要經過如理的聽聞，然後聽聞了以後，然後呢如理去思惟，越是多方面的觀察思惟，那麼產生的功效越大；產生的功效越大嘛，淨除罪障是越多，集聚資糧是越廣越深。現在你不要了，結果呢害了，所以把這兩樣東西，淨除罪障跟集聚資糧的最佳的方便，一下都被你遮止，這個遮的話，就是擋住了，障礙住了、切斷掉了。所以在這一種狀態當中你得到了這個暇滿人身，要想修行，變成一個最大的大障礙，你還不知道，還以為覺得對啊，修行不要分別的，結果完了，就完了，你是己經得到暇滿的人身，你也知道要修行，經過你去修行的時候，就一下被這個邪知邪見擋住了，錯誤了，於是你白白浪費一生，那是最大可惜。，前面已經詳細說過，這個地方又再認真說一下，讓我們重新把前面這個道理回憶一下，然後呢？再提起正念來，好好的在這個地方深入，那麼那個時候所有的念佛的功德完全得到，自然而然我們廿四小時當中，無時無刻都在集資淨業資糧，不管你要增上生．決定勝都可以得到。
【「此等若作常時修持，心隨修轉。」】
上面這個繫念三寶的道理，換句話說是歸依，講到這裡為止，單單這個歸依哦，假定你能夠照著這個道理，如理如法的去做的話，心隨修轉，你修多少，然後呢你這個心就轉多少。你在沒有修的之前，心是什麼？染污相應，雜染相應，然後呢經過你修改修習以後的話，染污部份是漸漸淨除，然後呢善淨部份漸漸增長，當然轉過來了，那麼這個罪障就清除多少，功德就集聚多少，就這麼簡單，就這麼靈驗。所以說你一個念頭念對了，你馬上清清楚楚明明白白說對了，這個念佛就有這樣的功德，我想現在大家至少在理路上面很清楚很明白了吧！絕對不是說到臨終的時候看，這一生還不曉得去不去，然後叫人家來助你念，而是在當下念的時候，你就很清楚，這一念去得了的，那一念去不了的，任何一念是如此，任何一天是如此，然後年月日時這樣積累起來，清楚明白你曉得這一生你要到那裡去，那個時候就是的的確確是你自己自在，而不是他自在了。雖然這個自在有不一樣的，地上菩薩的自在，跟我們現在這裡不一樣，我們這裡的自在，就是說你能夠把握得住的這個正念，你曉得你決定能夠向上，這一點，這樣的情況。如果說求生淨土的人，換句話說他的的確確自己很清楚明白的，他會到極樂世界去。所以這個地方告訴我們，你照著這個辦法，常時的這樣去做的話，你心就這麼轉過來了，就這樣相應了。所以要曉得，
【「故於初時修心稍難，後時於彼能任運轉。」】
所以修的時候，開始比較難。為什麼？因為開始的時候，你認識也不夠，力量也沒有，起心動念無非都在染污當中，假定你覺得這個困難而停在那裡不動的話，你永遠沒有機會，這個是難點。所以我們首先始終要了解，不要覺得最好坐在那裡天上掉下來，絕對世間沒有這樣的事情，何況佛法？如果你等在那裡坐在那裡掉下來的話你完全錯了，完全錯了，所以的的確確我們要有了這個認識以後，努力去行持．這樣的話，對了。同時當你覺得難的時候，也正說明現在對了，為什麼呀？因為你原來是什麼？染污的；換句話說，世間話來說一種惰性，現在真正要修，就是修改，否則什麼叫修？所謂修是修改嘛，原來這個狀態不對的，你把它改變過來，試想看，世間哪一件事情不是如此？所以你了解了這個，你很清楚很明白。平常我們常常覺得，，心平氣和覺得蠻好，到了那時候境界現前就不行了，那個是對真正的行相不認識，行相真的認識了以後，你會了解，真正最好的修行什麼？就是就你心裡煩煩燥燥，你認得了，然後你提起正念來，那最好的時候。所以到那個時候，你能夠克服它的話，你又衝破一個難關，這個才是真的。所以你們看那個木頭，這個木頭夏天長的很快，但是夏天長的那個木頭是很鬆的，那個冬天長得很慢，冬天這個木頭很紮實的，就是經過這個嚴格的考驗過來的，它才行。那我們修行現在修行也是如此，所以你們看那個豆芽擺在筒裡邊的，想盡辦法保護它長出來，對不起，這個豆芽也只能做豆芽用，沒有其他用場，你放在太陽裡面一曬、風一吹、雨一淋，好了，不是枯掉就是爛掉，它長不出什麼結果來的。我們現在真的要修學佛法的人，千萬不要學豆芽，這個要注意。或者我們應該這麼說，除了這個豆芽以外更進一步來說的話，我們的的確確真正重要的，一定要自己在境界上面去歷練，所謂這個境界不是外面的，就是當境界現起的時候，你內心當中注意到它是什麼狀態，那個時候有了正法的認識以後，你了解了，它又跟著外面走了，你把它拉回來，然後你覺得拉回來，拉不回來的時候，這個時候困難發生了，或者你要提的時候提不起，那時候難了，那真正的用功就在這個境界上面，就是這個時候。你能夠這樣的一段努力以後，到最後，「後時於彼能任運轉」，慢慢越到後來你越一提，就提起來了，到後來不提也起來了，等到你一提提起來的時候，那個時候你可以深入了。所以說，假定你把前面的這個對於知識的淨信，暇滿人身，念死無常，以及苦等等，都經過一番練習以後，然後你坐在這個地方，如果說坐了一下以後，你心裡面胡思亂想的話，你隨便把前面的那個概念，一提馬上提起來了；要昏沉的時候，你提起暇滿人生的難得，覺得自己沒錯，得到了慶幸趕快努力，這個昏沉就沒有了；如果說到那個時候你那個掉舉又來了，這個又放不下，那個又放不下，馬上你想到死、苦，這一想到要死苦，那個時候這個貪著一下子都去掉，到那時候昏沈也去掉了，妄念也去掉了，當然你要得定就很容易了，所以他前面的這個次第他有這樣的好處在！好，我們繼續下去。
【「又若能念，願我當得，如所隨念，如是佛者，是發菩提心，」】
妙了！我們現在說菩提心、菩提心、菩提心到底是什麼呀？儘管說了很多，真實的內涵還不一定真正了解，這樣。到這裡為止，如果我們真正的對歸依這個概念有了正確的認識，第一步下去那我們想沒錯，現在我們歸依佛，佛是這麼圓滿，這是我們的目標，這是我們的歸投，這是我們依靠，我也要學佛。你能夠照著這樣的念，說我也希望像我所念、所歸投依靠的佛那樣，也想得到這個，這個是什麼？這個就是發菩提心，所以菩提心什麼？為利益有情願成佛，我為了要解決一切眾生的痛苦，我也要成就佛，這個就是菩提心了。所以剛開始你就是在歸依這個時候就相應了。現在譬如說我們看，說念佛的人假定能夠發菩提心的話，那個力量大得不得了。那菩提心是什麼？好像講講可以，真正要相應很困難，現在這個地方告訴我們初步已經可以相應了，就有這麼多好處，你能夠這樣的隨念，發這樣的心，那麼
【「一切晝夜恆得見佛，於臨終時任生何苦，然隨念佛終不退失。」】
因為你這樣的隨時在繫念三寶，那麼不管是白天、晚上，「恆得見佛」，念佛見佛嘛現前當來，那當然你必定能夠見佛，必定不會退失，大勢至菩薩的念佛圓通章，在這個地方和盤托出，告訴你。或者是剛開始的時候，當然層層深入這意義還有不同的深廣的意義在裡頭，因為你一切時候，一直在這個憶念，那麼到臨終的時候，不管生起什麼苦來，你念佛絕不退失，為什麼到臨終的時候，生苦能夠不退失呢？這個是個重要的概念。我們以前說平常高高興興、舒舒服服嘛念佛蠻好的，稍微有一點煩惱嘛不好．這佛法就丟掉，稍微一點痛苦嘛丟掉了，平常一點痛苦都丟掉了，生了病更不談，生了病都丟掉，到臨終的時候，那更談不到。它現在卻是臨終的時候，你仍舊能夠念得很好，不退失，為什麼呀？為什麼呀？這也就是你只要回過頭去稍微一看，這個理路就非常清楚。現在這裡我們為什麼要念佛呀？說念佛是什麼？歸依了以後自然要去念，為什麼歸依啊？歸依只有兩個原因，因為你苦要脫離，要想脫離苦也可以依靠的就這個，說這個苦真正策勵你走到這條路上去的主要的原因，所以越是苦，這個歸依的心是越是切，對不對？到臨終的時候，真是苦的時候，當然你的歸依的心更切，所以你真的懂得了這個道理，開始第一聲念佛的時候就這樣，當苦越逼得利害的話，這個佛號是越相應了，所以小苦念小佛，大苦念大佛，臨終的時候正好去嘛，豈不是百分之百？
菩提道次第廣論翻譯第四十五卷Ａ面
正好去，豈不是百分之百？所以我們一開始的時候，必定要把這個理路摸得很清楚，然後呢這個行相認得清清楚楚，這個理路認得清楚，這是講那個的道理。這個道理所指的內涵，就是這個行相，行相你把握得住，照著去做的話，那你就相應了嘛！現在這個行相是什麼？就是我們身心相續的狀態，你懂得了道理，那個身心跟他相應了，怎麼會說唸了半天，唸不去呢？對不對？怎麼會唸的到苦的時候丟掉呢？不可能嘛，假定你苦的時候丟掉了，你根本不懂得什麼是歸依，如果你懂得了，苦的時候決定丟不掉，不但丟不掉，一定是會越苦，唸得越好，清楚不清楚？到這地方，大家有沒有問題？所以這個圓滿教法之美，說到這裡，由不得我們不從內心深處，對於這個佛、菩薩、祖師，感戴、感激，然後呢這個心情就是什麼？最好的唸佛，歡喜啊！繼續下去。
【「三摩地王經云：『教汝應悟解，如人多觀察，由住彼觀察，心能如是趣。」】
那麼教你，這個道理告訴你，然後了解了，懂得了以後，像平常，照著這個東西你就觀察，因為你能夠這樣的觀察，如理相應了，自然而然你這個心就跟他相應了。
【「如是念能仁，佛身無量智，常能修隨念，心趣注於此，」】
就像這個道理，你唸佛的，這個佛，因為他種種唸他的身、口、意等等，無量的佛身，無量是包括了前面所有一切，你能夠經常的這樣的憶念，然後呢這個心也是跟著相應了。
【「此行住坐時，欣樂善士智，欲我成無上，勝世願菩提。」】
那麼這樣的情況之下，不管你行住坐臥，說好啊，心裡面歡喜好樂，不但是你皈投依靠，也希望我將來能夠這樣，這個就是我們真正的超勝的，第一步達到的，這個發的世俗的菩提心。
【「又云：『清淨身語意，常讚佛勝德，如是修心續，晝夜見世依。若時病不安，受其至死苦，不退失念佛，苦受莫能奪。』」】
就是前面剛才說的，在那裡引那個經上面說，你能夠照前面的這樣去修習、思惟的話，你那個染污的心識漸漸淨化，那個時候你身、口、意三業，就漸漸的轉化成清淨，當然，然後呢這個的的確確一直是繫念、讚嘆、皈投依靠這個三寶殊勝的種種，這樣的憶念、思惟、觀察、皈投依靠，那就是修心續。心，這地方講心續，換句話說我們身心的相續，真正的修行，你能夠這樣的修行，「晝夜見世依」，這個是心眼來看。換句話說，平常我們的心眼都在染污當中，都是隨順著愚痴的，現在這個時候隨順著智慧，這個是晝夜都是跟世尊相應的。到那個時候，你找到病苦，或者不安，或者乃至於這個到最極端狀態當中，要臨終的時候不退失唸佛；苦受、再苦的，不會能夠，不可能改變你那個念佛的心志，這個道理上面講過了。所以我們不要忙著說我修行、我修行，你根本修行的訣竅、道理，一點都不懂，你修習什麼？所以你現在懂得這個道理，你只要照著這個道理，思惟觀察，這不是最好的修行嗎？你能夠照著這樣去做的話，任何困難，就不會打擊你，反過來任何困難，卻幫助你修行的推動的動力，因為是幫助你來修行推動的動力，你又得到了最佳善巧的修行的方法，把所有的困難一一克服，結果這個困難都變成了你的功德。以前這個困難始終擋在這個地方，不讓你爬上去，而讓你流轉在生死當中受苦；現在，正好這個擋在你的痛苦的力量推著你，變成功你進業的最好的助力，就在這個地方，這個才是我們真正要努力學的。關於這幾句話，值得我們一再思惟觀察，你能夠把這一點把握得住，沒問題，沒問題了。
【「博朵瓦云：」】
那麼下面祖師來告訴我們，引用那個祖師，那個祖師就是這麼修習的，他把他的經驗以及他的開示，跟我們說，
【「若數數思，漸能深信，漸淨相續，能得加持。」】
照著前面這個如法如理的不斷地去思惟，那個時候你「漸能深信」，這個「漸」字，注意哦！修行沒有一個例外的，一定是這個樣的，我們說頓悟、頓悟，悟的是頓悟，修的可是漸漸的來的，天下沒有一個事情例外的。是，平常我們隨便做什麼東西，摸了個半天，忽然之間，我懂了，是的，你懂是一剎那，可是它決定不是天上掉下來的，你前面就是摸了半天，然後呢？噢！開了竅了。眼前我們也是這樣，那個電燈，你這麼一撥，亮了，但是，你要從外面發電機，裡邊接那個東西，要花了好大的勁，你因為花好大的勁，而且做對了，到那時一撥，就亮了，這個我們要了解。所以你能夠這樣不斷的思惟的話，慢慢、慢慢的，這個罪障淨除、資糧積聚，所以信心是增長、加深，那個時候「能得加持」，佛加持來了；佛不是不加持，這我們了解，就是我們自己的障礙在那裡。
【「由於此上獲得定解，故能由其誠心歸依，」】
由於這個道理，你經過這樣的深入，那個時候才獲定解，現在我們還沒有定解，還是我們聽見這個道理，所以真正的定解的話，還必須要你自己思惟，這個思惟，要如理思惟，否則的話你打妄想，是妄想一萬年也沒有用。那個時候，你心理上面產生那個淨信心，確定不移，就是如此。那個時候你得到了定解以後，就確定不移的說，原來你要去掉痛苦得到快樂，都在這個上頭，你那個皈依，真正的對，誠心歸依；否則的話，都是空話。說歸依，好的好的，求個歸依，然後呢就算是歸依了，總是講的，跑得去歸依，讓我多發一點財，然後呢求這個，都是求這個世間的等於順世外道，都是完全外道的事情，都跟佛法不相應，都是求長壽、健康，保佑我闔家平安。但是對世間人來說，我們不要笑他，佛不會笑他，佛處處地方在依我們所歡喜的，從這個地方來引誘我們，所以剛才這個話，主要的是什麼？是策勵我們自己的。凡是這種地方，你處處要了解，凡是我這種話，就是每個地方來策勵我自己，觀察我自己的內心，我們千萬不要拿這個標準去衡準別人，這個要了解。那麼，所以他現在說，那個時候你至誠恭敬的真正歸依。
【「若於所學，能正習學，則一切事悉成佛法。」】
妙了！你如果說，對於我們所學的，學對了，「正習學」，能夠學對了，好好的這樣深入的話，任何事情都是佛法。這一個話大有道理，以前在黑板上面，我曾經特別寫出來，「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」，這引華嚴經上面，很多大乘經典上面也告訴我們這一點，你如果忘失了菩提心，不管你修什麼，對不起，這個不是佛法，這是魔業。現在這個地方呢，你只要能夠這樣去認真修習，做任何事情都是佛法，這麼個好法。如果說做任何事情都是佛法，吃飯、穿衣當然都是，在我們想像當中，這個祖師都是大徹大悟以後的事情，他就是穿衣、吃飯都是佛法，我們凡夫份上，好像沒有份；不然，就是我們凡夫份上的事情，只要你能夠得到如理正確的教授，聞、思相應，只要照著去做的話，一切事無非都是佛法。如果你要迴向往生，這個就是淨業，所以叫正住雙修，否則住，住些什麼？就是這個。這個你做對了，這個也是正思，也是住呀！
【「吾等對於諸佛妙智，尚不計為準洽占卜。」】
這句話聽了，真是我們未免覺得痛心。實際上，現在我們這個地方，博朵瓦那時候說的，博朵瓦的時代離開我們現在，什麼時候呢？離開我們現在己經要，想想看，他是宋初的人，宋朝初年的人，快一千年，不到一千年，那個時候已經這樣了，現在我們是更糟糕，我們現在說，我們現在對於佛的妙智，佛是一切智人，看是在我們心目當中，看起來的佛，不如一個算命先生。這個話怎麼講？他下面有一個解釋的。
【「此復說云：『譬如有一準利卜士說云，我知汝於今年無諸災患，則心安泰」】
它下面，就是最後這個兩句話。譬如說有一個算命先生，這個算命先生平常算得很準，那麼你去給他算命，那個算命先生就給你算了命，說今年你很好，你沒有什麼災禍，一聽了，心裡蠻高興；假定不是這樣，
【「彼若說云，今歲有災，應行此事，彼事莫為，則勵力為，若未能辦，心則不安，起是念云，彼作是說，我未能辦。」】
假定這個算命先生說，不對哦，今年你流年不利，你應該怎麼樣去破除消災，這個事情是不要做，有忌的，我們好努力、好努力。假定說你沒有照著這個算命先生去辦的話，你心裡面想，不對呀！這個算命先生叫我這個事情不要做；要那個嘛，我沒做了心裡面好像不大對勁，算命先生。還有世間上太多的事情，或者醫生告訴你，某人哪這個東西不好，或者乃至於別人勸你要這樣做，我們都會相信、接受，聽他。但是下面一說，
【「若佛制云，」】
在佛的戒律上面，或者佛經上面告訴我們，
【「此此應斷，此此應行，豈置心耶，」】
假定佛告訴我們，說這些事情你不要做，不可以做，而這些事情應該做，我們擺在心上嗎？這話我在這裡，我每次看到這裡，我總會停上好幾分鐘，自己問一下，我也建議諸位同修，在這裡問一下，現在這個算命先生也好，醫生也好，人家告訴我們，很聽得進，現在佛告訴我們說這個不要做，這個要做，你有沒有注意？有沒有擺在心上？
【「若未能辦豈憂慮耶，」】
假定做不到，你心裡面有沒有憂慮？說佛告訴我們這樣的話，我怎麼做不到呀？我們不但沒有憂慮，
【「反作是言，」】
反過來還說，
【「諸教法中，雖如彼說，然由現在，若時若處，不能實行。須如是行，輕棄佛語，唯住自知。」】
不但不聽，反而說這個經教上面，佛雖然告訴我們要這樣，但是現在時代不同，這個行不通，不要這樣做，「唯住自知」，就是說我們自己知道的。所以，注意啊！我們現在大家不是學佛，我們大家在學我，假定是真正你學佛的話，一定說佛告訴我們這樣不可以，對啊！我為什麼做不到？我要努力，現在我們大家不是這樣。我是想到這個地方，每次聽到那裡，看到那個地方，總是停下來，真正反省，所以大家現在，我覺得我們每一個人犯了太多的毛病，就我們眼前的，其他的人我也不知道，我也不敢說；至少，我自己首先看見了毛病，然後呢在座的幾位同修，我也發現大家同修的毛病，太嚴重。自己的毛病是一點看不見，佛告訴我們，你們不要應該這樣的，這關鍵自己努力，淨化自己煩惱，自己煩惱一點都看不見；別人的看的清清楚楚，稍微一點點，眼睛睜得大大，這個不對，那個不對，然後還要跑得去，比佛還要好，還要教訓人家，策勵人家，對嗎？不可以呀！所以這個地方是千真萬確，乃至於更進一步，我們這裡，常常說得很多地方規矩，講過了規矩，大家忘得乾乾淨淨。就是講這裡，最簡單的一件事情，我叫那小鬧鐘不要動，不要動，一直到現在，那個小鬧鐘照樣還在那動。今天早晨就有兩個，兩點多鐘就有人鬧了，三點多鐘又有一個人鬧了，我都聽見，所以我想，我自己的德行不夠，好了，那只有這樣。我們現在在那兒學佛，大家老師長、老師短，我講了多少遍，就是沒人聽，所以這個就是學佛，注意啊！我不是說你們不要鬧鐘，不！你如果真的用功，我非常讚嘆，你可以用一個辦法，總是想辦法你自己鬧醒，好；然後不要鬧著別人，因是公共的場合，我這隨便一提的小事。從這地方，我主要的就是要提醒我們，這祖師就告訴我們了，那我們為什麼學不成功？就是這樣。那個世間一點點，人家告訴你，你還很聽他，佛告訴我們，我們心裡面當這個耳邊風，那是我們不相應了。所以它前面一再給我們說，說大師外支已成，豈但是一個佛，十方無量無邊的佛，都在這個地方，為什麼我們救不起來呢？毛病就在這裡，想想看，對是不對？因為我深深犯了這個毛病，所以自己覺得痛苦不堪，我想我的這個痛苦的經驗，對你們有用，所以今天說給你們聽，也是在座的大家同修，我們難得的信得過我，所以我把我看見的，我也誠心誠意的告訴你們，這是我的的確確看見的，規勸諸位。假定說我們在這個地方能夠反省的夠，改過多少的話，我們就會解決多少問題，得到多少好處。這個道理懂了，下面有一句話，這個話重新再策勵一下。
【「若不觀察，隨心愛樂，唯亂於言。」】
上面這個道理，假定說你不觀察的話，那麼什麼？「隨心愛樂」，這四個字妙極了。你聽是聽懂了，覺得很歡喜，好啊！但是你不照著去如理思惟觀察，那個時候，你聽見了以後，是隨你的想法去做，這個狀態當中，那些都是空話。那麼這個實際上的現象是什麼呢？就是我們平常慣常的，聽見了佛法以後，然後呢照妖鏡，這個也不對，那個也不對，就是自己照不到，自己就照不到，心裡還很歡喜，就這個狀態。所以這個地方要好好努力。
【「若非不爾者，」】
所謂若不爾者，是什麼意思？就是說不是說不觀察，而是你認真觀察的話，那麼這個時候呢，
【「內返其意，詳細觀察，極為諦實。」】
那個時候你就做對了，把這個法鏡，這個法鏡我們也可說照妖鏡，回過頭來照自已，把自己的內當中，仔細的一觀察，發現問題對了，就在這裡。你能夠這樣的找到問題，自己淨化了，問題就解決了。
【「故當數數思佛功德，勵力引發至心定解。」】
對啊！現在我們不是皈依佛嗎？就要想到佛是為什麼成佛？佛為什麼有這功德？你能夠這樣想，把這個認識來策勵我們自己，反過來淨化我們自己的話，好了，這就好了。所以告訴我們，所以我們應該努力，在這個方面去思惟觀察，引發決定不移的定解。
【「此若生者，則於佛所從生之法及修法眾，亦能發起如是定解，」】
你對佛能夠生起來了，那法跟僧亦是如此。法就是佛所從生的，法是什麼？佛為什麼成佛？他就是修學了佛法才成的，當然你皈投、依靠、景仰這個佛的話，佛從那裡來？法來的，當然你一定皈依他。然後呢他既然是修行成功，現在修行的那個僧，當然你要皈依他，同樣的，這個對了。
【「是則歸依至於扼要，」】
這個時候談皈依，對了，就把握住這個重點了，要把握住這個重點，那就對了。現在我們說皈依，「南無」兩個字的意思，在這個地方清楚了。
【「此若無者，即能轉變心意歸依，且無生處，況諸餘道。」】
假定是這個沒有的話，那麼轉變心意的這個皈依還沒有。真正的皈依是什麼？就是你皈投、依靠，這是皈依兩個字，妙極了！皈依兩個字怎麼寫的？白字旁邊一個反字，為什麼要寫那個反字？有意思極了。以前我們這個心是染污的、黑的，現在了解這不對、不對，要把它轉過來、反過來，反過來什麼？白的嘛，這個就是皈，這個就是你所依靠的地方，這個就對了。以前我們依靠在什麼上面？長夜無明，所以說你了解了這個，那心意就轉變，心意轉變是正式的皈依，有了這個皈依，然後呢你一心向上，一切的功德，從這地方產生，一切的罪障從這裡淨除。所以假定這個沒有的話，那其他還談什麼？根本沒有嘛！這個是千真萬確的，學佛法，就從皈依開始，就這樣。現在我們應該感激高興，雖然我們現在做不到，不怕，真正重要的，到現在，這裡大家已經了解了，我們不是怕做不到，而是現在懂得了，怕不知道。佛菩薩沒有一個例外的，他都是從一個凡夫，在輪迴生死當中跳出來，我們現在也是輪迴生死的凡夫嘛！佛的榜樣擺在那裡，就告訴，你只要找對了路子、肯去走，一定成功，關鍵呢，就是路子有沒有找到。到這裡，現在高興，所以對我來說，一方面，剛才前面想想，覺得痛苦不堪，一方面歡喜無比。痛苦是痛苦什麼？痛苦以前錯了，為什麼痛苦以前錯了？你知道錯了嘛！為什麼知道錯？你有對的東西，所以那個時候就要歡喜，它有一個絕大的妙處。當你不知道的時候，它一定要靠這個力量讓你知道，知道的時候，你就痛苦了，那個時候，我們人一痛苦，心裡面覺得不靈光；但是呢你反過來，就了解、就歡喜，那個推動我們的心力又起來了。所以它處處地方，它有兩個方法來調冶，來調治我們，就像銀，它前面那個講的銀匠，銀匠─我們銀樓裡邊那個做首飾的，水、火兩個，叫水火既濟，現在我們也是如此，一方面策勵我們，那是會痛的；一方面引發我們會歡喜的。所以你真正的懂了這個道理以後，你自己會很善巧的，一方面了解了這個錯誤了─痛苦，一方面知道了這個正確的─歡喜，美啊！這樣的話，即步步上升。當你放逸的時候，刺它一下，然後呢痛苦心一生，那個放逸就不生了；然後你努力的時候，心裡慢慢的覺得縮起來的話，慶幸一下，心裡就揚起來了。所以平常的時候，的的確確，這個修行是有它種種善巧。那麼這個前面是佛功德，這個也只是簡單扼要的說一下。下面是法功德。
【「法功德者。謂由敬佛而為因緣，應作是念，佛具無邊功德者，是由證修滅道二諦，除過引德，以為自性，教證二法，而得生起。」】
因為我們由於前面知苦、求救，找到唯一可救的是佛，然後呢說佛有這麼大的功德，一心皈投、景仰，那麼我們就想，佛有無邊功德，他的功德怎麼來的？說由於修道證滅，這個兩樣事情；然後呢把所有的過失淨除，所有的功德都圓滿，經過教的認識，如理去證而獲得的，這樣的。就像下面印證經上面。
【「如正攝法經云：『諸佛世尊，所有無邊無際功德，從法生起，受行法分，法所化現，法為其主，從法出生，正法行境，依於正法，法所成辦。」】
下面就是引那個經，簡單這個道理，就是上面所說的。十方三世一切諸佛的無量無邊的功德，怎麼來的？從法生起的，它接受佛法、照著佛法去修行，然後呢分分增長而成就的，說「法所化現」，這個是主要的是意味法，然後從法出生，這也是他修行證法、依於法，然後呢最後，由於這樣而成辦所有一切功德，那個時候才成佛。由於你敬佛、皈依佛，自然而然同樣的會皈依到法。那麼這個地方，休息一下，下面我們繼續。
菩提道次第廣論翻譯第四十五卷Ｂ面
上面我們已經把它佛、法兩個說了一下。那麼現在呢再下面
【「僧功德中。」】
這個僧的功德；所以僧，
【「正謂諸聖補特伽羅，」】
就是補特伽羅。這個地方關於僧，平常我們一般有四種僧；比如說智度論上面，然後呢地藏十輪經上面，瑜伽師地論上面，它都有不同的名字；名字雖然不同，大別都差不多。我在黑板上寫的兩類，前面那個所謂勝義僧、世俗僧，那個是出在智度大智度論上面的。下面這個地方，勝道沙門，這個是沙門兩個同下面說道沙門、活道沙門、壞道沙門是出在瑜伽師地論上面的。另外還有呢，地藏十輪經上面的；另外那個十誦律上面還有一個叫別種僧，所以列五種。不過現在一般來說起來，這個別種僧呢，那是佛世的時候，這個我想大概我們都了解，簡單的說一下。所以勝義僧，或者是勝道沙門，那就是有修有證的那些聖者；那麼世俗僧呢，就是雖然沒有證得，可是如理如法按照羯摩，然後這樣去做的清淨的凡夫；那麼這個說道沙門當中包含了第一、第二，有勝義也有世俗這樣。那麼啞羊跟無慚愧兩種呢，那就很糟糕。這個啞羊、無慚愧有兩個不同的經論說法，恰恰相反：一個是說他自己不知取捨，也不曉得說淨，也不曉得什麼，就是像啞羊一樣，一生叫糊裡糊塗的過去掉了，這一種叫啞羊；還有無慚愧呢，雖然他知道，但是不慚愧，這兩類。那麼總之，這個啞羊、無慚愧，那個都是墮落的，這個叫壞道沙門。活道沙門呢，就是如法去做，然後呢這樣認真的，還是蠻認真的去做；這個詳細的情況，在這個論上面。那麼這個地方正告訴我們的就是補特伽羅，也可以說下面的幾類就隨順。所以地藏十輪經上面特別告訴我們，真正的這個經是指示我們，說作為一個修行人、出家人應該怎麼樣做？對我們普通一般人來說，我們不是拿這個標準去衡量別人；所以地藏十輪經上面特別說，你別看他是一個污道沙門，哪怕他是十惡不赦、破了戒，穿了這件衣服，你一個在家人，你只要能夠至誠恭敬的供養他，你還有功德。他又舉了個比喻，說再破爛的這個金器，再破爛的，那怕那個金器裝了髒東西、臭東西，那個金器本身可是金器。這樣，這一點，那麼對他們在家人尚且如此，現在如果說我們出家修學的人，我們應該比他們高明一點，對不對？在家人尚且要求這麼高的條件，那我們如果自命為出家修行的人，我們更不要隨便的輕易的是非我們的同道，毀謗萬萬不可以。處處地方注意，你之所以高，高的那裡？因為你能夠如法行持嘛！他現在在家人要求這麼低的標準，你如法行持當然你的標準應該高一點。你了解了這一點，這一種爭論是非自然沒有了；有的是什麼？如果你跟他相應的，那是出自善心的去規勸，處處地方幫助人家，使他改惡向善。如果能夠這樣做到的話，那個僧團一定和睦，佛法一定興旺，這個很了解的；然後呢對我們做的人來說，當然積聚無邊功德，這是順便一提。現在我們看僧的特質。
【「此亦由念正法功德，由其如理修行門中，而為憶念。」】
那是為什麼來的呢？就因為他前面皈佛、敬佛，所以想到佛是由於如法修證而來；這個法有這麼好處，所以那我既然要學，我也要跟他一樣的如理修行。這樣的，所以這個僧是這樣的；那麼以這個方式我們去憶念。如果我們能這樣憶念的話，那就簡單了。是的，我們要皈敬佛；佛之所以成佛，是修行法；修行法的過程當中是僧。我們現在也要去努力；你能夠想到這一點的話，你自然會覺得如法努力，是不會拿了這法，去自己傷害自己。所謂拿了法自己傷害自己是怎麼講呢？就是不拿這個法自己反省、淨化，而拿這個法去要求別人，是要求別人就弄錯了。所以說修行是修你自己還是修別人？如果說你修別人，那不妨；像理髮師，跟人家理了髮，理完了以後呢，拿了一個鏡子讓他照照，讓他看，因為你代他理嘛，那沒有錯。現在你修理，修理你自己，當然拿這個鏡子自己看看對不對，這個很清楚很明白。所以這個才是什麼？而為憶念，我們真正要念是要這樣念的。如果我們是這樣念的話，那對了，那就對了。所以他後面會告訴我們，我們真正修行的人的話，只看見自己的錯誤，拼命自己的修習。如果你能這樣的，看見自己的錯誤修習，你就錯誤減少嘛；錯誤減少功德就增長嘛；然後呢痛苦就慢慢的遠離，快樂就慢慢的得到，這就是個自然的一個道理。下面引經，還是
【「正攝法經云：『於諸僧伽，應如是念，」】
這個僧伽，應該這樣念法：
【「謂說正法，受行正法，思惟正法，是正法田，」】
說這一個僧伽是什麼？那我們現在聽的那些佛法，都是他們那些出家人告訴我們；我們所以得到暇滿人身，必定四眾遊行，四眾遊行都是靠他們。他們來了，他們跑到來宏揚法，這樣；然後呢一方面說，一方面自己呢接受；然後呢如法行持；然後呢行持的時候思惟觀察。因為思惟觀察，一步一步深入；這個正法都從這個地方出生的，所以叫「是正法田」。受持正法，
【「依止於法，」】
然後呢我們
【「供養於法，」】
如法行持就是供養法。
【「作法事業，法為行境，」】
所做的一切事情都是跟法相應的，這個正法是我們所行的境界。
【「法行圓滿，自性正直，自性清淨，法性哀愍，」】
這個是法的特質，他是正直的、清淨的，這是哀愍的。說到這地方，我們又有一個最好的指標：這個法的特質，如果你相應的話，看見別人不對，你憐憫他，你看見憐憫他；然後呢你想辦法委屈婉轉的幫助他，而我們就不會指責他。然後呢，
【「成就悲愍，常以遠離為所行境，恒趣向法，常白淨行。』」】
這個修行的人什麼？「遠離為所行境」；我們現在是怎麼樣？染著貪惡難捨，一天到晚站在這個上面。真正說來不是站在外境；站在什麼？我們的染污心識，這個東西就不認識，這個東西不認識的話，你什麼都談不到，起心動念都是為它，這個真糟糕。所以他真正要厭離的，從外面的境相開始，一直厭離到自己的內心；自己的身心你能夠認識得厭離了，那時候厭離就差不多，是遠離為所行境。這個時候恒趣向法，那麼白而淨了。這個就是僧、僧的功德，我們要這樣憶念；我們這樣憶念，一方面是皈投景仰，一方面我們自己是如理行持，當下你這個憶念本身，確實就在行持當中。那麼前面就是把佛法僧三寶的功德說明一下，說我們是這樣的憶念，這樣的道理去皈依，這第一個。由知差別，進一步，
【「由知差別而歸依者。」】
那麼這個三寶當中，這真正的細細的說起來，彼此間有不同的特質，這個說一下。
【「如攝分說，由知三寶內互差別而正歸依。」】
正式平常說，歸依的佛法僧，他彼此間有什麼不同呢？他的別相、細緻的內涵，那麼按照著這個攝分說一下，分六部份。
【「此中分六，相差別者，現正等菩提是佛寶相，即彼證果，是法寶相，由他教授，而正修行是僧寶相。」】
這個三寶差別、不同的地方，這個。是說眼前證得無上正等正覺的這一個人，就是佛；所證的果就是法；證了果以後，把這個法教人家，照著去做的那些人，是僧；這個是三寶相，佛寶、法寶、僧寶，那個是相的差別。
【「業差別者，」】
那麼他有什麼業用呢？做些什麼事情呢？
【「如其次第，善轉教業，斷煩惱苦所緣為業，勇猛增長業。」】
佛做些什麼事情？善巧的轉法輪、教化一切有情，這個是佛。那麼法呢？是說我們所緣，緣了這個法以後，能夠斷除煩惱跟苦；煩惱斷了嘛，然後呢惑就斷，這個業就斷，惑業斷了嘛，苦就斷，那這個是法的功效。僧呢？勇猛增長，如理去做，勇猛精進，增長白淨之業。
【「信解差別者，」】
第三個，那是在我們修學的時候，如何信、如何解？
【「如其次第，應樹親近承事信解，應樹希求證得信解，應樹和合同一法性共住信解。」】
對於佛，我們應該樹立這樣的親近承事；這個才是我們真正應該親近、應該真正承事的。這一點注意，我們現在親近的是誰、承事的是誰？現在我們平常親近的，在家嘛這個家庭、朋友啦，這樣；然後呢出家了，三寶，當然應該三寶。那麼這個地方仔細檢查一下，我們做到了沒有呢？所以平常的時候注意，我們常常告訴我們自己，我們要學佛，我們應該親近佛，應該承事佛。怎麼親近法？怎麼承事法？就是把你的心，一心想著他。現在我們想著誰呀？不問不檢查還迷迷糊糊不知道；仔細檢查一下就很難說。以我來說，我的經驗，我們平常親近的，親近「我」，一天到晚承事「我」：頭痛哦，趕快！找一點什麼藥吃一吃，什麼營養大概不好？昨天晚上睡覺都睡不好，一天到晚忙他這個東西，這樣。不是說不要；要的，我們要它幹什麼？用來修行，這一點要認識；因為要它修行，所以你對它起碼的給養是要的。所以這個佛一再告訴我們，這個車子要它用的；塗車的油要的，這是僅僅塗車的油；注意到，千萬不要被這部車子騙掉了。我們真正應該親近供事的─佛，所以承事什麼？佛。然後呢，普通我們身口承事，比如說我們把那個常住、殿堂處理得乾乾淨淨，弄得好；然後呢如法修行，身口意三業承事，這是我們應該做的。對法呢希求證得，這個才是我們希求的、希望的，要想如法去證得。那麼，對於僧呢？
【「應樹和合同一法性共住信解。」】
如果你正式要修行的話，一定要有修行的同伴，這個修行的同伴就是僧團。別以為你一個人可以修得成功，不可能的，就你眼前極短的時候來說，是；將來真正修成當中也需要有一段時候；譬如說你專門學止的時候，奢摩他的時候，需要寂靜的地方，是你需要。在整個修行當中，你絕對不可能說一個人關起來修的，你自己沒有一個旁邊的人告訴你，你怎麼可能？然後呢我們生活當中，共同僧，有他種種的互相增上的很多好處在，這個以後慢慢的講；要想住在一塊兒，而又想那個的什麼？要和合同一法性；大家互相勸勉，然後呢互相策勵，互相看對方，而這樣的互相相輔相成，這點太重要太重要了，這個僧團之所有種種的規矩，目的無非都在這個地方，這個以後下面會詳細講。實際上對我們這個團體是特別重要；如果這一點把握不準的話，那其他的都錯了，說修行都恰恰相反，造了業。那麼，再下面：
【「修行差別者，如其次第，應修供養承事正行，應修瑜伽方便正行，應修共受財法正行。」】
前面是信解，了解了，然後呢下面是修行。修行的時候呢，對佛是供養承事，去供養佛、承事佛，這樣。然後法呢，瑜伽方便，了解了以後進一步怎麼跟他相應。這個瑜伽就是相應，照著這個方法，慢慢慢慢的行持，跟他相應。當跟正法相應的時候，那時候染污無明就漸漸的淨化而遠離。然後呢你要修行的時候，必定要什麼？有共同的助伴、討伴，這個就是僧；所以共受財、共受法。共受財是資養這個色身，共受法是資養慧命；而我們所以能夠修行增長慧命，要靠這個暇滿的人身，要這個暇滿的人身，還有財。這個財就是世間之財；那麼由於這個世間之財，修行而增長這個法，所以這兩樣東西都是共受，要和合，修行的時候應該這樣。
【「隨念差別者，」】
那麼平常的時候，經常憶念什麼？
【「謂應別念三寶功德，如云：『謂是世尊等。』」】
這個經常隨念，這個前面說過了。
【「生福差別者，」】
最後一點，你這樣去做，有什麼好處？生起了這個福有什麼不同？
【「謂依補特伽羅及法增上，生最勝福，」】
是，對這個佛跟僧，生的福是依補特伽羅而生的；法，是依法而生的這個功德。那麼，雖然佛跟僧都是依補特伽羅，都是依人；佛是一個人，說
【「佛及僧二是依初義，」】
就是依補特伽羅。
【「此復依一補特伽羅，及依眾多補特伽羅，」】
換句話說，佛只有一個；而眾多補特伽羅就是僧，僧必定是一個團，四人成眾；而增
【「生長福德，以於僧伽定有四故。」】
這個道理我們了解，那麼，這個是知差別。那麼第三個：
【「由自誓受而歸依者。」】
真正受歸依，自己誓願要受。
【「謂由誓受依佛為師，依般涅槃為正修法，歸依僧伽為修助伴，由如是門而正歸依，如毘奈耶廣釋中說。」】
我們正式歸依的時候，一定自誓而受；說自誓：從此以後盡形壽，歸依佛，大乘是盡未來際；不但是如此，自己盡未來際，要使盡法界虛空界一切眾生，也帶著他們，使他們盡未來際說：歸依佛是我們的老師，不再歸依其他的。那麼法呢，就是依般涅槃法為正修的法。僧是修行的助伴。這個是平常我們，像平常我們歸依的毘奈耶，就是戒經上面，說的很詳細。最後第四個：
【「由不言餘而歸依者。謂由了知內外大師及其教法，諸學法者，所有勝劣，唯於三寶執為歸處，不執與此相違師等，是所應歸。」】
那麼，真正歸依，就是歸依這個了；不再言餘，歸依了佛以後，不再歸依其他的任何，乃至於大自在天等；歸依法以後，不歸依其他的世間的什麼等等這個，為什麼
這樣呀？是說因為了解，內就是佛法，外就是外道；所以叫外道的話，他不了解佛法的特質是在什麼地方，從外面去妄求的。所以內道的大師是佛；外道的大師的話，就是外道那些人，以及他的教法，以及諸學法者。換句話說，內道的大師就是佛，他的教法就是佛法，諸學法者就是僧伽。外道嘛也有他的，外道的大師，就是外道所講的法，以及隨修的人。我們了解了這兩者當中的差別，一個是殊勝的，一個是庸劣的，庸劣的、世俗的；因為我們了解了，所以這個三樣東西，真正寶貝、真正可貴，才是我們的歸依之處，而不再擇其他的，跟他相違的，我們不再歸依這個了。在這地方有一點我們可以提出來大家思惟一下：那個平常我們說，比如說講其他的外道，說他們只有歸依這個什麼等等；如果是從這個行相上來看的話，他們外道也會說：「你們佛教還不是一樣；你們也說，有你們自己的獨特的真言，同樣的也一樣的排斥其他的外道，對不對？那麼，請問，你比別人強在那裡呢？」大家的的確確，自然而然各說各的好，你也是這樣的一個。所以就世間的眼光來看，倒是千真萬確的事實，碰見這情況，你怎麼辦？請問，碰見這情況，你怎麼辦？我們覺得我是超勝，他覺得他超勝。所以真正算起來，你們大家彼此彼此。是，你分的清楚嗎？在這地方，你能跟他說得清楚嗎？大家說得清楚的請舉手。不同的在那裡？這是一個重要的關鍵。就算你們舉了手，我也不會讓你們講，因為我現在要說下去。明天這個關鍵我會告訴你們；這個非常重要，這個非常重要。就是到現在為止，前面這個道理已經告訴我們了；不過比較概略一點，沒有這麼仔細。這個我們一定要分得清楚，佛法跟外道的真正的差別；你如果了解了這個情況以後，是，我們自己既不動搖，對人家那個責難，外面人家責難，我們可以對這個是非辨別得非常清楚，你決定可以把他說服。不過有一點始終要了解，如果跟你蠻不講理，這種人不必講；不要說我們不必去講，佛在世的時候，他有一個最好的例子，碰見個外道，那些人跟你詭辯的話，佛有一個辦法，十事無記，不開口；反正你跟他說了半天也沒有用，你說服了他也會說：「就是你對，我就是不相信。」碰見這種情況，不談。如果真正講道理的話，這個地方有他完整、深刻的道理在，這是我為什麼在這個地方提一下，要告訴你們的。也同樣的告訴我們，為什麼我們不歸依其他的，要歸依佛，要歸依三寶。如果是這個佛弟子，這一點都弄不清楚的話，那對不起，這個就談不到佛弟子；在家人還勉強可以，是出了家這一點，就應該自己認真的把握得住。下面繼續下去：
【「此二所有差別之中，」】
說這兩個人跟法兩個有什麼不同呢？
【「師差別者，謂佛圓滿無邊功德，所餘大師與此相違。」
這兩者有什麼不同呀？說這個老師，就人來說，佛是圓滿的，所有無量無邊的功德；所有其他的大師，是，還是稱他為大師，但是跟他相違，跟他不一樣。這個「相違」兩個字，這個很大的學問，相違是違背；換句話說，這兩個是敵體、完全相反的。假定說，我前面曾經說過，我們往往在很多情況之下，留一個漏洞，留在這裡；那麼結果留了一個漏洞，對不起，到那個時候，這個漏洞你就沒辦法補得滿它。他現在跟他相違，那換句話說，明、暗，這個裡邊，再沒有說半明半暗，什麼叫半明半暗？沒有這樣的事情；看得見就是明，看不見就是暗，就是這樣。所以所有的大師跟他相違的。
【「殊勝讚云：『我捨諸餘師，我歸依世尊，此何故為尊，無過具功德。』」】
棄了所餘其他的一切的大師，一切的，這所以世間尊仰的人，而歸依世尊，歸依佛。為什麼呀？只有佛是沒有一點過失的，只有佛是圓滿一切功德的，這個就是他的不同的地方。
【「又云：『於餘外道教，如如善思惟，如是如是我，心信於依怙。如是非遍智，宗過壞其心，心壞者不見，無過大師尊。』」】
除了佛以外，所餘的剩下來所有的一切的外道，以及他外教，你如果說真正的善巧的思惟的話，那個時候我就會找到一個結論：一定只有歸依，歸依什麼？這個該歸依、應歸依、可歸依之處─佛。其他的人所以不歸依，為什麼呀？「非偏智」，他不是徹底圓滿了解一切，解決一切的一切智者，那麼這種人，這種是外道。他外道這種宗旨，他那個宗旨就是教法它是有過失的；有了這個過失，然後不圓滿；由於這不圓滿，染污；因為染污了，害了！所以壞其心。他心一被染污的話，就見不到正確圓滿的這個佛；所以那些外道跟佛唱對臺戲；我了解了，我不皈依他，就是這樣。這個就是這個歸依的對象當中，人、佛跟外道的差別。下面呢，
【「教差別者，」】
他們所說的教法呢？
【「謂佛聖教，由安穩道得安樂果，息生死流，淨諸煩惱，終不欺罔，」】
教法呢是佛告訴我們的圓滿的教法；他這個是正確的道路，安樂穩健；因為這個道是這樣的，所以得到那個果也是安樂之果。這個安樂之果有什麼？能夠息生死之流。
菩提道次第廣論翻譯第四十六卷Ａ面
能夠息生死之流，這個生死有深有淺，淺的就是二乘的，深的就是大乘的。那麼把一切煩惱澈底的淨化，絕對沒有一點點錯誤。所以，
【「樂解脫者，唯一善妙，清淨罪惡，外道教法與此相違。」】
真正好樂解脫的，唯一的善巧微妙，這個法能夠清淨一切罪惡。外道所講的教法不一樣，跟它相違背，辦不到這一點，這個是兩者的差別。然後呢引證，
【「如殊勝讚云：『何故由尊教，安樂得安樂，故於說法獅，尊教此眾生。』」】
為什麼要找這個？為什麼要皈依世尊的教法，因為他有前面說的，由安樂道得安樂故。所以對說法獅所講的這個教法─皈依，那麼照著這個能夠幫助一切眾生解決問題。
【「讚應讚亦云：『謂應趣應遮，清淨及雜染，此是雄尊語，與餘言差別。」】
那麼下面又說這個，佛所講的清淨的應趣，雜染的應遮，趣就是我們應該照著去做的，雜染應該遮止不做的，那個如理相應的這一種，「應趣應遮」，正是我們世尊所說的，其他的世間的所餘大師跟他相違，這個是兩者的差別。
【「此純顯真如，彼唯欺罔法，尊語與餘言，除此須何殊。」】
那麼這一個，就是世尊所說的教法，純顯真如，完完全全一點都不錯的，顯出真如，真如就是實相，正確無誤的。「彼」，彼就是外道，他們這個錯誤的，欺誑法。這個就是世尊跟其他外道教法的差別，除了這個以外，沒有什麼其他的，真正的差別就這裡。
【「此專一妙善，彼唯障礙法，尊語與餘言，除此有何別。由彼染極染，由此能清淨，此即依怙語，與餘言差別。』」】
這個很容易懂。所以佛法完全是妙善的，其他的因為染污，所以是障礙的，那麼兩者的差別就在這裡。他們那些東西因為染污的；染污的輾轉的增上，這個佛呢是清淨的，是輾轉的超勝，兩者的差別就是這麼一點。
【「僧伽差別由此能知。」】
那麼同樣的，當然佛、法如此，僧就是依法而行的，就對了。下面
【「既歸依已，所學次第分二，」】
前面是告訴我們歸依，那麼現在歸依了以後，現在我們既然歸依了，歸依了應該做些什麼呀？最後說歸依已，所學，「學」有次第的，那個次第，分兩部分，
【「一、攝分中出，二、教授中出」】
攝分就是相宗所傳，無著、世親兩位大師，兩位菩薩教授。攝分就是相宗，那麼教授就是性宗，龍樹，勝天兩位所傳下來。
【「今初，初中有二四聚。初四聚中，親近善士者，」】
第一個四聚就是親近善士，聽聞正法，如理思惟，法隨法行。現在我們一個一個看下去。
【「親近善士者，謂如前說，善知識者，乃是一切功德依處，觀見是已而正親近，」】
那麼我們歸依了以後，正式開始學的時候，有這樣的幾個次第。正式修學佛法，第一個是親近善知識。由於前面這樣的一步一步上來，那麼那時候我們了解，說這個善知識一切功德依處，一切功德都從這個上面來的。因為我們了解了這一點，那麼當然要去親近。我們一開頭的時候也說親近善知識，到這個地方又說親近善知識，兩個有什麼不同？這個就可以比較一下。一開始的時候就提一個綱領，現在順著這個綱領，一步一步的次第下來。那個內涵卻有很大的不同。不同在那裡呢？我們已經了解，說這個世間所有的一切都是要修行，要修行一定要現在，而且馬上要修，因為得到這個暇滿的人身是非常難得。然後呢正式開始修的時候又告訴我們這個無常的道理，然後呢由於無常死了以後，說兩道當中到哪裡去。由於這些原因，所以你就找到皈依處。找到皈依處那個時候就皈依了。皈依他真正的原因，就是說你要跳出來；要跳出來嘛，要照著去做；要照著去做，要跟著他去學。既然要照著去學的話，當然你所學的這個清淨依止的這個誰啊？這個就是善知識。真的這個次序來的時候，那個時候你對那個善知識，就會產生不同的內心上頭的認識。所以這個道理，這個地方說一下，就是我們正修的時候就要了解。照著這個次第你一步一步的深入的話，那麼那個時候，你會產生不同的內心上的相應的一種狀態。前面一開頭就告訴我們，說修行第一步要親近善知識，親近善知識有什麼好處，不親近有什麼過患。然後應該如何親近，善知識應該什麼行相，弟子什麼行相，乃至於最後沒有說清楚的，又總括起來說一下。現在了解了道理，你重新把那個道理再運用到這個裡邊去的話，馬上對於前面所說，親近善知識這一個修行的方法，有了一個具體內涵，有了一個可以行持的次第，有了一個下腳之處，這個道理就能夠一一的如法行持。你能如法行持，這個好處，馬上就得到。繼續，
【「由歸依佛即是歸依示道大師，隨順此之正行，即是親近示道師故。」】
說，你為什麼要歸依佛？因為這佛是指示你這一條道路的這個大師，所謂大師的話，那是圓滿無誤的，那麼你跟著這一個去做，隨順此之正行，佛不一定眼前我們找得到，那麼找跟佛相應的，那就是什麼？指示我們這一個圓滿道路的老師，這個就是善知識。善知識為什麼要親近他，就是要懂得這個道理，然後如法行持。所以說，
【「聽聞正法，及如理作意者，隨其所應，謂當聽聞若佛所說，若佛弟子所說，法教諸契經等，」】
這個是聽聞，那麼跟了善知識以後，然後呢隨其所應，就是換句語說跟我們相應的這個層次，如理如量，如其次第的來聽聞修學，佛說的、佛弟子所說的若經若論等等，以及種種祖師的語錄，跟這個正法相應的種種聽完了以後，
【「及若作意何種所緣，能息煩惱，即應作意。由歸依法，於教證法應當現證，此即是彼隨順行故，」】
那麼怎麼是如理作意呢？那你懂得了這個道理以後，然後呢你照著這個道理這樣去作意。作意就是提起我們的腦筋來，在這上面去思惟觀察。你能夠這樣去的話，那麼照著這樣的話，能淨我們煩惱，這個是法的特質。前面已經說過了，法的特質是什麼？清淨染污相的，染污是煩惱，現在呢這個正對治是能淨息煩惱，這個才是真正的法，這個才是我們真正應該修學的。現在我們有幸親近善知識，能夠聽到正確無誤的，就應該照著他去做。你照著他去做的話，那個時候你能夠淨息你的煩惱，那個時候你才去做，這個時候淨息多少你就淨除多少雜染，清除多少罪障，增長多少功德，得到多少法財，得到多少法喜，這個才是修行。這個我們要了解的，現在前面所有這些東西都是前方便，做的基礎。基礎，這個都須要的。可是假定你認不清楚的話，你把那個前方便以為就是的話，那個就害了，這個我們千真萬確要了解。所以常常說，小學那是一個前方便；如果說更進一步，小學之前還有一個前方便的幼稚園。所以先進幼稚園，他只是吸引你，讓你生一點歡喜，覺得離開了爸爸媽媽，歡喜到學校裡，然後到小學裡，然後到中學。你千萬不要說我要學的東西，幼稚園就是對了，那你就完了。你就總不能到那個時候學了小貓跳小狗叫，來來來去去去，跑得去到社會上去賺錢吧！你這個東西怎麼能賺錢？那是開玩笑，所以說我們修學佛法也是如此，千萬注意。所以現在剛剛跑到廟宇裡邊來，學到一點規矩，會念一點經咒，那個是前方便，千萬不要拿這個東西就以為對了，去衡量別人等等。學到了正法都不能衡量別人，何況這個東西？這是我們應該了解。但是反過來說，你千萬說，這個不是、不對，那又錯了。因為你必定要從這個上面一步一步上來，所以這個概念也應清楚，前面已經說過，這裡順便一提。特別是說，如理思惟的是思惟些什麼？說法，法的特質是什麼？能淨息煩惱，能淨息煩惱的法，那個時候才是我們真正應該擺在腦筋裡想了。我之所以提剛才這個話，為什麼要提？因為平常你把握不住。腦筋裡面一天到晚轉這種事情的話，腦筋裡既然為這些事情不相應的擺在腦筋裡，你能思惟法嗎？趕快把那個以前那個垃圾把它撤出去，能夠垃圾撤出去呢，那個乾淨東西才能裝得進來，這才是我們真正須要的。說「由歸依法」，因為你這樣的做的話，這個是真正歸依。於是呢「於教證法應當現證」，由教而證，教是告訴你怎麼做，懂得了怎麼做，然後照著去做的話呢，能夠證，現在這個就是「隨順行故」，如理的思惟，就隨順著這樣去做的，你能夠這樣的做的話，弄熟了你就可以去真正修行，所以最後的，真正修行了，叫
【「法隨法行者，」】
對了，這個法，唉，你能夠跟他相應。
【「謂應隨順般涅槃法，而修正行。」】
經過了前面親近善如識，他正確完整的知道，你從這地方聽聞，如理思惟，然後呢修行，對了。
【「由歸依僧，於趣涅槃補特伽羅應執為伴，其隨順行，謂應與諸趣解脫者，共同學故。」】
那麼這個是最後歸依僧，歸依僧的話呢，說這個我們要修行，我們有一個共同的伴，那麼共同的伴這個隨順行，就是我們眼前的那些人。眼前那些人，你幫我忙，我幫你忙，共同扶持，我有錯，靠你來規勸，靠你看見了告訴我。這樣，所以這個地方我們了解，昨天已經說過了，是的你看見了別人的不對的時候，那個時候我們要規勸。可是心裡狀態完全不一樣，這個只要自己內心檢查一下就很清楚，如果說那個時候心裡面就忍不住人家的那一些做法，他覺得不對，那個時候自己已經錯了，那第一件事情淨化自己。你做對了發現人家不對，那個時候委曲婉轉說，某人啊，你錯了，然後呢輕輕巧巧的告訴別人，這個才對，這是眼前一例。當然真正的僧，不僅僅是如此，這個我們要了解的，真正的僧的特質，在另外講到的時候，會詳細的說。眼前這個狀態，只是就我們目前生活當中所發現的，應該了解=,麼去運用這個法，來產生共同和合與法相應的增上的功德，這個是我們大家要學的，這是第一個。
【「第二四聚中，」】
也分四部分，第一個是
【「諸根不掉者，」
掉是什麼？就是散亂，這個特別是跟貪相應的散亂。平常我們散亂，有一種散亂就是昏沈糊裡糊塗的，有一種東想西想，這個放不下那個放不下，想這個想這個，那就是特別的掉相。平常我們說有攀緣心，這個攀緣心就是特別的掉相。往往這個東西非常厲害，我們自己絕大部份人根本就感覺不到，這是非常嚴重的一件事情。所以正式修行，實實在在的前面要經過很長一段時候的努力聽聞思惟，那時才懂得那個掉相。否則你這掉相都不懂的話，自以為修行的話，那真是開玩笑。現在我們下面看，
【「謂根於境放散之後，意亦隨逐，於境掉動，深見過患，令意厭捨。」】
這個掉的特質是什麼呢？就是我們這個六根對這個六境放散，然後呢這個心意就跟著去了。所以這個於境掉動，這個叫做掉。對於這一個狀態，對於自己的內心隨時跟著境界轉的這個狀態，有了認識了，而且認識深深的見到，這個東西有大禍害。你必定要了解這個有禍害，那個時候你才生得起厭離心來。所以這是第一個我們應該學的。說起來很簡單，大家不要說做、做不到，認得它都不容易。為了使大家正確的認識我再說一遍，當那個境界現起的時候，你這個心跟著他跑掉了。想一想看對不對？不管在任何情況之下，不要說好吃的東西，跟它跑掉了。然後呢他來罵你，你發脾氣了，那平常的時候我們所以常常情況，我們上早晚殿，這個人法器敲得快一點，這個人法器敲得慢一點，或者這個人弄錯了，你心裡面怎麼想？所以很早以前我曾經說過，有個同學跑得去，嘰哩呱啦亂敲了，我真感謝。我心裡面覺得他敲錯了，然後呢我第二念就感覺，好差啊！我心裡面自己穩不住，就被他跟著他跑掉了，大家懂得這個意思嗎？那我已經錯的，你們請問有這個心嗎？你看見了這傢伙怎麼這麼搞的，然後你愈來愈忍不住、愈來愈忍不住，恨不得爬上去幫他，乃至於有人就，居然中問跑進去、插進去叭叭叭叭幫他做了，這個還覺得自己對，請問對嗎？所以在這個地方我們應該感覺到高興，好歡喜好高興，我一點都沒責備你們，我要告訴你們，我真正在這個地方的，因為我自己有這個錯誤，我今天發現了錯誤，而看見大家同學的善根，這麼好的能夠肯學，所以我從心裡面告訴，我在這個地方把我自己痛苦的經驗規勸你們。真正想學佛，就從這個地方學起。第一個，自己覺得不對，我心裡面又掉動了，然後呢穩住。真實修行的人，所以的的確確的，天塌下來他就是不動，然後進一步去幫助別人，那個時候委曲婉轉的，這個才是，我這是隨便一提。要想穩住還要很多條件，「深見過患」，兩句話說起來是很容易，我這地方指出那個行相來。現在目前對於真正的過患還沒指出來，所以我並不要求大家馬上去改，我只是說指出來，碰見這情況以後，儘量的不要跟他轉。你能不跟他轉，已經很好了，不要說不跟他轉，照這個情況，這種心理上行相生起來的時候，你能認得他的話，現在你就對了，哦，這個是我們所學，的的確確有他的很多的層次在這裡頭。目前起來了，你就認得他。不對不對，不是他不對，是我自己出了毛病。他是不對，但是我現在修學佛法，請問修誰？修我還是修他？修我嘛！你要幫他，要幫他是你自己做對了你才能幫他。所以真正第一件事情還是我，他錯結果責任還在我，必然到這個結果的，對不對？所以眼前我們修學第一件事情就要認得這個。我們能做到這一點，好了，及格了已經，已經及格了。後面他會告訴我們，他過患在什麼地方，然後呢還要告訴我們如何去對治，每一個地方有他完整的教授在，你了解了這個，厭離心生起來了。所以既然在下面，我們先不談，這個地方只是告訴我們，修學的次第，第一個。第二呢？
【「受學學處者，」】
而後呢，認得他的錯，然後呢我們正規的要怎麼改，要有改的方法。所以我們真實歸依了以後，應該做些什麼？應該學習什麼？這個才是我們要學的。
【「謂隨力受學佛制學處。」】
這個學處，狹義的來說，指戒，廣義的來說，指三藏十二部無不是這個。是，從他的行持來說是戒，但是你要了解這個戒，為什麼要這樣做？都在經論上面，所以經律論三者，是一體的三個面，是正式的歸依了。進一步就要學，有了這一個正確的了解了你才能夠照著去學、改過，這個是對自己來說。進一步要
【「悲愍有情者，」】
要利他。但這個裡邊還有個特點，為什麼要悲愍有情？
【「謂佛聖教，由悲差別，故歸依此。於諸有情，亦應悲愍，斷除損害，」】
那麼這個是悲愍。佛法的真正的，佛的聖教的真正的差別，在有沒有這個。佛說的聖教，或者說五乘共法，或者是三乘共法，而佛真正說的聖教，他主要的不講世間，世俗的這個染污的，要跳出這個。要跳出這個來說的話，只有三乘：聲聞，緣覺以及大乘；或者更分得簡明一點，自利的小乘，要利他的大乘，差別在那裡？就在悲，而本論真正引導我們的確是大乘，實際上整個佛說的也就是這個，因為唯在這個才徹底圓滿，所以在法華上面，最後開權顯實，說得清楚。佛出世只有一個目的，雖然只有一個目的，卻偏偏有不同的，那麼差別在那裡呢？就在這個上面，所以既然是你了解了這一點，開始走的第一步，就應該從這上面認識起，所以我們正式學了以後，進一步要悲愍有情，所以「於諸有情，亦應悲愍，斷除損害。」在這個地方我們還談不到把他們救出來，但是至少應該同情憐愍，不要損惱他們，這是我們現在做得到的。我們現在不要動不動拿法來衡量別人，這個是傷害別人。所以有人說，這個時候好像現在這個地方做人情。是！人情不是佛法，但是佛法卻不離開人情，這點我們要了解；人情不是佛法，這是沒錯，但是佛法不離開人情，所以大家在這個地方，我們重新去想一想。前次說過的這個公案，有人偷了人家的羊，然後呢做兒子的人跑得去證，說我父親偷了羊了。這個世間的人來看，這個對，聖人看起來不對。聖人怎麼說？孔老夫子怎麼說？父為子隱，子為父隱，直在其中。真正的直道是這樣的，世間的聖人尚且如此，何況是佛？所以佛引導我們，也是用種種的委曲婉轉的方便法門，這個我們應該了解。不過對這一點，損害兩個字我們不必講很深的道理，我們回過頭來，人家拿這個道理來指責你的時候，你是不是覺得心服情願的接受？對不起，我想我們很少人做得到。既然我們做不到的話，我們也不要拿這個大道理去卡人家，這是談到這裡，我們順便一提。總是第一件事情，我們先想辦法同情別人，他之所以這樣做為什麼？他愚痴，好可憐。你想到他的愚痴而這樣做的話，你這個可憐的心就升起來了。說實在的話，我們現在看見很多這種動物，總覺得這好可憐，然後呢你看見他得到了個人身，還這麼愚痴，說起來比那個動物更可憐。你一旦那個憐愍心生起來的話，剛才這種情況就容易解決了。一方面眼前的問題是解決了，一方面你的同情的憐愍心生起來了，你跟法就相應了。這有這麼多的好處，你自利有了，然後呢團體也和睦了，然後你要幫助別人，那時候人家就容易接受了，這是第三點。最後，
【「應時時間，於三寶所勤修供養者，謂應日日供養三寶。」】
然後呢，最後時時，這個時時，一切時對三寶勤修供養。那麼下面這個很容易懂，眼前我們能做得到的供養，就是把我們眼前所了解的能夠做多少算多少。從我們醒過來開始，一直到晚上睡覺為止，處理常住的一切事情，以及修行等等，盡我們的力量便罷，第一個要檢查，說我這個觀念正確與否？是我、還是跟法相應的？這個重要。你能夠一檢查，然後把我拿掉，跟法相應，這一天哪，大概就錯不到那理去了，然後呢這個念頭時時提起來，這一天就沒白過。關於這個前面所說的，就是說歸依了以後，我們應該這樣學的。
說到這裡，現在我們再回過頭去，再看一下，回過頭去，翻到九十八頁，九十八頁這個科判。這個科判，「第二習近後世安樂方便分二」，就是由前面這一步一步過來了以後，我們了解了，說這一生很快的要死，死了以後不曉得要到那裡去。這樣，然後我們想到那裡去自己做不了主，由業作主，業作主是墮落，墮落又是這樣可怕，所以趁現在我們可以修的時候，找到正確的方法。這個方法，使得我們得到安樂的，那麼這個才是我們應該努力修習的。
菩提道次第廣論翻譯第四十六卷Ｂ面
那麼這個才是我們應該努力修習的。這個裡面分兩部份，第一個歸依，第二個歸依以後怎麼辦？然後呢第一個歸依當中分四部份，我們重新來溫習一下。「由依何事為歸依因」，大家記得嗎？為什麼原因你要歸依的，兩個原因。那麼由於這樣的怕苦，第一個原因。由於怕苦而要求出苦，找歸投之處，那個時候要想歸依，這個歸依的對象必然要有什麼條件，所以說，第二「由於彼故所歸之境」，自然必然的找到這樣的一個對象。是的，那麼你怎麼個歸依法，這個裡邊又告訴我們這個，下面一個個。然後歸依以後，他為什麼能夠做你的歸依？你為什麼要歸依他？他為什麼得道？原來是他是經過的如法行持，他也告訴你，你呀既然歸依我，應該怎麼做法。所以說，「既歸依已所學」，學的內容，現在我們剛才已經說了，「既歸依已所學」分成兩部份，現在我們再回過頭來看到壹佰零陸頁，這個地方上面所講的這是攝分中出，第一部份。第二呢？「教授中出」現在我們講這個教授當中。換句話說，我們正式歸依了以後，真正應該做的事情是這個。所以說歸依不是說，念了一下就算。歸依當下本身，有歸依相應的心量，歸依完了以後，我們就應該學做這些事情。所以當你心裡面一心歸投依靠的，如果我們用這個方法用在淨土法門，這個叫正行，完了以後剩下來其它要學的就是助行。我剛才說的，所謂親近善知識，聽聞正法，如理作意，法隨法行等等，那就是下面整個的本論告訴我們的，都在下頭，那時還有一大堆，這個地方只是提個大綱。同樣的第二個所謂諸根不掉，然後呢受學學處、悲愍有情、於三寶恆修供養，這個大綱仔細的內容都在下頭。現在我們聽了這個大綱，已經覺得這麼歡喜、這麼好，認得以前的錯誤，曉得以後該怎麼辦，真是歡喜！然後呢我們認真的學下去，自然而然你學多少就能夠認識多少；認識多少照著去做就能夠改善多少；能改善多少的話，罪障就淨除多少，資糧就集聚多少。你能夠因地上面這樣努力的話，自然將來美滿的果等著你。所以真正修學佛法的人從這地方下去。我們要羨慕別人，要從這個地方羨慕起，你這樣的羨慕就對了，必然得到結果；否則的話，緣木求魚，南轅北轍。我們這個地方，把第二教授這個題目看一看，今天就看一下題目。
【「第二教授中出分二、一、別學，二、共學。」】
一個是別學，一個是共學，我們看下面別學學些什麼，共學學些什麼。
【「初中分二，一、遮止應學，二、修行應學。」】
別學是個別的有一些地方應該遮止的，有一些地方應該去行持的。那麼這個應該遮止的是些什麼，我在這個地方簡單的說一下。就是說歸依了三寶以後，只有歸依佛不再歸依其它的；歸依法以後只有歸依正法相應的；歸依僧以後只有這個其它的不歸依，換句話說其它的不歸依，這是應遮止的部份。這個應遮止的部份對我們很重要、很重要。在沒有講正文之前，我這個地方隨便提一下，為什麼要遮止，這個原因說一說，讓大家了解一下。我們目前凡夫之所以為凡夫的原因是為什麼？因裡這個心識的本相就是雜染，它就是像猴子一樣，跑到那裡，就呯！抓到那裡，跑到那裡就抓到那裡。你碰見什麼環境，看到什麼東西，心就跟他相應，這樣。而且這個不是由於你能夠做得了主的，這個概念我們要清楚。我隨便舉個例子，比如說廣告，這個做廣告的時候中間，廣告商一定買一個節目，這個節目的內容很美，然後呢中間插一個廣告進來，等到插到這個廣告你心裡就討厭它，所以在你理智上面你排斥它，妙了！正因為你有一個排斥的概念，那個廣告的概念就落在你腦筋裡。那一天你想到那件事情，你就想到有這麼一件事情，對不對？所以你不要以為你有力量去排斥，不管什麼你只要一看它落在你影子，將來就會發生功效，你將來就會被它牽著走，這非常重要。所以修學的環境對剛開始的人，是絕端重要。所以為什麼我們講善知識，善知識不單單只是上面帶我們的，共同相處的，這個叫近朱者赤，近墨者黑，你了解這個道理以後，才可以談得到為什麼要遮。歸依以後，那麼，然後呢，這個已經講了「攝分中出」，今天講教授中出。教授中出，現在我們看，說分成別學、共學。那麼這個別學裡邊分成功兩部分，一個是應該遮止的，那些不應該做的；第二應該做的，應該修行的。什麼是不應該做的我們看文。
【「如涅槃經云：『若歸依三寶，是謂正近事，終不應歸依，諸餘天神等。歸依正法者，應離殺害心。歸依於僧伽，不共外道住。』」】
這個就是引經上面的，說歸依了三寶以後這個叫正近事，親近承事三寶，漸漸的漸漸的近了。這平常我們就說優婆塞、優婆夷，通常我們說居士，居家學佛之士。這個分別從什麼地方開始？說歸依三寶那個時候，如果是歸依了三寶以後終不應歸依諸餘天神，這個你歸依了三寶，皈依了佛寶，就再不可以歸依其它的任何乃至於天神。前面說的大自在天，大自在天就是這個色界第六天，摩醯首羅天，這個摩醯首羅天有兩個：一個是外道天，一個是內道天，這個指是外道天。換句話說三界之內，無色界沒有色的看不見，是最高的那個神，尚且都不歸依何況其它的？這個是歸依了佛寶以後，歸依法以後呢？要離殺害心，前面已經說過其它的我們不要歸依，還有尤其是傷害別人，損害別人不要。歸依僧，不要再共其他的外道，一起共住。下面解釋。
【「此說有三，謂不歸餘天，於諸有情捨離損害，與諸外道不應共住。」】
不再跟那外道共住，共住是大家在一起生活，這個時候會互相有影響的。昨天我已經簡單的說過，你在一塊的話，自然而然不知不覺當中就沾染上了，不管你歡喜他也好、不歡喜他也好，乃至於像廣告，那廣告來的時候，你就是討厭它，這個影響落在你的識田當中，它有一天會產生功效的。我們很多人的習慣，可以說極大部分人的習慣，都是從小的時候就跟著父母，這個家庭不知不覺之中就養成了，沾染上了，以後一輩子就是這個，這是為什麼我們接近的環境非常重要、非常重要，尤其是我們凡夫，所以我們必定要懂得這個道理。現在很多修行人他要修行，要去關起門來自己去修的，真是！他如果說已經達到相當成就的條件，一心學定，是的應該。但是達到這個，何等的不容易，普普通通的人，混身心都是無知，都是雜染，你在這地方一關的話，註定你，你就一點辦法都沒有。一定要在這個好的環境當中，去慢慢的薰陶，改善自己，這是很重要的一點。我們現在繼續下去。
【「其中初者謂於世間，若大自在遍入天等，尚不執為畢竟歸處，況諸鬼趣山神龍等。」】
歸依了佛以後這個佛是唯一的大師，在這種情況之下，所餘的一切都不再是我們應該歸依的。不要說世間的龍鬼山神等等，就是大自在遍入天，那就是色界頂尚且不是。現在我們世間的那個鬼都是統攝於閻羅王，然後呢統攝於玉皇大帝，那個都是欲界第二天，比起色界的這個頂摩醯首羅那差得不曉得多少。色界的那個頂的那個天王，尚且我們都不歸依，何況是歸依這些，這是我們要了解的。不過呢，下面有一個說明。
【「此是不可不信三寶，歸心彼等。若於彼等，請其助伴，現前如法，所作事業，則無不可，如求施主為活命伴，依諸醫師為治病伴。」】
這個是什麼意思呢？就是說我們的內心當中所憑藉的所依賴的是三寶，而不再歸投憑藉那些，這個是指這一點而言。假定說在這個條件之下，我們生活在世間，彼此之間還要互相依賴，平常我們生活當中，你要吃的、穿的、用的，大家互相這樣的，那這個沒關係，乃至於生病要看醫生等等那個沒關係。不過假定世間的那些概念跟佛法告訴我們的，彼此有不同、有衝突的時候，那個時候取捨的標準一定根據三寶，這個才是重要的。那麼第一個歸依佛寶以後。
【「第二謂於人及畜等，若打若縛若禁穿鼻，實不能負強令負等，意樂加行，損害有情，悉應遠離。」】
第二個呢，要遠離殺害損惱心，不管他是人、畜牲。或者你打他或者傷害他種種的，乃至於單單令它幫助你負重，它實在載不動，你勉強這個都不可以。這個意樂就是你的心裡的加行，就是你的行為都不要再去傷害。
【「第三謂與不信三寶，為可歸宿，而毀謗者，不應共住。」】
所以僧就是我們共住的人，他凡是不信三寶然後他要毀謗三寶的凡是這些，我們都不要再他共住。昨天我曾經提出一個問題說：我們常常說我們這個佛法那都是很公平的，然後呢很理智的。結果說外道的話呢？他有種種的什麼不如法的地方，這樣，結果在歸依的時候，卻我們跟外道一樣，我們也是只歸依我們的大師，歸依我們的教法，然後呢歸依這個修行的僧寶，不可以再歸依別人；外道也是這個樣，那麼他們就說，那你比他強些什麼？大家想過沒有。昨天有一個同修跑得來提這一個問題，然後他因為如法的思惟，結果我相信他晚上得到了很大的歡喜，你只要能夠肯這樣的如法的認真思惟觀察的話，他立刻有它相應的很多好處在，不曉得其他的同修有沒有認真的想過。那麼今天我在這地方告訴你們。是，在行表上面看起來，是的，外道也是講你歸依了我不要再歸依別的了，我是唯一的真神，唯一的主宰，其他的都不可以。那麼我們佛法也是這個樣，從表面上面去看是一樣的，但是這個從實質上面如果你去深一層的觀察的話，那就有很不一樣的結果。世間一般的人通常我們大別為兩類，有一類人說這一種人理性比較強，理智一點；有一種人就是感情比較重。那感情重的人，他這種情的跟你好，就好的卿卿我我，他也根本辨別不出是好是壞，反正跟你好嘛，總歸跟著你來，就這樣。這兩類人，有一個絕大的不一樣。所謂理智一型的人，他做一件事情，做一個決定的時候，都經過的理智的抉擇，看清楚了事情的真相，然後這樣去做。那麼所謂感情型的人就不是，今天歡喜了就跟你，等一下不歡喜明天就跟你翻臉，就這樣。所以他一天到晚在反反覆覆這種狀態當中，自己也不曉得到底做些什麼，我想我們世間都可以體會得到的，當這個感情很好的時候，你跟他兩個人，他覺得就是他所需要的一切，通常我們常見那個青年的男女當中，就有這種狀態，海誓山盟，好像什麼都拆不開的樣子；明天不高興的時候，大家打得個天翻地覆，這種狀態，所以這種都是不合道理的。可是如果經過理智抉擇了以後，嚴正的抉擇採取這件事情的話，那這個是確定是如此。所以就世間來說他也可以分兩類，你同樣的說就是這樣，但是結果就完全不一樣。差別在什麼地方？一個是透過理智抉擇的，這的的確確如理如法正確的。所以正規的來說世間任何一件事情做起來，你只要找對了正確的，當然這個是正確的，唯有這一條路正確的，最後一定找正確的路上去走。那麼現在我們在這個三界之內，要想找一個正確的路子，也必然是如此。所以前面同樣的理由，你為了見到世間的苦，要想從這個苦、痛苦當中逃脫出來，所以你要找真實的歸投之處。所以在這種狀態當中，你可能有兩種作法。一種呢就是感情的，碰到什麼，就碰到什麼了就沾上去，那個時候不一定保險。儘管說的時候好的很，但是不一定保險，另外一個呢？不是。經過你理智的抉擇，的的確確如理如法的說這條路是能夠幫你解決，而唯有這條路，請問你還能變嗎？如果你一變，你就整個的你的目標就失去。這兩個當中是不是有絕大的差別？而且這兩個的量質，不是拿宗教的標準去衡量，拿世間的理智來衡量的，大家了解不了解這一點？為什麼要說這個話？假定你是用宗教的概念去衡量，那說起來，對不起，那以佛法來說，我可不信你這一套，你說自己的好，平常我們賣瓜的都說瓜好，人人都是如此，你信你的教，我可不信你，那沒有用。現在我不是用宗教，就世間共同的量質，你承認不承認這個道理？承認，承認的話那我現在跟你比比看，我這個抉擇是這樣的，你呢？他兩個一比，對不起，兩個情況就完全不一樣了。了解不了解？這是我們修學佛法的人必然應該分得出來的。所以我們在佛教當中，你真正進入去以後，下面的做法就不一樣了。別的宗教進去的時候也是一樣的，信是能入之門，這個信是能入之門是共同的，信了以後，然後你進去的時候你一定要理智的抉擇。所以說聽聞正法如理思惟，而且在這個過程當中，到後來，尤其是禪宗，他說了一個真精彩的話，說小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。前面告訴你要信，後面要叫你疑，這個好像矛盾，實際上說起來不矛盾，因為前面你對這個事情的真相還沒有認識之前，他要說明白，那個時候把這個道理說清楚了，啟發你的信心。等到你真正有了信心，然後你要真實的一步一步深入，要把那個根底徹底的認識驗証的時候，那個時候就要克服重重難關。在每個過程當中，你必定要切身深入去體驗。有很多不是說人家講，人云亦云，那個沒有用的。所以跑到這個地方的時候，是，你應該每個地方啊如理如量的去深入。那個時候就透過你理智的觀察，當然那個時候，你應該有很多問題，有關鍵的問題。然後透過你自己這樣的深入的鑽研，抉擇的最後的結果。不但是禪宗，普遍的佛法裡面的說這樣，佛說不因為我講的你就信得過，要你自己驗証了才算。這個從小乘一直到大乘都是這樣。外道就不是了，你信，你信我就是這樣，你這不可以不信，如果說你要問什麼問題的話，他會說：啊！對不起，你這個著了魔了，魔來了，就這樣。反正他不跟你講道理，到後面這裡邊這個情況就完全不一樣，這是我們要正確認識的。詳細的那麼在這地方不深談，所以說到這個地方，我們應該對這個概念有一個正確的認識。這個是應遮止的。
【「三種修行應學者，」】
那麼應該主動的我們做些什麼？
【「謂於佛像，若塑若畫，隨好隨醜，不應譏毀，置塵險處，及押當等，不敬輕毀，皆當斷除，應當執為是可敬田，猶如大師。」】
同樣的三樣東西修，應該主要做的對分佛法僧，現在佛己經涅槃了，目前唯一留在世間的就是佛像。這個佛像不管是雕塑的或者畫的，不管是好、不管是壞，畫的容或有好壞，那個是做的那個技術人員的差別，佛像本身絕對是好的，我們應該要這樣的認識。所以不管他是雕塑的、是畫的，畫的好是不好，我們絕對不要隨便的譏毀，乃至於把這佛像隨便放在不恭敬的地方，或者押當等等，這個絕對不是個財產。這個，凡是對它不恭敬，輕、「輕」是對什麼？就是你心裡面沒有對它恭敬的時候，那個時候就輕！不是說你根本瞧不起它，不是這個意思；你不看重它，這個都應該斷除。應該怎麼辨呢？應該任何情況之下，這個是敬田，這是我們最恭敬的，就像大師，就像佛一樣。這個話好像大家都會說，但是大家都做不到。現在這個地方我特別要提醒一下，不是我們馬上要做到，至少有一點我們要認識。認識什麼？認識連他這個概念我們都沒有。大家想想看，說我們真的能夠把佛像等等看成像佛那樣嗎？你們有沒有人說我做得到，我有；假如有的，我請他舉手，有沒有？反過來說你們的的確確說我的確沒有，沒有的請舉手。不錯，還有很多同修，這個倒是的確的，實際上平常我們的的確確，這個心理上面，這個認識還沒有，這一點很重要。
我現在隨便舉個例子，我倒不是說要怎樣，我就處處地方點醒我們大家，當你認識了這個情況，我們就有機會改善了。我們每天都要至少上兩堂功課，早晚課。我們跑到大殿佛堂的時候，什麼心情馬上就感覺得出來，那個地方是佛。假定說這一點我們有了這個認識的話，你那時候就會說一進去，馬上感覺到，到了佛跟前了。不要小看這個，在我們本論一開頭的時候，就告訴我們幾件事情，說我們修學佛法的時候，「斷三過，具六想」，具六想當中第一個是什麼想？！我們自己在病當中，什麼病？無明大病，粗的地方，就是貪瞋癡。由於這個而造業，然後輪轉生死之苦，現在救我們的佛。佛是無所不在，那麼我們為什麼見不到？就是我們的業障礙，那麼怎樣才能夠淨除它，就是要自己至誠恭敬去懺悔；要想懺悔等等，還必需要先認得自己的錯，所以說我在三毒當中。假定說我們平常有了這個認識，心裡上再這個念頭的話，你提起來，一跑到那個佛堂當中，馬上現起來，是，我現在看見的是，不是佛，是佛像。為什麼看見的佛像？就是我業力所感的，就是我的惑業、現在所集的果。看到那個時候，內心上面就升起無比的慚愧，那個慚愧的另外一方面，那恭敬心就起來了。所以我們現在常常說要恭敬就恭敬不起來，原因是什麼？因為根本對這個概念沒有。或者是雖然有了以後，你沒有如理的去思惟。假定你這個概念，能夠真正認識了就如理的思惟，你常常這樣的話，你跑到什麼地方，也許在平常的時候，儘管說「毘盧遮那遍一切處」，也許我生不起來，因為這個的確凡夫這煩惱很重，可是跑到佛堂裡面去的時候，那時莊嚴的氣氛，應該能夠提醒你，那個感受得上。所以有了這個標準，你衡量一下我們就曉得，現在自己的心境狀態。目前對我們最重要的，我們要認識我們錯在那裡，你認得他錯在那裡以後，然後呢我們就有改善的機會了。這一點，現在是最重要的一點，所以我們要從這個地方去認識我們自己的心相，然後這樣的向上。假定說關於這一點，你真正的提起來了以後，那個好處是無窮無盡。你們自己去想，我簡單的告訴你們一下，當你這個心情生起來以後，你禮敬三寶是不是就起來了。
菩提道次第廣論翻譯第四十七卷Ａ面
我簡單的告訴你們一下，當你這個心情生起來了以後，你禮敬三寶是不是就起來
了？起來了。然後呢這個念頭生起來的時候，你是不是在隨煩惱當中？不隨煩惱。然後呢常隨佛學，廣修供養，然後呢心裡面這個時候跟法相應。總之，你隨便去想、隨便去觀察的話，十大願王中至少五、六樣東西都具足了，這樣好啊！想想看，所以這些地方，沒有第二個辦法，別人可以指出來告訴你，得不得受用，完全看你自己能不能如理觀察思惟。你只要一個念頭轉過來，如理觀察思惟，那個念頭就是在盡除罪障，集聚資糧的時候。這是上面所說的，下面又引菩薩的論。
【「親友書云：『隨工巧拙木造等，智者應供善逝像。』」】
不管那個造佛像的這個技巧好也好、壞也好，巧是善巧，拙是差勁，至於說做的是木造的、泥塑的、金銀的、乃至畫的不管，真正有智慧修學的人都應該好好的供養這個佛像。
【「分辨阿笈摩說，劫毘羅，摩納婆，由於學無學僧眾，說十八種，異類惡語。謂云：『汝等象頭，豈能了知是法非法』等，感有十八異類頭形摩羯陀魚，自迦葉大師時，乃至釋迦法王住旁生中。」】
下面是兩個故事，我念一遍，然後講一講。
【「雜事中說，拘留孫大師般涅槃後，端妙大王，令建大塔，有一工人，曾經二次，作是譏云，今令樹其如是大塔，不知何日乃得完竣，後善成已，深生憂悔，將其工價，造一金鈴，掛於塔上，其後感生容顏醜惡，身形倭小，聲音和美，名曰善和。」】
這是兩個故事，那麼這兩個故事，這個在佛經上面出的，這兩個故事我以前聽說過，但是我自己沒有看到。另外同樣的這是我看見的，我把它說一下。這個都出在賢愚因緣經上面。賢愚因緣經上面有一趟，那個波斯匿王有一點事情，然後帶了個大軍，從佛的祗桓精舍走過，那個時候祗桓精舍裡邊有一個比丘在那讀誦，然後聲音的美妙，不得了的美妙。凡是走過去的人聽見了以後，都被那聲音吸引了，乃至於那個馬、象，那個軍隊用的乘載的工具，馬、象，聽見了以後也被這個美妙的聲音陶醉了，停在那邊都不動了。那個波斯匿王在後邊，說那些人怎麼走走不動了，問說「幹什麼？」，說不知道。然後跑上去問，一聽那聲音也不動了，就這樣。這一聽原來聽見那個聲音，還是奇怪，是什麼一回事情？哦！那是祗桓精舍裡邊，有這麼一個出家的比丘，這聲音美妙，他也聽了美妙的不得了。每一個人都被他吸引住了，大家都忘記了他們去幹什麼去。他們這次去的是幹什麼呢？去捉鴦鳩摩羅，鴦鳩摩羅就是指鬘殺人，那個公案這裡不談，那就彎到佛的精舍。說佛陀啊，既然有這麼美妙的聲音，從來聞所未聞，希望能見一見這個人，願意供養十萬塊錢。世尊就說：「供養十萬塊錢，你如果想見的話，最好你那個錢先供養了以後再看，等到你看完了以後，你就不再想供養了。」波斯匿王說：「不會的，不會的。」這樣。大家都說這個人的聲音這麼個美妙。後來就把那個人請出來了，結果一請出來，這個人長得醜陋，大家每一個人看見了心裡直發嘔，叫他拿一個錢都不願意，固然大家心裏頭懊悔的不得了，那又問了：「說佛陀，怎麼可能這聲音之美美成這個樣，那個長相之醜，那實在是叫人人看見了飯都吐出來。」那麼佛陀就告訴他說：「以前九十一劫以前，迦葉佛時候，那時候一個人，迦葉佛、迦葉世尊涅槃了，迦葉世尊就是以賢劫第三佛，我們釋迦世尊是賢劫第四尊佛，那是人壽二萬歲的時候，那麼這個國王為迦葉世尊造塔。他準備造一個大塔，很大、很大的一個大塔，但是那個很大的大塔不知怎麼辦是好？後來感動了這個龍王，那麼這個龍王就來幫忙他。那個龍王幫忙他、告訴他，那個周圍那個城，東門裡邊那個水，你只要拿出來就變成琉璃，南面那個城的水拿出來變成黃金，西門的變成功白銀，北門的拿出來變成白玉，所以那是七寶塔莊嚴的不得了，所以大家很認真的去做。這個當中每一面派一個大臣去監督這個事情。有一個大臣監工，他馬馬虎虎沒有弄好，然後呢這個國王看了沒弄好，就把他呵斥；呵斥了以後，他就埋怨，「造這麼個大的塔」，這樣埋怨了幾下，然後呢埋怨了幾下，這個他心裡面就這麼覺得很不高興的這樣子，這麼個大塔造的這麼困難，這種味道。就好像平常叫我們做麻煩的事情，他心裡面厭惡，嫌他這個味道，國王走了。國王走了以後，他還是認真的做，造好了。造好了以後，他看見這個塔這麼好，他就自己造了一個小金鈴，掛在塔上面，就這麼一個因緣，從此以後九十一劫以來，他生生世世就長了那個醜八怪，醜的不堪，他因為厭惡，厭惡這個東西，因為你一厭惡心裡面就這樣，心貌就現出來，然後他造了一個金鈴掛在那個塔上，那個塔聲音美妙的不得了，他就是這個因緣，一直到這一世，遇見釋迦世尊。所以對這佛像一點點的輕微的就會產生這樣的異熟的果報，你心裡面起一念的這個不對的，你就得到這個，然後他還是懺悔，那完了以後，他還是掛一個金鈴。如果不懺悔的話，那一定要墮落的，這是一個。
另外的呢？還是同樣的一個因緣，有一天我們釋迦世尊帶了個弟子出去，經過那個城外，跑過去的時候，那個外面有一群人在打魚，那個打魚那個網有大小的，最大的大網大得很，要五百個人來拖那個大網，結果那一天網到一個大魚，那個大魚大的不得了，那個五百個人拖都拖不動，大家喊呀，叫人家幫忙。正好旁邊有耕田的人，就一個來兩個來，就找了五百條牛然後來荷，五百個人、五百條牛，把那條大魚就把它拖上來。拖上來以後，發現那條大魚生各式各樣的頭、怪頭，大家覺得奇怪，是從來沒有過的，那麼那些人大家在那兒嗡嗡，那麼上千個人在那個地方大家就看，佛正好帶著那個弟子從那邊走過，大家覺得好玩也去看去了。那麼佛當然曉得這件事情，就叫阿難說，阿難你去看看，那些人幹什麼跑到那裡？都跑到那邊河邊去了，結果一看，原來看見那河裡邊捉出來這麼一條大魚，那嘰嘰喳喳那個魚還會叫，那麼跑的來告訴那個世尊。世尊看見了以後，他自己也就笑了一笑。然後阿難就問他，這是怎麼一回事情？從來沒有看見過這一種怪魚吧！世尊就跑過去，說好好好，我帶你過去，然後就跑到那個河邊，跑到那個河邊以後，他就對著這個魚就喊，你是迦毗黎嗎？很慎重的問了它，你是迦毗黎嗎？那個魚說：「是」。你是迦毗黎嗎？那說：「是」。很慎重的問了它三遍。然後呢第三遍。說以前叫你罵出家人的那些人現在在那裡？在阿鼻地獄。那個魚就是在流眼淚，大家覺得很奇怪，這是怎麼一回事情？原來在以前那個迦葉佛的時候，那個時候有一個外道，有一個婆羅門，那個婆羅門有一個兒子，長得非常聰明、非常清秀。在婆羅門當中，是絕頂聰明的一個人。他雖然是婆羅門當中、絕頂聰明，可是他父親就給他說：「我們是婆羅門種姓很了不起，但是那些沙門婆羅門，那個沙門就是跟迦葉世尊那些出家人，你千千萬萬對他們敬而遠之，這些人你碰不得，就這樣，你要恭敬他。」那麼他因為他父親的遺命，所以他始終對他很恭敬。後來他父親死了，他父親死了以後，那麼這個母親，印度人的習慣也是以男性為主的。他母親就問，說兒子啊！你是這地方最聰明的人，當然父母都以子女為榮耀，他說是的。但是我對那些和尚弄他不過。為什麼啊？他說：「我講的他們都懂，他們講的有很多我都不懂。」那麼這樣的話，你為什麼不跟他學呢？跟他學要做和尚才行！我是個婆羅門怎麼可以？這樣你假裝個和尚跟他學會了不就行了嗎？那好，那他心裡不大願意，但他母親的命令，他們都是有他們的各個宗教不同的習慣，你別看婆羅門，婆羅門還是有他婆羅門的很好的規矩的，也是非常講孝順。那麼他母親一再要他這樣去做，那也沒辦法。他就假裝的要去出家，跑到那個出家人當中。結果因為他很聰明，學了沒多久樣樣都學會了，他想現在都學會了，他母親要叫他學了就回去了。回去了母親很高興，兒子現在這一下你可行了吧！他說還是不行。她說，為什麼你去學了還是不行呢？他說這個不是講一個道理，這個道理我是會了，這個修證可不行。只講道理，我是講的過，講修証的事情的話，對不起，那我也是一樣。想了半天，修証可不行，那怎麼辦呢？要去修証的話，那豈不是你要完完全全的改變那個婆羅門，要跟那和尚。他母親跟他怎麼說？這樣，你如果下次碰見那種情況弄不過，你根本不要跟他談，你罵他，你是個畜生，你是個象，你是個狗，你是個牛，你懂得什麼？因為那個沙門絕對不會跟你爭，不，那個沙門就是出家人，佛弟子絕對不會跟你爭的。那麼他實在不願意，他母親逼著他這樣去做，他也沒辦法。然後呢以後碰見這種情況，看見那個出家人，他就嘰哩呱啦這樣罵。從此以後，九十一劫一直墮這個大魚，然後呢身上就是他罵過的那個頭，一個個都在這個上面，痛苦不堪。然後他的母親呢？叫他的，一直在阿鼻地獄。所以當時大家聽了以後，就感覺到心裡面很難過，就問世尊他什麼時候可以透脫出來？世尊說：「賢劫千佛一一出世，我見不到她有機會能夠透脫出來。」對他這麼輕毀就會產生這麼嚴重的果報。這兩個公案。那麼上面這兩個那個是大同小異的，當然有各式各樣類似的人，這一點我們從這一個地方要千萬注意。凡是碰見這個真正可尊敬，尤其是我們皈依了以後；剛才說那個公案當中婆羅門，他還沒有皈依哦！外道；不管他是外道、內道，他本身就是一個大福田、大功德田。這個大福田當中，你造一點少少的損益的業，損就是傷害，益就是供養，就會感得無量無邊的後面的異熟果報。
【「故於佛像不應說言，此如此類，」】
所以對於佛像，絕對不可說這個這個，絕不可以批評。
【「於他所造諸佛像等，若因善妙，若量廣大，不應譏毀及遮止等。」】
那麼同樣的對於佛像，在任何情況之下不要批評，還有別人如果造的話，我們一樣的，反正不管任何理由，現在我們常常有一種情況，固然我們壞的不可以，好的，往往我們是壞的嘛固然要批評。好的還要批評。為什麼？他不是批評這個佛像，人與人之間的嫉妒。人家造了一個好的佛像，這有什麼了不起？你嫉妒是嫉妒這個人，結果呢對不起，你傷害了，傷害了自己，像這種地方，要特別注意。下面有一個典型的例子。就是祖師行持的榜樣。告訴我們該怎麼辦？
【「大瑜伽師，奉曼殊像，於覺○前，請觀視云，此善醜何似，若善妙者，可將絨巴迦格瓦所供之四錢金授與購取。」】
阿底峽尊者的這個侍者，就是大瑜伽師；人家有拿來一個文殊師利菩薩的聖像。那麼他就問他的老師，說這個像，你看好不好？假定好的話，正好有一個人供了四錢的金子，拿來買它。尊者怎麼說？
【「至尊妙音之身，無所不善，師工是中等，」】
看見沒有？這個文殊師利菩薩至尊，文殊師利菩薩雖然示現菩薩身，他早就成了佛了，他這個身體哪有不善的？絕對是無上的世尊！但是做這個工像的技術那是中等。說完了以後，
【「說已置頂，」】
擺在頭頂上面，這是對我們最恭敬的方式，這樣。所以這個印度人當初的習慣，拿到了恭敬的三寶東西，他一定拿在頂上放一放。我現在也是，看見隨便一個什麼三寶的任何一樣東西，佛像固然是放在頂上，拿到了一個經本子放在頂上，所以我現在捧經的時候，捧著高高的，不是隨便是拿了書擰著這麼甩啊甩啊，這個不可以，你拿得高高的，這樣。然後那個經本子，絕對不是說睡覺了躺在那裡，丟在床上這絕不可以，放的地方，每一個地方都這樣。這是我們應該注意的，所以
【「於一切像，悉如是行。」】
這個對於佛寶，法寶同樣的。下面
【「雖於正法四句以上應離不敬，又應斷除一切不敬，謂抵押經卷，貿為貨物，置禿土地灰塵險處，鞋襪并持及跨越等，應起恭敬，等如法寶。」】
那麼關於法寶也是這樣，那怕只有四句。他說的四句，實際上哪怕一個佛字，哪怕一個法字，哪怕一個僧字，任何情況之下，不要不恭敬。然後呢平常的時候，我們隨便處理任何事情，等如法寶，這個經卷等等。這個地方只指有形的，實際上呢我們對於無形的也應該如此。所以我跟大家說對於這個平常的時候，這個講經說法千萬不要輕視。這個千萬注意，心裡面總懷著一個很恭敬，你可以自己說，我現在正在忙我自己的，我也是跟法相應的，所以我可以不去。但是不要輕視，這個自己要分的很清楚。
【「傳說慬哦瓦善知識，凡見有持經典來者，合掌起立，後不能起，殷勤合掌。」】
在傳說當中，慬哦瓦，慬哦瓦就是敦巴尊者的三個新子之一。凡是看見任何人拿了經典走過來，他一看見馬上站起來，合個掌，這麼個恭敬法。以後老了，站不動了，但是還是一看見就馬上恭敬合掌。
【「又說覺○至哦日時，有一咒師不從聞法，大依怙尊，見一記錄，以齒汙穢，沾其經書，深生不忍，說云可愍，不可不可，咒師生信，遂從聞法。」】
那個都是大善知識的行持。那個阿底峽尊者剛剛從印度進入西藏，那個西藏最西北邊陲，那叫哦日。剛去的時候，那時候有一個學密法的一個法師，自己覺得蠻了不起，也沒有去，這樣去聽從他聞法。那麼有一天，他看見阿底峽尊者的時候，那阿底峽尊者正在翻一個傳記之類的。翻那個傳記的時候，看見傳記上面有一點那個齒痕，總是那個口水或是什麼的沾在上面，他一看見了以後，心裡面覺得這不可以、不可以啊！平常我們翻書，常常舐一點口水來翻翻書，這個不要。這個習慣一養成，我們翻書有很多奇奇怪怪的惡習慣。有很多人舐舐口水，那個口水是非常髒的，萬萬不可以。有很多人翻書，那個指甲嘎的一來。這樣有很多人，隨便一來。翻開了書，隨便一折，這都不可以。凡是你碰見這個都是法寶，以最恭敬的方式。那麼阿底峽尊者就看見了這個，一看見就曉得這個人一點沒恭敬心，心裡想這個不可以，這個不可以啊！他深生憐愍以及起了恭敬。這個地方說明什麼一件事情？說明他阿底峽尊者僅管以這樣的大尊者，可是平常心裡面敬法的情況。所以這個真正修行的祖師，他畢竟是個修行人，他一看曉得，，他是很了不起的人，於是就聽從他聞法。所以平常我們在這地方講經說法也好，自己心裡面跟法了不相應，那個的的確確這是差的遠，差的很遠。以前在這個地方，我們只聽人家的故事。
我剛開始的時候，曾經說過，我們自己也可以衡量一下，我們心裡恭敬不恭敬，如果你真的衡量的時候，經過這樣衡量，那個時候，你才認得我們自己心裡的心相。那麼在這種狀態之下，你去聽經論上面告訴我們的話，也就容易相應了。否則的話，我們聽他那個，聽的時候蠻好，聽過了以後，你心裡面就覺得風馬牛不相干，這樣。如果說你們能夠進一層仔細去觀察一下，那個心情就會不一樣的。所以平常的時候，處處地方注意，以前容或不知道，以後曉得了，總要養成習慣。不是說等到你進佛堂，進佛堂來不及了，進佛堂因為你的心裡面是什麼？是染污，很強烈的染污心在這地方，跑進去還是這個樣，這個習性很厲害。必定是你聽完了以後，馬上心裡就提起來，把剛才這個道理，提起來觀察一下，說我心裡面是怎麼個狀態呢？然後呢你經常觀察思惟；因為你經常觀察思惟，所以你跑到相應的地方，或者進佛堂，或者翻開經本，那時候你會認得你自己的心相。認得了自己的心相。一對比之下，然後你再一看那個公案，那個時候你就可以衡量的出來，修行人他在任何情況之下，他就有很不一樣的自然的修行相應的這種行為。所以舉手投足之間，自然不一樣，這個差別就在這裡。否則的話，始終我們只是嘴巴上講講是有的，實際上的內容是戲論。
其實這個事情，不僅僅是佛法耶，世間也是如此。所以人家說行家有沒有，行家一伸手便知有沒有，這是一句俗話。你真的識貨的人，一動，隨便一來，他曉得是真是假。我們現在修學佛法也是一樣。你只要了解了，照著去做，那個時候，你很容易能夠辦別的出來。你有了這個情況，然後你在現在這個情況之下，你才有機會找到，這個師父是善知識，要不然我們始終在外面空轉。現在不是沒有善知識，你怎麼認得他？問題在這裡。下面看。
【「霞惹○亦云，我等於法任何玩耍，無所不作，然不敬法及法師者，是壞慧因，」】
這個話，這個祖師告訴我們說，先說下面的，要了解我們真正修學佛法的人，真正重要的，一切都從懺悔業障，集聚資糧來。我們所以差的話，就是資糧一點都沒有，業障很重。那麼要想做這個，怎麼做法呢？懺悔就是以前錯了，集聚一定要從恭敬對方開始，這個是最重要，最重要的。現在假定你說你不能恭敬的話，這個是什麼？不但是不是集聚，而且是破壞。修學佛學最主要的慧，所以你對法跟法師不恭敬，是壞慧的因。你種了這個因，將來一定感的愚痴的果報，所以現在我們痴痴呆呆，就是已經感了這個果，你還不努力，還有什麼希望？而實際上我們努力嗎？不努力。什麼狀態呢？「於法任何玩耍，無所不作」。就把它隨隨便便有課可聽，就聽一聽。那個課還逼著才來聽，如果不逼的話，最好在那睡大覺，你怎麼可能修佛法？這個是非常重要的。他下面又說。
【「現在愚蒙，如此已足，」】
像我們這樣的愚痴已經太多啦，假定我們再不努力的話，你還能做什麼？只有一條路。我們所以現在爬不上去，就是這個惡業太重，所以真正重要的，實在要好好的努力，這一點是的的確確。就眼前最近我在這地方，一方面看見有幾位同學，還是大家懶懶散散，很可惜、很遺憾。但是大部分非常努力，我看了非常讚歎，非常歡喜。
【「莫更作集愚癡之因，」】
這是教斥我們千萬不要再造、再集這愚痴的因！這愚痴的因就是什麼？輕視、不恭敬。
【「若愚過此，更有何能。」】
如果我們再愚笨、再差一點，我們還能做什麼呀？現在我們已經感覺的辛苦萬分了對不對？已經感覺得爬不上去了，明明佛在這個地方，坐在這個佛堂裡邊，我們看見就是木頭，我們看見就是張紙，那就是我們的愚痴。明明這是最恭敬的大敬田，最大的大功德田，我們有了這個田，就沒有辦法在這個田裡面增長一點東西。可是至少我們現在還覺得看得見，而且我們還有機會去承事，所以一定趁這個機會好好努力、好好努力！所以這句話，若更愚痴的話，那時候你就一點辦法都沒有了。
菩提道次第廣論翻譯第四十七卷Ｂ面
更愚痴的話，那時候你就一點辦法都沒有了。一旦墮落的話，那一下去是不曉得什麼時候再出來，這個是對於法寶。第三：
【「若於僧伽，或出家眾，持沙門相及於其相不罵不毀，」】
看看哦！對僧伽出家眾，昨天我們說了，僧有四種。真實僧或者是勝道沙門，這個是證果的，下面這幾個呢？好像不是，乃至於這最後的啞佯、無慚愧僧等等。但他這個地方說了什麼？跟上面的不一樣，我們念那個功德的時候，念那個真實僧、勝義僧、現在這地方就告訴我們持沙門相及於其相不罵不毀，就是說：只要他今天那個形相是個沙門，對於這個形相你不可以罵、不可以毀，這點注意哦！所以地藏十輪經上面；一再告訴我們，儘管他是污道沙門，儘管他是啞佯僧，儘管他是無慚愧僧，對不起，比至於人世間的轉輪聖王，乃至於天地超勝不曉得多少倍，這個比喻就像那個金子做的一個缽盂，儘管那個缽盂今天髒，吐棄了髒東西，但是金子本身是金子，那個土器你做得再美，那個土就是土，這兩個不一樣。所以這個沙門相是很珍貴，我們千千萬萬不要毀罵。
【「又一切種不應分黨，視如怨敵，」】
我們要恭敬。
【「云汝等我等，應當敬重，猶如僧寶。」】
同樣的道理，前面對於佛寶我們說了二個公案，實際上對於法寶、僧寶是一樣的。剛才說感得這個十八異類大魚，感得百頭那個迦毗黎公案，他實際上不是罵的這個佛，他是罵的那些出家人。所以這個地方就告訴我們我們要恭敬，我們要絕對要恭敬。
【「勸發增上意樂會云：『希樂功德住林藪，不應觀察他過失，不應起心作是念，我是超勝我第一。此憍是諸放逸本，永不應輕劣苾芻，一劫不能得解脫，此是此教正次第。』」
說我們現在希求好樂功德，所以離家出家，林藪那就是寂靜之處，這個就是草木叢生的地方，通常我們袓師說水邊林下，不是在鬧市區當中，這修行人到的地方。換句話說：因為我們要求寂靜之樂，所以，出了家離開這個熱鬧憒鬧的地方，那個時候你應該怎麼辦呢？一心自己如法修行，淨除自己罪障都來不及，你看人家幹什麼？看人家完全錯了，所以絕不應該看別人的過失，不應起心作是念，我是超勝我第一。一方面不看別人的過失，一方面不要自己貢高我慢，我行、我強，這個不可以，你一生這個憍慢心，那什麼毛病都來了。此憍是諸放逸本，這個憍慢之心、自私之心是放逸的根本，煩惱都跟著這上面來的。實際上呢煩惱的根本就是個我，我的行相就是憍慢，就這樣。這個憍慢就是把他看低，把自己看高，一來不行，所以永不應輕劣苾芻，再差、再差的苾芻你不要去輕視他！你如果說不能做到這點，輕視的話一劫不能得解脫，此是此教正次第。如果你對他一個輕視的心的話，對不起，一劫你都不能，這個罪障有這麼大、有這麼嚴重的罪障。我們現在，出是出了家了，或者是沒有出家，修學佛法了，這個也膲不起，那個也膲不起，那我們到那一年啊！所以從現在開始了解了以後，趕快好好的懺悔，第一件事情，這樣的我們有機會。看下面祖師的行持的準則。
【「敦巴仁波卿，與大瑜伽師見碎黃布，在行路中，皆不輕越，抖置淨處，如是行持，應隨修學。」】
那個敦巴尊者以及大瑜伽師，就是阿底峽尊者的兩個最親近的大弟子，他們在馬路上只看見黃布，黃布是什麼意思？就是那袈裟的顏色，他因為這個是清淨幢相，清淨幢相的顏色就是這樣的，所以一看到那個，乃至於黃顏色，他就想到這個僧寶的清淨幢相，馬上拿出來，然後呢弄弄乾淨放在乾淨的地方，他這樣的恭敬法。那塊黃布現在做了袈裟，披在身上是人我們還去輕視他，所以我們不成功。這是我們應該了解應該照著這樣去隨分隨力的學習的。
【「自能如何恭敬三寶，則諸眾生亦能如是恭敬自故，如三摩地王經云：『作集如何業，當得如是果。』」】
你自己能夠這樣恭敬，那麼人家也這麼恭敬你，經上面這麼告訴我們。當你能夠圓滿的達到了，你就是佛；反過來說，那個一切的痛苦就解除，所以我們正規修行應該從這個地方去觀察，然後呢如理如量的隨分隨力的行持。這個是別學，三樣東西應該遮止，三樣東西應該努力的學習。別小看這個三樣東西，如果我們現在能夠真正如理如量去做的話，有不得了的好處。這個道理說起來是簡單極了，然後你真正去行持的話，這個裡邊學問大得不得了。所以古人都是什麼？如人飲水冷暖自知，你去做了以後，那個時候你才會體會到，這個東西完全要做的。現在我們平常說來說去毛病在這個上頭，就是這個業障非常的重。這個業障分兩方面，一個呢就是自己的見解，總覺自己的見解礙在這個地方，一個呢自己的情緒、自己的習慣。所以這兩樣東西很厲害的障在那個地方。目前我們最重要的，就要首先要認得這個東西，然後呢怎麼樣去對治他。而要想把他淨治也好，要想他增長功德也好，最重要的就是從這個恭敬三寶開始，一切世間，出世間的功德都從這個地方增長。所以像我們眼前，我們看得見的很多同修，都是各人有各人自己善根。但是呢往往就沒有顧全到那個前題，或者偏在某一方面，就是這樣。譬如說我隨便舉一個例子，我們每一個人來了以後，一定房間馬上佈置一個好好的地方，供一個佛像，然後呢要找這個什麼上香、上水弄半天。房間裡要弄的，但是跑到大殿就不管，這個很有意思。你到底是供佛還是供你自己？很清楚很明白的，你看得出來。然後呢自己修行很重視，常住的事情不管；你一個人很照顧，僧伽團體不管。佛告訴我們的什麼？「僧伽」要你歸依的三寶，三寶當中僧伽很明白，「眾」如法和合之眾，這個才是我們真正應該尊敬歸依之處！但是他為什麼自己房間裡？那就是他自己是有一點善根，可是他那個善根因地當中就弄錯了、做錯了，這是我們應該注意的。所以我們早晨一開始敲鼓的時候，剛開始以前我還不懂，現在愈想愈有道理。敲那個鼓，公事辦、公事辦，公事辦了辦私事，當時我想這個東西好像世間的事情嘛，現在瞭解了，這個法則是通於共世、出世的，世間的事情辦完了，都是世間共同好，佛法裡面辦了以後那個時候真正大家好。所以在這個地方我提到這一點，從這個簡單的量質衡量衡量自己，你如果能夠把這個三寶的地方，能夠如理如量恭敬做到的話，眼前本身就淨除了很多障礙，集聚了很多功德，將來你就能夠感得你在一個正法的團體當中進去的，修學佛法你不要愁沒有善知識，這是我們眼前最起碼的地方，應該注意到的。上面是講這個別學，這個別學的話就是分開來各別各別的，分佛寶應該怎麼樣，法寶應該怎樣，僧寶應該怎麼樣，分開來講。那麼共學呢？那個就是不分佛法僧，不分佛法僧那共同的，這個是我們應該瞭解的。所以共不共，這個地方指的共不共。所以
【「共學分六，初者隨念三寶功德差別，數數歸依者。」】
這個共學分成上面，隨念三寶的功德，那三寶整個的，那麼然後呢因為你念的這個的功德的話，心裡面自然而然的數數歸依。
【「謂數思惟如前所說，內外差別，及三寶中，互相差別，並其功德。」】
第一個。
【「第二隨念大恩恆勤供養，」】
經常思念三寶對我們的無比的恩德，為什麼對我們有種種恩呢？因為他有功德，我們供養他結果好處是我們的，你跟他學結果好處是我們的，實際上，衪I三寶一直在教化我們，所有的世出世間一切好處，都從這個地方來的。你只要念到他的恩，自然而然你的恭敬心就生起來了，很多地方都好。然後你不去念的時候心裡念些什麼？可憐！「煩惱」，因為你沒有如理如法的念，然後你就隨著煩惱，然後呢你在那裡輾轉輪迴；更糟糕的我們自己還覺得很有道理，總覺得自己有道理，那是錯上加錯，所以這個是我們應該去怎麼照著他告訴我們去念，念三寶的恩，這個裡邊說
【「嚼噉之先亦當供養者。」】
乃至於你任何情況之下，喝一口水、吃一口飯，吃隨便什麼東西，拿起來了，吃的先供養，供養三寶的。處處地方想到我們為什麼能夠得到，尤其是我們現為佛弟子，深深了解世出世間，一切的好處總由三寶來。既然從三寶得來的話，所以拿到這東西，我們第一想他的來源，所以飲水思源，古人尚且如此說，這個一絲一縷當思來處不易，現在我們修學佛法的人，當然更應該超過世間。世間的人只曉得來處不易，不曉得來的源處那裡，我們現在不但了解到來處不易，而且了解這個根本因從三寶來的，所以我們說既然來的，我們要感謝供養。
【「如三摩地王經云：『由佛福德獲飲食，愚夫不知報佛恩。」】
經上面老是告訴我們，
【「此是以獲飲食為喻，隨自所有一切樂善，悉應了知是三寶恩。」】
這個我們應該了解的，這是隨便舉一個飲食，所以其他的一切好處，也曉得這個都是三寶的恩。
【「由報恩德意樂供養，」】
這個分兩部份，一個供養的事就是我們的行為，還有第二個供養的意樂，我們供養的時候應該以用什麼樣的心情去供養。
【「初中有十，」】
供養的方式一共有十點，這個容易懂，我們把他念一遍就可以。第一個
【「供養身者，謂親供養真佛色身。供養塔者，謂供為佛所建塔等。」】
現在我們的寺廟什麼等等。真正的塔就是我們的寺廟，我們現在的塔是藏的骨灰，那個不對。因為這個是什麼呢？就是佛涅槃了以後，火燒剩下來的骨，或者是他的像，他的這些都是叫塔，這個才是真正的塔。那我們現在只看他的一點，說燒了骨灰，骨灰還不是佛的，當然同樣的你只是講塔，不過佛經裡邊的，以及我們現在腦筋當中，三寶當中的佛塔那就是這個塔寺。
【「現前供養者，謂前二事，現自根前而設供養。」】
就是前面東西，或者佛的色身，或者在塔廟當中。
【「不現前供養者，謂佛佛塔非現在前，普為一切佛佛塔故而設供養。」】
這是不現前供養。
【「又若於佛般涅槃後為供佛故，造像及塔，若一數等，亦非現供，」】
佛涅槃以後我們造了佛像，然後呢寺院，這個都不是前供養。
【「若供此二隨一之時，作如是念而供養者，謂此一法性，即是一切法性，是故眼前供養此二，亦即供養其餘三世一切諸佛，及供十方無邊佛塔。」】
那麼不管是眼前供養不眼前供養，供養的時候我們這樣的意念觀想而去供養，說這個法性，一即一切，一切即一，所以眼前供養這個佛跟塔就等於供養十方三世一切的無邊。
【「此是俱供現不現前。」】
等於現不現，乃至於十方三世都供了，這樣的供養方法功德最大，所以引論上面：
【「論說初者，獲廣大福，第二較前獲大大福，等三較前獲最大福，」】
這一點看一看！我們總覺得最好遇見佛，這最好，這是眼前供養；結果他告訴我們，「初者」是的！眼前供養是得到絕大的福報，但是第二還要大，非眼前還要大，然後呢第三是更大！所以我們不要說現在佛不眼前了；不是，現在不是佛不眼前，佛不管他眼前不眼前，你去供的話，眼前一種福，不眼前是更大，第三種更大。那麼為什麼我們得不到？就是我們能供者的心是不是真的相應。我們跑到那個廟堂裡面去，今天輪到我香燈，叫我燒一根香，委委曲曲的在那個地方做，你怎麼能得到功德呢？你那個不獲罪已經是逃不了，你那心裡面完全是個輕慢心所以也有很多人做早晚課，真是苦惱的不得了，如果今天那個大和尚不在那裡，最好跑的去跑掉了才好，這種心情。所以這個我們要了解，這個每一個地方自己要觀察自己的心，所以前面一再說，你觀察自己的心裡很清楚、很明白，不要說我現在愚痴，你現在這麼愚痴你還不恭敬，你等到那一年去？正因為你現在很差，所以趕快這個地方努力，慢慢地就轉變過來了。他下面道理也是，然後呢祖師的榜樣，都在這個地方，祖師榜樣都在這裡。
【「故於一佛，或佛像等，修供養時，應憶法性無所差別，先當遣意供養一切，極為切要。」】
所以哪怕供一個佛，或者佛像，在這種情況之下，你先憶念那個法性，然後呢說法性是偏一切處的，一即一切，一切即一，下面說：極為切要，這個很重要，那麼說到這裡停一下。說來說去總之這個道理你一定要把所指的道理認識，這個道理所指的內涵是什麼，換句話說：指的就是我們的心裡的行相，看看我們的心裡行相，是不是的的確確很恭敬。儘管我們眼前做不到，說觀想的像普賢菩薩，乃至於眼前觀想都觀想不出來，沒關係，可是你那個心裡面的確想，我在至誠恭敬的，我雖然看不見，佛就是看得見的。所以這個止觀上面告訴我們很清楚，那個大乘止觀上面也說，佛經上面也這麼說，就像瞎子一樣，在明眼人前面這個瞎子雖然看不見明眼人，但是那個明眼人可以看得見；我們是看不見佛，佛看得見我們，你心念一動就看見了，鬼神都看得見。這一點我們了解以後，你自然而然去做的時候你心裡至誠恭敬的，你能夠這樣去做，慢慢慢慢的，因為你做了不斷不斷的練習，經過練習你就能力增長了。現在我們毛病就是現在不行，不行停在那裡，永遠停在那裡。結果呢？停在那裡，你單單停在那裡不退還好，那世間的染污卻是滾滾而來，這個是他要認識的地方。下面。
【「自作供養者，謂非由於懈怠懶惰放逸增上，而令他作，唯自手作。」】
什麼是自作供養呢？就是不要說，現在我們啦自己作了，不是的，不是這個，不單單是你的身口在那兒做，還要你的心，自己不自懈怠，懈怠要注意哦！懈怠就是你心裡邊沒有這個精進相應的，沒有如理如法的推著自己去做的話，這個叫懈怠。別人逼著你去做，你的心裡面委委曲曲的做，這個是懈怠。雖然你自己做了，功德是有的，好可惜！我們都是這樣，時間也是白白浪費了，精力也是白白浪費了，然後呢得到的功德卻是很少，乃至於往往還得到很多的罪過，這最可惜的一件事情。那個時候你只要能夠轉變，有了這個正知見，同樣的你還是做那麼多事情，就會有絕不一樣的果報。而且很多這種情況，眼前就會得到，所以空下來，尤其你們聊天，不如說找那些真正用功的，你問問他看。在座的好幾位同學談論了以後，他親自體驗到，是歡喜快樂，不是一定在那地方打了一個佛七，然後呢怎麼樣，就是我們聽了法，如理思惟觀察，照著去做的，跑到廚房也好，打掃廁所也好，自然而然那個心裡面跟著法相應的那個法喜生起來了，然後呢這個是眼前的，而這個真正的將來的異熟果報，那是不得了的，這是我們要了解的。所以我在這個地方鼓勵大家，好好的在這個地方努力學，你了解了去做得來，那這的確是輕而易舉的事情。所以前面一再告訴我們，「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城」，你好好的聽聞，然後懂得了，照著去做，不要花太大的努力，生死輪迴就跳出來了。何至於像現在我們弄了個半天，就是你沒跟他相應，然後呢苦苦惱惱坐在這個地方，你勉勉強強的白天還是去做那個事情，像機器一樣，那像畜生一樣被鞭著，這個不算。所以這個地方告訴我們，不是由於懈怠、懶惰、放逸，這種力量，乃至於也不叫，自己去做，這個情況。所以這個地方他從文字上面看就說單單自己不要叫別人，實際上呢就是自己去做，你這個心情也應該注意到。再下面。
【「教他供養者，謂念自己略有少物，然諸有情貧苦薄福，無力供養，若教此供，當獲安樂，」】
這是教他供，這個教他供注意哦！他自己有，他也曉得供養的功德，但是呢他看見人家更差，他願意把那個功德讓給別人，不是自己小氣不願意；自己捨不得教別人供，這個不算，這個我們要了解的，他每一個地方的關鍵。
【「由悲愍心，唯教他供。」】
所以這個時候，所以教他供的，因為悲愍別人，明明看見這個好機會讓給別人，就像一筆好生意，明明曉得，看見他太窮了，好了讓給你做，這樣的心情。
【「又亦勸他共供養者，謂自他俱共同供養，此三福果，大小如前。」】
同樣的，第一個自己供養最小，你以悲愍心讓給別人，結果還比他更大，這個了解，這是以悲愍心明曉得這樣去做，第三呢自他一起做是更大。所以從這個地方我們看見，說你供養佛，親自佛眼前供養，功德還不如我們現在事後供養，經論上面說得清清楚楚。我們現在往往說我們不在佛世，可惜啊！不在佛世，你如法做的話，得到的福德不亞於佛世，還超過佛世，這樣好！同樣供養，同樣的道理，也許我們覺得我自己沒錢，你能夠真正的如理的教別人供養的這功德，還比你自己還要好。那千真萬確的這種道理都在這上頭，如果說你能夠鼓勵自他共同供養的話是更好。
【「財敬供養者，謂供種種衣服飲食臥具坐具病緣醫藥，供身什物，薰香末香塗香華鬘伎樂及諸燈燭，敬問禮拜，奉迎合掌，唱種種讚，五支遍禮，右旋圍繞，又供田等無盡奉施，又供摩尼耳環臂釧，諸莊嚴具，下至供養諸小鳴鈴，散諸珍奇，纏寶縷線，供養諸佛，或佛塔廟。」】
這個就是財敬供養。這兩個字注意哦！財而恭敬，這個就是外財，供的時候是恭敬，恭恭敬敬的，你這個不管是什麼各式各樣的，以恭敬心去供養。
【「廣大供養者，謂以如是利養恭敬常時供養，」】
什麼是廣大呢？像上面說的恆長恭敬心去供養。
【「此復有七，」】
分七方面，謂所供的財物，供的東西多而好，眼前供養非眼前恭養，自作以及教他，至心歡喜，心裡面供的時候是非常歡善，還有「猛利勝解而為供養」，這個猛利通於至心歡喜，勝解三樣，就是說：你供的時候要有勝解心，這個勝解心是什麼？就是你確定瞭解你為什麼要供，以及恭敬的時候你那個心情感恩恭敬，確定曉得這是無上的福田，無上的功德田，無上的恩德田，你至誠恭敬的去供養他，以這一種至誠的歡喜的這樣。眼前我們無處不是，如果你瞭解了這個地方就是塔廟，供這個功德超過供佛。所以在這種情況之下，你哪怕是上一香一華，哪怕掃一個地，哪怕處理一點事情，你看見地上髒了，你能夠把它掃一下，你看到那個東西了把它拿掉，這樣，都產生無邊廣大的果報。這是我們真不了解，真可惜啊！除了這個以外，
【「復將此善迴向無上正等菩提。」】
一定得到絕大的果報，還要把它迴向，那個是廣大供養。
【「非染汙供養者，謂不由輕蔑放逸懈怠而教他供，自手供養，殷重供養，不散漫心而設供養，不以貪等雜染供養，不於信佛國王等所為得利敬而為供養，以隨順物而設供養。」】
那麼什麼是非染汙？這個雖然你供養了，如果你心裡邊輕蔑，如果是放逸，如果懈怠，這種情況去教別人，你雖然有錢，拿去！拿去供供佛啦，這個不行。當然這個是教別人，實際上呢？就是你輕蔑心，這個本身就是最主要的重點在這個地方的也就是，心裡面沒有恭敬心，馬馬虎虎、含含糊糊，就是這種狀態。所以要自己親手去供養，要殷重殷切的供養，不散漫心，然後呢供的時候不以貪等雜染，這是什麼意思？我們現在就是這個狀態，跑的去供一個佛，菩薩啊！我供你三斤香蕉，然後我這個香蕉等下年豐收，這樣。這個要注意，我們處處地方幹什麼？要迴向無上菩提。
菩提道次第廣論翻譯第四十八卷Ａ面
要迴向無上菩提，我們還是要求的，要求這個，這個才對。那麼，所以這個是「不於信佛國王等所為得利養」，不是人家，從他們信，然後呢從這地方得到了，以隨順物，跟你相應的。譬如這個，平常來說尤其是我們出家人，我們出家人不要在信徒面前讚嘆那個，然後呢他覺得對，然後給你很多錢拿來供養。這個是染污相應，你拿了去隨順去相應的，如乞化，討到什麼就算什麼，然後你討到了，至誠恭敬的供養，那個對。
【「隨順物者，謂諸淨物，」】
那說得很清楚，這個才是清淨的，你心裡面沒有染污心相應的，隨分隨力得到，你不要花了很大的勁，現在我們用種種的方式，想了心思得到了，這個不淨物，這個不淨物沒有用，這個都是三世怨。
【「遠離不淨，」】
那麼除了這個心裡面不淨以外，外面有很多東西也不是。
【「雌黃所塗，酥所灌洗，」】
然後呢
【「局啒羅薰，」】
這個啒羅薰我也不曉得是什麼。
【「遏迦花等」】
反正這個東西不好的，
【「及諸所餘非清淨物。」】
據我所了解，譬如有刺的花，通常我們不供，然後有毒的花不供，還有很多花，看起來很好，可是聞起來就有等等，反正這種東西我們就不拿來供養。
【「又若如是財物供養自無所集，無從他求，應於一切世界之中，所有如來諸供養具，以歡喜俱及於廣大勝解俱心，周遍思惟，一切隨喜少用功力，而修無量廣大供養，」】
妙極了。上面所說的那個財物的供養，假定說我們沒有，也無從求起，這一點尤其是我們出家，出家不必忙著說我要求多少，你能夠這一點做到，這個功德就不得了。總之出家人要供的要清淨為主。不要說我求多少來，這個不相應。求多少來，你就是求到了，都是只有罪過。那麼這個地方應該怎麼辦呢？你雖然自己沒有，也求不到，那麼那個時候你就觀想，一切世界當中，實際上十方無量無邊不曉得多少，不得了啊！所有諸如來的供養具，以歡喜俱心及於廣大勝解俱心，佛！十方一切如來法會當中有無量無邊的天人、聖眾，去供養這個諸佛菩薩，那個時候你以歡喜俱勝解心，周遍思惟。換句話說，普緣一切隨喜，很簡單你只要隨喜，不要你自己供；好啊！看見他們供養諸佛，你讚嘆歡喜，就這個心情，這個時候就能夠攝集很多廣大資糧，不得了啊！你就這樣的一個隨喜的心，你就積集了廣大資糧，我們現在說，集聚資糧好像難，不要你花一分錢，你只要能夠這樣去做，
【「恆常於此以真善心，起歡喜心，當勤修學。」】
它有這麼大的好處，又這麼省事。所以這才是我們真正平常要真善歡喜，這樣的心情努力去做。我們起步，從現在開始一定做得到的，這一生就可以做得到了。很快就可以做得到。
【「又如寶雲經及建立三三昧耶經所說，無主攝持諸華，果樹及珍寶等，亦當供養。」】
那麼這經上面還告訴我們，無主攝持的，那比如我們看見野花那些不管是花果，珍寶等等，也可以供養。有主的不可以。
【「正行供養者，」】
那個是財物供養。正行供養呢？是修行。我們十大願王中，第三個廣修供養，就是這樣的，以外面的財境，然後呢裡邊這個身口的承事，而其中最好的是正法如實修行供養，就是正行供養。就是下面的。
【「謂於下至搆牛乳頃，」】
說這個正行供養，哪怕很短的一個時候，擠牛乳那是很短的時候，牛乳是每天要去擠的，很短一個時候，修什麼？
【「精勤修習」】
努力去修，修
【「四無量心，四種法集，隨念三寶，波羅蜜多，及能勝解甚深空性，無分別住，」】
了解了空性，安住在這個上頭。
【「於淨尸羅，起防護心，於菩提分，六度四攝，精勤修學。」】
這些，關於這個內容，後面呢將來一一講的，就是講那些。
【「若能由此十種供養供養三寶，應知是名圓滿供養。」】
不得了啊！這個是供養圓滿。
【「由如是等，興供養時，有六意樂，」】
上面是說加行，我們供養的方式、行為。下面就是意樂，我們應該以哪一種心理，又分六種。
【「能於三寶隨一之所，少分思惟，而生無量廣大果利，」】
不管是佛、法、僧。隨業，何況是全部。你能夠恆常，不得了，這個地方少分，少分的思惟，就能夠生出廣大的果利，就得到無量無邊的大利益。結這樣的好的果報。所以我們做任何一個供養的時候要了解，
【「一者無上大功德田，」】
這個一切的功德從這地方來的，不管是佛、法、僧，你能夠恭敬供養的話，就有這麼大的好處。
【「二者無上有大恩德，」】
為什麼？一切世出世間的種種好處，都從這地方來的。
【「三者一切有情中尊，」】
因為這個才是真正的，唯一的可珍可貴之處。
【「四者猶如鄔曇妙華極難值遇，」】
這個優曇花，相傳千年一出，這個這麼大的功德、這麼大的恩德、這麼珍貴，確實難能可貴。
【「五者三千大千世界獨一出現，」】
整個的三界之內，只有出現，只有它，沒有旁的了，佛法僧這三寶，有了佛寶才有法寶，然後呢僧寶。所以這個僧也不是一個人，當然是指整個的這個團。
【「六者一切世出世間圓滿根本，」】
世間所有的圓滿，根本都從這地方來的。
【「作是思惟而設供養，」】
這個是供養的意樂。
【「此等是如菩薩地說而正摘錄。」】
就把菩薩地當中摘出來的。
【「恆常時中，於如是等隨應而行，若遇佳節及大時會，當隨力能修妙供養。」】
這是平常我們隨分隨力，如果遇見特別的事情的時候，更應該好好的廣修上妙的供養。上面說過了，那麼下面有一點，下面這一點就是我們平常說上面這個道理是懂，但是做起來好像，或者要去觀想或者什麼等等有不大方便。下面有一點確是我們隨時隨地日常生活當中，處處可行的，如果你把這個道理能夠認識做到了以後，那就可以得到廣大的資糧。下面說的什麼？
【「復次恆須受飲食故，」】
因為我們經常要飲食、喝水、喝茶、喝一切飲料，乃至於吃飯等等。
【「爾時若能首先供養無間缺者，少用功力，而能圓滿眾多資糧，」】
你能夠以這個飲食之前先去供養，然後無間缺，一直能夠這樣認真去做的話，不要花大的努力，你就能廣集圓滿資糧。所以說
【「故隨受用淨水以上，應以先首至心供養。」】
這個是我們開始學的時應該做的。不管你受用什麼，淨水，換句話說，哪怕是水，可是這個要清淨喔！哪怕喝一點水，只要這個是清淨的。這個清淨分兩方面的，一個這個東西本身清淨、髒的不行。第二個這來處是清淨的，這一點很重要。所以我們以染污心求得的東西，這個不對。不要說你到處去攀緣，然後呢弄了很多東西，不相應。這個所以淨的意思，你能夠這樣去供養就對。我現在才看見、真正才看見那個大德，他平常任何東西，乃至於我們在美國的時候，那時候有幾個大法師來，跑得去供養他一杯水，他拿起來捧在手裡捧了半天，先頭我不知道，我想幹什麼？到後來，久了以後，大家了解了，所以他拿起來規規矩矩在那兒，捧在那裡念了半天，舉了一下，然後喝。那以後我知道了。千真萬確，現在所以不是沒有這種真正的行持的大善知識，凡是這種人，你真正的如果你了解了，你去觀察，你處處地方會見得到。凡是這種人還有一個的特別的妙處，我現在慢慢的了解了他們這種，不管是教理，不管是行持，的確有他絕頂超人的地方。你別看說那些真的有行持，好像隨隨便便馬馬虎虎、馬馬虎虎的人，對不起，很難說。但是呢馬馬虎虎的也有很精采的，看他怎麼行。譬如金山活佛，什麼等等，他是應瘋沾行，但是儘管他馬馬虎虎，他馬虎當中有他不馬虎的地方，這個我們要有這個認識。我隨便說個笑話，金山活佛是近代的大德，我們大家了解他。他有各式各樣的怪招，然後呢人家給他送鈔票，送鈔票，他就把它吃進去，大家不懂他為什麼，他有他的大道理，他真正受的是受的什麼？那吃飽肚子。所以你給他一塊錢他也吃進去，一百塊錢他也吃進去，一萬塊錢他也吃進去，這樣子，就是這個道理。給他吃的東西，不管它不生，乃至於到南傳去，有很多髒東西放進去，你送給我，我就把它吃進去，真的，心裡面無分別住著，就是這樣。好東西，他會送給別人去，還有呢人家有的時候，請尊者去拍照，他不歡喜拍照，你要叫他拍照的話，他就脫下褲子來，屁股給你。那我們想起來，是好可笑的一件事情！這可笑裡面有他的大學問。我們拍照，要什麼？要面子，面子是什麼？你了解了這個道理，就懂得他那個行為是為什麼。所以真正的有修行的人，他任何很多的小動作裡邊都有他的大文章在裡頭。當然，像金山活佛這高不可攀的人，他這個意義一定是有很深遠，我只是了解這麼一點點，你們不妨從這個地方去想，你就了解了。所以這個地方該學的，就是現在這個本論告訴我們，我們剛開始下腳第一步，你能夠這樣去做的話，少用功力，而能圓滿眾多資糧，現在我們總覺得太差太差。那給你這麼多的機會，你不努力，然後坐在那裡喊差，我程度太差；你程度太差，還不努力，這機會擺在這個地方，這地方很清楚，很明白。你只要去努力的話，不要怕。所以現在真正怕的，就怕不認識，以及怕什麼？怕因地上面不認真去努力。你認得了，只要因地當中去做，那自然而然一定有好的結果的。那麼下面供的時候，
【「此復非以糕之瘀處，菜葉黃處，是須擇其妙者而供。」】
供的時候不要說把壞的先供養，要供好的。現在我們常常這個不好的，不好的拿去供養別人去，供養三寶去，供養什麼去，所以說到這裡，有一件事情我隨便一提。那時候常常我們看見在人家今天有一個什麼好的宴慶，慶祝完了以後，剩下來的東西，送到廟裡去。這個是對在家人說的，我們出家人大家不太會做那件事情，當然人家送的來，送的來，我還是照吃，送給我們還是高高興興的。金山活沸，人家送給他什麼東西都吃了。那我們能比得上金山活佛嗎？但是對在家人來說，這是非常糟糕的一件事情，那個等於什麼？這個出家人在他們這個行為當中，不知不覺的行為當中，等於是傭人，這一點大家注意，有機會的時候，不妨以後告訴真正信佛的那種信眾，千萬不要做這種事情。他家有了宴慶，剩下來的就供到廟裡面去。平常我們也是嘛！好東西吃完了，剩下來的拿去你們分分。不是這個味道嗎？所以真正要供養的時候，這是很多小地方，那麼我們同樣的也是把最好的去供養。還有我們現在廟裏面常常看見很有趣的習慣。今天碰見一個法會，然後呢油炸的炸完了以後，跑的去供。供完了以後拿回來燒燒好了然後自己來吃，你自己吃要把它燒燒好，那炸完了，為什麼？炸完了擺在那裡不壞。原來你這樣的去供，了解不了解這個概念。所以以後凡是你自己不相應的東西，不能吃的東西，千萬不要說這樣去供養，我們拿來以後真正的供養，水果拿來了，先擺在三寶那兒供養完了以後，不要打開，然後呢吃的時候，自己再打開，那都是錯的。拿來的先把它打開，最好的方式，就像我們自己吃，吃不完，吃不完送給別人去，送給鳥獸去，這個可以。人家本來就是供養三寶嘛，供養佛，如果說他本來是供養你的，那時候，你說我用什麼方式，可以。如果說廣義的供養，那你一定以最恭敬的方式，不要說先擺在人家供一下、意思一下；然後回來去慢慢的享受，打開了，等一下要壞掉了，不可以。這地方我們要了解。他告訴我們這個真實的意義。
【「又供茶時，現一切人，如洒揚塵，唯彈少許，不成供養，」】
上面我們看見了說那麼任何情況之下，我們就要先供養，所以有人就拿出來供養的時候，拿這個茶水象徵性的灑一下，拿這個彈指彈一下，這個不成。就是一定要最恭敬的方式、最好的方式，去供養。
【「是霞惹瓦語錄中出。」】
他下面告訴我們。
【「譬如有一極肥沃田，至下種時而不下種，任其荒蕪，如是廢止，實生不忍，」】
就像有一個最好的一塊大肥沃的田，到該下種的時候，你不去種，讓它荒蕪。這個我們實在不忍心。我們看民間老百姓，哪怕一塊小小的地方，他努力去開墾。現在我們很多地方，小小的一點點的利益，我們瞪大了眼睛，忙著去爭，而現在呢供養這個三寶有這樣的大的功德擺在那裡，我們就不管，我們這個真是愚痴啊！前面告訴我們清清楚楚，怎麼告訴清清楚楚的？不眼前供養的功德，比眼前供養還得大，對不對？眼前，現在就是不眼前供養，這不是個塔廟嗎？所以你跑得去做，隨便給他侍候、親近承事，不是我們信解、修行，就是親近承事供養嗎？現在我們不是最好的親近承事嗎？在這個寺院當中，你只要努力的把這個寺院弄得好好的、莊嚴，這個不是最好嗎？最好自己的培植自己的福德嗎？說起來，自己我沒有什麼、沒有什麼，那這個大的功德田擺在那裡，你不下種，天上怎麼會掉下來呢？這個是我們應該認識的。
【「如是能生若現若後一切善樂，最勝福田。於其四季一切時中，常恆無間，堪種一切善樂種子，」】
上面所說的這個，這些最勝的福田，你如果照著去努力去勤勤懇懇的培植的話，能夠生現在的、能夠生以後的一切的好處。這個田任何情況之下，你都可以耕作，現在我們得到了最肥沃的田，對不起，耕作還有時間的，不是時間還不行的，而現在那個功德田、恩德田，一年四季，每季沒有一個時候例外的，任何情況之下，我們卻不去供養，是可惜啊！所以這任何情況之下，它都能夠種善樂的種子，那麼耕的時候去種的時候，應該怎麼辦啊？
【「復應於此如經說云。『當以信犁，耕耘福田。』」】
要有淨信之心，去。這個才是。我們福田。我們從這地方去努力。
【「若未能作，至極堪惜，」】
假定是我們不能不能做的話，太可惜。所以我們現在常常自己覺得這個不行、那個不行，然後埋怨這個、理怨這個，真正要埋怨，埋怨自己。眼前那個遍地黃金，俯拾即是，大家還不去忙，然後還去埋怨。所以這是最好的機會放棄了，還自己造罪惡。以前的人有一句話，叫「公門中好修行」，但是反過來說，真正世間很多好人不要到公門當中，為什麼？會造罪。佛門當中，也是一樣。你弄得好的話，好修行；弄得不好的話，墮落，都在這個上面。所以三藏當中，有一部叫「阿難問事佛吉凶經」，另外一部經，叫「曼華經」、「佛說曼華經」、這個經內容，我說一個大綱。說有的人侍候了三寶，得到功德；有的人侍候了三寶，不但得不到功德，墮落了。為什麼？佛就告訴他，簡單，你以淨信心恭敬去侍候，就得到無量無邊的功德，你沒有這個東西，對不起你害了。所以現在這裡我們不要埋怨，就看看自己有沒有淨信心。馬上就回憶一下，歸依的前面己經告訴我們了，前面說得很清楚。這個歸依當中，內外兩支，外支是大師已成，最主要的就是我們內支不作，所以我們在這裡努力修學。如果說做不到的話，那個時候才應該可惜啊！這我為什麼不努力？好好的努力啊！如果說我們現在覺得自己愚痴、覺得自己身體不好，都是因為宿生沒有努力的結果，如果你現在趕快努力的話，來得及。所以梵網經上面告訴我們，如果說你生病，若遭到種種困難。若黑風所吹船帆等，平常如果我們碰見病、碰見這個，趕快求這個、求那個，經上告訴我們，你趕快來念這個。當初我不懂，忙著碰見這種事情，你為什麼要念它？道理很簡單，你之所以現在遇見這種不吉祥、不順利的事情，為什麼？以前你因地當中造了不順的因，所以現在感到不順的果嘛！既然你感覺不順的果，覺得難受的話，你要求那個順利的果，那趕快來嘛！從這個地方去找嘛！所以從讀誦聽聞思惟下手，這不是很清楚，很明白嗎？你如果這樣去做，馬上就得到了。
【「故如讚應讚云：『如尊之福田，三世間非有，施處尊第一，是淨令座淨。猶如虛空界，橫豎無邊際，於尊為利害，異熟無盡際。』」】
像這個世尊這樣的，實際上呢三寶都是這樣，這個福田三世間絕對找不到的。所以真正我們要想培植自己的福德，只有這個地方，這個像什麼樣呢？舉個比例，像虛空，不管它的橫豎都是無邊無際的，然後你在這個三寶這個福德田當中，種一點點的好的種子，或者是反過來，一點的輕毀等等，你所感得的異熟果報，就這樣的無量無邊。這個是我們真正修學佛法的人應該了解的；不幸的，如果你不了解這個狀態，什麼樣呢？下面這個就是不了解的這種狀態。
【「於最勝田，尚不見如庸俗之田，此是我等無賢善相，」】
明明這個最殊勝的田擺在這裡，結果呢我們就看不見。我們看起來還不如一個庸俗之田，外面一點點小小的好處我們就想辦法，大家就擠在那地方，大家欲分一杯羹，而這個這麼殊勝的田，你稍微供養他一點，得到這麼大的好處，我們卻不管，這就是什麼？我們差啊！無賢善相。這一點是我們應該認識的。我們應該認得我們自己真是在病當中，如果有人來供養你一點錢，你覺得這個人幫你忙，就很要跟他好好的聯絡了，想辦法多得到一點。現在這個地方，你稍稍的供養，得到它這麼大的你卻不理它。這是我們沒有賢善相，我們不認得。
【「故一切時，當勤精進供養三寶。」】
了解了之後在任何情況下，精勤供養三寶。你能夠這樣，好處呢？
【「若如是行，由於勝田種善根力，於諸道次，慧力增長。」】
你能夠這樣，因為你對這個最殊勝的福田、功德田、恩田等等種了善根了，在這樣的情況之下，你善根增長了，於是善根增長，對於修道的那個次第你的慧力也增長。慧力增長有什麼好處？看
【「故於聽聞不能持文，思惟不能解義，修習相續不生，慧力至極微劣之時，依福田力，是要教授。」】
這段話，記在心裡。我們現在因為太差，所以聽的時候聽不懂；或者聽見了，記不住；記住了以後不能如法去思惟；思惟的時候，你不了解怎麼個思惟法，得不到它的意義；然後呢得到了去修習的話，修也修不出來；學定，也定得不到；念佛，一心不亂也得不到，深的更談不到。這種都是什麼？慧力，這個智慧太差。如果從這種情況之下，怎麼辦？依福田力，你只要能夠依這個福田如此努力供養的話，樣樣都生起來了，「是要教授」，最最重要的教授，沒有別的。教授！注意喔！佛菩薩住世的最精要的重點就在這個地方告訴你。現在我們常常覺得，要修行、修行，最好的修行的訣竅擺在這裡。現在我們這個不行，說我們學習念佛，為什麼得不到一心不亂；打坐為什麼要昏沈瞌睡；要去看書又看不懂，看完了以後又記不住，聽的時候，又不行，毛病都在這裡。怎麼辦？就是這個。所以大家說我在這兒要想跑到那兒好好的學，還要常住忙這個忙那個，不行啊！是，如果你能夠學的能夠行，你就一快馬加鞭，深入；如果你不行了，趕快忙這個常住的事情。不同的是什麼呢？就是這個心情要整個扭過來。你同樣的去做，你心情一扭過來，產生的效果完全不一樣。以前總覺得委委曲曲不願意去做，被別人逼迫，現在是高高興興，曉得這個真是我下腳第一步，最好的機會在這地方，最肥沃的田，這個別人找都找都不到的。趕快努力這樣子去做。你能夠這樣子去做的話，不久樣樣都得到了。下面告訴我們這個祖師的語錄、論以及祖師自己的行持都在下頭。
【「如是亦如吉祥敬母云：『作詩大善根，我慧依尊故，如夏季江河，雖小極增長。』」】
這個祖師實際上，譬如說我們現在說馬鳴菩薩這個大祖師，他們印度他們都是什麼？大班智達，他們對世出世間的學問，都是最了不起的，他都要有什麼？他為什麼成功，為什麼我們這麼愚痴？就是他有善根，他有了世間的這個根本，然後你修學，才能夠真正的深入。
菩提道次第廣論翻譯第四十八卷Ｂ面
才能夠真正的深入，這種大善根哪來的？我的智慧依尊故，說的很清楚依三寶。你能夠如法的去照著上面的方式去供養的話，這個供養分意樂、分加行、分財淨、分正行，一樣一樣乃至於喝一口水，做任何事情，乃至於跑到佛前面去上一根香，乃至於掃一個地，乃至於撿掉一點點垃圾，乃至於你看見這個東西排不對的把它排排好，你能夠這樣去做，如夏季江河雖小極增長，這個夏季的江河是怎麼樣？經過一個冬天以後，那個冬天山上都下了雪了，凍在那個地方，然後原來的水流，流流都流的快乾了，結果到了夏季，然後呢太陽來了以後，它日夜的、慢慢的山上的雪不管你下雨不下雨，那個雪融下來越來越大、越來越大，你只要肯這樣去做，就是這樣。
【「又如說云：『供養亦復不賴其物，是在自信。』」】
又說不僅僅是東西，而在這個主要的看你的信心，所以真正重要的這個地方說明，看你的信心，就是你的內心裡面的淨信心。
【「若有信心，用曼陀羅及諸淨水，并無主攝諸供具等，皆可供養，」】
假定你真的有信心的話，用曼陀羅，曼陀羅就是這個印度人當年的供法，現在西藏還保留著，所以你看阿底峽尊者傳記，他萬一犯了這個自己的戒，隨時懺悔了以後，馬上設一個曼陀羅供，換句話說就是曼達拉，坐下來，有好的那個供的時候，它有七寶，最差的就用米、麥，他就然後呢拿一把，觀唸，這個中間是須彌山，然後東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲，八大小州，然後呢什麼七寶八珍什麼，觀想供養，無量無邊的功德。前面已經說過了，你能夠這樣的供養，那怕一綻水，你只要把這個淨信心，就是我觀不起來，一點點東西我就覺得一切東西都是三寶來的，至誠供養，都有無量無邊的功德。不過這個地方說，你沒有喔，如果說你實在有了而不能捨，那不可以。假定你真有淨信心的話，你會不會實在有了，放在那裡捨不得？然後呢拿一點象徵性，這個說有沒有淨信心？當然，真正有淨信心的，儘量拿好東西供養，沒有好東西，哪怕這個也有無量無邊的果報。
【「如現實有，而不能捨，作是念云：『我無福德極貧窮，諸餘供財我悉無。』」】
如果說你實際上有而捨不得，自己說我很窮，我其他都沒有，那東西就錯了，就像
【「等同博朵瓦云：『於一穢螺盃中，略擲少許香草，念云，『栴檀冰片妙香水，』是諸生盲欺明眼者。』」】
這個博朵瓦就是敦巴尊者的弟子，它就等於說一個破碗，一個歪歪扭扭的一個破碗當中，隨便呢丟一點香草，然後唸栴檀冰片妙香水，什麼等等，說這實際上的供養的詞當中，然後呢把最好的詞唸它一遍，這個就等於什麼？自己是瞎了眼騙那個明眼人，這個萬萬不可以。當然現在這種情況我們一般說起來是不會，如果仔細觀察的話呢我們不一定不會。這話怎麼講？我們現在每天要唸很多次，唸供養、唸迴向，唸了半天，心裡不相應，他那個供養咒就是這樣。實際上說如果你不相應的話，實際上就是這種狀態，不過我們倒不是故意有意的欺，為什麼？我們就在愚癡無明當中，所以這我們要認識的。我們時時注意到我們內心的狀態，想辦法去改善它，那麼上面是引了經論祖師的語錄，下面呢就引祖師的事實告訴我們。
【「又如樸穹瓦云：『我於最初供養香草，其香辛辣，次有四合長香供養，其氣甘美，現在供養，若沈水香，嘟嚕迦等，其氣香馥。』」】
說我最初供養的時候雖然沒有，但是我盡我的力量，那個時候供養的香辛辣，那個插的香比較差一點，就是同樣的檀香，你看那個比較差的檀香供起來比較辛辣的，差的香都有這個。其以後呢慢慢的因為他供養了，感得的果報來了，所以他有四種好香合起來的，四種合起來的好香，它這種香就甘美，現在要供的話都是沈水香，最好最好的。眼前說起來真可惜，我們眾生的共業，真正的沈香，最近幾年來，已經十多年了，我到處去找，找不到了，再找也找不到了。現在這種沈香都……。我剛出家的時候曾經還看見過，我好像跟你們說過一次，可是這種沈香比起以前的已經差了十萬八千里，這是我們的共業，所以我們趕快努力，你能夠努力的話，我們還是會有機會感得這種好東西。
【「若於微供輕而弗供，則永生中終是唯爾，」】
假定我們對小的不供的話，永遠就這樣。這一生固然如此，這一生你不供，我們又白白的浪費了宿生的善根，下一世更沒機會了。反過來
【「若縱微少，發起殷重，漸得上妙，應如此師行持修學。」】
說反過來就算少，少雖然少，你供的時候心確是有信心，殷重心去，那個時候你漸漸就得到上妙，又應該像學這個樸窮瓦那樣去，傳說他配一次，要用二十兩黃金的香。現在這個經濟發達，二十兩黃金好像不太稀奇，那個時候是不得了的事情。你們看阿底峽尊者的傳記沒有？那全國國王的力量，集幾十年的集起來的只有多少金子，那個時候他一次要供這麼，為什麼？他供了以後就感得的，所以你只要真正去做，那個果報很快的現起。所以這是為什麼我說晚上我們溫習的時候要看那個了凡四訓、俞淨意公遇灶神記，他們對佛法還沒有正確的認識，他就是馬馬虎虎地去做，像我們現在上面告訴我們道理他們都不懂，他們沒有做了多久，那個命運整個地改善了，遠比原來就得到太好了，這不是很明白的事實嗎？所以這種都是千真萬確的事實，這是我們要了解的。再下面
【「若諸已得資具自在大菩薩眾，尚化其身為多俱胝，於一一身，復各化現百千等手，往一切剎，經無量劫，供養諸佛。」】
這經上告訴我們清楚，已經證得大地菩薩，資具的自在那是高地的菩薩，他們尚且要這種方式，化身一身為百千萬億身，然後呢一一身要化現各式各樣的百千手往一切剎，在無量劫的時間供養一切諸佛，他們尚且如此，我們現在窮成這樣，居然不要！
【「諸由少許相似功德，便生喜足，云我不於此上希求菩提者，是於正法極少知解，造次亂言，」】
我們現在得到了一點點少許相似功德便也覺得很喜足，得到一點點，我唸了一點幾聲佛就覺得這個好，然後呢拜了幾佛，我這個拜的時候很好，乃至於連他這個都沒有，自己還說學佛不從這個地方開始，這個對正法根本不認識，是亂講，這個我們要了解。所以應該
【「以是應如寶雲經中所說而行。」】
怎麼說呀？
【「如云：『應當聽聞諸契經中，」】
所以說應當聽聞諸契經中，
【「所有如是廣大供養，廣大承事，由其最勝真實善心，增上意樂，迴向諸佛及諸菩薩。』」】
所以我們要好好的聽聞，如理的聽聞諸大經論當中告訴我們的，廣大的供養、廣大的承事，以真實的心、增上意樂，然後不斷的這
個供養，而且供養的果報還迴向，這個才是我們應該做的，那個就是供養這一點。
這個地方我告訴你們一個公案，下面會談到的，我們業果當中，然後呢把這個後面的今天告訴你們一個。佛世的時候有一個比丘，這個比丘叫做寶天，他為什麼叫寶天呢？他自己是一個長者家的大富長者的兒子。他那個出生的那一天，他家裡邊忽然之間天上面雨下了七寶，把他家裡邊所有的這個庫藏什麼東西統統裝滿，然後呢完了以後他的家裡面自然就生出一口井，八尺長，這個井裡面種出種種的寶物。那麼這個婆羅門法平常印度的方法通常都是出生了以後一定請那個婆羅門，就像我們相當與我們現在用排八字算命的去算算，然後呢去算命的時候那個婆羅門通常就問問，除了他的這個生辰八字以外，他出生的還有什麼吉相呢？這個長者就告訴那個婆羅門說有這麼一件事情，這個是吉祥、祥瑞的事情，所以這個小孩子的名字應該叫做天寶，不曉得是天寶還是寶天？就這樣。那非常歡喜，長大了以後，又是長的長相圓滿，又長的絕頂聰明，非常歡喜。然後呢到了年齡了以後要叫他找個配偶的話，總覺得要門當戶對的，到處去找，找不到。結果這另外一個地方有一家大長者，他生了一個女兒，生的時候也像那個寶天一樣的，而且也家裡面有一個八尺的那個井，也是同樣的情況要到處說為了這個女兒找一個門當戶對的這個女婿，結果碰上了，一談居然有這麼樣的好事情，好高興，然後呢他們就成了。成了以後於是生活的非常好，那時正好佛出世，然後聽見佛來說法，非常歡喜，以後他們兩個都要求出家，出了家，證了果了。大家覺的很奇怪，那為什麼他這個因緣是這樣？那麼佛就告訴他。
說那個因緣是在這個上一個佛迦葉世尊出世的時候，迦葉世尊出世的時候那時也是一樣，凡是佛出世，他出去這個乞化，討飯嘛，那麼所以有很多善心大國王、大長者大家去供養。那個時候有一對窮人，窮的自己飯都沒得吃，平常都是朝不夕保的，那麼有一天她那個先生出去看見供養心裡好羨慕，他也聽見佛法，所以回來的時候傷心的不得了，說我本來已經窮得不得了，現在唯一能夠培植福德的是供養三寶，偏偏我又窮成這個樣，不曉得怎麼辦是好？那麼後來他想到這樣的話他越想越傷心，越想越傷心掉眼淚，那他太太看見了，你為什麼這麼難過呀？我們已經窮成這樣了，窮中作樂，他就想起這段因緣。不，這的確是件好事情，我們家裡面找找看，說不定努力的找到，這凡是可以值錢的我們不妨去想辦法去供養，這兩個人到處去找，居然找到一個銅板掉在地上。這個平常沒注意到的好歡喜，然後呢把那個銅板拿出來洗洗乾淨，然後呢又跑著去把那個桶，他找到了一個瓶，把那個洗淨了以後，裝了一瓶的淨水，然後呢拿了這個銅板，然後呢又拿了一塊好好的這個鏡子就跑著去供養。那個時候佛正在那受齋，那個佛旳他們規矩，吃了之前要水來洗洗手，吃過了以後也要洗，所以他非常歡喜的就供養了一瓶的淨水、一個明鏡，然後呢一個銅板，就這樣的因緣，好歡喜，回去了，就這麼一個因緣，心裡很歡喜。這個裡邊注意喔！事前心情這麼虔誠，供的時候這麼歡善，供完了這麼努力。從此以後九十億劫，完了以後，他這一生完了以後生天，九十億劫以後他一直與生俱來的，生到哪裡，那個天雨、寶雨到這地方。所以真正的如果你能夠如法供養的話，就有這麼大的功德。我們說現在佛不在世，他剛才說的清清楚楚，不眼前供養的功德比眼前供養更大，對不對？所以我們不要說我們太差，我們今天應該高興說，現在了解了好高興趕快努力。所以與其我們在這兒說閒話，趕快放下這個心情來，你說閒話都是造著罪過。然後呢趕快努力，這個是我們隨時俯拾即是，這樣你去做的話不要多久，慢慢的要的東西都來了。今天講完上面第二，供養講完了。
【「第三隨念悲故，亦應安立於諸眾生於是道理者。謂由悲愍，隨能安立諸餘有情令受歸依。」】
那麼這個供養，下面隨念悲故，這個是前面告訴我們勝教的差別在悲心的有無，那麼既然現在我們了解這究竟走的路子是最完整、最上的，當然這個我們一開頭的時候也是要走這個路，所以一開始也應該了解，所以學諸佛菩薩的悲。那麼由於這樣的原因，那麼我們不但自己要能夠解脫，還要使一切眾生也得到這個好處，所以也使一切眾生都得到歸依。所以由念悲故，因為推己及人，發展大慈悲心是屬於一切有情也找到正式歸依之處解決苦惱，這個是第三。關於這個悲那一點是大乘佛法的重心，而本論最主要的引導的就是導向這一條路，等到前面的基礎加行、共下、共中學會了，最後進入上士的時候，一開頭是特別詳細說明，那麼所以詳細的內容到那個時候我們再來研究。下面：
【「第四隨作何事，有何所須，皆當供養啟白三寶，棄捨世間諸餘方便者。」】
是說我們歸依了三寶以後，那麼在這種狀態不管我們做什麼事情，有什麼須要，都應該供養三寶、應該稟告三寶、祈求三寶的加持，還有呢祈求三寶的指示該怎麼做？等等一切都以三寶為主依靠，這個才真正歸依，而不再採用世間其他的種種方法。
【「謂隨作為何種所作，隨見何等緊要重事，應依三寶及興隨順三寶供養，於一切種，不應依止不順三寶邪道等儀，一切時中應當至心歸憑三寶。」】
這個興字可能是與字，這個地方我不能肯定，那麼是說不管你做什麼事情，有何等重要的事情，不管事無大小一切都依止三寶，依三寶所指示我們的原則以及隨順三寶、供養三寶，在任何情況之下絕不再依止不隨順三寶的，那麼為什麼我們要依止三寶、歸投三寶、隨順三寶呢？我們始終記牢一個原則，是說世間這麼的苦、這麼的無常，那麼為了要脫苦所以要找到可以依靠之處，在這種情況之下然後你以理智觀察抉擇的結果，發現唯一可以歸投依靠的三寶，當然既然找到了你哪有不依照它的道理？這個很清楚很明白。不只剛開始在這個正確的認識上面以及習慣上面還沒有完全轉得過來之前，這個道理我們應該了解，了解了以後所以做一切事情一定是依照著三寶的指示來做，這一點非常重要、非常重要！否則的話你儘管歸依了三寶，還是照著自己老辦法去做的話，等於沒有歸依！關於這個詳細的內容將來我們學習下面，尤其是講業，等我們了解了業的行相以後，那麼回過頭來再看這個道理的話就會非常清楚、非常明白，說為什麼我們處處地方要照著這個三寶的道理去做，同時你也會了解，這個戒的真正殊勝。它不是說給我們禁戒這個不行、那個不行，反過來你不願意的，它偏偏叫你這個要做、那個要做，而真正的真相是一切迷糊不知道而受苦，現在既然找到了幫助我們解決我們苦惱的地方，它指示我們這個不要做，正式防止我們造惡因感苦果。同樣的我們不想做的它叫我們要去做，它正是告訴我們趕快種樂因將來可以得到樂果，這個道理就會很清楚、很明白。那麼在剛開始還沒有學的完全，知見沒有建立起來之前，當歸依的時候這個大原則先把握住，所以說我們歸依了以後，隨便做什麼事情，一定依靠著三寶的指示。
平常在我們受歸依的時候，這個歸依師父、法師常常有一個開示，這段開示裡邊有一個很好的比喻。說有一個人犯了罪，然後呢跑到一個地方去，譬如說從那個地方犯了罪逃到這裡來，求這個地方或者是什麼這個地方的國家或者什麼來賭，說這個地方的人說好，我可以幫忙你，但是你要老老實實在我這個地方，既然到我這裡來照著我的規矩做，還有呢不要違反這裡的規矩。如果說你能夠照著它去做，然後你在這個區域以內，這個區域的一切自然會保護你，對不對？這個很清楚、很明白，一旦你違犯了，這個地方也不允許你，然後呢離開那個地方，正好那個地方等著你就把你抓去，這個世出世間情況都是這樣的。所以在這一點上面告訴我們說我們歸依了以後，在任何情況一切時處自然而然以三寶為至心歸憑之處，而不再歸依其他跟三寶不順的。這個話我們要進一層的了解，它上面告訴我們說，好像乃至於大自在天等，我們在這文字上面隨便一聽，往往疏忽了這個內容，這個內容是指什麼？換句話說我們真正的示道、指示我們的大師，那時候是佛，大自在天都不是，何況是比它等而下之的鬼神！那個鬼神有很多神通都不是，何況世間那些有財有勢的那些人。不過既然我們在世間，當然世間的法則要遵守，就是絕對要遵守的，佛法一定不會與這個世間的法則違背的，但是在普通我們一般習性上面、概念上面這種見解一定要把世間的這種量質拿掉，而以佛、法、僧這個基本概念作為我們一切行持的準則，這個是這一點特別告訴我們的地方。至於說下面所有本論上面說的那些道理都無非是把這個原則的內涵，一一為什麼明明白白的、更深一層的告訴我們。所以眼前我們只是靠我們的信心，然後呢有了這個信心，你認真的學下去，這個理路越來越清楚，到那時候你那個信心越來越清淨，自然而然你會做的越來越圓滿，所以我們要努力好好的學。
【「第五由知勝利，晝三夜三，勤修歸依分二，」】
在下面呢由於我們了解歸依三寶了以後的殊勝的利益，這個了解了以後，自然而然我們一切時處，那麼這個一切時很籠統，現在在這個地方分為晝夜，那麼白天說晝三時，晚上又夜三時，不管是白天，不管是晚上，那麼這個裡邊也可以說，不管是你在任何情況之下張開眼睛來腦筋清醒固然是，睡覺的時候心裡面還在那兒一心一意的歸依，勤勤懇懇的修習。那麼這個裡邊又分兩部分，一個是攝分中告訴我們的什麼殊勝利益。
菩提道次第廣論翻譯第四十九卷Ａ面
論中告訴我們的什麼是殊勝利益，就是教授當中告訴我們的，換句話說一個是相宗一個是性宗。
【「初中有二四聚。」】
那麼這個攝分當中，呀相宗從兩方面來說，每一個地方分四個子目。
【「初四聚中，一、獲廣大福者，如無死鼓音陀羅尼云：」】
說第一個你皈依了三寶可以獲得非常廣大的福德、福報。那麼引經上面說，
【「佛世尊難思，正法亦難思，聖僧不思議，諸信不思議，異熟亦難思。』」】
佛法僧這三樣東西，都是不可思議。這個不可思議可以從兩方面來說，第一個就它的質來說，那就不是我們現在的心識所能夠思議得到，換句話說它的確是非常的深微。就它的量來說不可思議，那是大得我們無法想像的，所以不管就它的質或就它的量、就它的性、就它的相，那三寶的意義那真是不得了，你怎麼跟它相應呢？就是信，如果說你能夠相信它的話，那個信從我們浮浮泛泛而說我相信三寶，那怕你這麼浮浮泛泛，就有產生絕大的功效。這個數學上面有這麼一個公式，任何一個大小的數字跟那個無窮大一乘結果總是無窮大，你拿一乘無窮大他是無窮大，用一百萬、一千萬、一億、十億不管多大的數字乘那個無窮大還是無窮大。因為那個三寶的功德就有這麼大的不可思議，所以你沾上一點就不可思議。所以這個信心真不可思議；當然就我們感受到的方面來說的話，那完全要看我們的信心的差別，我們的信心越純，那麼你所得到的越純，所以三寶方面固然不可思議，然後你能信三寶的信心，它也不可思議，如果這個兩個相應的話，你得到的異熟果報，那也是不可思議。以前我們曾經舉過不少公案，都是這個，等一下我們下面還要說，這個是經上面。那麼論上面呢，
【「攝波羅密多論亦云：『歸依福有色，三界器猶狹，如大海水藏，非握能測量。』」】
說你假定信得過三寶去皈依的話，這個福德大的不得了，這個福德假定有樣子、有形色可以衡量的話，那這簡直是大的無法想像的大。平常我們任何一樣東西要用容器去裝，譬如說我們一張檯子，或者一樣東西裝在這個屋子裡面，然後呢麥子裝在我們一個袋子裡面，現在你皈依的這個福德假定拿一樣東西裝，拿什麼？就是拿我們這個三界，換句話說三千大千世界，拿三千大千世界做為容器來裝我們皈依所得到的福報，對不起，根本裝不下。換句話說這個三千大千世界小的一點點，皈依的福報不曉得有多大，你看看皈依的福有這麼大！就像什麼？說這一個皈依的福就像大海水這麼多，你現在要拿這個小小的手捧一捧，那個捧能衡量這個大海的水嗎？無法去衡量它。所以這皈依福報有這麼的大法。說到這裡我們容或有懷疑，說假若我們都皈依了我們怎麼好像沒有這麼大的福報？是，我們名字上面說是皈依了，真實皈依了沒有？這個大成問題。所以我在黑板上寫了一個，皈依也要得皈依之體，假定你真正的皈依做到了，而你現在又是平常你皈依做到了，你生天，這是件很簡單的事情，很容易的事情。如果說你皈依是皈依阿彌陀佛，一心皈投的話，你可以往生極樂世界。往生極樂世界根本就是超脫三界輪迴，這個是超脫輪迴不得了的事情，這個福之大，你想想看這個三千大千世界呀怎麼能容納？這是千真萬確的事實。所以在這個地方我們要了解，單單皈依就有這麼大。前面我們已經一路上面學過來，好幾位同修都說，原來皈依還有這個道理真是聞所未聞，實際上呢真正的皈依就是如此。那個同學所以說聞所未聞的話，也說明了我們以前說皈依、皈依，只是開始說學步種一點善根，慢慢的一步一步的上來，正式的皈依乃至尚未了解，了解都不了解，你就能夠正式皈依了嗎？所以如果你正確了解、如理皈依、證得皈依之體的話，確實千真萬確可以得到這麼大的福報。
【「二獲大歡喜，」】
這個我們說有了福報嘛當然歡喜，不一定，有很多人，你看他很有福氣，又有財，子孫滿堂，又有地位名譽，他就苦苦惱惱的很，他不一定歡喜，它現在這個地方不但你有福還有歡喜。先引經論上面。
【「如念集中云：『若諸日夜中，能隨念諸佛，正歸依佛者，此是人所得。』」】
說假定我們日夜，就是平常一切時處，能夠隨順著三寶、去憶念三寶－－佛，了解了佛的種種的殊勝，然後你正式如法如理去皈依的話，這個好處，這就是我們人所得到的。這個話要解釋一下，我們才能了解。你要曉得人的真正殊勝之處在什麼地方？在三界之內，為什麼初機修學唯一的只有在人道當中，原因何在？人有一樣東西特別強盛─思、思惟、思心所。這個非常重要，非常重要，這有什麼功效？這個要說明一下。平常我們一切的有情，一切的有情都同樣具足的幾樣東西，說六根，同樣六根；當然無色界那個色法不存在，那麼上界的容或有一些東西因為在定當中，乃至於譬如說有很多特別的地方，在一般來說起來眼根所對，眼所見，耳所聞，然後呢鼻舌身種種，當對了這個境界以後，馬上緊跟著這個意識，所謂五俱意識跟著它一起來了，所以平常我們這個心裡邊的，一直隨著這個五根轉。而這個情況是非常粗猛，所以在這種狀態之下，那個心力一直跟著外面在轉。那麼因為你跟著外面轉的話，你始終在一種被動的狀態當中，你沒有辦法從這個外相的事相上面，更深一層透過這個事相的表面，認識這個裡面深一層的意義。要什麼情況之下才行呢？就是說你必定要把這個意識從外面的五根上面把他收回來，不被這個外境轉，那個時候你這個意識能夠再集中起來貫注在你所觀察思惟的這樣事情上頭。
我現在隨便舉一個例子，很簡單。譬如叫你去唸書，叫你去唸書，你正要唸得好的時候，平常我們一般來說外面吵了，或者有人打擾你了，那個時候你唸書唸不好，為什麼？因為耳根所對不行，就是這樣。還有呢就是說你心裡面有很多所好樂的事情，有一樣東西很難放的事情擺在那裡，就是外面的境引著你，你必定要把這個拿掉以後，然後呢你把你的意識貫注在這個地方去，然後你才能夠深入。所以現在關於前面所說的這個道理，我們已經體會到一件事情，都是什麼？都要經過思惟觀察，這個時候必定把這個意識從那個外境上面要拿回來，貫注在這個裡頭去，然後你能夠如理如量的去思惟。思惟了以後，跟這個法相應的種種的內涵，你才能夠體會得到。那麼所以在這個地方所謂隨念等等，都是這樣的。然後你去想這個世間，雖然表相上面看起來是那麼快樂、這麼好，實際上唉這個是虛假的。表相上面，好像是所謂一年又一年，天增歲月人增壽；可是實際上的內涵，是天是增了歲月，人在減壽。你才能夠從那個表相上面進入這個事相的內涵去，然後你經過了這個思惟觀察，得出來這個結果說現在你要皈依，這是唯一可靠之處。如果你能夠這樣思惟的話，那個時候你會發現一個什麼事實？覺得以前都被這個外相所騙，所以種種的痛苦，由此產生，現在不！現在這個外相是騙不了你了，所以你不再被牽著鼻子走，因為你被牽著鼻子走，所以產生種種的苦惱。現在呢你當下得到解脫，一切自由自在的自己可以把握得住。那麼這個情況之下，你會有個什麼感受？說本來為著環境轉是煩煩惱惱，現在呢由於這樣的話，你不被它轉，當下不再煩惱，得到清涼、得到自在、得到解脫，這豈不是歡喜嗎？所以你如果說真正的能夠這樣的話，那內心當中的的確確到那個時候有一種歡喜，這個歡喜叫做什麼？法喜。其實我們不必這麼深談，就說念佛，說這個世間這麼可怕，現在到極樂世界這麼快樂，然後你能夠這樣想的話，你只要如理如法的去想，的的確確這個內在就讓你感到太多歡喜。在座的好幾位同修已經透過了佛法告訴我們的道理，如理去思惟以後，發現以前這種苦苦惱惱的事情，現在整個的就轉過來了，那用這麼一點點就會得到這麼大的好處，所以他不但得到福而且可以得到歡喜。你想我們現在對這個佛法真是可以說皮毛一點點，已經這樣歡喜，你將來深入真正能體會到的話，這個歡喜真是無量無邊的多。
【「於餘二寶亦如是說，」】
其它法僧也是這樣。
【「我今獲得依止如是三寶歸宿，是為善得，作意思惟，增長歡喜。」】
想說好呀！以前因為不認識依止錯了，結果是越走越錯，現在真正的這個正確的該皈依、可皈依、應皈依，是實在好。然後你能夠這樣的作意思惟的話，這個歡喜增長。平常就像我們以前做錯了，自己還覺得做對，忽然之間發現以前上了當了，到那時你覺得我這下不上當了真好，然後你繼續努力的，你發現不上當的好處又來了，當然你越想就是越歡喜。那麼
【「三獲三摩地，」】
還有呢能夠得定，要曉得因為歡喜就容易得定，為什麼原因？要曉得定這個東西它必定要內心很寧靜，假如你心裡面一天到晚煩煩躁躁，你能得定嗎？當然不行，所以他一定粗猛的煩惱解脫了，然後跟法相應了，在那種歡喜的狀態當中，歡喜的心情通常心是比較寧靜，然後呢你在那個時候，從這個基礎上面更進入，就得定。由於定就得慧，由於慧就得解脫，得了解脫就得到清淨。所以
【「四獲大清淨者，謂由等持及以慧學而得解脫。」】
就是這樣，那麼這四個。那麼另外一點呢，這四個的程序我們要了解，第一個你皈依的時候得到的福，這個也是我們的資糧，然後呢你跟據著這個資糧，然後你善根增長如理思惟能夠跟著它去做的話，處處地方跟它去做的話，你內心上面跟它相應了，相應的正確內涵是什麼？那就是你不再跟煩惱相應，於是這個時候的的確確不再造惡業增長善業，這個是剛開始，屬於戒學範圍。所以這個情況之下，你的內心上面自然可以得到戒相應的這種調伏粗猛煩惱，獲得煩惱息滅的清涼，得到內心上面的膚淺的歡喜，由此深入定慧而得解脫，所以這個四個還有這樣的一個必然的次第在。
【「第二四聚中，一具大守護者，至下當說。二於一切種邪勝解障，皆得輕微，或永滅盡者，」】
所有錯誤的、邪執的這種觀點，勝解就是以前這種觀點，這種觀點不單是說皈依世間這種大自在天邪神等等，就是現在我們世間很多，就是我們絕大部分這個人都在世間的行相當中。前面一再說，我們並不是把世間的東西不要，而是說為了我們現在的生活，把世間的很多概念，像醫生，普通世間的木藝的在家人，作為我們存活的這個幫助，幫助的條件，這個可以的，也是應該的；但是絕對不是以這個為主。所以通常情況之下，譬如說他這個概念跟佛法告訴我們的概念有矛盾衝突的地方，我們一定採取佛法的概念，不再照世間的，這一點特別注意，不是說不要它們的。譬如說我們現在常常去看醫生，醫生說你這樣不好，信了佛吃素沒有營養，對不起那不管，他除了這個以外，叫你用什麼葯，你一定聽他的，怎樣個吃法可以，可是假定你持了素，他叫你要吃肉，那你不聽他，當然你還沒有持齋之前，那沒什麼關係。這個要注意！所以這個地方的邪勝解障的內涵，凡是跟三寶不相應的，違背的所有這些東西，你自然而然信得過三寶的關係，你自然而然去把它拿掉，絕不成其為障礙。要不然你總歸會這樣的，這個東西等一下沒有營養，不行，不行，所以你不要去；這個又是這樣又不要去，那就錯了。所以現在呢再這麼一來的話，慢慢輕微，乃至於永遠滅盡。
【「謂由信解，歸依惡師惡法惡友增上力故，造諸惡業，皆得輕微，當得清淨。」】
以前在沒有正確認識之前，那你所信的以及你所了解的，都是什麼？都是惡師、惡法、惡友。師現在轉過來就是我們的大師－－佛；法就是旁邊的人告訴我們方法，現在是正法；惡友就是由於前面這種力量，造的惡業，現在因為你歸憑了三寶改過來了，漸漸輕微乃至於得清淨。關於這一點這個地方我們要注意！我們現在在學習當中，所以隨時要警惕自己，我們的的確確很多見解當中對三寶還並不認識，我們現在的起心動念仍舊是什麼？仍舊這種惡法在腦筋裡面，仍舊這種邪勝解。我隨便舉一個例子，昨天有一位同修跑得來問我，他說他晚上吃牛奶要供養，應該不應該供養？這樣，我說應該，可是說有人告訴他，他說Q天我們不是剛講過嗎？這個隨便吃什麼，受用淨水以上要去供養，他說他吃的時候旁邊有人告訴他，你不要供養，為什麼？他說晚上那個三寶不受供養。你們說對不對？他現在考考你們了，對呀！我們說我們是出家人僧團過了午以後不食的，你現在跑得去晚上喝牛奶，你去供養，是供好還是不供好，他說的對不對？這個讓你們好好的想一想，明天告訴你們。所以在很多地方的的確確，在這個概念當中，我們並沒有弄清楚，所以沒有弄清楚，你只有一個，隨時隨地警惕自己不要自己隨便開口，不要說隨便看了一點書，聽見了一點，隨便亂開口。最好的辦法就是遇見這種情況，你應該思惟觀察，到底應該怎麼做，那個時候你肯去學，你能夠慢慢慢慢的深進；要不然的話，我們雖然是自己在學佛，實察上弄了半天，始終在學我。所以真正皈依了以後，要學這個學處，要好好的學，要五年，要跟著一個非常精彩的老師努力勤學，為什麼要這樣去做？就是你一定弄得開遮持犯最細微的地方，行持怎麼樣行持？為什麼原因？如果你弄不清楚的話，對不起，盡壽不離依止。我們現在是一竅不通，又到去的話，就隨便這個亂蓋一通，這個很危險，在這地方我隨便一提。
【「三得墮入正行正至善士數中，」】
你一皈依了以後，你的行為就是從此以後正，因為你的行正，所以將來感的果一定美妙，然後呢你真正得到正至善士數中，的確所正確的依止的地方，真正的這些才是三世界當中對的、不錯的。所以這個平常我們說諸上善人，那個時候，你從皈依開始就可以進入這個圈子。
【「四為其大師同梵行者，及於聖教淨信諸天，愛念歡喜者。」】
皈依了以後為大師，大師就是佛，同梵行者就是僧，這個僧狹義的來說就是指四眾，廣義的來說如法行持者，乃至於其它及於聖教淨信的諸天，那個都是護持佛法的，他會愛念歡喜。
【「謂得趣入善士數中，為大師等之所喜樂，」】
所以我常常說，平常我們常常說不要得罪人、不要得罪人，注意呀！當然你能不得罪千萬不要得罪。可是萬一，尤其是我們修學佛法，修學佛法了以後，很多概念、很多行為呀，跟世俗上面是有不一樣的地方，碰見這種情況之下，兩者當中，不能同時善巧處理的時候，你注意！你如果說顧全了不得罪人的話，那時候你得罪了佛菩薩跟諸天；反過來說，你如果不得罪佛菩薩諸天，你要得罪人，請問你們願意取那一個？這個概念很重要，這個概念非常重要。再說一遍，當然最圓滿的辦法既上得諸佛菩薩諸天的歡喜，下面呢大家也歡喜，這個是最好，萬一兩者不可得兼的時候，你們要想一想，應該怎麼辦？這個地方順便一提。下面我們繼續看。
【「諸天如何歡喜者，謂彼歡喜唱如是言,我等由其成就歸依，從彼處沒來生此間。是諸人等，今既成就多住皈依，亦當來我眾同分中。」】
天為什麼歡喜？他們看見你這麼皈依了以後，他們說好呀！我們所以生天是因為什麼？因為照著皈依，然後如法修持成就了皈依，所以離開人間跑到這裡來，他們現在這樣的話，也到我這個地方來了，他們好歡喜。所以我們現在也是一樣，我們現在大家弄得很好，看見有人來，大家好歡喜，自然而然的，就是一般狀態就是會如此。那麼還有一點，很有意思的事情，那個修羅常常跟那個這個天上的大家打，所以如果天眾人越來越盛的話，那個打起來，比較打勝的機會遠來的多，所以他很歡喜。所以你如果成就皈依的話，天眾熾盛，如果你破壞的話，魔眾熾盛。就這樣一個道理，這是很清楚，很明白的。那麼除了這個以外，還有一點，你就了解了，是的，如果說你在世間儘管剛才說的，這個人人世間也許這個規則不一樣，大家覺得你這麼不相應，但是你能夠隨順著三寶，你說萬一我這種隨順了三寶世間不同意，儘管得罪人，但是呢我確使諸天歡喜，諸天歡喜的原因是什麼？你成就皈依，結果你升天去了，請問你願意做那一個？世間最長不過是一百年，然後你如果能夠升了天，最起碼的四天王天的壽命相當於人間九百年，請問你願意採那一個？人間就算得罪了一百年一直得罪人，我還是願意，得罪了一百年，我最起碼可以九百年享天福，何況還可以上三十三天。這是我們要了解的，那麼這個地方自己值得每一個人，大家來反省策勵一下。
菩提道次第廣論翻譯第四十九卷Ｂ面
值得每一個人大家來反省策勵一下。下面是
【「教授所出勝利分八。一得入內道佛弟子者，」】
說皈依了以後正式的進入佛門，這個叫內道了，這個時候算是佛弟子。它下面說，進入佛道內弟子，
【「總有多種，建立內外差別道理，然共稱許，覺與寂靜論師，以有歸依而為判別，」】
真正的分別有很多種差別，有的人這樣說，有的人那樣說，可是根據現在這地方的傳承的這個師承，說的兩位，不管是阿底峽尊者，以及寂靜論師，他們兩位判別這個內外道的差別，判別佛弟子的差別，都以皈依作為根據，說你有了皈依就算佛弟子，就說進入內道。它說所以說，以有歸依而為判別，
【「謂得歸依，乃至未捨，」】
你得到了皈依以後在你沒有捨棄之前，那是佛弟子。不過這個地方注意啊！得皈依，皈依的時候你有一個得到的，得到了這個皈依，什麼東西？就是這個得皈依體，到現在為止，你們只記得皈依還有一個體，這個體的真正內涵，慢慢的以後再來詳細告訴你們，這個非常重要、非常重要的。所以我們好好的去學，一旦你得到了這個東西，那麼大家注意，你至少生天，如果是你想學淨土往生的話，一定往生，這個它的真正的內涵，所以下面很多地方講的、學的就是學這個東西，到現在開始學的也是學這個東西，前面學的還是學這個東西。
【「是故最初入佛弟子者，須由至心於三寶所受為大師等，」】
所以這一個就是最開始修學佛法的第一個條件－－皈依，那麼皈依了算是佛弟子，那麼在目前我們能夠做到，能夠了解的這個皈依的體是什麼？就是你至心於三寶，接受它，這個才是大師，等字，那個才是正確的方法，這個才是共同修學的助伴。這一個狀態，不是說聽聽講講，而是從你內心深處一心一意皈投依靠，就這一點。那麼在這地方呢，我們可以自己來反省一下。今天遭到一點委屈了，被人家埋怨了幾聲，或者今天少獲得一點利養了，或者今天有一點點小小的病痛了，這個是什麼？苦，對不對？是呀！痛苦。現在碰見了這個痛苦以後，你怎麼辦呢？就是我們平常的一般的反應，這個很清楚很明白，說受了委屈，然後呢或者跟他辯，乃至於跟他吵，或者你雖然沒辦法吵辯的話，背後跑得去嘀咕，這是我們一般狀態，世間的常態都是如此。然後呢你稍微少了或者什麼生了病，趕快求神拜佛找醫生買葯吃，這是一般世間常態，也是正常的。我們不是說修學佛法了以後不要這些，這個時候注意的，為什麼要皈依？以前容或不知道，現在我們了解了，這個原來了解這個三界之內無非是苦，而真正能夠幫忙我們解決苦，從根拔起，圓滿解決的是這個地方的，問題在這裡皈依它，這個才是皈依的根本原因。然後呢因為你要脫苦，所以在這個理由之下找，那麼在這種情況之下，誰才是你皈依的對象呢？你要脫苦，他一定要什麼條件呢？根據這樣一路一路的上來，假定你說這個次第非常清楚，非常明白，然後呢你能夠如理作意經常這樣去想的話，那時必然有個什麼現象？你有苦你覺得這個苦，現在要找它問題才解決，對不對？是不是？必然的產生的結果，所以說這個皈依，如理的皈依跟平常的皈依差別就在這個地方。
平常的皈依完了以後，皈依了你還是浮浮泛泛的，那個時候你們懂得了吧？儘管形相上面是學佛，實際上學的什麼呀？跟佛是了不相干。現在你照著這個次第一步一步上來的話，的確步步踏實，是嗎？就因為你有苦，所以要皈依，因為要皈依，所以找到了皈依的對象是三寶。現在這個苦現起來了，那個時候你心目當中什麼？這個苦呀！然後一心皈投於它。是的，被人家埋怨了幾句，你覺得很苦，那個時候你還是要去訴冤，跟誰去訴冤，跟佛去訴冤嘛，簡單呀！跟誰去訴冤？跟法去訴冤，跟僧去訴冤。這個就怕你不訴，你去訴就對了，跟佛怎麼訴冤？南無阿彌陀佛，對了！所以不管你遭到什麼事情，你自然而然只有一心念佛。你怎麼皈依法？皈依法是什麼呢？為什麼你現在會煩惱的？就是錯誤不認識，現在我們不必說深談，最簡單的法告訴我們法是什麼？空，緣起，所以一切法的現起，都有它的前因後果，他假定說今天埋怨你，有理由，有理由當然總歸有原因，我錯了，埋怨我，我改呀！沒有理由，沒有理由他為什麼無緣無故？那以前一定種下來什麼惡因，今天還了他，好高興，還了是無債一身輕，對呀！所以這個，這個時候就惟恐你不跟法訴冤。如果跟這些行持相應的叫什麼？叫僧呀！然後你去訴冤，那個人告訴你，這個道理你懂得了，真感謝。是不是要這樣？必然的結果。然後呢，如果你生了病了，說世間本來一無可取，然後呢最後結果是必定是老病死，病是死因，現在要死了，趕快多念幾聲皈依，然後到極樂世界可以品位高升。醫生要來找你，說不定還不願意，醫好了以後讓我多在這個娑婆世界多留幾天，這苦不堪言，不要、不要。除非說你有大利益，為了一些利益，現在我一忍，一時不能放掉那些，假定說你這個皈依是至心的話，是不是會必然產生這個結果？對呀！所以這個地方就說「至心於三寶所受為大師等」，當然現在這個是理解了道理必然結果。
現在的的確確的普通一般人是有兩種狀態，有一種是以理智為強盛的人，有一種是情緒感情為強盛的人。那麼理智強盛的人，是，剛才這個道理容易了解，他進來通常也會從這個地方進來的，所以進來了以後，他又善於利用他的理智很容易得到這個。感情來的，他就不一定這樣的，他覺得皈依好，他也跟著去皈依，這假定你的的確確能夠做到至心皈依，到那個時候也是一樣，碰到什麼事情，反正就像人受了委屈了，沒有辦法去訴，跑到媽媽身邊哭哭啼啼的訴，這樣。所以到那個時候，你如果有受了這個，你還是跑到大殿上面，哪怕你流著眼淚說，阿彌陀佛，我受了委屈了，阿彌陀佛，你還是會多念幾聲佛。所以這個時候注意，至心兩個字，於三寶所受為大師，你真正的從內心深處接受它了。這個靠什麼力量？靠思惟，所以我現在常常提醒大家，這個人生的最佳的寶貝什麼？思惟，現在我們修學佛法了，痴痴獃獃站在那裏，腦筋也不要動，聽說念佛好，最好希望趕快念一個佛，關在個山裡面，念他個三聲，然後就往生了。實際上我這是過分強調一點，當然不至於如此了，我這是特別說明，現在有太多人就是這個情況。是的，他是感受到世間的痛苦，本來這是很好的現象，他也了解了佛法，是件很好的事情，那個時候他應該怎麼辦？善巧的找到善知識，或者了解這個怎麼樣行持，然後努力運用他現在暇滿人身難得的這個寶貝，這麼如理如法的思惟，他結果心心念念自然而然一直在這個上頭；正行也是，助行也是，這一點千萬要注意、千萬要注意。所以我剛才這個話，你們千萬要了解，念佛的確是一個最好的法門，但是不得善巧的結果，就像現在這個流弊叢生，這個地方順便一提。
【「此若無者，任作何善，皆不能入佛弟子數。」】
假定這個沒有的話，不管你做什麼好事，做壞事更不談，做好事都不能算佛弟子。所以這個地方，現在我們了解了，做一個佛弟子什麼？「至心於三寶所受為大師」，那個時候你皈依的，得皈依體。然後你起心動念有一個特別的一個狀態，依體起用。我們現在不必在這個文字上面轉，實際上的狀態呢，等到你真正至心皈依了，你動一件事情，你想到這個佛菩薩要我這樣做的，我該怎麼做。隨便動一個念頭，我覺得已經這個樣的，我要這樣做，你自然而然會這樣的，自然而然你就會這樣的。譬如說我們現在今天剃了頭，穿了這件衣服了，你忘記掉的話，一看不行我現在是穿了這件衣服了。尤其剛剛開始換這一件衣服的人，可能你們有這個經驗。有的時候你歡喜跑出去，一想，你看看這件衣服，不不不，以前可以做的現在不會做了，對不對？為什麼？那就是這個道理。就是說你現在得到了這個東西以後，自然而然很多事情隨時起心動念，就覺得不對、不對，現在要這樣了，內心上面自然有這種力量。所以用這個東西用在戒上面，叫防非止惡，用在皈依上面的話，那個時候你的起心動念，一心就皈投依靠，以三寶告訴我們的方式為你行事的準則。假定這個沒有的話，不算，不管你做什麼善事，不是佛弟子，因為不是佛弟子，它的好處就得不到，差別這麼個大法。
【「二成一切律儀所依處者，」】
第一個得到，得到這個皈依然後更進一步受戒，律儀就是戒，這個一切的律儀，一切的戒，這個律儀有一點－－戒善，換句話說，得到了這個東西一定可以感得善果的。所有一切的律儀戒法的這個好處，都依皈依而起，所以平常我們不管受什麼三皈依固然是，五戒，乃至八關齋戒，沙彌沙彌尼戒，然後比丘菩薩一切戒，都是正得體的時候在三皈依的時候，都在三皈依的時候，就是這個。
【「俱舍釋云：『受歸依者，是受一切律儀之門。』歸依七十論亦云：『近事歸三寶，此是八律本。』」】
俱舍論、皈依七十論都這麼說，一切律儀的根本，那麼近事就是平常我們說優婆塞、優婆夷，親近三寶，承事如來的。那個剛開始的時候，皈依三寶，這個就是所有一切律儀的根本，這個八律儀就是五戒，然後呢八關齋戒，然後呢上面一樣一樣東西，這個根本都在這裡。
【「此中意趣，謂由歸依而能堅固涅槃意樂，從此意樂律儀發生。」】
原因是什麼呢？因為你這個歸依，所以這個堅固涅槃意樂，涅槃是什麼？就是寂滅，究竟解脫一切問題。這個究竟解脫一切問題的最開始，從那裡開始？皈依開始，現在這個道理就很清楚很明白了，因為隨時我們體驗到為什麼要皈依？因為了解世間是苦。所以涅槃是什麼？苦的究竟寂滅位嘛，就這麼清楚，如此因就感得如此果。由於你這樣的內心這樣的一個意樂，內心認識這個好樂，然後呢你一步一步努力要去獲得，獲得嘛當然你照著去做，照著去做就是守這個律儀，這個一切律儀，由於受了這個律儀，律儀的戒體得到了，這個戒體就是根本，從這個根本上面，所以五分法身戒為基礎，戒而得定、而得慧、而解脫，解脫自己，這樣來的，這個次第這麼清楚，這麼個好呀！所以想想看這個皈依了佛，的的確確無法衡量的大。
【「三先集業障輕微滅盡者，」】
前面以前積的業障，由於皈依了以後減輕乃至於徹底的消除。
【「集學論中，顯示歸依能淨罪時，說云『此中應以生豬因緣，而為譬喻。』」】
那麼這個集學論上面來說明這個皈依的好處能淨罪障的時候，它說應該把這個譬喻來說明，什麼？生豬因緣為譬喻，下面這個公案，我來說一下，也唸一遍。
【「謂有天子當生豬中，由歸依故，即未生彼，是由歸依能淨當生惡趣因故。『若有歸依佛，彼不往惡趣，捨棄人身已，彼當得天身。』於法及僧亦如是說。故先集罪，有者輕微，有者罄盡。」】
徹底淨除。這個皈依生天因緣是這樣。有一個天人，有一本經叫嗟囊法天子這個因緣經還不曉得是什麼經，他是一個天子，那麼天子臨終的時候五衰相現，什麼是五衰相呢？就是天人平常的時候衣服向來不髒的，到快死的時候，他衣服髒了；然後呢他身上的這個花，尤其是頭上面這個花，平常的花一直都是鮮花，從來不會枯萎的，到那個時候頭上的花會枯萎了；還有呢身上面它不會髒不會有味道的，到那個時候他身上面又髒有味道，有的地方說，身上有慧光或者是慧光失去了，總之身上面的特質，由善而變惡了；還有呢他平常不出汗，他那個腋下會出汗；還有最後第五個，就不樂本座，他本來坐在那天子座上很歡喜，到那個時候，他坐立不安了，當這個五衰相現的時候，那快要死了。就相當於人那個必死之症，患了這個癌症了，那快死了，所以天子一犯了那個五衰相，他就曉得要死了。那個天上的人，他是有天眼通的，他要死了，憂愁大苦，但是只曉得這個死是無法避免的，他要看看死了以後到那裡去，萬一死了之後，還再生天，那還勉強可以。結果一看，墮落豬當中，你不要說天上墮在豬當中，我們人間墮豬當中你受得了嗎？絕對受不了，不要說變成個豬，現在叫我們跑到那個豬住地方去在那裡住一天，我們實在是受不了，我想沒有一個人受得了，對不對？何況是天上面？大苦惱，然後到處去求，求那些大力諸天，誰也沒有辦法，怎麼求就是一點辦法都沒有。最後那時候正好佛出世，有一個天人，對了對了，現在佛出世，他是三界一切智人，人天導師，唯有他曉得，你只有去問他，他能幫忙你，那麼後來就請求那個佛，佛就告訴他皈依，你只要皈依就不墮落，然後呢跟他說種種的皈依的好處。所以它下面這個偈，「若有歸依佛，彼不往惡趣，捨棄人身已，彼當得天身。」就是這個嗟囊法天子經當中的一個偈子。所以他聽見到了很歡喜，然後至心皈依，過了幾天果然死了。然後呢死了以後，完了以後，他有沒有墮落？沒有墮落，又繼續生天。這段因緣，這段公案，你們可以看看，這是千真萬確，所以皈依這個福不得了，他本來要墮落畜生了，那何等嚴重，沒有任何辦法可以解決的，你只要皈依。不過要注意呀！前面一再說的，皈依是什麼？得皈依體，不要說我也皈依了，這個皈依是相應不相應這是大成問題，這個是才是我們真正要檢查、檢點的地方，那麼現在休息一下。所以說有這個因緣你看這麼個好。第三能夠皈依，得到這麼好處，可以得到好處。實際上他那個升天，還是算起來很小的，升天算什麼？我們要跳出三界輪迴了，也都從皈依上面得到的。
【「四積廣大福者，如前所說。五不墮惡趣由前應知。」】
前面說得很清楚。「六人與非人不能為難者，」】
不管人非人都不能為難。
【「如經云：『諸遭怖畏人，多歸依山林及歸諸園囿，歸所供樹木。其歸非尊勝，其歸非第一，雖依其依處，不能脫眾苦。」】
很多人遇見了不如意的恐怖的事情，於是總歸找一個依靠，他依靠什麼？山林、園囿，歸依所供的樹木等等，各式各樣的。這個的確，任何人碰到了苦惱不如意總歸去找，就是不一定找到皈依這些事情嘛，我們可以想像得到了，有的人跑到求神賣卜，算命先生，或者我們找這個找那個，這個都是，所有的這些東西，其歸非尊勝，並不是殊勝、並不正確、也並不尊貴；其歸非第一，這個真正要皈依的只有這一個，這是唯一獨一的，所以除了這個以外都不對。因為他所皈依的，「雖依其依處，不能脫眾苦」，因為他所依的地方，不是第一，是錯誤的他自己本身，所以雖然去皈依了，他的苦惱解決不了。反過來
【「若時有歸依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越諸苦。八支聖道樂，當趣般涅槃，」】
那麼你能夠皈依三寶，由於這個曉得真正的苦樂的真相，以及苦樂的原因何在，然後你了解了這個才能夠超越這個痛苦，超越這個痛苦所行的就是道，八支聖道，道諦，然後呢得到涅槃滅諦的快樂，這個是真正皈依之處，能解決一切眾苦的。
【「以智慧觀見，諸四聖諦理，此歸為尊勝。此歸是第一，由歸此歸處，能解脫眾苦。」】
這個要曉得，這個是什麼？以智慧，只有智慧才能夠真正如理如實的找到正皈依處，而得到好處，皈依這個四聖諦理，這個既尊又勝，這個尊是尊貴，這是三界之內唯一真正尊貴的，因為這是實在的、不虛假的，這是殊勝的，平常的時候都庸俗的；那麼這個才是真正第一的，是唯一的也是。由於你皈依了這個，一切痛苦解決了。前面說人與非人不能為難，關於這個我們說，你皈依了三寶以後，它馬上有護法神來護持你，說我們說那麼非人不能為難，人怎麼皈依了以後不能為難？我們就看見很多事實，皈依了以後，人還來為難我，這一點要解釋一下。這個誤會，我們了解佛法裡面告訴我們一切都是因果緣起的法則，你真實的了解，人沒有一個人能害你，只有你自己。真正能害你的是什麼？就是你的無明，你不了解這個無明的形相，跟著境界轉了，害了。所以假定你了解了一切因果法則，人家來害你，那個時候你就想想看，他為什麼害你？如果說你有了傷害他的原因，他害你，當然嘛，應該的，還啦！就是剛才說這個道理。所以你正確的了解的話，的的確確，而這個唯一的方法，靠什麼？靠皈依三寶，如理如量的了解這個道理，問題就解決了，這是非常重要的一個概念。當然啦，人都不能為難你，何況是非人？三界之內的的確確人是最強。
【「此中應以成就風索外道等緣，而為譬喻。」】
這裡有一個譬喻，這個譬喻我也不知道。
【「七隨一切想悉當成辦者，隨行何等如法所作，若先供養歸依三寶，祈禱成辦，則易成就。」】
不管你想什麼，由於皈依都能夠成就，不管你做什麼如法的事情，你先供養皈依了三寶，然後祈求的話，很容易成就。當然你皈依了三寶以後，你所想的事情一定如法。其實你就是不如法，它一樣的也成就。就有這麼一個公案，我這個地方說一下。說有一個沙彌到龍宮裏面去應供。有一個羅漢，那麼這個羅漢去的時候，他有一個弟子，那個向來就是他自己去，不帶這個沙彌去。後來有一次，那個沙彌附在那個他師父的上面，得到了一點龍宮的餘食，龍宮這麼好，他就想要奪這個龍宮的一切。所以他認真的持戒，認真的供養，然後發願，最後這個沙彌果然如他所願，變成功了一個強力的龍王，跑到那個龍宮裡面把原來這個龍王都殺掉了，就是這樣。這個惡願尚且成功，何況善願？你只要如法的去做，一定可以得到。那麼這個
【「八速能成佛者，」】
這個最究竟的。
【「如師子請問經云：『由信斷無暇。』謂由獲得殊勝閒暇，遇歸依處，學殊勝道，由此不久當得成佛，」】
像經上面說，因為你有淨信心，所以能夠斷無暇，斷了無暇，就能修行，能夠修行得遇殊勝皈依的地方，學了殊勝的道，當然這樣上去的成佛，成佛的話，一切問題都解決，什麼好處都得到，這上面根本也就是都是次要的了。
【「如是憶念諸勝利故，於日日中，晝三夜三，勤修歸依。」】
菩提道次第廣論翻譯第五十卷Ａ面
【晝三夜三，勤修歸依。】
前面這個道理，你經常去憶念思惟，因為你經過了憶念思惟以後，那時候發現，原來你要求的一切的好處，原來都在裡頭，那個時候，你自然而然勤勤懇懇的歸依。我們為什麼做不到？就是有好處，就是難捨，結果呢如果說你能夠如理如量思惟觀察，你就發現一切的好處原來嘿嘿都要歸依三寶才得到。眼前這個好處實在是小得不能再小。而且貪了這麼一點點小小的便宜，這個大好處都損失了。所以他並不叫你真正的捨棄，他恰恰相反，要讓你得到大好處。所以有很多人，這個也捨不得，那個也捨不得，我覺得這些人真沒有出息。要捨不得，要捨不得大的，眼前一點點小的東西就捨不得，我覺得不在乎。我捨不得什麼？三千大千世界，我捨不得淨土，我捨不得華藏，這個才是我捨不得的地方，你有種。然後你真正能夠這樣捨不得，你一定得到。那個都得到了，這一點點送給你都不要，這個是我們真正要了解的。所以我們的的確確要了解它殊勝的好處。你得到了這麼大的好處，那一點點小小的事情都沒有問題了。所以為什麼它告訴我們，我們要多思惟觀察，就這樣。平常一點點小小的好處被人家擋住了，阿呀就大發脾氣，現在這麼大的好處，人家怎麼搶也搶不去，就等著那裡，所以我說真沒有出息，我們要做一個真正有出息的人，這樣才好。這是第五，我曉得了殊勝的利益，以後那就容易了。所以常常說，阿呀怎麼念佛才好？簡單，你只要曉得這個有這麼大的好處。你真正曉得了以後，這念佛真容易，教你不念佛都做不到。這個道理現在大家非常清楚、非常明白。那麼很清楚很明白，為什麼做不到呢？這個答案，暫時停一下，你們好好的去想，好好的去想。想不出來，來問我，我再來告訴你。如果你想出來，你不妨問問我看看，想對、想錯？我也不一定知道，但至少我曉得這個經論上面，佛菩薩告訴我們，我可以把這個完整的指示教授指出來告訴你。下面：
【第六下至戲笑乃至命緣，應當守護不捨三寶者。】
真正歸依了以後，最起碼的，哪怕笑、開玩笑，最嚴重的哪怕送了命都要努力守護，就是守護這個歸依，絕對不棄捨。歸依尚且如此，所以下面你歸依做到了，下面持戒等等自然都做到。所以這個根本只要做到了，上面就都做得到。現在實際上呢，就是我們那個根本沒有。所以現在有很多人阿呀希望要求個菩薩戒，乃至於要求個密宗的大灌頂，不要這麼忙，你先把皈依做好了，你皈依做好了，下面一樣一樣東西都很容易，自然都會得到。你如果這個沒有基礎的話，不要說阿呀這個菩薩戒，密宗的灌頂，佛親自跑得來，跑到你面前，給你這個東西，也沒得用；反過來，你見到了佛，也沒得用。佛世這種公案太多太多。下面說：
【身命受用，定當捨離，若為此故，棄捨三寶，則一切生輾轉受苦，故任至何事，不捨歸依。】
我們所以捨不得的話，總有困難，現在最嚴重，哪怕那個生命，他真正歸依的人，哪怕生命可以捨掉，歸依不捨。為什麼呀？因為你那個生命以及眼前的受用，就算是你現在為了保護，捨掉了歸依，對不起，最後你能不能保護它？最後還是死！很多人沒有歸依的人，他沒有長壽，這很明白嘛，要不然到時候照樣的死。於是這樣的話，你不就冤枉了嗎？不就冤枉了嗎？所以假定說，為了保護這個本來就要死的、本來就要棄捨的，而棄捨的話，太可惜了，太可惜了。所以你為了這個而棄捨三寶的話，那完了。一切生中輾轉受苦，所以在任何情況之下，絕對不要捨棄，絕對不要捨棄。反過來說，當苦惱發生的時候，你能夠歸依的話，那麼這個苦惱卻是慢慢的怎麼辦？可以減輕。因為這是業嘛！由於你正式歸依了，然後知道了正確的做，這個業障漸漸淨除了，於是這個苦漸漸遠離了，而這個都從歸依開始，歸依正是要為做這個。所以當你遇見了苦，你反而棄捨歸依了，那這算什麼歸依？
【作是念已，數起誓願，雖為戲笑亦不應說捨歸依語，】
你了解了這個，這樣的思惟觀察以後，就下了立誓。咬緊牙關，說這個誓是什麼？要對自己所願求的，一定要做到，這個叫做誓願。哪怕說笑話，絕不棄捨歸依。在任何情況下，絕不棄捨，就是這個道理。
【諸先覺等說一學處謂隨往何方，於彼如來應學歸依，未見根據。】
他下面有一點，說有的一些祖師們說，其中我們歸依了以後，有一個學處，現在他下面告訴了我們說，歸依了以後應該注意的幾樣東西，所以有一些祖師們說，有一個應該學的，不管你到什麼地方，那麼，反正，比如說，通常說密教吧！東方什麼如來，南方什麼如來，寶勝如來是南方，西方是阿彌陀如來等等。或者到哪個地方，歸依這個佛，到那個地方歸依這個佛，這樣。有這種說法的，但是這種說法，大師說未見根據。真正歸依，就是歸依十方三寶，就這樣，這個意思。而主要學的，就是上面攝分教授當中所出的這幾點。關於這一點沒有根據。所以這地方順便提一下。
【如是六種共同學處，是如道炬釋論中說。】
上面所說的六種共同學處，就是道炬，解釋道炬論當中的解釋。他為什麼要說這個？這個很有關係，表示他的師承。他這樣的了不起的一位大成就者，宗喀巴大師也好，阿底峽尊者也好。你看，我們曉得在印度，阿底峽尊者被尊為第二能仁，宗喀巴大師也是。以這麼了不起的人，他們一開口，開口都有他傳承的，原原本本說，我這個傳承從哪裡來的，從這個我的老師老師老師，然後上去哪一個，最後推舉到佛，論是這麼說，經是這麼說。他們這麼樣成就的人，尚且這麼謹慎，我們現在一點樣子都沒有，自己開口就亂蓋。還說一定要這個樣、要那個樣，這就是我們錯誤的地方。注意啊！所以真正修學佛法，第一件事情要認得的，我在錯誤當中，千萬不要總是我覺得對，然後要別人照我這個樣做，那你完全錯了。單單你覺得對，那只是害你自己；你要教別人，還要害了別人，這個非常糟糕。這個雖然無關緊要的，好像；實際上這個裡面非常重要。就是我們真正學，就要從這個地方學起，要從這個地方學起。
【各別學處初三種者，契經中說。】
那麼上面是共同學處，這個是來源，然後各別學處前面有三個，對吧？應止、應學，說各別學處，前面三個契經當中，各別學處當中。
【後三種者，出於歸依六支論中。如彼說云：『應於形像頌，及諸碎黃布，信解為大師，親口說諸法，不謗應頂戴，淨未淨諸人，應觀為善士。』】
這個就是跟前面必學當中的這個應修三個一樣的內容。
【攝決擇中所說此等。】
還有攝決擇分說也是這樣的。
【迦摩跋云：『此諸學處，內鄔蘇跋，想亦宣說，我二同從阿蘭若師所聞。』】
這個就是說他的師承，他說那些師承，阿蘭若師，就是阿底峽尊者親傳的主要的康地的三個大弟子之一，親從內鄔蘇跋，一代一代傳下來，傳到宗喀巴大師，表示他這句話有出處。所有的地方由經論，一直推數到佛。
【此語出於此師所傳瓏跋鄔道次第中。】
那就是告訴我們這個來源。上面就是我們歸依了以後應該學的。繼續下去。
【若有違犯此諸學處，當成虧損及棄捨之理者。】
你歸依了以後，萬一有違犯了，怎麼辦？還有呢怎麼是棄捨？這個道理說一下。
【有說違犯六種成捨，】
有一類、有一派這麼說，如果說你前面所說的這些道理，這個當中有六種違犯了，那麼你就棄捨歸依了。哪六種？
【謂初三種各別學處】
初三種，就是歸依了佛，不應該歸依其餘的大師。以及歸依了法，要離於損惱性，歸依了僧，不可以與外道共住，就是這個道理。這個共住，前面已經說過了，我們要記得。除了這三樣東西以外，下面還有。
【及恆修歸依，】
我們正式歸依了以後，要恆修歸依。假定說不經常去，那麼又錯了。或者，在下面第五：
【為命不捨。】
第六，
【供養三寶。】
這個六樣東西。如果說你做不到的話，那就等於捨棄了。有一派呢，
【有說由其九種成捨，謂加違後三種】
另外有一些說要成了，九樣東西違背了，那麼就是捨棄了，加上後面三種就是。
【各別學處，】
後面的三種再加進去。就是上面這個六種加上各別學處的後面三種。
【其餘僅成虧損之因，】
如果說，你沒有像上面所說的違背了六種或者九種，那麼這是差一點，虧損了，不是違背。這個是前面說。
【然作是思，】
那個地方告訴我們，宗喀巴大師。但是你假定說，腦筋當中以這樣的想法、這樣的觀念，那麼這個就錯了。怎麼樣呢？說：
【若與為命亦不棄捨，有違犯者，實捨歸依，】
假定說你遇見了困難，乃至於是有生命危險，你就棄捨了三寶，那麼那個時候，你實際上就棄捨了歸依。這樣的話：
【如是雖未棄捨三寶，然俱愛執三寶異品，大師等三，亦違不言有餘大師，心未誠歸，故亦成捨，】
為什麼原因？他說雖然真正歸依的時候，它一定有一個儀軌或者什麼等等。當然你要捨的時候，你還是對著某人，我現在不歸依了，棄捨了。實際上你的心裡面，形式上面沒有這麼做，可是心裡邊已經違背了。本來歸依了三寶以後，你心裡面一定是依止、執取，這個大師是唯一的歸依處。然後所說的法是唯一所憑信的行持的準則，而行持的助伴，共同的同伴就是僧。心裡面現在你想，這個不行、不行，這樣做的話，生命受了傷害了，而不要不要。心裡面這樣想的話，你違背了你歸依的時候這個內涵。那個時候，心裡面並沒有真正的歸依。既然沒有真正的歸依，當然捨棄掉了。
【若未犯此，僅違學處，非是捨因。】
如果你這個心裡面沒有，僅僅是對上面告訴我們歸依了以後應該學的那些道理你沒有做好，稍微一點違背，那個就是因地當中不圓滿，種了一個棄捨的因，並沒有產生棄捨三寶的這個實質上的結果。
【是故歸依，是於佛教，能入大門。】
所以歸依是進入佛教的大門。
【若有歸依，非唯虛言，則是依止最殊勝力。】
假定說這個歸依不是嘴巴上面講講，而是內心上面真實歸依的話，這個的的確確是最安全、最殊勝、最超勝的力量。這個力量不得了的力量，不得了的力量哦，前面說過太多了。
【內外障緣不能違害。】
不管是裡邊、外邊，外面是人家，不管是有情與無情的傷害，裡邊是種種煩惱惑業等等的，都不能傷害。
【功德差別，易生難退，倍轉增長，】
歸依了以後，有歸依這個功德的差別，你歸依了以後，它生起功德很容易，而不會退轉。就是退轉的話，它也少。現在我們功德不容易生起，退轉很容易。然後生起來以後呢？倍轉增長。加倍加倍的很快的增長。
【故如前說，由於怖畏及由憶念功德等門，受持歸依，勵力不違歸依學處，是極扼要。】
由此我們了解曉得了，也必定從前面所說的，由於了解三界之內的真相，無常迅速，死了以後要墮落的苦，所以怖畏這個苦，然後要找解脫，找到真正歸依之處，而至心受持。然後呢努力不違背，這個是歸依的最最主要的一個內涵。這一點我們要認識，照著去做，一定得到這個功德。
【設作是念，如是念死及思死後當生惡趣，而起怖畏，能從其中救拔歸處，是為三寶。若歸三寶不違學處，然其歸處，如何救拔，】
那麼進一步我們要想了，對啊！我們念到死，無常的迅速，然後死了以後，要墮落惡趣，阿呀這個又這麼恐怖，然後呢就想為了怕苦，要找可以歸投依靠救護的地方。結果你找到了三寶，然後呢歸依了三寶。他又告訴我們怎麼學，然後呢這樣去學，他怎麼救？他怎麼把我們救起來呢？耶對啊！這個我們要了解，下面說。
【如集法句云：『能斷有箭道，我教示爾等，如來是大師，爾等應須行。』】
現在就告訴這個道理了，以經上面有證成，然後解說這個道理，經上面怎麼說？集法句上面，這個真正能夠斷除痛苦的有箭道，箭，就是傷害我們，真正能夠避開傷害我們痛苦的這個道路，現在我告訴你是誰？那這個是如來，如來是大師，這真正的一個大師，他可以告訴你怎麼解決這個問題的。爾等應須行，你們應該跟從著他、聽著他、照著他去做，那個問題就可以解決了。所以
【佛是歸依的大師，】
真正的老師。
【僧是歸依正行的助伴，】
那個僧是歸依了以後你修行的時候的同伴，這個很重要的。
【故正歸依是為法寶。】
所以正確歸依的是什麼？是法寶。這句話，注意！我們真正歸依的是法寶。這地方有個問題提出來了。前面告訴我們我們正歸依的是佛寶，不是所有的一切。這地方又告訴我們正歸依的是法寶，請問，到底是哪一個？很多經上面都說：哦歸依的唯一的是佛寶，現在這地方又告訴我們正歸依的是法寶。我現在請問你們，這裡面有沒有矛盾？你們想一想，這個答案也擺在明天再說。不過，我有時候到了明天，明天忘記掉了。現在記性不太好，所以希望同學當中提醒我一下，提醒我一下。剛才好像也有一個問題，我現在也忘記了，剛才問什麼問題，提醒我一下，我來告訴你們。當然我是主要的是鼓勵你們好好的想一想，你們如果想一想的話，然後我那麼一提的話，你就得到那個宗要，得到那個宗要。不要怕想錯，真正說起來，我們是一定是錯的，假定我們一定對的話，那我們何必來學？我們都對了嘛！實際上，正因為我們都是錯的，所以一定要學，這個道理要懂得。所以不要怕錯，怕不懂。不但是不怕錯，而是更應該了解不懂。所以經過你思惟的話，更找出來你錯誤的地方。所以你經過了思惟提出來的話，把你的漏洞都能夠遮蓋住。這樣，我們才能夠一步一步好好的增上，懂不懂？這是我所以要你們思的這個原因。你們也應該善巧利用這個機會，這是對你們最佳幫助。如果說你們想著，哎呀要叫你們自己想去了，這對你們自己的最大的損失，這是要注意的。那麼繼續下去。
【若能得此，解脫畏故。】
因為你真實的得到了這個法的話，那麼一切的怖畏、痛苦，解脫了。下面就解釋這個道理，這個法寶，所謂法寶得到法寶是什麼？
【最下法寶，亦是由其初修業時，遠一分過，修一分德，斷證二事，倍轉勝進而為安立，非離此外，忽從他來。】
這個才是法寶，法以教證為體，大家還記得嗎？法是什麼？內涵教證兩樣東西。教是告訴我們法的特質是什麼？如何行？得到什麼好處？這樣。然後呢你學會了，照這個教去行，驗證了如法如理得到這個圓滿的東西，叫做法寶。所以最起碼的，乃至於一點點，都由於如法的聽聞理解，然後呢照著所理解的，如理修持。結果經過這個修持以後，遠過、積德。遠一分過，就是離開一分苦；積一分德，就得到一分樂。從「遠」方面說，叫「斷」；從德方面說，叫「證」。所以無非都是這樣的斷證兩件事情，這樣的繼續的倍倍的增上而得到的，而得到的。不是說這個以外，其他的地方得到。所以絕對沒有天上掉下來的事情，這地方說得很清楚。經論上面告訴我們。如果大家不想學則已，想學這裡說得很清楚，不要等，白等，白白浪費時間；唯一的辦法，要自己去修持。要修持，你必定要懂得修持的方法；要懂得修持的方法，一定要去聽聞；要聽聞一定要找善知識，所以這個次第非常清楚，非常明白。然後得到了善知識正確的引導指授，你照著它去思惟把握住、了解了修行的特質，然後一步一步深入的話，那麼那個時候，你就得到了這個法寶。得到了法寶，苦惱就解決，功德就安立，一樣一樣都行了。那麼現在我們了解了，哦原來最後找到這個根源在這裡。要想解決痛苦的根本，從這裡，在法上面。這個法又是什麼呢？你怎麼樣修行？怎麼樣離過？怎麼樣增德呢？當然你對那個法，應該有正確的了解，所以說。
【故於此時，是須善巧，善不善業及果差別，如理取捨而修正行，是為修法。】
所以那個時候，你必定要正確的了解，所謂善巧的話，對它弄得非常熟悉。什麼是善業？什麼是不善業？善業是感到什麼樣好的果報，惡業是感得什麼樣的痛苦的果報。這個種種的關鍵在什麼地方，你了解了，因為你了解了，不想要得到苦，所以要去掉，要捨掉惡業。要想得到樂果，所以要修善業，如這個真理正法這樣的取善的，然後呢，棄掉、捨掉這個惡的，這個就是修行正法，這個是修法。好了，從前面這樣必然一步一步推上來，跑到那地方，這個結果。如果說你這樣的上來的話，你心裡面自然而然一點懷疑都沒有。然後再加上你深入思惟觀察懺悔，把業障淨除。那個心裡很強有力了，生起來了以後，那時候叫你說不要修行，你辦不到。叫你在那裡偷偷懶，你不願意。這個好處都從這上面來了，叫我偷一個懶，我浪費時間，那絕對不願意、這個關鍵都在這個上面。所以反過來，你如果得不到的話，叫你稍微多做一點，你不願意；然後找到機會，縮在那個地方，偷偷懶。結果你了解得很清楚，偷了一點小懶，受無邊大苦。現在稍微努力一點的話，將來得到無邊安樂。有這麼大的好處，都從這個如理取捨，絕對不是天上掉下來的。都要靠你自己如法的取捨，斷證兩樣東西得到的。但是你要得到這個東西的話，你還要什麼？除了聽聞以外還要如理思惟。努力的思惟，心裡面這種決定的勝解生起來了。所以說
【若不久思二業及果，如理取捨，則不能遮諸惡趣因，縱畏惡趣，然亦不能脫此畏故。】
假定說，你不努力的恆常思惟這個道理，哪個道理？兩種業，善、惡業，由善、惡業感得的苦樂的果報。你了解了，才能如理取捨，現在你不努力的長時期的思惟、努力，糊裡糊塗，不清楚，而現在一直在煩惱的現行當中，在這種狀態當中，對不起，你眼前種的因是什麼？煩惱、惡業之因。縱然你怕苦，對不起，你沒有辦法透脫出來。所以現在真正重要的，要真正懂得怕苦，要真正曉得求快樂。所以我們要有出息，是怕苦的，是要快樂的，但是要找到快樂的因，也要了解去掉痛苦的因，如理取捨，自然樣樣得到。所以說：
【是故救拔果位惡趣，須於因時，糾治其意隨不善轉，】
所以你為了避免將來這個惡果，從這個惡果當中救出來，一定要事先不要造這個惡因。在事先如果這個因地上面你能夠糾正，不要讓他隨惡、隨不善而轉，那個時候避免了這個惡因的話，自然你會避開這個惡果。要想這樣做的話，
【此復依賴於諸業果得深忍信。】
這個要靠什麼？靠對於業因感業果的這個道理，得到確定不移的認識。
菩提道次第廣論翻譯第五十卷Ｂ面
確定不移的認識，這個確定不移的認識叫做深忍，深深的印刻在心裡面，絕不動搖。現在這種狀態當中，容或我們聽見的道理，說對對對！但是，聽的時候是對，等到呢聽過了以後，心裡面就沒有了。這個是沒有印刻在心當中。那麼要這麼樣才能夠深深的印在心當中呢？這唯一的辦法，就是你努力的思惟、觀察，多去想、多去想，要了解你不想這個道理的時候，你腦筋在想什麼？腦筋在想什麼？這個我們要認識的。你不努力的思惟這個三寶，我們的腦筋就在煩惱當中現行，就那麼癡癡呆呆，大部分當中，就這麼癡癡呆呆一生過去了。所以現在有很多人都是好人，說起來平常看見他就這樣，也沒有脾氣，也沒有什麼很好，但是就這樣。提也提不起，放又放不下，就這樣的。然後呢看見一個好東西，眼睛瞪大了，人家罵他幾句受不了。然後一點點東西，就這樣來了。也未嘗不想修行，結果呢雖然你要跳脫痛苦，因始終在這個惡業當中，煩惱當中轉，怎麼可能得到這個好果？很清楚、很明白。所以說這個地方你認識了，你自然而然曉得了，對對對！現在認識了，那時候你自然就提起心力來。對！不要讓我們這個心隨著這樣的，就是努力的。就是你太累，我寧願去睡覺，睡完了以後起來。精神很好的時候，努力去思惟觀察。然後呢深入去想這個道理，想累了，跑出去，散一下步。回來再來。這樣做，你努力去做，保證有效，必然有效，而且。否則的話你就這樣，要你做嘛你提不起來，要你放嘛又放不掉，那就這樣的。然後呢披了這身衣服，真正的功德沒有積，然後呢浪費心思是有餘，弄得不好的話，還要去說長弄短，對不起，那除了地獄以外，的的確確沒有第二條路好走，這是千真萬確的事實，這是我們要了解的。如果你能真正的善巧的話，妙了！你同樣做了功德，披了這件衣服，做的這個功德，那在家人是絕對比不上，後面告訴我們，後面會告訴我們的。所以我們今天的的確確不是三生，是無量生的有幸，能夠跑到這個佛門當中，又得到了這樣的圓滿的正法，好自努力！這個豈只事半功倍，你只要一點點的這個努力的話，得出來的功德，是無量倍數！我們現在了解了這個，原來一切真正到最後又找到了，一路上面找進來，這個門愈找愈近，愈找愈近了。最後這個門在那裡？對於業果道理正確認識，然後深入的思惟。使它深深的印刻在心當中。所以第二歸依以後，必然跑到
【「引發一切善樂根本深忍信。」】
對了，怎麼樣才能夠對於這個業果的道理，這個業果是引發一切好處的根本，對於這個道理要深深的思惟，引起內心當中一種強有力的勝解，這個勝解就是深忍、安忍。這個決心就能夠安住在這上頭，不被動搖。那麼分三部份，告訴我們這個道理，我們去思惟。
【「一、思總業果，」】
先這個業，整個的總相。
【「二、是思別業果，」】
然後呢各別的內容。
【「三、思已正行進止之理。」】
了解這個道理以後，那麼該怎麼樣如理取捨；壞的馬上停止，好的趕快努力。
【「初中分二，」】
那麼，總說這個業果的道理。分兩部份。
【「一、正明思總之理，分別思惟。」】
第一個呢把這個業的整個的道理說一下，然後呢怎麼樣去一個一個的思惟它、觀察它。這個第一個。
【「今初。初中有四。」】
整個的業分四個大綱。這四個我先說一下。第一個業決定理，第二個業增長廣大。第三個業沒有造碰不到，第四個造了以後，絕對不會失去。這個業的特別行相，我們要把握得住。一切的苦樂都有它的原因，你造什麼業，就感什麼果，絲亳不差，這第一點。還有造這個業本身會增長廣大，造小小的業，會增長廣大，變成很大的果，這個還有這個特質。第三個呢沒有造的業，絕對碰不到；造了，絕對不會失去，這是第四個。如果我們了解了這一點，對眼前的事情，沒有一點好抱怨。不管是任何一點的苦樂，不要抱怨。抱怨誰？抱怨自己，你造了，就逃不走；你不造，絕對不會碰上你。所以這個道理我們千萬要把握得住。你如果能夠把握得住這點的話，眼前的很多的是非等等都沒有了，一點都沒有了。萬一有什麼不對，你總會反省，很簡單。然後你反省淨除，就解決了！反之，你不懂得這點，滴滴咕咕的去輾轉增上是越弄越糟。現在，所以我們一般世間未嘗不想找快樂，未嘗不想去苦惱，得不到辦法，所以叫做緣木求魚，南轅北轍，越跑越遠。現在才告訴我們正確的道理。看文：
【「業決定理者，謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生於有情地獄，由起涼風，所發樂受，一切皆是從先造集善業所起。」】
不但是我們異生凡夫，就是聖者，就是聖人，他一切還是由業來決定的。不管他是受的任何一點點的快樂，適悅的，這種快樂都是歡喜的。這個當然，人間、天上等等快樂不談，哪怕你生到地獄裡面去，這個地獄裡面的人，還有快樂嗎？是啊！當你油鍋裡煎完了，然後撈出來，擺在地上面，涼風一吹，那時候有一點快樂的時候，這樣。那麼等活死完以後，等活他又活過來了。那個時候有一些快樂的時候，哪怕這一點點快樂，還是以前你造的這個善業，你看看。反過來
【「從不善業發生安樂，無有是處。」】
這個快樂從不善業來的，絕沒有，絕沒有這個道理。這個是快樂，苦呢？
【「有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是，從先造集不善而起。從諸善業發生苦受，無有是處。」】
不要說我們凡夫，哪怕羅漢，凡是有任何苦、苦的行相是逼迫，叫我們受不了的，哪怕你已經證得羅漢果的聖者，對不起，這個羅漢的聖者還有相續之苦。還是痛苦的，這個所有的痛苦，都是以前你造的不善業。從善業造了以後得感苦，絕沒有，絕沒有這樣的事情，所以我們一切的苦樂都是業來決定的。所以諸位呀！不要貪便宜，沒有便宜可貪。你的一點點的好處都是你造自己的業，你想到這一點的話，你要想找便宜，趕快努力，你造這個好的因造下去，一定有好處在。千真萬確的，而造好因，唯一的得到暇滿人身，就是現在這個時候。得到了暇滿人身，尤其是穿了這件袈裟。你一穿袈裟，你做同樣的一點點好處，這個在家人怎麼造也比不上。這個道理說起來很簡單，我們用兩隻腳跑，哪怕你飛毛腿，你怎麼跑絕對跑不過汽車。要想跑得過飛機呢？更不可能。跑得過火箭呢？那談都不要談。我們披了這件衣服，就像飛機一樣快。你儘管坐在這地方，對不起，你坐在這地方，它就快得不得了。所以披這件衣服，弄得不好的話，固然是非常嚴重，弄得好的話，功德也不得了。所以這一點我們曉得，原來這樣，一切都是業來決定的。那麼下面道理說明了以後，引經論來證成。
【「寶鬘論云：『諸苦從不善，如是諸惡趣，從善諸善趣，一切生安樂。』」】
一切的苦，都是不善業，你不善業越多苦得越厲害，乃至於到惡趣去。善業呢？然後到善趣去，反正總是好的到好的地方果報。壞的因，得到壞的，這樣。所以這個道理，決定如此。
【「故諸苦樂非無因生，亦非自性，自在天等不順因生，是為從總善不善業生總苦樂。」】
一切的苦樂不是無緣無故來的，都有它的原因的。也不是自性，不是天生如此的，這是外道。印度有各式各樣的外道，他們持的論調，有的人說無因生，這個順世外道，順世外道是無因生。像我們現在很多人說，這就是反正你碰運氣，因為由無因生，所以世間的種種壞事，他總是覺得莫名其妙可以勉強得來的，得不到。它也不是自性，乃至不是自在天。自在天等不順因。不順因，都是從什麼，總的這個道理，善感樂，不善感苦，這個道理。
【「諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起。」】
一切的苦也好，樂也好，種種的差別，都是從造兩種的業不同。彼此間一點不會亂；你怎麼樣的業，就感什麼樣的果。現在我們造的都是雜染之業，善中嘛有不善，不善中嘛有善。所以我們感得這個人間叫苦中作樂，樂中有苦，就這個樣。現在我們要分別得清清楚楚。賺了錢，對不起，賺了錢，有苦惱。但是你沒有錢，沒有錢也有沒有錢的快樂。這是什麼呢？就是善因當中有它的雜染之業。但是惡業當中，也有它的善因在，種種的，一點都不亂的。
【「若於業果，或決定相，或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子所有正見，讚為一切白法根本。」】
這句話記住，這個道理佛法的整個根本。假定我們對於這個由業感果確定的道理，對它一點都沒有欺罔，換句話說，你認得的清清楚楚，心裡面絕不含糊，而確定不移的話，這個是什麼？這個是真正佛弟子的正見。我們所謂的正見、正見，就是什麼？就是這個，真正的正見。天下任何事情，沒有一個例外的，決定從這個上來的，所以這一切白法的根本，基礎就在這裡。我們眼前所有這些很多各式各樣的是是非非，都從得不到正見，不瞭解這個。你一旦真正了解這個，得到了這個，天下太平，所有的爭論，所有的問題徹底解決。人家偷人家的懶，你最多只有憐憫他。這個人真可憐，我有力量幫忙他，你心裡面絕不會生起一點煩惱來。他來打了你了，你也生不起一點煩惱來。他來罵了你了，一樣的如此。乃至於他殺了你了，都是如此。為什麼？你懂得，就是業感果嘛，他為什麼要來罵你，他為什麼不來罵我。原因很簡單嘛！就是你前面怎麼去傷害他，現在還了債。還了債，那當然理所當然！天下的所有事情，前面的固然如此，眼前的也是如此，你也不會隨隨便便去做這種事情了。這是佛法的根本。因為它，有人說佛法不是講空嗎？一點都沒有錯。一點都沒有錯，空故緣起，緣起故空。緣起的相就是什麼？業，如是因感如是果，這樣嘛。它本不是天生有自性的，一切看你造什麼因，感什麼果。所以這個道理是佛法真正的根本，正見從這個地方建立起來。那麼，現在第一個大原則，了解了是業，還有這個業，還有一個有趣的事，第二個業。
【「增長廣大者。謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果，雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果，故如內身因果增長，諸外因果無能等者，」】
不但如此，這個業還有，你造了一點點的善業的話，卻能夠感發大的樂果；反過來，從小小的不善業，可以感發絕大的苦果。為什麼？這個業本身會增長廣大的，它會增長廣大的。這個道理，我們要了解。那麼這個從那裡增長廣大起？從內身因果增長。這個因果的增長，後面會詳細講。業本身是什麼？後面會詳細講。我這裡簡單的說一下。業叫思，思已業。主要的是我們的思心所。就是行心所，這個是業，然後呢有了你這樣的思惟的行心所，然後呢譬如你想，這東西好，那你就要動身發語想辦法去追求。然後你想這個東西好，譬如說你歡喜吃這個東西。然後你就跑到廚房裡邊跟人家說，這個營養，這個好！對吧？你的意自然而然就跟著來。然後你不歡喜這個東西，你就說這個不好，這個不好！你的身口就跟著來了。這個是什麼？這個就是業。而這個裡邊，主要的主動者是誰？就是你的思心所。所以往往造一個業，在你還沒有說話之前，你想了半天了，說，我要去說它，用什麼方式方便善巧？你嘀咕了半天，那段時候，這個業都在增長當中；如果說惡的，那就是惡業增長；善的，就是善業增長，這個我們要了解的。將來真正修行，這是最重要的關鍵所在。往往行為上面很小一點點，結果因為這個增長的關係，小的善，得到大的善果；小的惡，得到大的惡果。這個道理我們要正確的了解，這地方說這個原則。關於後面也會詳細告訴我們，最重要的一部份，這一點，大家務必努力。聽完了以後，好好的自己看書，好好的自己再來從新溫習思惟。我現在繼續下去。
【「此亦如集法句云：『雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒。雖造微少福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸穀豐熟。』」】
這個就是指增長，雖然你造了很少的一點點惡業，但是感果的時候，感到絕大的恐怖，極大的苦惱。為什麼？它增長嘛。就像一點點的毒，一跑到你身上，毒雖然一點點，結果把你這麼大的身體弄壞掉了，他會增長的。反過來，造了微小的一點點的福，下一世可感到絕大的快樂。就像穀子一樣，那個穀子種下去一粒，長出來這麼多。長出來這麼多，各式各樣的，譬如說，我們種一個隨便的一個樹，蘋果樹，一粒子那麼小，長出來的滿樹蘋果，說不一定幾百斤，它會增長的。就是這個道理。
【「從輕微業起廣大果，此復當由說宿因緣發定解者，如阿笈摩說，牧人喜歡，及彼手杖，所穿田蛙，五百水鵝，五百魚龜，五百餓鬼，五百田夫及五百牛，所有因緣。並賢愚經說，金天金寶牛護因緣，當從阿笈摩及賢愚經，百業經等，求發定解。」】
這個告訴我們，輕微的業可以感到廣大的果，對這一點我們要正確的認識。那麼下面，經論上面告訴我們的，說那些公案，很多公案。比如說，阿笈摩就是世教，還有就是這個賢愚經，百業經，雜報章經，以本生談當中，很多。這個地方，我們要確定去了解。這裡我說一個公案，這個公案，叫金貓因緣。因為這個地方非常多。那金貓因緣是怎樣一個因緣呢？佛世的時候，有一個地方，叫惡聲王，你聽了這個名字就可以曉得這個人不大好，叫惡聲王。那麼是誰呢？是大迦旃延尊者去化度的。有一天他自己在王家的花園當中玩，一看見一個貓，這個貓從那個東南角跳到西北角，一看那個貓跳過去，金光一閃，一看原來這個貓是金子做的，金顏色的。金顏色的貓總沒有看見過嗎？他馬上找，不見了，一看一個洞，他鑽到那個洞裡面去了。帝王嘛！這個誰都沒有看見過，然後叫人家把牠挖出來，一定要去挖挖，挖了半天，貓沒有挖到，一下挖到一個銅，一個大的銅罈，好大的一個大銅罈，結果打開來一看！一銅罈，滿滿的都是金子。這麼的多。把它抬出來，抬出來一看下面，還有一罈；再抬出來，下面還有一罈，三罈。這麼多金子！結果三罈拿完了，向前面又有三罈，繼續的挖，反正他是國王，結果挖了五里路都是這個。這個好啊！那個一大罈大得不得了，那個一罈容量我都忘記掉了，反正那個大罈裝幾盒，一盒就是十斗，有一石。你可以想一想一石的稻子穀子都一百多斤，一曇的金子，那不曉得幾萬斤，這麼多！結果五里路，這麼一排排得去。
平常他們遇見這種事情都要問那個教士或者婆羅門，那惡聲王也信了那個迦旃延尊者，就問迦旃延尊者說，我居然碰見了這種事情，這個是好是壞？這個好的，該你得的。那什麼因緣？原來當毘婆尸佛的時候，毘婆尸佛是誰？毘婆尸佛就是七佛之首，現在我們是賢劫，賢劫之前是莊嚴劫，莊嚴劫最後一尊佛是毘舍浮佛，最後一尊佛，再下面推，尸棄佛，然後呢毘婆尸佛，所以平常我們說七佛、七佛，毘婆尸佛，毘婆尸佛離開現在，是九十一劫。那麼，那個時候說有一些出家人乞食，那個出家人在那個大街上面把一個缽擺在那裡。說這個是無盡藏，誰去供養他的話，得到的福是無盡的。那麼那個時候有一個樵夫，樵夫就是山裡頭打柴的，他跑到山裡面打柴，拿了柴去挑到街上面賣掉了以後，換飯吃。現在當然工業社會沒有了，平常的時候，生活很艱苦的。往往一擔柴，賣不了幾個錢。那一天就是換了三個銅板，他天天就是換到了，然後呢去吃。回來的時候，看見那地方，他一想我實在太窮了，人家廣信供養，我為什麼這麼窮？就因為以前沒有供養過。所以如果再不供養，也不知道窮到什麼時候。今天遇到這個機會，就要供養。所以他就捨掉了。他餓著肚子，這個不簡單喔！現在我們吃得飽飽的，叫你少吃一點都捨不得。但是餓著肚子，把僅有的三個銅錢，丟在那個缽裡邊。然後一路回去歡喜。好！越想越歡喜，我以前從來沒有種過那個善業，真是歡喜。結果從那個地方跑到他家裡五里路，他一直歡喜一直跑，到了家了。然後到了家了想起來了，今天吃的東西沒有了，所以這個歡喜的心停了，到那裡為止。從此以後九十一劫以來，他生生，生到天上，然後人間，永遠是這樣。這一世還感得這樣的果報，得到那麼多。你供養三個銅錢，得到的什麼？三罈，然後呢供養完了以後你一直歡喜，這歡喜什麼呢？隨喜嘛，他一路歡喜跑了五里路，然後呢這個五里路一直在增長，所以五里路一直這麼多。
這個說明什麼？業的增長廣大。這一點不要小看哦，平常我們一點小小的事情就擺在腦筋裡面，成天上萬的去想那個事情，這個惡業的增長廣大。所以我要告訴你們要思惟，碰到一點小小的事情就擺在那裡，對不起！你老在那個地方的話，那個都是你的地獄業，你什麼時候放不下，什麼時候就在那個地方。反過來的話，你如果一天到晚想那個的話，那個就是好，造的善業增長廣大。你們有空好好的去看看那些賢愚因緣經、雜報章經、百業經說得清清楚楚，太多這種類似的公案，上面說得太多的，我也不能一一告訴你們，你們自己去看。所以與其我們浪費時間，你去看，看見了你再歡喜，那個時候你有多少時間歡喜的話，就有多少功德在那裡。如果你念佛，你固然念的時候，固然念完了你歡喜，我真歡喜，剛才我居然一直念佛。對不起！這個功德還在那裡一直增長，這個就是業的特別。所以平常修行人居然苦苦惱惱，我實在覺得這些人真可憐，不知道修習什麼。因為我現在說的千真萬確，你修行了、歸依了以後，就獲大歡喜。懂得嗎？前面不是獲大歡喜嗎？千真萬確。你修的時候固然是歡喜，修完了以後，然後你想到這歡喜，眼前是歡喜，將來還得到這麼大的果報，這個三寶的威德的不可思議！修行人苦惱的話，這實在是完全弄錯了，真是顛倒，也可以說非常可惜的事情。
昨天幾個問題，大家想過沒有？第一個是說晚上喝牛奶應該不應該供一供？現在我來問這個裡邊只有兩種情況，一種肯定知道的，一種是不知道。如果說你們對這個答案不知道的請舉手，不曉得該怎麼辦的。好，放下來。那麼沒有舉手的知道，知道的分兩類，有一種是該，有一種是不該，覺得該供的請舉手。有兩個。覺得不該供的請舉手。知深你什麼意思？你昨天在那裡，我問了大家都聽了，對不對？所以說過了你應該去想一想，這個地方只有兩種情況，知道、不知道。所以你就是不知道，那就以後老老實實說不知道，這個含含糊糊這個不是個辦法，注意啊！那麼現在我告訴你，這個基本的概念，你們要瞭解。他前面說得很清楚，淨水以上都應該供。昨天問題是說，你現在這個東西是不是清淨？清淨的該供，任何情況之下，不限時間，就是依你自己的心。如果你是晚上喝牛奶，你不該喝，你本身就錯了，你是犯了罪這不清淨；如果說你晚上有病緣該喝，為什麼不供？這是第一個理由，我們分得很要清楚。然後呢，第一點拿我們的立場上來說；然後呢拿佛的情況來說。
菩提道次第廣論翻譯第五十一卷Ａ面
然後拿佛的情況來說，你覺得我們供他，佛真的來享受這個東西了嗎？佛要吃我們那個水嗎？不要說佛，我們世間最美的東西，這個諸天看起來，那簡直是你不能接近的；有很多人在定中或者菩薩的加持，他一離開這個世界，然後呢就得到清淨，再回過頭來覺得這個世間猥濁不堪；那諸天尚且如此，到了佛的境地我們最好的東西供他，他就吃了嗎？這一點我們要瞭解，是我們的恭敬心去供他的，這個概念很重要。所以佛世有這麼一個公案，那時阿育王是個小孩子，看見佛來了，他正在玩那個沙，拿那個沙去供了佛，然後呢得到這個果報。這個沙就能供佛了嗎？你們懂不懂這個意思？這個概念要很清楚，所以以後，凡是碰見這種情況的話，遇見這種情況，你如果不太清楚的話，不要妄加是非，拿我們的是非去判別，碰見這一種情況你只能有一個存疑，最多說這情況我覺得怎麼樣，不要拿我們現在所知道的一點告訴別人，要這樣、要那樣，這個基本。就算我現在告訴你們的這個，這是個原則，我們要把握得住。所以凡是這個清淨的任何時刻，任何時候拿你的恭敬心去供養總沒有錯，這是一種情況；還有一種情況呢要記住，有的時候我們自己懶惰，馬馬虎虎，看見人家做，還拿自己的理由去否定人家，那是更糟糕更糟糕。所以他前面說淨水以上，實際上呢這是真正重要的，更重要的是我們清淨心、恭敬心，這是第一個。
第二個呢，前面說皈依，說佛是唯一的皈依處，到了後來又說正皈依是法，那麼這個矛盾在什麼地方？你們不了解的請舉手？這彼此間是有矛盾的，不了解的請舉手；那麼剩下的了解的，你們說這個矛盾在什麼地方？你們說說看，有沒有矛盾？首先說這兩種有沒有矛盾？說有矛盾的請舉手，那麼是沒矛盾了，剩下來的幾位，沒矛盾怎麼解釋？你們了解的人說說看。其他的沒有幾位，有幾位沒舉手的表示了解了，你講講看，沒關係？（答）好，請坐。還有沒有其他的意見？好，坐著說、坐著講。（答）好，還有沒有其他意見？那麼原則上面這種話都說得通，不過針對著這個問題的解答並不圓滿，所以我們要把握住這個問題的中心在什麼地方。真正討論這個問題的時候，你把它中心把握住了，那麼剩下來的枝葉問題都沒問題。像剛才這兩種解釋，是，可以，平常的時候是理由之一，但是並不圓滿。這地方它前面告訴我們，佛是唯一的皈依處，這個皈依是指什麼？就是說我們自己有了痛苦，然後要找一個痛苦的人，做為我們皈依的對象，解決這個問題，那是指什麼？指皈依的人，對不對？所有的這個十法界一切有情當中，當然拿我們世人標準來說，還是說這樣的有情，這個有情當中唯一可以真正皈依處的只有佛，除了佛以外任何一個大師非所皈依處。所以我們要了解，它前面講這個皈依，它這個界線在什麼範圍以內，它那個界線本身就限在說我因為得不到解決，所以譬如說：我現在去找醫生，有很多的醫生是個蒙古大夫；有很多西醫有很多人中醫，各式各樣的，那麼它要能幫你治病的只有自己能解決，在這種情況之下，你選擇的是這個，所以根據這個範圍之內所選的標準，不是其他的一切有情，而是這樣的，具足這樣條件的這樣的一個人，這個人叫佛。清楚不清楚？那麼然後呢，你皈依了佛；皈依了佛，進一步你為什麼皈依佛？是要解決苦，在解決苦這一個情況之下，你找的正皈依的對象，就確定如此，再沒有第二條路好走。然後進一步說，皈依了佛，說你那目的是要解脫苦，那麼怎麼才能解脫苦呢？那個時候說：不是說單單皈依佛可以，是佛告訴你的法，然後呢你依法行持，所以從這個地方更深一層的探索到那個才是我們究竟應該依法行持的，所以佛是示道大師，指示我們說：他之所以成佛是依於法，反過來也說，他今天佛是什麼？以法性為身，他是跟法完全相應了的，所以你真正的所以選取他的話，他跟法相應，他為什麼跟法相應？如法行持。現在清楚不清楚？所以我們任何一件事情，這個界線本身，你一定要辨別的非常清楚，否則的話你會弄糊塗。關於這個詳細的情況，暫時我們還沒有講，等到以後慢慢的，所以如果有機會大家肯學，學到因明的時候，在這個裡邊會說的非常清楚。我們往往會混淆不清、似是而非的把那個事情夾雜在一起。平常我們談話也是一樣，大家談一個問題隨便一個人插進來，跟他風馬牛不相干的把它插進來，把那個問題弄得愈弄愈遠，所以你要把握住這個問題的中心在什麼地方，清楚不清楚這個概念？清楚不清楚？這個如果不清楚的，這裡不仔細說，等一下你們可以下了課或者什時候再來。
那麼這地方還有一個問題，「皈依功德殊勝利益大，為何行者無法放棄小利，以至用功夫呢？」這倒是個好問題，說既然我們是了解了這個皈依的功德有這麼大的大利益，結果呢我們就偏偏沒辦法如法行持，而在這個小利益上面，眼前這種事情上面放不下，為什麼原因？這個以前也講過，那你們自己問問看，是，我們也曉得佛法好，乃至於皈依，乃至於這個出了家，為什麼還是放不下？所以先問問你們自己，你們好好的思惟觀察一下，其實這個道理講過好幾次，所以在這裡不詳細說它。那麼這個今天我們繼續下去。請翻到廣論一一八頁，昨天已經把業果的這個四個項目當中兩個講過了，第一個業決定一切，第二個業增長廣大。那麼增長廣大這個基本的道理說明了，下面就是這一頁的第三段第八行。
【「復次尸羅軌則淨命正見四中，後未虧損，前三未能圓滿清淨，少虧損者，說生龍中。」】
進一步這地方有一件事情談一下，為什麼把這段話特別的插到這個裡邊來，這個有它的很大的原因的。因為尤其是現在我們正規修學佛法的人，當我們了解了這個業果之間的必然性的話，是，我們會內心上面，會產生一種很大的震憾，也可以說對於好的人，會絕大的鼓勵；對不如法的人，會產生絕大的恐怖，那麼這個上頭告訴我們，不要這樣的害怕。因為我們一個凡夫要想步步上升絕不可能一步登天，一定這麼次第慢慢慢慢的來，而修學的過程一定是先親近善知識，從他那個地方第一件事情要得到正知見，然後呢得到了正知見以後努力修改、修行，修行把以前錯誤的惡習慢慢慢慢的淨除，這個是它必需要的條件。所以雖然你聽懂了，但是行持的的確確不是一下能夠改得過來的，我們現在看見很多人一下改過來，那是他已經有了多生多劫的薰習，這樣；只要你肯努力的向上，一定改得過來，假定說我們害怕而停在這個地方的話，並不是說你因為怕了，停在那裡不做問題解決了，你怕了停在這裡，永遠受無量無邊的大苦，所以在這個上面我們要理解到，只有一條路－－只有向上努力，這樣。那麼向上努力的時候你不必這麼怕，你真正重要的怕自己得不到正見以及得到了正見不精進，這個才是我們該怕的。所以它下面特別告訴我們，如果說你真正如法修行，然後呢依照著這個戒定慧上去，雖然沒辦法把那個戒持得徹底圓滿，但是他不會墮落，這個條件就告訴我們，不是說你馬馬虎虎不會墮落，馬馬虎虎是一定墮落。那麼換句話說這個條件他告訴我們，這讓我們了解，我們上去這個路線。
【「復次尸羅軌則淨命正見四中，」】
這個四樣東西那就是我們真正持戒的時候，要想圓滿的具足四個條件。尸羅整個的所說的戒法，也可以說整個的，那麼這個裡邊細別起來的話呢，是說軌則，軌則就是我們行、住、坐、臥每一個地方有它的儀則，說威儀，行應該怎麼行，坐應該怎麼坐，乃至於講話隨隨便便很多地方。淨命呢，主要的是特別對我們活命，為了活命我們種種的行為，出了家什麼都放下了，全部精神來修學佛法，可是這個嘴巴還需要。那麼往往為了這個事情產生很多問題，這個要想做得很圓滿不大容易。正見，正知見這個是整個佛法的這個中心，也是戒律當中的中心，這個四樣東西當中如果你不能圓滿，最後指什麼？正見，正見沒有虧損，前面三樣東西雖然不能圓滿清淨，做得很好，而稍微有一點虧損的話，生到龍當中。這龍是在六道當中除了人以外，牠唯一還能夠進學的，這龍，而且牠也不會受非常大的大痛苦。當然不如人，但是比起三惡道來的話，宋龍是非常好的地方。
【「海龍王請問經云：」】
引那個經上面來証明。這個我們大藏經當中有這一段，我印象我記不住了，好像在這個海龍王請問經作則品第九當中，第九品當中有這一段話，不過我們現在的翻譯的這個經典跟本論上面引的，因為它輾轉的經過不同的翻譯所以文字不盡相同，內涵大概是這樣：
【「世尊我於劫初，住大海內，時有拘留孫如來出現世間，爾時大海之中，諸龍龍子龍女悉皆減少，我亦減少眷屬。」】
說這個經上面，是沙羯羅龍王請世尊到龍宮當中去受供，然後呢請問佛法的一段對白，說世尊哪，我在劫初，劫初就是那個我們現在的賢劫之初，那麼住劫的時候，剛開始的時候，第一個佛出世的是拘留孫如來，那時候海裡邊龍，龍子、龍女都少，所以我、我自己的眷屬也少。
【「世尊現大海中，諸龍龍子龍女，皆悉如是無有限量，不能得知數量邊際，世尊有何因緣而乃如此。」】
現在，到了現在，這個大海裡邊這個龍子龍女是不曉得多多少少，數都數不清，說世尊哪，是什麼原因呀？那麼佛陀就告訴說：
【「龍王若於善說法毘奈耶而出家已，未能清淨圓滿尸羅，虧損軌則，虧損淨命，虧損尸羅，未能圓滿，然見正直，」】
這個注意一下，
【「此等不生有情地獄，死沒已後，當生龍中。』」】
原因是為什麼？說那些人在佛世的時候出了家，善說法毘奈耶這不一定指戒，是指整個的佛的教法，聽從了佛的教法好心出家，出是出了家了，但是他這個戒沒有能夠圓滿清淨。總的來說是尸羅，尸羅是整個所受的戒。平常我們說戒的話，戒法、戒體、戒行、戒相，了解戒的整個的內涵是什麼？叫戒法；了解了以後然後你如法受持，然後呢得到這個戒體；得到了戒體以後依體起行，就是戒行；然後當你依體起行、行持的時候，自然而然這個戒行一定有它的儀相軌則。比如走路有走路的樣子，然後講話，然後呢做每一個地方都有它的一定的樣子，這個時候叫戒相。所以這個戒相是它表現出來的外表的形象，也可以說這個戒的末流；反過來雖然它是戒的末流，但是如果持戒是必然有必然有的，所以現在有很多人，說好像忽視戒相而談戒，請問你忽視戒相而談戒，你持的什麼戒？那只有你自己知道了，這個絕對沒有這件事情。當然如果說你學定，這個得了慧，定共道共，那固然，那個時候你一天到晚安住在這裡，你當然你的戒相也不會亂，這個很清楚很明白。所以現在我們要了解，這個戒的特質，戒相的確是末流；但是反過來說，你不因為說末流，說我持戒不重這個相，那又完全錯了。這個概念我們要非常清楚非常明白。那麼所以對這個戒法的正碓的了解，然後如法受持證得戒體，這個重要的是麼？就是正見，這個東西沒有壞。可是因為你的無始以來的習氣還很重，所以有的時候不小心小的地方，總是沒有辦法做得圓滿、徹底，這個時候所以它軌則，然後淨命等等稍微有一點錯，所以這個時候說然見正直，不要看喔，這個戒不容易，不要我們這邊隨便說，我這個得正見，沒那麼簡單。在這種情況之下，他，是的，不圓滿或者說乃至於破了一點小小的這種，他不會墮落到地獄當中，那麼怎辦呢？生到龍當中。
說到要想圓滿持戒真不簡單！我在這個地方，也可以告訴你們有這麼一個公案。這個傳佛法藏的迦葉尊者，阿難尊者，三祖是桑羅阿修尊者，那是個好了不起的大尊者；桑羅阿修尊者所渡的人，渡人無量，他每渡一個人，他就用那個竹籌丟在屋裡邊。結果他一生渡的人，這個竹籌換句話說他有一個尺寸小小的一根，像我們那個竹籤一樣的一根，渡了一個人了他成就了，然後呢擺一個竹籤放在屋裡邊，像這樣的房子裝了好幾間房子，你可想而知是渡人無量，這麼一個大祖師。那個時候他離開佛世大概是一百年左右，那麼那時候，他有一個老比丘尼，那個老比丘尼已經一百二十歲了，那個老比丘尼年輕的時候，小的時候曾經看見過佛，所以凡是那個大祖師，都對這個佛有無比的仰望。有一天，聽說這個老比丘尼看見過這個佛，他非常歡喜，特別去拜訪她，然後呢這個老比丘尼，聽說這個桑羅阿修尊者要來拜訪，非常歡喜，他是個好了不起的大尊者，在那個時候的話，那是全國最了不起的，所以迎接他。她迎接他的時候，她想試一下，怎麼做？她在這個進門口的時候，平常我們那個上面叫護限，門崁或者這個門崁鼓出來一點，那平常那個門崁是木頭做的，她下面挖一個洞，挖了一個洞以後，下面裝了一個缽，那個缽上面，實際上不一定缽，就是我們裝吃飯用的容器，裝了滿滿一缽的油，上面然後呢草什麼蓋好了以後，鋪得好好的，房子擺在上面。然後桑羅阿修來了，別的人不從上面走過，那桑羅阿修尊者進去。進去了以後，當然這種大尊者的走路這個安詳，那個行住坐臥每一個地方中規中矩，然後進來了以後問法，問法了以後談起這個情形，談起這個她就讚歎佛在世的情況。那麼她進來了以後，她就把那個打開來一看，打開來一看以後那個老比丘尼就說：你看，這個佛世的時候，那個佛世的時候，有六群比丘你們聽說過沒有？那個六群比丘是專門搗蛋的，專門找漏洞專門犯戒，就這樣。實際上那些都是菩薩示現，但是佛制了很多戒，就制了這個戒，他就找漏洞找這個地方又找麻煩去了，這個地方又找麻煩去了。換句話說當時僧團當中最搗蛋那一批人，他們六個人，因為他們都是貴族子弟，他們就很好在一塊兒的。這樣說當年她這個老比丘尼年紀還很小，她自己家裡的尊長供佛，那麼那次來的時候，佛弟子當中那個六群比丘也來，那麼她家裡邊的人也做了這麼一個事，他把那個油也擺在裡邊，等到佛來了以後，然後再走的時候拿開來看的話，那個缽裡邊的油一動都不動，滿滿一缽油擺在這個地方，這麼多人走進來這個油一動都不動，你們可以想像得到，他們這種威儀。結果呢，現在那個桑羅阿修尊者是現在最了不起一個大尊者，就他一個人跑過來，挖開來看看，那個油都跑到外頭來了。所以我們不要輕看這個這個戒相，換句話他心裡面，一定要有他什麼樣的東西。平常你看，有很多人他坐在那裡無緣無故的腿就咚咚咚抖；站在那裡他那個腳會顛，他自己不感覺到的，這是什麼？那就他的心裡的行相，就是自己不安的行相。現在說實在的，我們這個時候是每況愈下，一等一的大法師，你看他那個樣子實在是，平常我們也不談了，我以前也不懂，因為這是我當年開始我跟仁法師，他在那裡坐在那裡坐的樣子，他如果一坐他自然而然他也不擺，在那兒。一個鐘頭就一個鐘頭，兩個鐘頭就兩個鐘頭，就這樣，我是很少看見這樣。然後呢他自己在房間裡看書，看完了他累了，把眼睛一閉他就在那地方，他不會像我們這樣，他不會，他絕對不會，乃至於昏沉或者什麼，他都不會。他任何情況之下坐在這個地方，他坐得很好，他覺得有一點不對了，站起來跑到外面去轉一下。
以後一次偶然的機會，我看見大陸上出來的一個比丘，那個時候他到美國去。說起來我當年大家談談，我還覺得他怎麼出家了幾十年好像很多東西都不懂，儘管他不懂，但是他跑到你，不管他說話、走路、坐，你一看就叫你肅然起敬，所以這個東西的確有它實在特別的威儀，有它的威儀這個意義在裡頭，那麼這個地方我順便一說。所以佛世的時候，那個時候像大智舍利佛尊者他入佛因緣，為什麼？就看見那個馬勝比丘在馬路上面走，走過去那個樣子的威嚴，他感到無比的感動。當年舍利佛尊者是當年大外道頭，是絕頂聰明的人，一看就會得感受。我們中國歷史上也是一樣，宋朝的大理學家二程夫子跑到廟裡一看，說：三代禮儀盡在於斯，就看見那些出家人。所以我們現在說出了家，學了佛以後什麼都不在乎，走路的時候馬馬虎虎，隨便的時候，這個東西實在是非常糟糕非常糟糕，所以這地方說到這裡，特別提醒一下，尤其這個地方告訴我們，你只要正見圓滿，其他沒關係，你心裡面懷著這個念你就完了。你說懷著正見，什麼叫正見？自己覺得我戰戰競競，實在是一點都不能差，雖然你這樣戰戰競競，但是因為你的習性使然，所以你不小心的這個自然流露，這個才是正見還圓滿，其他虧損了；絕對不是說我只要有正見，其他就馬馬虎虎就得了，那是一定墮落，那個根本就是個邪見，這是我要特別說明。所以現在如果說我們能夠把握住正見步步上去固然最好，萬一你不得到正見，你能夠把那個戒相牢牢把握住，至誠恭敬說我現在慚愧我不了解正見，但是至少行相我看得見，你做到了，這個，雖然還沒有得到正見，已經跟正見相似，你就這個概念你上去的，你就不墮落，你只要真正的形象做得好，你有這個心的話，乃至於龍都可以不墮落，你可以保持人身，這個我們要正確了解的。所以我們不要誤解了這個字。現在我們繼續下去。
【「此復說於拘留孫大師教法之中，在家出家有九十八俱胝，金仙大師教法之中，有六十四俱胝，迦葉大師教法之中，有八十俱胝，吾等大師教法之中，有九十九俱胝，由其虧損軌則淨命，尸羅增上，於龍趣中已生當生。」】
菩提道次第廣論翻譯第五十一卷Ｂ面
【「尸羅增上，於龍趣中已生當生。」】
那麼這個經上面說完了，然後下面又說那個拘留孫大師就是賢劫千佛之首，那個時候不管是在家出家學佛的人有這麼多，第二個呢金仙大師，就是拘那含摩尼佛，第二尊佛，第三尊佛以及我們本師釋迦世尊，有這麼多俱胝是個大數字，那些人軌則、淨命有了虧損，就是行持小的地方沒做好，但是尸羅增上，就是因為他那個正見的力量，他這個力量很強。所以我剛才說，我們雖然做不到可是我心裡說恭敬，我慚愧，懷著這個慚愧的心情我總要努力，雖然你想努力，因為習氣關係，在這種情況之下，他不會墮落，這個才是真正重要的。當你一無慚愧心的話，對不起，你那正見早就不知到那裡去了；凡是有正見的人絕對有慚愧心，正見什麼？見到自己，不要說正見，正知見，真正的嚴格的是正知見，正見兩個字很難說的，隨順於正知見的，換句話說我們了解我們在無明當中，我們了解我們在見思粗猛煩惱當中，所以才生死輪迥當中，那時候唯一皈投依靠是努力要學佛，要改善自己。你處處地方覺得我，我是對，我是那樣，那不知道錯到那裡去。當你了解我不對，那時慚愧之心就生起來了，這個是我們要了解的。由於這種力量，因為你一心恭敬，然後呢想努力修學佛法，這個力量的關係，那麼你將來或者已生當生，前面那些人已經到龍當中，現在那些人將來也會到龍當中。
【「吾等大師，般涅槃後，諸行惡行，毀犯尸羅，四眾弟子，亦生龍中。」】
也是這個樣。
【「然亦宣說，彼等加行，雖不清淨，由於聖教尚未退失深忍意樂，增上力故，從龍死歿，當生人天。」】
下面這個很重要喔！但是說他們的加行，就是他們的行持本身雖然不圓滿，但是由於聖教尚未退失，換句話說他那個正知見本身在，這個力量在，一心想學佛，這一點很重要。這個我們檢查我們自己就對了，儘管你樣子，做得很好，但是你心裡邊不相應的話，這是騙得了別人騙不了自己，修行這個事情完全自己的，這個很重要，自己你心裡檢查一下。聽那個教法有兩種心情，有一種聽了以後好歡喜、好慚愧，我要努力，我現在做不到，我要努力，時時警惕，這個就是我們應該的。你只要有這個心，不要怕，真正現在我們修學佛法主要的就是這個；另外一種呢，聽了以後煩煩惱惱、苦苦惱惱，實在沒得辦法，只好在這個地方，那種情況，那就很可怕了，這個情況自己只要一檢查，就檢查得出來的。所以說，前者這種聖教尚未退失，深忍意樂，他的內心當中就是這種，這個力量增上力故，由於這個力量的關係，這個力量他隨時隨地做錯了，他覺得慚愧，這個就是什麼？這個對於聖教的力量，增上力量，他處處地方的力量。平常我們做過了，怎麼我又做不到，我要努力，他一直這樣去想，這個情況之下，他在生雖然做不好，他不會墮落三惡道，然後呢到龍，龍當中完了以後呢，這個力量讓他生到人天。下面還有一個好處。
【「除諸趣入於大乘者，一切悉當於此賢劫諸佛教中，而般涅槃。」】
生到龍當中以後，他一定在這個賢劫當中，賢劫有千佛，我們下面還有九百九十六尊，那一定會涅槃，換句話說這個是什麼？証得羅漢果。有一個話，「除諸趣入大乘」，這種例外，這個例外什麼？更好嘛！更好，他直趣大乘。所以假定說他能夠有這樣的正見增上，即使現在小小做不到，是，你剛開始的時候，對不起，你錯一點點，還是要下去的，不怕，到龍當中。等到到龍當中，只要你那個心裡面這個保持愈強，他回來的時間是愈快，而且愈好，那時候下一個佛出世，乃至再下個佛出世，那時候就証果了；不証果呢，更好！直趣入大乘，我不要羅漢，我要直接成佛，這一點是我們現在修學佛法的人應該正確認識的，這也是對我們現在最大的一個策勵。所以我所了解的，我們極大部份的同修，這點就是我們應該內心好好策勵的。下面。
【「是故微細黑白諸業，如影隨形，皆能發生廣大苦樂。」】
一切業黑的、白的，再差再小，就像我們的影子跟著我們的身體一樣，有多少業的因就感得多少業的果，一點都不能差，一點都不會差；不但是一點都不會差，而且他由業為增長廣大，所以最後都會發生非常大的苦樂，對於這一點，當生堅固決定的信解，然後你了解了以後，
【「當生堅固決定解已，」】
了解了以後，怎麼辦呢？
【「雖微善業應勵力修，微少惡罪，應勵力斷。」】
哪怕是一點點壞的事情一定要斷除，哪怕一點好的事情，努力去行持。所以真正重要的在什麼地方？就是對於業感果這個道理，第一件事情要產生決定信解。眼前我們所以馬虎的原因，最主要的你去找一個理由─討便宜，就這麼簡單，或者是主動的看見好的東西想去爭取，或者是習性，覺得懶得動他一動，不管是哪兩種，總結起來就是想得到一點點好處，小好處。而假定你現在對於由業感果的這個道理，產生了決定的信解以後，你那時候了解，在任何一點大小好處，必然有這樣的因感這樣的果，那個時候你絕對不會想去討小使宜，你唯一的就想趕快努力去種這個善因斷惡果，對不對？這個概念清楚不清楚？非常清楚非常明白，所以我們平常真正重要的，現在真正重要修持的，修行、修行，不是別的。就是這個。
【「如集法句云：」】
下面經証這個上面告訴我們：
【「『如鳥在虛空，其影隨俱行，作妙行惡行，隨彼眾生轉。如諸少路糧，入路苦惱行，如是無善業，有情往惡趣，如多有路糧，入路安樂行，如是作善業，有情往善趣。』」】
就像鳥飛一樣，飛到哪裡影子跟到哪裡。那麼現在這個比喻是說，我們一般人不管你做了什麼樣的行為，善的就得善果，惡的得惡果。惡的呢，就像我們出門沒有帶路糧一樣，你出門去，路上的資糧沒有帶，跑到半路上面，肚子餓了，也沒錢，那個時候糟糕了，因為你沒有善業就到惡趣去；反之，你準備了多了，那你上路的時候，好，就可以往善趣。
【「又云：『雖有極少惡，勿輕念無損，如集諸水滴，漸當滿大器。』」】
雖然很小的一點點小的惡事，千萬不要忽視，以為無關緊要，就這麼一滴一滴滴下來，一個很大的容器集滿了，地藏經上面也這麼說，實際上我們要曉得成千上萬的東西都是從一開始，一、二、三、四這樣加起來，這個我們要了解。所以我們往往忽視，覺得好像小的馬馬虎虎，你心裡一有這個馬虎的話，完了，你一直就這個起心動念始終在這個馬虎當中，於是呢你一生、長劫就這麼馬虎過去了，這個很重要哦！我們每一個人在這個地方檢查一下，我們很多地方就是這樣的，自己莫名其妙，你實際上這個狀態什麼呢？這個狀態真正說起來就是我們無始以來的習氣，你如果不作意對治的話，你自己都不曉得在馬虎當中，就這麼一下就過去了。那譬如我們隨便想一下吧，我們剛才好像上早殿，自己不曉得做什麼，一下跑到幾個鐘頭過去了；乃至於一想好像我們剛開學，一下又幾個月過去了，中間做了什麼？你什麼事都不知道。所以一再告訴我們，這個情況如果你不作意對治的話，你就這樣，這個習氣就我們完了，這點是非常重要非常重要的。所以為什麼說你真正聽見了以後，不要說聽見了好了，回過頭來書本一閤，你跑出去就完了，那個時候務必在放下書本的時候，你說現在要休息了，但是你為什麼要休息？就是休息完了，氣力恢愎以後了，那時候真正去努力去做，如果說你在閤書本之前先有這個準備，然後你跑出去的，你就想，對，現在差不多了，回來要做。這個概念很重要，太多太多地方，所以我們任何一個地方要懂得怎麼樣提起來。這個作意對治這四個字一直有用，從下腳第一步開始就要了解，當然作意對治之前第一件事情先要認得你自己，如果你不認得自己的話，那再也沒有用，再聽、聽多，再講、講的多，有很多人講起來，我念了幾年書，我都知道，一點用場都沒有。不但是如此，反而他因為就覺得知道了嘛，就這樣了，這種是最可憐的了，所以在這個地方，我們要特別要注意一下。所以「水滴雖微，漸盈大器」，那麼這個話用在我們心裡上，我們人人用得上的，我們每一個心念很短的剎那，就這麼過去掉了，結果呢現在我們回想一下，我今年三十歲，三十歲就這麼過去掉了，大家想想看，對不對？我今年六十歲，六十歲就這麼過去掉了，然後呢實際上我們這個事情還都在打妄想，這個也放不下，那個也放不下，還在造業，啊好可怕，自己不知不覺當中一生溜走！所以在這個地方這個要注意的。
【「又云：『莫思作輕惡，不隨自後來，如落諸水滴，能充滿大器。如是集少惡，愚夫當極滿，莫思作少善，不隨自後來。如落諸水滴，能充滿大瓶，由略集諸善，堅勇極充滿。』」】
下面這個話，看看，不要忽視，不要說做了一點沒有關係，你隨便做一點什麼事情，它後面慢慢的慢慢的就滿滿的積起來了。所以說自己覺得無所謂的，然後呢以為小的無所謂，結果造了大惡受大罪，這個愚夫；反過來我們不要以為是小的善不去做，你只要努力去做的話，後面大的善業也都積起來了。你稍微能夠努力，從小的地方努力去的話，結果呢也得到了極堅固及圓滿的善因善果，都從這個地方，所以在每一個地方，就我們念頭的當下要提住、要努力。
【「本生論亦云：『由修善不善諸業，諸人即成慣習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。」】
這個話。由於我們修或者是善業，或者不善業，平常你們習慣養成這個不善的，或者現在努力要努力去做善的，你養成功了以後變成習慣。現在實際上呢，我們每一個人都在我們的習性當中，所以真正修行就要把那個習性改過來，那麼這個習性是多生多劫一直會延下去的，當這個習性養成功了以後怎麼辦呢？下面這兩句話，注意哦！「雖不特策勵，他世現行猶如夢。」你養成了習慣以後，到下一世它現行的時候像夢當中一樣。這夢當中什麼意思？你在夢當中夢見你也不曉得，夢當中就是這個樣跟著這個夢境轉的，對不對？現在實際上我們張開眼睛，我們覺得白天不夢的什麼？我們在無明大夢當中，我們每一個人無明大夢當中我們有我們的習性，我們有我們的愛好，我們有我們的行為，請問這個習性哪來的？你們有沒有想過？這裡就告訴我們了，這個習性就是我們前一生養成功的，真正說起來，後面會告訴我們的，這種潛在的習性就是等流因果。由於我們前生就是這樣的，所以現在這個人很勸儉的，這個人就宿生是一個勤儉的人；這一生懶惰的，宿生就是個懶惰的人。所以你從他現在的習性上面看，就多多少少可以看得出來，這個人天來的，天道來的人，這種人都是很愛清淨，腦筋比較聰明；畜牲道來的人這個馬馬虎虎。如果說這個人這種瞋心比較大的，他很容易發脾氣，這樣說毒蛇、猛獸脾氣很容易大，如果豬這些東西牠貪心特別強，如果猴子牠散亂心特別就是這樣。所以這個宿生，當然是一妄分別，一妄分別這個就是宿生帶來的。所以這個地方就是告訴我們，反過來我們現在這樣也是如此，同樣的從宿生到現在是如此，還有一點，不一定從宿生到現在，就是這一生前面的會影響我們現在，這個很清楚很明白。所以我們眼前的一個念頭，什麼？就是前面這個念頭的等流，就是跟前面相續，譬如我們現在正在講，我們講，我下面繼續的講下去，你們聽，你們繼續的聽下去，如果你聽的時候全部精神貫注的聽，聽得很起勁，下面一直瞪大了眼睛在聽，如果你前面聽得沒有味道的話，你現在還是含含糊糊，看看鐘還不下課，怎麼樣；就是那每一個不同的心情，就是什麼？就是前後的這個等流心識，所以剎那也是如此，然後呢前後、年月也是如此，然後呢一生乃至於長劫都這個樣。現在修就是修什麼？就修這個，對的把它增長，不對的趕快扭過來，所以修行修行，現在我們開始了解了從那裡修起，所以前面告訴我們現在正皈依皈依法，皈依法要怎麼樣呢？你要認得這個，現在先把那個行相告訴你，進一步才告訴你怎麼改，怎麼修，然後呢得到什麼果，所以這幾句話呀好好的擺在心裡面，認得它。
【「若未修尸羅等，隨具種色少壯德，極大勢力多富財，後世悉不獲安樂。」】
這一個前世來的是靠修，這一世努力去修是生生增上，如果你增上的話，眼前是得增上生，最後得決定勝，這就是我們需要的。假定你沒有修；修行次第一定是從這個上頭，說大乘－－布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧－－基本的也可以說戒定慧，所以他總共的說，我們剛開始順著次第，說布施、持戒等，包含了整個的；假定你沒有修的話，不管你眼前多麼好，種，就是出身，說起來他家裡怎麼樣怎麼樣，念書又是如何如何，你不修行沒有用。是，這個人長得非常漂亮，然後非常聰明，然後呢年紀又輕，樣樣東西強人一等；不但如此，而眼前地位又高，財富又足，儘管如此，對不起，到後世悉不獲安樂。這些東西到你臨終時候像夢一樣，最後呢，對不起，到那下面去受苦去了。反過來，如果你修行的話，
【「種等雖卑不著惡，具足施戒等功德，如夏江河能滿海，後世安樂定增廣。」】
儘管你樣樣東西都差，但是你不做壞事，不但不做壞事，而且具足布施、持戒、忍辱說六度萬行等，那就像什麼？就像夏天的江河，剛剛開始看看好像乾乾的，沒有什麼，愈來愈多，愈來愈多，到後來的話，乃至於把那個大海都充滿了，這樣。現在是增上生，後來是決定勝，後來是決定得到安樂，所以從這裡我們現在真正重要的應該怎辦呢？
【「應善定解善非善，諸業他世生苦樂，」】
應該善巧了解，善業跟不善業，你有善業嘛將來得樂，有惡業將來就要得苦，所以努力的斷惡修善。
【「斷惡勵力修善業，無信豈能如欲行。』」】
你要努力去做，可是要努力去做要什麼？要信心，有了信心你就生起這個欲，這個信為欲依，欲為勤依，你有了正確的了解，那個時候才啟發信心，有了信心這個善法欲就起來了，有了善法欲精進就起來了。那麼了解那來的？聽聞，依靠善知識，所以他最後歸終到，又是說一定要依止善知識的認真聽聞。聽聞幹什麼？要得到正確的信解，然後了解了，你正確的了解了，的的確確修行是最好的事情，沒有一個例外的，想想一切的好的事情都從這個裡面來的，哪有一個人不想修行的？當你曉得原來在那地方偷懶的時候，自己傷害自己，得到了這個人身這樣的話，結果吃了大虧，教你偷懶你都做不到，大家打開了頭要去搶來做事情去了，結果好處是你的，整個的關鍵就在這個上頭。那麼這個是第二，業的增長廣大，是的，一切都由業來決定，不但由業來決定，而且這個業這樣的增長廣大，所以我們趕快努力，你只要努力的去做一點點，將來得到絕大的果報。所以拼命做好的。小的呢，也一點小的壞事將來就大的惡果，所以既然曉得了這一點的話，一點小便宜千萬不能貪，貪得一點小便宜，造了一點的小好處將來得到了大果報、大痛苦，誰還願意幹？這個很清楚很明白，說來說去主要的在什麼地方呢？就是對這個道理不了解，所以他前面說一切白法的根本，一切真正好處的根本無不在這個地方。這個基本的概念已經說明了。下面兩點，是沒有造，碰不到。第三，
【「所未造業不會遇者。謂若未集能感苦樂正因之業，則定不受業苦樂果，」】
說你沒有造這個業因，感得苦樂的這個業因沒有造的話，絕對不會感這個苦樂的果。下面這一句話是特別來策勵我們的，特別策勵我們修行人的，所以，
【「諸能受用大師所集，無數資糧所有妙果，雖不必集彼一切因，然亦定須集其一分。」】
現在我們既然了解了，說原來一切都是這樣的，這個道理好啊，這個道理只有佛告訴我們，是的，只有佛告訴我們，那麼現在我們在這裡幹什麼？在受用這個，大師無量無邊劫，捨頭目腦髓，然後積聚的這個妙果，然後告訴我們，今天我們居然聽見了，我們所以能夠聽見，一定有聽見的因。所以我們不一定是集圓滿的因，如果我們是集圓滿的因我們一定感得佛世，聽到圓滿的教法，我們現在聽到一點點，你聽到一點點也一定感得這個，所以大家想到這一點，要自己想我原來聽見還是以前靠我自己，居然聽見了現在放棄掉的話，太可惜。所以當你想到暇滿的話你自己曉得這就是我自己的事情，你自己絕對不肯偷懶，人家不管他怎麼說，我自己好好努力賺來這麼一點點，隨便浪費怎麼可以，你就拼命努力了。如果得到了以後，隨便一浪費的話，下一生得不到，完了，要想再得到的話不曉得千辛萬苦！這個地方策勵我們一下。那麼已造的呢？最後不失，造了以後，對不起，絕對要受，
【「已造之業不失壞者。謂諸已作善不善業，定能出生愛非愛果，」】
已經造了以後一定要出生的；善業是可愛的果，不善的惡業一定是不可愛的惡果。
【「如超勝讚云：『梵志說善惡，能換如取拾，尊說作不失，未作無所遇。』」】
這個梵志，就是印度的婆羅門，他們那個婆羅門外道怎麼說？那個善惡就像如取捨，什麼叫換、能換如取捨？這個外道都是這個天，你供養供養他，然後呢他就來保佑你，這樣。所以你供養他多少，就像那個商品一樣，你抽他多少錢可以買點東西回去，你造了罪，只要做了些什麼東西，那麼好了他那個罪就抵消掉了！沒這件事情，世尊告訴我們，造了以後一定不會失去，沒有造的一定不會碰到，絕對不可以換，沒有用。
【「三摩地王經亦云：」】
那麼下面的經上面
【「『此復作已非不觸，餘所作者亦無受。』」】
經上面說，你作了以後，對不起，非已不觸，觸是碰到，不可能碰不到，作了以後一定碰到，「餘作者」，別人作的，一定沒有你的份，別人作的不是你作的，你沒有作你一定碰不到。
【「毘奈耶阿笈摩亦云：」】
那麼戒經上面也說
【「『假使經百劫，諸業無失亡，若得緣會時，有情自受果。』」】
縱使百千劫，所作的業一定不會亡失，你只要造了業，這個業一定在，等到因緣會合的時候，到那時候你還是自受，所以造了以後一定會在。這個地方就告訴我們這四個業總相，業就是這樣，現在總結起來說，第一個，一切的善惡隨便一點點的苦樂，乃至於證了聖果的羅漢，為什麼這地方不講佛，單講羅漢？佛已經是徹底圓滿解決了，就這樣。實際上呢，是不是？對不起，佛還有餘報。所以佛出世了以後有金鎗馬麥之報，這個我這地方隨便告訴你們一下。這個故事先慢慢的說，換句話說前面先說這個業決定，不管是任何情況之下，地獄裡面等活地獄當中風吹一下一點點小時候的快樂。
菩提道次第廣論翻譯第五十二卷Ａ面
不管是任何情況之下，地獄裡邊，等活地獄當中，風吹一下一點點少時候的快樂，也是一點善業；做了聖人以後還有的痛苦，也是惡業；一切都是業決定，這樣。所以哪怕是聖者，業造了絕對逃不了。那麼說佛的金鎗馬麥之報是怎麼一回事情呢？佛有一次，有一個大長者子來請佛，平常請佛的時候；一般狀態他都是說你請他，那麼他就來，不會接受長期的。佛剛出世有很多人要一直請他，不可以；最長的只有夏安居三個月，最多只能請三個月，他要使一切眾生廣種福田。所以有一個大長者子來請佛，說：「佛陀啊！今年夏天安居的時候，我請你，請幾百個弟子。」佛就答應了，然後到了那個時候，佛就去應這個供，準備在那個地方安居。結果到臨時這個安居之前，這個請他的那個長者子，就玩得高興，把這件事忘記掉了。忘記掉了以後，他那一堆人正在玩，他就告訴他那個下面的管家，說：「我現在這裡玩得很起勁，不要讓人家來打閒岔，不管任何人來，你告訴他主人不在，不理他，反正不理他，等到我玩了痛快了以後告訴你，那個時候再說。」好好好；結果說好了以後，那個管家當然照著主人的命令來執行。過了兩天，佛夏安居跑著去，跑到他門上面，那個管家說對不起！我家的主人告訴我沒有這回事情，這不管是什麼人來，因為不是人人信佛的，他到那地方主人信佛，那個管家可不是，那佛就沒辦法，好好。那恰恰好碰到那個地方荒年，然後大家餓著肚子沒得東西吃，佛就說了：「好了、好了現在沒辦法了！你們大家自己去找東西吃。」那舍利弗尊著，聽見了找東西吃，那地方又荒年了，他就上天去了，到天上享了三個月。其它的伍佰個弟子，看見佛也在餓肚子，說沒辦法啦，那大家跟著佛，大家沒得吃。所以那個時候那附近有一個牧人養馬的，他人吃的東西都沒有，馬吃的糧食是有的，所以覺得不忍心；他就跑著去，實在我自己也沒辦法了，那麼我這馬吃的東西，如果你們不嫌棄的話，省下來給大家吃。好、好、好，那麼大家就吃馬食，這樣；結果就吃了。那個阿難尊者是佛的侍者，別人還可以，阿難尊者他的的確確是好了不起，他一心一意都在佛身上，他自己不管的，可是佛招呼得是無微不至。這個佛吃那個馬麥，他心裡實在不忍，痛苦極了，他不曉得怎麼辦是好！然後呢佛拿了以後，曉得他的心意，拿那個一缽的佛吃那個馬麥；就給阿難說：「阿難你吃吃看！」阿難一吃，一吃美不可言，原來跟以前討到的任何東西一樣，都是天廚妙供；最美的，這下阿難就高高興興吃下來，但是實際上；我們看見的都是馬麥哦！結果一直等到三個月過去了，他那個長者子過了三個月玩完了又起來了，想起不對呀！我怎麼不是以前請那個佛嗎？怎麼我昏了個頭啦！趕快、趕快，等到趕快時間已經過去了，然後來請佛；佛說：「好了，我來應你邀的時間過去了，該回去了。」所以佛有三個月馬麥之報，吃了。
弟子就問這件事情了，佛就這麼講？他說在無量劫以前，那個時候有一個佛出世，這個佛叫偉慧佛吧？還是偉慧佛？那個時候佛是一個大婆羅門，是一個大外道，本來他一個當地最了不起的大外道，所有那些人都信他的，結果佛一出世，不信，都信了佛了，不信那個外道了。但是當然還是有一部份的人，就像我們現在佛出世一樣，佛出世本來是六師外道的天下，後來大部份人都歸信了，所以那六師外道就對那個佛嫉妒得不得了，那我們的世尊也是如此。那麼就有一天，他這個大婆羅門帶了伍佰個弟子出來去要飯，正好那個佛也出來這個分衛，分衛就是乞食，然後那個大外道就說了，這一個凸頭沙門該吃馬麥、專門騙人，這個意思就是，說了一句，現在那些信徒都信了他了，該吃馬麥、該吃畜牲吃的東西，那麼說了一句話。他後面有一個首席上首弟子，上首弟子覺得這老師怎麼說這一個話，不可以！那個佛畢竟一切智人，其它伍佰個弟子，這嘴巴上面沒說，心裡上對、對、對，這凸頭沙門該吃，現在我雖然成了佛了，當年這個餘報未盡，當然這一句話馬上墮落，這地獄裡面不曉得多少，但是現在最後那個餘報未盡，他這一次成了佛吃三個月馬麥，說了一句話；餘報哦！所以一點點小小的，這個任何一點點感得這麼大。然後呢有一個弟子，那個上首的弟子聽了老師的話，說那個老師怎麼這樣的，不對。誰呀？舍利弗，所以我們受了馬麥之報，他就是受了三個月的天廚妙供，剩下來對不起！就是你們跟我一起。他已經證了佛果了，雖然形式上面吃馬麥，他的不妨，是天廚妙供，他們弟子就苦了。這段公案，這個地方隨便說一下。所以假令百千劫，所做業不亡！現在我們了解了，說已經造的業它不會失壞，那麼這個地方有一個問題我要問大家一下，既然造了業不會失壞的話，請問懺悔有沒有用？現在這裡問它一下，大家我們就要懺悔、懺悔，這造了業也不會失壞的，那懺悔有沒有用呢？這個問題你們先好好的想一下，它下面要告訴我們懺悔的。好像有矛盾，它假定要叫我們懺悔，表示可以淨化它，那這地方又說造了以後一定要碰不失壞的，在哪裡？關鍵在哪裡？好好的想一下。這個是這一次的考試，在正式講到之前，你們每一個人自己把你們自己的意見事先想好；想好了我要抽一個時間，要考你們一下。現在我們繼續下去。那麼上面關於這個業的這個原則、大原則，那麼有了這個大原則，原來業是這樣的，那麼既然這樣的話，那我們要戰戰兢兢努力，千萬不要造惡業，要造善業。那麼惡業是什麼呢？善業又是什麼呢？我們要對這個善惡的這個業的體性行相，有了正確的認識才可以做，所以它下面就告訴我們，現在我們分開來了解一下，這個業是哪些。所以
【「第二分別思惟分二，」】
分成功二部份：
【「一、顯十業道而為上首，二、決擇業果。」】
因為現在這個業主要的就是十樣東西，主要的是就是這樣十樣東西，善的一方面，反過來就是惡的。其次呢決擇業果，這樣的業感果，跟業道果之間的種種的關係，我們了解。所以你了解了這一些業以及業道果的這個關係，你了解了，那個時候你就曉得這個惡的是萬萬不可以造，要斷除；這個善的要努力去修及積累，就有一個行持的標準，這一個所謂的正知見，就是如理的正確的了解這些內涵。看文：
【「如是了知苦樂因果，各各決定及業增大，未作不會，作已無失。彼當先於何等業果所有道理發起定解而取舍耶，」】
那麼在這種狀態當中，那什麼樣的業感果的這個道理，我們要認識；認識了好照著去做呢？
【「總能轉趣妙行惡行三門決定，三門一切善不善行，雖十業道不能盡攝，然諸粗顯，善不善法罪惡根本諸極大者，世尊攝其扼要而說十黑業道，若斷此等，則諸極大義利扼要亦攝為十，見此故說十白業道。」】
總括起來說能夠感得善惡的妙行、惡行，都從這個地方起的三門，這個三個門，門是通達，那這個地方開始引導你走向這個善惡業感善惡果，身、口、意三樣。這個身、口、意的一切的壞的、好的，雖然業道不能完全無遺的包含，但是最粗顯的、平常的，對我們凡夫來說也只是粗顯的，這已經可以統攝無遺了。好的善是十善業，惡的是惡，十惡業，世尊把這個綱要說出來，說十黑業道；把這個斷除掉了，那麼得到種種的大的好處的善業也是，反過來叫做十個白業道。
【「俱舍論云：『攝其中粗顯，善不善如應，說為十業道。』」】
下面就引那個經論上面說明，論上面告訴我們，總攝這個最粗顯的善、惡兩類，不外這十樣東西，十善業、十惡業。
【「辨阿笈摩亦云：」】
那個經上面也說，這個阿笈摩就是阿含，狹義的來說阿含，限於小乘的，真正廣義的來說，佛說的一切經教都是阿笈摩。通常我們大乘教法分開來的時候說，那麼就把那個小乘的經典都歸到這個，實際上就是根本教典，換句話說這個大綱，它這個裡邊都有的，可是深跟細的話，那麼這個沒有。就像小學，國語、算術都有，那麼國語分開來又變成功什麼，算術分開來又變成功什麼，這樣；現在既然講粗顯的，那個大綱全部有了。
【「『應護諸言善護意，身不應作諸不善，如是善淨三業道，當得大仙所說道。』」】
這個就是戒經。戒經上面釋迦世尊告訴我們這個略教戒，就是這樣。應該好好的保護，我們開口應該講善，然後意地應該行善、淨，然後身口也不要做種種不善業；如果能夠這個三業清淨的話，就可以得到佛告訴我們應得的種種好處了，這個就是略教戒經。
【「由善了知十黑業道及諸果已，於其等起亦當防護，使其三門全無彼雜。」】
我們對於這個十種惡業，以及感得的果這個道理能夠了解的，那麼這個時候對於它的等起，及由此而起的，由於這個十惡業而起的其它的種種的行為，也努力的防護。主要的指這個十樣，那麼由這一個而其它的；其它的不外由這個十業而引發的，也努力的去防護它，總歸使得我們這個身、口、意三業都不要染上雜染不清淨的。
【「習近十種善業道者，即是成辦一切三乘及其士夫二種義利，所有根本，不容缺少，故佛由其眾多門中數數稱讚。」】
反過來呢那我們就斷了十惡就是修習十善，而這個十善就是一切三乘士夫，下士、中士、上士所有的好處的根本，這個是根本，從這個根本上面，然後慢慢的增長圓滿，這是必不可少的根本，所以佛在各方面、總多方面特別的說明。
【「海龍王請問經云：」】
這個十善業道經一樣的，十善業道經就是海龍王經當中的一部份、一品。
【「『諸善法者，是諸人天眾生圓滿根本依處，聲聞獨覺菩提根本依處，無上正等菩提根本依處，何等名為根本依處，謂十善業。』」】
說這一個善法；實際上這個善法什麼？就是這個十善業，反過來就是十惡業，這是諸人天眾生圓滿根本依處，它不但是根本而且是圓滿。就我們下士來說，要想獲得人道，要想獲得天道，它不但是根本而且是圓滿的，你一定要有了這個，才能夠得到人、天，那麼根本跟圓滿要說一下。你有了這個你就可以得到人道當中，但是得到人道當中；是不是人當中好呢？有很多雖然生在人當中苦不堪言，那就是不圓滿，這個我們要了解的。所以你這兩樣東西做到了，那一定在人、天當中非常好。不但是下士，然後呢中士就是聲聞、獨覺；聲聞、獨覺根本依處，而聲聞、獨覺的根本還在這個上頭，不過把這個根本上面更深、更遠、更廣；不但聲聞、獨覺，無上菩提還是它！所以從這個上面我們了解原來為什麼真正修行，必定從這個上面，你有了根本然後向上，枝葉、花果樣樣都圓滿，沒有根本還談其它的圓滿，這不是開玩笑嗎？就像沒有根沒有基礎一樣，沒有基礎你造房子，你說造一個摩天大廈，那都是開玩笑。
【「又云：『龍王，譬如一切聚落都城市埠方邑國土王宮，一切草木，藥物樹林，一切事業邊際，一切種子集聚，生一切穀，若耕若耘及諸大種，皆依地住，地是彼等所依處所，』」】
那麼繼續又說，這個是佛給海龍王講的，說龍王啊！就像所有我們眼前的，不管城市樣樣東西，以及草木、樹林，所有這個沒有一個例外的，事業邊際，種子集聚等等都依地，這個地是根本，沒有地其它的什麼都沒有。那麼這個比喻什麼呢？
【「龍王，如是此諸十善業道，是生人天，得學無學諸沙門果，獨覺菩提，及諸菩薩一切妙行，一切佛法所依上處。』」】
同樣的，這個十善業道就是一切善法的根本，是人、天然後聲聞、緣覺、菩薩、佛都依止這個上來的。
【「是故十地經中．稱讚遠離十不善戒所有義理。」】
不管是小乘經典、大乘經典都稱讚，我們修行要從這地方開始。
【「入中論中亦總攝云：『若諸異生諸語生，若諸自力證菩提，及諸勝子決定勝，增上生因戒非餘。』」】
經是這麼說，論呢？論也這麼說；它就說諸異生就是我們凡夫，諸語生就是聲聞，聲聞是聽了佛所說的言教，然後修行而來的所以叫諸語生；自力證菩提就是獨覺；若諸勝子那個就是菩薩；決定勝究竟成佛。所有從人開始一直聲聞、緣覺、菩薩到佛，它一切的好處，若增上生、若決定勝，都是什麼？都是這個十善業，戒的根本就是這個。
【「如是不能於一尸羅，數修防護而善守護，反自說云，我是大乘者，極應呵責。」】
所以在這種情況下我們了解，我們如果說對一個事物，乃至起碼的一個小小的戒，而不能好好的守，反而說我是大乘，這種人那是極應呵斥，不但是呵斥，應該極應呵斥。我們現在有很多人就犯了這個毛病，說這個大乘，這個小的地方不計較，錯了。反過來說大乘尚且不可以說小的，小乘難道就可以說大了的嗎？這是我們要了解。所以不管任何情況之下，我們要了解這個事實，我們總是要懷著慚愧努力深學，自己做到這個才對，不要隨隨便便了解了一點名相、文詞，就以為對了，這是一個很大的錯誤；乃至於了解了一點點的文詞、名相做為藉口；那更是非常可怕。
【「地藏經云：『由如是等十善業道而能成佛，若有乃至命存以來，下至不護一善業道，然作是言，我是大乘，我求無上正等菩提，此數取趣至極詭詐，說大妄語，是於一切佛世尊前欺罔世間，說斷滅語，此由愚蒙，而至命終，顛倒墮落。』」】
這個引經、地藏經；實際上這個地藏經是地藏十輪經，平常我們說地藏三經：本願經、占察善惡業報經跟地藏十輪經，這一段話在出在地藏十輪經上面的。說像上面所說的這個十善業，是由這一個努力步步上去乃至最後究竟圓滿，這樣。這個都是它的根本，儘管你到上面去，將來越造越多，但是根本是決定不能壞的。如果說不管你說什麼，你這個十個根本當中乃至於最起碼的一個，你都不能好好的努力，而反而說我是大乘，我是求無上菩提，不在這種小地方；這種話的人，這一個人至極詭詐，那完全是欺騙，他說的大妄語；這不但是大妄語，是一切佛前說欺誑語。因為十方三世一切諸佛，沒有一個例外的；他們告訴我們，修行一切善法的根本是十善業，而現在這個人，居然說這種話，那豈不是違背了佛說的？他反而說他是大乘，不從這個地方去，那豈不是欺誑了十方一切諸佛，這個好可怕。隨便一點點都不可以，何況十方一切諸佛？說這個斷滅語，因為他這個愚蒙，那麼命終以後墮落，這個墮落什麼呢？惡趣！一定墮落惡趣，這個我們要了解的。
【「顛倒墮落者，於一切中，應知即是惡趣異名。」】
這一點我們應該認識。好！整個的說明了，現在我們說這個；那麼現在我們要真正修習了，那麼說業是哪些？告訴我們十業，這個十種，現在我們把這個十種一個一個分別來去認識它。說：
【「決擇業果分三，」】
這個分三部份：
【「一、顯示黑業果，二、白業果，三、業餘差別。」】
這個黑業，業跟果；白業，業跟果，以及除了這個以外，還有一些相關部份，那麼了解一下。
【「初中分三，」】
關於黑業果分三部份。
【「一、正顯示黑業道，二、輕重差別，三、此等之果。」】
第一個正式說明黑業道，這個十個黑業道是什麼？然後這個十個黑業道輕重、內涵，第三個這樣的業感得什麼樣的果；分別來說一下，這就是所謂殺、盜、淫、身三、口四、意三；一樣樣說下去。
【「云何殺生。攝分於此說為，事想欲樂煩惱究竟五相，」】
殺生，什麼叫殺生？那我們知道、了解的，殺害有情眾生。做這一件事情，這個業要有這個五樣東西的話，那麼殺害這件事情就圓滿了，這個是瑜伽師地論攝決擇分上面說的，但是我們也可以把它簡化一下。
【「然將中三攝入意樂，」】
中三是什麼？想、欲樂、煩惱。這個想跟欲樂，想就是你想對、不對，這樣；欲樂就是你為什麼要想這樣去做，以及你心裡的煩惱，這個都是什麼？我們內心上的心理狀態。所以把這三樣東西總攝起來；說成功意樂，你內心的一種意樂、好樂，從你的動機開始，為什麼要這樣去做的種種心理狀態，把這個變成功意樂一樣。
【「更加加行攝為四相，」】
然後再加個加行，加行就是你有了這個心理，然後開始用種種的行為去做了，便成四樣東西。那麼總攝起來
【「謂事意樂加行究竟，易於解釋，意趣無違。」】
如果用這個四樣東西來說明這一個殺生的話，更容易了解，而內涵本身卻不相違背。所以它現在下面用這四樣東西，現在一樣一樣說一下。
【「其中殺生事者，」】
我們所謂殺生，當然是我們要殺一定要殺的一個對象，對吧？就是你所說的那個殺的對象，這件事情是什麼？
【「謂具命有情，」】
換句話說有生命的東西，這個就是有情。
【「此復若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。」】
因為這個殺生一定是殺對方，所以假定說你殺的自己的話，你有加行罪卻沒有究竟罪，因為這個事相當中事是沒有，你被殺的對象沒有，你殺自己，這個它有一點。我們別小看這個地方，它所以對這個真正的行相，每一個地方都抉擇的非常清楚、非常細微，這有它的特別的原因在，暫時我們先不去提它，我們先了解這個行相，以後當我們學的慢慢的深入的時候，才了解它為什麼辨得這麼仔細。
【「瑜伽師地論於此意趣，說他有情，」】
因為這個論上面告訴我們，所有殺生的一定殺的對方，所以說如果自殺的話，你沒有被殺的對方，所以這個罪不究竟，但是你有殺的這個行為，所以有它的加行，加行就是你殺那個行為，這個是有的，你只要沾上一點，就沾多少就有多少罪，但是究竟圓滿的話，要做事情樣樣做圓滿。意樂呢？意樂就是我們的心理，心理分成三樣，這個三樣前面說想、欲樂、究竟，現在我們看一看。
【「想有四種。」】
什麼叫想有四種呢？譬如說：
【「謂如於有情事作有情想及非情想，於非有情作非情想及有情想，」】
菩提道次第廣論翻譯第五十二卷Ｂ面
有情作非情想及有情想，這個我們要了解一下。譬如說我想殺一個人，或者想殺這一條蛇，或者想什麼，然後呢我剛才看見外面有一條毒蛇，我準備去殺它，那個時候有情有情想，然後你跑出去沒錯，真是你要殺的，這個是想對了。還有呢？如果你雖然想殺這條蛇，結果你殺錯了，那這個想就不對，因為你本來想的當中，要想殺這個蛇，結果你殺錯了，殺了另外一樣東西，結果殺的那是個蚯蚓，那個不對了，你本來對那個蚯蚓，並沒有起殺心對不對？殺錯了。反過來你想去殺那個蛇，結果跑得去你看見那個繩，那個時候，你眼睛近視眼你以為這是蛇，這個明明非有情，你跑的去殺它，那個時候又錯了。所以這個個裡邊它非有情是非有情想，你覺得這個不是有情，這個是條草繩，然後你隨便跑去，拿一個石頭丟過去，反正丟在那個草繩上沒有關係，偏偏它是一個有情的東西，你石頭丟下去把它打死了。雖然打死了，但是你並沒有想要打死他，這個概念不一樣，對不對？所以它分成四部分：有情有情想、非有情想，還有呢非有情是有情想、非有情想，分成四部份。
【「初及第三是不錯想，」】
初是第一個，第一個是什麼？有情有情想，沒錯嘛！你說你想它，你殺的就是他，沒錯。第三個非有情非有情想，它不是有情，你做不有情想，他的確，你說這是根繩，它是繩，然後你沒有傷，並沒有錯。
【「二四錯誤，」】
第二是什麼？他你想的這個有情，結果呢？他不是有情想，你想錯了。第四非有情有情想這兩個。
【「此中等起若有差別，譬如念云，唯殺天授，若起加行誤殺祠授，無根本罪，」】
等起的話就是你的心裡面，由於你想這件事情，那麼你心裡想你準備要殺，你就心裡面跟著這個想法而起的這個行為。譬如說你要想殺個人家的天授，這印度人的習慣生了兒子，通常求那個天，或者求什麼祠堂，結果求到了，所以叫做天授，是這樣，然後求那個祠堂叫祠授，他要殺的人叫天授，結果殺的人殺錯了，殺到另外一個人是祠授，那沒根本罪，因為你的想不對。但是，其它的罪還有。
【「故於此中須無錯想。」】
這是想。第二呢？
【「若其等起於總事轉，念加行時，任有誰來悉當殺害，是則不須無錯誤想。」】
這個想是，說你準備想這個，結果殺錯了。如果你想的時候，你說不管什麼人來，反正來我就要殺，結果來了一個人，你就把他殺了，那本來你的原意就是這樣的，所以那個時候不管他誰，都有根本罪。
【「如是道理，於餘九中，如其所應，皆當了知。」】
上面這個道理，說下面的都是這樣的。
【「煩惱者謂三毒隨一，」】
煩惱就是貪瞋痴。就是你殺的時候，的的確確有不同的心情，有的是為貪而殺。譬如說吃葷的人歡喜，看見這個地方有一隻什麼東西，正好弄來吃，他就殺他，這為貪心。瞋心的話，這個我們容易了解；痴心，還有一種什麼叫痴心？譬如印度的外道，殺了這個東西以後，會得到什麼福報，這個為痴。就是你不了解，到殺的時候並沒有貪瞋之心，乃至於現在有太多的，這個動物本來是天生來又被我們吃的，就是這樣，他心裡面並沒有貪瞋之心，那個又為痴。
【「等起者謂樂殺害，加行中能加行者，謂若自作，或教他作，」】
等起者就是說，那麼由於這個煩惱相應的這種行為，不管是什麼，你自然而然對於這個殺生很歡喜。有很多人他歡喜了，尤其是小孩子，他看見這小動物他又跑的去要弄他，把他弄死。所以問他心裡面為什麼？他也說不上為什麼，的的確確你問他現在的心裡，他也並沒有貪什麼，也並沒有對他瞋什麼，又沒痴什麼，這種心情什麼？叫煩惱的等起。就是由於這個煩惱的心，他現在心裡面並沒有直接的這個煩惱的行相，確實由這個而來的，所以這個等起。加行中能加行者，那麼我們加行要去殺了，誰來殺的？能做殺的這個動作，或者自己或者叫別人。
【「二中誰作，等無差別。」】
真正殺的時候不管你自己做也是，你叫別人做也是。
【「加行體者，」】
加行的本體是什麼呢？那當然你殺人的時候，或者是你用刀，或者用杖把他打死，或者用藥把他藥死，或者用咒，隨以一種起加行等。
【「究竟者，」】
什麼叫究竟呢？
【「謂即由其加行因緣，彼爾時死，或餘時死。」】
因為你這樣傷害了他，那個時候死了，死了嘛！對了，殺生的意思是什麼？把他的生命殺死，結果到那個時候他死了，你的罪行就圓滿了。什麼時候死，什麼時候就圓滿，所以當你殺的時候圓滿了，就殺的時候圓滿；殺了以後沒死，到了後來死了，死的時候你這個殺生這個罪就圓滿。
【「此復如俱舍云：『前等死無本，已生餘身故。』此中亦爾。」】
這個什麼意思呢？這個譬如說我去殺一個人，傷害一個動物乃至於，結果我傷害了它，被傷害他沒死，結果他沒死，我先死了，結果我先死了，這根本罪沒有。為什麼？我雖然傷了它，可是我已經死了，所以如果我死了，那麼這一生我造的業到此為止。因為我到此為止之間他沒死，所以這根本罪沒有。實際上呢這個是小乘上面，當然現在是照俱舍論上面，已生餘身故，因為你這一生已經完了，你到下一生到了中陰身也不知道到哪裡去了。所以實際上真正的律部當中，他有各部的開合，各部的不同，上座部怎麼判的，大眾部怎麼判的。譬如說以我們現在來說，我並沒有仔細認真的研究，據我所了解譬如大眾部，根據南山道宣律祖，說他的戒體的話，經過法華涅槃開權顯實以後，這個說法跟上座部的很多他有一點不太一樣，這我們這裡不談，在他真正談到戒的時候，我們仔細研究。第一個殺，第二個
【「不與取。」】
那麼在說不與取之前我們這裡重新再提一下。說做任何一件事情的究竟圓滿的需要幾個條件，第一個你所做這件事情的對象，譬如殺生，所殺的對象；偷盜你所盜的東西，那麼盜的時候你一定起心動念，你心裡是什麼心，什麼心情，根據了這個心情，然後你採取的行動是什麼行動，採取行動以後這件事情的究竟圓滿。譬如你偷人家東西，他原來的東西在那裡，你把那個東西搬走了，那時候就成了，對吧？你要殺這個東西，把他殺死那就成了。每一樣東西，都是這個四個，這四個的內容是如此，所以關於這一點，後面每一個項目都是如此。所以第一個呢詳細解說，後面呢我就把文這麼唸一下，大概有一個正確的了解。實際上這後面每一部分你們都應該仔細的去認識它，所以我講雖然講的簡單，你們真正應該好好的把這個把握得很牢，然後呢如法行持。不與取就是盜，他沒有給你，你自己去拿。這個盜的行相，通常我們總是覺得好像狹，不與取的範圍很廣，凡是他沒有給你，你拿，這個都是，這一點我們要了解的清清楚楚。
【「事者，謂隨一種他所攝物。」】
這個事就是隨便拿一種，別人這是屬於別人的，別人所攝持的。
【「意樂分三，」】
心裡面。
【「想與煩惱俱如前說，」】
想還是前面，就說這個是他的嗎？還是不是他的嗎？不是他的嗎？還是是他的嗎？就是分四樣，煩惱就是貪瞋痴。
【「等起者，謂雖未許令離彼欲，」】
就是由於你這個心情，心裡想他雖然沒有允許，得到的允許，但是你心裡想要把他拿走，就是這種心情。這種心情你倒不一定是說有什麼煩惱，你不一定貪，不一定瞋，但你又莫名其妙看見了。所以我們往往看見東西，隨手你就把他拿了，那時你說不上來你是什麼心情。你好像我並沒有貪這個東西，你有沒有討厭他，這個是什麼？煩惱相應的等起，這個是我們常常容易犯這個毛病，有太多的情況之下，對不起！這個還是煩惱相應的。
【「加行中能加行者如前。」】
就是前面，或者自己做或者叫他做。
【「加行體者，謂若力劫若闇竊盜，任何悉同，」】
加行的時候，或者用了力把人家手上拿下來，或者偷偷摸摸的拿下來，都一樣。
【「此復若於債及寄存，以諸矯詐欺惑方便，不與而取，」】
那麼盜別人是這樣，另外還一種債，或者是說別人存在那個地方，或者你欠了別人，或者人家放在那地方，到時候你要騙詐的方式，別人存在那地方，到那時候你把它吞掉了，反正沒憑據，對不起，那就是盜了；諸如此類。
【「或為自義，或為他義，或為令他耗損等故，所作悉同成不與取。」】
不管你這個不與取是為了自己，為了別人，或者雖然你不為自己，為了對他不好，要傷害他、損壞他、要害害他，這傢伙擺在那裡，把他丟掉了，這樣。你祇要這樣去做，那個結果都是一樣。
【「究竟者攝分中說：『移離本處。』」】
什麼是究竟呢？這東西本來在那裡的，你把他拿從那地方移開了，拿到別地方，對了。
【「於此義中，雖多異說，然從物處，移於餘處，唯是一例，」】
這個裡邊有很多意義，最主要的就是說，那個東西擺在這裡的，你搬到另外一個地方去，那就算。但是有一些東西，你不能搬，譬如田，田你怎麼搬？
【「猶如田等無處可移，然亦皆須安立究竟，是故應以發起得心，」】
所以田這個東西你沒辦法搬動的，那麼怎麼辦呢？這個也有究竟的。換句話說你想辦法把那個人家的田吞沒，然後呢你經過了這番，你覺得我得到了，那時候你覺得得到的時候，那這個究竟罪就成立了。
【「此復若是教劫教盜，彼生即可，」】
假如你叫別人這樣去做，他這樣的聽著你，你告訴別人想辦法把他那塊田弄下來，他然後經過了，他得到的時候，你雖然自己不知道，你得到了這個盜的根本罪。
【「譬如遣使往殺他人，自雖不知，然他何時死，其教殺者，即生本罪。」】
同樣的就這樣，叫別人去殺人一樣。當這個人去殺人的時候，你不知道他殺了沒有，但是所受你教的人去殺人，這個被殺的人殺死的時候，你就得到了根本罪，這個是盜。平常我們「殺」容易看的清楚，盜相非常細微，這個盜相非常細微！盜相最難防最難防的，盜跟妄語兩樣東西難防極了，難防極了。所以當年我看那個大祖師的這些語錄，乃至於沙彌律儀，我記得二十多年以前我第一次看，一看就懂了，就過了幾天去看的話，一看，心裡面起個大警惕，發現我簡直根本沒懂，乃至於一點都做不到。所以現在很多人說看了一遍，這個沙彌律儀，我早就懂了叫我再聽，我就聽不進。我心裡面聽了，真是呀！一個我欽佩他，我說這個真是個大菩薩再來，我聽了這麼多都不懂，他一聽突然就懂了。還有一個，我真是心裡面可憐，這種人他是邊都沒碰到，他自然覺得懂了。所以為什麼要說這個話？我看見他們那個祖師的行持，古代的人固然如此，譬如近代的印光大師，他剛出家的時候在紅螺山行堂，手上沾到一點糖，沾到了以後，那我們隨便的話，可惜的那舔一舔，那屬於一種蠻好的，愛惜呀！或者抖掉了。他不，沾到了糖，馬上那個手拿起來，跑到那個存糖的地方，抖的乾乾淨淨，就這樣。然後呢跑到水上面去洗的乾乾淨淨，就是一點鹽，哪怕是，常住的東西就這樣。
以後我另外跟著我的老師的時候，他就告訴我們「私財如土，公財如命」，自己的錢像土，為什麼？捨嘛，那個土這個東西，那東西你看見就討厭，最好人家拿去，最好；公財如命，公家的東西，像命一樣，一點點損害。現在我們不要說命，小小螞蟻叮我、咬我一口，蚊蟲叮你一下，你趕快趕走，反正公家的事情就保護的這樣。那時候我就曉得，原來真正的沙彌律儀不是那麼簡單，這是值得我們警惕。現在我們自己的一點點事情，大家努力得不得了，公家的事情誰都不在乎，這是我們自己的業障太重，沒有賢善相，所以這裡順便一提，真正肯心修學的，要從這個地方著眼努力。你能夠這樣去努力去做，即使你做不到，煩惱重，你能夠這樣恭敬努力的話，賢劫千佛當中一定有你份，一定能夠真解脫，剛才經上面佛親口說的告訴我們清清楚楚，這就是我們的正知見。由於這個增上力故，儘管你這一世做錯了，到了龍當中，再出來碰見下一個佛，好，解脫。如果發了大心那是更好，一直成佛，這點概念我順便一提。所以現在我們有情有眼前的狀態，的的確確的，是。所以我剛才特別說桑諾阿修這個公案，這麼了不起的大祖師，對不起！跑的去一來，不如佛世的時候，專門搗蛋的六群比丘！這是千真萬確的事實。所以我們不要以為說我做到了，我們怎麼可能做得到？你拚命的努力都做不到，何況現在懶懶癱癱？不可以呀！所以我們要起大慚愧、大恭敬，拚命努力去做，你能夠這樣的話，那沒問題，賢劫千佛當中一定有我們份。現在我們繼續下去，欲邪行，那是卷五。那麼就是。
【「欲邪行。事者，略有四種，」】
這個說對象分四方面。
【「謂所不應行，」】
不應該做的事情。
【「非支，非處，及以非時。」】
每一個地方非支、非處，支就是，所以因為男女的行淫，淫一定是指特別的；非處不是不是地方；非時，不是時間。
【「此中初者，」】
第一個什麼是不應行的。
【「謂行不應行所有婦女及一切男，非男非女。」】
換句話說這個就是一切的男女等等。
【「此之初者，攝分中云，若於母等母等所護，如經廣說名不應行。」】
這翻成有人保護的，說母及母等，這個說明，譬如說他在家的，一個是父母所守護，或者呢特別的公家，總歸有他一個保護的人，就是他是屬於他有一定他的身份的，這樣的一個人。像經上面說。
【「如馬鳴阿闍黎說此義云：『言非應行者，他攝具法幢，種護至王護，他已娶娼妓，諸親及繫屬，此是不應行。』」】
他下面就解釋。
【「他所攝者，」】
什麼叫他攝？就是所
【「謂他妻妾，」】
就是這個別人所攝持的。
【「具法幢者謂出家女，」】
什麼是具法幢？那是出家的，具法幢。然後
【「種姓護者謂未適嫁，」】
沒出嫁的。
【「父母等親，或大公姑，或守門者。或雖無此，自己守護。」】
他雖然沒有父母什麼等等，他自己一個人，但是對不起，他自己守護自己。
【「若王若敕而守護者，謂於其人制治罰律，」】
這樣等等，他雖然自己沒有守護，犯了罪關在監牢裡，譬如關在監牢裡，這個監牢裡邊的人管的就是他，你也不能隨便侵犯他。還有
【「於他已給價金娼妓，說為邪行，」】
這個邪行的話，就是不應該的，那這個裡邊，這個指世間，世間的人到這個綠燈戶，綠燈戶那個妓女，她本來是賣淫的，然後呢你給了錢，那個不算邪行。反過來雖然是一個綠燈戶的妓女，可是別人已經說這個，那你再去，那個不可以。
【「顯自給價，非欲邪行。大依怙尊，亦作是說。男者俱通自他。非支分者謂除產門所有餘分，」】
這個真正的邪淫一定是個產門，其他的地方就不是應該的地方，其他地方就錯了！所以現在有種叫做雞姦，那個就是非支，這些東西都是更糟糕！更糟糕！
【「馬鳴阿闍黎云：『云何名非支，口，便道，嬰童，腿逼，及手動。』」】
這個我們容易了解。這現在說起來這個世界是每況愈下，那個時候我在國外有一個地方，也不去說是哪裡了，居然要求法律通過准許同性戀，要立法去保護他，這世間是每況愈下，顛倒！這個我們就不去談他了。
【「大依怙云：『言非支者，」】
這個是不應該的。
【「謂口穢道及童男女前後孔戶，并其自手。』」】
這種都是不應該的，此說亦同。這個自手通常我們說自慰。這個自慰這點注意喔！這個往往我們容易去犯，男女都會。所以睡覺的時候，這個手千萬不要碰到下體，尤其是你有的時候不知不覺會去碰，這個不可以，這個就是他的等起，非常糟糕！非常糟糕！要注意的。
【「非處所者，」】
什麼是非處，不是地方。
【「謂諸尊重所集會處，若塔廟處，若大眾前，若於其境有妨害處，謂地高下及堅硬等，」】
這都不是應當的地方，這個通常我們說。所以平常在以前老規矩我所曉得的，如果說男女，就是夫婦一起出門，到人家的親戚到任何地方去的話，通常一定到那地方去，男的跟男的，內眷內眷住，男眷男眷住，分的開，清清楚楚，絕不可以，到任何地方去，除非自己出門到旅館裡去，那時古代的人這個禮儀的確是操守得很嚴。
【「馬鳴阿闍黎云：『此中處境者，在法塔像等，菩薩居處等，親教及軌範，并在父母前，非境不應行。』」】
這種尊長前面。
【「大依怙師亦如是說。」】
這個地方常常說大依怙大依怙就是阿底峽尊者。
【「非其時者，」】
那麼在下面呢？最後的就是說時，這個時間不對。
【「謂穢下降，」】
什麼是穢下？就是女性這個月事來的時候。
【「胎滿孕婦，」】
這個都不可以。
【「若飲兒乳，或受齋戒，若有疾病，」】
或者這個女的生產了以後，這個小孩子還吃奶，或者受齋戒，那當然。若有疾病，還有病。
【「匪宜習故，」】
這個都不應該。
【「若道量行量謂極至經於五返。」】
這個就是講這個男女交的時候。
【「馬鳴阿闍黎云：『此中非時者，穢下及孕婦，有兒非欲解，及其苦憂等，住八支非時。』」】
就是解釋上面。上面「有兒」，就是有小孩子吃奶，「非欲解」，就對方不想，那個時候要去強，這個普通我們當然不會，我們乃至於不知道。當然實際上有人說我們談這個幹什麼？是！對我們來說我們了解這個行相以後，固然是，還有一個做為一個出家人，將來是人天導師，引導人家的各式各樣的人，如果在家人來問你，你不清楚的話，你怎麼回答人家？所以我們還是對這個行相要弄的很清楚，然後呢告訴人家，什麼是可以，什麼是不可以，什麼地方防犯起。「及其憂苦等」，不但是欲解，就是憂愁苦惱，所以上面說疾病是生病，實際上就是心裡面不對的時候，這個也不要。「住八支」，還有呢就是受齋戒的時候，八支齋戒的一切的淫都斷，這個不是時候，不可以。像關於這種問題的話特別的，就是說如果說在家人來問，我們出家的法師回答他，就應該了解，就應該這樣。
【「大依怙尊亦復同此，」】
凡是上面特別說，馬鳴阿闍黎、大阿闍黎、大依怙尊等等，說明這種說法的確是有師承的。凡是這種地方注意喔！現在我們同學當中，常常有這種同學，曉得得了一點點就歡喜亂開口告訴別人，這個樣、那個樣，看看他們這些大成就者，說任何一件事情這個傳承原原本本，說的清清楚楚。所以我們現在學習這件事情的時候，也一定要了解的明明白白；不曉得話，寧願誠意說：對不起這個我不大懂，這個問題你去問某大律師。凡是這種事情的話，所以這個律師，為什麼叫做律師呢？不是他持律叫做律師，所有的出家人必定要持律，所以稱為律師的話，他持了自己持律以外，對開遮的行相，非常清楚，非常明白，他能夠決斷任何疑惑。譬如說我們現在禪師，他根本的做好了，他一心一意深入禪觀，他自己不會犯，可是很多細緻的行相，他不一定弄的清楚，這個才是大的差別，不是說那些人不要持戒，這個我們要弄清楚的。所以我們剛才說，凡是碰見這種情況，自己不了解，請問某大律師。那麼下面繼續說。
【「稍差別者，謂晝日時，亦名非時。」】
那麼大阿闍黎又特別說，這個時內除了上面，跟那個馬鳴阿闍黎所說的一樣以外，說白天也不可以。
【「非支等三，雖於自妻，尚成邪行，況於他所。」】
前面所說的這個非支，就是自己的夫婦都不可以，都錯的，何況是別人？注意喔！這個我們要了解。
【「意樂分三，想者攝分中說，於彼彼想，是須無誤，毘奈耶中，於不淨行他勝處時，說想若錯不錯皆同。」】
這個有兩個不同。想的話，攝分、攝決擇分說，彼彼想，就是說你要梵行，你要對象找對了，如果不是的話不算，可是戒經當中，毗奈耶當中，不！毗奈耶當中說那個不淨想不管他錯不錯，你想這個換了另外一個人，對不起，還是犯。
【「俱舍釋說，作自妻想而趣他妻，不成業道，若於他妻作餘妻想而趣行者，有二家計，謂成不成。」】
這個是辨，這個辨沒關係。原則上面呢我們瞭解各家有各家的判這個罪輕重不同。以我們來說的話，我主要的，總是像這種事件從嚴，從嚴總沒有錯，從嚴只有好處。萬一另外一個，從嚴，大家做不到。
菩提道次第廣論翻譯第五十三卷Ａ面
萬一另外一個從嚴了大家做不到，是啊！就因為有嚴的做不到，所以引發你的慚愧，由於你的慚愧策發你自己努力向上，不是很好嗎？這一點是我們要了解的。所以前面為什麼在抉擇這個總抉擇業果的時候，它下面告訴我們，說萬一你犯了尸羅規則淨命正見不能圓滿了，正見未破不怕，道理特別的。我們初機行持的人，的的確確要想圓滿不可能，而且瑜伽菩薩戒本上面特別說什麼叫犯戒？什麼叫破戒？犯戒也是說就是我們一心想努力，然後呢正式去學，你了解了去學，但是因為你煩惱重，偏偏有很多做不到，那個時候，然後你慚愧說我怎麼做不到？然後你懺悔努力去學，這種情況不叫犯戒。那麼什麼呢？就是你自己做的不對還覺得我對了，或者雖然犯了，你不曉得慚愧，這個就犯戒了。這個犯不犯，主要的是什麼呢？就是你努力肯不斷的改善，正見未失，努力增上，時時向上，這個就是我們初機修學應該了解的，這個是我要特別說明的。反過來說，你不要以為既然這樣的話犯戒不算，這樣的犯一點不算的，那就馬虎，這個心裡面本身你已經把正見根本就破掉了，不要說龍中你絕對沒有份，地獄，只有地獄！這個概念我們要辨別的非常清楚，所以不要把這種小地方誤解了，為自己留下地獄之門來。那麼下面我們繼續下去。
【「煩惱者三毒隨一。」】
這個煩惱不管你貪瞋癡都是一樣。
【「等起者謂樂欲行諸不淨行。」】
這個等起者就是同樣的道理，它不是說你有強盛的那個貪心、瞋心、癡心，但是你看見這個東西歡喜這樣來，就是這樣。實際上就是由於這個煩惱，雖然不是明顯的煩惱的行相，而是由跟煩惱而來的這種雜染心裡，然後呢你要去做這件事情，這還是種心裡狀態。
【「加行者攝分中說，教他邪行，教者亦生欲邪行罪，俱舍釋說，如此則無根本業道，前或意說非根本罪，然須觀察。究竟者謂兩兩交會。」】
那麼這個加行，前面的加行自作教他都有，這個地方說有的地方說教他的也有，有的地方說教他的自己不算，這二個那就看你自己而定了，就這樣。你雖然教他，教了別人你心裡面也跟著轉，對不起那有的，教了他以後，你心裡沒有動的話，這個沒有根本罪。所以這一點你自己看一下，你的心裡就了解了，看得很清楚。究竟者是倆倆交會，就是這樣，這個就究竟了。那麼這個就是身體上的殺盜淫，下面呢？語業。
【「妄語。事者，」】
同樣的事、意樂、加行、究竟。事是
【「謂見聞覺知四，及此相違四。」】
什麼事呢？你看見了說不看見，聽見了說不聽見，知道了說不知道，感覺到說不感覺到，就是這樣。跟他見聞覺知，以及不見不聞、不覺、不知，不知道說知道，不對；知道的說不知道，也不對。
【「能解之境，」】
這個裡邊的事有二個，第一個你自己那方面，因為妄語你要騙別人嘛，對不對？所以能解之境，他這個人以及你要騙他的事情這二樣東西。
【「謂他領義。」】
他領受。
【「意樂分三，想者謂於所見變想不見，及於未見變想見等。」】
你看見了你說你不看見；不看見你說看見，這個都是。
【「煩惱者謂三毒。等起者謂覆藏想樂說之欲。」】
煩惱是貪瞋癡。等起是什麼呢？覆藏想、樂說之欲二樣東西，這個說一下。覆藏想的話，就是你心裡面掩蓋這個事實。譬如說見到了你說不見到，這個直接的。掩蓋的話，你想掩蓋起來、遮蓋起來，用種種方式，以及你心裡面想說，這個樂說之欲最容易犯，最難改。因為我們常常心裡面就莫明奇妙的，隨便碰見一點風吹草動，這個嘴巴就忍不住，這個嘴巴就心裡面想著，自己也不曉得為什麼原因，這最難改的大毛病就是這個。
【「加行者謂或言說或默忍受或現身相，」】
這是加行。或者有人問你，你看見了沒有？雖然你沒有說，可是你一個表示，讓他領會你的表示的意解，這個也是。譬如說有的人說你看見某人了沒有？你沒有講，然後呢這麼來一下，這個就是。你沒有說，對不對？就是這個意思。還有這種更巧妙的，不管怎麼巧妙，是你內心當中你很清楚很明白，你在這裡行就對了。
【「此復所求或為自利或為利他，隨為何故說悉同犯，」】
那麼這個你目的騙人的時候，或者為自利或者為利他，不管你說什麼？都是同犯。這個自利利他，現在在這地方有一點很有意思。我們現在常常看見世間所以講俠義，俠義的人他是很有意思。俠義的人最容易犯這種毛病，他說起來是俠義，我跟你好，然後他跟你說。世間上說起來這種還很好的，他為了你是不計一切，這個非常糟糕，不但是講妄語，乃至於其他的很多地方。所以我們修學佛法的人，太多的人的的確確應該了解，這個地方的衡量的標準，不要說俠義，俠義的人不要說佛法，乃至於世間的很多法，他都會犯法的。他總覺得這個人他有他那樣的道理。所以那個宋朝寫水滸那個一百零八將，他創出了一個牌子叫什麼？替天行道，這種叫俠義，實際上寫了以後絕子絕孫，這個惡報不得了的可怕，這我們要了解。所以現在這裡我特別說一下，衡量這種事情，千萬不要拿我們世俗的概念去衡量，很重要很重要的。因為不拿世俗的標準衡量，所以特別說明。我們不要說不要得罪人，記住哦！你不要得罪佛菩薩，這個是重要的。反過來說你要記得哦！你不是真正的要幫助別人的時候，不是拿世俗上溺愛去保護他，卻卻相反的你要告訴他某人，你錯了，你要改過來，這個才是真正的幫人忙。所以平常我們這個得罪不得罪人，說起來這個東西都是為什麼？還是為了自己而且這是一副的偽君子面孔，非常壞、非常壞。當然說是有一類，你要為了處理這件事情，的的確確要按步就班的來，絕對不是硬來，硬來完全錯了，所以那時候你委屈求全，不要去得罪，這個了不起，這個是大菩薩行的方便。所以我們剛才同樣的一句話，不得罪人這句話，單單不得罪人這句話不能判斷是非的，就是說你不得罪人這個的用心何在？你的的確確有一個遠大的目標在，然後那時候委屈婉轉，不要去得罪他，那了不起，你有的，這個的的確確是佩服無比。否則的話，為了你眼前這種自己的私人的利益的話，那我們修學佛法人的不採取。這地方我們也順便一說。所以關於這個煩惱以及等起等等。那麼下面是加行。
【「此中說於妄語離間及粗惡語，雖教他說其三亦成。」】
說妄語這個口業，除了妄語還有的離間，離間就是我們通常兩舌。還有粗語，粗語就是罵人，教別人說，這個都成。綺語不算，綺語不是。
【「俱舍本釋，於語四業。皆說教他亦成業道，」】
那麼俱舍上面呢？說這個綺語你教他也是。
【「毘奈耶中，說起此等究竟犯時，要須自說。」】
戒經當中怎麼說呢？戒經當中說這個犯究竟的時候，要自說才算，教他不算。
【「究竟者謂他領解，俱舍釋說若他未解，僅成綺語，離間粗語，亦皆同此。」】
什麼是究竟？究竟的是你要說的妄語，騙別人，他被騙了，他聽懂你所說的了，這樣。那麼假定說你要騙他，他沒聽懂，那時候情況怎麼辦呢？俱舍上面說，因為他沒了解，僅成綺語，綺語就是沒有意義的話。還有呢？離間語、粗惡語，也是如此，離間就是說你要破壞他，還有呢你要罵他，他沒有聽懂，那個時候就是綺語，不是這個，這個二個的差別。這是關於妄語，離間呢？那麼我們也看一看。
【「離間語。事者，謂諸有情，或和不和。」】
不管他和不和，你只要去離間都是。
【「意樂分三，想及煩惱如前。」】
這不解釋了。
【「等起者和順有情樂乖離欲，不和有情樂不合欲。」】
這個等起由煩惱而來的，他們慢慢的好的，你就希望他們二個人不好；他們二人本來不好，你就不希望他們好起來，反正你懷著這個心，這個都是跟煩惱相應的等起。
【「加行者隨以實語，若非實語，隨說所說，若美不美，隨其所求，為自為他而陳說。」】
加行呢？就不管你說的實在的、不實在的，至於我們常常說這個話是真的，對不起！你真的也犯，假的也犯，如果假的，除了離間還加上妄語。所以不管你所說的，好的話、不好的，不好的你故意破壞，好的呢你有意的說甜言蜜語說了他，讓他們二個人受你的話的影響而分開，錯了，你還是離間。「隨其所求，為自為他」，為了自己，為了別人說，都是離間。
【「究竟者攝分中云：『究竟者，謂所破領解。』謂他了解所說離言。」】
什麼是究竟呢？就是說他對方聽了你的話，如你所想的產生了離間功效了，這個就是。好今天到此為止。菩提道次第廣論一百二十六頁，上面離間語已經說過了，下面粗惡語。
【「粗惡語。事者，謂諸有情能引恚惱。意樂中想煩惱如前。等起者謂樂粗言欲。加行者謂以若實，若非實語，或依種過，或依身過，或依業過，或依戒過，或依現行所有過失，說非愛語。究竟者攝分中說：『究竟者謂呵罵彼。』俱舍釋說，須所說境，解所說義。」】
粗惡語，我們另外一個名詞叫作惡口。那就是說的話很粗，很粗魯，那麼這個惡是自己惡心還要傷害別人。所以做這件事情的話，不但是你說出來的話很粗魯，還要傷害了別人。所以這個是「諸有情能引恚惱」，所謂能引發別人心裡邊不舒服的這個瞋惱的，讓他心裡面懊惱的，這樣。意樂呢？就是我們的心裡狀態，跟前面一樣，想跟煩惱前面都說過了。等起者，等起者就是在這種狀態當中，你為什麼要這樣做？「樂出言語」，就是這種心裡面就歡喜這樣。有的時候有意的，有的時候無意的，這個無意更難避免，這個習性一旦養成功了非常糟糕，一開口就是這個樣。現在我們太多的人，一開口那個三字經就跟著來了，他往往有的時候說了三字經，他還不曉得自己說了什麼，所以這個習性的難改，這是非常糟糕，非常糟糕。加行者，那麼你的行為呢？就是你罵的時候罵別人，不管是實在的、不實在的，譬如這個人的確不好，那麼你這個以惡心或者以粗鄙的來說他，或者是他不是實在的而你說。那麼至於說的內容呢？「或依種過」，種就是種性，就是換句話說他的出身。有很多人家庭比較高貴，有很多比較差，你就說你這個下賤胚，那個下賤種，的確。那麼在我們現在目前大家很平等的，這個古代他那個門閥高低不同，尤其是印度，四種種性，有一種賤民，那個賤民就是奴隸。婆羅門、剎帝利是高級的，那麼現在我們罵人家，說你這個下賤胚，就是他的出身。「或依身過」，那麼身上面，或者這個人肢節不全，眼睛瞎了什麼，這些。「或依業過」，他作了什麼業？或者是戒，這個我們了解的。「或依現行所有過失」，總是說不可愛的。什麼是究竟呢？究竟有二派，這個瑜伽師地論的說法，說你只要罵了他就算。俱舍論的說呢？他不但要罵了他，他還要領解，他了解你罵了他。那麼這一點，就是因為我們說的對象也可以有不同，一個呢？大乘以你自己的心來判斷，就是你心裡面有傷害別人的這種想法，然後你開口的時候就說出這個來，就是粗惡語就算究竟了。所以這個瑜伽師地論是以這個只要你說出口來，小乘他不僅僅是講你的心裡面，講那個事項。那事項的話，就是你罵出來了，他聽懂了以後那個事項才圓滿，所以這是二家判別的不同。那麼以我們現在來說的話呢？原則上面就是我們應該了解，尤其是這個南山道宣律祖把這個戒體，經過法華涅槃、開權顯實以後說明戒體的特質的話，通常我們都從嚴。不過呢，就是我們要了解在一個師承當中是有這麼二派，從嚴換句話說我們原以從那個瑜伽師地論上面，只要你心裡面這樣，開了口罵就算。
【「綺語。事者，謂能引發無利之義。」】
這個一樣一樣來解釋。那麼最後是綺語，綺語就是說，你說的這話沒有真實利益的。我們普通造這個業，這個語業最難防，而語業當中這綺語是尤其不容易。這個綺語是容易犯極了，要防是難極了，只要說的話沒有意義的話，都是綺語。那麼這個意樂分成三部份。
【「意樂中三，想者雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。」】
那麼平常的想，講話，比如說：你要講那個對象你說給別人聽，妄語你騙哪一個人，罵人你罵哪一個人，那麼這離間的話，你準備挑撥離間哪二個人。現在這綺語不是，只要你想說這個話，你說了，不管他對方領不領解，因為本來就是毫無意義的話，你自己要說出來，就是。
【「煩惱者謂三毒隨一，等起者謂樂宣說無屬亂語。」】
貪瞋癡隨一，等起者，心裡面這種由於這個心裡面的煩惱相應的意樂，你說你心裡面就好歡喜說那種無意義的。所以平常這一點我們不仔細檢查不知道，你仔細一檢查的話，我們一天到晚就在這上面，這個心裡面浮浮泛泛，一點風吹草動，你就會這個幹什麼？這樣。說幹什麼？幹什麼就是你心裡的散亂，非常簡單，就這麼一件事情。你老遠聽見一個東西你就跑著去，瞪大著眼睛這個熱鬧得很，幹什麼？就是你心裡的散亂。所以平常我們真正要想努力的，真正用功的，就必須要從這個地方去，所以以前古人辦道的時候，那的確是他全部精神一定是全部精神貫注在這個裡頭。比如或者剛開始持戒，現在我們心裡面就是悠悠散散，大家還覺得好像還蠻好，其實你已經不曉得錯到那裡去了。這一點我們要正確的認識，這個地方先開始提一個頭，以後正式開始講的時候，真正的修行的關鍵就在這裡。平常我們一開口，總覺得自己對的，你不曉得錯到那裡去了，你只要一念這個精進的心，這個提持的心失掉的時候，那個時候你失念的時候，那就是放逸的根本，你已經錯了，這樣。所以自然而然，這個無始以來的習氣一碰見一點東西就來了，這個綺語的範圍很廣很廣，這我們特別注意！
【「加行者謂發勤勇宣說綺語。」】
加行就是你開始開口說，這個勤勇不是說你勤勤懇懇努力，就是你一動身口，一開口那個時候就是。
【「究竟者謂纔說綺語。」】
什麼時候你一開口說，那時候這個話就究竟了，所以它非常容易犯。平常我們沒有什麼事情，看見了人總覺得看見了，世間碰見了當然應酬話了，不管它有意義沒有意義，總歸要應酬幾句話的，所以人家說今天天氣哈哈哈，這個天氣跟你有什麼關係？他就要這樣說幾句，就世間相，所以這我們要了解。所以這個為什麼我們出家人說出世、出世，就是一定不能被這個世俗所雜染，世俗相就是如此，你看見一個人當面看見了以後，瞪大了眼睛，你走你的，人家覺得你這個人怎麼不通人情，他要講人情的。因為你要講人情，所以註定你就在三界輪迴當中，你現在要跳出，這個時候另外一回事情。所以現在了解了這一個，你們懂得為什麼我告訴你們早晨大家見了面以後，你合一個掌，然後呢點一個頭或者說一聲阿彌陀佛，夠了，或者說一聲早，最多這樣。如果看見師長的話呢？你跑到那裡，站在那裡行一個禮就是，就是如此夠了，不要說早晨一看見大家也就開始了，說什麼，一句話已經多餘了，往往站在那裡一說，嘀嘀咕咕說了個半天，這個都是不相應的，十惡業，注意哦！所以這裡所有立的規矩真正說起來都是對我們最佳幫助。
當年我記得我看那個來果老和尚的語錄，他就說跑到那個揚州高明寺，看見那地方大規矩小法則，不曉得多多少少。那個高明寺規矩非常嚴的，他剛去第一天，一天之中被打香板那個楊柳條，一下打了幾百趟，你無法想像。一天白天除了晚上睡覺以外，就算吃飯也打的話，一共就十幾個鐘頭，十幾個鐘頭一天，一個鐘頭要打十趟才可以打的一百多趟，打幾百趟要二百多趟，豈不是一個小時當中要被打二十幾趟嗎？這一動就打，一動就打。那個時候我也好玩，原則上面因為我也是一個學工的人，學理工的人往往死腦筋，樣樣東西看那個數字總要追根究底，仔細算一算，他那個幾百趟，那豈不是一個鐘頭要打幾十趟嗎？有這個可能嗎？那時候我不大懂，現在我越來越說千真萬確。如果你們仔細檢查的話，你們硬是，不要說上下課，上課的時候都在這兒一直犯規，下了課你隨時隨地這樣，這個走路有走路相，然後呢吃飯有吃飯相，你走路這麼隨便一來，那表示你鬆懈了，到那個下面那個香板馬上就跟上來。這表示你，你自己感覺得很清楚的，譬如你坐在這地方，你振起精神來的話，自然坐在那地方。一坐在那裡，那一定是那個心裡面就是放逸懈怠的時候，用功一定不相應的。真正這個辦道的道場它有這麼嚴格，看見你一來，叭！香板就上來了，你也自己莫名其妙它為什麼上來了。要我們平常的話，覺得我還自己很用功的人，跑到那一天到晚打他，你早就跑掉了。所以這個祖師真為祖師的話，他有這個，完了以後，他就仔細揣摩我為什麼被打？總有道理。他現在要我們被打了，或者呵斥了你一下，你還總覺得有道理，還用振振有詞跟人家辯，那註定你一定不得成功。所以我自己現在也漸漸體驗到，剛開始的時候我也是這樣，有的時候這師長說了幾句話，心裡總不服氣，找了機會總歸要去辯，慢慢慢慢才體會到。現在反過來了，不管師長說什麼話，有時明明我有道理的，說完了，我總歸想這話，總歸有什麼問題，找了半天找不到，還要去瞌頭，然後呢請求師長，我的確什麼地方一定有錯的，但是我找不到，乞求老師慈悲。因為通常這個情況他往往還不告訴你，要你想了半天，最後終於能夠想得出來，這是千真萬確的。
所以這地方我隨便想到，就因為我們無始以來一直在那個散漫的這個習性當中，自己還不知道，你們真正要想講修行的話，這個地方就要好好的努力的提起。其實我們不是改不過來，我們真正要改的話，的的確確你還是很容易。我隨便說一個小事情吧！在座我們這裡的一個同修，平常我總歸是嫌他這麼懶懶癱癱那個樣。有一天說早晨他做維那，他跑的蠻快，我就拉了他一下，我叫他你走的慢一點，就說過一次。第二天再來就是前天，我發現他就慢了。那時候很出我意外的，平常我總覺得這個人邋邋遢遢，說不定說他十趟八趟他不一定改過來，說了一趟他馬上很快的改過來，反正真的要有心，他很快就改過來。拿那個引磬他敲起來乒乒乓乓一直敲，敲的非常快，因為在我這兒沒有仔細講，結果那一天我又注意到了，這個事情我沒有講，他就敲的很穩，我這是說說別人你們敲的慢一點。所以我了解，你只要肯，你只要注意。就這個真正的關鍵在什麼地方呢？你聽法的時候，你聽了法有時候聽得心裡不對勁，心裡說排斥它，為你自己辯護，那就完了！所以他前面在正式聽法之前告訴我們，我們有三個過，自己心裡上面總覺得自己對的，你有這個擺在這裡的話，你再學一百年都學不上，因為講到你的時候，你總歸為你辯護，完了。如果你一開頭的時候，認得說我自己在無明大病當中，現在這個佛菩薩的教誡是幫助我的，你至心去聽他的話，你只要肯聽很快就轉得過來，這千真萬確的事實。
菩提道次第廣論翻譯第五十三卷Ｂ面
你只要肯聽，那很快就轉的過來，這千真萬確的事實。如果現在我們真正肯努力下手的話，那我告訴你們，不要小看那個綺語，這個事情可以說論他的業的輕重那是最輕最輕，但是呢犯毛病都從這地方根本犯起，最容易的地方。所以他這東西一開口就錯了，那怎麼辦呢？你必須作意對治，隨時提醒自己。現在我們不是說馬上要作到它，但是我們有機會體會領解到了以後，你努力這樣去慢慢的做的話，也慢慢就可以改的過來了。所以說見然後修，然後呢你在聞的階段也是一樣，見然後修。現在我們聽聞的階段先聽懂了，然後呢得到了正知見，這聽懂得到正知見有一個什麼呢？就是你必定要自己把心裡面覺得我怎麼樣，保護我這東西的這個心要拿掉。要拿掉先要認得原來無始以來真正害我的，不是別人，誰呀？我－－人我執，法我執，沒有別的。你這個認識了，原來真害我的原來是這個，你拿掉了以後，下面問題就比較好辦了。然後你那時候肯，原來害你的是這個，救你的呢？佛法，那時候你就肯聽它。然後呢了解了這一點，下面慢慢的、慢慢的改這個習氣；改這個習氣，那需要一點時間的。所以一個不小心又犯了，但是那時候你曉得又犯了，馬上改。經過這樣的努力的話，由於聞而思而修，等到修相應的見，就是見道，修相應的修道的完成就是佛地。平常我們談到見道然後修道，總覺得這是菩薩的事情，一點都沒錯，請問你要不要學？要，那麼你現在因地當中該怎麼努力法呢？現在這地方給我們完整教授，好極了！這絕對不是說我在兒，反正等到什麼時候忽然這一撞，撞到了，不是的。就是現在得到了正確的教授，你目前就因地上面一步一步下下去，在聽聞的時候這樣修，在思惟的時候這樣修，在修習的時候這樣修，所以得聞慧、思慧、修慧。現在我們繼續下去。
【「此復七事相應。」】
說這個綺語，平常大別一共有七個大類：
【「謂若宣說鬥訟競諍。」
這第一個，我們談，談什麼？談這些鬥訟競諍，或者是自己的，或者是旁人的，跟人家有了爭吵嘰嘰咕咕，或者是談別人的事情。
【「若於外論或梵志咒，以愛樂心受持諷頌，」】
這是第二類，說外論，這個就是跟佛法不相應的，乃至於其他的那些事情，愛樂受持諷頌。實際上呢我們除了佛法以外所有談的這種道理，不管你說些什麼道理都是那個。注意有一個可以，就是說這個是我們生活當中必須要的，然後呢作為我們現在的輔助，前面說過了，那個可以，除此以外都不要它。
【「若苦逼語如傷嘆等，若戲笑遊樂受欲等語，」】
這是下面這個，或者是苦受、或者樂受，受了一點苦，自己就覺得這樣哼呀！哈呀！然後呢這一類東西高興了，相反的。這是一類。
【「若樂處眾宣說王論臣論國論盜賊論等，」】
在下面就是這些。現在平常我們說看報紙，你看看那個報紙上面都是這一類，所以這一個地方我們了解，看報世俗上面是必不可少的，這裡我們不需要。所以我們這個南普陀一來我看見沒報紙，我非常歡喜。我還記得我那時候在蓮社的時候，大覺蓮社，我那裡向來什麼都沒有的，也沒有電視機，也沒有報紙，乃至於也沒有收音機，人家居士跑得來說，法師你這沒電視，對呀！電視要它幹什麼？你這沒報紙？沒有。他說給你送一份，我說不要送來，他還以為我大概買不起，他第二天送來了，送來了以後，我馬上丟到垃圾桶裡面，就這樣。他說你看過了？我說沒有看過，我看過了說不定還擺在那裡，正因為沒看過，我自己曉得還沒放下來。丟了它還好心，結果看見我丟了幾趟，他就不送來了。我自己覺得我現在這個引誘的力量還沒拿去，這是說事實。我想你們也體會得到的，閒著沒什麼事情看見了就很歡喜，叫你看書，看了半天看了直打哈欠，拿了一份報紙看的個起勁，但是你u的看見了沒有？說不定你在這裡看了一、二個鐘頭，看過了問你報上登些什麼？你什麼都不知道，我想你們都有這個經驗吧！這是說什麼？你們懂嗎？這是無始以來的惡習就把我們的生命像麻醉劑一樣麻醉過來了，所以這地方都是這個。這是我為什麼裡邊固然沒有，然後呢說假期不准出去，原因就在這裡，好在諸位真是有大善根，也肯勤勤懇懇的去做，我們必定要這樣的努力它這個十年八年，這生就有希望了。
【「若說醉語及顛狂語，」】
這是一種。
【「若邪命語，語無係屬，無法相應，非義相應者，謂前後語無所連續，」】
這種邪命，這是不應該的，這個毫無意義的，跟法不相應的，沒有意義的事情。最後。
【「若說雜染，若歌笑等，若觀舞時而發言詞。」】
這個明白。我們仔細檢查一檢查，我們平常說的話，有哪些不屬於這個綺語裡頭的，自己好好的檢點檢點看。所以我們真正修行就是這個樣，這地方千萬注意，不要以為別人看不見，我自己看的清清楚楚。所以平常的時候特別要小心，我就看見祖師有這麼一個公案。有一個禪師有一天在定當中，看見有二個這個鬼神在那地方，先看見那個鬼神就在那恭恭敬敬站在那裡，非常恭敬！過了一下那個鬼神站在那裡，就不像前面那個恭敬了，就好像很馬虎了，到最後那二個鬼神就對那地方這個齜牙咧嘴的，然後吐了口水而去。然後再回過頭一看，看見有二個和尚站在那裡。他第二天問他，你們二個昨天幹什麼？他曉得這個老師是有功夫的，他就說二個人在那地方談佛法。你們一直在談佛法嗎？他聽見那個老師一講，心裡面覺得是先談佛法，後來慢慢談到別地方去了，最後跟法不相應了。他就告訴他，我親眼看見，本來這個護法神看見二個人談佛法，非常恭敬在那裡，結果他談談開始談佛法，談了二句話，下面跟佛法不相應，到最後說那個閒話了，那個鬼神就吐口水而去。所以平常我們總是說這個地方有護法，所以他要來護法是沒有錯，他來護什麼？護法，請問你跟法相應嗎？你跟法相應還是跟煩惱相應？非常簡單。如果你跟法相應，他來護你，如果你跟法不相應的話，他能護你嗎？這個地方注意。所以平常你不要愁，你只要真正肯努力的話，一定有。譬如說我們這裡的老和尚，你們好好的親近他，我所以真正佩服他的地方，他就是這樣，外面看不出，你只要肯，我們不要說現在沒有感應，怎麼會沒感應？是你根本跟法不相應，你叫他什麼感應起呢？要有感應都是下地獄的花報，就是這樣。所以我叫你們俞淨意公遇灶神記好好看看，這個時候你們自然會感覺到的，這是說告訴我們這樣。
【「前三語過，」】
最後告訴我們，
【「是否綺語，雖有二家，然此所說，順於前家。」】
那麼這個前面三種就是妄言、離間、粗惡語，這三個除了三個以外，也同樣屬於綺語，有的人是這樣，有的人說不，雖有二家，然此所說，順於前家。就是這個二種當中判是這個意思，所以關於這個概念我們應該了解的。這個綺語隨時隨地都在犯，那麼這個是二種，這個說身口。第三個呢？意，十惡業當中意就貪、瞋、癡。
【「貪欲。事者，謂屬他財產。」】
同樣的，事、意樂、加行、究竟。這個所貪的對象是什麼呢？是別人的東西。
【「意樂分三，想者謂於彼事作彼事想，」】
換句話說你想貪的東西就是你要的東西。
【「煩惱者謂三毒隨一。」】
貪瞋癡。
【「等起者謂欲令屬我。」】
你心裡想這個東西很好，我想得到它。
加行者，那麼這個前面身口的加行是用身或者口的行動，現在的意因的加行它看不見的，就是你腦筋裡面所動的腦筋，你看見它這個東西你很歡喜，你想怎麼樣去得到它。
【「加行者謂於所思義，正發進趣。」】
你想的這個念頭，你想怎麼樣使得這個事情我得到它，當你想到這種念頭的時候那就對了。譬如說現在對我們來說的話，我們說一般的大的大概不大有，我們容易犯的東西。譬如你看見這東西我怎麼想辦法，或者是關於吃的東西，你想到了以後，怎麼動一個腦筋，這樣當你動那個腦筋的話，那就是貪的加行在進行當中。
【「究竟者說於彼事，定期屬己謂念其財等願成我有。」】
什麼是究竟呢？你想了，這樣就對了，就是當那個心裡具足這幾個條件的這個貪相就究竟了。那麼下面又說：
【「此中貪心圓滿，須具五相，」】
貪心圓滿相，把那個貪的行相用這樣的五個次第分別說明。
【「一有耽著心，謂於自財所，」】
這個心裡面就是對自己的東西愛著難捨，覺得這樣，捨不得很歡喜，這個僅僅是這樣的一個最起碼的一種心裡。還有呢
【「二有貪婪心，謂樂積財物，」】
有了還不知足，所以樂積這個不知足，比原來對自己的耽著已經增加了一點了。前面這是自己覺得耽著，耽著了以後你就是如此了，就是我已經有了，有了就算了也！可是呢你還是覺得不滿足那個心，那個心就有了這個不滿足，你要想辦法再去獲得了，所以它下面
【「三有饕餮心，謂於屬他資財等事，計為華好深生愛味，」】
別人的東西你覺得這個好，你心裡面就放不下去貪著它，那時候就是你的這個貪著的心開始增上，開始增上了。所以又於這個增上那個心情又進一層了，因為你有這種貪著增上想獲得，於是你
【「四有謀略心，」】
就是你要動腦筋了，怎麼樣想辦法，把那個東西我也獲得它。
【「謂作是念，凡彼所有何當屬我，」】
就是這樣，當你犯了這個的時候，那個貪心到那個時候，就實說來，貪心圓滿相就是這個，可是下面還有。
【「五有覆蔽心。」】
這個話怎麼講呢？
【「謂由貪欲不覺羞恥，不知過患及與出離。」】
這個是貪心的對治，真正能夠對治貪心的唯一的藥就是這個，應該對自己的貪著難捨感覺得慚愧，這是世間最起碼的。然後呢在出世的來說的話，修學佛法的人應該了解過患，它這個貪心，一切的過失、一切的患害都從這個上面來的。所以你見到了這個的禍害以後，你就生起一個什麼？厭離心，這個真可怕、真可怕！你厭惡它。本來老是貪著難捨的，現在呢你要排斥、遠離它，這個是貪心的對治。你只要有這個對治，這個貪心就不圓滿了。那現在呢前面已經有這個究竟的現象，又不知道對治的話，那你完了。所以三毒當中這個具足五項圓滿了。後面那個最後一點很重要哦！修學佛法最重要的就在這個地方，所以敝覆心實際上呢？就是我們無明，這個還自己不知道。
【「若此五心，隨缺一種，貪欲心相即非圓滿，」】
這個五樣東西缺一種的話這個就不圓滿，其中最重要的就是第五個蔽覆心，如果說你能夠了解它的過患，有出離心的話，它不但眼前不圓滿，而且可以對治乃至於到最後連根拔起，整個的講佛法，主要的就是講這一點。
【「瑜伽師地論中，於十不善，俱說加行。」】
那麼這個上面特別說，因為這個這個身口是有行為的，所以說的出來；那個意三業說不出來的，但是瑜伽師地論上特別說加行，所以這個地方根據它那個來源說明一下，說這個地方的加行是有它的來源的，那麼前面已經把那個加行的相告訴我們了。它為什麼這樣說呢？因為有的人家在分別的時候、記的時候，他不說這個是加行，加行的話你看不出來，什麼叫加行？現在是這個意念、這個動向，就是加行。繼續。
【「又非圓滿貪欲之理者，謂作是念，云何當能令其家主，成我僕使，如我所欲。又於其妻子等及飲食等，諸資身具，亦如是思。又作是念云何當能令他知我，少欲遠離，勇猛精進，具足多聞，成施性等。又作是念，云何當能令諸國王及諸商主，四眾弟子，供事於我，得衣食等。又作是念起如是欲，云何令我當生天上，天妙五欲以為遊戲，當生猛利，遍入世界，乃至願生他化自在。又於父母妻子僕，等同梵行者，所有資具，發欲得者，亦是貪欲。」】
它下面就隨便的舉出一起，下面這東西雖然不圓滿，但是這種都是貪欲心。它所以這麼一個一個立據的話，就告訴我們那個貪欲這麼容易犯。明明平常我們起心動念，你仔細的觀察，觀察都在這種情況當中。這世俗上來說看見他好，你覺得怎麼樣我要策使他，或者別人東西變成我自己有，就這樣。如果我們修行人的話呢？自己總覺得願意自己讚自己，把自己一點點小小的功德誇揚出來，讓人家曉得，就這樣。平常我們往往不知不覺當中，很多地方有犯這種毛病。譬如說我們蠻好在這地方作一件事情，本來自己懶懶遢遢的，看見一個人來了作的起勁得很，為什麼？自己也說不出來。實際上呢？就是讓他曉得我在那很用功，很認真的作，這個心裡本身就是這種心裡。其實這種心裡不僅僅是貪欲，這種心裡還有很多毛病在裡頭，這個心裡有這個妄語的心裡，這個心裡又是跟貪相應的，又是跟癡相應的，你隨便仔細一檢查的話，我們一天到晚都在十惡當中轉。所以下面這幾點雖然看起來好像非常簡單，好像很平凡，實際上你真正修行的時候，這都是大學問。所以我們每一個地方你要認真了解，了解了以後呢？最重要的要拿來去衡準自心。這個地方有一點注意！我們衡準了自心以後，我們會發現我怎麼這麼差，會有這樣的認識，那時候就好了。注意！不是叫我們衡準了馬上作到，你始終注意到要衡準了我認識它，那個時候你就有希望了。平常我們不認識總覺得自己還很好、還很對，那就完了，那就永遠沒希望。你自然覺得對的話，那當然你對了，你還要學什麼？你還要改什麼？所以你必定要先了解自己錯，了解了自己的錯，那時候你才有改的機會；然後你改的話，你的善業成就了，結果好處是你的。現在你不了解你自己，人家告訴你，還自己賴，自己還人家爭，對不起這個業在，到那時候這個業閻羅王救你不了，佛菩薩救你不了，這一點我們現在要了解的。所以了解了這一點以後，那時候我們自然會勤勤懇懇自己找錯。所以它前面一再告訴我們，修學佛法第一個要曉得病，曉得病以後要找醫生，找了醫生以後要開那個藥，然後殷勤努力的如法修持。所以那時候拿這個法的鏡子照自己，發現自己說我身心上面這麼個差，那個時候才真正要咬緊牙關跟它鬥的時候。現在我們不是跟外人鬥，你不必跟人家去爭辯，要跟自己爭辯，說我怎麼這麼差，我一定要鬥過你，那時候你就有辦法了。所以它後面有這種公案，那是祖師真了不起，他就一天到晚自己為什麼？咬緊牙關跟自己鬥。這個地方這幾句話主要的就處處地方提醒我們這一點，那個是貪。下面是：
【「瞋恚心中。事想煩惱，如粗惡語。」】
那麼關於瞋恚心當中呢？這個事、想、煩惱就像前面的粗惡語一樣，因為瞋跟粗惡語這個是頗有相似的，粗惡語的動機就是那個瞋相，一定是對方你要討厭他，其實這個瞋心所對的比這個粗惡語還要廣泛。粗惡語通常罵的有情，那個瞋心有的時候不一定有情，有的時候你會莫名奇妙對什麼東西都會發脾氣。譬如說跑到馬路上面一個石頭擋住你路，你又會發起脾氣來了，對這個石頭你也會發脾氣。所以這個瞋心是非常的廣泛，所對的事，那麼想跟煩惱跟他們前面一樣。
【「等起者，樂打等欲，」】
欲就是你心裡面你有引發你策勵這個瞋的動作的。
【「云何令其遭殺遭縛，若由他緣，或自任運耗失財產。」】
就是說你想怎麼樣這個傢伙把他傷害他，或者是你自己去傷害，或者想辦法別人傷害，乃至於你心裡想，這個傢伙怎麼樣。如果說對你所瞋恚的討厭的人，你心裡想希望他遭到一點災難倒霉什麼等等，這個都是屬於這一類，就是願意別人遭到損失。
【「加行者即於所思而起加行。」】
就是對你所想的事情你在繼續的進行這樣的思惟當中，那個就是瞋的加行。
【「究竟者謂於打等，期心決定或已斷決。」】
對於你所想的，你覺得什麼時候要做到，或者你已經覺得也對了。譬如說你想希望這個傢伙受禍，或者你看見前面這個人跑進去，前面一定是有一個少少的損害，你在那裡想，這傢伙活該，他高興，希望他向前跑。然後你看他去了，然後跑著去，他正如你想的，或者跑著去撞到一個什麼，然後你心裡面高興了，那時候就是瞋心圓滿的時候。
【「此亦有五，全則圓滿，缺則非圓。」】
也是五樣東西。哪五樣呢？
【「謂具五心，一有憎惡心，謂於能損害相，」】
就是這個心裡像那個瞋心種子所引發的這麼一點，就是要損惱別人。
【「隨法分別故，二有不堪耐心，」】
對於這個損惱的心你不能忍耐。什麼狀態呢？讓他繼續增長，換句話說，繼續的這樣。
【「謂於不饒益不堪忍故，三有怨恨心，謂於不饒益數數非理思惟隨念故，」】
那麼有怨恨心呢？就是前面你不能忍那個心的話，就是讓那個瞋恨心不去平息它，現在這個東西不但不平息，而且把它增上、增長它，因為你這個瞋心的增長的話，於是你下面幹什麼？作謀略心，就想辦法怎麼樣去傷害他。
【「四有謀略心，謂作是念何當捶撻，何當殺害，」】
就是這樣的心裡。
【「五有覆蔽心，」】
跟前面一樣，這個五樣東西一樣一樣的心裡的層次，如果說粗粗的說我們不太清楚，你細細的觀察，那心相很清楚很清楚。它每一個層次有每一個層次。第一個，一個起念的，這個傢伙真討厭，就是這麼如此而已。然後呢你對那個討厭的心裡面，第二念，第三念，下面的話，你就說忍住了，這不好、不好，你何必發那個脾氣呢？那就對了，然後呢假定第三念，第二念的話對這個傢伙越想越討厭，對，那就是你沒有忍，越想越討厭，再想下去的話你心裡面這個慢慢的冒上來了。因為你越想越討厭的話，於是你覺得這個傢伙怎麼樣讓他上一個當，你就是謀略心了。就是這四種心裡的行相，用在歡喜的東西是貪，用在不歡喜上呢就是瞋。還有如果既沒有前二樣東西的話，那就是癡。平常的我們這種心裡，就是從細到粗的這個行相。那麼它最好的對治呢？就是能夠見到它的過患，如果見不到，那麼好了，這個貪瞋癡心就圓滿了，第五個就覆蔽心為無明所覆蔽。在這種情況之下，你雖然犯了罪，不知道。我們現在真正凡夫最可怕、最嚴重的就是什麼？就是第五個覆蔽心，我們有了這個不知道。所以本論的真正精彩好的地方，我沒有說大道理之前，一開頭先告訴我們斷器三過，俱六種想。現在你們了解沒有？處處地方就是這個，然後你正式學的時候，還要把自己成就器，修學佛法的器，為什麼？就是把前面的那個障礙先拿掉。
菩提道次第廣論翻譯第五十四卷Ａ面
粗的障礙不拿掉，細的根本沒有機會，沒有機會去碰到它，這個就是什麼，「覆蔽心」。說到這覆蔽心有一點要特別，現在在這情況之下，我們慢慢的了解了，所以在我們所以真正好的，不管師長也好，共同的同學之友也好，在真正的共同增上的師長一定隨時告訴你，說你錯了，乃至於有很多地方呵斥你。有人說，前面那個呵斥不是個粗惡語嗎？對，從行相來看，他是一個粗惡語一樣的，可是粗惡語的內容有幾樣：事、意樂、加行、究竟。意樂什麼意樂？意樂當中最重要的就是欲樂、煩惱，所以說假定你說你懷著瞋心去罵人家這個就是粗惡語。假定你是懷著悲心幫助別人的話，這個就不是。懂不懂？這個差別就在這裡！所以前幾天我跟你說，你們看見別人不對你就告訴別人，你先檢查檢查你心裡什麼心？說你幫助別人，對不起那個對的，那個可以；如果說你不是幫助別人，為了你心裡想，這一種想法，隨順你的胃口才對的話，那你就錯了，這個概念很清楚。所以我們現在這地方，真正修學佛法的話，的的確確的，處處地方表面上面看起來，很多地方這樣的相似，或者是勸、諫，畢竟不行的話就呵斥。因為有的時候的確，隨便跟你說，勸了十趟八趟他不行，大聲的呵斥一下，他記得很牢了，凡是這種事情，都是師長不得已用的方法。我們同學當中說真正大家的善友不是說你今天被罵了，他跑得來安慰安慰你，其實他為什麼安慰你？因為他自己跟你犯了同樣毛病，兩個人同病相憐，你還覺得很好，結果大家兩人一起下地獄。最嚴重的現在莫過於此，大家希望偷懶，然後你也嘀咕說這個地方要求這麼嚴，他也要求你，你們兩個還覺得很好呢，完了！這個時候我們真正的同修之間就應該這樣，互相諫勸，我們現在無始的習氣，現在這個好環境，要策勵我們，我們總要咬緊牙關努力！應該這樣，這是我們應該真正了解的，為什麼前面不了解？為什麼後面呢？這個就是什麼─「覆蔽心」。所以修學佛法最難做的、最難深入的、最難突破的，就是「無知」，而不是無知本身，在無知而不曉得自己無知，還自己覺得很對，這個是一個最可怕也最難弄的東西。所以我常常說，在這個地方有很多同修們，常常跟他說了以後，他一犯再犯、一犯再犯，不過不管他怎麼一犯再犯，我還是非常歡喜的總是告訴他，因為我了解眾生無始以來的習氣，可是他至少他肯想學，我們在座的確有好幾位同學就是這個樣，這一點我心裡面，是，有的時候只是說，這個東西實在不曉得什麼方法幫助他快點改過來，這個心裡有的，但是我很少說對他起這種厭惡的心情，沒有。另外一種，他也許做得蠻好的，但是他心裡面就這樣的話，我心裡一直覺得，不曉得我什麼時候有了能力再去幫助他，這種人只好跟他遠離，免得等一下我也沾上，這個注意。所以真正修學佛法最重要的一點，就是不要為無明所蔽覆，我們處處地方要找到我們的病根什麼地方，雖然改不過來，但是在這個地方要起大慚愧，說我要想辦法怎麼努力。那麼覆蔽心呢？是說：
【「謂於瞋恚不覺羞恥。」】
自己犯了毛病還不覺得羞恥，還自覺得有道理，那就完了，你一有這個心完了！如果這一點改不過來，佛經上面告訴我們，如果這一點改不過來的話，你趕快脫掉這件袈裟回家去懺悔，等到你自己有力量再來，那還可以，要不然穿下去的話這好危險、好危險！下面是。
【「不知過患，及與出離。」】
那更進一步的曉得他的禍害，曉得了禍害以後，策發了厭離心，這個是瞋恚的五相。下面又告訴我們這種瞋恚的零零碎碎的一般狀態，讓我們用這個來檢點、觀察。
【「僅成損害心者，謂作是念彼於我所，已作正作，諸無義事，故我於彼當作無義。」】
有一種並不是圓滿的瞋相，他在心裡想，這個傢伙怎麼來傷害我，這個傢伙背後說我壞話，這個傢伙什麼樣等等，那我也要怎麼樣去對他，你這個心裡面升起來的話就害了。人家對你怎麼樣，不管，不要說他不一定對你，你自己又胡思亂想，就是他真的對你怎麼樣的話，你應該怎麼辦啊？忍辱嘛！他可是犯罪下地獄，對我來說成就我的忍辱，因為我成就了忍辱，我才是成佛！所以佛經上說得很清楚，他今天使你成佛，你感激都來不及，對不對？假定說沒有這種暴惡眾生，就沒辦法成就你的忍辱，你沒有辦法成就忍辱的話，你就成不了佛，這千真萬確的事實。所以我們現在往往說他傷害我，所以我們要報復他，世間的人是對的，你現在修學佛法的人要這樣的話，你不曉得錯到那裡去了。也許你說我這是小乘，小乘的你拼命忙自己解決你的問題都來不及，你管他幹什麼？這不是很簡單嗎？所以不管入小乘、入大乘，絕對沒有你要給他講道理的地方，那何況是發瞋心？這個是我們應該了解的。
【「盡其所有幾許思惟，爾許一切皆損害心，」】
不管你在這一種狀態當中，你心裡面想多少那都是損惱之心，所以現在有很多人，叫人家講道理，他沒道理，我有道理，對不起，這個道理你都錯了，不管你這個道理多大，你真正如果跟佛法相應的道理的話，完全不是這樣。痝怜禰貌犒D理，他之所以來給你這樣，你要找到原因在何處？他之所以今天傷害你，對不起，那很簡單，緣起嘛！你什麼時候傷害他了，這個才是真的道理。更進一步，你說你真正要修行的，那麼正好，現在一方面要感到抱歉，我怎麼以前傷了他，一方面正好，現在成就我的忍辱，你還有什麼要跟人家爭道理的事情？這個很清楚了。所以我們了解了這一點，那個瞋恚心就很容易平復了。關於這個詳細的道理，後面講到六度忍辱，他會分析的非常清楚，非常明白，到時再講。
【「如是願他現法，喪失親屬資財及善法等，及願後法往惡趣中，亦是損心。」】
那個都是。最後。
【「邪見。事者，」】
邪見是什麼呢？
【「謂實有義。」】
對於實際上的，因為真正佛法裡面所講的，一切法都是空，但是空不是沒有，空而緣起有，就是這樣。實質上的東西，說這個本性是沒有的，可是緣起法相是有的，這個是我們要了解的。現在邪見的人，他恰恰相反，或者是謗這個說性空，這一點他不接受，乃至於反過來，把緣起現在的事相的因緣的假有，就是換句話說一切事相，這個真實的俗諦事相，他否定他的存在，這是關於佛法所說的相反的這種。那麼：
【「意樂分三，想者謂於所謗義，作諦實想。煩惱者謂三毒隨一。等起者謂樂誹謗欲。加行者即於所思策發加行，此復有四，」】
他所謗的東西，作實際上的，關於諦實這個事情，到後面講到最後的時候再來詳細的說明他，我們必定要對那個緣起性空清楚的認識。譬如說我們講中觀是講性這個真空，俗有。相宗呢？恰恰相反，這個道理何在？你關於這個佛法所講的這個空有，了解了，那個時候你才曉得世間上面的錯誤在那裡。眼前我們就把下面這幾件事相，就是粗顯的這個性空緣起的道理了解了，那我們就判別得出來了。
【「謂謗因，果，作用，有事。」】
關於這件事情，他就毀謗，這個下面解釋一下。
【「誹謗因者謂云無有妙惡行等。」】
什麼叫謗因呢？佛法裡面講，一切事情都是什麼空、緣起，並沒有天生本性如此的。說這個人本性天生就是好的，本來就是壞的，沒有！他以前造了善的業因，所以這一世感得善的、好的果報，反過來說惡果。所以一定有這樣的因，感得這樣的果，由這樣的妙因感得這樣的妙果，現在有的人說你這樣做好事沒有用，這個就是謗因。還有呢？
【「誹謗果者謂云無有彼二異熟。」】
謗果的話，也同樣的，一個是從因果的因上面著眼，一個是從因果的果上面著眼。實際上除了現在佛法所講的，其他世間一般的人都是這樣說的，哪裡有什麼因果？你做了好事什麼東西？誰看得見？大家都會這樣說。的的確確的，誰看得見這句話，很多人被他難倒了。其實這個事情非常簡單，絕對難不倒。你反過來問，你看見你的祖先了沒有？我們沒有一個人看見我們的祖先對不對？祖父我們容或看見，曾祖父容或看見，再上面我們看不見，那你一定沒有祖先的，這個話說得通嗎？絕對說不通！這不簡單極了嘛？所以我們看不見的東西，只能說明他，我們不能證明他有或者沒有，但是絕對不能證明他沒有，這個道理很明白，是不是？所以這個地方我們不談這一點，如果真正談我會告訴你們，現在很多以科學來談這個，科學上面可不是這樣講的，是最不科學的事情，這是最糊塗的事情，所以在這謗因謗果，這兩點。
【「誹謗作用分三，」】
什麼叫作用呢？就是從因到果之間，必定有這樣的因產生這樣的功效，這個作用，就是彼此因果三世當中這個功效利用，這個叫作用。那麼，分哪三種呢？
【「誹謗殖種持種作用者，謂云無有若父若母，」】
我們說這個怎麼會誹謗？他這個意思就是這樣，真正的佛法裡面告訴我們，我們的生命怎麼來的？三樣東西，自己的識種加上父母的合和，而有生命這個作用的存在，這個作用的存在還必須，在有這樣前面的因感得後面這樣的果。現在說沒有，否定這一點，就是這樣，這是世間的人都不接受這個概念的，這個是叫做謗殖種作用。說：
【「誹謗往來作用者，謂云無有前世後世，」】
什麼叫往來，就是怎麼從前世到後一世，就是因果關聯過程當中前後的相續。
【「誹謗受生作用者，謂云無有化生有情。」】
就是這樣，這個也就是三世流轉當中的種種的不同的功效。這個佛法裡面講的化生，一定還有前生他這樣的業感得。他說化生天上掉下來的，或著是什麼上帝創造的，毀謗這個，凡是總之，就是這樣的因感得這樣的果，這個否定空緣起這個法則的，除了佛法以外的所有的這種見解，都是屬於這一類。有很多人世間糊里糊塗的人，他不會有很強勝的知見，有很多人理智很深的通常都在這個上面，所以現在講的科學什麼等等，就實說來，都是屬於這一類。
【「謗實有事者謂云無有阿羅漢等。」】
實有事就是前面生死流轉當中的三世因果關係，現在這個是因果還滅的時候所得到的真實的果報，這個是阿羅漢。所以說因果的順這個流轉他也否定，當然還滅他也否定，由於順的這個流轉的話產生前面這種因果作用等等，然後呢，從還滅來說的話，證得聖果這個他都誹謗，這種都是邪見。
【「究竟者謂誹謗決定。」】
他確定覺得這樣的。
【「此亦由於五相圓滿，謂具五心，」】
那五樣東西呢？
【「一有愚昧心，」】
就是這個心裡，普通我們都有的。
【「謂不如實了所知故。」】
對他說，真實的事情，他不能如其法相、如其法性實實在在的了解。
【「二有暴酷心，謂樂作惡故。」】
對這個東西他還覺得不但不知道，還覺得這一個是對的，這一個是好的。
【「三有越流行心，謂於諸法不如正理善觀察故，」】
而那個時候他起心動念，非法的起心動念，而不是如法的去觀察，這一點特別重要。現在我們世間除了佛法以外，所有的大部分尤其是做學問的科學家，他很講究，他研究起來，研究的精密，那比起我們來，不曉得比我們要超過多少，但是這一種都是什麼？不如理的觀察，這是很遺憾的一件事情。所以我們為什麼到今天佛法這麼衰，原因就在這裡。他們外面的人都很認真的做這個，我們現在修學佛法的人，佛法是世間第一智慧，居然糊裡糊塗不要善巧，就是這樣。所以我們雖然最好的佛法擺在那裡我們不懂，說外道他很認真的去觀察，因為他對事情的觀察深入，等到我們大家坐下來一談，他兩句話一談，你啞口無言，這個真可惜！這個前面具五心圓滿了，這個愚昧心，愚昧不了知，不如實了知。第二個呢？不但不如實了知這是一個根本問題，一切邪見的根本，那麼對我們來說，我們應該如實了知些什麼呢？根本就是二無我。談到這地方大家容易產生一個誤解，說這個二無我，這個難得很，不要說法無我我們談不到，人無我空了以後要證羅漢果，我們現在末法的時候談不到，我們只有念念佛啦，這個是千真萬確，不是說眼前叫我們破掉了這個東西證羅漢果，不是這個意思，但是你要了解這個東西是生死的根本，我們修學佛法的人第一步要認識了這個，你有了這個正確的認識，你修什麼就成功什麼？然後進一步來說，眼前我們真正所以要做的事情，修行什麼？就是認得了我們錯在那裡？如何改過？這個認得，了解錯誤，以及了解了錯誤的改過，就是我們修行的業因，眼前我們要做的就是這個事情。假定這個事情你不認識、不做，請問你修行修習什麼？正因為你了解了這一點，說從這個地方了解了徹底根除這麼難，所以不要再聽自己的胡思亂想招呼，一心念佛，那個才是我們所謂念佛法門的特質，還是從這個特別的認識上面，才開出淨土的方便法門。所以信，信什麼？還是信這個，這個道理我們要了解，這個才是真正如實了知的這個心情。不過這個地方現在講業。我們退一步，實際上對事情的真相又分兩部分，一個叫業果愚，一個叫真實義愚。什麼叫業果愚呢？就是怎麼樣一件事情從因感果，造如是業因，一定感如此業的果，對這個因果關係不了解，這個就是我們普通凡夫應該了解的，這個地方所說的不如實了知指這一個。可是為什麼有因果？就是因為表示一切法本身，他不是天生有實在的自性的，而實在的自性是沒有的，這是說如此因，所以有如此這樣的緣現起的現象。這個業果的所以存在還是因為，實實在在了解性空緣起，所以把這個業果更深一層探索，得到這個結果，我們真正要了解的這一個。如果我們學的只是人天乘法，那你只要了解淺的那一部份就對，可是這一部份人天乘法的最後結果是什麼？三世怨，很不值得。你忙了半天同樣的修行，最後還是到地獄裡面去。現在你只要認識更深一點、多一點，你修行並不要加多少，這樣的修行你就能夠跳出輪迴，乃至於解決一切眾生的痛苦，錯就錯在那個知見上頭。所以在這個地方雖然講淺的，但是我們深的要了解，同時我們現在了解了這個地方所以講淺的，是引導我們達到深的、究竟圓滿的地方去，不了解的就是愚昧心。單單那個愚昧心，還要酷暴心，還要跟著他好樂歡喜做這個。然後第三有越流行心，「謂於諸法不如正理的善觀察」，剛才我們就講到這個地方。就是你懂得了，然後如理去思惟觀察一切善惡的根本，然後呢不懂得的話，害了。如果說你不善巧去觀察，最多糊裡糊塗大家就是這樣的世間，還造不出大惡來。如果說不如理的這樣去觀察的話，很多大毛病都出來了。所以說世間那個大外道，進一步說眼前的所有什麼世間的，很多特別突出的，科學上的概念，也可以說屬於這一類的。不過這一點，我們不要隨便講，因為你弄得不小心的話，這個會產生種種爭論。科學所採用的方法是絕對正確，就是說你要把一件事情正式的了解，不是說人家告訴你怎麼，你就聽見怎麼？這個跟佛法的精神是完全吻合，他細微的判別，在這個地方我們暫時不去談他。這個地方講的就是不但是愚昧、不但是樂作惡，而且照這個錯誤的事情，你願竟深入去觀察，我們現在要如理觀察就對了。
【「四有失壞心，謂謗無布施愛養祠祀妙行等故，」】
就是說你作種種的也是前面的計劃，就是你是覺得，你確定這樣的見解，誹謗那些不對的，這個邪見就圓滿了，圓滿了而也沒有對冶。第五個。
【「五有覆蔽心，」】
就是沒有對治。那麼同樣的，對於：
【「謂由邪見不覺羞恥，」】
自己還覺得得意，這個真正可怕的就在這個地方，自己明明錯了自己還覺得得意；自己明明錯了還覺得有道理；自己明明錯了，還覺得不承認，還有一百二十個藉口。修學佛法，最難突破的就是這個地方，這個千萬注意！所以我們第一個，真正要認識的就是認識自己我是個凡夫，自己在無始無明大病當中，就算你不懂，你常常提醒自己的話，這有很大的幫助。
【「不知過患及與出離故。」】
你當然不知道，不知道你當然完了，就是這樣。
【「此五若缺，則不圓滿。雖其邪見復有所餘，然唯說此名邪見者，由此能斷一切善根，隨順諸惡隨意所行，是為一切邪見之中極重者故。」】
邪見有很多，各式各樣的，但是這個地方特別拿出這一點來，為什麼原因？當這個概念一來的話，一切善根都斷掉了。由於這樣的邪見，什麼樣的惡行都跟著來了，所以這個是邪見當中最重的根本。當把因果這個法則你一斷掉的話，就完了。說起來這因果兩個字講起來容易，要想了解他實在是不容易。我們仔細想一想看，講到現在，我們隨便談，當你一想到因果的話，眼前這種問題都解決了，可是眼前我們問題有沒有解決？沒有解決，表示什麼？我們雖然嘴巴裡面講因果，的的確確心裡面對於這個因果兩個字並沒有如量的生起正確的認識。好的至少我們在概念上面曉得有因果，接受因果，這個時候就應該下面緊跟著檢點一下，我們接受了以後，是不是派上用場了？我們能夠這樣的檢查，很快就進步了，單單接受都己經很難了，如果你不努力去檢查的話，很快就失去了。因為這個人生很容易失去，而不知不覺當中又造了很多惡業，造這個惡業還是照著以前的老習慣走，你又墮落。尤其是有很多出家的同修，一旦披了這件衣服，你不能跟他相應的話，這個是可怕極了，這是我們要了解的。但是反過來呢？妙了，你一披了這件衣服，你做一點善事的話，對不起，這個在家人跟出家人你同樣做一點好事，儘管做好事的量完全一樣，可是你一披了這件衣服，得了這個戒以後，這個功德之大，不得了的大。所以我們常常說的那個比喻一樣，就像你走路，你平常走路用兩隻腳跑，你怎麼拼命得跑，那麼跑一點點，假定你得到一個善巧的工具，這飛機的話，你跑很短的一段時候，你就跑得很遠很遠，就這樣，所以這個戒就有這樣不可思議的功效。現在我們繼續下去。
【「其中殺生粗語瞋心，由三毒起，由瞋究竟。」】
那麼特別又檢查一下，殺、惡口、瞋心，這個煩惱都可以引起，由貪而殺，由瞋而殺，由癡而殺，但最究竟、最利害的是什麼？瞋心的殺最究竟。
【「不與而取邪行貪欲，由三毒起，唯貪究竟。」】
盜也可能有貪有瞋有癡，可是貪心起的盜，是最嚴重、最究竟，欲邪行跟貪欲也是一樣，下面：
【「妄語離間及諸綺語，發起究竟，俱由三毒。」】
剩下來的幾樣東西，發起跟究竟都是一樣。
【「邪見由其三毒發起，唯癡究竟。」】
這是容易明白。
【「此等之中，思唯是業而非業道，身語所有七支是業亦是業道，思行處故。貪欲等三業道非業。」】
仔細分的話這個業又分成業跟業道。什麼叫業？什麼叫業道？這解釋一下。業，換句話就是你做的事業。平常說你做什麼事情啊？就是這樣。我們真正做事情的話，一定是什麼？一定是這個，就是一種行為。
菩提道次第廣論翻譯第五十四卷Ｂ面
所以身固然是一種行為，口固然一種行為，心裡的形相也是一種心行相，那麼道就是你那個行為在這條路上走。比如說我思惟，思惟是一種心裡的行相，但是這個思惟，就一定要憑藉了一個什麼東西，這個思惟才產生一種功效。比如說我想走，然後呢站起來走，對了！你這個思惟就變成一種功效，所以這個地方說思惟是業非業道。那麼身語七支是業亦是業道，它本身又是一種做的事件，又在這個上面可以產生功效。貪瞋癡三謂是業道非業，這個貪瞋癡三，就是業所走的道，這個思心所經過趁著這個貪瞋癡就產生種種的功效。現在這個地方，我們一下還不一定辨別得清楚「業」跟「業道」之分，現在這裡我不詳細講，你們仔細的思惟觀察，將來會體會的到這個業跟業道之間的差別。然後你了解了這個去對治的時候，也曉得它對治的正確的方法。那麼上面第一個就是正說明了這個業，主要的是哪一些？第二進一步呢。
【「第二顯示輕重分二。」】
說那個業當中，哪一些是輕？哪一些是重？我們了解了以後的話，處處地方，就曉得怎麼個對治，以及了解它的利害關係。
【「一、十業道輕重。」】
第一個是特別說十業道本身的。
【「二、兼略顯示具力業門。」】
下面就說有一些造業的門，它有特別的力量，凡是具有特別力量的這些，你造少少的業，就產生絕大的業果。
【「初中有五，」】
這個初就是十業道。
【「例如殺生，由意樂故重者，謂猛利三毒所作。」】
同樣的這個殺生，殺生當中哪一個是重？哪一個是輕呢？第一個說意樂重故。我們曉得我們殺生的時候，做任何一個業一共分事、意樂、加行、究竟，每一樣東西，它由於你做的時候，特質的輕重不同，產生的業輕重也不一樣。當你殺的時候，你那個心裡狀態也決定，猛利三毒所起的，那麼這個業也比較重。比如你殺生，隨隨便便一個蚊虫來咬你一下，你自己並沒有大的什麼貪瞋之心，一看直接的反應啪一下打掉了，那個時候是犯了殺業，可是這個殺業就比較輕，然後呢你看見那個冤家，那個惡膽旁生，想種種辦法，瞋心非常熾盛，那就非常厲害。雖然同樣的蚊虫，平常如果你非常討厭，你看見了這蚊虫心裡面起了個大瞋心，同樣一打的話，雖然同樣的蚊虫，後者的這個業比前者要重，這個三毒愈猛利愈厲害。第二：
【「由加行故重者，」】
就是你的行為。
【「謂或已殺生，或正或當，具歡喜心具踴躍心，或有自作或復勸他，於彼所作稱揚讚歎，見同行者意便欣慶。由其長時思量積蓄，怨恨心已，方有所作，無間所作，殷重所作，或於一時頓殺多生。或令發起猛利痛苦而行殺害。或令怖畏，作不應作而後殺害。若於孤苦貧窮哀慼悲泣等者而行殺害。」】
第二加行。在你作殺的這個行為的時候，那個時候歡喜，歡喜去殺，殺的時候殺得很起勁，不但自作，還要勸別人，對殺這件事情還稱揚讚歎，殺得好！這樣做的好！這樣做得對！然後看見別人做得時候你心裡嗯嗯嗯這個好，殺的之前你心裡面已經長時想了種種方法，怨恨，經過了這樣的去作，然後作的時候無間。什麼叫無間？做這件事情，就是心裡面懷著這個瞋念，去作的時候繼續的這樣去，作的時候心裡面就很殷切殷重。這個說殷重心，在這裡文隨便一看，好像看過了，平常我們一體會我們就體會的出來。有的時候做那件事情，心裡面好像並沒有什麼，浮浮泛泛；有的時候你心裡面有一種很強烈的意願在那個地方，那個就是殷重心。「或者因一時頓殺多生」，這個大的有情眾生我們不會一口氣殺很多的，小的東西我們往往會。螞蟻、蚊虫、這個東西往往會殺很多。我現在想起來看見小的時候，現在想起來真是心裡面很害怕，那個大人，我就看見他用開水燙那個螞蟻，然後那個螞蟻窩用開水澆下去，現在想起來，那是真可怕，慘不忍睹的事情。
我還記得那時候我已經出了家了，新竹我們福巖精舍後面挖土。說起來我自己一直為了這事情不安，現在我一直那個病很可能，大概都是為受這個影響。那時我想那個地方沒水，弄個蓄水池。那麼後面就挖土，既然挖土，結果挖開來，看見很多的螞蟻，那是一定傷它的，雖然我自己沒做，但是結果做了，那個工人就在那裡。有一趟我看見，你們有沒有看見有一種螞蟻，這個螞蟻窩住在樹上的，有沒有看見？那個大大的，一個黑黑的對吧？那個成千上萬的不曉得多少螞蟻，挖倒了以後那個螞蟻就倒在那裡，結果裡面有個工人看看了就拿來火燒，我也沒阻止他們。已經燒了，我心裡覺得殘忍，不要去燒，但是工人就是不聽，就燒，心裡一直為了這個事情覺得，不曉得怎麼辦是好。沒多久這個工人有一次就被燙傷了，那工人非常強壯，這個力氣真大，燙的渾身那個火傷，我天天看見，從那個精舍下面走過去，那個人瘦的，弄了半年弄不好，那時候心裡想你看！那是花報！所以這個一時頓殺多生那是慘不堪言！現在我們常常看見比如那個戰爭，往往有很多不可思議的這種大的果報。比如日本人丟原子彈，一下幾十萬人統統完了，或者像當年東京大地震，整個的那個火燒，燒的現在往往這種大戰，就這種業因，你看，看的很清楚。所以我們有太多這種情況之下，雖然在這件事情當中，那個工人往那個裡面一丟，我曉得將來這個劫難過程當中，我也在這個大火當中的一員，你們注意，所以這個業因、業果是一定逃不了的，唯一的辦法就是懺悔。對了！我想起來了，我昨天問你們一個說業做了以後逃不了的，那懺悔怎麼辦？這個本來要考你們的，還是要考你們，我倒沒忘記，你們好好的去想一想。這個是頓殺多生。那麼還有呢？「令發起猛利痛苦而行殺害」，或者是「令怖畏，作不應作而後殺害」，種種這種東西，還有對於這個孤苦值得哀愍的人要殺害，這種情形。
講起來殺害，我想起很有趣一件事情來。我今年春天我看見那個電影片，就是那個VIDEO TAPE，那個片子的名字叫「死亡的面貌」，一共有三集。有一次有一個同修拿得來，說師父您看看這個，我去看。結果他就告訴我他吃素，為什麼吃素？固然信佛，實際上真正的原因就這麼看見了這個死亡的面目以後。我說有這樣的效果嗎？叫他租一個來看一看，然後一看，果然！你們很多人一看見這東西，叫你吃肉你就不想吃。我為什麼要說這個事情？你們現在沒看見，不曉得有沒有這個機會，我真想介紹我們自己看一下。有很多事情，我們所以做不到的原因為什麼啊？就是我們沒有真實的感受！當你一旦到了真實的感受，你會覺得感覺牢不可破。我隨便舉個例子。比如說我們在這個地方，大家同行當中，有一個人，一個大壞蛋，一個人專門做壞事，但是他表面上面做那個人情做的很好，你還很歡喜他，你上了他一趟當以後，你曉得這個傢伙是個大壞蛋，然後你告訴別人說，這個大壞蛋，別人都不相信你，但是你印象心裡很深刻，你還覺得這個傢伙總有一天上了當，但是你去告訴他，他就是不相信你，你們有沒有這個經驗？我想很可能有這個經驗，為什麼？這很有意思。這個道理就是我們現在要學的，這個地方簡單的告訴你一下。
就是我們平常那個第六意識，第六意識的作用，怎麼來的？它有幾種作用，前面的五俱意識，你眼睛看見了，馬上第六意識跟著就動了；耳朵聽見了跟著動了，嚐到了，觸到了，所以眼耳鼻舌身前面這個五根所對的境，然後意識。第二個緣那個法塵，法塵就是你腦筋裡，就這樣去想。但是平常的時候因這個五俱意識非常粗猛，所以緣法塵這個力量本身很薄弱，儘管講的時候聽，聽見了以後，但是因為你本身沒有經過這思惟觀察的深切的力量，所以這個概念不深。一旦你親眼看見了以後，那個印象很大很大，那時候就產生效果了。所以剛才說的例子都是如此。那我們現在修行，為什麼要多思惟觀察，這個地方順便講一下。現在我們看見很多業果報應的這種事情，因果關係的事情，因為我們並沒有深入的思惟、觀察，為什麼沒有深入思惟觀察？就因為眼前，眼前前面那個五樣意識很粗猛，我們這個意識一天到晚跟著它跑。我們要坐在那裡看一下書，偏偏胡思亂想，為什麼胡思亂想？你們有沒有想過？為什麼？就是你剛才眼睛看見了，強烈的印象在這裡；你耳朵聽見了，強烈的印象留在那裡，你嘴巴嚐到了，強烈的印象在那裡，就這樣，而就是這些東西擺在這個地方。所以等到差不多到時候十二點鐘你聽見一下，打板了，要吃飯了，那口水就咕嚕咕嚕的流；你看見了這個人跟你是個好朋友，你聽見一點聲音的話，你心裡面就知道站起來跟他聊一下天；如果說這個是你跟他不歡喜的話，你一想的話，這個傢伙他又在那說我壞話了，這種情況你很容易說明了，平常一直緣這個粗猛的前面的五俱意識，第六意識在相應，所以這是我們散亂的原因。就是懂了這個道理的話，你沒辦法深入的思惟，於是那時候，你一再造業，等到造完了業，下了地獄受苦的時候，沒辦法了。就是你生前有辦法的時候，你都沒辦法修行，到了地獄你有機會嗎？
所以現在唯一的怎麼辦呢？就是你必定要把外面的東西排掉，排掉了以後，你能夠深刻的思惟，使得這個意識所緣的法塵，產生強有力的功效以後，那時候心裡面就產生力量了。要強到什麼程度呢？就是說你內心當中思惟這個念頭，繼續不斷的思惟，強到能夠擋得住前面五俱意識所產生的這個意識，換句話說，作意強到像你看見的一樣的強烈，那時候勉勉強強可以把你看見的事情擋得住，不被他引誘，實際上你還要超過它。當你真正超過它的時候，這個力量就產生了，我不曉得這個解釋，你們清楚不清楚？對，如果有人已經很清楚了，不清楚的話，要了解，這是我們眼前真正修行第一個關鍵。所以萬一你不行，實際上呢我們真正大部份人都不行，那怎麼辦呢？我們要環境來保護，所以為什麼我們要出家。叫你一個人恭敬，恭敬不起來，大家看見這個地方規矩很難，到時候你自然肅然起敬，對不對？叫你恭敬，恭敬不起來，然後你信佛的人跑到廟裡面，這心裡面就恭敬起來了，是不是？做壞事也是受外面的五樣東西而意識跟著它，做好事同樣跟著它，現在你懂不懂？這個之所以為什麼，我們修行往往說，修行好像不要管外面的環境，完全錯了！初初真正用功第一步修行，我們必定要賴這個好的環境，這個好的環境怎麼來的？說起來還是業感緣起！所以我們現在常常說沒有好環境，請問好環境這個果你有好環境這個因嗎？你有嗎？這是我們要檢討的。所以如果現在我們感覺到我們沒有的話，我們趕快勤勤懇懇多掃一點地，多抹一個桌子，把這個環境弄好了，眼前馬上就得到好處，將來你一定有好的去處，信得過這個話嗎？所以現在我常常看見自己的東西保護的好好的，常住的東西誰都不管，這是註定我們每況越下的原因。所以記住，「私財如土，是公財如命！」記住：「公事辦，公事辦，公事辦了辦私事」，你真的能夠這樣去做到的話，你一定成就。
這是我隨便剛才談到那個事情的時候，所以我自己也是這樣，那個同修一看見那個，他也是到處去勸人，結果勸了很多人，至少看過那個電影的一個禮拜，看見肉就不想吃了。我只看了這場電影，那個印象之深是不得了的深，我要敘述給你們聽，你們也沒有這個大的效果。我簡單說一個。我們已經聽說過人家吃猴腦，你們聽說過沒有？吃猴腦，我們現在好像聽見了，很好玩，吃猴腦！我那次看見了吃猴腦以後，一直到現在，影響深不可攀。就有四個人，兩個男的兩個女的都是西方人，穿的非常好，然後不曉得到那裡去，那個地方我不知道，總歸這個地方一定不是歐洲，也不是美洲，可能在那個地方波多黎各或者是非洲，或者是那裡這個我就不知道了。然後就坐在那個地方，準備吃，那個台子中間有一個洞，四個人四個盤子，那個旁邊桌子、盤子、瓢羹、小的這個鎚子，那個小鎯頭，講起來那個殘酷的不得了。然後那個侍應生抱了個小猴子，那個小猴子小的一點點，就抱的來，抱的緊緊的，那個白布裹的什麼拿進來，那個小猴子吱吱嘎嘎嘎嘎的叫，大概那個小猴子也怕的要命。我在那裡看開始的時候已經不忍心，我就想假如我是這小猴子如何？我一想那小猴子我簡直這個眼睛不敢看，閉上眼睛不敢看，但是瞪開眼睛又去看它，結果那小猴子就抓得來，抓得來以後鎖在那個後面，那個洞還有個很巧妙的東西，這麼卡達一來那猴子鎖住了，下面那個身體整個綁住了。你們想想看，假如你們是猴子的話，你們那時候什麼想法？然後那個佣人用點藥水，當然已經弄得很乾淨了，又把那個頭上那個猴子的頭髮把它嘎噹嘎噹剃的光光的，然後拿那個鎚子咕咕敲，假定你看見那東西，我想誰都呆在上面，好幾人我看看他們，他們也把頭拿開了。最後那個敲開了，敲開了以後他很有技巧的，那個人還不敢下手。開始的時候那幾個人好像紳士，準備在那兒吃，到後來不管那個男士也好，那個女士也好心裡面皺著眉頭，你這麼看他一眼，看他一眼，結果敲開了以後腦殼就啵一下撥下來，那個猴子吱吱嘎嘎叫，沒死啊！然後居然拿那個瓢羹就挖出來，那個白白的腦漿！這樣！人的殘忍，人的殘忍啊！所以現在我們看世間有很多不可思議的事情，總覺得殘忍，這個東西真的殘忍！要是你們看見，他還有好幾個，還有看見殺人，我從來沒有看見過，那次親眼看見的，那是阿拉伯人，抓到那個仇人，拿了個刀蹬一刀硬是那個頭就掉下去，那個頭掉下去並不死，那個頭在那裡滾，我又不忍看，下面到底什麼樣？我都沒看見，「死亡的真相」，就這樣。看完了以後吃飯，誰都吃不下，不要說吃肉吃不下，吃素也吃不下，當你想到你吃了他以後，將來說不定你要這樣還他，怎麼可能？那是千真萬確的事實！所以我說到那個加行，平常的時候我們注意，你如果這樣去對別人的話，對不起將來你就這樣來還別人，一直到你成佛！成佛還要這樣的，昨天告訴你們那個金槍馬麥之報，以後有機會告訴你，是佛自己親身遭到這樣的十種大難，這個業是萬萬不可以造，這是講到加行中。第三無治。
【「由無治故重者，」】
就是對治，這個是我們修行當中第一重要的，前面四個貪瞋癡當中有覆蔽，有覆蔽就是沒有對治，能夠對治就好了。那麼什麼是對治呢？
【「謂不能日日，乃至極少時持一學處，或亦不能，半月八日十四十五，受持齋戒。於時時間，惠施修福，問訊禮拜，迎送合掌和敬業等。又亦不能，於時時間，獲得增上慚愧惡作。又不能證世間離欲，或法現觀。」】
就這個對治，修行就是這個東西，就是懺悔，去對治惡業，不能日日，最重要修行的話，時時刻刻要怎麼辦呢？持一學處，學處是什麼？就是惡業的卻卻相反，這是我們修學佛法的人，正確的，該這樣做的，乃至於不能，半月八日十四十五最少的。通常這個半月八日不但是持一學處，通常還有特別的，比如八關齋什麼等等，受持齋戒，或者時時間布施修福，問訊禮拜，這個我們都了解的，迎送合掌和敬等業。注意，這個和敬從心裡開始的，所以六和敬，見這最重要的，見解是你內心的事情，儘管我們現在形式坐在這裡，心裡不相應，不好！反過來，就是我們現在形式做不圓滿，只要你見解正確，你起了慚愧心，說我要努力，就好。所以我剛才說不是做不到，你只要心裡面稍微一轉，昨天就有個同修跟我說，我最近聽那個論好歡喜，以前那個死角總是轉不過來的，總是覺得自己對，總是覺得這樣，現在一下轉過來了，他結果發現一轉過來，原來這個問題容易的不得了，我就告訴他是嘛！的的確確千真萬確的，我們總覺得這個佛菩薩做的事情，叫我們這麼難做，真正難不是在佛菩薩跟你，真正的難就在知見上面，有一天你得到那個正知見能夠接受，一轉過來的話，整個的問題都開始就轉了，到那個時候你會感到歡喜。平常我們還自覺得有十二萬分的理由，到那個時候你會感覺到十二萬分的抱歉，那就對了。所以他下面告訴我們，於時時獲得增上慚愧惡作，他前面說不能，就是沒有對治，你能夠就對治了，說我慚愧啊！以前自己覺得我還對，現在覺得我錯了！以前做的不對，惡作就是我覺得以前做的不對，厭惡自己所作的，對於壞事情你能惡作，就對了，這就是對治。作的時候你用這個心去作，現在你用這個心去厭惡討厭，對你前面所作的這個心產生不歡喜，這個是正對治，這就對了。進一步再怎麼啊？證得世間離欲，這個惡作，慚愧通世間的，也通出世間的，修學第一步從這裡開始，你更進一步要證世間離欲，曉得它的過患，乃至於依法現觀，依法現觀就是證得空性乃至於，現觀還沒證喔！就包括在行到證這個階段，所以真正你證得空性了，這個問題就解決了，這個就是對治。如果說沒有對治的話，這個就是重的，反過來說你能夠對治的話這個業會減輕！這個修行我們看見這一點，是對我們一個最大的鼓勵，不但是鼓勵，實際上我們真正要學的就從這裡。
【「由邪執故重者，謂由依於作邪祠祀，所有邪見，執為正法，而行殺戮。」】
由於邪執，現在我們這個地方正法，寺院供的，邪法所供的這個地方就是叫邪祠，他也供這些各式各樣的神，外道等等，其它的所有種種神，他們執著著邪見，執邪見而行殺害，這個最嚴重，說要拜拜所以殺一個大豬，殺一個大牛，這個東西非常糟糕，這就是由這一個重。
【「又作是心，畜等乃是世主所化為資具故，雖殺無罪，諸如是等，依止邪見而行殺害。」】
就這一個，這個畜生，這個世間主造來讓我們吃的，去殺！那是邪見，這個是非常重的重罪。所以同樣的情況，雖然我們沒有這種執著，我們明明做錯了，還是覺得我對，我就應該這樣！我們往往覺得這個世間好像嫉惡如仇，我覺得正人君子嫉惡如仇，對不起！你這是個邪見，這是非常可怕！所以我平常在這個地方，常常聽見大家爭論，爭論了以後他還覺得我對，他沒有，他錯，對不起！你那時候己經在邪見當中了，外道尚且不可以，我們修學佛法的人，如果執著這個的話那是很可怕的，這個地方自己要覺醒。第五：
【「由事故重者，」】
前面這個幾樣東西，或則由自己的內心，或則由加行，這件事情由於事，就是你所作的對象。
【「謂若殺害大身傍生，人或人相，父母兄弟，尊長委信，有學菩薩，羅漢獨覺，及知如來不能殺害，而以惡心出其身血。違此五因，為輕殺生。」】
就是說由看你所殺的對象，當然偷盜等等也是如此，殺大身傍生，一個比一個大，小的螞蟻這個傍生比較小，然後大一點的狗等等，那就大很多，然後象、牛更大，然後人或人相那更大，人當中自己的親屬更嚴重，親屬當中的尊長是更嚴重，所以委信是什麼？委信就是信處，就是出家的，有幢相那種人，乃至於有學的菩薩，那更不得了，獨覺是已經無學的聖者，以及如來，後面這個東西犯了這個的話不得了可怕，五無間罪，從父母開始，犯了以後的話那是五無間罪，越後越大。違此五因是輕殺。
【「餘九除事，如其殺生，輕重應知。」】
這個是指殺生，其它的也是這樣。
【「由其事故重不與取者，謂若劫盜眾多上妙及委信者。」】
委信者就是三寶之物，所以對那個三寶之物是一點不能動。說到這裡，現在大家在這個地方總覺得常住的東西馬馬虎虎，對不起，你雖然沒有盜心，但是因為它本身這個東西重的不得了，所以隨著你妄用一點就犯不得了的過錯。到了晚上溫習的時候，我會告訴你們，歷史上有太多這種典型的公案，很好的一個出家人，他身前就因為妄用，我現在還記得這麼一件公案。
菩提道次第廣論翻譯第五十五卷Ａ面
我現在還記得這麼一件公案。有一個人造一個大廟，他是非常好的人，有一次人家供養一個石頭，不曉得作什麼碑的，他們沒有做，供在那裡也不做，那時候正好造房子，在前面缺一塊階石，他想這個碑反正沒有用，在那裡作了一個階石，就是這樣，然後就作了，做了以後，就死了。死了以後就墮在地獄裡，不曉得受無比的苦，但是他畢竟還是個修行人，後來他一個特別的因緣，就來托夢給他的一個弟子，說我生前就犯那麼一點點，現在一直不曉得這個大石地獄當中煎熬，不得了的苦，然後我還有一點點什麼東西，你代我說出來，然後把那塊石頭挖出來，擺在那個地方，經過多少人的懺悔，才得到解脫。你看太多這種類型的公案，所以我們現在啊，這種事情說起來真可怕，隨便我想到一件事情，也是隨便提一下。我第一次到淨律寺去，淨律寺有很好的辦法，他們打電話都要錢的，我那次跑得去打，打了以後，我這個同修真好，淨通法師，他也沒有給我說，打過了，他就代我丟了個錢，當時我也不知道，後來我回過頭來想一想，好像這個地方有一個丟銅板的箱子嘛，我去一看，果然沒有錯。我心裡還想這地方丟一點這個，打一個電話還要錢，但是，幸好我還算三寶加被，不可以，不可以！我自己還覺得種種理由，我自覺跑得來教書的，他們那地方，因為我的心目當中對這個師長無比的恭敬，老師什麼東西給他，我來教書的，到那個打一個，打一通還要丟銅板，但是我心裡想馬上懺悔，這個念頭萬萬不可以，我馬上拿一個銅板擺在那地方，以後看了一看，不、不、不是一個銅板，打到台北去要好幾個，然後我每次去打的時候，看那個我心裡想煩啊！後來想這個就是我的錯誤，我就懺悔了好幾次，以後高高興興，每次看看，萬一這個錢不夠，寧願多丟幾個。所以我說到這地方，倒不是說我什麼，所以有很多客觀的環境，我說明了什麼？像這個，我們平常以我這個條件，我常常給你們這麼講，我自己都做不到，所以我很了解這種地方，千萬注意！因為眼前這地方大家鬆鬆散散，目前已經這樣地努力向上，已經非常難得，我非常讚嘆，所以我曉得，一下逼得很緊的話，這個不是你們的過錯，那是我害了你們。大家肯這麼向上，一步一步努力，今天會提到這地方，我順便一提，將來這地方，我也要慢慢的改善。所以改善的原因，絕對不是為我，這個你們大家曉得的，這地方，我來的時候，就是這樣來，去的時候也就這樣去，這是為了保護大家，所以這個委重，這個是三寶的地方的話，是一點都不能錯。不要以為，這反正不要錢的住在那地方，一個電話打個半個小時，沒什麼事情，公事都不可以打，還是閒事無聊了，跟人家聊聊天，千萬不可以！凡是三寶之物的話，千萬注意。所以這地方說到盜不與取，不過這裡順便一提，就是因為我們常住，將來的的確確，你們有的人有錢，自己沒有錢，常住供給你們，這個沒問題，這一定沒問題，該用的一定要用，可是這地方，隨便一點小地方的話，千萬注意。
【「劫盜孤貧，出家之眾及此法眾。若入聚落而行劫盜，若劫有學，羅漢獨覺，僧伽佛塔，所有財物。」】
這個是盜。想起來了，所以講那個盜，五台山有一個叫人皮豉，不曉得你們聽說過沒有？可能有人聽說過了，這個豉怎麼會人皮的呢？不是。五台山是文殊師利菩薩的道場，這個道場有種種神異不可思議的，有一個大廟，那個大廟有一個人，那是廟裡的一個當家。那個五台山的香火盛得不得了，非常盛，但是有很多慢慢變成子孫廟，他也莫名其妙的亂搞，那個公家的錢，反正人家看不見，他就拿這個錢自己私吞了。私吞了以後，他倒不一定，出家人哪有錢的，弄了那個錢，然後給了他徒弟。給了他徒弟以後，這個出家人，完了以後，就投一條牛，就在這個常住裡邊。這條牛力氣特別大，因為他們那個地方都是自己耕作的，那個工人外面雇得來的，那個農具什麼等等往往都是常住的，牛牠們也是一樣，做起來特別勤力。後來有一次，他那個徒弟就夢見他的師父來告訴他：「我生前因為侵了那個常住的錢，然後買了這個田，這個田現在在這地方，所以我要投牛，還那個。什麼時候還得清呢？這個田就是滄海，就是這個田變成功滄海桑田幾番以後，對不起，我這個罪還消不掉。」你想想看，那個滄海桑田要經過多少時候？那不曉得要多少億劫，但是他這個罪還還不清楚。我們眼前貪一點點，所以注意啊！眼前我們好容易這麼貪一點點，將來這個果報，這個是我們真正講業的地方，講得很容易，你們好好的思惟。當你想到了這一點的話，眼前這個錢千萬不要積在抽屜裡，積在這個銀行裡邊，這個常住一點點，寧願多給他一點，對你只有好處的，絕對沒有壞處，這個事情，我們千萬注意！所以剛才旁邊的人，我們不要說一個旁邊的人隨隨便便，已經在這個地方，不在乎，可是我現在曉得了，所以我告訴你們，一定要保護他們，還給他們，還得清清楚楚，這個是我們千萬要注意的。這個盜，盜下面是淫。
【「由其事故重邪行者，謂行不應行中，若母母親，委信他妻，或比丘尼，或正學女，或勤策女，非支行中謂於面門，非時行中謂受齋戒，或胎圓滿，或有重病，非處行中謂塔近邊，若僧伽藍。由其事故重妄語者，謂為誑惑多取他財而說妄語，若於父母乃至於佛，若於善賢，若於知友而說妄語，若能起重殺生等三而說妄語，為破僧故而說妄語，於一切中，此為最重。」】
前面其他的比較容易，最後一點，為破僧故而說妄語，一切中這個是最重。真正破僧，現在我們說實在的，不大，做不到，這佛世的時候有，可是破僧的因，我們很容易犯，這一點就特別注意。我們在這個團體當中，一點小小的不好，大家說那種離間語，萬萬不可以。所以我剛出家的時候，我的老師就告訴我說，「不會說話的兩頭搬」，搬弄是非的搬，「會說話的兩頭瞞」，我一直到現在受用不盡。難免人家有的時候，碰見事情有點不大痛快，我們往往願意做人情，對啊！你對啊！你不要去說他對，你說他對，他覺得對的火上加油，你倒是同情他，你是害了他，也害了你自己。那時候應該怎麼辦呢？碰見這種情況的時候，如果你有這種機會的話，你不妨說，其實他的對方倒無心的，我了解，他做過了事情以後，我跟他談起來，他還覺得蠻對你抱歉的。如果你背後這麼一說，他心裡面這個也就慢慢地舒解，對不對？所以你無形當中就做了好事了，所以記到：說「不會說話的兩頭搬，會說話的兩頭瞞。」如果說為了你自己的利益要去這樣說的話，那是更可怕。除了這個以外，還有往往我們為了自己的利益，然後呢，往往談佛法上面，說這個不對，這個對，所以說這個對不對，是為什麼？為你這樣。譬如說，等到我去做廚房，或者看見別人做廚房，配我的胃口，然後他說種種理由，要這樣要那樣，然後這個人要那樣要這樣，然後呢？這個團體起了衝突了。這雖然眼前是一點小小的，可是凡是你為了不管什麼理由，使得這個大家共同和合而不和合的話，你的破僧的因就在這個地方，這個是最嚴重的妄語跟離間了。我們現在修學佛法，一開口就在那地方出毛病！就在這裡，千真萬確。所以我這裡特別強調，不准大家隨便說閒話，說來說去，沒有別的，還是保護大家，你們千萬注意，這一點是千萬注意！我們要想爬上去是千辛萬苦，要想墮落是容易極了，因為無始以來的習氣，你隨便坐在那裡兩三句話一提，你不知不覺當中造了大罪惡了。
【「由其事故重離間語者，謂破壞他長時親愛，及善知識父母男女，若能破僧，若能引發身三重業，所有離間語。」】
這個。
【「由其事故重粗惡語者，謂於父母等及餘尊長，說粗惡語，」】
所以前面是告訴我們這一點我們常常容易犯，也是太容易了，這個世間呢？這次講的大寶積經上面就告訴我們，這個迦葉尊者就說：「平常我們對菩薩起一念瞋心，或者瞋的行為，這個東西果報不得了。」但是那一個是菩薩我們不知道，你怎麼曉得他是菩薩？的的確確有太多的菩薩在這個世間，我們的確認不清楚。我修學了佛法二十多年，現在總算經過善知識的引導，種種跡象看起來是，太多這種。我們現在大家了解廣欽老和尚，他就是那種再來人，他走了我們才說，不走我們不談的，有很多明確的事實，而這種不斷地一直有，既然是這樣的話，你怎麼曉得現時沒有呢？所以我們隨隨便便妄加批評，妄加那個的話，都是對我們造成絕大損害，這個地方千萬注意！平常我們總想到，我在無明當中，我總在無明當中，你能夠這樣想的話總好。繼續下去。
【「若以非真非實妄語說粗惡語，現前毀罵，訶責於他。由其事故重綺語者，妄語等三，所有綺語，輕重如前。若諸依於鬥訟諍競所有綺語，若以染心，於外典籍，而讀誦等。若於父母親屬尊重，調弄輕笑，現作語言，不近道理。」】
這個我們最容易犯。
【「由其事故重貪欲者，謂若貪欲僧伽，佛塔所有財寶，及於己德起增上慢，乃於王等及諸聰叡同梵行所起增上欲，貪求利敬。」】
這個貪，重的是什麼呢？照寺院裡面，這是最嚴重的，你可以說積功德，這是最好的，不得了的好，反過來的話呢？是非常嚴重，一點點的小便宜，貪了，不得了。然後呢，既得其增上慢，譬如說我們現在大家共同的話，人家講的什麼或者人家的德行，自己總覺得，那有什麼了不起，這一句話不得了的可怕，我們處處地方要想不如人家，要讚嘆人家，原因就在這個地方。下面是瞋恚。
【「由其事故重瞋恚者，謂於父母親屬尊長，無過貧苦諸可哀愍，諸誠心悔所作過者，起損害心。」】
這個是瞋心，對於自己的尊長，或者是貧苦的，或者他來懺悔了，你還心裡面放不下。
【「由其事故重邪見者，謂能轉趣謗一切事，較餘邪見此為最重。」】
這個是邪見當中最嚴重的一件事情，凡是你的邪見，由這個邪見而毀謗真實的因果緣起法則的，這個是最嚴重。
【「又謂世間無阿羅漢，正至正行，此見亦爾。與上相違是輕應知。」】
跟上面相反的就是輕的，這是我們應該了解的。那麼上面說重的，關於這個輕重的相，你們要好好地自己細細地觀察一下，自己思惟一下。平常我們修學佛法，剛開始第一步真的要注意的就是這個地方，往往一點點很小的這個善惡，就得到無比大的果報。尤其是我們現在修學佛法的人，尤其是近事或者居士，乃至於出家的同修們，這一點千真萬確。這件衣服真是披上的是大幸大幸，有絕大的功德，但是你弄得不對了，一披了這件衣服，造起罪來可怕，也是不得了的可怕。所以佛經上面一直跟我們說：白衣人，白衣下地獄還不大容易，但是出家人的話，那容易得不得了。當然反過來說，作功德的話也是一樣，這個原因我們要注意。我們現在一天到晚，自己披了，周圍的人都是這個，不是佛寶，就是法寶，就是僧寶。我想我們今天就講到這個地方。菩提道次第廣論一百三十一頁。關於這個業的輕重，我們同樣做一個事，結果往往因為不了解這個，雖然你做小小的一點，說業會增長廣大，固然這個業的增長廣大是屬於我們內心的，這一點我們還容易了解，容易控制。而有很多它本身因為它的這個事情的特質，就顯出了輕重很大的差別，這一點我們要特別了解。所以往往有的時候在一個很小的小事情上面，你做好的感得絕大的善果，惡的也同樣的感得絕大的惡果，前面已經說了，說這個重的，那幾樣是比較重的，後面又說本地分瑜伽師地論上面也告訴我們。
【「本地分中說有六相，成極尤重。」】
這個六種狀態是最重最重的，哪些？
【「加行故者，謂由猛利三毒，或由猛利無彼三毒，發起諸業」】
這第一個。由於加行而產生的業重，或者是你加行的時候，由於三毒，猛利的三毒，很大的貪心，很大的瞋心跟痴心，現在貪瞋痴的行相，我們已經了解了，那麼如果說跟三毒相應那個是最重的惡業，下面是猛利無彼三毒那個是善業，卻卻相反，第一。第二：
【「串習故者，謂於長夜親近修習，若多修習善惡二業。」】
這就是習慣，這長夜的話就是我們無始以來，這個目前我們不管是張開眼睛閉上眼睛，那心裡上面你很清楚，或者不清楚，都是這一個習慣養成功了，真是很難改。現在我們常常自己找個籍口，這個習性難改，佛菩薩告訴我們習性難改，那好像我們領了那個令箭一樣的，說佛菩薩告訴你，習性難改你就不要改，這完全錯了。你要修學佛菩薩，因為要修學佛菩薩，佛菩薩就告訴你這個很難改，你要注意喔！我們要聽懂這個話，你聽不懂的話，一句很好的話，你把它轉過來了。告訴你，這個是很難改的，所以你要拼命努力去改，才可以改得過來！這個才是佛菩薩的原意。所以我們現在弄錯了以後，說這個難改的，你就不去改它了，那你修學佛法修些什麼？這是我們要了解的。所以習氣還是最重要的，而且這個習氣在不知不覺當中，我們自己不知道，你一天到晚就害在這個裡邊。所以我們剛開始修行，一定要真正努力地去
克服這個習氣，然後呢要克服這個習氣，一定要有正確的認識，了解這個錯了，然後哪一個是對的。這個錯、對，不是文字上的認識，必定要把文字所指的，就是我們內心當中這種行相你認識，改的時候不是講文字，所以講文字你講得頭頭是道，然後講完了，變一個大法師，這個名氣很大，然後呢這麼多人擁護你，一點用場都沒有。如果你不能在內心上面這個地方淨化的話，那個都是染污的事情，這一點我們要了解。第三：
【「自性故者，」】
他本身就是這樣。
【「謂屬身語七支，前前重於後後，屬意三支，後後重於前前。」】
這個身口七支當中，殺最重，盜其次，淫第三，越是前面，這個本質越重，然後呢，意：貪瞋痴三樣東西越後越重，這個我們要了解的。這個貪瞋二項容易了解，這個痴相、邪見，尤其是邪見最難了解。不要說外道這種邪見，就是我們現在修學佛法的很多同修佛弟子們，這個基本的概念都弄不清楚，我現在聽見太多這種似是而非的那種說法。今天早上還有一位同修跟我談起這個問題，其實這個話我聽見不曉得多少遍了，太多人都犯這個毛病，他常常說我們現在這地方，譬如說我們要努力去做，他總覺得這個有護法，他如果做得不對，護法會護持他、會排斥他，把那個責任都推到護法頭上。然後呢，有的人做得很成功了，其實他做錯了，他完全是做世間那個事情，然後說，他如果說做得不好的話，護法怎麼會護持他？這個概念你們說對不對？表面聽起來好像很對，實際上這裡邊大有問題，護法絕對會護，但是護法只要護法，不是像我們想像的護。假定說真的樣樣是護法在護的話，現在這個時候絕對是正法，對不對？是不是很清楚，非常明白，有護法要護，難道這個護法會不護持佛法嗎？為什麼從正法而變成像法，現在變成末法，護法到哪裡去了？這不是很清楚、很明白的說明了這件事情。所以我們動不動說護法，護法是什麼？就是如果你自己能夠真正如法的去做，護法會護持你的，這一個叫護法。你如果亂七八糟顛倒來的話，這護法可不一定護你喔！護法所以護的法，你跟法不相應，護什麼法？這個我們要了解的。反過來說，如果他真的是以世間的標準來衡量護法的話，那盧勝彥應該對的了，他的事業做得這麼大，你看他一個人創出這麼大的局面來；一貫道的這個事業創得這麼大，那不是護法在護他嗎？他在那裡也是拜的佛，這概念很明白。所以你們不要糊裡糊塗，這個邪見跟正知見兩個字，不是說我們看一點文字，隨便講一講，看一點形象，這個裡邊有它深刻的意義。所以首先我們修學佛法，第一個應該有個正確的了解，說我們在長夜無明當中，好好地努力，我們這個起心動念，實在是大成問題！所以這一點是我們應該特別注意的地方，再下面：
【「事故者，謂於佛法僧諸尊重所，為損為益。」】
由於你所作這件事情的本身而判輕重，或者是功德田，或者是恩田、尊敬之田，這種。譬如說佛法僧，那個是最重的地方，以及自己的父母師長等等，三寶當中就是三寶，在家的就是父母師長等，如果說你為了損的話，一點小損就大害。然後呢你益的話，好好地做一點小小的供養，就得到的大福，這個是第四點。第五類
【「所治一類故者，謂乃至壽存，一向受行諸不善業，未曾一次受行善法。」】
所治就是我們所對治的，那種問題本來是修學佛法有對治的，這一類東西當然都是壞事了，這個壞事就是我們修學佛法對治的。說你壽存就是在你一生當中，一向你做不善，沒有做過一次好事，這個不善都是要對治的，結果你偏偏都忙這個，那是最嚴重，所以第五個是專門講惡的那一類。第六。
【「所治損害故者，」
那是專門講善的，就是說所對治損害了的，經過你的對治，懺悔損害了的。
【「謂永斷除諸不善品，令諸善業離欲清淨。」】
當然從開始的時候，你怎麼曉得它的過患，然後呢生起了厭離，然後如法的行持，先降伏它的現行，到最後斷除它的根本，能夠把這個不善的東西通通清除掉那個，這個第六一類是善，這個特別重。
【「親友書中亦云：」】
除了這個本地分，再引那個親友書，本地分是相宗，是瑜伽師地論上面的，是彌勒、無著菩薩傳下來的，親友書是龍樹菩薩，主要是性宗傳下來的，他就說：
【「『無間，貪著，無對治，從德，尊事所起業，是五重大善不善，其中應勤修善行。』」】
有五樣東西，無間就是時間，貪著就是猛利的貪心，沒有對治。那麼還有呢，從有德的，有德的下面說就是三寶等等，尊重的父母等等有恩的，這五樣東西做一點好的，就得到大的果報；壞的得到大的惡報，這個都是最重的。它下面說：
【「其三寶等為具德事，其父母等為有恩事，開二成立。」】
這容易明白。關於這裡我提一個公案給你們看看，這個公案是在德育古鑑以及感應篇彙篇，所以在正式講那個公案之前，如果你們已經看過的，你們馬上可以曉得。一個山西地方，有一個人姓王，叫王勇餘，那個時候古代的人，他們唸書人都非常重視供養這個文昌帝君，說文星，的確。然後呢一方面供養，一方面遵照著這個，他非常講究世間的德行，真正古代有功名的話，都要看他所積的福德，稍微一點虧損，往往本來得到的就削掉了。那麼他們以前都組這個文昌社，大家一定行種種的好事，戒殺、放生，雖然不一定吃素，但是初一月半，六齋乃至於不吃牛等等，那麼惜字，做很多，他做非常多的好事。那麼他有一個同社當中，一個姓薛？還是什麼？我名字忘記掉了，他很早就進了學，換句話說考取了秀才，以後怎麼爬也爬不上。
菩提道次第廣論翻譯第五十五卷Ｂ面
怎麼爬也爬不上，這樣。那麼有一天他晚上作夢，那夢到這個，到這個文昌帝君那個地方去，然後呢文昌帝君召見他，給他解釋一些問題。然後呢他就說你平常什麼地方對，什麼地方不好，他聽了心裡上非常警惕，然後呢他就代自己的一個朋友以前學的去請求，他這個人平常在我們社裡邊是很好的人，他做事情很認真，那他為什麼考中了秀才多少年來，他下面就升不上去，什麼原因？文昌帝君怎麼說？他說翻開那個功德簿看看他，然後那個判官翻開來，他說他表面上做的很好，實際上心裡不相應，尤其是對他的父母，他就用兩個字來說明叫腹誹，我這裡寫一下給你們看看。腹就是肚子裡面，腹誹，誹就是心裡面不同意，他父母面前，他當然因為古來的人都很講究孝順的，父母告訴他怎麼樣，他心裡面是不會違背他，但是他心裡面儘管你嘴巴上面給他講，他也心裡面好像表面上做得很好，他心裡面總歸嘀嘀咕咕不同意。說這種人怎麼談孝順呢？樣子做的很好，實際上他逃禍都來不及，還要求福，哪裡求起？這個上面這種公案，所以我為什麼鼓勵你們去看，在這個地方講業，業的道理，可是這個業的道理，你必定要透過我們第六意識，認真的去思惟觀察，如果你不經過深刻的思惟觀察的話，這個很難得到肯定的認識。因為這個不是眼前見得到的事情，那麼為了幫助我們起見，尤其是我們現在所以做不到，原因因為什麼？因為我們平常的業太重，業的最大的原因，就是都在這個六根門頭在轉，這個心是非常之粗暴，看見那個東西就跑掉了，聽見那個東西跑掉了，然後呢，望了以後吃了個東西，心心念念掛在這個上面，跟人家稍微一點點小小的事情，腦筋老記著這種事情，這個心老被著這種境界在轉。所以那個時候你幾乎沒有可能能夠靜下心來，如理如法的去思惟觀察這種事情，那時候唯一對我們的幫助，就是你多看那種書。然後呢看了這種書就像眼睛看見，看見這個人你看，做了一點點小小的好的、壞的，馬上遭到這樣的一個或者大的或者是壞的，對我們內心當中升起很大的策勵，有這麼大的好處。除了這個好處以外，你不看這個好的榜樣的話，你就在這個壞的榜樣當中轉，所以這個兩者之中差別，是不曉得差得多多少少，這是你們要了解的。所以別看說德育古鑑這種，好像這是世間的書，是的，現在我們這裡講下士道，這個就是整個修學的佛法的根本，而這件事情呢共下士、共世間的，這個行相，典型的行相都在這個地方。道理在這地方已經告訴你，然後你從這地方看見那個樣子，一看的話，你就產生很大的警惕，你才能夠從外面耳濡目染，從聲色犬馬當中，看那些莫名其妙、無關緊要的，今天天氣哈哈哈，乃至於什麼張三李四這種事情上面轉移過來，那個時候我們就有機會上去了。
所以平常的時候，如果我們除開看這個本論理路認識之前的話，務必要多看這一種因果故事，以及祖師的傳記。祖師的傳記是策勵我們說那些祖師們是這樣，叫你看了真是，我每看到這種祖師傳記，總沒辦法，忍不住熱淚盈眶，有的時候乾脆就放聲痛哭，也覺得高高興興一點，想想他們這樣，這是策勵自己的。然後呢看這種因果故事的話，那個典型的例子擺在這裡叫你不能放縱，他那個心，心就是這樣，你心裡一動馬上來了。所以以前那個功名就是這樣，往往這個壞事還沒做，他心裡面動了一個壞念頭，或者什麼在計畫當中，完了！他那個功名就削掉了，這樣。所以這是我們從這個地方要特別說明，我們要了解這個業的情況，業不是外來的，都是我們自己造的，而一切的苦樂都從這個上來的。現在我們繼續下去，那麼上面從兩個不同的來源、不同的傳承，告訴我們輕重相。
【「第二兼略開示具力業門分四。」】
這個地方也說，下面有幾樣東西，它具有特別重大力量，這個地方造的業同樣一點點，而產生的這個業的果報不得了的大。第一個是
【「由福田門故力大者。」】
這個是福田，這是最好的田，如果你把善種子種下去的話，一點點可以長出絕大的善報來；反過來你做一點點壞事的話，就得到絕恐怖、絕嚴重的這個損害。
【「謂於三寶尊重似尊父母等所，」】
三寶很明白，尊重的話，就是自己的師長，似尊就是他雖然不是引導你三寶向上的這一個善知識，但是他對我們的價值也像那個尊重一樣，那是指什麼？父母等。
【「於此雖無猛利意樂，略作損益，能得大福及大罪故。」】
這個地方，儘管你沒有猛利的意樂，前面說以猛利的意樂去加行，就結重的罪，那個地方不要猛利的意樂，你稍微做一點好的得善果，壞的得惡果，這個要了解。所以我剛才講那個公案當中，王勇餘那個同學，他並沒有跟他父母睜大了眼睛還吵，他父母講的話他也做，不過做的時候委委曲曲心裡面總歸覺得，他還是去做了，所以我覺得這個最可惜的是莫甚於此。假定你真的不做了，那還情有可原，你還是去做了，時間還是去做了，精力還是浪費了，他心裡就是委委曲曲就是不高興，對不起，結果不但白做而且還受罪。你看看所以這個地方，我們要了解這個業的真正的樞紐在哪裡，這是非常重要的一個概念。所以儘管，現在譬如說講戒，基本的講戒的話，總是講身口七支而不講意的往往是這樣，實際上真正的戒是這樣嗎？我們仔細看看，不要說北傳的絕對不這樣講，南傳的那個清淨道論說得非常清楚，還有俱舍論，俱舍論也是典型的。這個業是什麼？思，思已業，就是你思心所，當你起心動念的時候，這已經在這地方了，由於起心動念然後你行之於身口，哪裡說只戒那個身口的，你心裡面的胡思亂想不管你做的再好，胡思亂想沒有用；不管你行持的多好，你的心裡面老是動像猴，心猿意馬的亂轉的話，也不相應，這是我們要了解的。
【「此復猶如念住經云：『於佛法僧，雖取少許亦成重大。若不與取佛法僧物，仍以彼等同類奉還。盜佛法者，即得清淨，盜僧伽者，乃至未受不得清淨，福田重故。』」】
那麼下面馬上引那個經上面，對這個三寶，哪怕起很少一點點，再少一點點這個就重大的不得了，因為這個三寶所謂常住，常住通常我們十方常住，這個通於十方的，你想想看，那麼隨便一點點通於十方的，那是不得了的。若不與取三寶的東西，那麼你同樣的東西去還給他，假定說盜佛跟法，你取多少還了他，清淨了。如果盜僧伽的話，對不起，你還他的還要受，說拿完了，我現在還給你，他說受了，可以，那就對；否則的話，還是不得清淨，這個東西非常可怕。所以我昨天在這個地方特別提醒我們這個常住的東西，千萬注意。尤是我告訴你們關於電話的事情，不要說這裡反正不要錢，你隨便想起了今天高高興興就打一個，暫時我所以沒有立的話，因為立了你們馬上就犯重罪，在沒有立的之前，但是對不起，這個還是有很嚴重的果報的，以後我先慢慢告訴你們，以後慢慢的這種規矩，都要建立起來。不是說要讓你們約束，這是對我們最佳的保護。既然我們有這個因緣跑得來好好學的話，總希望不要墮落，這個唯一的辦法，就是靠持立那個戒，有境界先擺在那裡，對對對，隨時提醒我們自己。
【「若盜食物，當墮有情大那落迦，若非食物，則當生於諸獄間隙，無間近邊極黑暗處」。】
如果說盜了這個僧伽吃的東西的話，那麼墮到那個有情大那落迦，這個非常可怕，這個大地獄我們前面說過了，這個可怕的不得了。不是食物的話則生於諸獄的間隙，它每一個有情大地獄旁邊它還有邊、旁邊的，還有一種間隙的地獄，那種有無間的近旁，很多黑暗的地方。還有一種叫獨孤地獄等等，不管怎麼樣都是非常可怕的。那麼這個下面又引：
【「日藏經中特說犯戒，受用僧物少許，或葉或華或果，當生有情大那落迦，設經長夜而得脫離，復當生於曠野尸林，無手乏足諸旁生類，及無手足盲餓鬼中，經歷多年恆受苦等極大過患。」】
這個又另外一個經。你出了家以後，如果犯了戒，那個時候非常可怕，受用一點的東西，乃至於花、果、葉，這是指很少很少的，都要墮落到大地獄當中去，然後呢受的時間是非常久，然後呢出來了以後，生到那麼曠野尸林，這種無手足的旁生，那是可憐極了。什麼是無手足的旁生？虫、蛆、，我們看這種可憐極了，那實在是。還有呢無手足盲目的餓鬼當中，還要繼續受絕大的苦。不過這個地方犯戒前面已經說過了，尸羅、軌則、淨命、正見這個四樣東西，前面三樣東西沒有圓滿，如果你正見具足的話不會墮落，這個我們要了解。尤其是現在末法的時候，你要絕對清淨的話，這個的的確確比較難；但是呢反過來如果說你得到了正見努力去做的話，這個就有絕大的功德，這個到後面會詳細告訴我們。所以到這個地方，一方面我們可以說要引起極大的警惕，如果自己做不到的話，千萬說脫下這件衣服來，這個利養不能受，反過來說如果你有這個志氣的話，你只要努力去做的話，得到了正見，儘管你不能百分之百的圓滿，你能夠做一點的這功德，同樣的是無量無邊不可思議，這功過在任何情況之下一定是相等的，下面他會特別等一下
會說明。
【「又說已施僧眾苾芻，雖諸華等，自不應用，不應轉與諸居家者，諸居家者，不應受用，罪亦極重。」】
還有呢說凡是人家這個布施供養出家人的，隨便任何東西，一旦供養常住的話千萬不要自己去用，自己千萬不能，也不能轉送給別人，然後呢如果在家人來也不可以受用，受用這個東西有很重很重的罪過。這一點我們大家要注意，現在目前這個環境，這一條好像行大不通，但是呢我們不要去管人家，不要管人家千萬注意。現在這個世界有很多大菩薩在這世間，我們不知道，我們真正修學佛法注意，這是幹什麼？那我修行自己，很簡單。然後呢你修好了推己及人，你幫助別人，這個才是我們真正重要的，儘管你完全對，你管別人的話，你已經百分之百的錯了，佛法不這樣講的。所以這個地方注意，我們不要看見，常常有人說，你看人家怎麼做的，人家怎麼做的是沒有錯，你現在請問你學人家還是學佛？學佛，那人家怎麼樣做不管他，佛告訴我們怎麼做，這個才是我們應該做的事情，這個概念很重要。說人家倒不一定說人家，有的時候說某一個法師某一個道場，那個時候，你要衡量衡量，這個法師是一個大菩薩再來，他自己在這個地方為了救度眾生這樣去做，我自己衡量衡量行不行？不一定行。所以有一個大祖師，他那兒認真修行的時候，他非常堅苦，人家就說，我現在看見那種很多大法師們修的時候，都不像你這樣的那麼苦，你為什麼要這樣的苦法？那個大祖師怎麼講？人家是獅子，我是兔子，那獅子走的路子跳的地方，那個兔子不能跟著他走，我們要常常記住，那個大菩薩的行事跟我們完全不一樣。地藏菩薩一天到晚在地獄當中救眾生，這個地方我是絕對不敢去，如果你們有這個本事，你們就去。所以看見別人的話，你要曉得那種人真了不起，所以對我們自己來說，我們要注意，固然不要隨隨便便。所以這個剛出家的時候，這個在家人千千萬萬要遠離，攀緣的心理是萬萬不能有，不管你找什麼藉口，弘法什麼等等，真正重要的自己記到，你心裡面最清楚，自己衡量衡量，我這個心理是不是很清淨，是不是真的發慈悲心，是不是真的看見這個世間，明明這麼厭惡，產生大厭惡，然後呢看見那些墮落，我要去救他才去，那時候你就對了。如果心裡面這個放不下，那個也放不下，這種情況之下，千萬不要拿這個美麗的言詞做為藉口，害了自己，這一點很重要。
【「即前經云：『寧以諸利劍，割斷自支體，已施僧伽物，不與在家者。寧食熱鐵丸，火燄即熾猛，不應於僧中，受用僧伽業。寧取食猛火，量等須迷盧，不以居家身，受用僧財物。寧破一切體，貫諸大上，不以居家身，受用僧財物。寧入諸舍宅，火炭充滿，不以居家身，夜宿僧房舍。」】
這個還是前面的日藏經上面告訴我們的，這很清楚。你就算是拿著刀割自己的身體，你也不要把僧伽的東西隨便的送給別人去，這個傷害自己都不可以，何況做一點小小的人情，不要做！然後呢，寧食熱鐵丸火燄這樣，這個是非常嚴重、非常嚴重的事情，寧願吃這個，不要吃僧伽的東西。不過這一點注意，後面的諸位居士你們是近人，近人可以的，總之一句話，我們一切都是如法。所以你們來了以後一心想學佛，侍候很多這個團體如法向上，這個情況注意。
說到這裡，我以前十幾年以前，我曾經有一次偶然的機會，聽見大家有幾個居士，那位居士很發心，跑到常住燒、忙，有人要出去了，他就說不要走不要走，這個廟裡的東西大家該吃的。那時候我一聽，背上面寒毛直豎，說廟裡的東西大家該吃的，經上面可沒這樣講，所以現在我們可想而知，這個時下一般的這個概念的錯誤。說這個是末法，所以在這個時候，我們能夠真正的努力，你咬緊牙關好好的做一點的話，那個時候就有不可思議的功德。平常有的人說大家都這樣，要你這樣的話那你這個不盡人情，你如果這樣做的話，你這個地方就沒人來；沒關係，沒人來沒人來，我來，我在，怕什麼？沒人來供養你，餓死了，餓死了我正好升天到極樂世界去，本來我就不願待在這地方，這個概念大家要牢牢把握住。如果你沒有這個概念，請問你跑來幹什麼？趕快脫掉衣服回家去，過你的舒服日子，可以，這個概念很清楚很明白。所以說不甘淡泊這個地方不必來，但是這個淡泊有代價的，眼前稍微一點點，將來這個果報可是好的不得了。所以這個出家的真正的珍貴的地方是這樣，我們應該了解的。下面這個文字蠻容易懂，就不必再進一步解說。
【「又僧伽中，若諸菩薩補特伽羅，是極大力善不善田。」】
那麼在僧伽當中，僧伽當中有一類是菩薩比丘，這個福田是特別大、特別大。下面引一個經上面來證明說。
【「能入發生信力契印經說：『設如有一由忿恚故，禁閉十方一切有情於黑暗獄。若有忿恚背菩薩住，云不瞻視，此暴惡者，較前生罪極無數量。」】
這個地方有個比喻。有一個人以忿恨力，換句話說大忿怒力，把十方一切有情關在黑暗的這個牢獄當中，不得了，你現在無緣無故把一個人關起來都不得了，拿我們那個台灣關起來，十方一切有情關起來，這個罪過多大，大的不得了的大；但是比起下面來的話，下面這個罪還要重。下面是什麼？說有一個菩薩，你背、你忿恨他，說：「這個人我才不看他呢！」就這麼，這樣一下，這一個念頭本身比起前面這個罪，不曉得要重多少倍。前面我們好幾處已經說明了，乃至於經上面特別告訴我們，我們常常說這個經上面說個比喻，實際上不、絕對不，經上面這種地方，都是實際上的量告訴我們，這個我們千萬要注意。前面已經說了，這個極重的、最重的業是什麼？以猛利的三毒，現在這個猛利的三毒當中，如果傷害別人的話，貪瞋痴三樣東西，瞋最嚴重，現在這個人以猛利的瞋心把十方一切有情關起來，你可想而知這個罪之重的，這麼樣的重法。結果呢對一個菩薩，出家的菩薩，你對他以這樣的一個心情，這個罪還要重，這一點是我們特別注意。
說到這地方，常常提起一件事情來，說到底哪一個是菩薩，我們不知道，所以儘可能的不要輕易的隨便犯這個瞋心，這是第一點。那麼第二點呢，就是假定說我們修學佛法，出了家了，那麼然後呢，在這種情況之下注意，有的時候這個人家來教誡、告訴我們，不管是同行善知識，尊長善知識，有的時候來好好的說，有的時候會呵斥你，要曉得這個對我們說也好，呵斥也好，這正是指出我們的毛病所在。那個時候我們如果真的想努力修學的話，那時候應該至心感謝，說感激他指出我的毛病來，這一點我們要認識的。我們往往不認識這一點，在這個愚痴當中自己保護自己，自己說他對方告訴我們自己不服氣，自己辯護，完了以後心裡面還覺得這個傢伙專門找我麻煩，這一念引伸下去的話，後果非常可怕。前面也說過了，這個尊長你隨便生一點點，萬一這個人是一個發了菩提心的菩薩的話，那一念生起來的話，那後果非常可怕。所以尤其是對於真正修學佛法的人，這一點特別注意。這個也就是說為什麼佛菩薩不是不來救我們，他沒辦法來救我們，因為你來了以後，他真正的佛菩薩救我們是什麼？就告訴你的毛病要你改，結果等到告訴你毛病，你聽不進，起一念瞋心，你改倒沒有改，一下自己送到地獄裡面，不曉得長劫才能夠出來，這是一個清楚明白的事情。這是所以我前天一再給大家說是的，的的確確不是說所有那些人都是佛菩薩啊，好就好在他不是佛菩薩，所以那個時候正好趁著這個機會，不管任何人來告訴你，你趕快當他是佛菩薩來淨化你自己，等到你慢慢鍛練了以後，養成功了習慣，不管什麼人來說你，你反省，那個時候佛菩薩來的時候，那就對了。要不然你這惡習還在，只一個不小心，人家一說你犯了一個瞋心，你完了，你想到了這一點，任何人肯說你，這個是一個大善知識，這是我們千萬應該知道的，我們修學佛法必定要從這個上面的開始。所以就像我們平常練習任何東西說，你要學一個任何一樣東西，以前所謂劍術現在的打拳，剛開始絕對不可以拿了真刀真槍來動的，你拿那個真刀真槍一動，對不起，不是傷了人就是傷了自己，這個很清楚很明白。或者我們現在說，我在騎腳踏車沒關係，爬上去最多跌一跤，這開汽車的話，這個汽車引擎一發動就出毛病，如你學飛機的話，那就完了，一出去保證你機毀人亡。這個東西只有在什麼？一個玩具讓你玩一玩。所以你想到這裡的話，是的眼前的所有的那些的人，不但是不要說是佛菩薩，不要善知識，哪怕他是個惡知識，他是他的惡知識，他來罵我，可是我從他那地方能夠學會忍耐，學會反省的話，那不是更好嗎？你想到這一點的話，很清楚你跑得來幹什麼，修我自己，他現在由於對方而成就我自己，你不是應該感謝他嗎？所以眼前第一件事情，真正重要的要認得這個，這種都是正知見。所以我們現在動不動說現在到處找不到善知識，怎麼會沒有善知識？你自己相應不相應，你自己完全錯的十萬八千里，然後說到處找不到善知識，你真是找到驢年也找不到。當年我自己一直犯這個毛病，現在一直改還是改不過來。所以在這地方，我也常常跟同修，我聽見太多的同修，一開口都是這樣，現在這個地方沒有一個像樣的人，我只好嘆一口氣，想一想我自己，這又是一個善知識，又來告訴我來了，這是千真萬確的事實。現在我們繼續下去。
【「又較劫奪南贍部洲，一切有情一切財物，若有輕毀隨一菩薩，亦如前說。」】
同樣一個比較，說我們南贍部洲的一切的財物，換一句話說，前面的那個瞋，那個地方盜，你把所有的有情的東西，你統統把他搶得來了，這不得了，戒律裡面盜五錢成重，那就不能懺悔的，他現在是把南閻浮提的統統搶得來的，這個罪比之於隨便傷害一個菩薩，這個罪還要嚴重，這個是一個比一個強。最後
【「又較焚毀殑伽沙數諸佛塔廟，若於勝解大乘菩薩，起損害心，發生瞋恚，說諸惡稱，亦如前說。」」】
菩提道次第廣論翻譯第五十六卷Ａ面
【「瞋恚，說諸惡稱，亦如前說。」】
還有呢，殑伽沙，這更厲害，前面這南瞻部洲，恆河沙數的這個諸佛塔廟，這不得了！現在我們隨隨便便壞掉一個塔，或一個廟，乃至於一個佛像，那個果報，就不可思議的厲害，這個罪過是不得了！我幾次到印度去，看見很多乞丐，我也從來沒有看見過這個印度乞丐之多，這都是不得了。那年我在達隆沙拉，四月十五，他們那個法會，那個乞丐就來。那是非常偏僻的一個小鎮，而且在山上面，海拔一千七百公尺，相當於我們的阿里山，那個小鎮，那地方的人最多只有大概幾百個人最多了，就這樣。三分鐘，就把那街就跑遍了，這麼一個地方，那天來的乞丐有多少？有一千多個！你想想看，據說那真的要來，還不曉得多少。後來我聽人家，人家朝聖，那個聖地，那乞丐真是以萬計，你沒看見過那乞丐可怕的樣子，有很多手沒有的，有很多那個眼睛瞎掉了，鼻子沒有的，有很多那個的。我最深刻的，一個小孩子，那小孩子都是光著屁股，瘦瘦腿，身上晒得像黑炭一樣，這樣的可憐。到了冬天，冷得不得了，撿到了一個，不要說麻布袋撿不到，人家丟掉的那個紙裹在身上，就這樣子，就這樣子的可怕法。然後呢我看見一個小孩子，那個小孩子，一個女的，不曉得那個頭上生了什麼東西，那個整個額骨頭上，像蜂窩一樣，那個膿在流，我一看，我一生沒有看見過這麼可怕法的，從那個頭髮、髮根上面這樣的下來，就像蜂窩，每一個地方，這樣。我老遠看見了，我本來想送他一點東西，結果他們那個乞丐，還有一個壞毛病，他要來摸你，我看見他一方面是摸這個東西，一方面跑來摸你。我想向前面，我不曉得怎麼跑過去，我先跑到那邊，結果那個小孩子跟我到那邊，我趕快，快步的逃走來不及，他看看追不上了，他在那兒。我心裡一直跳，我說不送他，我是不忍心，送他我看見那樣子真可怕。
為什麼要說那個乞丐故事呢？我就告訴你，當年印度那個時候有一個大成就著，那個事情已經發生了前很久很久了，他就說在公元一千年左右，那個回教勢力入侵，入侵以後，把整個的聖物統統摧毀，就是看見廟就破壞，就這樣。然後那個主犯，不談，還在阿鼻地獄，不曉得哪出來。這個從犯，那個從犯就這樣。然後呢受了這個惡果，出來了以後，他的餘孽未盡，生生世世就在那地方。如果那時候，那個佛像額骨頭上把他敲一下，就這個樣子，爛！如果他一個髒東西丟在那個上面，就這個樣。然後呢敲斷了手，那個手就沒有；敲壞了什麼東西，手就沒有，他什麼時候出來，還不知道，你看那乞丐的可怕，那真是可怕。所以毀南閻浮堤塔廟的這個罪過，是可怕的不得了。但是這個罪過怎麼樣？反過來，對勝解大乘的菩薩，那個大乘菩薩是勝解心的，還沒有登地，還沒有真正見道的菩薩，還不是聖者，是發了菩提心的菩薩，只是如此而已；他是個凡夫，你只要起一個損惱心，然後呢瞋恚、討厭他，這樣，這個傢伙；然後呢你還說他壞話，這個罪過比前面還要重。看看！這千真萬確的事實，所以對這個佛法上面，你隨便一點點的，這個損或者是抑，不得了。剛才是說，對這個塔廟的損，這個地方不要害怕，我說一個高興的公案，給你們聽聽。
這個佛世的時候，有這麼一個公案，一個比丘叫象護，象是大象，護是保護，他的名子叫象護，他為什麼叫象護？他從小家裡出生的時候，他家裡那個金銀財庫都滿，這個庫藏裡邊，有一個小的金象，這個金子的象，它自然來的，也不曉得那兒來的。然後呢那個小孩子長大，那個金象也長大，跟那個小孩一樣長大。等到那個小孩子長大了可以玩的時候，那個象就老跑出來，那個小孩子跑到哪邊，這個象就跟到哪裡，然後呢，他騎上去跟他一起玩，一直等到長大了。在印度使用的東西，象是最好的，最好的這個騎乘。平常像我們馬、牛，你最多一個人，那個象，我在印度看見，你騎在象上面，他可以弄一個非常好的一個住的東西，那個像一個轎子一樣，擺在象的身上。像那個什麼？像我們中國說那個轎子，有各式各樣的東西，放在那裡，裝璜得非常好，那象的力量大嘛。結果呢那個小孩子，就是一生就跟著這樣了。那麼他是摩謁陀國，他父親是摩謁陀國的大長子，非常有錢的人，凡是那個有錢的人，他們印度這個種族觀念，是非常厲害的，所以有錢人都在有錢人一堆住。那個時候就說有五百長者子，那經常一起玩的，這個一起玩的當中，有一個就是國王的兒子－阿闍世王。那個時候，他還沒有做國王，也跟那些人一起玩。他們每個人都有他的家世，或者天生來每個人都有他非常殊勝的這種感應。那麼這個人就有這麼一個好玩的事情，就這樣他隨時隨地，他想到要騎那個象，那個象就來了，蹲在那裡，讓他爬上去，這樣；告訴他，我不要了，你回去吧，那象就先回去了，就這樣好。小孩子生的時候，通常他們要去問那個婆羅門，就卜一個卦，說小孩子吉祥不吉祥？起個什麼名字？這婆羅門就問他，說這個小孩子出生的時候，你家裡有沒有什麼象徵？他說有！這麼一件事情。對，這個小孩子是一個很好的好命，他的名字叫象護。那麼後來他就這樣長大了，長大了以後，那阿闍世王，我們曉得，就做了國王了，他這是一個非常大的大暴君，他自己的父親都要殺了，所以他到處想辦去收擄、收刮。當然這個阿闍世王之所以壞的話，還是受那個惡知識的影響，這我們這裡不去談它，受那個提婆達多的影響，不談它。結果他就想，對呀！這個象護，這個象，我以前沒辦法，現在做了國王了，想辦法把他弄得來。直到有一天，他就特別邀請那象護父子，說國王邀請他。當然，平常的時候國王邀請是非常光彩的事情，可是他們曉得，邀請他沒有什麼好事，然後呢邀請函當中還特別說，把那個象一起帶來。那麼這個父親跟兒子商量，這次看這樣子，這很糟糕；那這麼好的象，他一帶去的話，那就被他弄掉，被他要去了。那個象護說沒關係，他要不去的，儘管去好了！結果父子二人就去了。去了以後，大家玩得蠻高興，玩完了以後，阿闍世王就說，好了！好了！宴會結束了，你們可以回去了，那個象，就留在這裡吧。那果然不錯，他父親心裡嘀嘀咕咕，他兒子很放心，就回去了。等到他們剛離開那王宮，沒多遠的路，那個象自己在那個國王的庭院裡邊，就不見掉了，又跟在後頭，又跟回家去，又把他們父子兩個人載回去了，他就高高興興。那個父親很高興，他兒子曉得不對！不對！這個象他決定跟著你，你沒旁的辦法好想的，但是，那個阿闍世王，他身為國王，他不會放過我們的。想了半天想不著，所以只有唯一的辦法，那只有求佛出家。大家也曉得這個佛，所以本來他那個父親有這麼好的兒子捨不得，碰見這事情也沒辦法了，那只好說，那大家去求佛吧。跑得去，佛就跟他說法；說法，法眼淨，然後沒多久，就證了阿羅漢，那好了，這個事情，就解決了。但是那個象還是跟在旁邊，大家就說那已經用不著，證了阿羅漢，當然用不著這些東西，這個象還是不走，沒辦法，那麼大家就去問那個佛了。這是什麼因緣？怎麼樣才好？這個世尊就給那象護比丘說，就說你現在回去，跟那個金象說，「我今身份已盡，不再用汝」，你對他說三遍，說我現在身份、生死已經盡了，現在不要你了，不必你來伺候我了，說它三遍；說了三遍，那個象就隱沒不見了，從此以後沒有。
什麼因緣呢？原來這樣。他在毘婆尸佛；毘婆尸佛就是我們說七佛之首，就是過去莊嚴劫的倒數第三尊佛；那個毘婆尸佛的時候，那個時候像法當中，佛已經涅槃了，那麼造了很多塔廟。有一個廟裡邊，就是菩薩降生的時候，那個廟當中有各式各樣的，比如說有的，平常的一般屬佛說法的像，比如說我們這裡佛說法的像，或者是出世的像，左手托缽，右手按地，說法像有說法印，或者定印，或者什麼。那麼有的時候紀念他的，比如說出生的時候，一手指地，一手指天，七步等等，有的涅槃像。那麼這一個廟裡邊，屬的那個菩薩，是從兜率天降生的時候，這個菩薩像騎著那個大白象下來的，這麼一個像。結果那個年久了以後，那個不是佛菩薩本身，那個象身上面那個鍍的金，有一點剝落了。有一個窮人他跑到廟裡去拜佛，看見了那個象身上剝落了，心裡是不忍，這個佛的地方，怎麼剝落了？他根本窮得不得了，想盡辦法是弄了一點點了，不曉得泥巴什麼東西，跑的去把那個象身上就補了一下。就那補了一下，從此以後他就昇天，就這樣，那多生多劫有這個，一直到現在，那還是這個因緣。到現在呢，他這個跟法相應的善根成熟了，證了羅漢果。
所以我這個地方說到毀得嚴重；反過來呢，你只要對他一點點作一點好的，我這地方反過來說，做一點的好事，有這麼大的效果，毀壞的話，同樣的，可以想像得到的有這麼嚴重的惡果。但是這麼大的惡果，而你對於一個起了勝解大乘的菩薩，有一念瞋心，乃至於你說一點批評他的話，這個惡報這麼重。所以現在我們動不動隨便批評別人，菩薩戒上面告訴我們，說四眾過，固然你受了戒，除了這個性罪，還有遮罪，你不受這個戒，一樣的，你只要一開口罵，你只要心裡面起一個念頭，就對我們有這麼大的損害，但是你曉得他是菩薩嗎？所以注意，現在我們修學佛法，的的確確要想積功德是千難萬難，但是我們要毀壞的話，好容易，好容易。真正的觀念不是他難跟容易，真正的難的地方，就是我們得不到正知見。所以這個正知見，不是說今天文字認識，正知見就是說你認識自己的心相，了解了以後，看心裡很清楚，一念起來了，起來的不相應的惡念，你認得這個，這個叫正知見。然後呢，一念起來了讚歎，這個就對的，這個才是我們真正重要的、要學的地方。繼續，還有一個經
【「能入定不定契印經說：『若剜十方有情眼目，由慈心故令眼還生，及將前說一切有情，放出牢獄，悉皆安立轉輪王樂或梵天樂。如次若於諸能勝解大乘菩薩，淨信瞻視及由淨信樂欲瞻視，稱揚讚歎，較前生福極無數量。』」】
剛才說壞的，現在好的，是你把十方一切有情的眼睛，都把它弄瞎掉；弄瞎了以後，現在你慈悲心，把他的眼睛重新恢復，這個功德不得了。你現在救一個人都不得了，你把十方一切有情的救起來，然後呢，前面所說的一切有情，關在監牢裡，你把它放出來，不但放出來，而且給他種種快樂，快樂到什麼樣子？轉輪王，那個世間最快樂的。還有呢，三世間最快樂的是梵天樂，這個功德是大得不得了，你現在隨便布施人家一點點錢，那就很好。我前沒多久聽說，前兩天，有這個什麼如來素食餐廳，說他那個餐廳，凡是出家人去，他都免費的，結果生意越來越好，有太多這種典型的例子。最近那個慈濟功德會，有很多委員，他拚命的救人，結果呢，越來生意越好。旁邊呢，大家都同樣的生意，人家都虧本，他就賺錢，這很簡單，就是這個。所以作一點點好事，就有這麼大的果報，他現在把十方一切有情這樣的，那這個果報，大得不得了。但是你看，比起下面，對一個勝解行的大乘菩薩，那個不是登地的聖者，還是個凡夫菩薩，他就是發了菩提心的那個菩薩，勝解行的菩薩，你淨信瞻視，你不要怎麼樣，你只要對他一個淨信心，看見了以後非常歡喜，這個菩薩，你很歡喜的看他，淨信欲樂瞻視，你這樣非常歡喜的看他，乃至於稱揚、讚歎，單單這樣，生的福是無量無邊。所以，我們現在談說我們現在很窮，沒有福德，正因為你沒有福德，所以叫你供養三寶，所以叫你承事師長，結果偏偏捨不得。自己的事情忙得不得了，叫你做三寶的事情，大家總覺得好像吃了虧一樣。叫你伺候那個尊長，大家又覺得這個又不好，我們這個福德，從哪裡培養起？這地方說說得很清楚很明白，你如果正確了解了，那時候，你就會了解，前面說為什麼供養自己的尊重善知識，有這麼大不可思議的果報，積聚自己的資糧福德，最好的就從這個地方，很清楚、很明白。所以大家要正確的了解的話，那個三寶一定信，為什麼不信？大家只忙自己的，結果呢三寶既毀壞，
我們也下地獄。現在你了解了以後，人人拼命，自己的事情，沒關係的，丟在那邊不管，你一定把那大殿，把那園庭，然後那個東西弄得好好的，人家看了也歡喜，我們自己也生生增上，佛法怎麼不興呢？這道理這麼簡單，這個地方，經、論、菩薩的典型的很多例子，都說得清清楚楚。下面。
【「極善寂靜決定神變經中亦說：『較諸殺害南瞻部洲一切有情，或盡劫奪一切財產，若於菩薩所修善行，下至搏食施請旁生，而作障難，能生無量罪。』故於是處，極應防慎。」】
下面又有一個比較，都是出於經上面的，你把南閻浮提的一切眾生，統統殺掉了，這不得了！還有呢，把他的財產統統劫奪掉了，單單一個殺已經不得了，還要盜，這個罪好可怕，可是比起下面來的話，這個罪還算輕的。下面什麼？說一個菩薩所修的善行，你並沒有傷害那個菩薩，只是他修那個善行的時候，你去障礙他，那個菩薩去施一搏食，一點點東西，施送給旁生，說一粒糖給螞蟻吃，你把他障礙掉了，這麼一點，生的罪無量無邊。也許到這個地方我們會懷疑，怎麼可能？怎麼不可能？絕對事實，我告訴你，真正造的業，下面詳細說，這裡我簡單的說一下。造的業真正的有三方面，金剛經上三輪體空，那個是已經証得空性以上的菩薩，在我們凡夫位上的三輪，這我們要正確的認識，慢慢的相似的清淨相，你去做，就對了。哪三輪呢？你是作者，就是你的心裡面，然後呢你拿一樣東西，這個是所用的物，送給對方，或是施一粒糖，這個是你施的東西，給這個螞蟻，或者蟑螂吃，那是受你的東西，那是旁生。這個三樣東西當中，任何一樣東西，都會決定你的業的大小，但是所施的對象，這個是固定的，那個畜生就是畜生，佛就是佛，你沒辦法轉變，對吧？所以這個雖然有絕大的差別，可是這個主，由不了我自己。你今天碰見一個佛，他就是佛，你碰見了蟑螂，你沒辦法把它看成佛那樣。然後你施的東西，就拿我們普通凡夫來說，就算你王永慶，你最多只有一百億的財產，你比起南閻浮提固然比不上，比起這個台灣省都比不上的。但有一樣東西，注意！就是我們發的心，這個菩提心的特質是什麼？它是跟法界相應的，就像那個算術當中，所以任何一數字乘那個無限大，乘出來的結果，都是無限大。哪怕一粒糖，哪怕施給一隻螞蟻，不管另外的二輪是什麼，就是你的心是個無限大，結果是個無限大。他菩薩做任何一件事情，他以菩提心相應的，就是一個無限大。今天你把他障礙住了，請問，你賠得起嗎？這是個南閻浮提，跟無限大怎麼能比？這個南閻浮提，在太陽系當中，找出來小小的一點點，在銀河系當中，找都找不到，非常清楚，非常明白，這是我們要了解的。所以我們真正修學佛法，要曉得這個大乘的真正精神，這是我們一定要曉得的這一點。這一點我們了解，這個業，它有特別大的大力量的。
所以這地方我們現在要特別注意的一個問題。現在目前交通方便，所以南傳北傳，大家又開始經常來往，往往我們南北傳之間，彼此有意見的不同，這一點我們應該採取個什麼態度呢？我告訴你們，自己總覺得我現在很慚愧，我現在不瞭解，最好把二樣東西，多了解了一點，那個時候才去開口。像我們通常很容易犯的大毛病，就說我們是大乘，他們是小乘，對不起，你說這一句話非墮落不可，這是根本。佛說的清清楚楚、明明白白，無量阿僧祗劫所集的教法，隨便都不可以毀謗，何況這是根本？說大乘的根本，沒有這個小乘，根本沒有大乘。尤其是瑜伽戒本說得清清楚楚，不要說我們是大乘，反過來，同樣的所謂小乘的；因為有一點，關於這個維護的完整的話，那他們比我們維護的好得太多太多。然後呢你看見這個好的形象，然後說「他們是，我們沒有了」，那又完全錯了。這個經上面告訴我們這一點，我就一個事實擺在這裡。請問，像中國這樣的戰亂，當佛法最盛的時候，所謂唐，隋、唐，隋唐以後，不要說經過三五一宗，除了這個以外，然後呢經過這個所謂五代，然後兩宋、元、明、清、這頻年戰亂是不曉得多麼厲害，一切東西都破壞的這樣厲害了，世界上很少有這樣國家的經過這樣的破壞，居然還能夠保存。假定說沒有一點真實的內容，請問，它憑什麼保存？不但保存，而且每過一個時候，只要有個把人出來的話，馬上佛法就很興旺，憑什麼？這一點我們要了解。所以大乘的基本特質，我們一定要了解，他的的確確實在是偉大極了。反過來說，我們不要說大乘的輕易毀謗，絕不可以，大乘的基礎如果沒有這個的話，根本沒有大乘，你把你的根都挖掉了你還談什麼大乘，自己還要毀謗別人，不，這第一個不可以。第二個呢反過來，我們也要了解，不要看見，說只有現在，好像這個佛法，他們是；以他們來說看我們不對，這個我們能夠原諒他的，絕對我們原諒他，因為他並不了解我們的這個大乘的內涵特質。平常我們看一件事情，總是表相上去看。表相，現在我們的確是支離破碎，這是千真萬確的事實，所以他以一個外行人的眼光來看，自然產生這個結果。可是我們生在這一個大乘地方，這是我們宿生的善業所感，那個時候你不了解，跟著他們說的話，這非常嚴重。
其實不但是我們現在，所以我建議大家好好的學，你們不妨看看，不要看多的，玄奘大師的－大唐西域記，你去看看好了；然後呢，易經大師，凡是中國古代高僧，到過印度的，以及像阿底峽尊者傳，那一個時候，印度本身就是這樣的，有的時候大小共同。有的地方只弘大乘；有的地方只弘小乘，彼此間就有各式各樣的意見，這意見的差池，你是無法想像的。上一次我就告訴過你們，這無垢友尊者，那這個小乘當中絕頂聰明的人，他因為毀謗大乘，馬上身陷阿鼻地獄。玄奘大師去看的時候，還看見那個地方，還立個華表，說這就是某人，當年因為毀謗世親而墮落的地方。所以這一點，碰到這種地方的話，我們從這一點呢，注意！我們不要在沒有正確的認識之前的話，自己只有一個心，我們現在是很愚痴，痦{在要好好的學，這一點我們要了解，因為他這個依具，具有絕大的力，你隨便一個念頭動的話，就產生不得了嚴重的後果。那麼在下面。
【「由所依門故力大者。」】
所依的門，這個什麼呢？先舉個例。
【「謂如鐵丸小亦沉水，即彼成器雖大上浮，」】
說鐵丸再小的一點點，丟在水裡，蹼通！掉下去了。然後呢，這個鐵再大，像大船幾十萬噸，不得了的，什麼東西都沒辦法沉，結果擺在水上，它就浮在那裡，為什麼？
【「說智不智所作罪惡，」】
就在這裡。
【「而有輕重。」】
這個就說明了什麼呢？我們的智慧去辨別。下面。
【「此因相者。」】
這個原因。
【「涅槃經說，諸愚癡者，如蠅黏涕不能脫離，雖於小罪不能脫離。」】
這個經上面告訴我們，說愚痴的人、沒有智慧的人，就像那
個蒼蠅沾到了那個涕，我們也看見的鼻涕，或者現在的這種膠紙，那蒼蠅一沾上面，對不起，是逃不走了。實際上只是很小的一點點，我們愚痴的人，犯了一點小罪，就受大果、大果報。「由無悔心」第一個，「不能善行」，然後
【「由覆藏過，雖先有善為惡染污。」】
所以
【「故應現受異熟之因，變為極重那落迦因。」】
本來這種小小的，在現在稍微受一點點苦，就可以消掉的，結果變成功絕重的那落伽的因，這個是愚痴。剛才我特別把那個「腹誹」，誹寫成什麼？肚子裡嘀咕，我們常常犯這個毛病。其實一點很小很小的事情，你就擺在這個地方，然後呢還擺在肚子裡面，嘀嘀咕咕。所以我告訴你們，平常我們這地方立的很多法，假如你覺得不合適，你可以說這地方不合適，我換一個地方去，千萬不要在自己肚子裡嘀咕，嘀咕對你有絕大的害處。乃至於你到那個時候嘀咕了，還爭取同情跟大家說，說了以想辦法去使得這個事情不成功，那是更嚴重，更可怕！雖然這是破僧，但是這是破僧的因，這一點我們注意。不但這裡，在任何一個情況之下，所以我們只有一個念頭，說我現在愚痴，我怎麼樣才能夠改善自己，不管跑到哪裡去，就這樣拿這佛法來照自己，這是最重要的一件事情。
【「又如少水投鹽一掬，則難飲用，或如欠他一文金錢，不能還償，漸被逼縛受諸苦惱。」】
就這樣，這很少的水，一點點鹽放進去就不行。反過來，很大一缸水，投進去，如果海水的話，投上十斤、八斤、一百斤、一千斤，那動也不動，就這樣。那麼同樣的欠了錢，雖然很小，你不能還的話，很糟糕。世間的金錢，還起來很難，佛法，這東西很容易，你要追悔、懺悔的話，問題就解決了。但這個懺悔不是個形象，我們現在太多的人跑得去，今天就懺了悔，說懺悔就完了，心裡面還在那兒，反正懺悔可以完的，你憑這個心的話，那個懺悔根本就是連它動都沒動。
菩提道次第廣論翻譯第五十六卷Ｂ面
那個懺悔根本就是連它動都沒動。這是我們要了解的。
【「又說五相，雖是當感現輕異熟，能令熟於那落迦中，」】
下面這個五樣東西，就是一點很輕微的，本來現生就可以受到，那最輕微的；就可以感得，感到那落迦有情地獄。這個不得了的可怕，那是不得了的可怕。哪幾樣呢？
【「謂重愚癡，」】
這第一個，所以真正的重愚癡，第一件事情正對治的就是什麼呢？正知見。所以我們儘管沒有得到正知見，當我自己覺得我是錯的，你有這個的話，這個愚癡就絕對不會重。真的重愚癡的人，他自己總覺得自己對的，總為自己辯護；實際上這種心情，這個本身就是個愚癡的現象。他
【「善根微薄，惡業尤重，不起追悔，先無善行。」】
這個五樣東西，很清楚很明白。對自己任何一點事情，要隨時曉得錯了，錯了。所以本論一開始學的時候，就告訴我們斷三器、具六想。六想第一個我們要了解，我們在長夜無明當中，這是非常重要、非常重要的。然後具善行等等，這個尤其對我們目前來說，真正的說到了這個地方還沒有善行的話，真是如入寶山空手而回；尤其是末法的時候，在這種支離破碎的環境當中，更是你最容易積福積德的地方。所以當初我跑到來，別人一看那個支離破碎，覺得一蹋糊塗，有人告訴我：「某人哪，這個地方你怎麼能去呀？」我以前也是一樣，我一看的話，趕快走；我現在恰恰相反，一看，這麼個大肥沃的田，像我這樣差勁，一點用場都沒有的人，只有跑到這個地方，我多多少少做一點，馬上現出功效來了嘛！這是很千真萬確的事實。實際上我在這裡沒做什麼，都是你們做的，你們有沒有發現？沒多久，前後的一個月你去看看，這麼好。所以的的確確的，說是跑到這個地方來居然還沒有善行，那個東西真是好可惜。我們現在地方，說實在，你懂得了，要造惡倒不大容易；要造善，隨時到處都是。這個五點我們了解。
【「故說輕微是指智者，」】
什麼叫輕，就是有智慧的人
【「能悔前失，」】
第一個，我們凡夫一定有錯的，但是做錯了，馬上懊悔、懺悔，我又錯了。不要去保護它，保護它你就完了。然後呢
【「防護後過，」】
以後的千萬注意不要再犯。
【「不藏諸惡，」】
對惡的事情拿出來發露。
【「勤修善法，諸惡對治，」】
就是這些事情。
【「若不修此妄矜為智，由輕蔑門，知而故行，是為尤重。」】
他現在不如此妄矜，矜是矜狂；還自己覺得我很懂，這個什麼不懂？我都知道；不但是什麼小乘的東西我都了解，大乘的唯識、中觀我都懂。對不起，如果說你真的行相對了，那當然了不起。如果說只有嘴巴上面懂，像剛才這種心裡的話，那就害了，這個情況是妄矜為智；還輕蔑門，知而故行是為尤重。所以在這個地方，不是看你有多少學問，講得多少好聽，真的看的，看你的行持。其實不但是我們，我還記得，我們中國一個孔老夫子門下的一個典型的公案；子張那是一個能說善道的人，腦筋很聰明。孔老夫子怎麼講？他說：「以前人家怎麼講我就相信他，現在人家怎麼講我不，先要看看他的行為。我為什麼這樣？予於改事。」予就是在於，就是子張；所以說：「我因為看見了子張以後，就改了。子張這個人講起話來，講得非常好聽，腦筋非常聰明；可是你看他的行持，對不起，我看見了這個人以後，不，我不聽他的話，先看看他的行為。」非常簡單，這是別人來看你；我們自己修行，自己看自己，再清楚不過，非常清楚。所以這一點我們要了解，我們要曉得我們的愚癡努力改善，對。然後呢自己以為覺得我很懂，懂得很多佛法，你就錯了；乃至於你覺得人家看不見，更錯；這個就是說尤重，前面的已經夠重了，這個地方是更重。
【「寶蘊經亦說：『三千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭器等大海，炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，於小燈燭塗以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。』」】
下面，引經上面，所有三千大千世界一切有情，統統入大乘；注意哦，剛才我們已經了解了，這個大乘這個行相是不可思議。因為任何一個人，他一旦屬於大乘，入大乘的門是發菩提心，一發菩提心，他那個心跟法界相應的。不要說是登地的菩薩，就是發了這樣的心；不要說發了真正，已經發了世俗的心。大家還記得那個沙彌跟這個羅漢的公案吧？一個小沙彌，一個證得羅漢。他只是說：我可是要學大乘。那個證得羅漢那個聖果，馬上恭恭敬敬的把他那個，恭敬的拿下來，說：「你請前面走。」過了一下，那個小沙彌想：証菩薩真不簡單，我還是跟我這個師父慢慢的一步一步的來學。那個羅漢是有神通的，馬上叫那個小沙彌：「來來來，來包裹你背，跟著我後頭。」現在我們不要說證羅漢，乃至於連它這個戒相自己都摸不清楚。所以這個地方說三界一切大有情入大乘，還具輪王位；然後呢以什麼？以燈燭如大海，炷如須彌，這都是世間最亮的，供養這個佛塔。這個福德之大，是不得了不得了的大。第一個，這個裡邊能供養的心，他是個大乘的，單單這個就不得了的大；所供養的物，所供養的東西，大海水，像須彌山；然後供養的對象，他不是供養一隻螞蟻，供養佛塔；三樣東西，每一樣東西都是這麼個大，下面你看，其福不及出家菩薩。同樣的，他還是個菩薩，是個大乘；換句話，這個心本身是一樣的，但是呢不同的一個出家；他是什麼？於小燈燭，小小的燈燭，一點油脂，拿的來供養這個佛塔，所供的對象是一樣的。他那個福德，前面這個在家人比起這個出家人，百分之一。所以說到這地方，我們不要害怕；出家固然，你做錯了非常可怕；可是做對了，那不得了，這不得了，以後會特別告訴我們的。所以這件衣服的殊勝，真殊勝。儘管現在說我做不到，我心裡一直高興，我還是覺得最高興的披這件衣服；拼命要做好它，這個功德是不得了的。
【「此中意樂，」】
下面說
【「謂菩提心及其福田俱無差別，然所供物，殊異極大，」】
換句話，三輪當中，兩輪是一樣的，你發的心是一樣的，所供的對象是一樣的。但是物也沒有差別，三輪完全一樣的；就是什麼，所依門，就是一個是出了家，一個在家人。
【「是所依力極為明顯。」】
看見沒有？那為什麼這個出家有這麼大的功德呢？這個也說一下：這件衣服是什麼？三世諸佛清淨幢相，對吧？記得嗎？三世諸佛的清淨幢相，這個是跟法界相應的量。就這樣，所以前面那個菩薩，他是發了大乘；他是什麼？他並沒有證得佛果，他雖然大，是勝解心地的；但是這個清淨幢相可是佛的果位上的東西，那這個真正寶貝的可貴的地方就是如此。所以同樣你了解了這一點的話，是不管他小乘大乘；乃至於地藏經上面說：到末法的時候，破戒比丘，十惡不赦，做種種壞事；他這件衣服一穿，你把他看成佛，你就有這樣的功德，這個本身這是個清淨幢相嘛。所以我們了解了這一點，然後，「說四眾過」那個就很容易避免掉了，「自讚毀他」很容易避免掉了。你了解的什麼？我要修學佛法。對，你要修學佛法要跟著佛；然後呢這個清淨幢相，清淨幢相你恭敬他，就是你的嘛；他自己亂來那是他的事情。假定說你真正是個大乘行者，你趕快努力，將來救他，這是你的事情；如果是你只管你自己的話，你趕快修持你自己，這是你自己的事情，他的好不好跟你有什麼關係？這是很明白的道理嘛！這個正知見。所以你了解了，修行的的確確非常容易。繼續下去。
【「由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中，具一具二具三之身，修行道時，顯然後後，較於前前，進趣優勝。」】
由於上面的我們了解了，你有沒有律儀，跟沒有律儀就差得很大。有律儀就是戒；可是這個律儀呢有七種，說近事、近住兩種，一個就是五戒，一個是八關齋戒；然後呢出家一共有五類：沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼、然後比丘，比丘尼。然後呢除了這個以外，根本的是什麼？根本的是比丘，這個最主要的。比丘上頭的話呢，比丘是別解脫，然後攝善法戒，然後饒益有情戒，這個三種。還有一個就是普通一般的是比丘，然後大乘，然後密乘三樣。總是這個層次；具一具二具三之身，修道的時候，越後這個效果越大；換句話說，你這個律儀越大，那麼進去的時候越大。這是所以我告訴你們，現在對於這個南北傳當中，你們千萬不要妄加是非。
我這個地方想到一個公案；阿底峽尊者，這個是大家所了解，他在印度當年的時候，那真是不得了，十八部奉為宗主。任何一部，換句話說，在任何一部，不管大乘也好，小乘也好，性宗也好，相宗也好，有部也好，說一切有部也好，大眾部也好；真正的論，理論，他最清楚；真正的修持他最高明，所以他後來到了西藏去了，但是其他大乘的人去請教他；小乘的人，尤其是有兩個比丘。這兩個比丘持那個十二頭陀行，持得非常圓滿；小乘而持頭陀行持得圓滿的話，這個戒律的嚴明，可想而知。那麼，那次去請教那阿底峽尊者，還是有問題，那麼請教阿底峽尊者。阿底峽尊者跟他說，他說得非常歡喜，這問題解決了。最後說完了以後，阿底峽尊者把大乘的道理跟他說，跟他說了以後，他就不願意聽，說：「阿底峽尊者，尊者啊尊者！（「阿底峽」就是最尊貴的稱呼。）這個話你不要說，我聽了我覺得害怕，這個話我聽不進。」這樣阿底峽尊者怎麼？後來走了以後就說：「可惜呀，像這麼兩個人，他持戒能夠持得這麼圓滿，稀有難能可貴，但是單單憑這個無其所致。」他說了，你們自己看那阿底峽這個尊者傳，說得很清楚：他單單這個東西沒有用，這個「沒有用」，我們不要誤解哦，這個「沒有用」是照證果那一點上來說。像這樣的人，他完了以後一定生天；然後呢生天一定是一再，一而再生不曉得多少次；然後呢這個福完了以後下來，遇見下一個佛，證羅漢果，這種典型的例子。阿底峽尊者說的「無其所致」，他上面說得很清楚的，他本來叫你出家的真正意義要你解脫；所以如果說你不了解這個佛法的特質的話，儘管你做得這麼好，對不起，這一生你不能解脫，我這個地方特別說明一下，以後你們處處碰見這個地方，要注意。總之，我們第一件事情最重要的要想辦法對這個圓滿的教法有正確的認識，然後到那個時候才有機會如理行持，現在這個地方就處處地方告訴我們這些。我們從正面、反面；反面來說策勵我們不要做壞事；正面來說策勵我們，策發好樂心；不要怕，好好的努力去做。所以經上面告訴我們，尤其是末法的時候，如果你能夠認真，哪怕持一個學處的話，這功德無量無邊，這是千真萬確的事實。為什麼呢？所謂功德，是什麼叫做功德？就是你做了這件事情，留下來對大家有善的、好的果報的影響，這個叫做功德。所以這個布施得到的功德是怎麼樣的？原則上面說，比如說你送一個銅錢送給別人；然後呢他那個錢擺在那裡的話，這個功德不一定得到；他拿到這錢，然後呢買了吃飽，吃飽了肚子，那個時候你的功德就得到，這樣的。現在你做了一件事情，如果做了一件事情，你這影響力量，在世間產生了影響力量，那功德就得到。假定我們現在很認真的去做，在正法的時候，像我們這樣去做的話，你做得再好，對不起，都是這個佛菩薩；再不然的話，都是這個羅漢聖者，你跑去做對了有什麼用？還跟在後面都跟不上呢。現在呢？那個時候像法已經沒有了，大家都支離破碎；儘管你是個凡夫，你稍為認真做一點的話，大家覺得原來這個佛法是這個樣子的，那個留下來世間的影響是不可思議。所以經上說得千真萬確，所以你末法的時候，你只要認真做一點點，就有這麼大的大功德在；所以我們把握住這一點的話，我們不要怕，只要心裡面懷著慚愧，不要怕而說：然後我做對了。那個心裡面就已經錯了，這心裡面懷著慚愧，然後認真去做：我能做到多少就算多少。你做到一點點，這個功德就不可思議；所以這一點說到這地方特別對我們的一種最好的策勵。繼續下去。
【「如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯。」】
你不要說出家，同樣在家人，你受了戒跟不受戒就不一樣。所以現在有的人說：「你只要做好事嘛就好了，你何必去舉行那個儀式？」好像皈依也不要，那個受戒也不要。說得清清楚楚，皈依跟不皈依，同樣做一個善事，就差得天差地遠；然後呢，你同樣的持那個戒，你受了這個戒去持跟不受戒就差得天差地遠，就這樣，這個道理就在這個地方，後面還會詳細的說明。
【「制罰犯戒經說，較諸世人，具十不善，經百歲中，恆無間缺所集眾惡。若有比丘毀犯尸羅，仙幢覆身，經一日夜，受用信施，不善極多，亦是由其所依門中，罪惡力大。」】
前面講的是好的，好的固然好的不得了；現在下面這個經上面告訴我們是壞的。說現在做一個比較，說世間人具十不善；換句話說十惡，我們常常說：「你這個人十惡不赦。」那可想是這種人壞到極點；換句話說，這個壞到極點的人，他經過一百年，那個時間長得不得了；而且恆無間缺，一百年當中從來沒停過；現在我們再壞的壞事有的時候還做做好事呢。他現在這個人十惡不赦，一百年當中從來沒停過，做這麼大的壞事情，這個罪不曉得多大；但是另外一方面，是個出家人，毀壞尸羅，犯了戒，「仙幢覆身」，就是披的這件衣服，你只要一天一夜，你沒做壞事，沒做這麼大壞事，就是你犯了一點點戒，「受用信施，不善極多」，就是施主來的，你跑到去吃，然後呢這個罪不曉得大多少。所以對這一點我自己常常深深的警惕；以前犯了個大毛病，總覺得出了家，那個信施，當然我出了家，他該供養你的，那裡有這種事情？該供養是他的事情，你出了家該做什麼？該如法行持，這個是出了家該做的事情。說出了家，穿了這件衣服看看，我該什麻？該持戒，戰戰競競；他送來那他的事情，這個我們要弄得很清楚。然後呢我自己是不是跟它相應，然後吃的時候，道宣律祖告我們的：對事心治；一面吃一面想，吃一口想一口：我跟這個相應嗎？這樣才對，這個是我們應該注意的地方。
【「分辨阿笈摩亦云：」】
這個就是戒經上面說。
【「『寧吞熱鐵丸，猛燄極可畏，不以犯戒身，受用國人食。』」】
就算吞熱鐵丸，不要犯戒吃人家的東西；因為吞熱鐵丸最多你把這一身毀掉了，死掉了就死掉了；如果你犯了戒去吃的話，那眼前受用蠻快樂的，將來到地獄裡邊，烊銅熱鐵，那豈只一趟的熱鐵丸，現在吃了一趟熱鐵丸你就吃死了，到這個地獄裡邊，這個熱鐵丸一直在那裡，你拼命還不死。你願意受哪一個？我當然願意現在這個熱鐵丸，死掉了就算了，這非常清楚非常明白。
【「通說犯戒及緩學處。敦巴仁波卿云：『較依正法所起罪惡，十種不善，是極少惡。』現見實爾。」】
總之一句話來說，就是這個意思指什麼呢？前面說就是犯戒，還有個緩學處。注意哦，現在我們常常有這個說，叫乘戒，有一種叫俱戒，有一種叫乘急戒緩，有一種叫做乘緩戒急，有一種呢乘戒俱緩；這個道理簡單的說一下。戒，就是戒，我們說的戒；不過我們這個戒也要有一個了解，這個戒不是說單單戒相，戒的內容一定法體行相。你了解這個戒為什麼這樣制；然後呢你受戒的時候應當怎麼樣才跟戒相應得到戒體；得到了戒體當中，內心當中應該有什麼正確的意念，所以自淨其意；然後自然心裡面的行為跟他相應；心裡行為相應了以後，然後這個戒相流露於外。可是我們剛初學的時候，的的確確不可能完完全全學會；做任何事情都是如此的，絕對不是你完全學會了來做，你一面做，一面在學。那麼我們學戒也是如此，所以正規的學戒，現在你了解一點，然後你有好樂心；然後你去出家，出了家以後呢，第一件事情，在相上面，因為這個容易學，所以一定要有前人指導，所以一定要五年依止那個善知識。那個時候這個善知識前面告訴你：這個不可以，你就不要做。心裡想：對呀，我現在不懂得。這個該做，雖然你不願意去做，相先弄好，然後靠著這個環境的保護，一方面淨化自己的罪障，一方面提昇自己的力量；進一步的去了解這個戒法的內容；然後呢圓滿這個所受的法體；然後再依法起行，那個時候的戒相圓滿的時候。所以我們要學的時候要了解這個。正學的時候的確，先從內心上面策發你的內心的好樂；然後呢進去了以後，那時候對法體已經有一個依稀彷彿的概念，有一個強烈的好樂心；說正學的時候在戒相上面最重要，可是並不是單單戒相；然後呢在這個裡邊，一步一步真正學的時候，法體，然後由體而了解如何去行，那個時候這個行相圓滿了，那時圓滿的時候，這個才是真正的戒。這是為什麼以道宣律祖這麼了不起的人，他聽那個戒一聽聽了二十遍；然後我們看阿底峽尊者傳，他這麼了不起一個人，他聽那個大毗婆沙一聽聽了十二年，所以他夠開遮持犯完全了解。我們現在學一點東西，人家講了半天都不懂，居然說隨便剃了一個頭就說：我就是。這個就是我們太差，愚癡相。所以我提這種事情，無非提醒你說，想到這裡說：好啊！我們趕快要努力！這個是戒。
什麼叫乘呢？通常人家乘的話，說這些人講道理，或者人這是這些在那個地方學禪，這是不是？是，真正的內涵是什麼？那我們要說明的這樣。真正學禪的人，比如說近代像來果老和尚，他在任何情況之下要看，說這什麼是你本來面目？念佛的是誰？他一定要找到那個東西，全部精神貫注在這個裡頭。所以他跑到了那個高昊寺以後，住了三個月，人家問他：「某人哪，我們大殿上面供的是三尊，是什麼東西？」「對呀，大殿上供的這三尊是什麼？」他不知道。你說，要我們想想，這不是荒唐嗎？他天天上早晚殿做了三個月，大殿上供的什麼都不知道，這是典型的乘急的樣子。他心裡面全部精神貫注在「我這個本來面目」，換句話說，本性是什麼？一定要找到他；吃飯也是，睡覺也是，打坐也是，任何時候，然後呢做早晚殿拼命的念，念完了以後他腦筋裡是。我們現在有嗎？不要說三聖殿，十萬八千里之外一點動，早就曉得了；那個地方，人和馬路上面什麼消息一動，那裡什麼？什麼事情都被我們了解；我們的消息遠比新聞記者還要來的靈，這個就算乘急了嗎？這個是我們要了解。所以古來的人他的確，不管是乘，那一個急，他有成就的。以我們現在這樣的話，你拼命去急連他兩個，一個都急不起來，這是我特別把那個重要的內涵說明一下。所以在這種情況之下，我們了解了這一點有一個好處；然後我們心裡面起慚愧，說：對呀，至少我現在有幸，宿生的善根，我要努力向上。你能夠這樣去做，看看的勉強可以爬得上去。下面就引那個大祖師告訴我們這個話，說依著正法起的罪，這個算十惡，那算起來很少很少一點點。眼前的確是如此。這個第二，所依的門有大力量。第三：
【「由事物門故力大者。」】
下面說
【「施有情中正法布施，供養佛中正行供養，較諸財施財物供養，最為超勝，此是一例，餘皆應知。」】
這我們了解，你所做的事情，譬如說，我們供養也好，布施也好。然後你布施什麼最好，正法布施最好；然後供養中，正行供養，這是對我們出家同修來說最好的。所以我們現在常常覺得，我們現在要造大廟，在家人這個非常了不起，出家人不必忙這個事情。不要說你弄的很多錢，這件事情人家送上來，這個好，這是你宿生的福報；你現在到處去動腦筋，這件事情千萬辦不得，千萬做不得，這個心裡面遠遠拿掉，千真萬確最重要的。沒錢沒關係，這時候你幹什麼？你可是身貧道不貧；那時候你正行供養，這是最大的供養，後面還說得清清楚楚的。如果說你求這個錢不相應的話，你再大的三千大千世界被你求來了以後，你只有下地獄的份，對不起。所以我們真正供養當中，是正行供養，如法修行供養，這是最重要的，這是最大。此是一例，你依此類推，我們就了解了。意樂，那就是我們三輪當中的前面這個，一個事是對象，意樂就是我們的內心。
【「由意樂門故力大者。寶蘊經說，較三千界一切有情，各建佛塔，量等須彌。於此諸塔，復經微塵沙數之劫，以一切種可供養事，承事供養。」】
先看看這個經上的，這是經上的說明了這件事情；這正確性，千真萬確。
菩提道次第廣論翻譯第五十七卷Ａ面
【「以一切種可供養事，承事供養。」】
先看看這個經上的，這是經上的說明了這件事情，這正確性，千真萬確。說比較一下，三千大千世界的一切有情，不是一個人，所有的人，不得了。他講一切有情不單單是人，螞蟻等等都算進去，人很少，只有四十億最多五十億，如果這一切有情算起來那是一個天文數字，不曉得多多少少。所有的人都各建佛塔，造那個塔像須彌一樣大，然後呢這些塔去供養他，經微塵沙數劫，實在是不得了，供的東西呢？所有的東西，那個不得了的大，這個福報比其於。
【「若諸菩薩不離一切智心，僅散一華，其福極多。」】
這個是大乘的不可思議的威德，不離一切智心，換句話說，他的意樂，以這種心情去散，一切智心是什麼？這個那的確就是修相應的慧，任運的，在任何情況之下，都是這種心，那就是八地菩薩，初地菩薩剛剛跟這個相應。所以說八地菩薩他隨便選一個花，隨便做任何一件事情這個功德，比他以前所有的功德積起來還要大，就是這個道理。當然我們現在做不到，可是我們要了解，假定說你肯發一個心，那個心就大。譬如我們常常記得那個沙彌這個公案，說我一定要做，你就這一念心的話，這個心力就有不可思議，這是我們要了解的。所以平常的時候千萬不要，我很差！處處地方顧全到自己，處處地方想到我一定要學佛，一定要怎麼樣，你平常的時候只要肯內心當中這樣打這個氣，你就會很精彩。我們在座的同修當中有一位同修他常常非常好的好心，做起事情來非常魯莽，常常這樣，但是我對他非常歡喜。為什麼呢？就這個，這個人的心理就有這樣，他總要學最好的。對我來說，不但歡喜，我覺得非常讚嘆，這是值得我們讚嘆的。不過我不說讚嘆這個人魯莽，注意啊！你要想把那個心真正做到的話，他一定要智慧相應的。所以說明了這個大乘的特質在什麼地方？這個就是我們的意樂、我們的內心。所以事情還沒有做，先不要先打退堂鼓，我差！我身體不行，頭又痛，這個也不行，叫人家做了一點又損失，不要這樣做。要發那個大心，我一定要去做到他，就是這樣，這個心情非常重要，非常重要。我們現在繼續下去。
【「由如是由其攀緣所得，若有勝劣，及緣自他利益事等意樂差別。」】
那就是，這個他比較了，比較你得到的時候，你得到用什麼心情去得到的，從最開始一直到跟一切智心相應，這很清楚很明白。所以你只要內心觀察一下，你非常清楚非常明白，看看你現在行的什麼心理，儘管你窮得一樣都沒有，不要去攀緣，說我現在什麼都沒有，我就拿這個供養三寶。我告訴你們一個典型的故事，這個奔公甲，那是個大強盜。以前有一個老婆婆，年紀大了，人家就說了，奔公甲來了，他一嚇馬上就嚇死掉了，你看這個人多麼個厲害，一個強盜。結果他後來出了家了，出了家了以後，他這個人真努力，他剛開始出家的時候，不是我們說一天拜多少佛，現在我們常常說，他自己好像認真的拜佛，常住的事情都不願意，自己用功，沒有這種事情。他不是，他不是做這個，他檢查自己的內心起心動念。起了一念惡念，他就要打他，你又犯罪，這左手表示那個，他右手代表好事，他起了一念善念，他就高興，把那個手舉起來，跳、高興！然後呢，那個牆上面畫一個白圈圈；做了一念壞事了，他就牆上面畫了一個黑圈圈，就這樣。他的老師過了幾個月跑去看他，問他，告訴你的修了，修了些什麼？你最近做些什麼？他說我就做了這些。他的老師一看，什麼？我教你講了個半天你不做，這牆上面畫得一塌糊塗，就把他痛呵一頓，呵完了以後，他就說我為什麼這樣畫，原來這樣。他老師聽見了就向他嗑頭。他老師是誰？敦巴尊者！換句話說，他老師這個地位相當於我們中國的六袓大師，看見那個真正修行的典型的例子。不是說我們到處外面攀緣，我造了個大廟，不是這個意思。有一次，有一個很虔誠的供養他的一個施主，一直供養他的；有一趟那個施主要來，他想今天某人要來了平常一天到晚努力，今天那個佛檯上把他弄弄乾淨，就這樣，他弄好了。弄好了他又想，平常我不大注意，為什麼今天弄的乾乾淨淨？一想，我不是為了供養佛，我是為了討好那個施主，這個是修行嗎？不對不對，他馬上跑到灶裡面拿了一把灰，把那個佛檯上統統撒上，就是這樣。好了，然後那個施主來，看到這副樣子，當然，人家問他了；他自己就說了，這個下流胚子，他又不肯講，後來曉得了。曉得了以後，當時另外一個大善知識就說：「在我們全西藏供養佛，供養得最好的，你曉得是什麼？奔公甲那把灰。」懂得這個典型的公案嗎？千真萬確！奔公甲那把灰，拿把灰把佛檯上弄得那麼髒，就是全西藏最好的供養。那個時候有這麼多了不起的大成就者在，正行供養，換句話這個是意樂，注意！所以現在我們真正重要的，佛在戒經上面告訴我們：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」太多這種典型的公案。我們現在繼續下去。他上面說「如是由其攀緣所得，若有勝劣」，這個勝劣是看你什麼？主要就是看你的心！「及緣自他利益等意樂」，你這個意樂是靠什麼？你是為別人還是為了自己？假定是為了自己，你遮蓋的再好，說得再漂亮，沒有用！你真正為了別人的話，就算人家看起來你做錯了，沒有關係。我們剛開始的時候，十全十美做不到的，一定的。並不是說你這個表面做的不好也是對，不是這個意思。但是我們凡夫，通常走上去那個的本末應該分得很清楚，這是我們要了解的。
【「此復由其強盛，微弱恆促等門，應當了知，」】
意樂本身這個量，下面講量，前面講的質，質就是這樣，然後呢，這個質的強盛，就是力量的強大，那表示量了，也就微弱恆促。微弱恆促呢，心裡面軟趴趴的，你雖然想做，但做的時候就不靈了。有一種呢想做，我一定要做到他，就這樣，心裡面你能夠保持多少時候，你就是保持這個心情，這個就無量無邊的功德。前幾天我們講的，記得不記得這個金貓因緣，他只是送三個銅板然後得到三罈金子，然後他一路跑回去一路高興，想的愈想愈高興，跑了五里路，五里路就得到這麼大的果報。什麼？就是意樂，然後這個意樂的時間的恆常。他只是個樵夫，一點知識都沒有的，他只是說做了一點好事情，對於這件好事情的隨喜。所以這個正行供養的不得了，但是這個正行供養不是說我的心好就好了，坐在那裡什麼都不懂，不去管他，你真的心好了嗎？你真的心好了，坐在那裡懶癱癱的，然後呢坐在那裡只想著，我坐在那裡，有人叫你掃一個地又不願意，抹一個灰說我心好，這個心好嗎？這很清楚很明白。所以凡是這種觀念，都要弄得清清楚楚，有人去忙了，我自己偷偷的坐在後面，幹什麼？我心好就好了，你說這個心好不好？這個只有他自己知道了。所以凡是這種地方的話，真正重要就是我們一定要認真如法檢察我們自己的內心，這個「應當了知」，這是我們應當了知的。
【「又於惡行，若煩惱心，猛利恆長，其力則大，其中復以瞋力為大。」】
反過來呢，善是這樣，惡的話呢？那是這樣，煩惱心，煩惱心也是一樣，煩惱心當中三毒貪瞋痴，瞋是最大，下面告訴我們。
【「入行論云：『千劫所集施，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。』」】
你集了一千劫所集的那樣供養，供養的是善逝，所以供養的福田是最大最大的，親自供養那個佛，阿育王供養那個佛一點沙，就得到這麼大的果報。你現在一千劫供養這個佛，你發一次瞋心的話就摧毀掉了，這麼嚴重。
【「此復若瞋同梵行者，及瞋菩薩較前尤重。」】
這是普通的瞋心，他並沒有說。如果說瞋同梵行者，就說我們同修當中，如果你那個瞋心那更嚴重，還有呢對瞋恚菩薩，是尤其嚴重。所以現在我們有的人跑得去說看見別人看不順眼，他自己還覺得，他這個錯了，他自己振振有詞，那就是對同梵行者生起瞋心，這點我們要注意。
【「三摩地王經云：『若互相瞋恚，非戒聞能救，非定非蘭若，施供佛能救。』」】
如果互相瞋恚的話，沒有一樣能救得了你，持戒、多聞，然後學定，然後學蘭若，說這個人一點蘭若供養佛，沒有用。
【「入行論中亦云：」】
經上面這麼說，論上面也說。
【「『如此勝子施主所，設若有發暴惡心，能仁說如惡心數，當住地獄經爾劫。』」】
像上面這些勝子，勝子就是菩薩，這些地方，那如果說有發一念暴惡之心，你這一個念頭發一個，就像你所發的惡心那樣，就要經過這麼長的劫數住在地獄裡邊。這個概念我們常常想，念頭、一個念頭就這麼大的果報，所以眼前我們不要為了小小的一點點事情，就對自己大損害；眼前受一點苦，很快就過去了。其實你眼前譬如說，譬如我們回想昨天，你住在那裡一天，躺在那裡一天，跟忙一天，今天回想起來一樣的，對不對？一樣的，所以我們這個懶惰，真是白白的浪費了自己，勤苦也就是白白的討了便宜，就是這個樣，這很清楚很明白，所以你多想的話自然容易。那麼為什麼我們偏偏又做不到呢？那就是我們宿生的習氣，宿生已經習氣這樣了，如果你再不努力的話，你不曉得到什麼時候，這是我們應該了解的。這個是關於業，抉擇這個業的內容，以及他的輕重什麼等等，我們了解了。現在了解了以後，我們就曉得，我們真正應該怎麼做。下面呢又告訴我們這個業是什麼個果，這個果分三部分。
【「第三其果分三。異熟果者。」】
三樣東西：異熟、等流以及增上果，這文字很容易懂，這個內涵是絕端重要，所以現在文字我簡單的說一下。你懂得了這個內涵，平常我們的修行，初步修行的認識都有了，異熟換句話說就是異熟因果，你宿生造了這個，這一世感得這個果報，把他唸一下就行。
【「謂十業道，一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。本地分說，此中上品殺生等十，一一能感生那落迦，中十一一感生餓鬼，下十一一能感旁生，十地經說，中下二果與此相違。」】
就是說這個十業道，如果說惡業的話，以上品三毒的，那麼就感到地獄；如果是中品的，感到餓鬼；下品的感到畜牲，這個是瑜伽師地論上說的。十地經中說的，上品的還是一樣，中下的那麼兩個調一調，他這個道理、這個文字很容易懂。換句話說你造了惡業，如果是以猛利三毒造的話，十惡業的話到地獄裡面去，中品的是餓鬼，下品的是旁生，所謂異熟果。為什麼叫異熟呢？因為他造的時候，這個業是或者善性、或者惡性，是的，譬如說你造的壞事，這是惡業，將來你感得那個果報體，那個果報的體本身無所謂善惡，對不對？像我們得到那個身體，那個身體什麼叫善惡呢？所以這個性，異性。還有呢時間，你造業的時間是那個時候，感果的時候是另外一個時候，異時。地方呢？造的時候是那個地方，感果的時候跑到那裡來，所以這個叫異熟果。從因到果除了這個異熟以外，還有兩樣東西，第二個叫等流果，先把這個三樣東西說一下，然後那個內涵說一下。說了那個內涵，我們就馬上了解了，我現在造了，將來到哪裡去；我現在所以這樣，以前從哪裡來的，你就清楚了。你了解了這個東西以後，那個修行你就開始正式可以了解從哪裡下手了。現在說一下那個等流。
【「等流果者。謂出惡趣，次生人中，如其次第，壽量短促，資財匱乏，妻不貞良，多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，貪瞋痴三，上品猛利。諦者品及十地經中，於其一一說二二果。」】
那麼等流果呢？什麼叫等流，就是說跟這個因行相等的、同等的，由於這個跟因相等的繼續而流，流是向前面過來，就是當因地當中造這樣的，果地當中跟這個因相應的又來了。所以說，那個時候如果你殺生，使得人家壽命不能圓滿的話，你這一生也感得壽命不圓滿，所以如其次第，殺生嘛壽命得短促，你要偷了別人，那麼缺少了，這一生你也資財缺乏，如果說你姦淫別人的妻女的話，你這一次你自己的家人也是如此，你毀謗了別人，這一次也毀謗你，下面，這一樣一樣東西。貪瞋痴的話呢？以前你這個貪瞋痴，現在呢也是貪瞋痴猛利，這個異熟是因跟果不一樣的。等流呢？相等的，就是同樣的他繼續的流得來，那麼這個是諦者品，十地經當中呢？說有感兩種，哪兩種呢？
【「謂『設生人中，壽量短促多諸疾病，』」】
除了前面已經說的壽量短，還要多病。第二個偷盜的話呢？除了
【「資財匱乏，」】
還要
【「與他共財，」】
就是說你的財富，對不起，你自已沒辦法保有的。第三呢
【「眷屬不調或非可信妻有匹偶，多遭誹謗受他欺誑，眷屬不和眷屬鄙惡，」】
那個就是離間，你離間別人，到那時候你的眷屬也不但是彼此間不和，而且你的家庭當中就這麼亂七八糟，就是這樣，總歸是家庭不和睦。還有呢你常常說罵別人的話、惡口的話呢
【「聞違意聲語成鬥端，語不尊嚴，」】
如果你綺語的話，語不尊嚴。
【「或非堪受無定辯才，」】
下面是
【「貪欲重大不知喜足，」】
貪欲大，不知喜足，兩樣。
【「尋求無利或不求利，」】
這個瞋，
【「損害於他或遭他害，見解惡鄙諂誑為性。』」】
這個就是貪瞋痴，這個容易懂。然後呢這個等流果的內涵我要解釋一下，文字雖然我不解釋，有一點困難，你們只要努力的看一下，很容易懂，但是關於等流果的特質，我一定要說明一下，那個時候你們才認識，有這個認識那個時候才談得到修行，最後兩句話先說一下。
【「諸先尊長說縱生人中，愛樂殺生等事，是造作等流果。前所說者，是領受等流果。」】
前面很多善知識說，這個等流果，說除了這個異熟果你造了以後要下地獄以外，然後生到人當中的話，你殺生的話，你到那個時候又歡喜殺生。這個歡喜的殺生這個心情，跟他的因地當中一樣，那個時候你好歡喜殺，你這次又來了，這個等流叫做造作等流。另外還有因為你殺生的關係，所以你的壽量短促，多諸疾病，這個叫領受等流，這兩個不一樣的。等流有三種等流，有叫真等流，有一種叫假等流，還有一個分位等流，分位等流不去講他。什麼叫真等流？就是這個造作等流，就是你殺的時候這個因是什麼因，前面你就是殺這個心，當因地當中你存了這個的話，然後呢果地當中，這個心又現起了，就這個樣，所以這個是的的確確的，真實的跟你的因相應。然後呢領受等流的話，這個叫假等流，因為你殺的時候把別人的壽命弄短了，所以你這一生你的感得的壽命也弄短了，因為你殺了別人使人家痛苦了，所以這一次你就得到疾病的痛苦，這是跟那個因相似的。這個地方真正重要的，主要的就是這個真等流，你平常的時候，如果說你眼前，我們常常說要想看宿生什麼因，就看看我現在受的果，現在的做的因將來就曉得什麼果，一個是異熟一個是等流。而這個真正重要的就是什麼？現在這個等流。
平常我們心裡面，有很多人做起事來，他心裡面這個勁道很大，有很多人就是提不起來，為什麼？有很多人腦筋很聰明，有很多人腦筋就很遲鈍，有很多人歡喜這個，有很多人歡喜那個，為什麼？真等流，很清楚很明白，修行沒有別的，就是這個。所以這個因最主要的，平常我們只是講異熟，實際上修行人真正應該體會到、了解得到的這個，這個是個重要的概念。平常你坐在這裡起心動念的時候，你不觀察他，就是這個樣；一觀察你就曉得了。平常你坐在那兒痴痴呆呆，那個就是你眼前的造作等流相，宿生就是這個樣子來的，如果你真的想修行的話，就從這個地方努力起。如果你住在這個地方，平常的時候很歡喜管人家閒事，你宿生就是這個樣子，如果那個時候你看見了什麼，內心當中起了反應，就是這個狀態，了解嗎？所以你真正了解了以後，千真萬確的，這個業，不要等到說臨終的時候不曉得到哪裡去，你起心動念的時候很清楚，現在造了什麼業。同樣你也了解，宿生是什麼因這一生會感得現在的果，異熟是這個樣，等流是這個樣；異熟是外面看得見的那個行相，等流就是你內心，自己檢察得清楚明白的，這個指正報而言，依報在下頭。同樣的我們現在的依報，這個世間什麼等等，這個叫主上果，或者叫增上果，我看我們這個增上果講得完講不完？其實增上果這個裡邊，有一段最重要的、最重要的一個概念，這最後兩句話，還是把他唸一遍吧。
【「諸主上果或增上果者。謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等，皆少光澤，勢力，異熟及與威德，並皆微劣，難於消變，生長疾病。」】
就這樣，這個叫增上果，主上果，有時叫士用果，就換句話說，你忙了半天，譬如說我們忙了半天，那麼有收獲，現在我們忙了半天，這個正報情況，前面是異熟跟那個等流，那麼外面剩下來的依報就是這個東西。因為你殺生，所以感得外面的東西就少光澤、少勢力等等，吃的東西難於消化，容易生疾病。
【「由此因緣，無量有情，未盡壽量，而便中夭。」】
這個是殺。不與取者，我又把他唸一遍，重要的地方我再講。
【「不與取者，謂眾果弍少，」】
這是弍，眾果弍少，
【「果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多乾枯及全無果。」】
這個就是不與取，就是現在這個時候。有的地方下雨下得成災，有的地方旱得個不得了，那都是這種原因，再下面的欲邪行。翻到菩提道次第廣論一百三十五頁。上一次已經把抉擇業果的道理，頭上面幾個原則說了一下。第一個我們首先了解的，世間任何事情都由業來決定，所謂業就是前面所造的因，你造的什麼業的因，那麼將來一定感得什麼果，這個因果之間，一點都不錯。其次呢這個業會增長廣大，這兩點是我們整個修學佛法的重心，這我們必須要知道的。然後呢不做的碰不到，造了一定逃不掉，如果我們對這個概念不清楚的話，修學佛法始終在門外。前面是歸依，我們了解是了解世間的苦，所以呢要找一個真正能夠幫助我們解脫的，於是最後找到說在這種情況之下唯一能夠幫助我們的這一個人，具足這個條件的是佛陀。於是這樣，然後呢怎麼一步一步推上來，追根究底，最後找到。歸依了以後，所以能夠解決問題的問題在哪裡？在這裡，那個時候我們要找到這個業。假定說我們對這個概念不清楚的話，儘管你信佛沒有用，信佛的目的是什麼？解決你的痛苦，解決一切問題，而這個痛苦的根本你把握不住的話，你雖然學了半天，沒有什麼用場。譬如現在我們平常看見很多學了佛的人，他還始終知見上面跟著佛法完全不相應，他自己覺得好像懂得很多道理，儘管懂得道理，講的時候有的，用的時候沒有。那麼真正信了佛應該了解，一切法無非是空緣起，而不是天生如此的，他也不是不順的因，不是說自在天，不自什麼。所以前面曾經特別說過了，現在我們很多學佛的人，雖然學了佛了，但是我們並沒有真正照著佛告訴我們的話來說，佛告訴我們這個因不要造，這個因應該造，我們不一定聽他的。倒是世間一個算命先生告訴我們的，乃至於現在各式各樣都是世間的概念。現在我們講科學，各式各樣的說這個科學上怎麼講的，這樣，稍微碰到一點皮毛，大家固執得要命，總是覺得這個有，好像很對的樣子，這我們要了解。修學佛法第一件事情應該要認得，什麼？我們以前那種概念的錯誤。
菩提道次第廣論翻譯第五十七卷Ｂ面
了解修學佛法第一件事情，應該認得什麼？我們以前那種概念的錯誤。我們應該認得一切是由這個業感果的，那麼業四個行相我們了解了，了解了以後更進一步就是說什麼樣的業是善的、感得善果，什麼樣是惡的感得惡果，我們也了解了。然後呢，下面有特別的說明有幾種業他具有特別的力量，我們了解了。最後曉得由這樣的業感得那個果，那個果分三部分，異熟、等流以及增上果，這個等流果前面己經簡單的說了一下。今天要特別解釋一下的這個黑板上寫的，黑板上寫的說，「造作等流」，它又叫真等流，這什麼意思呢？是說你因地當中是有善心相應的，到果位當中它還是這個。是平常我們起心動念，前一個心念是善的，後一個念頭繼續的下去，繼續向前面的不斷的流延，繼續不斷的向前面推延，是前念後念輾轉相生，而這個輾轉相生的前後它特質相同的，那叫等流因果。我們剎那剎那的延續，一直不會斷絕，從前一世到這一生，從這一生到後一生，就這樣。所以我們平常一切的情況，譬如說前面說異熟，當那個果報現起的時候，當我們對了這個境以後，我們內心當中就有一種知見感受跟他相應的升起的，那個時候的那種知見、那種感受怎麼來的呢？是說我們曉得以前我們這種習氣，當我們做這件事情的時候，由於這樣的一種心情去做，所以當這個果報現起的時候，它相應的這個心情又現起來了，前面這個叫做異熟的因果，那麼當那個時候跟他相應的心裡面現起的這種狀態，就是等流因果。對這個認識對我們是絕端的重要的，所以修行就從這個地方修行起。
這個話怎麼講？譬如說現在前面有一個境界現起，以前你曾經傷害過他，所以這個境界碰到你身上的話，你同樣的是被傷害，那麼這個叫做領受等流，你被傷害的那個感受。但是除了這個身體相續上的領受以外，心裡上面你會起一種反應，被傷害了那我要以牙還牙去報復他，這個時候我們心裡一定會升起這種心情來，或者他對你好的、你也對他好的，總是我們心裡面有種種的這一種以世間上面的，平常我們常常好歡喜跟人家論辯見解什麼東西，這個毛病都在這個上頭，所以修行就從這裡。所以我們真正要認識，認識什麼？就是認識這個。假定這個不認識的話，那個就談不到修行，這一點我們這個地方非常重要，他會輾轉相續的。這是為什麼我們自己做不了主的原因就是這樣，你說作不了主嗎？好像作得了主，前面一個境界現起了以後，你還覺得很有道理，他來害你，我當然要報復；他罵你，他說得沒有理由，我當然要跟他辯論，就是這樣。是，在這種情況之下，我們覺得是可以做得了主，實際上你為什麼心理會生起這種反應來？你為什麼對這件事情這樣想？這就是我們不知道的地方，這就是我們為無明所覆蓋的，現在修學佛法真正要認識就是要認識這個，大家懂不懂這個？現在這裡不一定完全清楚，到後面的時候才說明了，那麼認識些什麼呢？認識就說現在我們不管你起了什麼念頭，說對於壞的境界你去報復，對於好的境界你去歡喜或者感激什麼等等，這個無非是或瞋、或貪、或癡，不管你怎麼做總歸在三界生死當中輪迴，壞的墮落三惡道，好的就是保持人天也是暫時的，到最後還是在這個地方跳不出去，因為什麼？這個是有漏的，無明相應的，是真正的整個的轉化就從這個地方轉化起，你當下認得他不對這個錯的。到現在為止，錯對的內涵我們還沒有深一層的去談他，但從這個地方要了解這一點，前面我們曾經講過修行，什麼叫修行？就是對我們善所緣的數數憶持，然後呢不要讓他忘失，把無始以來所緣的惡的，把改變過來，這個基本的概念。因為我們無始以來一直緣這個惡的，所以這個惡的不是一定做壞事，就是說凡是有漏的這種事情，我們整個的都要把他淨化，那麼這個基本概念當時這一個道理，現在這個地方我們回憶一下。
下面告訴我們四種資糧，這個四種資糧當中，現在請你們翻開四十七頁，我們馬上可以用的，如果說你們好好的善巧的話，這個時候就可以派上用場了。四十七頁上面告訴我們這個四種資糧，第一種叫做密護根門，這個密護根門當中分成功五個項目，就是說根門是我們曉得的六根門頭，為什麼要護他呢？因為我們一切有漏的善惡業，都是從這個六根對著六塵然後生起六識造種種善惡之業，由於這個業，所以就感得種種生死果報，現在修行就從這個地方修起。第一個叫以何防護，那麼你現在修行就是修這個，所以修習防護，那麼怎樣修習法呢？叫做以正念，這個正念要怎麼辦呢？對正確的認識，心念保持這個正確的認識，經常的而且很認真的保持，哪一念錯了，你馬上不要放縱它；哪一念對了，就安住在這個上頭。是，對錯的真正的內涵，我們不一定很清楚；但是在座有很多修行人，譬如說他學禪的人那麼當然，以前的禪我們不談，現在目前禪所流行的就是參一個說唸佛的是誰，看那個誰，然後呢或者你參一個是曹州說這狗子有佛性也無？參一個無，你全部精神貫注在這個上頭，總歸要把那個根由找出來。唸佛的人呢？一個念、一個心念一直在那句阿彌陀佛上頭，為什麼？這因為當你平常起心動念，不管是善不管是惡，這個本身都是染污的，那麼這個念頭我們拿世俗的標準來說容或是有善惡，可是這個世間善惡的標準，結果是什麼？在三界之內的升沉，跳不出生死輪迴，最後必定是在生死輪迴當中，這是絕端的痛苦。
這個正念是正法相應的，但是呢因為無始以來他一直在散亂當中，所以要很努力的、經常的保持。那麼那個念頭保持什麼呢，第二個保護六根，就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意。那麼從什麼地方去防起呢？就是說這個六根所對的境界就是防那個六塵，這個是你歡喜的升起貪，這個你不歡喜的升起瞋，其他的你無所謂的升起癡，就是這個樣。那麼怎麼防法呢？那就是這樣，有二種。一個呢你曉得這個根對了境以後一定跟著外面去轉，所以不要讓那個根去對那個境。譬如說我們為什麼剛出家的時候一定要住在山林裡邊，乃至於我們為什麼平常的時候不准出去，我們曉得一跑出去，對不起！你這個就亂掉了，所以我們一天到晚在這個寺院裡邊，眼睛所對的不是佛菩薩就是經藏、師長、同學都是三寶，就是這樣，然後使得你的意念這樣，這是一種防護的方法，所以你不縱那個根。還有呢？這個實際上是不可能一天到晚都做得到的，難免有的時候你需要這樣去做，有的是無意這樣去，那怎麼辦呢？當那個根對了境以後的話，你心裡想覺得，根對了境了，對於所對的這個境不取行相、不去取隨好。什麼叫做不取行相？你看見了這個好看，你不去看他曉得這個不對的，這個好聽不去聽他，這樣的不看不聽是離開貪。反過來說這個不好的，然後呢你不去管他是離開瞋，這個是行相，就是當下的這個心相狀。什麼叫做不取隨好呢？事情過去了，你剛才看過了你心裡想剛才這東西也不錯，這樣；或者剛才這東西很糟糕你心裡就嘀嘀咕咕弄了個半天，這個就是不取隨好。那麼最後他為什麼要防？防些什麼？就是在這個時候使得我們的意根，不要受著這一個塵境而升起染污的意識，這個染污的意識，就是我們的煩惱、生死的根本，他真正的防就是防這個。所以當我們心相續、前後相續的時候，一定在這個異熟的因果當中，所以我們無法離開我們這個異熟的報體，這個是正報，我們一定在那個增上因果當中，我們無法離開我們外面所對的境界，這個無法可想的，我們也不必去想他。真正重要的就是等流因果，當我們心裡面相應的起來的時候，那個時候我們曉得前面這樣來是為什麼。
以前不了解正確的佛法，無明長夜以來，這個長夜是無始以來都在這個裡面轉，現在了解了以後曉得到此為止，切斷。所以一開頭為什麼說我們修學佛法必須要的幾個條件，第一個曉得自己的過錯。這個道理說起來是容易極了，做起來是難極了，儘管現在大家都在那聽、都在那講，碰見問題都在自己說我的對，不曉得有多少道理。所以剛開始的時候人家跟我講道理我還是聽他的也原諒他，他本來不懂嘛，結果發現我們很多同修們修學了那麼半天，他還是講那個莫名奇妙的道理。所以一個修學佛法的人，最主要的我們應該了解我們在無明當中，你那個道理是愈講愈錯，不曉得錯到哪裡去，這是我們必定應該知道的，所以過錯應該拿掉。然後正確的第一件因應該認識什麼？應該認識我們在無明大病當中，所以我們那個起心動念都是錯的，不是貪就是瞋就是癡，最粗的、細的根本談不到，那個時候你才肯一心一意的怎麼去改善。那麼改善從哪裡開始？就從這裡。現在概念有沒有？這是非常重要的概念，平常我們必須把那個整個所講的次第，把它歸納起來，現在已經有了基本的認識了。當你這個基本的認識有了，正確的認識了，那個時候你就曉得修行，為什麼修行第一步要叫懺悔？懺悔如何懺法？都從這個上頭。所以今天講的那個東西特別重要，如果說你們把握得住的話，如法能夠真正去懺悔的話，那個時候你要修學佛法都成功，如果這個概念把握不住的話，那是種種善根總歸好的，可是你要想得到這個相應的結果的話，沒有這個可能，而且「絕無可能」四個字。一直等到有一天，等到你又轉過來又跟這個法相應，還是這些，然後呢那時候你成功了。所以記住！我們不要讓我們轉了半天，那個說半天是形容詞，那個半天可能無量阿僧祇劫，在地獄裡面去轉。所以這個地方我特別說一下，這個等流對我們這麼的重要。平常我們起心動念，在任何情況之下就是這個東西，等流的心識，念念的向前相續，所以說修行修行就從這個地方。把前面這個東西到此為止，後面這個東西引發，所以我們在這聽、拜、幹什麼？就是薰習新的、跟法相應的、隨順正法，跳出生死輪迴的這個認識把他薰習進去，然後時時刻刻把這個增長，而不是把以前染污生死之業跟著他轉，不是，這一點我們在這個地方要認識的。下面再看。
「主上果或增上果」，這個主就是主要的，主要的上面它還有增上。這個意思就是平常我們，唯識上面舉一個比喻，它說就好像農夫你種了穀子以後到了收割一樣，換句話說你做了什麼事情以後，你一定跟你相關的它有回報。所以我們在這世間做了很多事情以後，那個正報，前面的異熟等流，然後呢？外面這其他的回報，這個就是我們的叫做士用果或者增上果，士用的話，士就是你作者，用就是你所受用的那些，那個主要就是指外面的器世間，我們的依報，那個文字很容易懂我們把它唸一遍。
【「謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等，皆少光澤，勢力，異熟及與威德，並皆微劣，難於消變，生長疾病。」】
所以現在這個時候，如果我們感覺得這些東西不好，大家千萬不要說營養不好，不要這個；營養要的，所以我們既然感得了這個身體以後，我們不能不注意。但是假定說你的概念都擺在這個上頭的話，你學佛完全學錯了，完全學錯了，不必來學佛。我們必定要了解最主要的是什麼？還是我們的業這個最重要。我以前聽人家講過一個話，當時我還覺得笑話，現在想想千真萬確。有一個人很胖，大家覺得胖不好，他就說我這一點辦法都沒有，他喝水他也胖，這是千真萬確的。譬如我們這裡在座的有一位同學，他現在只吃二餐，我鼓勵他吃二餐，他一向吃一餐，他也吃得很少，但是來的胖，精力來的個好。別的人，就像我來說吧，不曉得多少營養，美國的標準，怎麼個弄來弄去就瘦了個半天，這個非常明白。現在世間人當然講那個，學佛的人還講那些，我還是覺得完全顛倒。我們不是說忽視，他前面說得很清楚的，凡是世間的任何一樣東西，用來做為我們的助伴，我們必須要的；可是學了佛以後居然不拿佛法來衡量，還拿世間來衡量的話，錯了，所以這個地方告訴我們為什麼？就是我們宿生造了這個業，這是為什麼，譬如說經論上面乃至戒經上面，梵網上面告訴我們，你遭到種種苦難的時候，你趕快跑來讀誦、講說、書寫這個經律。那個時候我不懂，病的時候呢，戒上面告訴我們病的時候你該休息，他為什麼跑過來讀誦講說，很簡單！因為你以前不懂，然後你造了不相應的染污，現在既然在這種情況之下你唯的一辦法從因地上把它淨化，那時要因地上淨化怎麼辦？如法嘛！很簡單，就釜底抽薪這是唯一的辦法。所以那個時候我們就曉得現在所以痛苦是為什麼，以前造了惡業，現在要趕快曉得，怎麼樣的惡的業因感得惡果，什麼樣的善因感得善果，從這個地方改善才可以。凡是現在，不管是異熟以及主上或增上果，當我們感到的時候，我們立刻應該感受到，不必說現在這個地方這個不理想，那個不理想，責備人家，錯了，完全錯了。世間法是對的，佛法不是責備人家，責備自己，所以說「若真修道人，不見他人過」。這個現在你們懂了嗎？假定說你們在這個地方體會不到的話，那就是冤枉了你們自己。不是說我們現在馬上做到，就是說我們這個概念必須要認識，然後認識了努力去做。那麼剛開始的時候做不到它有一個原因的，那個後面會告訴我們的，在懺悔裡邊以及為什麼要懺悔，後面都在講。這裡關於到這一點，你們這二天心裡可以認真的思惟、觀察一下，講懺悔的時候詳細講，如果還有不了解的，那個時候在這裡再提出來，我也會告訴你們，這是我們三乘的共法，下腳第一步的修行的重要。繼續看。
【「由此因緣，無量有情，未盡壽量，而便中夭。」】
那麼這個還是殺生的這個增上果，就是這樣。我們現在看見眼前那個世間就是這樣，不管你科學多發達，病的人比以前特別多，這個實在是千真萬確的。我還記得我小的時候，那離開現在五十年以前，到鄉下去，因為那個時候的民風很純厚，而且世代安居，通常一住在那裡幾百年，多則千年計，所以方方幾十里路之內都很熟，很少聽見人家說有什麼病，最多傷風感冒，傷風感冒也不必去看醫生，拿一點生薑，煮一點紅糖喝一喝好了，流兩天鼻涕就好了，很少有。現在你跑到什麼地方去，到處都是病，因為自己本人來說我一身得過各式各樣的病，胃病、肝病、肺病，動過幾次手術，然後週圍的人也都是這個樣，這是基本的原因都是什麼？都是這個，在這個地方，我們要了解。第二
【「不與取者，謂種果弍少，果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多乾枯及全無果。」】
就是因為你不與取，因為你不與取所以你感得的那個果報的話，就是這樣的果報，你在世間的財物上面損害了別人，那麼現在的世間就是這樣的狀態。現在的人真可憐，大家忙著物質上的，他用種種地方、用種種欺騙，是愈騙愈沒有，大家都是顛倒。現在我們往往愈是沒有愈是大家要保存起來，結果你愈保存，因為那個貪心增上的結果，最後這種東西是愈來愈少。反過來你能夠布施的話，這個東西慢慢的多。我們不必說看很多因果的故事，就是眼前你看有很多很有意思。最近常常有這種報導，因為花蓮慈濟功德會，那真是一位了不起的大菩薩，所以有很多人起而相應，相應的結果你們常常可以看見這種，結果他愈發心愈送，這個錢愈來愈多。
那前幾天還來個素食店的老闆，他來了以後，一方面素食一方面供養，結果生意做的愈來愈好。我那次到台中來也是一樣，忘記了那個什麼地方，有兩個店，一個素食店一個肉食店，那個素食店裡面擠得、排著隊，我看看裡面小小個地方，總有七、八十個人；然後呢另外旁邊那個普通的餐館，進去找的話找不到十個人，桌子都空在那個地方，就這樣。然後我吃完了，出家的法師他一定要供養，這是千真萬確的事實。所以我們平常，我們要多看因果概念的書，你理論了解了以後，知見上面雖然具足了，可是習性上面還是受平常的習性所支配，你一定要多看，換句話說這個就是眼前的故事擺在那裡，就跟你很大的警惕，你就看見它了，他做了善事就得到這個善果，做了惡事就得了惡果，這麼一來，就把你原來所了解的這個道理，就很清楚強烈的活生生的現在你眼前，那個時候就變成功很有力的推動你的力量，這樣時候你就變成功一個真正如法的修行人。要不然講講道理是對的，講完了以後，仍舊是懶癱癱坐在那個地方只會講道理，也就是如此而已。這種情況有沒有果報？有，有二種可能，這個果報。如果你真正認真的這樣的去做的話，那麼這一種，「修慧不修福，是羅漢應供薄」，將來你生生世世會修行的，但是始終飯也吃不飽，證了果了，你還討不到飯，這是一種。還有一類，儘管你文字上面做得很好，講起道理來很好，實際上法理根本沒有進入你的心目當中，這種人變成了什麼？世智聰辯，或講起來聰明的很，講起來能說善道，道理比誰都強，但是對不起跟佛法不相應，下一世連他這個佛法都不接受，這是種典型的例子，這個我們要認識的，這個地方，隨便提一下。那麼再下面。
【「欲邪行者，謂多便穢，泥糞不淨，臭惡迫迮，不可愛樂。」】
下面。
【「虛妄語者，謂農作行船，事業邊際，不甚滋息，不相諧偶，多相欺惑，饒諸怖畏，恐懼因緣。離間語者，謂其地處丘坑間隔險阻難行，饒諸怖畏恐懼因緣。粗惡語者，謂其地所多諸株杌，刺石礫瓦，枯槁無潤，無有池沼，河流泉湧，乾地鹵田，丘陵坑險，饒諸怖畏恐懼因緣。諸綺語者，謂諸果樹不結果實，非時結實，時不結實，未熟似熟，根不堅牢，勢不久停，園林池沼，可樂極少，饒諸怖畏，恐懼因緣。」】
菩提道次第廣論翻譯第五十八卷Ａ面
【「可樂極少，饒諸怖畏，恐懼因緣。」】
這個內容容易懂，不過看這個每一個項目當中，這就我們口業四種當中，都是說這些地方都是多諸怖畏，恐懼因緣，都是這個。為什麼原因呢？因為你因地當中，所以說那個妄語的時候，提供不實的，或者是使人家感受到痛苦的。不管是離間也好，惡口也好，那麼綺語呢？毫無意義的，反正這種毫無意義的事情的話，至少沒有意義的話，這個所以說意義的本身是什麼？善、樂。既然你現在開起口來都遠離這個的話，因地當中造了這個因，果地當中都自然的一定會產生這個現象，遠離安樂。遠離安樂嘛就多諸恐怖了，這是因果之間絲毫不爽！下面這個三樣東西，我們要好好的認識一下。
【「貪欲心者，謂一切盛事，經歷一一年時月日，漸漸衰微唯減無增。」】
凡是貪欲心重的，這種業因感得的果報是什麼？一切的好事情，慢慢慢慢當中都在衰退，這件事情現在是特別的厲害。也許有人說，怎麼現在在進步，怎麼個特別厲害法？我說的這個盛事，以一個特別的眼光去看，我們要了解的。譬如說你，現在我隨便講一個吧！好像現在有高樓大廈，以前沒有高樓大廈，我們現在大家閉上眼睛自己想一想看，請問你住在高樓大廈舒服，還是你跑到日月潭或者溪頭去，在那個山林當中感覺的舒服？我想我們人人都會選擇後者吧！不要說跑到溪頭那種遊樂場所去，請問你在高樓大廈舒服，還是你有個平房，前面種一點花、草，後面有一點草皮，然後呢到了早晨這個麻雀飛到你院子裏吱吱喳喳的叫幾下，這種情況舒服還是這個高樓大廈悶在這裡舒服？不是很明白嗎？然後現在說，現在這個時候交通很方便，交通是方便，這個道理已經講過很多次了，那個噪音、空氣的染污，你簡直受不了。然後你同樣的要達到一個目的，你平常兩隻腳跑，什麼都不要，跑完了以後身體還來得健康，現在你坐這一部車子，一部車子要幾十萬，你為了賺那個幾十萬，不曉得要花多少功夫，你花那個多少功夫，可以做很多事情，我們人還說進步了。是，當然我不能說他完全不對，可是你如果把兩者當中對比一下的話，這個很難說。但是這個不在貪當中，這個真正的惡果在最後一個在邪見當中。真正的很多盛事是指什麼？我想起一件很有趣的事情來，以前說有一個農人，他自己種了水果，然後呢他自己種果園的，那麼有客人來了，他就接待他，他就拿出來接待那個客人，那個水果樣子都長的不好看的，也沒有長的那麼大。那個客人心裡想，那個主人好像這麼小氣，他那個果園這麼豐收，怎麼給他這個東西吃？他心裡有點嘀咕。然後那個主人很慎重的跑上來，告訴他一個果園裡面長出來，另外一個叫他嚐一嚐。他開始的時候有一點懷疑，結果仔細一看，兩個馬上比較得出來。這個如果說你們不注意，不會了解，注意的話，你們看，現在那個果樹看起來好像很大，實際上吃起來的味道，不如以前的那個老的，遠不如。在那個什麼？營養與素食這本書上面，你們如果粗心的話，根本分不出來。自從我看見了這個以後，後來我仔細的體會，這是千真萬確的事實。現在我們有太多東西、好的東西，慢慢的沒有了。我以前感受到的很多好東西，印象特別深的就是沈香，我跟你們說過幾次，這個不再提它。現在這個時候，那個盛事慢慢慢慢在減少了。
【「瞋恚心者，謂多疫癘，災橫擾惱，怨敵驚怖，獅子虎等，蟒蛇蝮蠍，蚰蜒百足，毒暴藥叉諸惡賊等。」】
那個外面種種傷害我們的這個野獸等等，乃至於很小的昆虫，裡邊是疾病，現在有幾樣東西非常可怕的病，說癌，然後愛滋病，那簡直是。這個裡邊的，外面還有各式各樣的，就是這一種，乃至於蜂，有一種蜂叫殺人蜂。那個蜂非常可怕，那個台灣還沒有，台灣那個虎頭蜂還不可怕，那個殺人蜂被它釘一下的話，那個人就要送命，這麼個厲害法。你看一個蜂，這個為什麼呢？這個就是瞋心增上。以前經上面說，當我們瞋心增上，慢慢的感到那個草，都是像刀一樣。不曉得你們碰見過沒有？我自己親自碰見到，我以前還不相信，這個草怎麼像刀一樣呢？有一次，我們那時候剛開始的時候，每一個人都要出坡的。早晨去出坡的時候，拔草，一拔，那一手都是血，那個草邊上就把我的手指頭切碎掉，不曉得你們碰見過沒有？那我才親眼體會到。然後呢乃至於那個書，還有好幾次，不止一次，那個翻翻書，那個書邊上的頁子，居然一下子把我那個手割碎掉了，不曉得你們有沒有碰見過？那是什麼？那就是我們瞋心增上的，這個世間的士用果增上的結果。這麼個嚴重法。下面，最下面那個是最糟糕。
【「諸邪見者，謂器世間，所有第一勝妙生源悉皆隱沒，」】
這個真正的殊勝的、好的這個滋長我們生命的東西，慢慢的沒有了。在那個啟示因緣經上面，那個經上面最早的時候說這個人來的時候，從光音天來的。他雖然已經從天上面下來了，但是身上還有光明，他也不要吃東西，也沒有男女的慾望，都沒有。那個時候地上長一種非常非常美的東西，然後呢大家有人偶然歡喜的，無始以來的習氣，他就一吃，這個好吃的不得了，所以大家就吃，這樣。那個時候吃的好，就吃、吃、吃，後來那個貪心轉盛了，貪心一轉盛，這個東西就沒有。然後呢一次不同，一次不同的生，到後來那個地味有一種，那個不要的，你只要拿出來一吃就好了，就這樣。那麼到後來，大家覺得貪心增長了，就把它集聚起來，等到你一集聚，這個東西就消失掉了。後來長那個自然香根米，那不用種的它自然長出來，那東西非常好。反正都是這樣，當你這個貪心增上了，這個東西慢慢的、慢慢的消失掉了。同時貪心增上了，還有一點邪見也在增上，這個東西一定。所以很多真正盛妙的東西，都消失掉了。我看見那個大唐西域記，奘大師到西域去的時候，還有那種叫大仁米。這個米大的不得了，這樣。現在印度我去過好幾次，印度地方之窮你無法想像。
我看過三百多年以前，有一個聖者的這個傳記，他到印度去朝聖，那時候他就說，那個印度地方的富庶，怎麼怎麼富庶！就這樣。我這次跑過去的話，那印度地方之窮，那長出來那個洋芋，這個馬鈴薯這麼大，他那個皮也不剝，也沒有辦法剝皮嘛，一口氣可以吃它三個進去。為什麼原因？將來你們如果說有機會去，不要說朝聖，馬馬虎虎，走馬看花，你去看看當地他們這種行為，他們的思想什麼等等的話，你就曉得原因何在。這印度有幾種典型的人，我們現在這裡不是隨便的，不是輕易的誹謗人家，這個萬萬不可以。我們是借人家的一個鏡來作為借鏡。他們有這個很有趣的習慣，他們總自稱為大，這個因為這個印度的確是一個大國嘛！他常常說這個東西遠東第一。他曉得這個比歐美是比不上的，就這樣。那我如果不從這裡過去的話，說不定聽了他們，他們常常告訴我，這個遠東第一。它還外銷到那裡去，蘇聯也用它，那裡也用它。那我一想不是，不是亞洲第一，不要說跟日本絕對沒辦法比，那個臺灣、香港、韓國、新加坡，不曉得比它好多少，他就是說他第一，真是有意思，妙不可言。然後普通人有兩種人，一種人就是懶的人，一天到晚去討飯，辛辛苦苦，討到了五毛錢，然後一個大餅吃飽了，睡在公園裏，躺在那裡睡大覺。幾個人碰在一塊兒，大家講道理，講講吵，印度典型的樣子。再不然，就是乞丐。講起道理來，印度人這個道理的話，上至議會，下至平常的，到什麼地方他就會吵。
有一次，還有一個妙了。那個大路上面，這個大公路上面兩輛對開，開的時候，這個車子一個不小心，出了一個小小的車禍，兩個車子撞上了。那撞上了以後，然後兩個司機下來就去講道理，結果一講，講了六個鐘頭，也沒講清楚，下面那些人才妙了，那他們去講他們的道理，他們就坐在那個車子主，悠哉悠哉的！有的人去玩去了，你無法想像的。他不是說我趕快把那問題解決了，做他的事情。他就有這個閒功夫去講那個，說明了現在這個世間，但是他講起來他有道理！所以現在這個時候，我往往看見那些講道理的人，我一看見講道理的人，我就可憐他。所以學佛的人講道理的話，我覺得這個天下最可憐是莫過於學佛的人。不學佛的人講道理，他不懂嘛，本來愚痴，所以這種什麼？都是邪見。他不是不懂，所以叫世智聰辯，你說他沒有嗎？他有，講起道理來比誰都強，就是這樣。對嗎？那就另外一回事情。這是第一個，勝妙生源悉皆隱沒。還有呢？
【「諸不淨物乍似清淨，」】
你們懂不懂這個話，明明是不清淨的，你這個不清淨不要看它垃圾的髒，像我們現在隨便舉一個例子剛才說的。請問汽車清淨不清淨？你仔細想一想看，你就曉得了。譬如說我住在這個地方，你三天不擦桌子，桌子上有灰塵，一抹，最多抹一抹，手一撣，撣掉了。我在台北，你只要到了晚上，早晨出去到了晚上手上一抹的話，那個手上的灰，你不用肥皂洗，洗不乾淨的。我想你們都有這個經驗，為什麼？那是外物的不清淨！然後實際上呢的的確確的，我們現在這個汽車、洋房不曉得多多少少，那就是這些事情。
【「諸苦惱物乍似安樂，」】
這個不但是不淨，而且是苦惱。
【「非安居所，非救護所，非歸依所。」】
這明明不是安居、不是救護、不是歸依，我們覺得這是安居、這是救護、這是歸依。這個什麼？邪見，就是我們顛倒，顛倒的關係。明明這個汽車、洋房是最苦惱的事情，但是我們覺得這是安樂，拼命去追求。所以我現在總覺得這個世間的人的顛倒，世間真顛倒！以現在這個情況之下，普通一般的一個家庭，你沒有兩萬塊錢是很難生活。可是問我的話，我只要說我每天有兩個饅頭、一把鹽，大概可以過日子了。兩個饅頭多少錢？我也不知道。大概二十塊錢夠了吧！一個月也要不了幾百塊錢，就這樣。如果說能夠自己省一點，這個都不要。這兩萬塊錢並不是好，如果你要汽車、洋房的話，賺了二十萬也不一定。請問你要賺那個二十萬，你要花多少功夫？我只要一點點，對不起一天假如現在出去打一個工，賺到了，剩下來的都是我的，我要做什麼就可以做什麼。他們現在不是，就把那個金子做的枷鎖牢牢的套在自己的脖子上面，自己還覺得高興的要命，拼命的扛也扛不動。現在世間人人都是如此，你們想想看，對不對？他要維持這個洋房，要維持這個車子，要維持這個電視，要維持這個。所以那前幾年人家說，法師你這裡沒有電視？我想了半天，電視要它幹什麼？增長你的染污之業，然後呢要把你花這麼多的時間，眼前把你的時間，牢牢牽著鼻子，牽在這裡，將來把你送到惡道去，覺得這個是好的東西。「不淨之物是乍似清淨，說苦惱物是乍似安樂。」這兩句話，不要輕輕放過喔！關鍵在那裡？就是我們的邪見增上的關係，所以它叫增上果。這一點說起來很容易，你們好好的多思惟、多觀察。
就像我們平常，我想我們很容易體會得到的，很多小事情。就像我們現在大家坐在這裡穿一件衣服，你馬路上撿來，那個出家人說什麼？這個叫糞掃衣。你馬路上撿來了，然後洗洗乾淨，穿在身上，你來的舒服，又軟、又好，新衣服還很硬，對不對？你買了一件新衣服，那個小偷來得了，他要看中了。你穿了這件衣服，送給小偷他也不要你。你在任何情況下，絕不要擔心，它有這麼大的好處，那個是真正安樂，但是我們卻偏偏不要，然後呢一定要這樣。那當然我們有的時候說笑話，但是這個裡邊卻有它的特別的道理。人家常常說愛虛榮心的人，一下實行流行的，流行這個。平常我們往往歡喜譏笑，譬喻說女性，實際上的男女皆然，沒有一個例外的。為了加強我們這個概念起見，我們不妨這樣說一下，一下實行那個高領子了，那個領子，脖子擺在那裡真難受。一下那個矮領子，這麼一點點，一下那個長了，一下那個高跟鞋，一下又是那個東西。你簡直是，你不曉得是怎麼一回事情？他還覺得很得意。實際上呢他自己被這個東西在牽著鼻子走。你們有沒有注意到這件事情？最舒服的什麼？最舒服的就是那件糞掃衣，就是軟趴趴的穿在身上，然後坐在家裡，躺在沙發上面，最快樂是莫過於此。他就偏偏要忙了個半天，一個禮拜至少忙它五天，然後賺那個錢來，然後自己去受那個罪。一下變成這樣，一下變成這樣，一下變成那樣，然後回來以後又馬上弄髒了，洗洗乾淨、燙燙好，掛在那個地方，下面出去還表演給人家看。那多可憐？忙了五天去賺這個錢，還有最後這兩天，然後最後兩天呢去幹什麼？去表演給人家去看，表演給人家看什麼？還是被人家牽著鼻子走。對不對？他一點點自己都做不得主，這完全是個奴隸，什麼奴隸？就是這個東西的奴隸。是什麼？邪見增上！
但這個地方真正可怕的，因為是眾生的共業，所以它不在什麼？不在前面的異熟等流當中，而就士用，整個的大環境都是這樣。儘管你今天了解了，你說了解了，你在這個圈子當中，你就穿一件破爛衣服，人人眼睛這麼瞪你，你也覺得怎麼搞的？好像不大對勁。這個情況，這個地方我們真正要了解的。所以千萬不要把這個當作笑話看，當作笑話看太可惜了。我從這個地方，你們自己想你們的法則，然後檢點自己。檢點了自己，就在那個起心動念當中，檢察自己，說不要跟著前面這個錯誤的念頭轉，要那個地方開始改過來，要從這個地方改過來。那麼這個前面是關於這一部分，關於前面這一部分業，這個果的，這個第一部分。現在我們先把它看一看。所謂思惟這個總業果，分別思惟當中，抉擇這個業果當中的說明，說明這個業果的差別。這個是黑業的業果的差別，三樣東西。那麼在下面呢就講白業，白業果。關於這個方面除了我講以外，你們一定要好好的下去，好好的把它弄清楚。這個弄清楚了以後，我們再進一步才談得上真正的修行。或者應該更正確一點的來說，真正的你們能不能說自己創造自己的命運，乃至於跳出生死，基本的概念都在這個地方開始。下面是
【「思惟白業果。」】
上面是黑業
【「一、白業，二、果。本地分說，於殺生不與取欲邪行，起過患欲解起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中，所有身業，語四意三，亦皆如是。」】
那麼前面講黑、惡業，這裡講白、善業。那麼善業是什麼呢？就是前面所說的這個黑業，殺、盜、淫、身三、口四等等，以前做的這種事情，現在了解它有種種的害處，種種的過失。對於這個道理，你有正確的認識。因為你以前不了解，所以你一心好樂去追求它，現在你了解了這個錯誤所以一心去排斥它。那麼好樂的時候，這個欲是貪欲，排斥的時候，這個欲跟法相應叫善法欲。對於這個有它正確的認識，起勝善心，由於這樣的關係，然後那個生起來的這個善心，這個叫勝、超勝、殊勝的。平常世間也有善、惡，現在我們從根本上面了解了，所以不是世間的。對於業果來說有兩點內容我們不知道。一個是由業感果的道理，我們不知道。第二個就是第一義諦。這個業感果彼此之間的究竟的原因在什麼地方？說空，空故業感緣起，所以業感緣起是因果的道理，這個是第一層。第二層呢？因為業感緣起所以它的空，這是第二層，第二層我們稱它為第一義，叫勝義。那麼現在對於這些事情你了解了它的過失、患害，慢慢的跟聖善相應，既然生了聖善相應的話，當然你要遠離它，那個時候生起種種靜息的方便。前面的話呢我們起的什麼？起的是所謂意樂，這個意樂就是跟染污相應的心理。現在那個意樂，是跟勝善相應的心理。由於這種心理的話，前面這個心理起殺生等加行，現在呢我們起什麼？起靜息，停止不再做的種種的方便，這個方便就是我們的行為。「及於彼靜息究竟事中」，所有身業、語業，身語意三都是如此，這個反過來就是。所以這個裡邊也包含了什麼？第一個對這件事情的認識，以前是不認識，無明相應的。所以呢起種種的貪、瞋、痴相應的意樂。現在呢正確了解了，了解它的過患以後，起勝善心，然後加行，起的靜息的方便。說以前要去貪，現在不去。
那麼，這個上面我們不妨做一下。假定我們剛開始的時候，道理雖然懂，但是因為習氣很強，所以在境界上面是擋不住。我們了解了，對不起，我根本就遠離，我出家，不跟在家人在一起。然後這個廟宇在山裡邊，你碰不見，好了，這個是遠離的，再開始的方便。乃至於平常的時候，儘管到了這裡，我們還難免要吃，要睡。所以廚房裡儘量不要去，這是為什麼我們現在儘量地把它越簡單越好。佛告訴我們這個像塗車油，你只要吃飽肚子就算。當然我們一下做不到，但是我們一定要把握得住，是這個情況。所以說到這裡，順便有人告訴我，出了家還要講口味，還要講什麼，我總歸告訴他，那你回家去，用不著到這裡來。他又講很多道理，那個道理都是世俗的道理。是，你可以到世俗上面，做一個很好的人，但是不必出家，在家一樣修行。要曉得如果是出家修行的話，要為什麼？要三界人天師表。是，我們一時做不到，是的，不是說一下要做到，但是我們必定要有正確的認識，心心念念說我要努力努力，你慢慢的做到，自然做到。所以古來那些人到後來都是「身貧是道不貧」。我們不必說佛世，也不必說泰國那麼乞丐，就是我們中國古代，不要說古代，就是我眼前看見我小的時候，那個廟裡哪有什麼東西吃。不妨你們問問我們老如尚。我那時候聽我們仁法師，那個時候什麼？平常的時候，哪有什麼菜？根本沒有的。這個我們要了解，所以我在這地方順便說一下。我們必定要內心上面先有這個認識，然後呢進一步去加行的時候，什麼？遠離的方便，這樣。慢慢慢慢的從境上面去遠離，然後呢努力去學習，內心當中跟它相應。這個就是我們修行白業是這樣的。所以關於這本書上的回頭我們再講，你們拿到了以後，自己先好好的看一遍，拿到了看一遍。然後呢我會找時間跟你們真正解釋，到這個下士道完的時候，整個的修行的宗要。上面我們己經講了善業。殺、然後呢不與取，欲邪行。下面呢？
【「其差別者，謂云語業及云意業，」】
上面是講的身三種，下面的是語業跟意業。同樣的道理。
【「事及意樂，加行究竟，如應配合。」】
我們造惡的時候，分四個部分。事─所做的對象，意樂─我們造的時候心理狀態，加行是造業的時候的所起的總總的方便，以及究竟。那麼如應配合，就跟各各不同的業，相應的去配合。
【「例如遠離殺生業道事者，謂他有情。意樂者，謂見過患，起遠離欲。加行者，謂起諸行靜息殺害。究竟者，謂正靜息圓滿身業，以此道理，餘亦應知。」】
上面這個懂了，下面這個就很容易懂。
菩提道次第廣論翻譯第五十八卷Ｂ面
「餘亦應知」，上面這個懂了，下面這個就很容易懂。所以在這個地方，這個文字很容易懂，可是最重要的就是上面一節、上面一堂課，大家千萬注意，這是我們修行決定的關鍵，你對這個概念能不能認識、能不能修行，上面這一堂課絕端重要。所以大家聽過了以後，我希望你們好好的深入的去思惟觀察一下，務必要弄懂。弄懂了之後，你心裡馬上有不同的感受，立刻可以感受得出來，非常清楚。否則的話呢？儘管你講修行、修行，修了半天你始終在行相上面轉。是，你說我歸依了，我受了五戒了，乃至於出家剃度了，乃至於受了比丘菩薩戒了，但是你到底修些什麼？對不起，你還是含糊一片，假定說你剛才上面這個概念弄清楚的時候，你心念一動你就清楚了，這又跟著老毛病在染污當中；反過來一對，你馬上曉得這一念對的，那個時候你就千真萬確的曉得的。如果說念佛這一念必定念得去，如果說學定這一念必定是跟他相應，這個主要的概念就在這個上頭。那麼輔助我們加深這種概念的策勵，就是剛才說的貪心增上，以及瞋心增上以及邪見增上的時候，那個士用果就是那個增上果的狀態；這個等流心識完全是你內心的，你只要自己的心裡一觀察就可以；而現在那個士用果是外在的，可是這個概念還是同樣的清楚，假定你不清楚的話，你一定對外面的東西不要說看不破、放不下，一定為它纏著死死的、纏的牢牢的。然後呢所有世間的道理千真萬確都從這個地方講起的，始終在這個地方纏，一點用場都沒有。所以你必定要了解，說：原來這些東西，所以這個樣都是什麼？邪見增上的結果，是明明這個是最惡劣的一個結果，我們偏偏把他看成好的。當你能夠有這個認識了以後，叫你放不下，可能嗎？你曉得的很清楚那個是完全大騙子，害我們都從這個上面害起的。如果你不認識的話，雖然說要修行，叫你放，覺得這個是好東西，怎麼叫你放？你呀放不掉，修行就變成千辛萬苦。
所以說到這個地方，我就想起一個很有趣的一個公案。這個佛的大弟子當中有一個非常特殊的，也很了不起的一個人，周利槃陀伽，大家都曉得這個人。這個人為什麼這麼特別呢？因為他笨，他笨的情況簡直是，他哥哥要出家，他也要跟著他哥哥出家，不讓他出家哭哭啼啼，因為他太笨嘛！實在笨得一蹋糊塗。然後呢佛就看見了說，好好好！那你來出家吧！那麼出了家了。出家了以後呢，那個時候已經有很多佛弟子就教他，跟了幾百個人了，就教他一個偈子就記不住，教一個偈子喲！四句偈喲！就是得前忘後，實在沒有方法，最後就告訴他學掃帚二個字，他就念掃帚，念那個掃，掃什麼？帚字忘記掉了，掃帚，帚帚帚，帚了半天，帚什麼？掃字忘記掉了，我們無法想像天下居然有這麼笨的人！就有這麼笨的人。後來他證羅漢果了。那麼當然這個裡邊還有很多很有趣的事情，真正最主要的這個裡邊什麼原因呢？那麼就問佛了。那佛就說那是在很多無量無邊劫以前，那個時候有一個佛出世，那個時候佛出世的時候，有一個國王出了家，那麼出了家以後，後來呢王子也出家，那麼出了家以後就跟著去學，去學的其中他先跟著那個和尚，那個和尚就告訴他很多方法，除了講那個所謂持戒什麼等等當然講那個法理，那個佛法的法理主要的都是講空緣起，他對這個東西聽不進，他就是聽不進。所以他就毀謗，心裡面就否定那個和尚所教的，可是那個阿闍黎告訴他的他倒蠻聽得進，就這樣。所以他這個人持戒的行相是持得非常好，但是對於這個佛法的真正的深入的內涵就不相應；不相應而且還去毀謗。所以後來他死了以後就墮阿鼻地獄，不曉得多苦。然後出來了以後餘報他一直笨，笨到一直多生多劫就是這樣，一直到現在，他還是這麼個笨法。但是他畢竟還在出家當中有過這麼一段緣，所以後來証了果了，這是一個。
另外有一個呢？他宿生當中又是在印度不曉得什麼地方，他是個大班智達。但是那個大班智達，他就是辨那些名相是很清楚，但是呢他本身是什麼？慢心、憍心很強，就怕人家勝過他。所以結果他講的這個法，嘴巴講得相應，可是心裡邊卻不相應。所以結果他死了以後就墮落；墮落了以後還是
這樣笨，這麼的公案。這個說明了什麼？說明了就是真正重要的問題，我們必定要把握的住在哪裡。這個上面因為前面正講到說貪瞋痴增上的狀態，產生我們種種的顛倒的現象，而在這種情況之下，你所以能夠認得他，証、悟靠什麼？靠正知見，所以正知見所見到的就是我們自己的起心動念，這個叫作等流因果，修行就從這個地方開始。你有了這個念頭固然你拜佛、念佛作任何事情，沒有一樣事情不是修行，就是你坐在這裡，就是你吃飯、你睡覺，沒有一個時、沒有一刻不是，這我們要很清楚很明白的。那麼上面呢講白業。那個白業的果呢？
【「果中有三，異熟者，謂由軟中上品善業，感生人中，欲界天中，上二界天。」】
那麼由於你作的善業的重輕，然後分出來的果報也不同，最重大的善業感上二界，中等的是欲界，最下品的軟品感生人中。
【「諸等流果，及增上果，違於不善，如理應知。」】
等流果跟增上果，跟上面相反，這個我們應該了解。這個道理很容易，一說就過去了，可是這個感受在這個地方，我們提一下，這個才是真正重要的。譬如說我們講等流果，就是說當年你心裡上面是怎麼樣的想，現在心裡又現起了。有很多人看見了小蟲，他就歡喜摸牠，把牠弄死。有很多人看見那個小蟲，他就歡喜牠，要去保護牠，他要放走牠。有很多人，大部份的人都是把牠弄死的多，但是確確實實有這種人。不但在國內，我在美國那時候看見有一個，他家裡非常好，他母親是非常信佛，然後談起來說他的兒子如何如何好，但是從來不讓他兒子到廟裡來。我說奇怪了，為什麼不讓他到廟裡來。後來一聽曉得了，如果讓那個兒子一到廟裡，這個兒子準做和尚，這個母親那當然，他雖然信佛，要他做和尚也不願意，問他為什麼？他從小就是給他葷的東西吃，吃進去他就吐出來，然後長大了以後叫他吃，他就不願意吃；然後長大了看見一點點小蟲，他就看見那個小蟲他一定要去保護牠，就這樣。你想像的到嗎？這是什麼？很簡單，等流因果！所以碰見這種情況之下，我們不懂得也就罷了，我們懂得了，千萬自己不要陷在為世俗的這種道理來愚痴自己。我們總覺得，尤其是唸了很多書的人，覺得很懂道理，錯了！你這個道理都是世間，在輪迴當中的，這個地方我們真正的善惡鑑別要從這個地方去鑑別。所以特別的，這一個等流果跟那個增上果這兩點，對我們的修行當中是特別重要特別重要。因為我們耳目所對，起心動念無非在這個裡邊，你有了正確的認識，你隨時所遇見這種情況之下的話，那個時候，你能夠把惡業淨，把它淨息懺悔，善業把它增長，這個概念我們應該了解。
【「十地經說，以此十種，怖畏生死，離諸悲心，由隨順他言教修習，辦聲聞果。」】
那麼，前面講的這個十惡十善都是人天的果報，經上面更深一層，由於你對於生死的真象認識的更正確，說不管多好多壞都在生死輪迴當中，升了天一樣的可怕，然後呢你就覺得一心想跳出來。可是你只想到自己而沒有引發那個悲心，這是第一種情況。然後呢「隨順他言教」，已經聽了佛陀以及諸佛菩薩的教化，努力去修行，這個聲聞果。進一步
【「又諸無悲，不依止他，欲自覺悟，善修緣起，辦獨勝果。」】
這個就是緣覺果，那條件是一樣的，他也覺得世間的苦，但是呢並沒有聽人家講，雖然同樣的感到世間苦，同樣的求自己、急求自己解決而沒有悲心，那麼那個時候他能夠靠他自己的智慧辨別，這個叫緣覺。三、
【「若心廣大，具足悲心，善權方便，廣發宏願，終不棄捨一切有情，於極廣大諸佛智慧，緣慮修習，成辦菩薩一切諸地波羅蜜多。由善修習此一切種，則能成辦一切佛法。」】
如果你心裡面廣大、具足悲心；這個廣大有個內涵，不是說我今天也想救人，這個不叫廣大，他這個真正的大悲的行相是什麼？普緣盡法界虛空界一切有情；上至無色界諸天，下至阿鼻地獄的一切有情；你最親近的人，你最厭惡的人，沒有一個例外，這樣的才是悲心。所以現在有很多人不了解這個行相，往往引起那個大小乘的爭辯，說他們小乘哪裡沒悲心？有，怎麼會沒有？當然有嘛！他們也有學四無量心，說起來我們這個悲心還沒有他大咧！我們還洋洋的只管自己，叫代別人考慮考慮都不願意，稍微自己損失一點，自己就噘了個嘴巴，總覺得別人不對，這樣。實際上呢的的確確遠不如他們，但是他們這個算是大悲心嗎？不是，這個我們要了解的。關於大悲的真正的行相在後頭，我們了解了這一點，那麼才能夠分別的出來，這個大乘跟二乘之間的差別。那麼因為他的悲心廣大，他要廣利一切有情，要廣利一切有情你必定要曉得怎麼樣幫別人的忙，所以要懂得總總的方便，還要廣發宏願，終不捨棄一切有情，這樣的話，修，那個才是。所以現在呢本論是引導我們走這個路，一下我們是做不到的，但是我們也有幸宿生的善業感到這裡。眼前我們做得到的是什麼呢？處處地方都能夠代別人想一想，這一點特別重要。說到這裡有一點事情我覺得非常感慨。儘管我們在這裡，大家學那個大乘的，可是一點小小的事情，要利益旁邊的一點點人，大家誰都不願意，找了種種的藉口，這個事情實在是非常差，非常差！我們必定要從小地方慢慢的去培養，然後呢增長這個心，你才有機會慢慢慢慢的說。說起來大乘，乃至於說密乘，灌了什麼個的大的頂，一點用場都沒有，痝o個是我們要正確的了解的。總之，對這個真實的內涵不但要把意義認識，而且他意義所指的真正的心裡狀態你認識了，把這一個改變過來，那個時候對了！修行！結果好處是你自己的，這個我們應該要了解他。
【「如是二聚十種業道，及彼諸果，凡餘教典，未明說者，一切皆是如本地分，攝決擇分，意趣而說。」】
現在上面所說的二聚十種業道，一個就是黑的十種，一個就是善的、白的，兩聚。業以及果，凡是別的地方沒有說清楚的，那麼在瑜伽師地論，本地分跟攝決擇分當中說的非常清楚、非常明白，這個我們要了解。儘管如此，上面我們說的，主要的、基本的意義已經有了，在下面如果我們把共中士當中，十二緣起能夠了解的話，大概就不會錯到哪裡去了，主要的基本概念都能夠把握的住了。現在我們繼續下去。
【「第三顯示業餘差別中，」】
那麼除了上面說的這個以外，其他的業的相關的一些道理，主要的在這裡說一說。普通講業的話，可以用各種不同的分類，不曉得說多少種，那麼在這個地方最主要的，重要的幾點，跟我們修行最有關係的。
【「引滿差別者。」】
這種業的分類，有一種叫引業，有一種叫滿業。
【「引樂趣業是諸善法，引惡趣業是諸不善。」】
什麼叫引業呢？就是這個業能夠引導你下一生到哪裡去的，這個業叫引業。善業呢？引導你到善趣去、樂趣去，說人天當中；惡業呢？引導你到不善、三惡道當中去，這個叫引業。滿業，
【「諸能滿者，則無決定。」】
滿業就沒有一定的，那麼下面說這個道理。
【「於樂趣中，亦有斷支，關節殘根，顏貌醜陋，壽短多疾，匱乏財等是不善作。」】
說樂趣當中，那個引業是引的樂趣，但是在樂趣當中，對不起，他又斷手瞎眼，長的又醜陋，壽又短命又窮，這個都是非常糟糕的。這是為什麼？因為他造的不善業，這個不善業是什麼？滿業，所以他引業是善的，滿業卻不善。前面我們曾經說過根本因跟圓滿因，大家還記得吧？根本因就是引，圓滿因就是說你到了這個地方是否圓滿。假定說你的引業是根本因是善業，然後所以引導你到了善道當中去，然後呢你也以善業來圓滿，那麼你不但生在善道，而且你這個善道當中是樣樣圓滿。反過來，雖然你引業根本是善的，但是呢你這個圓滿業是惡的，結果你到了善道，你這個一生當中充滿著惡的痛苦的，這引滿二業的不同。譬如說我們現在要修行，你很努力的修行，你修行是修行，可是平常這正知見把握的住，把握的很好，平常要向他捨一點東西幫忙別人他可不願意，只管自己的。對，到那個時候你還去修行，修行是修行，可是你得不到人家幫助，要飯！他就肚子餓，你跑的去找人家幫忙，遭人家白眼，諸如此類的事情，這個我們隨舉一例。你分辨的愈清楚，那麼將來做我們行持當中愈好。當然現在有很多人，我反正不管他，我只要念佛。是，你假定真的什麼都放下來，一心一意，的的確確能夠提起來，好啊！到了極樂世界阿彌陀佛自然告訴你；然後我一心一意學定，什麼都不管，好啊！你得了定以後，昇了天，可是昇了天也不一定保險吧？可是你現在做的到嗎？對不起，做不到。你想修提不起，想不修又捨不得，那怎麼辦呢？毛病就在這裡。現在有太多人要學修行的，怎麼修法？這個關鍵都在這裡，大家清楚不清楚？所以凡事這種例，你了解的愈透徹，到那時候你心裡面行相非常清楚，那自然而然一步一步走上去。不但如此，而且當你了解的透徹到每一個程度，你會發現非修行不可。這話怎麼講？你為什麼不修行？要想討一點便宜！結果你發現所有的便宜哪裡來的？只有修行來！所以你知見愈正確那個時候修行是愈容易。假定你得到完整的這個正知見的話，叫你不修行，是絕對辦不到，這麼個好法！所以現在我們這裡主要的都是講這些道理。繼續下去，那麼上面說，這個是善引是惡滿，現在呢？說：
【「於諸旁生及餓鬼中，亦有富樂極圓滿者，是善所作。」】
這個是惡引是善滿，引業是惡的，因為引業是惡的，所以掉到旁生惡鬼當中，但是他的滿業可是不錯，所以他也有富樂，很圓滿，善所作。
【「由如是故，共成四句。」】
因為這樣的關係成四句，就是引業善，然後呢滿業善跟不善；還有呢？引業惡，是滿業是善跟不善，有這麼樣的四種，這個是我們要了解的。記得這個故事嗎？到我們中國來最早期的譯經大師─朱士行，他是一個修行人，結果到中國來，這紅庭湖神，這個公案你們知道不知道？他是西域的人，他宿生是個修行人，然後呢？他結果最早把佛法傳到中國來，而且翻譯了很多最早期的經典，這個人非常精采的，翻譯的經也非常好。那麼那個時候中國有一個地方叫紅庭湖，那個湖邊上有一個湖神，那個神非常靈異喔！你只要祈禱的話，他一定有感應。感應到什麼程度？譬如說你祈禱他，他一定幫你一陣風，結果呢一個船向那邊開，一個船向那邊開，對開；照理說，有了東風就沒有西風，有了西風就沒有東風，妙咧！他你只要去祈禱的話，向東開的有西風幫助，向西方開的有東風幫助，兩個船互不影響，這麼個神奇法！所以這個廟裡的香火是非常盛、非常盛。結果那個朱士行大師來的時候，那一天晚上，那個廟祝就夢見那個廟神就告訴他，說明天來這兒有一位高僧，你請求他超渡，我這個地方有很多人家供養我的財物，你就交給他，讓他超渡我。
那麼這個廟祝醒過來了以後，第二天盼望，說照著那個廟神所指示的，果然來個船，一看，有一個和尚，那麼就請那個和尚上來，告訴他。告訴他了以後呢？那個朱士行大師就超渡，那個大師已經有成就的，他的本地風光我們不知道，但是的確有成就的，我想你們在坐的已經聽說過他的故事，等一下我還會再多說一點，說明這個人的成就，那麼現在我們繼續這個故事。於是他就超渡，超渡完了以後他就說了，過兩天你們會發現這個裡邊有大蟒蛇，那個大蟒蛇是什麼呢？就是那個紅庭湖廟的神，他因為經過超渡了以後，得脫惡趣。果然沒錯，朱士行大師走了以後就發現一條大蟒蛇，幾個山頭，不得了，我們不要說那個大山，要我們那個後山，一個山頭，要多少長，不得了的大，死在那個地方。那麼什麼原因呢？他是宿生他們兩個一起修行，都是修行人，結果呢朱士行大師是福慧並行，那個人他福是修了，這慧可沒有，於是他的引業是造惡業，慧就是正知見；沒有正知見，所以結果引業很可怕，掉了，墮落旁生當中；他的滿業他也做了很多，於是得到這麼大的福報。不是我們現在說你布施、你行善，到那個時候你會降生掛瓔珞。現在尤其在西方，你常常看見畜生那一種好，好好這個沒有正知見的修行人，什麼人？狗。你去看好了，那個西方人的狗，那個主人天天給他洗澡，然後呢還要做了衣服給牠穿，這個出去的時候，一定捧在那個汽車裡邊，那個超級市場裡邊一定有一行是專門賣這個寵愛動物的食品罐頭的。現在當然我們台北盛足了，以前買起來的比我們人吃的還要貴，像我們現在隨便給牠吃一點，牠那絕對不要吃。我剛去的時候不知道，有一次剩下來的一點點飯給牠吃，牠跑的去看了一下，不吃，這樣，這典型的例子。如果拿這個東西跑到印度去的話，那個乞丐搶來打架，那是豐富的不得了。這是什麼？前者就是引業是惡的，滿業是善的；後者引業是善的，滿業是惡的，這一點我們現在辨別的清楚。所以不要說我們現在在修行，你一定要檢查檢查，正知見這個是最重要，最重要最重要的這一點。反過來說，雖然你得到了正知見了，你不要說我只要修行就算了，其他的供養什麼等等都不要管了。那個時候就算你成就，你成就個羅漢果，到也說起來可憐的很！這個概念為什麼這個地方要告訴我們引滿二業。下面繼續：
【「謂於能引善所引中，有由能滿善所圓滿及由不善圓滿二類，於諸能引不善引中，有由能滿不善圓滿及由善法圓滿二類。」】
就這分成四句，這個我們容易了解的。
【「集論云：『應知善不善業，是能牽引及能圓滿，」】
這個裡邊善業跟不善業分成兩類，一個是引業的善跟不善，一個是滿業的善跟不善。
【「於善惡趣受生之業，能牽引者謂能引異熟，」】
就是這個引業是引你的異熟果的。
【「能圓滿者謂既生已，能令領納愛與非愛。』」】
解釋的更清楚。
菩提道次第廣論翻譯第五十九卷Ａ面
【「愛與非愛。」】
解釋的更清楚。滿業就是等到你引生到這一界以後，你得到的可愛的或者是不可愛的。善業得到的是可愛，否則得到不可愛。然後呢，這個引滿當中，
【「俱舍論云：『由一引一生，能滿則眾多。』」】
所以由一個引業能夠引一生，滿業就是由很多來圓滿一生。
【「謂由一業能引一生，非能引多，亦非眾多共引一生，」】
下面是另外一個，另外一個怎麼說呢？不是這樣的，有的是一個引一生，
【「又有諸業，唯有一業牽引多生，由眾多業牽引一生。亦有諸業，由眾多牽引多生，」】
這個解釋，各說各的。
【「釋中說云：『有由一剎那業，唯能長養一世異熟種子，及由彼業而能長養多世異熟種子，有由多剎那業，唯能數數長養一世種子，及由眾多互相觀待，而能數數長養展轉多生種子。』」】
現在這個道理，這裡不詳細解釋，你只要看清楚就行。等到下面講十二因緣的時候，我會詳細的解釋。這個十二因緣，平常我們總是把它無明緣行行緣識識緣名色，就這樣念過去，大家都懂。實際上，這個是我們修行的主要的關鍵。現在這裡講業的時候，我就講到。將來講到十二緣起的時候，就是前面什麼因，感得現在的果，以及現在果現起的時候，你以什麼方式對它，能夠轉過來。以及你以什麼方式對它，跟著它走，都在這個裡邊，清楚極了，明白極了。還有，為什麼一個業，說這個種子，現在留一個種子以及什麼時候感果，感果的狀態，感果的內容，都留到那個地方再去講。不過，為了將來我們有正確的認識起見，眼前這一部分，你們非要把它弄熟不可。你們能夠弄熟了，講到後面，一講，就非常清楚非常明白。如果說真正還要修行的話，記住，這個四種資糧，這個地方就那麼明白，那麼清楚了。修行的道理你懂了，相狀你了解了，方法有了，那個時候修行就很容易！那麼，這個是業的引滿。還有呢定不定受，下面說，有的業是一定受，有的是不一定；什麼業是一定，什麼業是不一定。
【「如本地分云：『順定受業者，謂故思已，若作若增長業。」】
說，這種是一定要受的，順定受，將來。這個業是什麼？故思已，思就是思業，就是意業，你腦筋裡面起心動念，換句話我們受想行識的行。這個我們要了解，譬如說，你想，動這個腦筋，這個東西好，我怎麼樣想辦法去獲得它。這個東西不好，我怎麼樣去排斥它。就這個心裡面，這種狀態，故思已，然後呢？下面I若作而增長，這個是一定受。
【「順不定受業者，謂故思已，作而不增長業。』」】
作是作了，但是不增長，那麼什麼是作，什麼是增長呢？下面。
【「作與增長所有差別者，即前論云：『云何作業，謂若思業或思惟已身語所起。』」】
這個叫作業，就是你造了。什麼叫造業？平常我們說造業、造業，大家都說造業，到底是造些什麼業？怎麼造法？現在告訴我們，就是說思業，思惟已的身語所起，你腦筋裡所想的，腦筋裡動腦筋的這個地方。譬如說你看見了一個東西，然後你就想，這個東西好，這東西我也想怎麼歡喜獲得它。乃至於很小的小地方。當然除了這個，譬如說，你隨便看見人家有一點閒，你就看這些人幹什麼？他出去玩。你想，我也想要出去玩一下。或者你想這些人出去玩，我可不跟他，我在那裡好好的用心，這個都是。所以，你起心動念隨時隨地無不是在這上頭。你想跟他去玩，等一下，你就想想辦法，等一下怎麼，身口就跟他跑掉了。你想他不做，你在這努力，他去玩的時候，你在那好好用功，對不對？所以我們一天到晚，無非都在這個地方。還有一個，你說，我好像很多情況之下沒有思，那是什麼？那就是你的無記業。這個無記業怎麼來的？還是前面的等流。那麼為什麼有無記業呢？那就是畜生，還是畜生，有很多人就這麼痴痴呆呆的，他因地當中造了這個，果上面就是這個。或者餘業未了，凡是你看看那個下等動物來的螺、蝦、蚌、蛤這樣。那個烏龜牠一合，擺在那地方三天、五天、十年、八年，就在那地方，那就平常。那麼因地當中什麼呢？就是平常我們，很多他不修行嗎？他修行。說他修行嗎？他又這樣，他又蠻歡喜坐著那裡乃至於，然後坐在那裡痴痴呆呆的，就打了瞌睡。自己還覺得剛才坐一下，坐得很好。睡覺嘛當然好了。在這種情況之下，錯了。我這地方千千萬萬不是說笑話。我這地方特別點醒，假定你有殊勝的善的引業還可以，你沒有的話，這個都是墮落相，將來就會流落到這種狀態當中去，這個就是無記的貪，這種相貌。還有一種呢腦筋很聰明，聰明是聰明的，他專門在非理作意。跟你這種場面的事情說起來，道理說得不得了，那世智聰辯。所以我們每一個地方我們必定要認得的清楚，這個思的行相。然後呢有了思，身語所起，剛才說，這個人坐在那裡痴痴呆呆的，所以他將來感得的那個很多動物就是這樣。那個蚌他根本就不會爬的。就在那裡，你丟在那地方，他就在那個地方。那烏龜還比較好一點，他還會爬一爬，還會游一游。原因為什麼呢？就是牠心裡面是遲鈍的人。牠自然而然的就是什麼？緩慢。那每一個地方，你了解了這一點，你就會很清楚、很明白。我這地方不是鼓勵一定要很靈活，猴子很靈活也不一定好！所以，總之你要曉得這個正因跟邪因之間，不管任何一點小小的地方，它就會這麼清楚明白的示現顯露出來，這個是作。下面呢增長。
【「又云：『增長業者，除十種業，」】
換句話說，除了十種，都是增長業。那麼下面的十種，是不增長的。
【「謂一夢所作，二無知所作，三無故思所作，四不利不數所作，五狂亂所作，六失念所作，七非樂欲所作，八自性無記，九悔所損害，十對治所損。」】
就這幾樣。什麼是不增長呢？夢裡面。所以平常我們說這個懺悔的時候，夢作的時候不增長，就是這個原因，它不會感果的。那麼夢裡面為什麼會說作呢？這地方順便一提。這個就是等流，或者是以前的，或者是現在的，但是它並不強烈，並不是非常強烈，這種情形。第二無知所作，你作的時候，你不知道，你什麼叫不知道？一下走過去，踩死幾個螞蟻，我根本不知道，這就是無知所作，這個是增長的。無故思所作，你做這件事情，你並沒有先去思惟，這個情況什麼呢？往往我們眼前一個境界對起了以後，你並沒有事前先想，碰到了，你那時候這樣去做，這種情況叫無故思。注意唷！有很多無故思很濃厚的習氣，它這個非常強有力的習氣，因為這個習氣的關係，這個還是定受。它這個習氣怎麼來的？前面由於它的故思、數數作，養成功了習慣。雖然現在不故思，它繼續下去，這地方就是說，單單這個業這部分它沒有故思所作，這個不增長。下面說不利不數所作，雖然你去作了，但是呢？你對你做的這個事情，你不是為了求利益，你也不得已，你實在也不想去做乃至於，對你沒有好處，但是你要去做，而且呢你不常常去做。不常常去做，這個什麼意思呢？譬如說，我們現在上班，那個辦公的地方叫你做一個不太合理的事情，這東西你覺得你不為求什麼利，你還有呢不數所作。狂亂所作，這個我們了解的失了心。什麼是失念所作呢？就是平常的時候我們正念正知現前，有的時候，你一下就沒有注意到了這種情況。非欲樂所作，作這件事情，不是你好樂的。自性無記，自性無記的它本身就不會感這個果的。什麼叫自性無記？走路、坐在這地方，就這樣。所以思惟一種，很多，睡覺，這個不會感果的。睡覺沒有善惡之分，當然你睡的時候，懶惰，這個懶惰的心卻是，但是睡本身卻不是，這個我們要了解的。所以，不要說睡覺是無記的，那我反正一天到晚就睡覺，你這個懶惰的心，卻是不行，這個我們分得很清楚。那麼第九、第十這兩個，就是我們修行用得上的。雖然你造了，前面造了增長業，但是呢你懊悔，我以前怎麼做這個事情，不對！這個時候就它不增長。如不增長的話？這個業就不一定受。還有對治是最好的，聖教裡面告訴我們對治，雖然你種了這個種子，你針對著這個病根去治療。舉個譬喻，譬如說你雖然種下去了，種是種下去了，還沒有發芽的時候，你就把它破壞掉了。乃至於雖然發了芽，你把它拔掉了，那時候它就長不起來了，這就是對治。所以這個最後旳兩點，它是我們修行人特別用來淨除以往所造的，以往所造的所以能夠那個，就靠這兩個。
【「除此十種業所餘諸業。」】
那麼，除了十種都是增長，所以
【「不增長業者，謂即所說十種。』攝決擇分亦說四句，一作殺生而非增長。」】
作了，不增長。
【「謂無識別所作，夢中所作，非故思作，自無樂欲他逼令作，若有暫作，續即發起猛利追悔及厭患心，懇責厭離，正受律儀，令彼薄弱，未與異熟，便起世間所有離欲，損彼種子及起出世永斷之道，害彼種子。」】
現在講這個概念對我們很重要。攝決擇分當中說，這個也有四句分別，它每樣東西都是作而不增長，作是作了，但是不增長。為什麼這地方特別說這個業不會定受？雖然你造了，你能夠不受。那麼什麼呢？看：無識別所作。無識別所作，換句話說你根本不知道。夢中所作，這剛才已經說過了。無故思所作，譬如說一個蚊蟲，一叮，你那時候根本不曉得，一來把它打死掉了。是，那個時候你的的確確不是能夠清清楚楚的曉得，那裡有個叮你。怎麼一來，那個時候你沒有過失，就這樣的情況。但是你不要說這個是無故思所作，下面這個就是故思掉了。這個我們要分得很清楚，就是心裡的行相，是非常細微、非常細微！不要說，這個是打完了以後，反正是我不故思所作，那時候你應該生起懺悔，所以後面這個心，前面就變成功。就這個裡面有差別了，每一個地方很細的。還有自無樂欲他逼令作，別人逼著你去做的，這個前面已經說過。另外一種呢，若有暫作，是下面這個，就是你作了增長的，但是你作完了以後，續即發起猛利追悔及厭患心，你懊悔。你說，我怎麼做這種錯事情？還要感到錯誤、厭離，懇責厭離，這個對。這個就是一般世間的。進一步呢？正受律儀，更進一步出世，出世還同樣的，一定包括對前面這個追悔厭患，然後呢從此以後，不再犯。不再犯，以前是照著世俗的標準去專門做這種壞事，現在照著出世的標準，於是這樣令彼薄弱，讓它那個種子的力量薄弱。為什麼它不增長呢？就這樣，像一個種子一樣，你收起來了以後，乾的個要命，擺在石頭上面，它就長不起來。還有呢？便起世間所有離欲，對世間再離開，欲是增長它的一個力量。現在你離開了，損彼種子，使得那個種子受損害乃至於起出世永斷之道，害彼種子。永遠斷除，像那個種子一樣。前面損的話，你把它曬的乾的要命，擺在石頭上面，擺在那個罈裡面，現在曬不到太陽，碰不到水呢，它長不起來。永害呢？你擺在壺上燒燒焦，完了。你怎麼樣擺在水裡面泡，太陽去曬，它也長不起來。所以平常是為什麼我處處地方告訴大家說要了解這個道理。平常我們發生的事情，事情發生了，往往自己老覺得我有道理。這個道理，還繼續不斷的想了半天，找到了機會還跟人家爭，你就完了。那個什麼？故思、增長業，那麼我們難免的，剛開始難免我們會，不但是難免，尤其剛開始第一步，是一定會的。所以我們努力的修學，了解了這個，隨時犯過了以後，曉得我又錯了，就努力。你這樣的悔責的話，這樣的話，可以不定受。然後在這個基礎上面這一生，你不會遭到惡劣的，乃至於稍稍惡劣，你不墮落。因為你不墮落，下一世能夠生生增上。你乃至於能夠跳出輪迴等等。要不然你惡業增上，拚命在增上，你還求昇天、還求往生，那不是南轅北轍嗎？這個基本的概念就在這裡。
【「二增長而非作者，」】
妙了！沒有作卻會增長的，下面呢？
【「為害生故，於長夜中，數隨尋伺，然未殺生。」】
經常雖然你沒有去殺，但是心裡面老是去尋伺，我們絕大部分的時候，我們就做這個罪，這個很糟糕、很糟糕。譬如說，你遇見了一件事情，你歡喜的，雖然你沒有行為上跑得去把那東西拿的來。你不歡喜的，雖然你沒有，行為上沒有排斥它、罵它，你心裡面老在那嘀咕，就這個。前面所講的這個業的增長，那因果的增長再沒有比這個更厲害的，就這個。所以，這件事我們最重要的。所以為什麼平常我們要多了解，經常拿那個法律擺在心裡面。平常我們大部分時間沒事情，痴痴呆呆，幹什麼？要嘛跑得去聊聊天。要嘛心裡面就胡思亂想，想那什麼東西。這都是什麼？這都是「增長而非作」。凡是增長而非作的話，這種一定是定受的業。注意喲！這裡我們平常最容易犯的就是這個毛病，平常我們坐在那個地方就想這個，怎麼動個腦筋，怎麼樣想那件事情，就算你這件事情做不成功，這已經在增長了；做成功，那更不談。所以，前面告訴我們太多的例子，大家還記得不記得金貓因緣寶？他就送了三個銅板，然後呢他下面增長，一路歡喜，一路想這個好事情，他就得到這麼大的果報。現在我們一路腦子裡想的什麼？你自己檢點一下就曉得了。所以，這個地方我們要修行的話，如果感覺到貪相應，不對，排除掉。瞋相應，不對。最難對治，還是痴相應。就是糊裡糊塗的就這麼一天，好像沒什麼做什麼錯事，要對治它。這地方我們了解第二個。
【「三作而增長，」】
那個容易。「除二句，」又作又增長。
【「四非作非增長者，謂除前三。」】
既沒有作也沒有增長。
【「從不與取乃至綺語，隨其所應如殺應知。於意三中，無第二句，於初句中，亦無不思而作他逼令作。」】
意當中沒有第二句，為什麼？！第二句是什麼？增長而非作，意本身它就沒有作，它那個作就是增長，起心動念就增長。所以第二句是增長而非作，對於這個意沒有。起心動念，意這個意念貪瞋痴就在那裡造。然後呢？初句中，亦無不思而作他逼令作。第一句當中是什麼呢？第一句當中就是作而不增長。就是無不思而作，他逼令作。這個容易了解，這個我們每一個地方分別清楚了以後，好，業的事情，很清楚了。那麼決定受。還有呢決定受，說不定跟定，了解了。
【「決定受中，」】
還分出前後不同。
【「依受果時分三。」】
第一個呢？
【「其中現法就受者，謂即彼果現法成熟，本地分說此復有八，若由增上顧戀意樂，顧戀其身，財物諸有，造作不善，於現法受。」】
有一個呢，造了以後現在就受的。那麼本定分當中幹什麼？增上的顧戀意樂，那增上的話，就是譬如說你的顧戀意樂就是貪增上的。那貪心非常厲害，對那個身體，對那個財物種種放不下，這個現法受。所以談到這裡，通常我們一般來說，尤其是修學佛法，尤其是出了家的人，大概這一點太強的不大有。好像太強的不大有，但是實際上我們仔細觀察的話，毛病來了。平常我們都很注意營養，很注意身體，動不動就忙這個，這個什麼？顧戀意樂。顧戀什麼？顧戀其身，這個注意喔！所以前面已經一再告訴我們了，你真正的歸投了三寶以後，大師，誰？佛；然後呢？法，是佛告訴我們的法；僧，就是我們的同行者。我們所以出了家了以後，是，因為針對著我們眼前我們身體要顧慮的，可是不要說，這個醫生怎麼講的。是，醫生講的，我們要聽他的。看看佛怎麼講的？如果醫生講的跟佛講的不一樣的時候，你聽醫生的，錯了。這個要了解喔！然後呢？這個倒還是次要的，平常我們最容易犯的毛病，一天到晚還忙這個。實際上你修行修什麼？你修那個身。對！結果所以你這個身體是會越修越堅固，逃不走，永遠輪迴在生死當中。這個還會現在就現法當中就受的。
【「若由增上不顧意樂，不顧彼等，作諸善法。」】
能努力的反過來，這一生也會，布施、持戒這個也有。
【「如是若於諸有情所，增上損惱增上慈悲。又於三寶尊重等所，增上憎害及於此所，增上淨信，勝解意樂。又於父母諸尊重等恩造之所，由增上品，酷暴背恩，所有意樂，所作不善，於現法受。若由增上報恩意樂所作善法，於現法受。」】
像這些東西，都是現在就受的。
【「順生受者，謂於二世當受其果。順後受者，謂於三世以後成熟。」】
所以我們決定受的當中，也分成三部份，一個就是現生就受，一個就是第二世受，還有一個呢第三世以後成熟。如果說我們真正努力修行的話，這個增上生很明白的，這一生就開始，後生還要好，後生更要好，這個就是我們能夠如法的。所以的的確確念佛也好，不管做什麼也好，最後固然是成佛，然後呢下一世固然是往生，這一生還得到種種快樂。當然，所有的修行都是如此，不僅僅是念佛，廣義的，這一點我們要了解。乃至於有很多人雖然修行了，但是好像他感到的不一定如意吧！這個概念我們要很清楚。比如以我們這裡的老和尚例子為主，他修行了以後，怎麼老是生病，那個就是他造了種種的善業了，現生受。他本來要造大惡業要下地獄乃至於旁生當中，生生世世被人家殺，吃，還！這一世一點小病就解決了。這個非常明顯的，有太多這種例子，所以對於這個概念，我們一定還同樣的要對它認識得很清楚。你認識得很清楚，對我們是一個絕大的鼓勵，然後你走起來就非常歡樂。越走越高興，越走越快樂。最後一段話說一下。
【「於相續中，現有眾多善不善業成熟理者，謂諸重業即先成熟。輕重若等，於臨終時何者現前，彼即先熟。若此亦等，則何增上多串習者，若此復等，則先所作，彼即先熟。如俱舍釋所引頌云：『諸業於生死，隨重近串習，隨先作其中，即前前成熟。』」】
那麼，現在我們相續當中有不曉得無量無邊的各式各樣的業，有善、有不善，那麼哪一個先成熟，換句話說哪一個先感果呢？這個分出來了。第一個重業，一定先成熟，這個業越重，那麼重的輕重相，前面已經說過了。假定說沒有特別重、輕重等的話，那麼怎麼辦呢？就是臨終的時候，那個時候哪一個東西現起。這一點是為什麼我們臨終的時候要助念的關係。就是他如果說求往生的，固然，就是不往生的，乃是於平常不信佛的，你臨終的時候能夠提醒他那個東西，他跟那個相應，他也好。實際上臨終的提醒，不但如此，還告訴他你一生造了很多好事，這一生苦不堪言，沒意思，你現在完了以後，生天去了。你能夠提醒他，他想起歡喜了，那個時候他心裡面這個相應的話，他想這個，就是最靠近臨終的時候，把這一個引起來，這是第二個。所以西方當時，他臨終的時候，一定用那個佛相、用長幡接引他等等，這個是有它的道理的，就是指第二點。此如果相等的話，那麼下面的習慣，就是你的習性。所以前面說，不要說不無故思，這個習性非常厲害。對我們絕大部分來說，就是這個習性。而且這個習性，往往不是這一生造成，多生多劫，所以這個等流習氣的重，就是這樣。我們現在修行，最重要的就是什麼呢？把這個無始的習染改過來。那麼假定這個業沒有的話，那麼先作的先成熟，你越是前面先作的，那是先成熟。下面就是俱舍上面告訴我們，這個道理的一個偈子，這個偈子，大家只要念一下，我再念一遍。諸業，這個業在生死當中，哪一個先成熟？第一個隨重，第二個隨近，第三個習慣，串習就是習慣，第四個前面上面都沒有的話，最先作的，最先成熟，所以前前成熟。到這地方，那麼關於這個善惡業的基本的概念都已經有了。凡是對這個道理不清楚的話，整個的修行的主要的概念全部在這裡，所以下面的都從這地方一步步來的。當然這個次第很清楚，你所以今天能夠達到這個，一定還有前面的這個層次一步一步這麼來。然後呢有了這個概念以後，不管是參禪、念佛、學教乃至於世間它為什麼這樣，它為什麼感到這個惡果，然後呢你觀察自己的話，你也曉得了。起心動念的時候固然你知道，不起心動念你也知道，為什麼你會有這個習慣，為什麼會有這樣，每一個地方就這麼清楚就這麼明白。
菩提道次第廣論翻譯第五十九卷Ｂ面
今天請翻到廣論一百三十九頁，關於業那個部分，這個總的業果之間的道理，關係我們已經有了一個基本的認識。那麼什麼是黑業？黑業的果，什麼是白業？白業的果，以及這個業感果當中幾個特別的相關的什麼具力的業，還有什麼樣是輕重，還有呢什麼是引業、滿業、定、不定這種概念都要了解。你前面的了解了，你後面才跟得上，前面的不了解，你後面是越聽越糊塗。所以我特別說明，你凡是前面沒有聽的人，一定要補聽的原因。是的，現在你聽的覺得聽不懂，於是你感覺到這個地方聽不懂再去看前面的更糟糕，好像有這樣的。實際上呢卻卻相反，你把前面的基礎慢慢的了解了，後面自然而然都懂，因為這是有層次的，你們這個概念一定要了解。同樣的道理說每一個地方你完了以後，你必須要把握住，那麼這個後面更深入的時候，更深入就是利用前面這些基礎，你利用的時候你才會運用它，能夠運用才能夠修持有得。那麼下面那個叫
【「第二思惟別者，」】
說我們現在對整個由業感果的道理是了解了，那麼我們為什麼要來學這個呢？那麼我們現在了解，回想到是因為我們了解世間的痛苦，世間的究竟狀態就是一個苦，這唯一的救濟就是三寶、是佛陀，所以於是歸依佛陀，而歸依了佛陀他所以能夠救護我們的原因，原來在這個上頭，你結果找到了，那麼這個道理也各別的認識清楚了，認識了清楚了下面又進一步說，對、那麼在這個情況裡面，我了解了，我應該怎麼做才使得我生生增進，而能夠達到圓滿佛地呢？這個特點在什麼地方呢？所以這個地方現在告訴我們思惟別者，這就是你要的。在整個的佛法的中心當中，我們特別需要的哪一部分？這裡。這個思惟別的意思，所以，換句話說等到你把整個的問題弄清楚了以後，現在在這個問題當中，那就是我要的、我要下腳的那個地方。一方面你了解了這個整個，一方面你了解了進入的次第，然後你走進去的時候是步步上昇，了解嗎？所以它這個層次的安排這麼個嚴密，所以前面告訴我們，這裡不但說明的時候，是把一切的佛語都在裡頭，而且傳承下來的兩個主要的主流；不但如此，而且它這個次第是按照著我們調心的方法，所以它每一個部分就給我們安排的這麼好。所以現在我們進一步怎麼辦？說我們不是要遠離苦得到樂嗎？那曉得了，什麼是苦的因？什麼是樂的因？如此的因感如此的果，那麼我們現在曉得了。所以由這個地方說：
【「謂由遠離十種不善，雖定能獲善妙所依，然若成一圓具德相，能修種智，勝所依者，修道進程，非餘能比，故應成辦如此所依。」】
說我們是的，你能夠遠離了這個十惡修這個十善，是！一定可以獲得這個妙善所依的人身，所謂暇滿人身。但是呢在這個暇滿的人身當中還是有所差別。就我們眼前來看，同樣得到人身，所以暇滿的話同樣進入佛法，結果有的人腦筋非常好而且智慧也相應。有的人腦筋雖然好，卻是世智聰辯，他腦筋好了個半天，結果走上錯路，腦筋不好不談。有很多人他腦筋雖然好那身體又不好，有很多人不但腦筋好，身體也好，他每一個地方，就有不同的地方吧！那麼這個原因在那裡呢？換句話說他雖然得到了，是不是圓滿具足？這個還不是。要曉得要想圓成無上佛道，這個差一點都不行，所以說要想能夠有個圓具各種德相，能修無上佛道種智，這個種智就是所謂從道種智到一切智，也可以說拿一切智－－佛的智慧，必然要依靠什麼？最好的勝所依者，否則的話呢？你得不到這個。雖然也得到的人身，但是做起來是非常非常的慢，不但是慢，那麼還有因為慢的過程，所以這個時候外面有各式各樣的障礙什麼等等，一個不小心又走錯了。所以在這個地方告訴我們，我們真正要修學佛法的人，應該努力的怎麼樣把修學佛法所使用的工具，具足最美妙完整的。就像我們現在舉個比喻，說我們現在要到遠地去。譬如說要去印度朝聖，然後呢要去到哪裡去？，說到美國去，那個時候你不但要認識怎麼去法，而且要最好的交通工具。你坐船是不是可以？當然可以，一坐坐上幾個月，坐飛機一天就到。然後呢你坐船坐幾個月的話，跑到那海裡面，什麼時候碰見颱風你也不知道？那東西非常麻煩。尤其現在那個時候世界是戰亂，你不曉得這幾個月當中發生了什麼事情，有種種的不如意地方，所以一定要找說這個最好，不但找了飛機，這個飛機你還要看看這家航空公司，它非常安全，這家航空公司老出毛病，對不對？我們做任何一件事情都是這樣，何況現在是修學佛法。那麼在這種情況之下，我們要想得到這樣的這個圓滿具足一切修持德相的人身應該是什麼？這個是我們特別應該了解的，所以這幾個地方就告訴我們這個，它又分成三：異熟功德、異熟果報、異熟因緣。說你現在要得到這樣的一個異熟的報體就是我們現在的緣、暇滿的人身，這應該有些什麼內容？這個內容換句話功德，有什麼、那幾個優越的好的條件？那麼這個優越的條件，第二呢它有什麼樣的功效？能夠產生什麼樣的作用？第三個你要得到這樣的一個異熟的圓滿的報體，要有什麼樣的因緣？那麼我們了解了，為了求這樣的一個暇滿的人身，我們在因地當中這樣去努力，自然你一定得到這個果報，這個觀念我們首先要建立。現在我常常聽見人家講，尤其是現在這個時候，這個世間上面好多亂的現象。常常有的人，這個地方神神怪怪，那個地方神神怪怪，不要說是外道，就是佛法當中也有很多神神怪怪的事情。我們往往自己把握不住原則，聽見了這個就被它心動了，佛法裡邊講不講神通？講，絕對講。但是神通是什麼？你如理如法修持的必然結果，這是果啊！我們真正要求的是應該求什麼？這個因在那裡？了解了，然後我們在因地當中起心動念當中，每一念相應，由於這個心念，然後身口相應，自然你會感得這個。如果你不了解這一點去做的話，那對不起沒有用！而不要說眼前那些小小的一點鬼通、一點感應，一點用場都沒有。佛在世的時候，非常清楚非常明白，佛在這地方，很多去親近佛的人他沒有得到好處，不要說提婆達多等等，四十二章經當中兩個公案，你們牢牢的記住，這個地方再說一遍這個公案的內涵。
二個住在遠地的人聽見了佛以後，要去見佛，然後跑到半路上面，天旱，沒有水喝。我們一天沒飯吃可以，一天沒水喝就很難受，兩三天不一定餓得死，可是沒水喝的話就渴死了。結果跑到半路上面看見有一個牛尾塘，換句話說那個牛踩著那個田凹下去一點點水。那麼兩個人看見，看見了水不管髒不髒只要水就喝，結果裡面都是小蟲，你怎麼弄也沒辦法把那個小蟲拿掉。一個人一看，說不行不行，我們既然要去見佛，佛告訴我們，我們要怎麼做。佛告訴我們你要想修學佛法，譬如我們要皈依佛，皈依了佛以後就照著佛的道理做，以前我們不懂容或會犯這個毛病，現在懂得了，你為什麼皈依佛？要脫苦要得樂，這皈依了佛怎麼才能夠脫苦、離苦得樂？那他告訴你的辦法如法行持嘛！所以從前者，然後呢我們在世間的一切六道當中選擇唯有佛是我們的皈依處，等到你皈依了佛以後才了解，原來皈依佛的正皈依的是法，那麼要造著法去做，那個才是。你正確的了解了這個人，大家了解的，所以說我們要去見佛的目的是在這裡，既然佛告訴我們的行持的方法這樣的話，對不起，今天渴死了，我要照著它去做。另外一個人就說，你這個人真傻，你見不到佛有什麼用？我們先喝了水，然後見到了佛問題不是就好了嗎？結果一個人堅持不喝那個水，一個人就喝了，不喝那個人馬上就渴死掉了。要我們世間的人想起來這個人真傻，結果他因為持了佛戒馬上升天，一升天，天人他有幾個特質，他曉得我宿生什麼因緣來到這裡，而且他確定曉得他這一生成了天人，這個天人的特質，他是化生的，原來這樣因緣，他馬上就去見佛，見到了佛了。另外一個人呢？喝了水然後辛辛苦苦又跑了很長一段時候，見到了佛。佛當然曉得這件事情，所以就故意問他，你遠道而來很辛苦，你那裡來啊？這個人又是一肚子委曲那個心情，報告那個佛如此這般，那麼有兩個人。然後佛怎麼說？你這個癡人！你以為見到我了？去佛千里，你看看旁邊那個人。他站在旁邊，果然看見一個人，看見他的面孔很熟，可是這個人長得非常清秀、非常豐潤，年紀輕的不得了，這人間少見、見不到，正在懷疑，佛跟他說，喏！就是跟你一起來餓死的那個朋友，他因為持佛淨戒馬上餓死，結果呢得到了這個。你見到我有什麼用？所以現在我們千萬不要這個人有一點神通又有什麼樣子，你跟著他，這個神通能比得上佛嗎？見到了佛，佛尚且說你這個癡人，你有什麼用？所以我們真正要學佛法必定要從這地方去認識。了解不了解？所以這個一點都急不來的，大家萬萬不要急，你一定要把握得住這個。，昨天下午還有一個同修問我說，我現在業障很重，我要懺悔，我要唸佛，我就告訴他那麼你好好的把那個本論前面補聽，它自然每個道理都告訴我們，這是佛的最圓滿的教法，這一點我們根本須要認識的。所以在這個地方我們曉得，你要得到這樣的果，那麼因地上面應該如何下手。昨天講的是最重要的東西已經說過了，在這個地方今天重提一下。那為什麼要重提呢？昨天我講整個地修行的關鍵，就在那個等流行識上面，那有人問我了，那個人家唸佛的他可沒講那個，參禪的人沒講這個。是啊，有很多人說你不要去妄分別，他可沒講這個，這話怎麼講？你們現在細細想一想，我把黑板上那個一般用功的方法都在這裡，這個概念先擺在這裡，你自己想一想。現在不必想，先看一下，然後呢你下課的幾分鐘想一想，或者今天告訴你、或者明天告訴你。如果說你能夠自己想通了，那最好，那時候一補的話你自己就曉得怎麼融貫各宗各派，任何一家用功的方法；否則的話到那時再告訴你關鍵何在。總之一句話，不離開如是因、如是果，造這樣的業因感這樣的業果。如果是你只瞭解這個世間因果的法則，那麼在六道當中可以上升；如果你更進一步第一義諦的話，可以跳出輪迴，還不外乎這一個。現在我們看，第一個就是異熟的功德，這種的異熟就是這種的果報體，有什麼樣的殊勝的、優越的條件。那麼這裡分八。
【「初中分八。一壽量圓滿者，」】
說這種人他的壽量圓滿。
【「謂宿能引牽引長壽，如其所引，長壽久住。」】
第一個須要長壽，因為他宿生造的這個業，是一個長壽的業。為什麼要長壽？我們現在修習佛法，小的時候不行，你到了十幾歲開始可以學，學它個十年、十五年到了三十歲，對不起你的壽命只有二十歲，一點用場都沒有。就算你三十歲，剛學會要開始修了，不行；就算你三十五歲，修了有一點樣子，完了！他壽量一定要圓滿，這個是第一個重要。不過單單那個壽量夠不夠？不夠，壽雖然長，但是你偏偏一天到晚造惡業，結果你那個壽越長，是惡業越大是越倒楣，所以還要其他的條件，下面一樣一樣說。
【「二形色圓滿者，謂由形色顯色善故，顏容殊妙，根無闕故，眾所樂見，橫豎稱故，形量端嚴。」】
那麼長相好，形色跟顯色，形色長的樣子好，顯色看起來好。有很多人這個面孔長得很黑，叫人家一看，這個黑炭，那我們通常一看見這個人，不要說黑人來看。還有的人呢這個皮膚那就是，就是有很多人不但樣子長得好，而且那個膚色非常豐潤，這樣；那麼根當然一定是具足，如果眼睛去掉一個或者鼻子塌掉了，耳朵又這樣，那個不行。為什麼？這樣的叫人家看的歡喜，更主要的是包括自己的自修，如果其他的還要利人，你跟大眾相處，大家一看，看見你歡喜，不管你去向人家求教也好或者你幫人家也好，這個就樂於產生正面的功效。
【「三族姓圓滿者，謂生世間，恭敬稱揚，諸高貴種。」】
第三個就是他的家世出生圓滿，現在我們講起來這個人可是某某人家的子弟，以前說起來這個是王家子弟，現在這個人說他家世是如何的好法，不但是百萬的富豪、千萬的富豪，而且都是有學問，有什麼的，就這樣，那自然而然這種家庭出生，受人景仰、尊重。
【「四自在圓滿者，謂大財位，有親友等廣大朋翼，具大僚屬。」】
這個就是你要做什麼事情旳話要兩樣東西，第一個人，第二個法。人呢，自己的家裡邊，外面的朋友等等這個來幫助你；外面的財位，這樣你有財有用，要做什麼事情，不管是自利也好，是利人也好。
【「五信言圓滿者，謂諸有情信奉言教，由其身語於他無欺，堪為信委，於其一切諍訟斷證，堪為量故。」】
那麼第五個就是你講的話讓人家聽了你，歡喜。那麼然後呢說的人也不欺負別人，不欺騙他人，人人信得過你。不但人家信得過你，而且你對事情的認識，處斷的標準是非常公正嚴明，大家對你服服貼貼；否則的話隨便談一些問題大家吵吵鬧鬧是沒有用場。
【「六大勢名稱者，有大名稱，有大美譽，謂於惠施，具足勇健精進等德，由此因緣，為諸大眾所供養處。」】
他有大名稱，人家都覺得這個人好，為什麼呢？他有這個，他惠施，他惠施不但是財，而且法，而且布施的時候勇健精進，所以大眾都信仰，供養他。
【「七丈夫性者，謂成就男根。八大力具足者，謂由宿業力，為性少病，或全無病，於現法緣，起大勇悍。」】
那麼第八是有大力量，這個就是說主要的這個地方的宿業的力量。所以現在很多人講醫，這個醫是絕對有用的，我們要曉得我們的病總共有四種因緣。第一個就是四大不調，這個四大不調是醫生可以看的，也需要醫生看；第二個宿業所感，那個醫生沒辦法；第三個鬼神觸惱，這個醫生也沒有辦法，第四個自己出差，不應該做的事情，去做那種事情。譬如說我們飲食這個應該適量，他不適量，不應該吃的他吃了；然後呢天氣，他寒暖不知，有諸如此類的事情，主要的四樣。其中有一樣那個是這個四大，現在的醫生，實際上呢特別是這個地方具足這個大力，主要的是宿業力。我看見過好幾個人，那是我小的時候，我家鄉有一個，我們稱他為叢林聖人，他很有意思，這個人的確了不起哦！他是前清末年的一個老秀才，他最後那個時候考上的。他真正的好不在他考上那個功名，而這個人的行持的嚴峻，那人人佩服他，那個道德的操守，所以我們家鄉都稱他為聖人。這個人很怪，他人雖然很好，但是他多病，他一身多病，結果偏偏他的母親一身沒有病，那個時候我遇見他的時候，那位老人家已經快八十歲了，他有時跟我父親講，那是我父親的一位老師，他說我一生最苦的，那個時候母親，因為他是以前的人都非常孝順，他對母親是絕對的孝順，當然作母親的人也絕對疼愛這個兒子，何況這個兒子這麼好。可是妙了，這個母親的人從來沒生過病也不曉得病人之苦，偏偏那個兒子，他一身都是病，這樣。所以當時我聽了這個東西的確不大懂，以後慢慢的、慢慢的了解了，我遇見很多人，他就是不曉得什麼是病。那個時候我們在學校裡面的一個同學，我還記得他，他好有意思，他這個身體我們叫他小牛，為什麼叫他小牛？他跑到什麼地方，就在那個地方又奔跑、吃弄這個，這樣，餓一餐、餓兩餐也不在乎，吃的時候一口氣，大家漲了他多吃一點也不在乎，剛剛吃完冰的馬上喝熱的也沒關係，喝完了熱的，他冰的吃進去，冰淇淋幾個吃進去也又這樣，有很多人、其他人都受不了。那我們三年級不曉得四年級？那個時候第一次，還是第二次那種特別的流行性感冒，那個時候剛開始，第一次大量的侵襲台灣，一下大量的人生病，那個時候我們在學校裡唸書的，學校裡為這個病，病倒的人佔五分之三，你可以想像單單那麼個小區域，老師、同學結果為了這個病居然沒辦法，放假幾天，我們天天跑醫院，他一天到晚忙，他從來沒有病過，你說這個怎麼講？所以現在很多講醫，我不是說否定，是絕對它有它的絕對的價值，可是我們必定要，尤其是瞭解了佛法的人，我們要了解這個特質。所以那麼這個地方特別說，這個地方大力具足是什麼？特別講的「宿業力」，所以，他的或者病很少或者全無病，不但沒有病而且身體很強壯，因為他強壯，所以這個心裡面比較勇悍。現在有很多人未嘗不想用功，他用功一提起來，等一下腰又酸了，頭又痛了，那是沒辦法好想，這個有八樣東西，那麼它上面解釋一下。
【「此復第一謂住樂趣，」】
這個八樣東西當中一定要在樂趣當中，特別指人。
【「第二謂身，」】
身體。第三
【「生為第三，」】
就是他的出生。
【「財位僚屬為四，第五謂為世間量則，」】
第五是什麼呢？就是他的話，大家信得過他，因為世間要想做事情的話，衡量的標準就是這個。他一句話大家覺得對了對了，事情可以擺平了，你要想做事情，這個是重要的。
【「第六謂彼所有名稱，」】
就這樣，近、跟你接觸的人固然，跟你不接觸的人他也聽見了說某人如何如何，這個對我們是非常重要的。
【「七謂一切功德之器，」】
我們要想做圓滿的功德的話，這個男身是非常重要。
【「第八謂於諸所應作勢力具足。」】
你要做的必須要這個條件，那麼下面這個異熟果報，就是特別的詳細說明一下。像上面所說的這樣的這個異熟體它有什麼樣的應用？有什麼樣的功效？分八，也按照著上面這個八樣。初就是壽，壽的話不管要想思自利他利
【「能於長時，積集增長，無量善根。」】
你要想修習增長善根這個時間很重要，所以壽要圓滿。
【「第二者謂諸大眾暫見歡喜，咸共歸仰，凡所發言，無不聽用。」】
你一看這個人就歡喜，你看起來歡喜，人家常說，開始的好就已經是一半的成功，一看見好歡喜的話，事情就很好辦了，這樣，所以這一點有這麼樣的好處。
菩提道次第廣論翻譯第六十卷Ａ面
「凡所發言，無不聽用」，你一看這個人就歡喜，你看起來歡喜，人家常說，開始的好就已經是一半的成功。一看見就好歡喜的話，事情就很好辦了，所以這一點有這麼樣的好處。第三、第三是什麼呢？就是前面所講的族姓，就是出生。
【「謂所勸教，無違敬用。」】
我們常常介紹一個人，說這個某人的家世如何，如果這個人有輝煌的家世，我們通常會介紹，以前尤其重要。也許有人說，現在的人好像不講這個了。我以前也以為如此，以為大概我們東方人像中國、日本、印度，印度是不談，印度那世世得太厲害了。中國、日本都講這個門閥世家。我以為西方不講，結果這一次到了西方以後，才發現西方人講的才厲害！不但歐洲大陸固然講，美國也是。他非常重視那個門閥，這個世間就是這個樣。人家說，這個某人出生如何如何，就是這樣，那在這種狀態之下，一個這樣好的出生的人，做這樣的事情，那大概不會錯了。自然我們容易受他的勸誡，你要他做任何事業，也容易成功。
【「第四者謂以布施攝諸有情，令其成熟。」】
就是自在，那是什麼呢？不管是財，不管是法，這一方面你都自在；財施那麼你有錢，法施你有聰明智慧，學的又好，人家沒有的你給他，人家不懂的你告訴他，就這樣，那自然人家服服貼貼跟著你。所以，攝諸有情容易成熟，我們修無上佛道，必不可少的。
【「第五者謂以愛語利行同事，攝諸有情，速令成熟。」】
這個都靠語言。你的信言圓滿你出起口來，對，那就好，所以這是為什麼，我們現在一開始要養成功。平常我常常建議大家，不要多開口，有很多人就是歡喜開口。你開口如果說了對也好，他一開口，不知道說到那裡去了！文不對題是一種，還有一種呢？往往把握不住中心還在詭辯、強辯，這個都是非常糟糕、非常糟糕的事情。平常的時候，我們主要的因地當中，由於什麼，果位當中達到這樣的功效，這個我們要瞭解，眼前的好處就是這個。你平常因為有了這個條件，所以人家容易接受，所以愛語利行同事是容易。
【「第六者謂由營助一切事業，施布恩德，為報恩故，速受勸教。」】
那麼第六為什麼有大勢名稱呢？就這樣，就是因為你幫助別人。就因為你幫助別人，不管是財法，因為這樣，所以人家感你的恩；得到的是感你恩，沒有得到的要求這個恩，自然而然這樣情況之下，他處處地方來跟著你轉，那麼你要做什麼事情很容易成功，這是他的功效。第七就是丈夫性─男性。
【「謂為一切勝功德器，欲樂勤勇，堪為一切事業之器，智慧廣博，堪為思擇所知之器。又於大眾都無所畏。又與一切有情同行，言論受用，或住屏處皆無嫌礙。」】
這個男性是一切勝功德器，這並不是說樣樣東西都是男性好，不；女性也有女性特殊的地方。但是呢女性有很多的的確確不如男性的地方。譬如說，欲樂勤勇，勇悍的心情，這個男性的特徵，男性的特徵在這個地方。那麼還有呢？譬如後面所說的，大眾都無所畏，為什麼？在任何情況之下，你說這個女性，尤其是現在，你要單獨的或者很多地方的話，這個東西不行，她有這樣的幾個。那麼下面告訴我們的這個必定要具足男性特別的幾個。不過在這個地方我並不強調，因為尤其是現在的西方人，強調這個男女平等，我覺得這個事情真是很遺憾的事情。天下的事情，本來就是平等的，如是因如是果。各有他的長短，你各盡所長，截長補短，是恰到好處。現在不在根本問題上面爭論，而在枝末上面去摸，這個東西很糟糕。所以我們這個地方，這個問題不去深一層的探討，我們只是瞭解。這個由於共業，世間的量質如此，的的確確這個男性是在任何情況之下，是無所畏懼，而且勇悍之心特強，女性這個條件是不具足的。那麼第八呢？
【「謂於自他利，皆無厭倦，勇猛堅固，能得慧力速發神通。」】
這個第八是什麼？大力具足，因為他具有了這個，所以他做什麼事情，是勇往直前。要不然的話，做一點事情就心裡面就提不起來，就又怕，不勇猛；然後呢雖然勇猛的話不堅固，雖然勇猛做了一下，等一下又累了，坐在那裡塌掉了，這個東西不行。不但勇猛，而且堅固，因為他勇猛堅固，所以定慧什麼等等都能夠得到。要想真正深入佛法，你沒有這個條件，是絕無可能。由於這樣，那麼定慧力，於是速發神通。然後呢達到了這種情況之下，你要辦的事情，那可以非常快的辦成功。這個就是這八樣東西特別的好處、特別的功用。那麼這個八樣東西，以什麼原因得到的呢？看異熟八因。第一個
【「謂於有情，不加傷害，及正依止不害意樂。」】
這是第一個。
【「又云：『善放將殺生，如是利其命，遮止害眾生，則當得長壽。承事諸病人，善施諸醫藥，不以磈杖等，害眾生無病。」】
分兩方面，一個是應該遮止的，第二個是應該努力的。應該遮止的不傷害眾生，不傷害眾生最主要的什麼？就是內心當中「不害意樂」，心裡面不要傷害別人。這個傷害不僅僅殺哦，就是我們在很多情況之下，儘管我們現在說不殺了，但是不損惱別人這個意樂，這很難做到。而且這個不損惱別人，往往是不知不覺當中。你倒不一定是有意損惱別人，這是為了只想到自己傷害了別人。於是我們如果從根本上面去要想瞭解的話，處處地方要推己及人。現在有很多人，這個世間的人我們不談，本來世間的量質，是只求自己的利益。這個我們先不去談它。我們現在修學佛法的人，懂得了很多道理以後，他不拿這個道理來淨化他自己的心識，說我這個人見煩惱特別強，或者思煩惱特別強。見煩惱特別強的人，他好歡喜跟人家講道理的，他總歸他有道理，他不曉得他是見煩惱。思煩惱特別強的人，貪瞋痴特別重，他道理倒不一定是講，但是碰到這種情況這個習性很重。所以這個地方特別講這個意樂，這一點很重要。我們瞭解的佛法，真正重要的，在這一個上面要注意。那麼這個也可以說根本的，也可以說消極的，也可以說自體自作。
下面呢「善放將殺生」，更進一步，有很多人將要被殺，我們要去救他，然後呢利益他的命，還要遮止害眾生，這樣的話得到長壽。這個是對於一般的有情，對於我們共同總通則當中，人道當中承事諸病人，對病人要承事，所以佛在世的時候特別說，看病福田，第一福田。然後呢梵網經上面還在講，佛在世的時候，就有這個典型的的公案。這是為什麼我在這地方特別常常提醒大家的，戒律上面也告訴我們。那麼還有呢「善施諸醫葯」，好好的把醫葯給人家。這個醫葯分兩方面，生理的、心理的。真正好的醫生，他不單單看你的身病，還要看心病。所以，現在的西方很有意思，西方目前專科
醫師很多，大家都說專科，可是現在有一個爭論，有很多全科醫生，他樣樣來。像我們想像當中，這全科醫生不行，全科醫生是有它很大的道理在。因為很多人的病，他除了生病以外，他心病很重要。尤其是美國，它盛行那個保險制度，那個保險制度那個的醫生，常常I叫家庭醫生，就是這樣。也就是換句說，你一家，你的病人你看了病反正找他，他從小就曉得你，你這個人怎麼樣的。那因為我在那住了一些時候，去看的時候，他往往先跟你隨便談談天什麼，然後給你開點葯。以後我才曉得，往往開那個葯，跟你那個病了不相干，就這樣。你覺得心裡很苦惱，或者什麼樣，他然後給你，原來這個裡面什麼東西？維他命幾粒，什麼？阿斯匹靈幾粒。現在阿斯匹靈曉得不能吃，不開了，原因吃下去有點效果的，等一下，好，感冒就好了。
那我自己還親身遇見過這樣一件事情，有一次我感冒，感冒了以後，正好我們出去一起去到一個地方去朝山，朝山的同行當中有一個，這個是葯劑師，他隨身帶著，他就講什麼？這個怎麼唸的，我忘記掉了；一大兩小，多吃開水，多睡覺，下面幾句話就這樣，那個治感冒是百發百中的葯。那時我感冒的，那天鼻涕什麼流，這樣。他就給我吃幾個，然後他們那天出去，我就沒去，我在那裡吃完了以後，然後睡了一覺蒙頭，果然沒錯，到了晚上就好了。我說我以前感冒從來沒有那麼快好過，很相信。等到完了以後，回來到了那個地方，有一次偶然談，他說一大兩小是什麼東西？小的是維他命Ｂ，大的是維他命Ｃ，我聽了大為驚訝，什麼？我說我天天吃這個東西，但是平常吃這個東西，感冒就是不好。他那一天就告訴你，然後你心裡面想，的的確確是這樣，千真萬確。所以現在很多學佛的人，居然心裡上面說這個，我們要曉得，佛法真正講的身心是分不開。
我說到這裡，我還給你講一個，這是一個非常有名的實驗。實驗的這個人，一個德國的大科學家，在戰前；現在我們動不動講美國，我們曉得戰前最好的是歐洲，德國尤其是厲害；是一個德國人，那麼他接受了東方文化以後，他曉得那心理的重要。實際上佛法講身心是分不開的。現在我們這個世間上的這個哲學往往講心物，好像二元；不是，這個不是，不過呢西方人，很多人呢總覺得這兩樣東西完全對立的，實際上不是，是互相影響的。那麼主要的中心在什麼地方呢？主要的中心就是那個心念。我們往往那個心念由於這個等流的心識，你看見了對象以後，已經跟著外境轉。引發那個種子，到那個時候，它先起來了。將來講到業的時候，它每個地方會分得很仔細。那麼這個醫生，他瞭解這個情況以後，所以，他自己用他的一套方法，當然採用東方人定的心情。他這個意志力非常強。那麼有一次，那個試驗還在上海做的，吃那個富麗拉菌，富麗拉菌是什麼？霍亂吐瀉，這個你們曉得的，這個非常厲害，隨便碰到一點點你吃下去，是馬上出毛病。他經過人家的實驗室裡邊培養出來，吃一杯，那個一杯可以殺死百萬個人。大家分開來吃，吃下去的話非死不可，他就當眾表演喝下去，一點事情都沒有。表演了兩次，第二次還拉了一次肚子。人家問他：你為什麼拉了一次肚子？他自己也說明，他自己，你真正心裡強盛，很瞭解這件事情。我們現在好像聽起來很這個神奇，我完全講科學給你們聽不要講佛法。現在的科學上面催眠術，你們大家瞭解的對不對？聽說過沒有？這個催眠尤其特別用在生小孩子，她生小孩的時候，有一種叫無痛的這個生產的方法，就是事先他用催眠，使得這個產婦精神跟隨著這個催眠師集中在一個地方去，她的心志完全跑到那個地方去了，然後呢那個地方暗示她，放鬆了身體，一點都不痛。可惜的是我們都沒有這個經驗，我們也不可能有這個經驗。但是除了這個以外他用在其他的地方，已經產生了各式各樣的神奇不可思議功效。所以我們可以說日常生活當中隨時可以檢查得到的。譬如說我們自己有的時候，你碰見什麼一點小小的頭痛，或者什麼，這個很難受；忽然之間有一樣東西，非常有力的吸引你，你全部精神貫注在那裡，等到你貫注在那裡，等一下你忘記掉了。忙完了半天，一回來的時候，又塌掉了，我想這個經驗我們人人有吧！說明什麼？就這個，大家注意哦！不要我們為這個世間這種無明所騙，世間的人那沒辦法，現在學佛的人，居然有人告訴我，我是學醫的。他完全忽視掉這個，我也只好不談，然後你有理，你還有沒有道理？你有，說完了讓他走路。這種人學佛，我覺得真可憐，他不知道在學什麼佛。所以，我這個地方談到這裡，隨便一提，這一點我們務必要知道的，所以這個地方大家善施諸醫葯。你這樣的，還有呢？「不以磈杖等，害眾生無病」，你能夠處處地方這樣的幫助別人的話，那麼那個時候，你就可以得到這個，不但壽長而且少病少惱。如果說你能夠幫助人家身病，你身少病，你能夠人家心理健全，你心力堅強，如此因，如此果，就一點都不錯。
【「第二者謂能惠施燈等光明，鮮淨衣物，又云：『由依止無瞋，施莊嚴妙色，說無嫉姤果，當感妙同分。』」】
第二是什麼？就是形色現世圓滿，為什麼？惠施燈明等，這個光明樣樣都照出來了，所以不但是供佛，而且在暗的地方，你處處地方能夠這樣，這是一個，還有鮮淨的衣服，好的東西，那個這是形顯二色。又云由依止無瞋，這個瞋是內心當中最惡劣的東西。所以這一點是莊嚴妙色及無嫉妒果。這個莊嚴妙色你怎麼個布施法？莊嚴妙色怎麼布施法？外面的布施。譬如說我們現在在這個常住，我們把那個大殿固然打掃的清清楚楚，弄的樣樣好，地道的前面，處處地方。譬如我昨天來說，我正在休息，我看見平常身體向來不好的一個同修，居然跑在那裡，休息時間不休息，拿了一個掃帚在那裏掃地。我看了真讚嘆。後來我還說，他固然得到了功德，我還因為他而得到了功德，他得到功德他的，我在那裡隨喜，我也得到功德。所以我覺得你們真正懂得這個如法修行的話，這個出家生活之美！反過來說，你說萬一這個人偷懶怎麼辦？就還是可以得到功德。如果他偷懶，這個人真可憐，不知道，愚痴啊！我要好好努力，我要將來幫助他，我還是可以增長功德。對不對？這是很明白。所以，你們要懂得真正修學佛法最重要的正知見。反過來，你不懂的話，他在那裡掃地，你會覺得，這個傢伙，他算什麼？他算他的勤勞，對不起，他在那長功德，你這一念非墮落不可。不是很簡單嗎？就算他做給你看，他做的是他，你還是在那隨喜，這是我們要瞭解的。我們這個地方不能反省自己不如，還要嫉妒人家，這是我們為什麼在末法的時候這樣，還處處地方說這個不如意，那個不如意，說這個，你不要怪人家不如意，你因地當中，你只要自己問你自己，你起心動念，很明白很清楚，就瞭解了這個道理。這樣，這個地方都是什麼施莊嚴妙色，你能夠把那個寺院弄得乾乾淨淨，人家一看說這個地方真好，對了，你就得到了這個功德，所以就這樣大的好處。你不要說，等到常住派你一點工作，你還畏畏縮縮跑到那裡去，這個事情無關緊要的，好像跟修行沒有關係，前面說的很清楚，已經登地的菩薩，尚且要無量無邊的東西去供養，現在我們一個凡夫什麼都不要，你還不積一點資糧，不積一點功德，請問你修行修在哪裡？所以這個地方來告訴我們施莊嚴妙色，然後呢還要不要嫉妒，那個時候感妙同分，你就得到了。
【「第三為摧伏慢心，」】
還有這個是族性，就換句話說出生
，他為什麼出生就高貴呢？他處處地方謙下尊重別人，因為你謙下尊重別人，所以，你這個善因，你一出生人家就會尊重你。你現在處處地方自己覺得驕慢瞧不起別人，對不起，你到那個時候也是這樣，你也是這樣。對
【「於尊長等，勤禮拜等，於他恭敬，猶如僕使。」】
就曉得尊長是種福田，在家是自己的父母等等，出家是三寶師長佛等等。乃至於他只要穿了這身衣服，所以我們注意哦！穿了這種衣服，一穿這種衣服，不管他自己裡邊行持如何，你一看見這種衣服，這個是三世清淨幢相，你對他恭敬總不錯，得到的好處，總是你的。你恭敬，他不一定得到好處；可是阿彌陀佛你恭敬他，你有幾分恭敬，就得到多少好處，這個是我們要瞭解的。如果你真正瞭解了以後，我想我們心裡面，你找一點煩惱，你怎麼找也找不到，你怎麼可能有煩惱？你在什麼地方都在增長你的功德，這個功德還是以後的異熟，眼前心裡是處處歡喜。所以現在很多人說信了佛還要煩煩惱惱，我覺得真可憐，乃至出了家還煩煩惱惱，這個時候你趕快努力來學，你只要學會了以後，那快樂啊！眼前固然快樂，是將來生生增上。所以儘管現在我這樣的話，常常不大舒服，可是我心裡實在很開心，越想越開心。我想我以前沒有學，所以現在老生病，現在曉得了好高興。以前的果報，那沒辦法嘛，還他啊！可是我居然感到這個痛苦，我現在瞭解了。我現在種的因，可是快樂的因，越想越高興，痛由它去，那沒辦法好的事情嘛！我以前不知道，現在知道了，你看多開心。你生病都開心，那你不生病的時候，當然更開心！這個道理都在這個上頭，那麼這個是族姓。
【「第四者謂於乞求衣食等物，悉皆施惠，設未來乞亦行利益，又於苦惱及功德田，乏資具所，應往供施。」】
第四那麼就是布施，如果有人來向你乞討的話呢，你去惠施他。現在有的人說，你布施給他，世間上面常常這樣說，這種人他好好的，他自己有能力不去做，你給了他以後，不是培養一個社會上面的寄生蟲嗎？你讓他增長他的好吃懶做嗎？所以不要。不是！你說這個話有沒有道理？很有道理啊！對啊！你吃的送了他，他以後好了好了不做事情，他專門這樣了，那你到底怎麼辦？這上面我告訴你。兩個答案都對，反過來兩個答案都錯。你真正懂得了佛法，你怎麼做就怎麼對，而且絕對不會是含含糊糊的。剛才說兩個答案都對，你不是說這個對了，這個一定錯，這個對了，那個一定錯，怎麼會兩個都對呢？不，你要曉得作任何一件事情，他一定有個衡量這一件事情的準則，你那時候看你衡量的準則是什麼，這個我們要瞭解的。所以佛法上面告訴我們，我們必定要把握住這幾個，做的事，就是對象；什麼意樂，你的心是什麼心；然後呢根據這個心，你怎麼加行，怎麼圓滿。如果說你看見了這個情況之後，於是你心裡面想到的，說你現在修學佛法什麼？要幫別人，幫助別人最主要的是幹什麼？結個善緣，先結善緣，然後呢慢慢的可以，他今天向來跟你要，很好啊！結個善緣，你又幫助他，第一。第二他來要，成就你的布施，圓滿你布施的這個功德。他是你的恩田，你將來之所以能夠成就，都是靠他。然後呢你將來有了布施，然後你有這功德，到那時候你也修學了佛法，瞭解了，然後你幫助他去，對吧？結果這麼一來的話，你自己也圓滿，他也圓滿，其它的你不考慮，那個時候絕對正確。是另外一個情況，也許你另外一種情況，那個時候，你的起心動念著眼不在那個布施上面，也許你在另外一個概念上面，世間的量質，那個時候你想，他這個人，假定說你用另外一種方式策勵他去的話，也可以讓他至少能夠有一個什麼的好處，那個時候，你不布施是對，總之你的心動機很重要。所以記得吧？這個業一共有四個條件，第一個業來決定一切，第二個業的增長廣大，記得不記得？然後這個業是什麼，是思思已業，對不對？思心所相應，然後呢相應的身口所起的，當你心裡面想著，你為了利益他，送他也對，不送他也對。反過來，你拿你的心情去想以世間的量質去想的話，那就另外一回事情，不管你找多少的藉口，這個概念非常清楚。所以你把握住這一點的話，儘管別人也許跟你要爭論這個問題，你自己心裡面瞭解的清清楚楚。你作起來絕對沒錯，這是我在這個地方告訴你的。那麼在我們正式開始修行的次第，一定是先布施第一。所以這個佛在因地當中不要說錢樣樣東西布施，人家來給他討頭，他絕對不會說他要不要他的頭，他來要我的頭，我生生世世就要求布施，他現在來要求滿足我的布施，當然送給他，他高興的不得了。他絕對沒有想到，人家要不要，要這個頭幹什麼，他沒想到。這是我們要瞭解的這個特質，所以我們現在從這個地方要去看。這個布施從多方面的，財施法施無畏施，是有的時候，有的人心情比較怯弱一點，那個時候需要你幫忙的時候，我們也應該幫忙他。那麼尤其是在這一點，我要特別的鼓勵幾位年輕的同學們，年輕人不曉得老年的苦。
菩提道次第廣論翻譯第六十卷Ｂ面
也許是因為我現在體會到了，以前我總是覺得拿我的衡量，總覺得年紀老的人拖拖塌塌，渧渧遢遢的，我現在發現不是，到那時候他就是處處地方不如，他的確有他；還有病的時候，那個時候不能用你的想法去想，這個我們要注意。所以我們修學佛法的時候，這一個概念很重要。人家到這種情況之下，我們應該，他需要什麼盡量幫助他。需要財外物，布施財物；他需要精神上面的安慰，布施無畏；知見方面的不瞭解，那麼法布施，總歸處處地方幫忙他。由於苦惱及功德田缺乏的時候，苦惱的話，那就是屬於世間的一般人。不管他是缺的哪一樣，缺的財，缺的法是無知，以及精神上面莫得依靠，你給他的無畏。所以功德田的話，就是三寶之屬，修行人等等。這個功德田，八恩也併在這個裡面可以說，他有所缺乏的時候，那麼去供養去布施，這樣。所以這個世間人尚且這麼說，這個孝，世間講孝道，實際這就是我們最好的恩田。他不是說你能夠養，要什麼？要能夠善體親意，現在的人能夠養父母已經了不起了。古來的人不是這樣，佛法比它更高一層。所以我們真正對功德田，對尊長什麼等等的話，不是說我賺了錢給他幾個，或者是什麼，絕對不是這個意思，你處處地方要委曲惋轉的。記得不記得，我們視善知識運用華嚴當中的九心，第一個心是什麼？大家還記得不記得？如孝子心，一點都沒錯。如孝子心什麼？他講他的心，他處處地方，不是以他自己的心裡邊，我覺得怎麼想的；而是以父母的心裡面怎麼想的，這一點對現代的人，尤其重要。為什麼對現代人尤其重要？因為現代的科學特別發達的時代，前後差的很多。我當年自己也這樣想，現在看見年輕人變本加厲。我當年總覺得父母他們那個時代不一樣，不懂了，現在呢更是如此了，不要說等到二十幾歲，三十幾歲唸了很多書，還在小學乃至中學裡邊，對自己的父母說這些老朽了，這個落伍了，他們根本什麼都不懂，好像只有他懂。所以這個世間邪見增上，每況愈下，講道理是越講越多，但是呢世間的樣樣東西是每況愈下，道理就在這裡，所以這個是第四樣東西，我們要瞭解的。
【「第五者謂修遠離語四不善。」】
那麼第五項，那麼現在呢這是講再下面屬於第五，第五為什麼信言會圓滿呢？他因地當中能夠遠離四種不善，修四種的善法。那個時候自然而然你講話人家能夠信受你。否則的話，我們講話的的確確現在常見的現象，平常我們一開口，是好的固然不錯，但是大部份人，往往要嘛說閒語，綺語，說了半天毫無意思，造這個因，要不然講一點道理的話，人家不聽，起爭論。你有道理、我有道理，吵了個半天。這個都是什麼原因？宿生既做錯了，這一生尤其錯上加錯，大家還不能反省，還總覺得我有道理，那個心裡面嘛他不是說他明知故犯，他真正的可憐的地方、愚痴的地方，他不知道，他總覺得自己有道理。所以大家注意，為什麼我昨天特別提到這個等流，你們必定要從這個地方認識起，這不僅僅是個概念，單單那個概念，一點用場都沒有，你必定要把這個概念啊認得它概念所指的是什麼，那個時候你才有修行的機會。說到這裡為什麼現在在這個地方佛學院，有很多我將來我會認真的淘汰。不相應的就是不必去聽，要不然說了很多道理以後，然後拿那個照妖鏡去照別人的話，自己既傷害也傷害佛法，沒有用場，完全沒有用場。你懂得了道理越多，然後跟人家吵架的機會越多，你自己害了是小事情，然後呢把大家也拖下地獄，佛無始以來集聚的資糧，就被我們這樣吵吵壞掉了。不值得的，這個要瞭解。所以碰見這種情況，為什麼古人告訴我們碰見什麼事情談到好，就談；不能談，忍。原因很簡單，就是說這個裡面總有很多原因在。你不必跟人家論的原因，就這樣。所以這個地方告訴我們，所以你開口人家能夠信奉的原因，就是你宿生信言圓滿，那是因為你要嘛不開口，開口的時候，絕不講無義的綺語，絕不離間別人。事實就是事實，乃至於說話的時候總是不會粗言，總是非常的柔軟。
那我說到這個地方，我才想起那個時候剛出家，我們住在蘭若，我的法師常常說我，你們這些人一開口就像吵架，我總覺得我好像從來沒有跟人家吵架嘛！我一出了家以後，的的確確我自己覺得，從來沒有跟人家吵架。但是過了多少年以後，我那時候才感覺到，那心裡面，心裡狀態也不一樣。開口的時候，自己也感覺的到，那個心情跟那個不一樣，你不比較，比較不出來。那麼以前這個什麼狀態呢？以前因為一向就是那種心裡很粗猛的這種現象，不覺得，自己雖然平平常常，可是開起口來那個話，總是比較起來，不大像柔軟。就像我們現在，譬如說有很多這種社會上面每一個階級的人，他一開口，三字經就先出來了。他那個三字經，他自己不曉得他在說些什麼，那會這樣的，就這個習性，那麼這個地方我們提一下。這個第五。
【「第六者謂發宏願，於自身中攝持當來種種功德，供養三寶，供養父母，聲聞獨覺，親教軌範，及諸尊長。」】
這個是得到大勢名稱的，這個大勢名稱要兩個條件，第一個要發宏願。我為什麼要這樣作，這個願不是普通的願哦！這個願叫宏願，什麼才是宏願？無上菩提之願，現在我們只要把這四個字擺在心上面，真正的菩提願到現在為止，我們還沒有講到，我們也不大正確的認識；現在不要說菩提願，乃至於厭離心是什麼，都不知道。在這種情況之下，那佛法門都沒摸到，不過呢我們先曉得方向在那裡，根據著這個，然後呢做種種的功德，做種種功德當中，特別是供養三寶，這個是出世的，父母這是世間的，然後呢三寶當中，特別是聲聞，獨覺這種証果的，跟你親近的，那是親教、軌範尊長，這個都是大功德田，大恩德田。你在這個裡面，隨便一點點的損或者益，就得到的禍害跟功德是不得了的大。
我最近看那個德育古鑑上面，有這麼一段公案。有一個地方瘟疫，那個瘟疫來的時候，非常的可怕，不要說現在的科學這麼昌明，一旦這個流行病來的時候，你簡直一點辦法都沒有。那古代那好可怕，我想你們大概沒看見過，我小的時候就看見過，那個霍亂來的時候，往往剛開始是一家人家，然後呢那個棺材店裡拼命做都來不及，到後來那來得及買棺材的，整個村莊上面死的只剩下幾個人，有這種情形，這麼個厲害法，那就是霍亂的時候。儘管那個時候科學不發達，可是那個時候，也曉得一有霍亂，平常的時候婚喪喜慶等等這個民間很重視，大家去要祭悼，一碰見這種情況，誰都不敢去。這些喪葬那些人，他們那些人很妙，他們也不怕。像他們照去不誤，這麼個可怕法，所以古代人也曉得一碰見這種情況誰都不敢去。那麼有一次有一個地方，有一家人家也正在瘟疫流行。流行之前有一個媳婦，那時候剛剛嫁到那個夫家，嫁到夫家以後，她有一次偶然正好返到她娘家去。她回去了以後，她那個夫家那個地方就起了瘟疫，一下傳開來非常快，然後她就急著要回家去。她媽媽就說，你回去幹什麼？她媽媽、她哥哥大家都勸她。這種病一下的話通通死光了，你這有幸而出來了以後，你趕快就留在這裡。然後這個女的怎麼說？不，我今天既然到了他家，那就是他的家人，正需要你的時候，你不去，這個可以嗎？做人是這樣做的嗎？她當然話不這樣說啦，她的意思就這樣。然後就回去了，然後不計一切的回去了，擺明擺出去，就是張開眼睛往水裡跳的事情，她就回去了。回去的時候，妙了，那一家人家裡正在那病的時候，忽然之間不知道是她先生還是他公公聽見有幾個鬼講，說這個孝婦回來了，那個天上面派人來了。他們趕快逃，就這樣。結果這一家人就好了，自己不曉得怎麼一回事情。所以後來這個公案登出來，甚至真正凡是瘟疫什麼等等，的的確確有這種瘟神，那個地方的共業，他那個時候就來了。所以你想，世間她才發這一個心，有這樣的量，就馬上感到這樣的果報，所以這一點我說到這個地方，隨便的一提，供養這個尊長的功德。
所以為什麼，你反過來，那天我們記得吧？說有一個人，姓韓的，他本來可以得到功名，結果因為他自己對他的父母，對他的尊長，儘管他表面上面還是很孝順，我們連他表面都做不到，他心裡面還在嘀咕，他心裡一嘀咕，那個文昌帝君說表面上面做的很好，他心裡一直嘀咕，他那個功名早就削掉了。然後你們不妨再看看俞淨意公遇灶神記，他自己還覺得，，我這麼修行，做這麼多好的事情；這灶神怎麼講？上帝派那個日遊使者，跟著你跟了三年，因為你抱怨，所以上帝派一個日遊使者，就是白天檢查，跟了你三年，發現你一點好的功德都沒有做。你起心動念一直都是這種埋怨、都是瞋恨，所以你逃禍都來不及，你還求功德，你那裡求起？這個在世間人，所以我們修道人就要從這個地方好好認識去，你曉得了這個，那個異熟的八個因，曉得這個因地從那裡種起，就從我們起心動念那個地方種起，非常重要的。所以，佛說這個戒經，最重要的第三句，自淨其意，也是這樣講，所以說這個是第六個。
【「第七者謂樂丈夫所有功德，厭婦女身，深見過患，」】
第七個，他怎麼樣能夠得到丈夫身呢？他第一個樂丈夫身，對於這個女身深深的見到它的禍害。還有個呢？
【「樂女身者，遮止欲樂，將失男根，令得脫免。」】
有很多人他歡喜女性，這個歡喜女性有二種，或者自己對自己的這個愛著，這個女性通常歡喜胭脂，花粉修飾，修飾弄弄，其實這不僅是女性，男性也是如此。但是這裡也並不是叫我們頭髮長的這個樣，鬍子留的這麼長，不是這個意思，我們整齊還是要的，整潔是世間的量質，這是你不要刻意的去弄的，這個不要。那麼這個除了自身以外，還有別的，譬如男性，男性好樂、歡喜女性的話，這個也是一定要會失男根的。碰見這種情況，你能夠自己遮止，防制別人遮止，那麼那種情況之下，你能夠脫免，就能夠得到丈夫之身。關於這個在後面談到業的另外一部份的時候，它也有說明，總是處處地方，最重要的就是思，思已業，你的起心動念。然後你的起心動念以後，然後你的身口相應的，最主要的始終就是這個心念。
【「第八謂他不能作，自當代作，若共能辦，則當伴助，惠施飲食。」】
第八的話呢，怎麼才具有大力量呢？他如果不能做，你就代他做，或自己共他做，或者幫忙他，惠施種種。所以遇到這種情況，現在這種情況，有時候是人家求助於你，你應該怎麼求之不得，好啊！他來成就我的布施功德，他來成就我的具足大力。我們往往這樣的，人家來求助你，這種照著我心裡的心意想，就是說，他這個人故意這樣，他這個人就是怎麼樣、怎麼樣，你說種種理由不但自己不幫忙，還要叫別人不去幫忙，這個是實在是我覺得好可惜，好遺憾的一件事情。這個地方我們瞭解了，你要想得到這一個異熟的果報，就要以這樣的異熟的因。所以佛陀特別給我們說明，說你不是要成佛嗎？對！因為你要成佛，所以，你對佛三寶恭敬嗎？對！因為既然你要成佛對三寶恭敬的話，請問，為什麼不對那些窮人恭敬呢？這個話縱然聽起來不懂，對那些窮人，對那些壞人你為什麼要恭敬他？請問，沒有窮人成就你的布施功德，沒有那些壞人成就你的持戒忍辱功德，你能成佛嗎？不能。既然你要成佛了去恭敬佛，他同樣成就你成佛的因緣，你能不恭敬他嗎？這道理不是很簡單嗎？所以說穿了問題很簡單，你是跑的來要學佛，還是你跑的來學會了那些文字跟人家去爭辯？假定你學會了文字爭辯，你要想去搏一個博士頭銜，朝著去大張其鼓賺大錢，那不要管，你反正懂得一點文字，跑去跟人家大吹牛，可以。如果你想成佛的話，那個情況，就完全另外一回事情。分別的清楚嗎？我所以很強調用這種語調來說明的，只有一個目的，就是策勵我們自己的內心，曉得我們真正進入的關鍵所在那裡，是把文字的內涵要認得，然後呢有了這個正確的認識，身體力行改過，這個就叫做修，修改自己一廂無始以來的習性，這個習性是不知不覺的。前面很多次告訴我們「他世現行猶如夢」，你有了這個習性呢，到了下世現行像夢當中一樣。我們想想看是不是？我們每一個人就有我們個人歡喜，他就歡喜那樣，他就歡喜這樣，我們就不曉得為什麼，就像做夢當中，我們不曉得為什麼，夢醒了又曉得，原來這是夢！為什麼？就是你宿生這樣的，就這兩個字。這下面這個，等一下再講，或者先讓你們想一想，總是慢慢的、慢慢的談到的時候，再去說它，那麼這個八個因。下面這個很有意思！
【「如是八因，若具三緣，能感最勝諸異熟果。」】
上面是八個因，一切法的成就，一切法的生起，是因緣所生，因是這個，緣呢？下面。主因有了，還要助緣具足才行。哪三個助緣呢？下面，如果你能夠把這三個助緣做到了，能夠感到最勝的異熟的果報。在還沒有講這個三緣之前，金剛經上面告訴我們三輪體空，它要三輪空，下面這個叫三輪不空。這個怎麼講？三輪空是什麼？是修相應的慧，到了這個時候，三輪自然空，那麼你要修的話，請問道當中你要修什麼道，要修這個道，你境，前面信解的境，應該是瞭解些什麼？根據你所瞭解的，然後如法的行持修道，才感得如此的道。對不對？一定的，所以那個時候才有這個果。請問因地當中是做些什麼？不知道，因為我們現在不知道，所以要嘛說空話，說三輪空，說了半天，大家反正不空。空的在天上，我們說起來，我們凡夫嘛，這個聖人境界，這個話倒是沒錯，這是聖人境界，我們就是凡夫。但是你怎麼從凡夫到聖人境界，不曉得，所以永遠你想學佛，這永遠只是想。所以祖師會說，你這樣做法，做到驢年沒你的份。現在這個地方就告訴我們，就是這三個，你能夠把這三個因地上面，一步一步做對了，果位上面就達到這樣的結果，所以，這樣的次第。所以，我們現在不要羡慕別人，應該羡慕自己，說現在我好高興，我居然找到了這個正確的辦法，我只要這樣下去的話，到那個時候就是我的。現在佛來送給你，對不起，我不要。你佛已經告訴我，我曉得，還是你佛告訴我的，你有這樣的因，就感得到這樣果，我現在照這個因，自然有這樣的果。如果說是只有佛可以送給我們果的話，對不起，那個佛法就沒有因果了。這是佛法嗎？所以你對這個概念認識了，自然而然曉得我們怎麼辦。下面就說三樣東西，哪三樣呢？第一個「心清淨」，這個地方分三樣，心、田、加行清淨，換句話這是三輪空當中，心就是自己，田就是對方，加行就是中間作的事情，這樣。所以我們剛開始的時候，叫什麼？要用這樣東西的是清淨，等到你這個聞思位當中清淨的話，感得修位當中的清淨的話，就是空相應法。就這樣，那麼現在看看，心清淨當中待自有二，這個心又從自他兩方面來說。
【「謂修彼因所有眾善，將用迴向無上菩提不希異熟，」】
現在我們要做各式各樣的好事，然後呢你做了好事以後，不管你要不要，一定有它的善果的。那麼，那個的時候我做的時候，我說不是為了別的，為了什麼？為了要求無上菩提，絕對不希望異熟果。這一點我們要瞭解，那麼加深這個印象起見，我要提一件事情。我們往往做一點小小事情，做了以後，總希望別人知道，然後讓人家知道，或者，做了以後這個心裡面你不知不覺當中，要做給別人看。人家希望異熟，還不希望現世，還希望以後；現在我們連希望後世都等不及，就眼前馬上讓人家看見，你看，我在那做那件好事情。所以你不要小看說迴向菩提，這真正內心迴向菩提，這是有它一定的量質在，這樣。所以你做任何事情，你心裡很清楚，我為什麼做，我是為了這個。將來的果報都不要，眼前的果報更是虛假的，兩腳一伸有什麼？所以不管別人看見不看見，不管別人讚嘆不讚嘆，人家埋怨我，他是他的，我自己努力做。所以這個迴向菩提兩個字，不要把它文字看，看看自己的心裡就很清楚，很明白。不希異熟哦，那個時候才談的到，不希異熟。這是第一個，自己心裏很清楚，你做任何事情，說是。所以，關於這一點為什麼我對我的老師這麼讚嘆，為什麼我現在才懂得他這一句話，我做這一件事，可是做給我自己看的哦！那我現在懂了，對啊！做給我自己看，沒有錯，做的不是給別人看的。到了這個時候，我才瞭解為什麼上一次講那個故事，說在全西藏供養三寶，最好的是奔公甲這一把灰。你們還記得嗎？他拿出這一把灰來，往那個供桌上面灑了一把，結果一個大成就者說，全西藏最好供養的就是奔公甲這把灰。要我們現在跑到灶裡面，拿了一把灰，在佛臺上面灑了，這最好的供養嗎？這不是顛倒嗎？為什麼？他就瞭解他心裡面起心動念不對，他要做給別人看，馬上不對，淨化，自淨其意！這個我們要瞭解。所以，真正對這一點瞭解了以後的話，那個攀緣心自己很容易拿掉。最主要的還是什麼呢？還是你首先現在要認得自己內心的心相，淨否？這麼簡單；淨了，進一步，然後呢再求無上菩提。這是第一個，心清淨，因為你處處求無上菩提，無上菩提特質是什麼？空相應，很簡單，所以你因地上面，心心念念結這樣的因。當因集夠的時候，果出現自然就是它，對不對？現在我們瞭解了，我們平常唸金剛經，說三輪空覺得高不可攀，真是高不可攀，它就是高，你就是一點辦法都沒有。現在呢它雖然高，卻我就可以步步上升，很快就可以達到。所以佛就告訴我們，你只要這樣去做，不久你就成佛，一點都沒有錯。為什麼？你瞭解次第步驟，要不然的話，高可是對不起，不可攀！沒有你的份。我們講也是空口說白話，然後還去弘法，弘了半天，始終是高不可攀，好遺憾；不要說遺憾，很可惜，應該怎麼說？這個種子種下去，將來一定還是要成熟的，所以，從種子那一方面，我們還是無比的讚嘆。現在我們看第二個，好高興！現在高而且可攀。第二
【「由純厚意，修行諸因勢力猛利。」】
然後呢修的時候意是純而厚，勢是猛利，純厚是指什麼？一點不夾雜，淨、淨的純，這個叫做純厚。然後呢不但質是淨的純，而且做的時候，勢猛利，這完全指自己那一方面的，心清淨。還有呢關待他，什麼是關待他呢？你萬一做事情的時候。
【「謂見同法者，上中下座，遠離嫉姤，比較輕毀，勤修隨喜。」】
美啊！對他呢？有的時候這個不是你來做，別人來做，然後呢同法的，不管他上面比你高，同樣的與下面比你低，你看見他做了以後，遠離嫉妒，不嫉妒也不比較，他做好了，我們說他有什麼了不起？對不起，你這個你害了，他做對了，讚嘆、歡喜、隨喜！
菩提道次第廣論翻譯第六十一卷Ａ面
他做對了，讚嘆！歡喜！隨喜！勤修隨喜，隨喜這個事情，是美不可言！你在任何情況之下，你都可以隨喜，吃飯，你也可以隨喜，睡覺你也可以隨喜，你看看別人坐的端端正正，好啊！你讚嘆。然後你看看你自己，以前我在家裡面吃了這個飯，造那個染污之業，今天跑到這個地方來，是出世間，你又隨喜，隨喜自，隨喜他。平常睡覺兩腳一伸，躺在那裡像豬一樣，不曉得睡倒，今天我在這裡忙了一天，為了明天的精進，好好的休息，好高興，睡在那兒也隨喜，就這樣。然後你任何一個地方，就像剛才那個，這個為什麼？因為你看見別人了。所以在這種地方，自然而然你能夠這樣了，團體也和睦，你功德也增長，然後因為這樣的關係，將來你因地當中這樣，你感得的這個果報自然美。我們現在不要怨說現在這個環境這麼惡劣，要怨自己，宿生我以前一直又造那種惡因。同樣反過來，你現在看見這麼個不理想的環境，你就歡喜，那有什麼關係，他做他的，我做我的，做完了這一世我把我的這個前面欠的還掉了以後，下一世，我們各走各的，我上我的天堂，然後等到我上完了天堂，再來救他，那個時候正好；你想到這裡好高興，絕對不會抱怨，這個就是這個，觀待於他。所以這種情況之下，他做好，你也不嫉妒，他做壞，你也不嘀咕，很清楚很明白；而你自己呢一直在高興，功德是一直在增長，眼前歡喜，將來果報是圓滿，天下哪有比這個更好的事情。其次。
【「設若不能如此而行，亦應日日，多次觀擇所應行事。」】
假定這個做不到，怎麼辦呢？我們時時刻刻在觀察自己，應該做些什麼。前面記得四種資糧吧？四種資糧當中，密護根門，下面是告訴我們怎麼樣應行，做我們所有的行為該怎麼做，因為你懂得了，照去做，萬一不懂的，那麼觀察一下，然後你看懂了去做，自然而然起心動念都相應，那個心清淨。第一個你內心清淨了，第二個呢？加行清淨。三輪當中的第二輪，怎麼個清淨法？說：
【「觀待自者，謂於長時無間殷重，」】
自己不管做什麼事情，時間，不間斷，第一個，而且長久，兩樣東西；不間斷，是做的前後，長時做任何一件事情是愈長愈好，這個對時來說。然後量來說殷重，很認真的去做，很殷重的認真的去做，你同樣的做一件事情，你可以馬馬虎虎的做，也可以認認真真的做，這個有很大的差別，這個就是加行。
【「觀待他者，謂未受行讚美令受。已受行者，讚美令喜，恆無間作不棄捨作。」】
前面是完全對自己來說，後面是對他來說，如果說他沒有接受這個正確的概念，那麼沒有照著正確的行持去做，你讚嘆、稱讚，種種使他接受，使他如法行持。已經接受，已經行持了，你讚美、隨喜，也是無間，還有呢幫忙他絕不棄捨。這個裡面雖然說觀待自、觀待他，要知道，這個觀待他當中，一定有觀待自裡頭，換句話說所有觀待自是什麼？就是完全是你自己的起心動念，那麼，當這件事情也牽涉到對方的時候，那個叫觀待他，所以當牽涉到對方的時候，你自己的心情還是用上了，對不對？所以有一種情況之下，的確沒有旁人，你自己坐在這個地方，那時候純粹屬於觀待你的。還有一種情況之下，當對方在的時候，那個觀待自觀待他兩個心情要同時用，這個我們要了解的，這些事情都不是分開的。你了解這個道理所指的心理行相以後，你自然而然會認得的清清楚楚，那個時候你做起來是得心應手，那麼這個是加行清淨。三輪當中第三個田清淨，他下面說：
【「田清淨者，謂由彼二意樂加行，能與眾多微妙果故，等同妙田。」】
你祗要前面這個兩樣東西，意樂就是你的心，加行就是你的行為，這個兩樣東西好的話，感的果一定微妙，所以等於這個田美一樣。現在三樣東西當中，兩個已經無限大了，第三個不管他無限大不無限大，一定無限大，祗要有任何一個無限大，乘上那個無限大，一定是無限大，現在有兩個無限大了，第三個是不是都沒有關係。佛就是這個公案，佛他的心清淨，他的加行清淨，他真正的成佛是什麼？他就是捨頭目腦髓，他捨的對象，不是捨給佛，這個很明白！他捨的頭目腦髓，捨給誰？捨給那個是六道眾生，所以那個六道眾生田可不清淨！但是他的心、加行兩樣清淨了，他不是成了佛了嗎﹖所以理路上面已經告訴我們，實際上面公案也是如此對不對？那這個明白的事實，而且十方三世一切諸佛沒有一個例外的，哪有一個佛捨的頭是捨給另外一個佛的，沒有，這個很清楚。然後呢羅剎來跟佛要什麼東西，然後老虎餓了以後佛也給他，都是這個樣的，所以你看佛在因地當中，找不到清淨的田。祗有佛在剛開始的時候是有的，到了後來真正行菩薩道的時候，這個佛因地當中這個田，不是田清淨，而是心跟加行清淨。對不對？現在這裡，所以你們要求三輪空，從這個地方求起，求到了。所以大家一直說，金剛經好，我覺得這個不比金剛經壞，你們有沒有這個感覺？而且真正金剛經的要旨在這裡，不但金剛經、彌陀經、圓覺經，不但大乘經、小乘經，不但經而且戒，你這個鑰匙有了，你開到哪裡，哪一個就開；開經藏，經藏開，開律藏，律藏開；開論藏，論藏開，這麼美，清楚不清楚？現在因緣都具足了，果要不要問？不要問了，果不要問了，果也不必問，這是非常清楚非常明白。
【「此等是如菩薩地說，以釋補滿而為宣說。」】
這個菩薩地上當中，講的很清楚的，來解釋那個滿業的這個道理，所以我覺得這地方，那是菩薩祖師的悲心，那個修行的方法，告訴我們這麼徹底、這麼圓滿，你這個基本精神能夠認識了，然後你在行相上面一配合的話，馬上好。這個像引擎一樣，這個引擎樣樣都弄好了以後，然後你把他輪胎殼子一加上去的話，走的個快。你們有沒有看見馬路上，有的時候車子出來的時候，單單一個車子的頭，然後呢坐在這地方一個駕駛，那個車身都沒有的，為什麼？先試一下，只要那個引擎如果好的話，把那個車身裝上去，馬上成功，對不對？是不是這樣？那麼對嘛！現在我們就是這樣，你祗要把這個東西弄好了以後，然後你的行相，一安上去的話，要學戒，戒馬上圓滿；要學定，定馬上得到，前面已經告訴我們的很清楚了，為什麼我們現在學定學不到的，大家還記得不記得？在正修行當中，破除邪知當中，說的這麼清楚。現在還有人問我說：「我這個念佛怎麼老不一心不亂，該怎麼辦？」不在這裡的，我會詳詳細細告訴他，如果在這裡的人還問出這個話來的話，這個人實在是沒救藥。或者他沒聽是可能的，所以你祗要回過頭去看看，得到三昧尚且這麼容易，何況你念個一心不亂呢？每一個地方，他內容已經告訴我們這麼清楚，次第這麼明白。好！現在我們了解了，業的整個的原則，然後我們了解了以後，我們要求的是什麼？這個是特別我們應該知道，然後呢這些了解了以後，第三步應該。
【「第三思已進止道理。」】
了解了這個，那麼我們怎麼照著去做了。
【「總示」】
第一是，第二
【「特以四力淨修道理。」】
第一個呢？了解了以後，整個的告訴我們，現在進一步我們應該怎麼辦？第二步特別是要懺悔。平常我們懺悔，中國平常一般講的，不管天台、賢首，是用十個次第，十門來說，現在他用四門來說，開合雖然不同，內容是徹底圓滿，這個講下去的時候，我們會講到它。現在先看一看，總示說了解了這個，現在該怎麼辦。
【「今初，如入行論云：『苦從不善生，如何定脫此，我晝夜恆時，理應思惟此。』」】
我現在曉得了，苦是從惡業所生起的，那麼，怎麼樣要想，怎麼樣才能夠從苦當中透脫出來呢？他沒說快樂，實際上，苦透脫出來就是快樂嘛；對吧？簡單來說，這是一個事情包括了全部，我們現在真正要求的什麼？要求的就是這個嘛！所以我們晝夜應該思惟這個道理，這才是我們現在真正要做的。
【「又云：『能仁說勝解，一切善品本，又此之根本，恆修異熟果。』」】
佛就告訴我們，說勝解，什麼叫勝解？就是殊勝的見解，這個見解是不是平平常常。平常我們的一種見解被人家一說，對啊！我本來想這樣。被人家一說，對呀！這樣，心裡面就動搖了，有人告訴你，這個地方好，你就到這個地方去，有人告訴你，那個地方好，你就到那裡去；有人說念佛好你就念佛；等一下告訴你參禪好你又參禪；到時候告訴你學教好I你就學教，那你完了，不曉得弄了半天是一無是處。什麼叫勝解？就是你對這個道理，產生了決定正確的認識，不管他說什麼，絕不動搖，這叫勝解。這是個心理狀態，這個心理狀態對善法也有勝解，對惡法也有勝解。世間有很多人，譬如科學家，科學家他這種見解很強的，這個有他的道理。因為他認識的那個事情，都不僅僅說人家告訴他，而且他告訴他的理論，他了解的很透徹，不但理論很透徹，經過實驗，驗証這個理論的確實性，所以那個時候，他堅定不移的信心。那我們說起來，那這樣科學對了嗎？相對的狀態當中對的，因為他研究的時候，所研究的範圍，是在他那個範圍之內，所以科學所觀察的那個範圍之內，對的，超過這個範圍對不對？對不起，他沒有觀察到，科學之真正缺點在這裡。所以科學那個方法本身是正確的，這個跟佛學是完全一模一樣的。佛學的真正可貴，是用的方法本質上面完全一樣，但是他的內涵卻有絕大的不一樣，深、廣完全不同。科學就像大海裡面，丟一個網下去，這個大海這麼大，你丟一個網你能夠撈到多少？佛法不是，佛法像太虛空把那個大海，不要說大海，把我們的地球，我們的太陽系，擺在太虛空當中，一點點啊！這個佛法的真正的深廣的量，這是我們要了解的。所以他在這個量當中，沒有一樣東西，不清楚，不明白，那何況一個大海，何況一個地球，何況太陽系，何況銀河系。所以楞嚴經上面說，「空生大覺海，如海一漚發」，我們說十方虛空，這個十方的虛空是不得了啊！現在我們撒開那天空一看，說這個銀河系，這個銀河系，可是在虛空當中，你祗見到一點點，小的一點點對不對？所以那個虛空多大，可是在那個大覺海當中，這個覺性當中這個空，在這個裡面只是大海當中一個小泡泡，佛法的深廣的程度是這個樣，這是我們要了解的。
所以我們真正能夠有幸而認識了佛法以後，那這個時候對他產生的勝解絕不動搖。可是佛法運用的時候，是有兩個面，一個是勝義諦，這個就是他最深的那一方面，另一是世俗諦，世俗跟勝義分不開的，這個到後面再講。那麼他這個世俗，眼前引導我們的是什麼？從世俗諦上面引導我們，讓我們了解那個勝義。那個世俗有兩個，一個叫勝正的這個世俗，有一個呢？所謂世俗，共同無錯失所承認的世俗。比如說，我現在看見這個，我眼睛好的，你眼睛好的，這個大家都看見，這個共同承認的，佛法講的世俗諦是根據這個來講的，然後呢我眼睛有毛病，有什麼色盲，你看見這個黃的，我看見那個青的，你們大家看見的都是青的，我看見黃的，那個對不起，我這個就是錯誤的，這個不對的，關於這個道理，我們以後慢慢的去講。這地方只是說明了什麼？我們真正信解認識的道理，對他產生決定不移的，正確的認識，不被其他一切動搖。
現在這地方要勝解的是什麼？「業感緣起」，如此業因感如此果報，彼此之間種種關鍵，這是前面整個都講的。你了解了這個，什麼？一切善品本，這個道理就很清楚很明白了，所有的善法根本，因為你要求好嘛！然後呢因為你得到了勝解，你曉得這個好怎麼來的？有這樣的因嘛！你看的很清楚。所以到了那個時候，叫你討一點便宜，你絕不要討，不要討，討他幹什麼？我討到了一塊錢的便宜，賠出了一萬塊錢，誰願意作這個事情？反過來說，人人願意去盡力，你很清楚明白，今天我盡了三分的力，或者說是付出了三塊錢的代價，將來進來三億塊錢，大家拼命去爭都來不及。現在那個商場當中稍微有一點的好處，大家都打開頭，現在這個好處是無量無邊而自然人人好。不過這個地方也許有人說：「這個樣的話，大家打開頭的話，怎麼辦呢？」你不要怕，佛法的妙是妙在這上頭，你布施的話，人家也得到好處，你也得到好處，跟世間完全不一樣的。世間的事情，你得到了好處，人家沒有的，所以這個非常簡單，你祗要照著佛法去做的話，一定是自他共同愈來愈圓滿。儘管說這個布施讓給你了，那我得不到了，我隨喜，這不是一樣嗎？反過來說，我做了，你隨喜啊！的的確確，絕對是沒有一點點虧欠，你做也好是你不做也好，所以他說，心清淨，是田清淨，是加行清淨，而清淨當中每一個地方，告訴我們這麼清清楚楚明明白白。清楚嗎？所以這個地方說，佛告訴我們「解勝是一切善品本。」那這個勝解怎麼來的？「此之根本，是恆修異熟果。」就是這個，就告訴我們不斷的去修習這個道理。異熟果是什麼？這個因感得這個果，就是這個道理。要怎麼辦呢？恆修，現在我們才了解了，原來這個才是我們真正修行的，所以一天到晚思惟觀察，起心動念無非是如此，這樣。哪怕你休息了，他後面告訴我們的，休息了，你想了一下，我已經想了半天了，精進，修學佛法最重要的精進，現在呢想過了休息一下，這個是精進當中，必須要的，所以你腦筋停下來的時候，他還在精進當中。然後停下來，緊跟著又再修行，還在精進當中，所以一天到晚在修習，所以這個進步是自然神速，到那個時候，你說你腦筋一天到晚這麼思惟一天到晚歡喜，還會有苦惱嗎？當然沒有。所以我們現在所以苦惱的原因在哪裡呢？就是沒有這個，不要說勝解沒有得到，正知見都沒有得到，正知見都沒有得到，那你怎麼去想些什麼？空打妄想，打的無聊，然後最好找一個人聊聊天，害了，然後呢？張三長，李四短，專門說那種事情，難得得到了這個人身，說完了下地獄，這是最可惜的是莫大於此！現在我們好高興懂得了，現在就步步可以上升。
【「謂既了知黑白業果，非唯了知即便止住，應數修習，以此是為極不現事，極難獲得決定解故。」】
所以這個大師這個地方特別告訴我們，說我們現在前面了解了，這個黑業白業感這樣果，但是不是說你懂得了就停在這裡，應該怎麼樣？數數修習。這個地方講的修習，怎麼修習法，你們現在了解了吧！所以說凡是前面沒有補聽的人，非聽不可，要不然你還不曉得怎麼修行，他前面告訴我們修行的方法，了解嗎？這是我為什麼上一堂我特別告訴你們的，你們趕快把它聽，你們不想學的人，那沒關係反正是意思意思，如果你們想學的，前面這個根本沒有的話，根本談佛法始終在門外，這個要注意。他告訴我們每一個地方的修習，什麼條件，什麼程度應該修的，是聞的階段如何？思的階段是如何？聞又是怎麼樣從聞得聞慧，從思得思慧？他那個次第是一點都不可亂的。為什麼要這樣做？這個事情「極不現事」，他不是你眼前可以觀察得到的。其實這件事情很容易，我們不要說佛法上面的確，科學上頭的事情，為什麼科學家會這樣值得我們的讚嘆？他就是能夠把不眼前－－眼前看不到的事情，他能夠看得見，而且說的清清楚楚。我們人人在這個地方大家透氣，空氣你看見了嗎﹖你看不見，但是他看見了，所以讓你服服貼貼。你生了病，他說有細菌，你看見了嗎？你看不見。但是他有，他看見了，所以那個藥給你吃進去，那個針打進去，弄好了，你就對他服服貼貼，對不對？這是看見這麼小一點點，他為什麼得到？數數修習！
你們沒有看見那個世間真正念書的人，實際上所以，其實我們還是看見了，說現在這個地方很競爭，我們常常說：「現在我們這個地方的競爭！」就好像祗有我們這裡的，其實你們沒有到國外去，你如果一去的話你曉得這個紐約，那個時候我頭上那個時候一段時候在紐約，我雖然沒念書，後來我看見了，我聽他們說，他們那個競爭的劇烈是不得了的利害！所以有一件事情，不曉得你們聽說過，愛因斯坦，你們大家聽說過對不對？他發明了相對論以後，他自己曾經說過，世界上最利害的人，他覺得猶太人最怕的－－中國人，這有道理的。的的確確千萬有道理的，不但人口多，而且聰明才智之士非常多，這個話，愛因斯坦我也不認識他，我也沒有看見過他，但是我在紐約那一段時候，那有很多信徒，有的中國人，有幾個非常用功的念書的人，他就說在學校裡面的競爭最強烈的對手，都是那些猶太人，猶太人最怕的是中國人，他說那美國大老通常都是不大用功的，然後他告訴我，一聽他們用功的情況，我真是嚇了一大跳，我已經覺得在我們這地方用功的情況。他也是個非常虔誠的信佛的佛弟子，他每兩個禮拜還要到廟裡來一趟，他廟裡來了以後，一定還拿了幾本書，弄完了以後，他自己一定跑到閣樓上去忙看著這個書的，我從來沒有看見過真正這樣分秒必爭的人，就是這樣，然後他就告訴我那地方的競爭的情況。
以後有一次我到波士頓去，這個麻省理工學院，不曉你們聽說過這個世界最精彩的第一流學府，在座的如果念過書的人，或者尤其
是理工的大家都曉得。那一次，我去的時候，就住在那個麻省理工學院的宿舍裡面，隔壁房間有一個中國人，我難得的看見一個中國人，我倒想去打一個招呼，後來始終不敢進去。他的門開在那裡，我偶然跑過去看看他，他一個人，他們那個設備很好，那個學生一個人一個大房間，幾張桌子，他那個桌子上攤滿了圖，他拿了筆劃，我在那住了個一天一夜，我就是除了吃飯以外，我沒有一個時候看見他不在那用功，他忙累了，然後呢跑出去，他們是運動，奔啊！忙啊！這樣花這麼大的精力，所以那個時候我想，原來世間樣樣東西成功有他的條件。各位都是在家人，過來人，你們不妨現在看看那個在家人忙到什麼程度，現在我們出了家了，將來我們要做人天師範，然後呢我們說起來，我們早晨一大早起來，然後起來了吃過了早飯，在那裡睡大覺，不睡大覺在那說閒話，這個不相應，這是我這個地方特別說明。所以說世間這麼簡單的事情，你要他發明的時候，尚且要花這麼大的努力，何況是佛法的三世因果，他不是那麼容易明白的現起的，所以他要不斷的數數思惟修習。你能夠這樣的話，你一定能夠獲得決定的見解，這個你不要怕，這個都是經驗。所以，馬上下面會告訴我們就是懺悔，那為什麼我們得不到呢？因為以前的習性，留在這個地方，他那個習性、慣性他有一種力量，這樣，你一定要努力去把他那個慣性的力量對治，擋住了，那個時候，你可以扭的過來。真正扭過來的時候還很有意思，你前面自己覺得好辛苦，不曉得什麼時候，但是你一旦真正淨化的時候，他會有豁然開朗之感，那麼這一點，我們要了解的。所以這幾句話，大家牢牢記在心裡面，趁現在難得這個暇滿的人身，要如理思惟，包含兩樣東西，第一個如理，第二個思惟，不如理你還是少想為妙，想的都是打的妄想，越想越錯，你還覺得我有道理，他沒道理，一天到晚在想那些念頭，你是越想越糟，你增長的業都是可怕的墮落的業，雖然你不想，含含糊糊，將來像墮落畜生一樣，豬、像蚌一樣，但是比下地獄還要好一點。所以這個裡面要兩樣東西，如理、思惟，而如理是根本因，然後呢不斷的思惟是圓滿因，這兩樣東西，那就成了，你就可以對於這個產生決定的勝解。
【「此復如三摩地王經云：『設月星處皆墮落，具山聚落地壞散，虛空界可變餘相，然尊不說非諦語。』」】
菩提道次第廣論翻譯第六十一卷Ｂ面
【「虛空界可變餘相，然尊不說非諦語。』」】
經上面告訴我們，月亮、星都可以墮落，然後呢像山一樣堅牢的地方，他可以徹底的敗壞，乃至於虛空可以變成其他的，所以這些東西都不可能變化的，都可以變，但是世尊絕對不會說一點點不實在的話，這個就是告訴我們，前面這個話，那千真萬確，任何東西可變，這個道理是絕對不變，我們要信得過。
【「於如來語，應修深忍。」】
於如來語應修深忍！於如來語應修深忍！記得前面這句話嗎？我們現在對於諸佛的妙智，一切諸佛的妙智，在我們的感受上面，不如一個易卜星象的人。這個算命先生告訴你這樣，我相信得過他，這個醫生怎麼說的，我信得過他，然後世間的科學家，信得過他，乃至於普通人告訴你，你不要這樣，我信得過他，佛講的話，現在這個時候時代不同，不要這個樣，所以我把上面這個話，連念三聲就是這個道理。
【「若未於此獲得真實決定信解，任於何法，悉不能得，勝者所愛，決定信解。」】
假定對於這個道理，沒有得到真實的，這個最重要喔，正確而實在的認識，然後這個認識還要決定的認識，正確實在這是如理，經過了思惟觀察的產生決定不移動的信解，你如果得不到這個的話，那麼任於何法，不管你說什麼法，都沒有用。為什麼？心情沒有深忍，一碰、碰一點事情就動搖了，聽得是蠻好，下了課等下耳朵一聽見別的，不曉得跟到哪裡去了，這個沒有用，這個我們要主要注意的。
【「如有一類，說於空性，已獲決定，然於業果無決定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性。」】
下面舉個例子，像下面這一類人，說有的人說對於空性，已獲得決定的，獲得決定，乃至於說：「見到了空性了。」他見到了空性，但是對於業果卻沒有決定性，而因為對業果沒有決定性，所以不去認真的去做，不慎重，這種人對於了解的空性是顛倒的。上一次我們說過田雞和尚的公案，大家還記得對不對？他說：「老僧兩腳一盤，什麼都空掉了。」所以他要吃田雞，所以人家說他「你樣樣都空掉了，田雞不空。」其實他祗是歡喜吃田雞，如果歡喜別的他樣樣不空，現在這個人兩腳一盤樣樣都空掉了，請問我們自己，問問你兩腳一盤你空得掉嗎？你兩腳一盤，胡思亂想，腰也酸，背也痛，腦筋裡不是昏沉，就是妄想，他到了這個程度，還不可以，我們連他皮毛都沒有的就不管了，請問你修學佛法，怎麼修起？所以他舉這個道理，是對我們最大的警惕。所以我們不要說：「空了！空了什麼都不管。」他愈空，那是愈管，為什麼？了解一切法的的確確是因果緣起，沒有本質的自性，既然一切都是因果緣起，你有什麼因什麼緣感什麼果。所以佛種從緣起，是故說一乘，都是看你的什麼因，沒有天生來的這樣的東西，沒有天生彌勒，自然釋迦！所以你愈了解是愈謹慎，這個道理就在這地方。所以下面說：
【「解空性者，謂即見為緣起之義，是於業果發生定解為助伴故。」】
真正了解空性的什麼？就是見到緣起，因為空，所以緣起；因為緣起，所以空。他一切都是因緣條件存在，所以他是空，你說你現在能夠找得到一樣東西天生來的嗎？沒有，這張桌子怎麼做的，樹，你把它拿下來，這是木頭做的，鋼鐵，是鋼鐵做的，你想要一張桌子，有一個人會做，弄弄弄成功了，眼前那一樣東西不是？就是這樣。所以他見空正是見緣起，見緣起正是見空！所以這個空性，正是跟這個業果發生定解，產生什麼？助伴，那互相相輔相成，這個是必然結果，這是我們要了解的。關於這個概念，記住！記住！記住什麼？「此是極不現事」，這一個道理是決斷不那麼簡單，不是眼前我們憑空所能夠了解看得到的，你一定要如理的了解，然後呢如法的思惟觀察，那個時候才產生決定的勝解。有了這個勝解，一切的善法的根本是由此而來，得到了這個根本的話，苦自然盡除，樂自然得到，今天就到這裡為止。
我們前一天講的那個等流這個事情，有的人說念佛的好像他也不講這個，參禪的也不講這個，我為什麼寫在這個上頭呢？那就是念佛的人講一心念佛，他也從來不跟你講什麼是等流不等流，對吧？那麼參禪的人，或者看一個曹州的公案說狗子還有佛性也無？無，現在日本人主要的是流行這個。中國人呢？參這個念佛是誰？看一個誰，我們中國現在的禪是看這個，禪宗是看這個。然後呢？持戒的人呢主要的是，身莫作，口莫作，還要自淨其意，他也不跟你講這個，乃至於普通人，拿我們常常說，你不要去虛妄分別，對不對？現在人家一般講的修行是不是主要的就是這幾點，是不是這樣？還有沒有其他的？祗要你們提出來，但願你們提出來，我都可以解答。請問現在這個地方，不管是你哪一點，當你平常他叫你念佛的時候，他叫你怎麼念？你眼前一切都不管，對不對？是不是這樣的，是不是這樣說？對呀！參禪的人，也是叫你什麼都不管，持戒的人，對任何境界來的時候，你要內心淨那個意，是不是這個樣？這是說明什麼？前面境界來是什麼？就是你前面的異熟等流跑到我這地方來，他如果有條件，他會原原本本告訴你，現在沒有條件了，所以現在這個時候你祗有念佛啦！你不要去管啦！你聽得進，照著這個辦法去做，儘管道理沒有講清楚，但是用的是不是這樣？就是前面那個等流，前面來的，前面這樣來的你不管，到時一刀斬斷，我一心念佛，參禪的亦復如是。自淨其意呢？前面來的是染污的，現在這個地方你不要去管他，你要淨他的意呀！清楚嗎？所以你不懂的時候，有人說他為什麼這樣講？你為什麼這樣講？所以要真正要學，要好好的善學，然後你道理了解得非常清楚了，既然了解得非常清楚，你要去用的時候，得心應手，這麼好法。就像你開車子一樣，是，你祗要學會了開車，你就不管，去開，可是萬一到那時候車子出了毛病，對不起，半路上拋錨你就一點辦法都沒有，那時候你曉得，什麼毛病怎麼弄，那就好啦！所以這個簡單說明一下，加強大家的信心。
請翻到菩提道次第廣論，一百四十二頁，我們已經了解了一切苦樂的原因，一切苦樂都不是偶然的，絕對有他的因感果，這個必然關係都了解了，那麼經過了這樣認識了以後，下面應該怎麼辦？說「思已進止道理。」那麼這個地方呢？就先總括的，整個的綱要說一下。昨天說到空性，這個再念一遍，說「於如來語，應修深忍。」對於佛陀告訴我們最正確的教誡，這就是法，因為真正的解脫痛苦，以及完成一切功德，無上菩提，正依止是法，如法行持，然後呢？分分斷證功德，都由此而來，這個概念，不但要認識，而且要經過深入的思惟觀察，產生殊勝的勝解，那個時候會深深的忍可於心。那麼這個深忍是什麼狀態呢？就是你起心動念之間，他一切時處，隨時他會現起來，這個事情是這樣的，為什麼有這個果，一定有他的因。同樣的，你現在起一念，你就立刻曉得，這一念將來感得什麼果，這樣的一個狀態，那個時候是得到了「深忍信」，那個時候信心就堅強了。我們馬上可以對比一下、觀照一下，我們現在的起心動念是什麼？有沒有跟他相應？這個很明白，隨便看見一個境界，你馬上就跟著他轉了，就跟著他去了。然後呢？好的－－貪，反過來－－瞋，不屬於這兩種－－痴，那個就是我們染污相。你對於如來的前面告訴我們的道理，經過了正確的認識、深思，經過這樣的修習以後，你起心動念這個情況就完全不一樣了，這個是屬於深忍，勝解的狀態。乃至於我們還沒有達到這種狀態之前，我們一定要努力，現在真正應該努力的就是這個。所以說「若未於此獲得真實決定信解，那麼任於何法，悉不能得，勝者所愛，決定信解」，勝者所愛，這不但是佛、佛菩薩，真正如法行持者，他絕對不是這樣的。
下面說：「如有一類，說於空性，已獲決定，然於業果無決定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性。」有一類說了解了空性了，但是對於這個如此因感如此果，居然馬馬虎虎隨隨便便的話，那個對不起，他完全錯誤了，他說的了解是顛倒，現在這種情況啊，我們要檢點一下。我以前自己覺得，看了一下現在的書，中觀的解釋等等，自己覺得很懂，後來我跟同修們談談，很多人都覺得這個他懂了，乃至於可以跟別人去講了。一直等到現在我才感覺到，原來我們真正說起來，對於這個中觀完全門外。中觀到底說些什麼？可以說，不能說一竅不通，至少說都在文字上面做這個初機工夫，文字所指的真正的內涵，是一點都不知道。如果在這種情況之下努力深入，那前面這個文字是對我們的最佳指導，非常好，否則，如果就以為這個，乃至於說中觀我懂了，這個很簡單，那完全戲論，那完全空話，損害佛法莫過於此。假定這個空觀，就是這樣說那些的話，那個能救得了嗎？一點都救不了，嘴巴裡面說了半天，然後行持是完全不相應，這個是這個地方所說的，顛倒了解。因為你有了這個正確的認識，所以你必定會什麼？認真持戒，因為我們了解我們起心動念無非都是無明相應的，對於這個空、緣起的道理是緣起甚深，祗有佛與佛乃能究竟，這個事實；換句話說，對於這個業感緣起這個因，最初因，我們眾生沒有一個人，絕無可能找到，眼前我們任何一件事情，你絕對找不到，這件事情祗有佛才能看的清楚，那麼既然一切的事情，都由這個業因所感得的果的話，你怎麼曉得這個因感的什麼果呢？我們能知道嗎？當然不知道。那個時候，你唯一的辦法－－聽佛，所以佛告訴你，這個不能做，你老老實實、規規矩矩、恭恭敬敬、認認真真去做，你一步比一步深，一步比一步好處，所以剛開始我們不了解之前唯一的辦法，就是依照著老師，他告訴你怎麼做，就這麼樣做；他告訴你不要做，你就不要做，他告訴你要做，你就是要做，就是這樣，這個道理就在這地方，這麼簡單。所以尤其一旦證得了空性菩薩初地以後，他那時候，更是非常努力，非常謹慎，因為在沒有證得空性之前，他全部的精神貫注在這個地方，要了解這個，一旦了解了以後，為什麼第二地一定是離垢地呢？那個時候就見到了空性了，那個時候發現，原來空就是緣起，細微的一點事情他都不敢馬虎，全部精神貫注在這裡。所以到了這個時候，得努力修行才可以離垢，細微的戒才不犯。我們現在凡夫份上面，根本了解都不了解，自己懂了一點點，自己覺得愛怎麼辦就怎麼辦，這是顛倒了解，對自己的損害，是莫甚於此。我們了解這個道理以後，你就可以看世間很多人，在佛不出世的時候，很多這種聖人，實際上都是諸佛菩
薩。
我講一個公案給你們聽聽，我們中國的聖人，孔老夫子是大成至聖，那真是了不起，他門下有四個最了不起的，復聖，是顏子，然後呢第二個誰呀？曾子。曾子他臨曾參了，就是他臨死的時候，生病的時候，那個生的很嚴重，他叫他兒子，因為他子弟尊重他，他睡的那個，那個古代每一個人做任何一件事情，一切都有跟他相應的身份，相應的一切的標準，譬如說我們現在說比丘，那麼平常穿五衣，碰見什麼時候穿七衣，什麼情況穿大衣；沙彌穿縵衣，在家人是不可以，穿一件海青等等，都是這樣一點都不能亂來。那麼那時候古代的人你看那個曾子，因為他的子弟尊重他，他是很有德行的人，睡的那個蓆子，睡的好一點，結果曾子說，我睡那個蓆子是大夫的蓆，我可不是，趕快給我換。他病得重的要命，因為那個時候動彈不得的時候，不行不行，一定要給他換，最後換，換的蓆子沒換好，他命就送掉了。這為什麼要這樣做？要我們平常的時候稍微一點小毛病，再叫我忙這個事情，這無關緊要，你馬虎他幹什麼，為什麼？這裡好好的想一想。然後他臨終的時候，他跟他的兒子說：「小子，啟予足，啟予手。」他說你把我的腳看一看，把我的手看一看，然後他說，而今而後，從現在以後我可以免掉。因為以前祗要你有這個身體在，你隨便的一舉一動，你就會影響，這個就是業。現在那個身體壞掉了，那從此以後你不必再受這個身體之累，換句話說，他的隨便一個動作這麼謹慎，為什麼？我們就是看不懂，你現在到了這裡你就了解了。所以任何一個真正修學的聖者，他三業這麼的謹慎法，不要說佛法裡面，乃至於世間這種都是菩薩，然後你了解這個道理，你回去看華嚴，你就一目了然。那華嚴上面善財童子參的那些人除了第一第二個和尚，下面那個都是在家人，對不對？他一點點都沒有說，他把那個佛字貼在這個額骨頭上的樣子，但是他的行持是什麼？那就是大地菩薩標準的樣子，他正因為他見到空性，所以說這地方說見到了空性而馬馬虎虎－－顛倒，這種人千萬不要去聽他。不過有一類我們要了解─逆行。譬如說我們中國很有名的濟顛活佛，這個濟公活佛，民間的傳說有這個人的，近代的金山活佛。然後呢？我曉得的西康有一個人叫做什麼，互魯度馬峰之東的一個一個也是像金山活佛一樣的，一個發瘋的人，這種人都是了不起，但是他明顯的現的是個逆行，這一點我們在這地方要了解，所以他說見空性就是見緣起，這兩樣東西恰恰是互為助伴的，所以我這地方特別再強調重提一下。
【「即彼經云：」】
了解了道理馬上引經證，那佛親口講的。
【「一切諸法如水月，等於幻泡陽燄電，雖諸死已往他世，有情意生不可得。然作諸業終不失，如其黑白成熟果，如此理趣門賢妙，微細難見佛行境。』」】
一切諸法就像水裡面的月，你說他沒有吧，你看的清清楚楚，你說他有吧絕對找不到，就像什麼呢？幻泡，虛幻的那個泡，那泡本身那就是這樣，你看看一碰沒有了。陽燄那就是太陽很強烈的時候，夏天因為那個水蒸氣的關係，你老遠看得像水一樣，真像水，實際上跑過去看看，沒有。我們這裡不一定看得見，你要在什麼地方你看得見呢？那個高速公路，遠遠的，現在我們這裡，的確看他不見，你一定要那很長的那個路。以前我陽燄一直沒看見，後來到了美國，他那個高速公路又寬又大，車子又少，然後你開的時候，老遠望去，夏天的時候就是看見那個水，就像那個水一樣，那個時候原來陽燄，等到你開過去一點都沒有。然後就電，就是這樣，就是這樣。然後呢這個一切諸法，包括了情與無
情，然後對我們來說，我們雖然死了以後到他世，一生是繼續的流轉，我們總覺得好像有一個靈魂，像一個搬家一樣，從這個房子裡，搬到那邊去，我們通常稱，世間上稱他靈魂，現在這地方是異生。他那個異生不可得，並沒有真實的這樣東西，可是妙了，但是「然作諸業終不失」這個業，會繼續的繼續下去，那麼如其黑白成熟果，就像這個業你造的黑，那麼感得的惡果，造的白也善的，就感得的福、善果，這個道理是理趣門賢妙，這是微妙，深妙極了，但是這個正確，這個才是正確的。所以我們說空，正因為空所以是緣起，因為緣起所以這個業因感如此的果，這是這個因感的這個果的流轉，而沒有真實的內容，就像水中的月，陽燄電等等，而這個道理是非常的微細，我們普通人看不見的，這個是諸佛所行的境界，這個我們要了解。
【「是故應於緣起二業，及諸因果發生定解，一切晝夜觀察三門，斷截惡趣。」】
所以我們應該對於這個業感緣起這個道理，你造了黑感惡，造了善，然後呢感的福祿可愛的這個兩種業的道理，應該從他的業因感到他的業果的這個道理要能夠修習，啟發而得到決定的勝解，那個時候，行了。然後你得到了這個勝解以後，也不是馬馬虎虎，那個時候你有了一個標準了，拿這個標準去衡量，拿這個標準去行持，所以晝夜你就用這個標準去看，說身口意、起心動念之間，你起的什麼因，如果是不對的馬上防止，好的努力去做。所以這樣把因地當中切斷了，自然而然把將來感得惡趣的這個門關閉掉了，既然這樣的話，當然將來你就不會去。所以這個道理是我們眼前第一個重要。
【「若不先善因果差別，縱少知法，然將三門放逸轉者，唯是開啟諸惡趣門。」】
假定你對這個道理不能善巧的了解的話，就算你稍稍懂得一點法，懂得了法因為對於這個法的根本，你沒有正確的認識，或者稍微有一點認識，而不能產生，還沒有產生決定的勝解，那個時候你身口意仍舊放逸，仍舊非常放逸，對不起，這樣的話，唯是開啟惡趣門，你祗有將來墮落的份，這一點我們在這地方經常努力。眼前對我們來說，我們往往感覺到這個提起來是真難，你為什麼提不起來？你自己不妨先找這個因，而這主要的無非是什麼？怕苦，無非是貪一點快樂。但是這個地方，很明白告訴我們，你貪一點小小的快樂，受到的大苦，你所以這個地方，正因為你提不起來放逸，所以那地方尤其須要努力！那麼萬一碰見不行的，怎麼辦呢？最好的辦法，就是依靠，依是依重靠重，依靠那個善知識。現在呢自己又提不起來，又不願意依靠，最好找一個地方，那你完了，那就完了。這是所以我為什麼常常說，自己關起來到茅蓬裡面去，是一件危險的事情，你如果這個條件具足了去，一個人專門修，那好極了，如果你這個條件不具足，跑到那個茅蓬裡面正好，反正沒人管，你愛怎麼辦就怎麼辦，你覺得過的生活來得個舒服，一點點眼前的舒服，將來受無窮大苦！這個我們一定要了解的。下面引經上面證明。
【「海問經云：」】
就是海龍王請問經，前面已經引過的。
【「『龍王，諸菩薩由一種法，能斷生諸險惡惡趣，顛倒墮落。』』
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