大般若波羅蜜多經 卷第三百一十六
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分真善友品第四十五之四
「所以者何？善現！一切法皆以空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？空中趣非趣不可得故。
「善現！一切法皆以無相為趣，彼於是趣不可超越。何以故？無相中趣非趣不可得故。
「善現！一切法皆以無願為趣，彼於是趣不可超越。何以故？無願中趣非趣不可得故。
「善現！一切法皆以無起無作為趣，彼於是趣不可超越。何以故？無起無作中趣非趣不可得故。
「善現！一切法皆以無生無滅為趣，彼於是趣不可超越。何以故？無生無滅中趣非趣不可得故。
「善現！一切法皆以無染無淨為趣，彼於是趣不可超越。何以故？無染無淨中趣非趣不可得故。
「善現！一切法皆以無所有為趣，彼於是趣不可超越。何以故？無所有中趣非趣不可得故。
「善現！一切法皆以幻為趣，彼於是趣不可超越。何以故？幻中趣非趣不可得故。
「善現！一切法皆以夢為趣，彼於是趣不可超越。何以故？夢中趣非趣不可得故。
「善現！一切法皆以響為趣，彼於是趣不可超越。何以故？響中趣非趣不可得故。
「善現！一切法皆以像為趣，彼於是趣不可超越。何以故？像中趣非趣不可得故。
「善現！一切法皆以光影為趣，彼於是趣不可超越。何以故？光影中趣非趣不可得故。
「善現！一切法皆以陽焰為趣，彼於是趣不可超越。何以故？陽焰中趣非趣不可得故。
「善現！一切法皆以變化事為趣，彼於是趣不可超越。何以故？變化事中趣非趣不可得故。
「善現！一切法皆以尋香城為趣，彼於是趣不可超越。何以故？尋香城中趣非趣不可得故。
「善現！一切法皆以無量無邊為趣，彼於是趣不可超越。何以故？無量無邊中趣非趣不可得故。
「善現！一切法皆以不與不取為趣，彼於是趣不可超越。何以故？不與不取中趣非趣不可得故。
「善現！一切法皆以不舉不下為趣，彼於是趣不可超越。何以故？不舉不下中趣非趣不可得故。
「善現！一切法皆以無去無來為趣，彼於是趣不可超越。何以故？無去無來中趣非趣不可得故。
「善現！一切法皆以無增無減為趣，彼於是趣不可超越。何以故？無增無減中趣非趣不可得故。
「善現！一切法皆以不入不出為趣，彼於是趣不可超越。何以故？不入不出中趣非趣不可得故。
「善現！一切法皆以不集不散為趣，彼於是趣不可超越。何以故？不集不散中趣非趣不可得故。
「善現！一切法皆以不合不離為趣，彼於是趣不可超越。何以故？不合不離中趣非趣不可得故。
「善現！一切法皆以我為趣，彼於是趣不可超越。何以故？我尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以有情為趣，彼於是趣不可超越。何以故？有情尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以命者為趣，彼於是趣不可超越。何以故？命者尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以生者為趣，彼於是趣不可超越。何以故？生者尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以養者為趣，彼於是趣不可超越。何以故？養者尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以士夫為趣，彼於是趣不可超越。何以故？士夫尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
？善現！一切法皆以補特伽羅為趣，彼於是趣不可超越。何以故？補特伽羅尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以意生為趣，彼於是趣不可超越。何以故？意生尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以儒童為趣，彼於是趣不可超越。何以故？儒童尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以作者為趣，彼於是趣不可超越。何以故？作者尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以使作者為趣，彼於是趣不可超越。何以故？使作者尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以受者為趣，彼於是趣不可超越。何以故？受者尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以使受者為趣，彼於是趣不可超越。何以故？使受者尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以起者為趣，彼於是趣不可超越。何以故？起者尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以使起者為趣，彼於是趣不可超越。何以故？使起者尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以知者為趣，彼於是趣不可超越。何以故？知者尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以見者為趣，彼於是趣不可超越。何以故？見者尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以常為趣，彼於是趣不可超越。何以故？常尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以樂為趣，彼於是趣不可超越。何以故？樂尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以我為趣，彼於是趣不可超越。何以故？我尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以淨為趣，彼於是趣不可超越。何以故？淨尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以無常為趣，彼於是趣不可超越。何以故？無常尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以苦為趣，彼於是趣不可超越。何以故？苦尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以無我為趣，彼於是趣不可超越。何以故？無我尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以不淨為趣，彼於是趣不可超越。何以故？不淨尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以貪事為趣，彼於是趣不可超越。何以故？貪事尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以瞋事為趣，彼於是趣不可超越。何以故？瞋事尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以癡事為趣，彼於是趣不可超越。何以故？癡事尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以見所作事為趣，彼於是趣不可超越。何以故？見所作事尚畢竟無所有，況有趣非趣可得！
「善現！一切法皆以真如為趣，彼於是趣不可超越。何以故？真如中趣非趣畢竟不可得故。
「善現！一切法皆以法界為趣，彼於是趣不可超越。何以故？法界中趣非趣畢竟不可得故。
「善現！一切法皆以法性為趣，彼於是趣不可超越。何以故？法性中趣非趣畢竟不可得故。
「善現！一切法皆以不虛妄性為趣，彼於是趣不可超越。何以故？不虛妄性中趣非趣畢竟不可得故。
「善現！一切法皆以不變異性為趣，彼於是趣不可超越。何以故？不變異性中趣非趣畢竟不可得故。
「善現！一切法皆以平等性為趣，彼於是趣不可超越。何以故？平等性中趣非趣畢竟不可得故。
「善現！一切法皆以離生性為趣，彼於是趣不可超越。何以故？離生性中趣非趣畢竟不可得故。
「善現！一切法皆以法定為趣，彼於是趣不可超越。何以故？法定中趣非趣畢竟不可得故。
「善現！一切法皆以法住為趣，彼於是趣不可超越。何以故？法住中趣非趣畢竟不可得故。
「善現！一切法皆以實際為趣，彼於是趣不可超越。何以故？實際中趣非趣畢竟不可得故。
「善現！一切法皆以虛空界為趣，彼於是趣不可超越。何以故？虛空界中趣非趣畢竟不可得故。
「善現！一切法皆以不思議界為趣，彼於是趣不可超越。何以故？不思議界中趣非趣畢竟不可得故。
「善現！一切法皆以不動為趣，彼於是趣不可超越。何以故？不動中趣非趣畢竟不可得故。
「善現！一切法皆以色為趣，彼於是趣不可超越。何以故？色尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以受、想、行、識為趣，彼於是趣不可超越，何以故？受、想、行、識尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以眼處為趣，彼於是趣不可超越。何以故？眼處尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以耳、鼻、舌、身、意處為趣，彼於是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意處尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以色處為趣，彼於是趣不可超越。何以故？色處尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以聲、香、味、觸、法處為趣，彼於是趣不可超越。何以故？聲、香、味、觸、法處尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以眼界為趣，彼於是趣不可超越。何以故？眼界尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以耳、鼻、舌、身、意界為趣，彼於是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意界尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以色界為趣，彼於是趣不可超越何以故？色界尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以聲、香、味、觸、法界為趣，彼於是趣不可超越。何以故？聲、香、味、觸、法界尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以眼識界為趣，彼於是趣不可超越。何以故？眼識界尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以耳、鼻、舌、身、意識界為趣，彼於是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意識界尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以眼觸為趣，彼於是趣不可超越。何以故？眼觸尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以耳、鼻、舌、身、意觸為趣，彼於是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以眼觸為緣所生諸受為趣，彼於是趣不可超越。何以故？眼觸為緣所生諸受尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受為趣，彼於是趣不可超越。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以地界為趣，彼於是趣不可超越。何以故？地界尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以水、火、風、空、識界為趣，彼於是趣不可超越。何以故？水、火、風、空、識界尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以無明為趣，彼於是趣不可超越。何以故？無明尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死為趣，彼於是趣不可超越。何以故？行乃至老死尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以布施波羅蜜多為趣，彼於是趣不可超越。何以故？布施波羅蜜多尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以淨戒波羅蜜多為趣，彼於是趣不可超越。何以故？淨戒波羅蜜多尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以安忍波羅蜜多為趣，彼於是趣不可超越。何以故？安忍波羅蜜多尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以精進波羅蜜多為趣，彼於是趣不可超越。何以故？精進波羅蜜多尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以靜慮波羅蜜多為趣，彼於是趣不可超越。何以故？靜慮波羅蜜多尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以般若波羅蜜多為趣，彼於是趣不可超越。何以故？般若波羅蜜多尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以內空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？內空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以外空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？外空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以內外空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？內外空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以空空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？空空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以大空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？大空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以勝義空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？勝義空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以有為空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？有為空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以無為空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？無為空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以畢竟空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？畢竟空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以無際空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？無際空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以散空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？散空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以無變異空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？無變異空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以本性空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？本性空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以自相空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？自相空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以共相空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？共相空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以一切法空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？一切法空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以不可得空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？不可得空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以無性空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？無性空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以自性空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？自性空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以無性自性空為趣，彼於是趣不可超越。何以故？無性自性空尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以四念住為趣，彼於是趣不可超越。何以故？四念住尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以四正斷為趣，彼於是趣不可超越。何以故？四正斷尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以四神足為趣，彼於是趣不可超越。何以故？四神足尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以五根為趣，彼於是趣不可超越。何以故？五根尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以五力為趣，彼於是趣不可超越。何以故？五力尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以七等覺支為趣，彼於是趣不可超越。何以故？七等覺支尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以八聖道支為趣，彼於是趣不可超越。何以故？八聖道支尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以苦聖諦為趣，彼於是趣不可超越。何以故？苦聖諦尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以集聖諦為趣，彼於是趣不可超越。何以故？集聖諦尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以滅聖諦為趣，彼於是趣不可超越。何以故？滅聖諦尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以道聖諦為趣，彼於是趣不可超越。何以故？道聖諦尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以四靜慮為趣，彼於是趣不可超越。何以故？四靜慮尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以四無量為趣，彼於是趣不可超越。何以故？四無量尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以四無色定為趣，彼於是趣不可超越。何以故？四無色定尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以八解脫為趣，彼於是趣不可超越。何以故？八解脫尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以八勝處為趣，彼於是趣不可超越。何以故？八勝處尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以九次第定為趣，彼於是趣不可超越。何以故？九次第定尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以十遍處為趣，彼於是趣不可超越。何以故？十遍處尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以空解脫門為趣，彼於是趣不可超越。何以故？空解脫門尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以無相、無願解脫門為趣，彼於是趣不可超越。何以故？無相、無願解脫門尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以五眼為趣，彼於是趣不可超越。何以故？五眼尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以六神通為趣，彼於是趣不可超越。何以故？六神通尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以三摩地門為趣，彼於是趣不可超越。何以故？三摩地門尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以陀羅尼門為趣，彼於是趣不可超越。何以故？陀羅尼門尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以佛十力為趣，彼於是趣不可超越。何以故？佛十力尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以四無所畏為趣，彼於是趣不可超越。何以故？四無所畏尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以四無礙解為趣，彼於是趣不可超越。何以故？四無礙解尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以大慈為趣，彼於是趣不可超越。何以故？大慈尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以大悲、大喜、大捨為趣，彼於是趣不可超越。何以故？大悲、大喜、大捨尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以十八佛不共法為趣，彼於是趣不可超越。何以故？十八佛不共法尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以預流果為趣，彼於是趣不可超越。何以故？預流果尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以一來、不還、阿羅漢果為趣，彼於是趣不可超越。何以故？一來、不還、阿羅漢果尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以預流為趣，彼於是趣不可超越。何以故？預流尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以一來、不還、阿羅漢為趣，彼於是趣不可超越。何以故？一來、不還、阿羅漢尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以獨覺菩提為趣，彼於是趣不可超越。何以故？獨覺菩提尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以獨覺為趣，彼於是趣不可超越。何以故？獨覺尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以一切菩薩摩訶薩行為趣，彼於是趣不可超越。何以故？一切菩薩摩訶薩行尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以一切菩薩摩訶薩為趣，彼於是趣不可超越。何以故？一切菩薩摩訶薩尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以諸佛無上正等菩提為趣，彼於是趣不可超越。何以故？諸佛無上正等菩提尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以一切如來、應、正等覺為趣，彼於是趣不可超越。何以故？一切如來、應、正等覺尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以一切智為趣，彼於是趣不可超越。何以故？一切智尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以道相智為趣，彼於是趣不可超越。何以故？道相智尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「善現！一切法皆以一切相智為趣，彼於是趣不可超越。何以故？一切相智尚畢竟不可得，況有趣非趣！
「如是，善現！菩薩摩訶薩為與世間作所趣故，發趣無上正等菩提。」
初分趣智品第四十六之一
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！誰於如是甚深般若波羅蜜多能生信解？」
佛言：「善現！若菩薩摩訶薩久於無上正等菩提，發意趣求精勤修行，已曾供養百千俱胝那庾多佛，於諸佛所發弘誓願，善根淳熟，無量善友所攝受故，乃於如是甚深般若波羅蜜多能生信解。」
具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多生信解者，何性？何相？何狀？何貌？」
佛言：「善現！是菩薩摩訶薩調伏貪、瞋、癡性為性，遠離貪、瞋、癡相為相，遠離貪、瞋、癡狀為狀，遠離貪、瞋、癡貌為貌。復次，善現！是菩薩摩訶薩調伏貪無貪、瞋無瞋、癡無癡性為性，遠離貪無貪、瞋無瞋、癡無癡相為相，遠離貪無貪、瞋無瞋、癡無癡狀為狀，遠離貪無貪、瞋無瞋、癡無癡貌為貌。善現！若菩薩摩訶薩成就如是性、相、狀、貌，乃於如是甚深般若波羅蜜多能生信解。」
時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩信解如是甚深般若波羅蜜多當何所趣？」
佛言：「善現！是菩薩摩訶薩當趣一切智智。」
具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩趣一切智智者，能與一切有情為所歸趣。」
佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。若菩薩摩訶薩能信解此甚深般若波羅蜜多，則能趣向一切智智。若能趣向一切智智，是則能與一切有情為所歸趣。」
善現復言：「世尊！是菩薩摩訶薩能為難事，謂擐如是堅固甲冑：我當度脫一切有情，皆令證得究竟涅槃，雖於有情作如是事，而都不見有情施設。」
佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。是菩薩摩訶薩能為難事，謂擐如是堅固甲冑：我當度脫一切有情，皆令證得究竟涅槃，雖於有情作如是事，而都不見有情施設。
「復次，善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色。何以故？色畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬色。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬受、想、行、識。何以故？受、想、行、識畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬受、想、行、識。
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬眼處。何以故？眼處畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬眼處。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意處。何以故？耳、鼻、舌、身、意處畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意處。
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色處。何以故？色處畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬色處。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬聲、香、味、觸、法處。何以故？聲、香、味、觸、法處畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬聲、香、味、觸、法處。
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬眼界。何以故？眼界畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬眼界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意界。何以故？耳、鼻、舌、身、意界畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意界。
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬色界。何以故？色界畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬色界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬聲、香、味、觸、法界。何以故？聲、香、味、觸、法界畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬聲、香、味、觸、法界。
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬眼識界。何以故？眼識界畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬眼識界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意識界。何以故？耳、鼻、舌、身、意識界畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意識界。
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬眼觸。何以故？眼觸畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬眼觸。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意觸。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意觸。
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬眼觸為緣所生諸受。何以故？眼觸為緣所生諸受畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬眼觸為緣所生諸受。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬地界。何以故？地界畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬地界。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬水、火、風、空、識界。何以故？水、火、風、空、識界畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬水、火、風、空、識界。
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬無明。何以故？無明畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬無明。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。何以故？行乃至老死畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬行乃至老死。
「善現！是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬我。何以故？我畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬我。是菩薩摩訶薩所擐甲冑不屬有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者。何以故？有情乃至見者畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬有情乃至見者。
大般若波羅蜜多經卷第三百一十六
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