金剛般若經演古 晉安後學釋 寂燄 述
序
原夫般若功德不可思議者，由其照破世出世間諸相，洞見性源故也。眾生隨順無明，長居此岸，流轉生死；菩薩隨順般若，立登彼岸，高證涅槃。蓋般若者，度苦海之慈航，破長夜之明炬，諸佛所師，諸天敬奉，可不信哉！
世尊二十年中，為諸弟子，搜窮二我，直徹三空，微細淘汰，廣談般若。大般若經，凡四處一十六會，六百卷。金剛般若，當第二處，第九會，第五百七十七卷。傳至此土凡六譯，時所宗尚，皆弘秦本。天竺有無著菩薩，位登初地，因讀此經，罔測涯涘，乃入日光定，上昇兜率，親從慈氏，稟受八十行偈，以釋此經。又將此偈，轉授弟天親菩薩，各造論解釋。天親約斷疑執以釋，無著約顯行位以釋。唐圭峰宗密禪師，撮二論之精要，科經唯約天親，釋義即兼無著，亦傍求餘論，採集諸疏，題云疏論纂要；有宋長水法師子璿，又作刊定記七卷釋之。
此金剛般若經，真源的派，列聖相傳，溯流及源，長水宗圭峰，圭峰宗二論，二論宗兜率，兜率親稟靈山，言言有據，字字無差，如取家券而治祖業，復何疑哉！後學安於寡聞，此古疏記，有畢生未曾寓目者，甚至恣己臆見，輒形註釋，毫釐之差，天地懸隔，疑誤將來，其害匪細。寒輝闍黎（編者註：寒輝乃禪師名），禪晏之暇，以是經為印心之明鏡。涵泳古疏記有年，但其文簡古，不便初學，乃刪繁取要，又從敷演挑剔之，名之曰演古。俾讀者，開卷瞭然，發四心而興萬行，破群疑而徹三空，其有功於學般若者甚大。故樂為序諸卷首，時歲在丙辰正月燈節後三日。
富沙釋道霈題
敘
金剛經，雖白衣士，有能誦之，即註解亦夥矣。若論般若大旨，無論誦者茫然，即註者亦未必盡得也。夷攷無著菩薩，位證初地，讀此經岡測其義。至升兜率，稟彌勒指授，復轉示天親，始各造論解釋。而唐之圭峰，宋之長水，乃循流溯源，互有宣發，然皆辭旨精妙，非宿學難知。則金剛般若，豈易言哉！博地凡夫，以愚癡柔暗，浮沉苦海，非般若不能津度，然非自發菩提心，焉能直契般若，特人之不肯耳。且般若慧光，照破萬有，洞澈性源，不但盡掃凡情，抑且不存聖解。故金剛般若，以無住為宗，以摧壞一切為用。誦者說者，不悟妙旨，徒爾尋言，恐去經愈遠矣。余幼依上士，聞誦金剛而喜之。茲劇病更生，知生滅不常，用深儆策，方期一意法寶，闚測甚深。適寒輝禪師，以金剛演古示余。演古者，即二論以及纂要刊定諸書，演暢宣明，發古人未盡之秘，以成詮釋也。其中緒清意簡，理玄辭達，纔一展玩，意念冰融，顧著書者，皆自成一家言。而禪師獨曰演古，正以禪師注經，不更自立意解，以註還古人，是注法不立也。則知從上聖賢論疏，即論疏法亦不立也。繇是而解，如來廣說般若，即般若法亦不立也。就演古而約經義，其有裨于發四心，證三空，破群疑，嚴萬行，功德豈淺鮮哉！是書所在，皆應作禮圍繞，以諸華香，而散其處。
會稽如現范鋐和南撰
後序
金剛般若經者，乃佛祖傳心之秘要也。以著衣持缽為發起者，欲令知般若不離日用之間也。雖其中破相斷疑，而事行理觀，未嘗偏廢。其度生無度；無住生心；以無我等，修一切善法；非莊嚴，名莊嚴等，類皆正偏回互，不犯鋒芒，神而明之，存乎其人。故黃梅以是印心，曹溪聞而開悟，豈徒然哉！但此經義趣深遠，古今詮釋，殆且百家。惟西竺天親無著，稟承兜率，以住一十八處，密示階差；斷二十七疑，潛通血脈，允合世尊無相大乘之旨。而此土則有青龍、大雲、資聖、塵外、諸疏，或依或違，學者無所折衷。中唐圭峰宗密禪師，約無著七種義句以懸判，依天親斷疑問答以科釋，并採集諸疏，題曰疏論纂要。又為紀略以釋，上符聖旨，俯逗群機，實像代之法匠也。五季石壁法師，襲用紀略，別為廣錄，辭或繁長，學者苦之。有宋天聖間，長水子璿法師，重為修治，剪煩削冗，黜偽存真，命名刊定記，真可謂內院之功臣，圭山之後裔也。斯文不墜，厥功懋哉！余以己酉之夏，叨陪清眾於石鼓選佛場。因同諸友，商榷大意，山居晝永，時或披尋。但纂要，文簡古而難通；刊定，語詳悉而莫記。因會合兩部，刪煩取要，而融通之。其間敷演挑剔，不悖古德之意，竊命名曰演古，聊以自備遺忘，朝夕玩繹。其發四心而修六度，破二我而徹三空，端有藉是為指南云。
時 己酉秋九月既望後學寂燄書於石鼓選佛場
【金剛般若波羅蜜經】
金剛，天上之寶也。帝釋有之，薄福者難見，具堅利明三義，其體極堅，一切物不能壞；其用極利，能壞一切物；其相極明，能照一切。所以薩遮尼乾子經云：帝釋金剛寶，能滅阿修羅，智碎煩惱山，能壞亦如是。故佛以喻三種般若，梵語「般若」，此云「智慧」。其體即實相般若，乃吾人本有之性，真常清淨，今古恒然，雖經多劫流轉生死，而曾無所損，是極堅義。其用即觀照般若，亦是本有心光，不發則已，發則能斷惑著，無始以來無明煩惱，無所不壞，是極利義。約其功能，稱波羅蜜，此云到彼岸，謂乘般若舟航，離生死此岸，度煩惱中流，到涅槃彼岸。涅槃，此翻圓寂，亦云滅度。一切眾生即寂滅相，不復更滅，但以迷倒，妄見生死，名在此岸。若悟生死本空，元來圓寂，名到彼岸。若兼般若迴文，應云到彼岸慧。上七字是所詮，經字是能詮，具貫攝常法四義。貫者，如線貫華，謂貫串所應知義，攝者，如經持緯，謂攝持所化眾生。常者，不易義，乃三世諸佛不易之常道。法者，軌則義，十方菩薩同遵之正軌，即文字般若，是極明義。學者苟能由文字般若而起觀照，由觀照般若而契實相，是謂金剛智慧到彼岸也。
釋經正文，准常三分，曰序、曰正、曰流通。蓋世尊將演般若，先彰由致，故曰序分。由致既彰，當機受法，全經旨趣，解行斯陳，故曰正宗。宗趣既明，務於開濟，近益當時，遠益未來，使傳芳千古，慧命不絕，故曰流通。
初，序分
有證信、發起之殊，今證信，有六種成就。
【如是我聞，一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。】
如是，信成就也。信則所言之理順，順則師資之道成，佛法大海，信為能入，智為能度，故居首也。
我聞，聞成就也。我者，阿難自稱，然是隨世假立，不同凡夫外道所計之我。聞者，親聽，非是展轉傳聞，此方真教體，清淨在音聞，不假音聞，教何由立。
一時者，時成就也。世事合會，尚待昌期，大法弘宣，豈違嘉運，故曰法王啟運，嘉會之時也。然十方世界，天上人間，時分不同，今但取師資道合，說聽究竟之時，故云一時。
佛者，主成就也。梵語具云佛陀耶，此云覺者，具自覺覺他覺滿三義，故稱為佛，即本師釋迦牟尼佛，為說法之主。非大覺，孰能演斯大法。
舍衛國等者，處成就也。舍衛梵語，此云聞物，以人物富庶，聞於五天，此說法之處，在中天竺波斯匿王所都之國，城外東南五里許，乃祇陀太子之園。大臣須達多，此云善施，以常給濟國之窮民，人稱之為給孤獨長者。布金買園，太子捨樹，共造精舍，請佛說法，可見般若大法，非勝地亦不克宣也。
與大比丘眾等者，眾成就也。座無知音，說將誰聽？今機感盈前，不得不說。比丘含三義：一乞士，謂上乞法以資慧命，下乞食以養色身。亦云破惡，亦云怖魔，大者，數多，名重，德隆也。如憍陳那，三迦葉，舍利弗，目犍連，耶舍長者，并其眷屬等，俱在一時一處，共相和合，濟濟同聞，可謂盛矣。然此皆先事外道，艱辛累年，一無所證，纔得見佛，便登聖果，感佛恩深，故常隨侍，所以偏列其數，其餘天龍八部四眾人等，皆結於流通分中，首尾相望，蓋影略耳。
【爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。】
此發起序，將說般若，而以著衣持缽為發起者，顯般若不離日用之間也。爾時者，大眾雲集之時也。食時者，辰巳之間也。我釋迦世尊，既現相人中，示同人法。亦於食時，著僧伽黎衣，持紺琉璃缽，嚴整威儀，肅恭齊法，出祇園而入舍衛，躬行三世諸佛乞食之法。以內證平等理，外空貧富相，故於城中，無問淨穢，不揀貴賤，次第而乞。佛心既等，使施者護福亦等。既得食已，仍出大城而還至本處。本處者，事則祇桓精舍，理則實相真空也。佛凡所得食，分為四分：（一）與同梵行者，（二）施貧病乞人，（三）施水陸眾生，（四）自食。食訖，乃收拾衣缽，而洗足焉。阿含經說：佛行時離地四指，蓮華承足。今洗足者，先跣足行乞，歸則洗濯塵汙，垂範後人也。敷座而坐者，他經侍者敷座，惟說般若，佛自敷座，以尊重般若故。著衣持缽表戒，敷座而坐表定，以戒定發起般若，令人觀象會意也。然此著衣持缽，洗足敷坐，般若真機，已漏洩無餘矣。故空生不待如來開口，便嘆希有。大似靈山拈華，迦葉微笑，二人默識心通，如出一律，覽者詳焉。上來序分竟。
二，正宗分
【時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」】
此善現申請也。洪鐘在處，非扣不嗚；法施不吝，待問乃說。即此祇園一會，皆有樂法之心，未敢擅請。時有德長年老，號須菩提者，此云空生，亦名善現，解空第一。於如來著衣持缽敷座而坐之次，頓然發明般若心體，逐知機知時，即從法空之座，而起悲智之用。袒右肩，屈右膝，皆云右者，表順也。合掌，表智與理冥也。此上結集家敘其請法之儀。
下善現讚請，先讚。然如來日用妙處，他人不知，而空生獨知之，乃讚言希有。蓋曠劫難逢，大千唯一，豈多得哉！善護念者，以大慈護念根熟諸菩薩，乃三賢已上者。護念，即加被與力也。與根本智力，令成就佛法；與後得智力，令教化眾生。善付囑者，以大悲付囑根未熟菩薩。已得大乘者，令其不捨；未得大乘者，令其勝進。故慈氏頌云：巧護義應知，加彼身同行，不退得未得，是名善付囑。
後請者。然圓頓因地，總有三重：初了悟本性，次發菩提心，後修菩薩行。故華嚴善財先陳已發，方問行門。而此經全重在發菩提心，以是修行根本故。空生既悟此心，遂請真修之行，不但為己，兼為一切眾生申請。若人不發世間人天之心，及出世聲聞緣覺之心，而發於無上正覺之心，極為難得。即入如來護念付囑之中，可不教以修行之法乎？敢問：昔未發心，住六塵境，今既發心，應安住何地？昔未發心，隨逐妄念，今既發心，當妄念起時，應云何降伏？誠得如來開示，使其知住知降，則修行不錯，不至於妄失菩提心矣。此一問，是一經關鍵，按魏譯有三問：應云何住？云何修行？云何降伏其心？佛答令安住四心，修六度行，不令著相，是降伏義。秦譯略去修行者，意謂住道降心，即是修行，不可離此，別有所修也。
【佛言：「善哉，善哉！須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然。世尊！願樂欲聞。」】
重言善哉者，讚其所問。以善現讚請，玅契佛心，故印可云。「須菩提」下二句，牒其所讚；「汝今諦聽」二句，誡聽許說。說箇什麼？說發菩提心者如是安住如是降心之法，即指下所答之文也。又「如是」二字，直捷指出，若不如是而住，則是非住；若不如是降伏，轉成妄心，又安能得無上菩提哉！時空生聞教，即應之曰唯，乃領略之辭，如曾參聞一貫之道，應之以唯者，其心固已渙然無滯矣。而復云願樂聞者。蓋為眾而發起爾。
【佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。】
此如來正答所問，分二：（一），答安住降心問。（二）答修行降心問。
﹝如來正答所問﹞（一）答安住降心問。謂應住四心，降伏其有我度生之心也。問雖有二，答乃互顯，故先標降伏其心，後結如所教住。圭峰準魏譯三問：舉降伏為總，住修為別。然詳經文，無別答降伏之處，則知降伏在住修中，皆令離相，是答降心之問，是以舉降伏，則攝安住矣。
前問云：善男子、善女人，今答言菩薩者，已發大心，故受菩薩之稱。菩薩，此云覺有情，謂以智上求覺道，以悲下化有情也。摩訶薩，此云大道心眾生。應如是降伏其心者，即指下安住四心，修行六度，降伏其住相之心也。發菩提心者，以度生為急務，凡所有一切眾生之類，悉應度脫，此總相說也。
若卵生等者，以受生差別言之：天獄化生，鬼通胎化，人畜各四，諸餘微細水陸空行，不可具分品類。以依止差別言之：有色，四禪也，以色蘊為身。無色，四空也，以受想行識四蘊為身。依止，即身義。以境界差別言之：有想者，無色界中，空無邊，識無邊，二天也。無想者，無所有處天也。非有想非無想者，非想非非想處天也。如是則包括三界無遺。發菩提心者，必應度盡而後已。
故彌勒頌云：廣大第一常，其心不顛倒，利益深心住，此乘功德滿。度盡三界一切眾生，則住廣大心也。皆令入如來究竟無餘涅槃而滅度之，此住第一心也。滅度無量者，牒前受生差別也；無數者，牒前依止差別也；無邊者，牒前境界差別也。無眾生得滅度者，謂若見有眾生可度，即存度生之相，必生於疲勞，不能常度。須知眾生性空故，同體故，即寂滅相，不待更滅故，無念故，法界故，故云實無眾生得滅度者。論云：平等真法界，佛不度眾生。此住常心也。何以故者，徵意云：夫既度生矣，乃曰無度者，何耶？謂若見有眾生可度，則有我為能度；若見有我，則有人眾生壽者四相，與顛倒凡夫何異？反顯實無眾生得滅度，則無我人眾生壽者四相，是住不顛倒心也。
大珠和尚曰：九類眾生，一心具足，隨造隨成，是故無明為卵生，煩惱包裹為胎生，愛水浸潤為濕生，焂起煩惱為化生。悟即是佛，迷號眾生。菩薩只以念念心為眾生，若了念念心體空，名為度眾生也。智者於自本際上度於未形，未形既空，即知實無眾生得滅度者。
【「復次須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南西北方，四維上下虛空，可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。】
﹝如來正答所問﹞（二）答修行降心問。謂不住相修六度，降伏其取相之心也。所言不住相者，非是滅相令無。蓋相本自無，心不住著。華嚴經云：凡夫見諸法，但隨於相轉，不了法無相，以是不見佛。然不著相，即降心之法，須約行以明之。「於法」者，總標諸法。「應無」下，正明修行。然行具六度，而獨云布施者，以布施該攝六度。所以彌勒頌云：檀義攝於六，資生無畏法，於中一二三，是名修行住。
此頌以三種布施，該攝六度：資生攝施，無畏攝戒忍，法攝進禪慧。所謂一攝一，二攝二，三攝三，是也。所言不住者，謂不住六塵，乃至佛果菩提，八十一科，俱不可住著。今但言六塵，舉一以該之耳，何以故者？徵意云：均一布施也。住相何劣，不住相何優？釋曰：有相之福小，無相之福大，若菩薩果能以般若真智照破幻相，而行布施修六度，其所得之福德，殆超於常情之外，不可得而思量者矣。故舉十方虛空，廣大無盡不可思量以喻之。「但應如所教住」者，結其所問，謂但應如我所教無住相，而修行於六度，即是住處，是住於無所住也。
於上答空生正問：謂發菩提心者，應住四心，修六度行，而降伏其有我之心。則正宗已竟，可入流通矣。恐後來學般若者，於如來答處，不能無疑，故躡前語跡，假善現發起，斷彼疑情，展轉相生，遂有二十七段。故慈氏頌云：調伏彼事中，遠離取相心，及斷種種疑，亦防生成心。是也。
第一伏疑
云：本為求佛果行施，即是住所求佛相，云何無住？又無相為因，求三十二相佛果，因果若是不相類乎？此疑從前文不住相布施而來，以聲聞人取丈六相好為佛，不知無相法身真佛，故對前不住相起疑之因問答：欲令除斷。
【「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」】
此斷求佛行施住相疑也。
空生既疑以無相為因，求佛三十二相之果。故反詰之曰：於汝意中云何思惟，為可以丈六身相而見法身如來不耶？空生一承慈問：便領佛意，即答曰：不也，世尊！伶利衲僧，一撥便轉，下皆倣此。又自徵而釋之曰：所以不可以身相見如來者，以丈六身相，特平等性智赴機所現之影，如水中月，似有非實，豈是如來法身真體乎？蓋法身無為，不墮諸數，故不可執相以求之也。空生既知此旨，佛遂印可而廣之曰：非但佛身無相，但是一切凡聖依正有為之相，盡是虛妄，以從妄念所變現故，妄念本空，所變何實？「若見諸相」二句，遮離色觀空也。恐聞相是虛妄，別求無相佛身，故云相即非相，若見非相，即見法身如來。何者？蓋相本自盡，真本自現故也。洵乎發菩提心者，不應住相而行施矣。
第二疑者
空生聞上兩節，無住行施，因深也。無相見佛，果深也。誠恐未來之世，於此甚深道理，難於生信，則空說何益？此節顯有疑辭，與前後伏疑不同。
【須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提！如來悉知悉見是諸眾生，得如是無量福德。】
此斷因果俱深無信疑也。文三：
（一）約無信呈疑。空生聞上因果俱深，謂是難信之法，遂疑世無信者。
（二）呵疑顯信。佛因呵止之曰：汝莫作是無有實信之說，豈但如來在日，即使如來滅後，後五百歲，當鬥諍堅固之時，去聖愈遙，人根愈劣，亦有修戒定，而於此因果俱深之章句，能生實信之心者。
（三）明能信所以，又二：
初、明歷事多佛以顯信因，謂此非聊爾人，此人豈止於一二佛所而種善根，乃是於無量千萬佛所發菩提心，種植無貪等諸善根者。夫一念生淨信者，其善根廣大深固已如此，況永信不退者乎？
二、明諸佛攝受成就信德，亦二：
﹝明諸佛攝受成就信德﹞初、明諸佛攝受顯福德門。呼須菩提告之曰：如來悉以現量而知，佛眼而見，是諸淨信眾生，於行住所作中，得如是無量之福德。如是二字，即指上廣大無盡善根。
【「何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，則著我人眾生壽者。】
﹝明諸佛攝受成就信德﹞二、明攝受所以顯智慧門，初總徵云：夫一念淨信無幾矣。以何義故？得諸佛悉知悉見耶？釋意云：無淨信人，固執五蘊身心內作主宰，名為我相。以計我故，起惑造業，展轉趣於餘趣，曰補特迦羅，此云數取趣，名為人相。計我盛衰苦樂變異，相續而生，名眾生相，計一報命根，識暖息三事，相連不斷而住，名壽者相。此四，總一我相也。今淨信者，不於五蘊身心執著四相，則我空矣。亦不於五蘊身心起法執分別，則法空矣。又不住法空，故云亦無非法相，以真空不斷，非法亦無，如是離二執，成就淨信，蒙諸佛知見攝受，為得福之本也。
次「何以故」下，重釋上三義，初徵云：何以知淨信者斷我法二執耶？釋意謂：夫淨信者，若有我執，而心取諸相，則著我等四相，既不取相，則知無我執矣。若有法執，而心取法相，亦著我等四相。蓋法，根也。我，苗也。有根必有苗，有法執必有我執，既無我等，則知無法執矣。後又徵云：法執但是法相，何故便著我等？釋意謂：取非法亦著我等，何況取法，以後釋前也。是知纖毫取著，便落法塵，具我等四相。故淨信者，尤當法與非法俱盡也。
【「是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。】
「是故」者，由前取法非法皆為著我之故，所以誡令不應，即入中道也。謂不應取法而著有，亦不應取非法而著空。以此不著義故，如來常說，汝等比丘須知我所說之法，皆是假言顯義。學者須得義而忘言，如渡河捨筏之喻。筏者，過河之具，到岸則捨。如來說非法，乃渡法之筏耳，法尚應捨，何況非法而不捨哉！河已渡而猶戀於筏，與未渡河者何異。法既捨而猶住於非法，與未捨法者無以異也。不住法，不墮於有，不住非法，不墮於空，入中道之玄門，乃能與無住之因，無相之果相應，是謂稱實淨信者矣。
第三疑
云：上說不可以相見佛，佛非有為，即不合有所得有所說，何以如來得菩提而說法耶？
【「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」】
此斷無相云何得說疑也。有二段：先、問答斷疑，次、較量顯勝。
今初斷疑，佛問：於汝意中，將謂如來於菩提樹下得菩提耶？又將謂如來於前後諸會有所說法耶？空生即領其意？答云：世人皆謂如來有所得，有所說，如我解佛所說義則不然。蓋必有法名菩提而後得，今無定實之法，將何所得耶？可見菩提樹下，乃是隨機化現，非法身真佛也。必有定法而後可說，今無定實之法，將何所說耶？可見前後諸會，皆隨機方便，無實法也。此一向約勝義邊答，所以慈氏偈云：「應化非真佛，亦非說法者，說法不二取，無說離言相。」意謂俗有真無，應化之相，依俗乃有？答中依真，故言無有定法，所以云：「始從得道夜，終至般泥洹，於是二中間，未嘗說一字。」何以故者，徵意云：何以無定法可說耶？釋意謂：如來所說之法，無非第一義諦，離心緣相，故不可取；離言說相，故不可說。無法相，故云非法；無非法相，故云非非法。所謂夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得，是也。後「所以者何」，徵意謂：夫無得無說，是無為法。無為法者，法身之理，本無名相，不涉言思，何有三乘賢聖差別哉？釋意云：三乘賢聖差別，皆於無為無差別法中而有差別。如三獸渡河之喻，河無淺深，而淺深在獸，無為法無差別，而差別在三乘能證之智，有大小淺深之不同耳。
次，較量顯勝，上明無為之法，不涉取說，恐人便欲一向毀廢言教。豈知法雖不可取說，亦可藉言而入，而受持者福德不空，故較量顯勝，令人受持演說，以趣菩提。
【「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。】
佛先舉世福問之，謂若有人，盛滿大千世界七寶為施，得福多不？三千大千者，俱舍偈云：四大洲日月，蘇迷盧欲天，梵世各一千，名一小千界，此小千千倍，說名一中千，此千倍大千，皆同一成壞。空生意謂：七寶最珍，三千大千世界又最廣，七錢施佛，獲福無量，況多寶乎，故云甚多。又自徵云：所以云多者，以不約勝義諦而論其福德之性，乃約世俗諦說耳。然既約俗諦說，特世間福不如持經出世之福為勝。故佛言：若復有人，於此經中，如前所說：無我度生也。不住相行施也。佛不可以相見也。法不可以言說也。一念淨信志心領受，拳拳奉持，或全持，或分持乃至四句偈等，且兼為他人演說其義趣，其所得福，更勝於彼。
夫持經四句，何以輒勝大千寶施之福，意謂寶施雖多，但是世間有為之福，終不能趣無上菩提。若夫此經四句偈等，則一切諸佛之報身化身，及諸佛無上菩提之法身，無不從是而生。何者？法身雖不生滅，而煩惱覆之則隱，智慧了之則顯。此經單闡玅慧，於法身不為了因乎？報化二身萬行所致，此經以妙慧導妙行，於報化不為生因乎？其功如是，故獨勝於大千寶施之福也。然所謂佛法從此經出者，約世諦有耳，若於第一義諦求於迷悟聖凡之相，了不可得，即非所謂佛法從此經出也。所以圓覺經云：「一切如來圓覺妙心，本無菩提，及與涅槃，亦無成佛，及不成佛。」始之以不得菩提，終之以即非佛法，前後照應，而經旨愈明矣。
第四疑
云：聖人無為之法，既不可取說，何以聲聞人，各取自果，如其所證而說耶？四果分四節。
【「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」】
此斷聲聞得果是取疑也。
先、舉初果問之，須陀洹，此云入流，已斷三界貪嗔痴慢等八十八使見惑，預入聖人之流也。謂彼作是念曰：我得須陀洹果不？空生答言：彼不作是念也。何以故？彼須陀洹，已斷三界分別麤惑，名為入聖流，而實別無一法為其所入，秪由不取色香味觸六塵境界，名為須陀洹也。豈別有法為所入耶？是正以不取為得果，何疑其有取耶？苟猶有分別我能得果之心，即為著我之凡夫，何名入聖流之初果。
【「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」】
次、舉二果問之，斯陀含，此云一來，已斷欲界九品思惑前六品，更三品殘思未盡，須一往來欲界受生也。謂彼作是念曰：我得斯陀含果不？空生答言：彼不作是念也。何以故？彼斯陀含，名一往來，而實無往來。蓋已悟我空，是誰往來？使其猶見有往來之者，是我相未除，安得名為二果一往來耶？以此觀之，斯陀含於自果亦不取也。
【「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含，名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」】
又、舉三果問之，阿那含，此云不來。蓋欲界九品思惑已盡，不復還來欲界受生也。謂彼作是念曰：我得阿那含果不？空生答言：彼不作是念也。何以故？阿那含於欲界九品習氣，俱時滅盡，下無卜居，名為不來，而實無不來，蓋已悟無我，是誰不來？使其猶見有不來之者，則我相猶在，安得名為不來耶？以此觀之，阿那含於自果亦不取矣。
【「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法，名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢』。世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」】
後、舉四果問之，阿羅漢此云無生，以三界煩惱已盡，不受後有也。謂彼作是念曰：我得阿羅漢道不耶？空生答言：彼不作是念也。何以故？阿羅漢者，秪是三界見思淨盡，證我空真如，實無有法可得名阿羅漢。若使意下作是念言：我得阿羅漢道，即為著我等四相，與凡夫無異，安得名為阿羅漢耶？又引己況之曰：佛昔曾說須菩提得無諍三昧。無諍三昧者，以無我故，不惱於人，若嫌坐則立，不較人我是非，令人不起煩惱，此行最高，故云人中最為第一。
羅什云：無諍有二：（一）以三昧力，將護眾生，令不起諍心。（二）隨順法性，無違無諍也。一切羅漢，皆離三界貪欲煩惱，名離欲阿羅漢，我以無諍故，於諸離欲羅漢之中，稱為第一也。雖蒙佛如是印許，而我不作是念曰：我是離欲阿羅漢。若作是念，是有我也。諸諍皆起於有我，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行之者。阿蘭那，此云寂靜，即無諍也。諍則喧鬧，謂非樂修寂靜行之人也。以須菩提實無所行之故，而名須菩提是樂阿蘭那行者，須菩提既爾，則諸聲聞得果無取，何疑耶？
第五疑
云：釋迦因中為善慧仙人，蒙然燈如來授記，然燈為釋迦說法，云何言不可取說耶？
【佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」】
此斷釋迦然燈取說疑也。
恐疑有所得，故乃審問空生曰：如來昔在然燈佛所授記時，於法有所得不？空生直答曰：無所得，何也？授記者，但是語言，非是證智。然則何以得記耶？得記者，但以自無分別智，證自無差別理，智與理冥，境與神會而已，豈有所說所得耶？
第六疑
云：若法不可取，諸菩薩修六度行，莊嚴淨土，豈不是取於所莊嚴之佛土耶？此而非取，則孰為取耶？
【「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心。】
此斷嚴土違於不取疑也。
佛土有二：（一）法性土，（二）形相土。佛意欲顯法性真土，故問取形相莊嚴土不？空生乃以不取形相莊嚴答之，何也？蓋莊嚴佛土者，唯修習無分別智，通達於唯識真實之性，以智契如，名為莊嚴，非形相莊嚴，故云即非莊嚴，是第一義莊嚴，故云是名莊嚴。形相，即法相土，謂金地寶池等；第一義，即法性土，乃真如不變之性。然諸佛身土，必須性相具足，方為了義。今既唯言於性，豈不闕於相耶？蓋身土之相，唯心之影，即相亡相，非謂棄相取性。但以經宗無相，此義稍增耳。若人分別佛土，是有為形相，而言我成就者，彼住於色等境中，為遮此故，云應如是生清淨心，不應住色等也。「而生其心」者，此是真心。若都無心，便同空見。真心而云生者，所謂顯發，非刱然而生。故大般若經云：「一切法不生，是般若波羅蜜生。」以有住之心，悉是妄識分別，一切無住，真心即顯，契於般若心體也。故嵩岳國師云：應無所住者，乃不住善，不住惡，不住迷，不住悟，不住體，不住用。而生其心者，即一切法，而顯其一心。若住善生心，即善現。住惡生心，則惡現。本心即隱沒。若無所住，則十方世界，唯是一心。若能如是了悟，是真莊嚴，何有佛土而不清淨耶？
第七疑
云：無為法中，應化非真，故無有取，報身是實，應有取心，此躡彼第三而來也。
【「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」】
此斷受得報身有取疑也。
佛知後世學般若者有此疑，故設喻為問：文二：
﹝斷受得報身有取疑﹞（一）問答斷疑，此以須彌明報身也。須彌山王，勢力高遠，故名為大，而不取我是山王，以無分別故。報佛亦如是，以得無上法王體，故名為大，而不取我是法王，以無分別故。善現乃就法身而答曰：甚大。復自徵釋其大之所以曰：以非有漏有為之身，乃是無漏無為之法身，故名大身也。慈氏偈云：「如山王無取，受報亦復然，遠離於諸漏，及有為法故。」問：此說報身，云何言法？答：茲法報合說，二身不殊，以實教理智無二，故得云耳。至此理極情亡，信此法者，福德難量，是以下文如來舉福較勝。
【「須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河，尚多無數，何況其沙！」「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數，三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。】
﹝此斷受得報身有取疑﹞（二）較量顯勝，又二：（一）約外財較量廣顯經勝。（二）約內財較量倍顯經勝。
今初、呼空生審定其數，初約多河以辨沙。如來說法，多近恒河，故舉為喻。恒河周四十里，沙細如麵，不可以數計，今以一沙為一河，有如是無數沙等之恒河，河各有沙，是諸沙等恒河之沙，寧為多不？空生答言：甚多，何者？但舉沙數之河，尚多無量，何況多河中所有之沙，可盡算數乎！
次、約多沙以彰福曰：我今實言告汝，設若有人，於外財無所吝惜，以七寶之最珍者，布滿爾所恒河之沙數，一沙為一大千世界，以之布施，其所得之福，寧為多不？空生意謂：前一大千寶施，已為無量，況此沙界寶施，寧有量乎！
後、約多福以顯經勝，謂寶施之福雖多，若人於此經中，受持四句偈等，自行之餘，為他人說，其所得福，更勝於前沙界寶施之福德。以施福有漏，猶屬生死，經趣菩提，顧可同日而語哉！次釋勝之所以，有五節。
【「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處一切世間、天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人，盡能受持讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」】
﹝釋勝之所以﹞（一）尊處歎人勝，謂豈唯是說經之人難得，當知此說經之處亦甚希有，宜為一切世間若天若人恭敬供養。猶如佛之塔廟然。藏佛舍利之處謂之塔，奉佛形像之處謂之廟，人覲塔廟，不期敬而自敬。如天帝釋，常於善法堂中，為諸天說般若。向後諸天到善法堂，帝釋未至，皆向空座作禮。為重法故，乃尊其處也。夫說四句之處尚爾，何況有人，於此全經，盡能受持讀誦，當知是持說之人，成就最上第一希有之法也。「最上」者，法身也，無漏無為，最上上故；「第一」者，報身也，眾聖中尊，更無過故。「希有」者，化身也，曠世奇逢，難遭遇故。意明受持讀誦，具獲三身功德也。又顯在處有佛，謂經是如來法身，依法則有報化。又一切賢聖，皆以無為得名，經顯無為，必有賢聖尊重弟子而輔化矣。
【爾時須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。】
﹝釋勝之所以﹞（二）約義辨名勝，空生疑念冰釋，又聞經功德之勝，遂希慕奉持，而請經名焉。所以名者，金剛有能壞之義，般若有觀照之功，名實相稱，法喻雙彰，故云金剛般若，世尊又自徵釋曰：佛雖說般若，勝義諦中本無名字可得，故云即非般若；為受持故，於無名中而強立之，故云是名般若。
【「須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」】
﹝釋勝之所以﹞（三）佛無異說勝，此躡前云：非唯立此經名，名即非名；凡有所說，皆悉如此。故云如來無所說，謂無別異增減之說。但如所證，第一義諦而說，說即無說也。
【「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。】
﹝釋勝之所以﹞（四）施福劣塵勝，此節乃是躡前施寶得福而來。謂前寶施得福雖多，然不能離相，則是貪等煩惱染因，有為福報爾。故此遂以微塵世界為喻。塵界乃無情之物，由不生貪等煩惱，不為染因，故能勝寶施。況持說此經，是遠離煩惱因，能趣菩提，而不勝耶？非微塵非世界者，非貪等煩惱塵，非煩惱染因界也。是名微塵世界者，是無記地塵世界也。無記猶無情，謂不起善惡也。意云碎界為塵，塵不起煩惱，寶施得福，苟無般若力，來世必感大福報，起貪嗔癡，五欲自娛，無惡不造，故云布施是第三生怨。所以塵界勝於寶施，且塵界無記，不起煩惱，尚得為勝。況受持此經，定招佛果，其功德殊勝，何可量乎？由是相望，便有三重勝劣，謂寶施不及塵界，塵界不及持經，是以持經尚勝於塵界，豈得不如寶施乎。
【「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說：三十二相，即是非相，是名三十二相。」】
﹝釋勝之所以﹞（五）感果離相勝，恐施寶者云：我施求佛，誰言煩惱，然彼所求者，乃是色相佛，為破此執，故審問空生云：可以三十二相見如來否？空生答以不可。何以故者？徵意云：既得三十二相，何以不可？釋意云：三十二相非是法身無為之相，故云即是非相，以是施福色相佛身，故云是名三十二相。
【「須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」】
﹝較量顯勝﹞（二）約內財較量倍顯經勝也。意恐人聞，寶施不及持經，便謂以是身外之財，所以劣於經福；若將身命布施，必勝受持，為破其見，故有此文。身布施者，或施眼為妙藥，或捨頭為飲器，或為執作，或為床座等。命布施者，割肉代鴿，捨身飼虎等。不唯一身命布施，乃以恒沙身命如是布施，則其福豈不超於持經耶？殊不知無般若力，事屬有為，功歸有漏，只成苦果。四句偈等，為他人說，發明妙慧，為成佛真因。用之較量，霄壤懸殊。以此觀之，捨身勝於寶施，持說又勝捨命，甚矣！經之功德，不可思議，四句猶然，況全經乎！所以空生領旨涕淚悲泣，良有以也。下釋勝之所以，有五節。
【爾時須菩提，聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來，所得慧眼，未曾得聞如是之經。】
﹝釋勝之所以﹞（一）泣歎未聞法勝。空生理解已廓，述其所悟，感激未聞。謂捨身之苦，已感人心，何況更聞不及持說之勝，得聞此法，感佛恩深，喜極成悲，是故涕泣。「慧眼」者，謂我從昔以來所得者，僅人空慧眼而已，未曾得聞如是法空深理之經，今深解其義趣，故含悲感嘆也。
【「世尊！若復有人，得聞是經，信心清淨，即生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，即是非相，是故如來，說名實相。】
﹝釋勝之所以﹞（二）淨心契理具德勝。謂若人聞此經，能生真信之心，此信若生，不信諸法，故云清淨。諸法既泯，實相生焉。「生」字，即應無所住而生其心之生，乃顯發之義也。實相既生，當知是人，必成就第一希有功德。以超越凡小，無與等者，故云第一曠劫難聞，故云希有也。實相非相者，良以實相無相，言念不及，雖假言念，唯證相應，起念承當，但認影像，即非真信，故拂之也。說名實相者，不壞假名，隨俗而說耳。
【「世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相眾生相壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。」佛告須菩提：「如是！如是！】
﹝釋勝之所以﹞（三）信解三空同佛勝。意云：我登聖果，親稟佛言：得聞是經，信解受持，不足為難，若當來世後五百歲，去聖時遙，目不賭玉毫之彩，耳不聞金口之音，其有眾生，得聞是法空深理之經，覽遺教而興思，觸微言而啟悟，信無相法，解實相理，受而不忘，持而不失，依解起行，不亦難乎？是人則為第一希有者矣！
又徵云：何以希有耶？夫難莫難於破二執，證二空，此人當其信解之時，已無我等四相，而我空矣。我等四相即是非相，即法空矣。何以故爾？離一切諸相，即名諸佛，以執謝情亡，覺體顯露，而頓了諸佛法身，則此豈不為希有者乎！以上皆空生語也。唯其領悟之深，故言之切，悲淚涕泣，誠出肺腑，豈比世人之浮慕者乎！佛深嘉其言之當，意之切，故重言以印之曰：如是如是。
【「若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。】
﹝釋勝之所以﹞（四）聞時不動希有勝。驚，謂愕然而怪；怖，則進退慞惶；畏，則一向恐懼。世尊於人天小乘教中，說空說有，不達意者，隨言而執。及說此非空非有中道之理，先所執者，聞之未免驚畏，卻以為非。今謂聞此深法，不生驚畏，直趣大道者，實為希有也。
【「何以故？須菩提！如來說：第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。】
﹝釋勝之所以﹞（五）大因清淨第一勝。徵意云：以何義故，聞而不驚為希有耶？謂六度前五，若無般若，不能到彼岸；以有般若，度度皆到，故般若為第一。若約勝義，則無可言，故云即非第一。約世諦，故云是名第一大因清淨，亦以此得名也。
第八疑
云：向說捨身，秪感有漏苦果，故福劣。且受持演說，修菩薩行，不憚勤勞，如昔薩陀波崙，賣心肝，求般若；及一句投火，半偈亡軀之類，亦是苦行，云何不感苦果乎？如來曉以持經，達我法二空，誰受苦果？安可與滯相者，同日而語哉！
【「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去，於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。】
此斷持說未脫苦果疑也。分二：
﹝斷持說未脫苦果疑﹞初、明超忍以斷疑，又二：
初、明忍體。六波羅蜜中，忍是苦相，忍到彼岸，苦相已離，況彼岸非岸，誰苦誰忍，以勝義諦中，能所兩寂，無辱，無受辱者，安有忍乎？以此觀之，學般若菩薩，不獨忘辱，抑且忘忍矣。
次、明忍相，有二：（一）引一生證極苦忍，如是苦行，佛昔曾行。故引歌利之事以證之，謂世尊往劫作仙人，山中修道，被歌利王割截身體。歌利，此云極惡，同妃出獵，疲倦而寢，妃往禮仙，王起嗔恚，尋至仙處，問仙曰：得四果不？皆云不得。王言：汝既年少，又未得果，具有貪欲煩惱，云何恣意，觀我女人？仙言：我雖未斷欲結，然其內心，實無貪著，由繫念無常不淨故。王怒割截，天怒雨石，王懼懺悔，仙誓無嗔，四體平復，王乃免害。佛云：我於爾時，無我人等四相。又反顯曰：當支解時，若有我等四相，應生嗔恨。然我於爾時無嗔，是知無我也。
（二）引多生證相續忍，謂不獨一生，五百世中作忍辱仙人，無我等四相，不懼無苦，而且有樂，以與正定慈悲相應故。
【「是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，則非眾生。】
﹝斷持說未脫苦果疑﹞二、勸離相以安忍，論云：若有菩薩，不離我相，見苦行苦，亦欲捨菩提心，故勸離相。無著云：為對治不忍因緣，有三種苦：謂流轉苦，眾生相違苦，乏受用苦。有二：
初，總標離相發心。「離一切相」者，為離如是三苦相也。二，「不應」下，別顯亦有二：（一），對治不忍流轉苦，流是集諦，轉是苦諦，即世間所繫六塵之境，故云不應住色等生心，應生於無住菩提之心。若使心有所住著，則於世間流轉苦中疲乏；菩提心不生，即非住於菩提心矣。是故佛於正答所問：行施降心中，說菩薩心，不應住色布施，是引前以證也。（二）「菩薩為利益」下，對治不忍相違苦，菩薩為利群生故，應如是離相行施。眾生相違，不生疲乏，云何生嗔，隨於境緣而轉耶？故下遣著，顯示人法二無我，一切諸相，是法境，即是非相，顯法空。又說一切眾生是人境，即非眾生，顯人空。人法既空，何處見有眾生？乃因其相違而生疲乏耶？人法之相本空，眾生不了，妄執為有，是故勸離。離則內不見有人，外不見有法，則誰忍誰違乎？
第九疑
因上較量，內外財施，不及持經，而得菩提。遂疑云：若然者，且言說是因，因即是道，以此證果，理則不成，何者？以果是無為，無為有體，因乃有為，有為無體，無體之道，不到果中，云何說此而為因耶？。
【「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛。】
此斷能證無體非因疑也。
意云：如來之言，真實無異，皆如其事，不誑眾生，持說得菩提，何以疑而不信？菩提雖不在持說而持說，能為菩提之因，苟隨言生執，聞依持說得菩提，便謂言中有菩提。及聞言中無菩提，便謂畢竟無菩提，不達言空法實，故作斯執。今則遣之曰：汝豈知如來所得之法，本無實無虛者乎？何者？言說緣生，性本空寂，非實也。菩提體實，雖不在言說，不離言說之中，非虛也。若然者，則不應言中執有，離言執無，達此無實無虛之法，則永離諸執矣。
第十疑
從第三中來，彼但云無為，此云真如。揀餘無為，以顯遍義，餘無為，有不遍故，謂此遍一切時，一切處，處則及乎塵塵，時則該乎念念，若然，即合皆得，何故有不得者？釋意云：若住法行施，則不得真如，如人入暗中，一無所見；若無住行施，則得真如，如太陽昇天，何所不矚。得失在人，非關真如也。
【「須菩提！若菩薩，心住於法，而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩，心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。】
此斷如遍有得無得疑也。有二：初，舉喻斷疑，二，讚經功德。
﹝斷如遍有得無得疑﹞今初，舉喻斷疑。謂真如雖遍，得失在人，譬如虛空，無所不遍，遍眾生，遍國土，遍一切時；而性中無量功德，如虛空中種種色，無所乏少。若菩薩無般若觀照之智，心住於法，執著色等六塵，而行布施。如是則心不清淨，為塵所染，正智不顯，不證真性，如人入闇冥之中，雖對物而不見物，雖在空何曾見空？
若菩薩有般若觀照之智，其心不住著於六塵等法而行布施。如是，則心清淨，不為塵染，智慧明發，真性廓周，自然明見。如人眼目清明，天色晴霽，日光普照，虛空中所有種種之色，無所不見，不但明時空無邊際，即迷暗之時，身在其中，未曾暫離。是知迷悟在人，非真如有遍不遍也。
【「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經，受持讀誦，則為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆成就無量無邊功德。】
﹝斷如遍有得無得疑﹞二，讚經功德，此經似乎一周將終，故重讚之。
﹝讚經功德﹞（先）總讚。論云：為欲受故讀，為欲持故誦。又受持修行，依總持法故；讀誦修行，依聞慧廣故。是則從他聞法，內自思惟，得修行智，而三慧具矣。其所得無量無邊功德，除佛世尊，無能知見者矣。
【「須菩提！若有善男子、善女人，初日分，以恒河沙等身布施，中日分，復以恒河沙等身布施，後日分，亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持讀誦、為人解說。】
﹝讚經功德﹞（二）別顯反覆讚揚，別有十段：
﹝一﹞捨命不如。前者一河沙身命布施，不及持經之福；今一日三時，以恒河沙等身布施，至於無量億劫，日日皆然，尚不及信心不逆之福，況從而書寫，受持讀誦，為人解說者乎，其功德利益不可思議者矣。
【「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量無邊功德。】
﹝二﹞餘乘莫測。以非餘者境界故，「不可思議」者，自覺聖智之境，唯證相應故；「不可稱量」者，無有等及勝故。
【「如來為發大乘者說，為發最上乘者說。】
﹝三﹞為大機說，大乘猶濫權教；最上乘，乃佛乘也。
【「若有人，能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就，不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。】
﹝四﹞具德能傳。謂唯能荷擔菩提，令佛種不斷者，能成就如上不可思議功德，餘不能也。
【「何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。】
﹝五﹞樂小不堪。四諦緣生，名為小法。聲聞緣覺，是樂小之人，彼有法執。此顯三空，非其境界，故不能持說也。
【「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天人阿修羅，所應供養；當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香，而散其處。】
﹝六﹞所在如塔。謂般若所在，即是法身，如塔廟然，常有八部恭敬，散華供養，不可輕褻也。
【「復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。】
﹝七﹞轉罪成佛，持經者宜為人所尊敬，必無輕賤之事；若為輕賤，以是人先世，或未持經之先，作罪惡之業，來世應墮惡道受報，由今持經功德，遂轉重報令輕受，轉生報後報令現受，止以今世為人所輕賤之故，彼先世所有罪業，即為消滅，不唯滅罪，且以熏修菩提之故，當來必得菩提。蓋持經無我，即煩惱障盡；罪業消滅，即業障盡；不墮，即報障盡。三障既盡，三德必圓。今雖未得，當來必得也。輕賤者，一切毀辱，總包其中。
【「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。】
﹝八﹞超事多佛。十億為洛叉，十洛叉為俱胝，十俱胝為那由他，意明持說此經，速證菩提之法，所以超過如來事多尊之福。
【「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。】
﹝九﹞具聞則疑，謂此經功德，雖多次較量，未敢具足而說，若具足說者，本欲令人生信，其如非其境界，聞之心則狂惑瞀亂反致狐疑不信，謂世間那有此事。按前十疑，邐迤次第，五番較量。謂外財兩度，內財兩度，佛因一度，且第一，一大千界寶施；第二，無量大千界寶施；第三，一恒沙身命；第四，無量恒沙身命；三時布施至無量劫，是較量之極，更無譬喻可以比況。後所較量，但是別意，隨時略舉，一大千界寶，或須彌聚寶，或阿僧祗寶，非同前說，五重次第也。
【「須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」】
﹝十﹞總結幽邃。至此讚較都絕，望前數段，故總結云：是經義不可思議，則持經果報，亦不可思議矣。
第十一疑
以上來一周已竟，又疑云：住修降伏已徹三空，既無有我，然住修降伏，及斷上十種疑執者，畢竟是誰乎？故重請問：以斷微細執情，所謂了了了時無可了，玄玄玄處更須呵，是也。問答不異前，而所明之理，所斷之惑，迴異于前也。讀者詳之。
【爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。】
此斷住修降伏是我疑也。
空生承上正答，及斷十種疑，如來所以開示無我者至矣。苟無有我，是誰發心住修降伏，故重請問住修降伏之義，以斷前住修降伏是我之疑也。如來所答亦不異前，謂發菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，實無眾生得滅度者，是無所度之境，若謂我能度眾生，則有我人四相，即非菩薩，是無能度之心。故慈氏頌云：若內心修行，存我為菩薩，此即障於心，違於不住道。次徵云：所以必外無生，內無我者，何也？以實無有法，名發菩提心者。法字，能所俱攝，謂能所俱寂，方是發無上菩提心者，此宛轉搜剔有我之疑也。
第十二疑
云：若無菩薩，云何釋迦因地於燃燈佛所，行菩薩行耶？
【「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法，得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是，如是。須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼』。以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼』。】
此斷佛因是有菩薩疑也。
昔降怨王請佛入城，城中長幼盡迎，路泥，善慧布髮，佛與授記，故舉此問；空生答無有法得菩提者，以善慧彼時，都無所得，離諸分別，由無法故得記。若有法者，是有心相，不順菩提，佛不與記。佛遂印可曰：如是如是，實無有法，如來於燃燈佛所得菩提者。又呼空生反覆釋之曰：若有法得菩提，燃燈佛則不與我授記曰：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。
釋迦，翻能仁，牟尼，翻寂默，以寂默冥理，不住生死；能仁利物，不住涅槃。以實無有一法得菩提，是故燃燈佛，於人天眾前與我授記曰：善慧，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。授記之時，智與理冥，境與神會，何有一法可得耶？。
第十三疑
云：果法號曰菩提，證得始名為佛，既菩提不可得，豈有能證如來耶？。
【「何以故？如來者，即諸法如義，若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法，須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說人身長大，即非大身，是名大身。」】
此斷無因則無佛法疑也。
即躡上章而來，徵意云：若無菩提，則無有佛，何以得有如來耶？釋中先斷無佛疑。若言無佛，於四句中墮損減謗，是真謗佛。夫如來者，非他，即諸法如義。如者，真如，通於凡聖。但以眾生垢染，故名如去。佛位清淨，故名如來。若無真如，則無有佛。今真如本有，復何疑乎？此顯真如是佛，故非無也。
次斷無法疑。佛與菩提，義分人法，體無二源。由是唐言，總名為覺。始疑無佛，乃以如義釋之。次疑無法，謂菩提有得，是有執，菩提無得，是無執。如來雙遣之曰：如來所得菩提，於是中無實，以菩提無彼色聲等相故；亦無虛，以無色聲等相處，即無相是菩提相故。既無實之可指，亦無虛之可言，一如而已。
是故如來說一切凡聖依正之法，並以真如為體，皆是佛法。又言一切法即非一切法者，以即是真如，非色等法故，是故名一切法者，是真如法自性故。
如來又顯真佛真法之體曰：譬如人身長大者，謂真如法身也。即非大身者，離諸相也。是名大身者，有真如體也。
第十四疑
云：若無菩薩者，諸佛不成菩提，眾生不入涅槃，亦無清淨佛土。何故諸菩薩發心，欲令眾生入涅槃，起心修行清淨佛土耶？
【「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是念：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。】
此斷無人度生嚴土疑也。
此疑亦從第十二佛因中來。起則同時，斷須次第。
先斷度生疑，謂若言我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以不名菩薩，以實無法名菩薩，豈有我度眾生耶？是故佛常宣說：一切諸法，本無我人等相；但違之則是眾生，順之則是菩薩。
次斷嚴土疑，准上可知。偈云：不達真法界，起度眾生意，及清淨國土，生心即是倒。問：此與第六皆言嚴土，義何別耶？答：前對無取疑有取，此對無人疑有人。佛意但是拂於我人之心，非是泯於菩薩，所以空生起疑之處，云無菩薩，如來斷疑之處，則言無人，彼此媕含，未嘗顯說，直至此處，方乃決通，特言通達無我、法者，如來說名真是菩薩。謂人無我，法無我也。
第十五疑
云：若菩薩不見彼是眾生，我為菩薩；不見所嚴淨之佛土，若爾，則諸佛不見諸法，都無智眼耶？
【「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」】
此斷諸佛不見諸法疑也。文二：
﹝斷諸佛不見諸法疑﹞（一）約能見五眼以明見淨，諸佛雖不見諸法，非無了境之智。蓋諸佛知見淨勝，具於五眼淨用。肉眼見障內色，佛具諸根，豈無肉眼；天眼者，於肉眼邊，引淨天眼，見障外色。淨名云：唯佛世尊，得真天眼。慧眼以根本智照真理；法眼，以後得智說法度生。佛眼者，前四在佛，總名佛眼。又見佛性圓極，名為佛眼。古德偈云：天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼了知空，佛眼如千日，照異體還同。
【「須菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」「甚多，世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。】
﹝斷諸佛不見諸法疑﹞（二）就所知諸心以明智淨，凡五段，從狹至廣，展轉而數。謂數沙，數河，數界，數生，數心，今先約一箇恒河以數沙，次約一恒河中沙以數河，三約沙河中沙以數界，四約爾所界中所有生，五約一一眾生所有心。何以故者，徵悉知所以，非心者，妄識本空；是名心者，真心不滅也。又徵者，釋非心所以。謂三際求心不可得，故云非心。三際者，過去已滅，現在不住，未來未至。古德偈云：三際求心心不有，心不有處妄元無，妄元無處即菩提，生死涅槃本平等。
第十六疑
即躡上章而來，謂福德依心而成，諸心既倒，妄不可得，則福德亦是倒妄。何名善法？既非善法，修福何益耶？
【「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。】
此斷福德例心顛倒疑也。
福德多者，以是離相行施，福成無漏，離於二障，故得福德多。佛為反覆以明之曰：若使認福德有實，則是取相之福，如來則不說其得福德多，何者？以是有漏之福，僅為人天小果，不趣菩提故也。若達福德無性，以佛智慧為本，是離相福，則如來乃說得福德多耳。故偈云：佛智慧為本，非顛倒功德，問：福性空故福多者，前說妄心性空，妄亦應多？答：福以佛智為本，順於性空，故悟性空，福則甚多；心識顛倒，違於性空，苟悟性空，則心識都盡。
第十七疑
從第三來，向說一切賢聖，皆以無為法而有差別。無為者，法身也。法身無相，云何諸佛必具足相好，始名為佛乎？
【「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」】
此斷無為何有相好疑也。
法身固非相好，而相好未始不是法身。正由無相好，能現相好。如鏡中無物，方能現物，鏡若有物，安能現物？眾生皆具法身，不能現相好者，以其有物故也。物即虛妄身心之執，此義借須菩提發之，有兩段：初、明無身現身；次、明無相現相。初，即隨形好；次，即三十二相。論云：法身畢竟非色身，非諸相。然相好二種，亦非不佛，此二不離法身故。是故此二：亦得言無，故說非身；亦得言有，故說具足。
第十八疑
云：若如來色身相好不可得見，云何言如來說法耶？
【「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」】
此斷無身何以說法疑也。
初遮錯解云：莫作是念，次徵釋所以，謂如來達諸法空，畢竟無執，今言有說，是謗佛執法，不解如來所說之義也。後示正見云：無法可說，是名說法。譬鐘因人扣擊，遂有響答。鐘雖答響，而無答響之念。佛雖說法，而無說法之心也。問：第三，第五，第七，及此，四處皆言無說，豈不重耶？答：言各有旨，未可雷同。第三疑化身有說，第五疑證智可說，第七明佛無異說，此文疑無身何說，四處皆脈路深細，應須甄別也。
【爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是經，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」】
記云：諸疏於十八九之間，約魏本經文，皆出一疑。秦經既無其文，疏亦不敘其解。今乃略敘而釋，名為所說甚深無信疑。
須菩提解空第一，與般若空慧相應，故以慧命為稱。白言：頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？此疑甚深無信以問也。蓋眾生有聖有凡，而凡夫眾生，於此般若，不能生信；聖體眾生，乃能生信。佛答意云：實有眾生能信此法，但彼能信者，非是凡夫眾生，非不是聖性眾生。聖性眾生，即大乘根器人也。豈可視為凡夫眾生不能生信哉！尚恐未悟，又徵釋之，以何義故？說非眾生，又名眾生耶？眾生眾生者，雙牒上是非二種眾生也。如來說非眾生者，非凡小異生也。是名眾生者，結成能信之人也。
此章六十二言：唐大興善寺釋靈幽，於長慶二年暴亡，冥王問所作，曰：一生持金剛經。王命坐朗誦，地獄諸苦，一時停息。王曰：「經中尚少一章，真本在濠州鐘離寺石碑上，師算合終，增壽十年，歸勸世人持誦。」幽還魂，具奏，敕中使往濠視碑，果然，考之二論，皆有釋文，遂增入流通。此段秦本雖無，魏本則有，況二論具釋，又有冥報之緣，宜可信也。
第十九疑
從第三，十二，十三中來，以彼文中皆言無法得菩提，故論云：如來不得一法，云何如來離上上證，轉轉得菩提耶？。
【須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」佛言：「如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。】
此斷無法如何修證疑也。
空生問：佛於菩提，為有所得，無所得？答文有三段：
初、以無法可得為正覺，佛先印可其言曰：如是如是，我於菩提無有少法可得，名得菩提。
二、以平等為正覺，無高下者，謂在聖不增故無高，居凡不減故無下。偈云：法界不增減故。
三、以正助修善成正覺，謂雖平等，非是不修，得成正覺，應以無我等，修諸善法，然後得成。
「無我」等，是了因，即正道也；「修一切善法」，是緣因，即助道也。「阿耨菩提」，是正覺也。「所言善法」者，如來說非住相有漏之善法，乃是離相無漏之善法耳。
問：第三，第十二，第十三，兼此一段，前後四處，皆說不得菩提，云何區別？答：前後文雖相似，義意不同。第三疑釋迦得果，第十二疑善慧成菩提因，第十三疑無法無佛，此十九疑有修有證，四義條然，無相濫也。
第二十疑
云：若修善法得菩提，云何前來頻言持說能成菩提？且所說之法，不離於名、句、文，是三皆無記性，無記之法，無有因果，豈成菩提耶？。
【「須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，於前福德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。】
此斷所說無記非因疑也。
謂持說雖云無記，而是菩提正因。蓋經詮真理，因之悟解，依解起行，方得菩提，若無教門，安知所入？故法華云：以佛教門，出三界苦。故舉須彌寶施，不及一偈功德。慈氏偈云：雖言無記法，而說是彼因，是故一法寶，勝無量珍寶。「彼」，即菩提也。問：此與第九疑何別？答：彼約有為無體難，此約無記非因難，又彼唯據持說難，此兼對善法難，迢然不同也。
第二十一疑
云：既言是法平等，無有高下，云何如來度眾生耶？。
【「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生，如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。】
此斷平等云何度生疑也。
初、遮錯解曰：汝勿謂如來度眾生，切莫作是念也。
次、示其正見曰：以何義故，謂實無眾生得滅度者？蓋平等真法界，佛不度眾生，以名共彼陰，不離於法界。論云：眾生假名與五陰實法，皆不離法界，故無眾生得滅度者。
三、反釋其所以曰：若如來有如是心，五陰中有眾生可度，則有我人等相。又展轉拂跡曰：佛雖說我，元來無我；執我者，蓋是凡夫。雖言凡夫亦無凡夫。譬之夢中見虎，虎與夢人，皆不可得。然凡夫執我，故云非我。恐執凡夫，故云非凡夫。邐迤除遣執情，故云展轉拂跡。然前後四處，皆說度生無度，文雖同而意異。最初令離我度生，十一疑能度者是我，十四疑無我而誰度？此二十一，疑真界平等，不合度生，同異昭然，應須甄別。
第二十二疑
從十七中來。以前言，即非具足色身，即非諸相具足。又云：是名具足色身，是名諸相具足。意云：法身畢竟非相好，而相好未嘗不佛；由無身故現身，無相故現相。法身為根，相好為苗，便可因苗識根，即色相可以比知無相耳。佛以法身是真智境，非識所能比知也。
【「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王，則是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。】
此斷以相比知真佛疑也。凡五段：
（初）佛審云：還可以三十二相比觀法身如來不？
（次）答意云：因苗知根，實可以相比觀法身，以法身既流出相好，即由此相好，知如來證得無相法身。
（三）世尊乃以凡聖不分難之曰：如來若可以相好比觀者，輪王亦有此相好，輪王應是如來。蓋約本望末則定，約末望本則不定。若不究法身之本，而但以三十二相之末，比觀如來者。且如來三十二相，依法身而現，輪王依業因而生，凡聖雲泥，復何準的。
（四）空生即悟佛非相見。
（五）世尊復曉以非見聞所及。偈意謂：若人不究法身之本，而但以三十二相見，或以說法音聲求，但見所見，聞所聞，是凡小偏邪之道，不能見正覺如來。何者？法身非識境，離一切相，乃真智境，唯證方知。魏譯經文，加後偈云：「彼如來妙體，即法身諸佛，法身不可見，彼識不能知。」餘譯亦多加者。論云：此說何義？故慈氏頌云：「唯見色聞聲，是人不知佛，以真如法身，非是識境界。」前二句釋秦偈，後二句釋魏偈也。按第一，第七，第十七，及此一段，皆云不以相見如來，義意皆別。初以對果疑因，次明感果離相，十七明依真現假，此明約假求真，故不同也。
第二十三疑
從上不應以相觀佛而來，承上色見聲求是邪，法身不可以相比知，遂疑佛果一向無相無為。修福德之因，但成相果，相果既非佛果，是則佛果非關福相也。
【「須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施，若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得福德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。】
此斷佛果非關福相疑也。文四：
（初）遮毀相之念。華嚴經云：色身非是佛，音聲亦復然，亦不離色聲，見佛神通力。若言如來不具足相，是斷滅見。故佛止云：莫作是念。
（二）出毀相之過。謂毀相則墮斷滅，是損減謗。
（三）明福相不失。具足相，即福德相也。蓋大乘所修五度之因，所得福德之果，但離取著之相，不同小乘斷滅之見，故曰於法不說斷滅相。論云：此中為遮一向寂靜，故顯示不住涅槃。
（四）明不失所以。又二：﹝先﹞明得忍故不失。「忍」，即無生法忍，初住菩薩所證，得無我忍功德，勝恒沙寶施功德。「無我」者，無二種我也。﹝次﹞明不受故不失。無著云：此顯示不著生死故，若住生死，即受福德。又徵釋云：何以不受福德，以無貪著故。貪著即因成有漏，縱得三十二相，但同輪王。不生貪著，則因成無漏，所得三十二相，莊嚴法身，名之為佛。
第二十四疑
從上不受福德而來。若諸菩薩不受福德，云何諸佛福德，與眾生受用？據佛壽量，合滿百年，至八十便入涅槃，意留二十年福，與後代弟子受用。又若供養承事於佛者，能令獲福無量，斯亦佛福，眾生得受用也。
【「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。】
此斷化身出現受福疑也。文二：
初斥錯解。謂若人言如來出現來入滅去等，皆不解佛所說義。
次示正見云：無所從來，亦無所去，故名如來也。偈云：去來化身佛，如來常不動。大雲云：眾生心水清淨，則見佛來，來無所從；濁見雙林示滅，則云佛去，去無可至。是以華嚴經云：如來不出世，亦無有涅槃，但以方便力，示現自在法。若然，尚無出現之佛，安有受福之事？但化身應機，見有出沒耳。
第二十五疑
據前不可以化相比知法身，法身無去來坐臥，即似真化異。據遮斷滅之念，又顯不失福相，即似真化一，故成此疑也。佛約微塵世界，委釋非一異義，以斷此疑。
【「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界，碎為微塵，於意云何？是微塵眾，寧為多不？」「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說：一合相，則非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。】
此斷法身化身一異疑也。文二：
（初）約塵界破一異。
（二）約止觀破我法。今初，又三：
初、標界塵一異以顯無性。言世界者，喻法身也。微塵者，喻應身也。碎界為塵，塵無異性；合塵為界，界無一性。喻全法起應，應無異性；全應即法，法無一性。然如來體用互融，所以能一能異，非一非異，自在無礙者矣。此依天親約斷疑釋之，而無著約破執釋云：為破名色身，故言界塵等。於中二種方便，（一）細末方便，（二）無所見方便，無所見者，即不念也。空生答云甚多者，是細末方便破麤色也。
二、釋微塵喻應身無異性。以何義故，說微塵耶？以無實體故，又徵云：所以說微塵空又說為微塵者，何謂也？釋意云：佛所說者，非實微塵，是空微塵也。塵碎為末，故非一；塵眾聚故，故非異。所以偈云：於是法界處，非一亦非異。無著云：此約不念方便破微塵也。
三、釋世界喻法身無一性，謂非唯所起微塵空，抑亦能起世界是空。無著云：此以不念方便破世界，此破名身，乃有情世間也。以心法無質，不可分析，但以不念方便破之。謂念之即有，不念即無。故起信云：心生法生，心滅法滅是也。又俱約塵界破和合，徵云：何以說世界空耶？釋云：若世界實有者，則是眾塵冥一，不可分之和合相矣。則不應有多，今如來說三千，明非冥然一矣。此約三千破一界也。一合非一合者，釋意云：佛說一合，非實有之一合，是空無之一合也。此一合相，無體可說，但為凡夫，妄生貪著，迷於事法，而起煩惱矣。
【「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。】
此約止觀破我法也。
破我法者，必得根本無分別智，而我法之見始除。欲得根本智，先修加行智為方便，止觀定慧等持，觀人法二無我，不起分別。至於親證真如，是為得根本智，忘緣入理，此修行要門也。先破我執，謂若言佛說我見等以為實有者，是人不解如來所說之義，何以不解？意謂佛說我人等見，非實我人等見，是假名我人等見。眾生不解，謂之為實，如蠅處見蛇，豈是實見。
次破法執，謂不但我見非有，且法相亦空。發無上菩提心者，當進觀法空。是以日用之中，於一切法，皆應以增上心，增上智，為方便。何等一切法，十法界中，若聖若凡，若依若正，下自眾生五蘊，上至諸佛相好，如是依奢摩他，屏息萬緣，唯心獨存，靈靈不昧而知，知一切法無我。如是依毘婆舍那，觀察一切，委細推求，歷歷分明而見，見諸相非相。如是依禪那，定慧等持，無礙自在，雖未能親證真如，已為無分別根本正智近方便。內變真如，而為信解，信心清淨，即生實相。此當地前四加行位，從是能引根本正智，離能所取，不生能所我人法相，證入初地，乃至佛地，雖分滿不同，皆用根本無分別智，親證真如，歸無所得，何則？所言法相者，凡夫不了，以之為實，在如來說，即非實有之法相，但是假名之法相。況約勝義而論，純一真如，彌滿清淨，中不容他，誰為能所我人之法相？誠能如是觀察，我即非我，法即非法，離名離相，證入真如三昧。始信十方諸佛，平等清淨，真即非真，化即非化，又何一異之有？此約止觀定慧破我法，以斷一異之疑也。
第二十六疑
云：化身法身，誠非一異，而化身示現，終無自體，其所說法，豈有實耶？縱使持說，當有何福？
【「須菩提！若有人，以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施，若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說，不取於相，如如不動。】
此斷化身說法無福疑也。文二：
先、明說法功德，論云：雖諸佛化身作用，化身說法，有無量無盡無漏功德。云何為人演說下，二、明說法不染，謂若能不以生滅心行，說實相法，則如彼真如，故曰如如，又心如境如，故曰如如。不動者，正明無染義。無著云：為說法不染，故有如是大利益。
第二十七疑
云：若是，則化身如來，常為眾生說法。云何言如來無去來坐臥，常入涅槃耶？涅槃寂靜，說法喧動，動靜相反，云何兩存？釋意云：佛有妙智，觀諸法空如夢幻等，雖現說法，似有為相，而常住涅槃無作之理，復何疑哉？。
【「何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」】
此斷入寂如何說法疑也。
徵云：何故說法不礙涅槃耶？以如來有妙智，觀一切有為之法，皆非實有，如夢幻等，共有六喻：
（一）夢喻，人於日用見聞所熏，夜寐則宛然而現，悲歡萬狀，咸謂為真，不知是獨頭意識所變，全無實體，而好歹境界，夢時非無，及至於醒，了無所有。人生於世，亦復如是。以無始時來，熏習而住，故招感現在果報不爽，雖蝴蝶莊周，變化已極，然豈悟後始空，方在神遊，早無實際，不待覺而後知也。
（二）幻喻，世有幻師作幻術，咒巾可以為兔，草可以為馬，或作城郭男女，種種幻態，昧者惑焉。幻咒一止，寂然無有。
（三）泡喻，水本靜也。因風激動，而泡生焉。其體本虛，即之安在。
（四）影喻，鏡中日中，隨形現像，姘醜無遁，行止有待，捉之不可，無體可得。惟息陰悟本，庶不為其所惑，不然，終在燈影子下行耳。
此四喻，喻一切法，空無有實，凡夫皆執身世為常，不悟無常。故佛又說（五）露喻，薤上露，何易晞，人之住世，少時耳，須臾變滅，焉得久停。
（六）電喻，露猶少停，電則不能以一瞬，即生即滅，曾不異時，凡有為之法皆爾，剎那變滅，人不自覺。佛以妙智觀空，故雖現說法，似有為相，而常住涅槃無作之理。所謂寂寥於萬化之域，動用於一虛之中，何喧寂之有。所以云：夢幻泡影，空理全彰。露電二喻，無常足顯。悟真空，則不住諸相；觀生滅，則警策修行。妙符破相之宗，巧示亡情之觀。了此六喻，則全經之旨，思過半矣。學者宜盡心焉。正宗分竟。
三，流通分
【佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天人阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。】
上來宗趣既陳，務於利濟。近益當時之會，遠被未來之機，使般若慧命，傳芳無壅，故曰流通。然般若宗趣，歸寂於無住處涅槃，而以發菩提心為始。
菩提心者，本源自性清淨心也。心住於法，即不清淨，所以四相不住，六塵不住，聲聞自果不住，菩薩莊嚴佛土不住，乃至如來三十二相不住，說法不住，涅槃不住。應住者，極證於無住處涅槃矣。前正宗分中，空生有問，佛則有答；空生有疑，佛則有決。至此，慧日當空，群疑冰釋，善吉無問，能仁杜宣。長老須菩提，及諸四部弟子，出家而為除饉士，除饉女者，在家而為清信男，清信女者，乃至一切世間，三世間也。若天，梵王帝釋等；若人，國王大臣長者居士等；若阿修羅，八部護法等；俱在法會中，聞佛所說般若之法，皆各歡喜奉行。古德云：般若深經，三世佛母。聞經四句，已超惡趣之因。一念淨持，必獲菩提之果，是故欲圓無上菩提道，當學般若波羅蜜。
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