金剛經百家集註大成
御製金剛般若波羅蜜經集註序
朕惟佛道弘深精蜜，神妙感通，以慈悲利物，以智慧覺人，超萬有而獨尊，歷曠劫而不壞。先天地而不見其始，後天地而不見其終。觀之金剛般若波羅蜜經，蓋可見矣。是經也，發三乘之奧旨，啟萬法之玄微。論不空之空，見無相之相。指明虛妄，即夢幻泡影而可知；推極根原，於我人眾壽而可見。誠諸佛傳心之祕，大乘闡道之宗，而群生明心見性之機括也。
夫一心之源，本自清淨，心隨境轉，妄念即生。如大虛起雲，輒成障翳；如寶鏡蒙塵，隨韞光彩。由此逐緣而墮幻，安能返妄以歸真？惟如來以無上正等正覺，發慈悲至願，憫凡世之沉迷，念眾生之冥昧，為說此經，大開方便。俾解粘而釋縛，咸滌垢以離塵，出生死途，登菩提岸；轉癡迷為智慧，去昏暗即光明，是經之功德廣矣大矣。
雖然，法由心得，非經無以寓夫法；經以人傳，非言無以著夫經。爰自唐宋以來，註釋是經者，無慮數十百家，雖眾說悉加於剖析，而群言莫克於折哀。朕夙欽大覺，仰慕真如，間閱諸編，選其至精至要，經旨弗違者，重加纂輯，特命鋟梓，用廣流傳。俾真言洞徹，祕義昭融，見之者如仰日月於中天，悟之者若探寶珠於滄海，豈不快哉，豈不偉哉。嗚呼！善人良士，果能勤誠修習，虔禮受持，緣經以求法，因法以悟覺，即得滅無量罪愆，即得獲最勝福田。果證人天，永臻快樂，功德所及，奚有涯涘哉！謹書為序，以示將來。
永樂二十一年四月十七日
重刊金剛經集註序
金剛經者，說自釋迦，來從舍衛，鳩摩翻譯，得語言文字之詳；象教宏敷，統綱領源流之正。洵禪門之寶炬，覺路之金繩也。惟是微言響絕，誦之者莫測其端，奧旨淵深，解之者莫窺其際；苟非鑽研舊註，萃會諸家，參考乎得失之林，折衷于異同之旨，則雖誦萬遍，而書萬本，究難證三昧，而入三摩。余禪悅夙耽，鈍根未化，公餘披覽，歷有歲年，見夫明成祖所集金剛經註一書，闡發靡遺，紬繹無盡。適有普應寺住持震初上人，勤脩戒律，大暢宗風，因屬其詳加參校，付之剞劂。傾群言之瀝液，渡彼迷津；采眾說之精英，成茲善果。庶使生公說法登臺，而頑石皆驚；學士參禪入坐，而天花亂落。夫香山居士，曾結淨緣，靈運文人，自許慧業，現宰官身而得度；證辟支果而無難。余則冠蓋勞形，簿書鞅掌，四禪易縛，五蘊未空。刊布是經，藉資度引，非徒廣福田而揚正教，實欲開覺路以濟群生。昔人所謂行不捨之檀而施洽群有，唱無緣之慈而澤周萬物者，是則余之微意也。夫質之震初，當為印可。
時道光丙午六月錦州樊師仲序
【金剛般若波羅蜜經】
﹝僊遊翁集英曰﹞金剛者，金中精堅者也。剛生金中，百煉不銷，取此堅利，能斷壞萬物，五金皆謂之金，凡止言金者謂鐵也。此言金剛，乃若刀劍之有鋼鐵耳，譬如智慧，能斷絕貪瞋癡一切顛倒之見。般若者梵語（梵語者，西方之語也），唐言智慧（唐言者，中國之言也），性體虛融，照用自在，故云般若。梵語波羅蜜，唐言到彼岸，欲到彼岸，須憑般若。此岸者，乃眾生作業受苦生死輪迴之地，彼岸者，謂諸佛菩薩究竟超脫清淨安樂之地，凡夫即此岸，佛道即彼岸，一念惡即此岸，一念善即彼岸，六道如苦海（六道者，天、人、阿脩羅、地獄、餓鬼、畜生）。無舟而不能渡。以般若六度為舟航（度與渡同，六度見此後陳雄解），渡六道之苦海。又西方俗語，凡作事了辦，皆言到彼岸。經者，徑也。此經乃學佛之徑路也。
﹝沖應真人周史卿﹞作楊亞夫真讚解云：鐵之為物，其生在礦，其成為鐵。性剛而體不變，火王而器乃成，佛之所以喻金剛也。又因其兄看圓覺經，以書示之曰：古人有云：青青翠竹，總是真如，鬱鬱黃花，無非般若，真如與翠竹一體，蓋無色聲香味觸法也（六塵），般若與黃花一類，蓋無見聞覺知也。
﹝陳雄曰﹞波羅蜜有六，或布施（度慳貪），或持戒（度邪淫），或忍辱（度嗔恚），或精進（度懈退），或禪定（度散亂），各占六度之一，唯一般若能生八萬四千智慧，則六度兼該，萬行俱備，是故如來以智慧力，鑿人我山；以智慧因，取煩惱礦；以智慧火，鍊成佛性精金。夫植善根者，始而誦經，終而悟理，得堅固力，金剛是也；具大智慧，般若是也。度生死海，登菩提岸，波羅蜜是也。五祖大師常勸僧俗但持金剛經，即自見性成佛。六祖大師一夜聽五祖說法，恰至應無所住而生其心，言下便悟，茲其所以為上乘頓教也歟。
﹝顏丙曰﹞只這一卷經，六道含靈，一切性中，皆悉具足，蓋為受身之後，妄為六根（眼耳鼻舌身意），六塵（色聲香味觸法），埋沒此一段靈光，終日冥冥，不知不覺。故我佛生慈悲心，願救一切眾生齊超苦海，共證菩提，所以在舍衛國中為說是經大意，只是為人解粘去縛，直下明了自性，自性堅固，萬劫不壞，如金性堅剛也。
﹝李文會曰﹞金剛者，堅利之物，能破萬物也。般若者，梵語也。唐言智慧，善破一切煩惱，轉為妙用。波羅蜜者，梵語也。唐言到彼岸，不著諸相謂之彼岸，若著諸相謂之此岸；又云心迷則此岸，心悟則彼岸。經者徑也，見性之道路也。
﹝川禪師曰﹞法不孤起，誰為安名。頌曰：摩訶大法王，無短亦無長，本來非皂白，隨處現青黃，華發看朝艷，林凋逐晚霜，疾雷何太急，迅電亦非光，凡聖猶難測，龍天豈度量，古今人不識，權立號金剛。
（法會因由分第一）
【如是我聞。】
﹝王日休曰﹞是，此也。指此一經之所言也。我者，乃編集經者自謂，是阿難也。如是我聞者，如此經之所言，乃我親聞之於佛也。弟子嘗問佛云：他時編集經教，當如何起首，佛言從如是我聞起。
﹝李文會曰﹞如是我聞者，如來臨涅槃日，阿難問曰：佛滅度後，一切經首初安何字，佛言初安如是我聞，次顯處所。是故傅大士云：如來涅槃日，娑羅雙樹間，阿難沒憂海，悲慟不能前，優波初請問，經首立何言，佛教如是者，萬代古今傳。若以諸大宗師言之，如者，眾生之性，萬別千差，動靜不一，無可比類，無可等倫。是者，只是眾生性之別名，離性之外，更無別法。又云法非有無，謂之如；皆是佛法，謂之是。
﹝川禪師云﹞如是，古人道喚作如如，早是變了也。且道變向什麼處去，咄，不得亂走，畢竟作麼生道，火不曾燒你口，如如，明鏡當臺萬象居，是是，水不離波波是水，鏡水塵風不到時，應現無瑕照天地。我者，為性自在，強名之也。又云身非有我，亦非無我，不二自在，名為真我。又云淨裸裸，赤灑灑，沒可把。頌曰：我我認著分明成兩箇，不動纖毫合本然，知音自有松風和。聞者，聽聞也。經云：聽非有聞，亦非無聞，了無取捨，名為真聞。又云切忌隨他去。頌曰：猿啼嶺上，鶴唳林間，斷雲風卷，水激長湍，最愛晚秋霜午夜，一聲新雁覺天寒。
【一時，佛在舍衛國，祗樹給孤獨園，】
﹝肇法師曰﹞一時者，說此般若時也。
﹝李文會曰﹞一時者，謂說理契機感應道交之時也。
﹝川禪師曰﹞一，相隨來也。頌曰：一，一，破二成三從此出，乾坤混沌未分前，已是一生參學畢。時，如魚飲水，冷暖自知。頌曰：時，時，清風明月鎮相隨，桃紅李白薔薇紫，問著東君總不知。
﹝疏鈔云﹞佛者，梵云婆伽婆，唐言佛。佛者，覺也。自覺覺他，覺圓滿故，一切有情，咸具此道，悟者即名佛，迷者曰眾生。
﹝李文會曰﹞佛者梵語，唐言覺也。內覺無諸妄念，外覺不染六塵。又云佛者，是教主也。非相而相，應身佛也。相而非相，報身佛也。非相非非相，法身佛也。
﹝川禪師云﹞佛，無面目說是非漢。頌曰：小名悉達，長號釋迦，度人無數，攝伏群邪，若言他是佛，自己卻成魔，祇把一枝無孔笛，為君吹起太平歌。
﹝李文會曰﹞在者，所在之處也。
﹝川禪師云﹞客來須看，不得放過，隨後便打。頌曰：獨坐一爐香，金文誦兩行，可憐車馬客，門外任他忙。
﹝六祖曰﹞舍衛國者，波斯匿王所居之國。祗者，匿王太子祗陀，樹是祗陀所施，故言祗樹。
﹝疏鈔云﹞經云：舍衛國有一長者名須達拏，常施孤獨貧，故曰給孤獨長者，因往王舍城中護彌長者家，為男求婚，見其家備設香花，云來旦請佛說法。須達聞之，心生驚怖，何也。須達本事外道，乍聞佛名，所以怕怖。至來日聞佛說法，心開意解，欲請佛歸，佛許之，令須達先歸家卜勝地。唯有祗陀太子有園，方廣嚴潔。往白太子，太子戲曰：若布金滿園，我當賣之。須達便歸家運金，側布八十頃園並滿，是以太子更不復愛其金，同建精舍，請佛說法，曰：祗樹給孤獨園。
﹝李文會曰﹞舍衛國者，說經之處也。祗樹者，祗陀太子所施之樹，樹，謂法林也。給孤獨園者，給孤獨長者所施之園，共建立之精舍也。
【與大比丘眾千二百五十人俱。】
﹝僧子榮﹞引智度論三卷云：如來臨入涅槃時，告阿難言：十二部經，汝當流通。復告優波離言：一切戒律，汝當受持。阿難聞佛付囑，心沒憂海。時優波離尊者語阿難言：汝是守護佛法藏者，當問佛未來要事。於是優波離尊者同阿難往問世尊四條事：第一問一切經首，當置何言？答曰：一切經首當置如是。第二問以何為師？答曰：以波羅提木叉，是汝大師，此云戒。第三問依何而住？答曰：皆依四念處而住，四念者：一觀心不淨，二觀受是苦，三觀法性空，四觀心無我。第四問惡性車匿，如何共處？答曰：惡性比丘以梵檀治之，此云默擯。（梵語，梵檀者，猶中國言默擯，默擯者，正如黃魯直云：萬言萬當，不如一默；百戰百勝，不如一忍。擯者，敬而遠之之意，此處惡性比丘之道也。如來於是付囑言訖，在俱尸羅大城，娑羅雙樹間，示般涅槃。阿難聞佛入涅槃，悶絕憂惱，不能前問四事。
﹝王日休曰﹞梵語比丘，此云乞士，謂上乞法於諸佛，以明己之真性；下乞食於世人，以為世人種福；此所以名乞士也。大比丘則得道之深者，乃菩薩阿羅漢之類也。俱，謂同處也。所謂佛與此千二百五十人，同處於給孤獨園中。
﹝陳雄曰﹞比丘今之僧是也。
﹝李文會曰﹞比丘者，去惡取善，名小比丘；善惡俱遣，名大比丘也。若人悟達此理，即證阿羅漢位，能破六賊，小乘四果人也。
﹝川禪師云﹞獨掌不浪鳴。頌曰：巍巍堂堂，萬法中王，三十二相，百千種光，聖凡瞻仰，外道歸降，莫謂慈容難得見，不離祇園大道場。
【爾時，世尊食時，著衣持缽，】
﹝王日休曰﹞爾時者，彼時也。佛為三界之尊，故稱世尊。三界者，謂欲界、色界、無色界也。
﹝僧若訥﹞引毘羅三昧經云：早起諸天，日中諸佛，日西異類，日暮鬼神，今言食時，正當午前，將行乞食之時也。
﹝李文會﹞爾時者，佛現世時也。世尊者，三界四生中智慧福德無有等量，一切世間之所尊也。食時者，正當午食將辦之時也。著衣者，柔和忍辱衣也。
﹝遺教經云﹞慚恥之服，於諸莊嚴最為第一。疏鈔云：著衣持缽者，著僧伽之衣，即二十五條大衣也；持四天王所獻之缽也。
【入舍衛大城乞食。】
﹝僧若訥曰﹞寺在城外，故云入也。乞食者，佛是金輪王子，而自持缽乞食，為欲教化眾生離憍慢也。
﹝李文會曰﹞乞食者，欲使後世比丘不積聚財寶也。
【於其城中，次第乞已，】
﹝僧若訥曰﹞不越貧從富，不捨賤從貴，大慈平等，無有選擇，故曰次第。
﹝李文會曰﹞次第者，如來慈悲，不擇貧富平等普化也。
【還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，】
﹝王日休曰﹞乞食而歸，故曰還至本處，飯食已畢，收衣缽，洗足者，謂收起袈娑與缽盂，然後洗足，以佛行則跣足故也。
﹝李文會曰﹞洗足已者，淨身業也。
【敷座而坐。】
﹝顏丙曰﹞敷，乃排布也。排布高座而坐。
﹝智者禪師頌曰﹞法身本非食，應化亦如然，為長人天福，慈悲作福田，收衣息勞慮，洗足離塵緣，欲證三空理，跏趺示入禪（疏鈔云：三空者，三輪體空也。施者，受者，并財等名三輪也。施者，反觀體空，本無一物，故云理空；受者，觀身無相，觀法無名，身尚不有，物從何受，故曰受空；施受既空，彼此無妄，其物自空，故云三輪體空）。
﹝李文會曰﹞敷座而坐者，一切法空是也。
﹝川禪師曰﹞惺惺著。頌曰：飯食訖子洗足已，敷座坐來誰共委，向下文長知不知，看看平地波濤起。
（善現啟請分第二）
【時，長老須菩提】
﹝李文會曰﹞時者，空生起問之時也。長老者，德尊年高也。須菩提者，梵語也。唐言解空是也。
﹝王日休曰﹞長老，謂在大眾中，乃年長而老者也。
﹝僧若訥曰﹞梵語須菩提！此翻善吉、善現、空生，尊者初生時，其家一空，相師占之，唯善唯吉，後解空法以顯前相。
﹝僧了性曰﹞須菩提人人有之，若人頓悟空寂之性，故名解空，全空之性，真是菩提，故名須菩提；空性出生萬法，故名空生尊者；空性隨緣應現，利人利物，亦名善現；萬行吉祥，亦名善吉。尊者隨德應現，強名五種。
【在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！】
﹝李文會曰﹞須菩提解空第一，故先起問，右膝著地者，先淨三業，摧伏身心，整儀贊佛也。合掌者，心合於道，道合於心也。希有者，我佛性能含融萬法，無可比類也。
﹝僧若訥曰﹞言偏袒者，此土謝過請罪，故肉袒；西土興敬禮儀，故偏袒，兩土風俗，有所不同。言右肩者，弟子侍師，示執捉之儀，作用之便。言右膝著地者，文殊問般若經云：右是正道，左是邪道，用正去邪，將請以無相之正行。
﹝王日休曰﹞白，謂啟白。希，少也。世尊！佛號也。先嘆其少有，次又呼佛也。
【「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。】
﹝王日休曰﹞如來者，佛號也。佛所以謂之如來者，以真性謂之真如，然則如者，真性之謂也。真性所以謂之如者，以其明則照無量世界而無所蔽，慧則通無量劫事而無所礙，能變現為一切眾生而無所不可，是誠能自如者也。其謂之來者，以真性能隨所而來現，故謂之如來，真如本無去來，而謂之來者，蓋謂應現於此而謂之來也。若人至誠禱告則有感應，若欲為一切眾生設化則現色身，皆其來者也。此佛所以謂之如來，然則言如如者，乃真性之本體也；言來者，乃真性之應用也。是則如來二字兼佛之體用而言之矣。此經所以常言如來也。梵語菩薩，本云菩提薩埵，欲略其文而便於稱呼，故云菩薩。梵語菩提，此云覺；梵語薩埵，此云有情，有情則眾生也。一切眾生有佛性者，皆有生而有情，唯菩薩在有情之中乃覺悟者，故謂之覺有情也。大略言之，情則妄想也。菩薩未能絕盡其情想，唯修至佛地，則情想絕矣。故佛獨謂之覺，而不謂之有情。佛言一切諸佛解脫諸想盡無餘故是也。佛又云十地菩薩，皆有二種愚癡，豈非所謂愚癡者，亦情想之類乎。此菩薩所以謂之有情，而不得獨謂之覺也。
﹝陳雄曰﹞菩薩受如來教法者也。諸菩薩指大眾言之也。大眾聽如來說法，固當信受奉行，儻如來不起慈悲心，衛護眷念，俾信受是法，則惡魔或得以惱亂；不付委囑託，俾奉行是法，則勝法有時而斷絕。故須菩提於大眾聽法之初，未遑它恤，惟願如來起慈悲心，為之護念付囑也。
﹝李文會曰﹞如來者，如者不生，來者不滅，非來非去，非坐非臥，心常空寂，湛然清淨也。善護念者，善教諸人不起妄念也。諸菩薩者，諸者不一之義，菩之言照，薩之言見，照見五蘊皆空，謂色受想行識也。菩薩者，梵語也，唐言道心眾生，常行恭敬，乃至鱗甲羽毛蛆虫蟻螻，悉起敬愛之心，不生輕慢，此佛所謂蠢動含靈皆有佛性也。善付囑者，念念精進，勿令染著，前念纔著，後念即覺，勿令接續也。
﹝川禪師曰﹞如來不措一言，須菩提便恁麼讚歎，具眼勝流，試著眼看。頌曰：隔墻見角，便知是牛，隔山見煙，便知是火，獨坐巍巍，天上天下，南北東西，鑽龜打瓦，咄。
【「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，】
﹝李文會曰﹞善男子者，正定心也。善女人者，正慧心也。謂有剛斷決定之心，永無退轉也。發心之義。阿者無也，無諸垢染也。耨多羅者，上也，三界無能比也。三者，正也，正見也。藐者，遍也，一切有情，無不遍有。三菩提者，知也，知一切有情，皆有佛性也。
﹝王日休曰﹞梵語阿，此云無，梵語耨多羅，此云上，梵語三，此云正，梵語藐，此云等，梵語菩提，此云覺，然則阿耨多羅三藐三菩提者，乃無上正等正覺也。謂真性也。真性即佛也。梵語佛，此云覺，故略言之，則謂之覺，詳言之，則謂之無上正等正覺也。以真性無得而上之，故云無上，然上自諸佛，下至蠢動，此性正相平等，故云正等；其覺，圓明普照，無偏無虧，故云正覺。得此性者，所以為佛，所以超脫三界，不復輪迴。
﹝僧若訥曰﹞菩薩初修行，皆發此廣大心也。
【「云何應住（編者註：古本作應云何住）？云何降伏其心？」】
﹝王日休曰﹞應，當也。云：言也。云何者，言如何也。須菩提於此問佛云：為善之男子或女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，謂求真性成佛之心也。發求真性成佛之心，云何應住，謂當住於何處也。云何降伏其心，謂當如何降伏此妄想心也。
﹝僧若訥曰﹞須菩提正發此二問，一問眾生發無上心，欲求般若，云何可以安住諦理，二問降伏惑心，云何可以折攝散亂，一經所說，不出此降住而已。
﹝李文會曰﹞云何降伏其心者，須菩提謂凡夫妄念煩惱無邊，當依何法，即得調伏。
﹝川禪師曰﹞這問從甚處出來。頌曰：你喜我不喜，君悲我不悲，雁思飛塞北，鳥憶舊巢歸，秋月春花無限意，箇中只許自家知。
【佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說：】
﹝李文會曰﹞如汝所說者，是佛贊歎須菩提！能知我意，善教諸人，不起妄念，心常精進，勿令染著諸法相也。諦聽者，諦者名了，汝當了達聲塵，本來不生，勿逐語言，詳審而聽也。
﹝王日休曰﹞諦，審也。謂仔細聽也。
【「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」】
﹝李文會曰﹞應如是住者，如來欲令眾生之心，不生不滅，湛然清淨，即能見性也。
﹝龐居士曰﹞世人重珍寶，我貴剎那靜，金多亂人心，靜見真如性。
﹝逍遙翁曰﹞凡夫之心動而昏，聖人之心靜而明，又云凡人心境清淨，是佛國淨土，心境濁亂，是魔國穢土也。
﹝黃蘗禪師曰﹞凡夫多被境礙心，事礙理，常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心礙境，理礙事，但令心空境自空，理寂事自寂，勿倒用心也。又云凡夫取境，智者取心，心境雙亡，乃是真法，亡境猶易，亡心至難，人不敢亡心，恐落於空，無撈摸處，不知空本無空，唯一真法界耳，凡夫皆逐境生心，遂生欣厭，若欲無境，當亡其心，心亡則境空，境空則心滅，若不亡心，而但除境，境不可除，祗益紛擾，故萬法惟心，心亦不可得，既無所得，便是究竟，何必區區更求解脫也。如是降伏其心者，若見自性，即無妄念，既無妄念，即是降伏其心矣。唯者，應諾之辭，然者，協望之謂，願樂欲聞者，欣樂欲聞其法也。
﹝陳雄曰﹞唯者，諾其言也。然者，是其言也。
﹝顏丙曰﹞發阿耨多羅三藐三菩提心，唐言謂無上正等正覺心也。應者，當也。住者，乃常住不滅也。須菩提問，有向善男女發菩提心者，應當如何得常住不滅，如何能降伏其心，佛稱善哉善哉，乃讚歎之辭，發菩提心者，應如是住，如是降伏其心，如是者只這是也。唯然者，乃須菩提領諾之辭，與曾子曰：「唯」無異，樂者，愛也。願愛欲聞說法也。
﹝智者禪師頌曰﹞希有希有佛，妙理極泥洹（此云寂滅，一覽集入滅品云：能事既畢入泥洹，舍利以留為佛事）云何降伏住，降伏住為難。二儀法中妙（孚上座曰：法身之理，猶若太虛，豎窮三際，橫恒十方，彌綸八極，包括二儀，所謂包括二儀者，與此二儀法中妙之意同），三乘教喻寬（法華經三卷，佛言乘是三乘，便得快樂。自求涅槃，是名聲聞乘；樂獨善寂，是名辟支佛乘；度脫一切，是名大乘），善哉今諦聽，六賊免遮攔。
﹝川禪師曰﹞往往事從叮囑生。頌曰：七手八腳，神頭鬼面，拳打不開，刀割不斷，閻浮跳躑幾千迴，頭頭不離空王殿。
（大乘正宗分第三）
【佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！】
﹝李文會曰﹞摩訶薩者，摩訶言大，心量廣大，不可測量，乃是大悟人也。
【「所有一切眾生之類：】
﹝六祖曰﹞一切者，總標也。次下別列九類。
﹝王日休曰﹞凡有生者，皆謂之眾生，上自諸天，下至蠢動，不免乎有生，故云一切眾生也。眾生雖無數無窮，不過九種，下文所言是。
﹝李文會曰﹞眾生者，謂於一切善惡凡聖等見有取捨心，起無量無邊煩惱妄想，輪迴六道是也。
﹝古德曰﹞覺華有種無人種，心火無煙日日燒。謂諸愚迷之人，被諸煩惱，則熙熙然，此非悟道，其實如木偶耳；若或中根之士，而以煩惱為苦，是則智慧不如愚癡也，不亦謬乎！固當勿存于心，苟或不然，學道何用，於己何益，須令智慧力勝之可也。
【「若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，】
﹝六祖曰﹞卵生者，迷性也。胎生者，習性也。濕生者，隨邪性也。化生者，見趣性也。迷故造諸業，習故常流轉，隨邪心不定，見趣墮阿鼻；起心修心，妄見是非，內不契無相之理，名為有色；內心守直，不行恭敬供養，但言直心是佛，不修福慧，名為無色；不了中道，眼見耳聞，心想思惟，愛著法相，口說佛行，心不依行，名為有想；迷人坐禪，一向除妄，不學慈悲，喜捨智慧方便，猶如木石，無有作用，名為無想；不著二法想，故名若非有想；求理心在，故名若非無想。
﹝王日休曰﹞若卵生者，如大而金翅鳥，細而蟣虱是也。若胎生者，如大而獅象，中而人，小而貓鼠是也。若濕生者，如魚鱉黿鼉，以至水中極細虫是也。若化生者，如上而天人，下而地獄，中而人間米麥果實等所生之虫是也。上四種謂欲界眾生。若有色者，色謂色身，謂初禪天至四禪天諸天人，但有色身而無男女之形，已絕情欲也，此之謂色界；若無色界者，謂無色界諸天人也，此在四禪天之上，唯有靈識而無色身，故名無色界。若有想者，此謂有想天諸天人也，此天人唯有想念，故自此以上，皆謂之無色界，不復有色身故也。若無想者，此謂無想天諸天人也，在有想天之上，此天人一念寂然不動，故名無想天。若非有想非無想者，此謂非想非非想天諸天人也，此天又在無想天之上，其天人一念寂然不動，故云非有想，然不似木石而不能有想，故云非無想，此天於三界諸天為極高，其壽為極長，不止于八萬劫而已。
﹝李文會曰﹞若卵生者，貪著無明，迷暗包覆也。若胎生者，因境求觸，遂起邪心也。若濕生者，纔起惡念，即墮三塗，謂貪嗔癡因此而得也。若化生者，一切煩惱，本自無根，起妄想心，忽然而有也。
﹝又教中經云﹞一切眾生，本自具足，隨業受報，故無明為卵生，煩惱包裹為胎生，愛水浸淫為濕生，欻起煩惱為化生也。又云眼耳鼻舌，迴光內燭，有所貪漏，即墮四生，謂胎卵濕化是也。色聲香味，迴光內燭，無所貪漏，即證四果，謂須陀洹等是也。
﹝傅大士曰﹞空生初請問，善逝應機酬，先答云何住，次教如是脩，胎生卵濕化，咸令悲智收，若起眾生見，還同著相求。若有色者，謂凡夫執有之心，妄見是非，不契無相之理；若無色者，執著空相，不修福慧；若有想者，眼見耳聞，遂生妄想，口說佛行，心不依行；若無想者，坐禪除妄，猶如木石，不習慈悲智慧方便，若非有想者。
﹝教中經云﹞有無俱遣，語默雙忘，有取捨憎愛之心，不了中道也。
﹝臨濟禪師曰﹞入凡入聖，入染入淨，處處現諸國土，盡是諸法空相，是名真正見解，你若愛聖憎凡，生死海裏浮沉也。非無想者，謂有求理心也。
【「我皆令入無餘涅槃而滅度之。】
﹝李文會曰﹞我者，佛自謂也。皆者，總也。令者，俾也。入者，悟入也。無餘者，真常湛寂也。
﹝法華經云﹞佛當為除斷，令盡無有餘涅槃者，菩薩心無取捨，如大月輪，圓滿寂靜，眾生迷於涅槃無相之法，而為生死有相之身也。滅者，除滅，度者，化度也。
﹝六祖曰﹞如來指示三界九地，各有涅槃妙心，令自悟入無餘者。無餘，習氣煩惱也。涅槃者，圓滿清淨義，令滅盡一切習氣不生，方契此也。度者，渡生死大海也。佛心平等，普願與一切眾生，同入圓滿清淨無想涅槃，同渡生死大海，同諸佛所證也。煩惱萬差，皆是垢心，身形無數，總名眾生，如來大悲普化，皆令得入無餘涅槃。
﹝證道歌曰﹞達者同遊涅槃路，註云：涅槃者，即不生不滅也。涅而不生，槃而不滅，即無生路也。
﹝沖應真人周史卿﹞對喫不拓和尚指香煙云：要觀學人有餘涅槃，爐中灰即是；要觀學人無餘涅槃，爐中灰飛盡即是。
﹝王日休曰﹞梵語涅槃，此云無為。楞伽經云：涅槃乃清淨不死不生之地，一切脩行者之所依歸，然則涅槃者乃超脫輪迴，出離生死之地，誠為大勝妙之所，非謂死也。世人不知此理，乃誤認以為死，大非也。此無餘涅槃，即大涅槃也。謂此涅槃之外，更無其餘，故名無餘涅槃，此謂上文盡諸世界，所有九類眾生，皆化之成佛，而得佛涅槃也。
【「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。】
﹝王日休曰﹞一切眾生，皆自業緣中現。故為人之業緣，則生而為人；脩天上之業緣，則生於天上；作畜生之業緣，則生為畜生；造地獄之因緣，則生於地獄。如上文九類眾生，無非自業緣而生者，是本無此眾生也。故菩薩發心化之，皆成佛而得涅槃，實無一眾生被涅槃者，以本無眾生故也。
﹝僧若訥曰﹞第一義中無生可度，即是常心也。若見可度，即是生滅。良由一切眾生本來是佛，何生可度，所謂平等真法界，佛不度眾生。
﹝陳雄曰﹞大乘智慧，性固有之，然眾生不能自悟，佛實開悟無量無數無邊眾生，令自心中愚癡邪見煩惱眾生，舉皆滅度矣。滅度如是其多，且曰實無眾生得滅度者，蓋歸之眾生自性自度，我何功哉。六祖壇經云：自性自度，名為真度，淨名經云：一切眾生，本性常滅，不復更滅。文殊菩薩問世尊：「實無眾生得滅度者如何？」世尊曰：「性本清淨，無生無滅。」故無眾生得滅度，無涅槃可到，此皆歸之眾生自性耳。華嚴經云：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。造化因心偈云：賦象各由心，影響無欺詐，元無造化工，群生自造化。
﹝李文會曰﹞無量無數無邊眾生者，謂起無量無數無邊煩惱也。得滅度者，既已覺悟，心無取捨，無邊煩惱轉為妙用，故無眾生可滅度也。
﹝寶積經云﹞智者於苦樂，不動如虛空。
﹝逍遙翁曰﹞善能觀察煩惱性空，既過即止，勿使留礙也。又云煩惱性空，勿為罣礙，觀如夢幻，不用介懷，設使情動，如響應聲，即應即止。
【「何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。】
﹝六祖曰﹞修行人亦有四相：心有能所，輕慢眾生名我相；自恃持戒，輕破戒者名人相；厭三塗苦，願生諸天，是眾生相；心愛長年，而勤修福業，法執不忘，是壽者相。有四相即是眾生，無四相即是佛。
﹝曾若訥曰﹞言我相者，以自己六識心，相續不斷，於中執我，此見乃計內也。人相者，六道外境，通稱為人，於此諸境，一一計著，分別優劣，有彼有此，此見從外而立，故云人相。如眾生相者，因前識心，最初投託父母，續有色受想行四陰，計其和合，名眾生相。如壽者相者，計我一期，命根不斷，故云壽者相。
﹝陳雄曰﹞貪嗔癡愛，為四惡業。貪則為己私計，是有我相；嗔則分別爾汝，是有人相；癡則頑傲不遜，是眾生相；愛則希覬長年，是壽者相。如來不以度眾生為功，而了無所得，以其四種相盡除也。圓覺經云：未除四種相，不得成菩提。菩薩發菩提無上道心，受如來無相教法，豈應有四種相哉，設若有一于此，則必起能度眾生之心，是眾生之見，非菩薩也。菩薩與眾生，本無異性，悟則眾生是菩薩，迷則菩薩是眾生。有是四種相，在夫迷悟如何耳。何以故者，辨論之辭也。佛恐諸菩薩不知真空無相之說，故為之辨論，而有及於四種相，十七分，二十五分皆云：
﹝顏丙曰﹞一切眾生者，涅槃經云：見佛性者，不名眾生；不見佛性者，是名眾生。摩訶者大也。佛告須菩提：「及大覺性之人，若卵胎濕化，乃蠢動含靈也。有形色，無形色有情想，無情想，乃至不屬有無二境眾生，體雖不同，性各無二，此十類眾生，我皆令入無餘涅槃而滅度之，涅槃者，不生謂涅，不死謂槃，經云：如來證涅槃，永斷於生死。滅度者，滅盡一切煩惱度脫生死苦海。令者使也。我皆使入無餘涅槃。無餘者，羅漢雖證涅槃，尚有身智之餘，經中謂之有餘涅槃；唯無身智餘剩者，方謂無餘涅槃，又曰：實無眾生得滅度者，眾生既悟本性空寂，更滅度箇甚麼？若四相未能直下頓空，即非菩薩覺性也。
﹝博大士頌曰﹞空生初請問，善逝應機酬（善逝即世尊號），先答云何住，次教如是修，胎生卵濕化，咸令悲智收，若起眾生見，還同著相求。
﹝李文會曰﹞有我相者，倚恃名位權勢財寶藝學，攀高接貴，輕慢貧賤愚迷之流；人相者，有能所心，有知解心，未得謂得，未證謂證，自恃持戒，輕破戒者；眾生相者，謂有苟求希望之心，言正行邪，口善心惡；壽者相者，覺時似悟，見境生情，執著諸相，希求福利。有此四相，即同眾生，非菩薩也。
﹝臨濟禪師曰﹞五蘊身田，內有無位真人，堂堂顯露，何不識取。但於一切時中，切莫間斷，觸目皆是，只為情生智隔，相變體殊，所以輪迴三界，受種種苦。敢問諸人觸目皆是，是箇甚麼？一一山河無隔礙，重重樓閣應時開。
﹝川禪師曰﹞頂天立地，鼻直眼橫。頌曰：堂堂大道，赫赫分明，人人本具，箇箇圓成，祗因差一念，現出萬般形。
（妙行無住分第四）
【「復次，須菩提！】
﹝王日休曰﹞謂再編次，佛與須菩提答問之言也。此乃敘經者自謂。
﹝顏丙曰﹞復次，乃再說也。
﹝李文會曰﹞復次者，連前起後之辭。
【「菩薩於法，應無所住，行於布施，】
﹝疏鈔云﹞言應無所住者，應者當也。無所住者，心不執著。
﹝李文會曰﹞菩薩於法者，總標一切空有之法也。應無所住者，一切諸法，應當無所住著也。
﹝法華經云﹞十方國土中，惟有一乘法，謂一心也。心即是法，法即是心，二乘之人，不能解悟，謂言心外即別有法，逆生執著住於法相，此同眾生之見解也。
﹝逍遙翁曰﹞凡夫不識自佛，一向外求，住相迷真，分別他境，不為助道，但求福門，似箭射空，如人入暗，俱胝和尚凡見僧來問話，唯豎起一指頭。
﹝佛鑑禪師頌曰﹞不用將心向外求，箇中消息有來由，報言達摩西來意，祗在俱胝一指頭，菩薩了悟人法二空，心無取捨，能知凡聖一等，空色一般，善惡一體。
﹝龍濟和尚頌曰﹞心境頓消融，方明色與空，欲識本來體，青山白雲中，是菩薩心無所住著也。行於布施者，布者普也，施者散也。謂除我人眾生壽者四相，煩惱妄想取捨憎愛之心，世尊即以教法布施，內破一切執著，外即利益一切眾生，菩薩布施，皆應無住，不見有我為能施人，不見有它為受施者，不見中間有物可施，三體皆空，住無所住，清淨行施，不憂己乏，不望報恩，不求果報也。凡夫布施，希求福利，此是住相布施也。
﹝永嘉大師云﹞住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。
﹝逍遙翁曰﹞誦金剛經者，若人了知住無所住心，得無所得法者，此名慧業，若人日積課誦之功，希求福利，此名福業。二者相去絕遠，如霄壤也。
﹝法華經云﹞若於後世讀誦是經典者，是人不復貪著衣服臥具飲食資生之物，所願不虛。
﹝張無盡云﹞夫學道者，不可以溫飽為志，本求無上菩提，出世間法，若以事不如意為怨，而圖衣飯為心者，又何益於事乎。
【「所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。】
﹝王日休曰﹞色，謂形色；聲，謂音樂；香，謂鼻之所聞；味，謂食物之味；觸，謂男女之慾；法，謂心之所校量思惟者。乃教化眾生不使著於六塵也。
﹝陳雄曰﹞摩訶般若經云：眼色識，耳聲識，鼻香識，舌味識，身細滑識，意法識。又懺法云：眼著色，耳著聲，鼻著香，舌著味，身著觸細滑，意著法塵，起種種業。此言住，亦識著之謂。凡夫六根不淨，貪是六者，以快其欲，是名六塵。一不如其所欲，則必布施以求滿其欲，其所住而布施者然也。菩薩受如來無相教法，無諸欲之求，無能施之心，但以法施利益一切眾生，如水行地中，無有罣礙，無所住行布施者然也。華嚴經云：不求色聲香與味，亦不希求諸妙觸，但為救度諸群生，常求無上最勝智。正此之所謂行布施也。
﹝華嚴二十四卷云﹞眼識所知種種諸色，耳識所知種種諸聲，鼻識所知種種諸香，舌識所知種種諸味，身識所知種種諸觸，意識所知種種諸法。又天地八陽經云：眼常見種種無盡色，耳常聞種種無盡聲，鼻常嗅種種無盡香，舌常了種種無盡味，身常覺種種無盡觸，意常思想分別種種無盡法。詳此二經，既言種種諸聲，種種無盡聲，則王氏所言，聲謂音樂者，恐失之拘於音樂矣。既言種種諸觸，種種無盡觸，則王氏所言，觸謂男女之慾者，恐失之執於男女之慾矣。
﹝張無盡曰﹞不住色布施者，謂智慧性照見一切皆空也。梵語檀那，此云施，菩薩無色可捨，名為布施，如藥對病，似空含有，有病既除，空藥俱遣，色空泯絕，中道皆亡，了無一法可得，二乘之人捨色取空，為不住色而行布施。
﹝玄奘法師所譯經云﹞不住於色，不住非色香味觸法，一例皆然，是故空有悉皆無住，無空可取，無有可捨，空有同如一體平等，平等行施，即知法界，不住有施，不住無施，不得有無一邊障礙，施心廣大，猶如虛空，所獲功德，亦復如是，故經中舉十方虛空較量施福，即斯意耳。
﹝傅大士曰﹞施門通六行，六行束三檀，資生無畏法，聲色勿相干，二邊純莫立，中道不須安，欲覓無生理，背境向心觀。不住聲者，清淨無罣礙也。梵語尸羅，此云戒，二乘之人，意謂聲從色起，遂向聲塵中分別，聞樂則喜，聞悲則哀，欲捨此聲，而取無聲，名之為戒。菩薩無聲可捨，色若是有，聲從是生，色既本空，聲從何起，若能如是悟者，雖在生死中，生死不能拘，雖在六塵中，六塵不能染，在在處處，心常清淨。又云：尸羅得清淨，無量劫來因，妄想如怨賊，貪愛若參辰，在欲而無欲，居塵不染塵，權依離垢地，當證法王身。不住香者，謂見色清淨也。梵語羼提，此云忍辱，二乘之人，妄生忍辱，惟恐貪著，欲行遠離，故名忍辱，正是捨色取空，不了中道也。殊不知香性本空，菩薩忍亦無忍，辱亦無辱，須是自性清淨，不生起滅之心，方始悟明心地。故古德曰：明心之士，其心猶如明鏡，能攝眾像，盡入其中，無有罣礙，清淨含容，無有邊際。又云：忍心如幻夢，辱境若龜毛，常能修此觀，逢難轉堅牢，無非亦無是，無下亦無高，欲滅貪瞋賊，須行智慧刀。不住味者，謂眾生性，與如來性，無所分別也。梵語毘離耶？此云精進，了知舌根本空，為不住味，故云受諸飲食，當如服藥，或好或弱，不可生憎愛也。
﹝肇法師曰﹞會萬法歸于自己者，其惟聖人乎。
﹝晁太傅曰﹞一切凡夫皆是迷人，內有回心起信，詢求妙理，悟明心地者，此是迷中悟人也。
﹝徑山杲禪師曰﹞佛與眾生，本無異相，只因迷悟，遂有殊塗。
﹝黃蘗禪師曰﹞有識食，有智食，四大之身，飢瘡為患，隨順給養，不生貪著，謂之智食，恣情取味，妄生分別，唯圖適口，不生厭離，謂之識食也。三乘之人，雖不住飲食之味，尚猶貪著諸法之味，以貪著故，名為精進，菩薩之心，於諸法相，悉如夢幻，遇緣即施，緣散即寂。
﹝圓覺經云﹞照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。
﹝傅大士曰﹞進修名焰地，良為慧光舒，二智心中遣，三空境上祛，無明念念滅，高下執情除，觀心如不間，何啻至無餘，不住觸者，謂心無取捨也。內無菩提可取，外無煩惱可捨。梵語禪那，此云靜慮，二乘之人，認觸為色身，色身若是有，即言離諸觸，色身既本無，諸觸何曾有。又云：了觸即無生，不住虛分別，一切諸萬法，本來無所動。
﹝六祖曰﹞一切萬法，皆從心生，心無所生，法無所住。
﹝大陽禪師曰﹞大陽一禪，竟日如然，滔滔不間，觸目遇緣，若能如是，法法現前。
﹝傅大士曰﹞禪河隨浪靜，定水逐波清，澄神生覺性，亡慮滅迷情，遍計虛分別，由來假立名，若了依他起，無別有圓成。不住法者，謂照見身心法相空也。梵語般若，此云智慧，諸法屬意，意屬識，此識是妄。
﹝金剛三昧經云﹞所見境界，非我本識，二乘之人，分別諸相，皆是妄識，本識又何可得也。菩薩了知本識究竟故無分別。
﹝傅大士曰﹞慧燈如朗日，蘊界若乾城，明來暗便謝，無暇蹔時停，妄心猶未滅，乃見我人形，妙智圓光照，惟得一空名。
﹝六波羅蜜有總頌云﹞三大僧祗劫，萬行俱齊修，既悟無人我，長依聖道流，二空方漸證，三昧任遨遊，創居歡喜地，常樂遂亡憂。
﹝臨濟禪師曰﹞佛有六通者，謂入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入身界不被觸惑，入意界不被法惑，所以達此六種，皆是空相，不能繫縛，此乃無依道人，雖是五蘊穢陋之身，便是地行菩薩。
﹝黃蘗禪師曰﹞本是一精明，分為六和合，一精明者，一心也。六和合者，六根也。各與塵合，眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合，中間生六識為十八界，若了十八界無所有，一切皆空，束六和合為一精明，此乃了悟之人，唯有真心，蕩然清淨。
【「須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。】
﹝六祖曰﹞應如無相心布施者，為無能施之心，不見有施之物，不分別受施之人，故云無相布施。
﹝僧若訥曰﹞應如是布施者，指出色香等六塵也。不住於相者，乃不住六塵之相，若住相布施者，但是人天果報而已。
﹝李文會曰﹞菩薩應如是布施者，謂捨除一切煩惱憎愛之心也。然煩惱本空，皆是妄見，有何可捨。經云：一切諸有，如夢如幻，一切煩惱，是魔是賊。
﹝逍遙翁曰﹞夫煩惱性，是佛境界；觀煩惱性空，是正修行。學人若止依此觀練精至，不須求別法也。又云夫見性之人，十二時中，凡遇逆順境界，心即安然，不隨萬境所轉，一任毀謗於我，我即不受，惡言謗黷，返自歸己，所謂自作自受者也。譬如有人，手執火炬，擬欲燒天，徒自疲困，終不可得。故古德曰：心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜復無憂。
【「何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。】
﹝疏鈔云﹞何以故者，此證問意，施本求福，今令不住於相，其意云何？佛答若菩薩不住相布施，其福德不可思量。若達三輪體空，方名不住相布施。不住者，心不住有為之福也。三輪者，施者，受者，并財等是三輪也。施者，返觀體空，本無一物，故云理空；受者，觀身無相，觀法無名，身尚不有，物從何受，故曰受空。施、受既空，彼此無妄，其物自空，故曰三輪體空。
﹝陳雄曰﹞世尊答文殊曰：財施為凡，法施為聖。蓋凡夫布施，必以滿三千世界七寶，為求福之具，財施也。此住相布施也。且以人天大福報自期，數盡未免輪迴。菩薩布施，但一心清淨，利益一切，為大施主，法施也。此不住相布施也。雖不邀福，自然離生死苦，受大快樂，歷千劫而不古，超三界以長今，是所謂無限福德，實不可思惟而量度也。佛憫末世眾生被六塵染，未可遽化，姑誘以福德無限之說，使之頓悟法施之會。維摩經云：當為法施之會，何用是財施會為。
﹝顏丙曰﹞住者，著也。菩薩於佛法中，應當無所著布施。布施者，捨施也。所謂不住於色聲香味觸法布施。六者謂之六塵，眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，情塵相對謂觸，貪著有為謂法。人性清淨，本無六根可得，六塵又向什麼處安頓，所以佛云：應當如是布施不住於相，若不著相捨施，其福德量等虛空，非思量可及。
﹝傅大士曰﹞檀波羅蜜布施頌曰：施門通六行（六行即六度），六行束三檀（疏鈔云：三檀者，資生檀，無畏檀，法檀，布施是資生檀，能資益生諸善法，故曰資生檀；持戒忍辱是無畏檀，因戒淨毀辱不動，心無怖畏，故曰無畏檀；法檀者，精進禪定智慧是也。因定生慧，因慧生種種法，故曰法檀，將此六行束為三檀）。資生無畏法，聲色勿相干，二邊純莫立，中道不須安（子榮曰：二邊即有無，二邊不立，有無俱遣，中道何安。晁文元公曰：凡夫著有，不見有中之空；二乘著空，不見空中妙有。不著見於二邊，不取相于中道，惟佛知見），欲識無生處，背境向心觀。
尸波羅蜜持戒頌曰：尸羅得清淨，無量劫來因，妄想如怨賊，貪愛若參辰（參辰，即參商二星，一出一沒，常相遠離），在欲而無欲，居塵不染塵，權依離垢地，當證法王身（圓覺經註云：佛為萬法之王）。
羼提波羅蜜忍辱頌曰：（華嚴六十卷羼初眼初鴈二切），忍心如幻夢，辱境若龜毛（華嚴經云：無則同于龜毛兔角），常能修此觀，逢難轉堅牢，無非亦無是，無下亦無高，欲滅貪嗔賊，須行智慧刀。
毘離耶波羅蜜精進頌曰：進修名焰地，良為慧光舒，二智心中遣（真俗二智），三空境上祛，無明念念滅（十二因緣法，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱），高下執情除，觀心如不間，何啻至無餘。
禪波羅蜜禪定頌曰：禪河隨浪靜，定水逐波清，澄神生覺性，息慮滅迷情，遍計虛分別，由來假立名，若了依他起，無別有圓成（華嚴合論第四卷云：遍計所執性，依他起性圓成實性）。
般若波羅蜜智慧頌曰：慧燈如朗日，蘊界若乾城（華嚴四十二卷云：龍依宮住，而能興雲，有人仰視，所見宮殿，當知是乾闥婆城，子榮曰：乾城者，即乾闥婆城。海上龍蜃化現餘氣，人見樓閣，忽爾還無，此破眾生妄執五蘊色身為實），明來暗便謝，無暇蹔時停，妄心猶未滅，乃見我人形，妙智圓光照，唯得一空名。
﹝智者禪師﹞萬行齊修頌曰：三大僧祗劫（阿僧祗數名，阿者無也。僧祗者數也。乃無數劫），萬行具齊修，既悟無人我，長依聖道流，二空方漸證（人法二空），三昧任遨遊（三昧梵語，中國言正定，亦云正見），創居歡喜地，常樂遂無憂。
﹝李文會曰﹞不住於相者，非但見色是相，一切種種分別，皆名為相，如是之相，皆從因緣而生，應知一切分別，皆如夢幻，遇緣即施，緣散即寂。是故佛言，凡所有相，皆是虛妄。又西明和尚云：法相若是有，可言住諸相，法相既本無，故言不住相，既不住相布施，其福德更有何思量也。
﹝逍遙翁曰﹞須知諸法，如夢如幻，如影如響，如水中月，如鏡中像。又云：了達一切法，不住一切相，心如虛空，自然無礙；心住於相，即屬有法，故知一切法，不住一切相，即能見佛性也。
﹝傅大士曰﹞若論無相施，功德極難量，行悲濟貧乏，果報勿須望，凡夫情行劣，初且略稱揚，欲知檀狀貌，如空遍十方。
﹝川禪師曰﹞若要天下行，無過一藝精。頌曰：西川十樣錦，添花色轉鮮，欲知端的意，北斗面南看。虛空不礙絲毫念，所以張名大覺仙。
【「須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。】
﹝李文會曰﹞不也世尊者，須菩提謂虛空我思量之，實無可思量也。不可思量者，既已覺悟，心無能所，即無我人眾生壽者四相，豈更有可思量。但應如所教住者，謂諸學人，當依佛教，行無所住，必得悟入也。
﹝謝靈運曰﹞聖言無謬，理不可越，但當如佛所教而安心耳。
﹝陳雄曰﹞佛謂所教之住，與華嚴經住無所住同。如來教菩薩法，不過住無所住之法，菩薩受如來教，非敢變異，但當如其所教者，以無住為住處。楞嚴經云：得住般若波羅蜜。文殊般若經云：佛告文殊師利：當云何住般若波羅蜜？文殊言以不住法，為住般若波羅蜜。復問云何不住法，名住般若波羅蜜？文殊言以無住相，即住般若波羅蜜。此住之法詳矣。無非住無所住之意。三昧經云：如來所說法，悉從於無住，我從無住處，是處禮如來。
﹝顏丙曰﹞四維者，四隅也。如東方東南方，西方西北方之類。東西南北及四維上下方，總謂十方，佛問如十方虛空可思量不？須菩提答不可思量，蓋大莫大於十方虛空，佛所以借此喻福德也。
﹝傅大士頌云﹞欲知檀狀貌，如空遍十方。佛云：菩薩無住相布施，福德亦復如是。虛空不可思量測度，菩薩當如佛所指教處住，佛教所謂住者，湛若十方，空無所住而住。又頌曰：若論無相施，功德極難量，行悲濟貧乏，果報不須望，凡夫情行劣，初且略稱揚，欲知檀狀貌，如空遍十方。
﹝川禪師曰﹞可知禮也。頌曰：虛空境界豈思量，大道清幽理更長，但得五湖風月在，春來依舊百花香。
（如理實見分第五）
【「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」】
﹝寶積如來解曰﹞如來真身，本無生滅，湛然常住，託陰受形，同凡演化，入神母胎，擐此凡相各別，故云若見諸相非相，即見如來。頌曰：凡相滅時性不滅，真如覺體離塵埃，了悟斷常根果別，此名佛眼見如來。
﹝王日休曰﹞此如來，乃謂真性之佛也。佛呼須菩提而問之云：可以三十二相見真性之佛否。
【「不也，世尊！不可以身相得見如來。】
﹝王日休曰﹞此須菩提言否也。而又呼世尊云：不可以身相得見如來，是其言否也者，乃大略言之，下乃詳言之也。
﹝李文會曰﹞不可以身相得見如來者，須菩提謂色身即有相，法身即無相，色身者，地水火風，假合成人；法身者，即無形段相貌。色身即是凡夫，法身即是如來。須菩提以凡夫但以色身不見法身，故答是語。
【「何以故？如來所說身相，即非身相。」】
﹝王日休曰﹞此如來謂色身佛也。須菩提又自問，何故不可以身相見如來，乃自答云：如來所說身相，非是真實，故云即非身相，謂無有真實身相也。
﹝李文會曰﹞如來所說身相即非身相者，非者無色，凡夫謂色身是有，執著修行，所以不見佛性，生死轉重，如來法身無相，故言所說身相非身相也。
﹝華嚴經云﹞佛以法為身，清淨如虛空。
﹝雲門大師云﹞我當時若見，一棒打殺與狗子喫者，此大乘先覺之人，解粘去縛，遣疑破執也。
﹝黃蘗禪師云﹞夫學道人，若欲得知要訣，但莫於心上著一物。佛真法身，猶若虛空，此謂法身即虛空，虛空即法身，常人謂法身遍虛空處，虛空中含容法身，不知法身即虛空，虛空即法身也。虛空與法身無異相，佛與眾生無異相，生死與涅槃無異相，煩惱與菩提無異相，離一切相，即名諸佛也。
﹝川禪師曰﹞且道只今行住坐臥是什麼相，休瞌睡。頌曰：身在海中休覓水，日行山嶺莫尋山，鶯啼燕語皆相似，莫問前三與後三。
【佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」】
﹝陳雄曰﹞須菩提欲人人見自性，佛所以有即非身相之說，色身是相，中無真實之體，故云皆是虛妄，法身非相，即有真如本體，寓乎其中，若見諸相非相，是見色身中有法身，見自性中有如來而如來，豈可外求，即吾性見矣。壇經云：佛即是性，離性無別佛。
﹝顏丙曰﹞佛問可以身相見如來不？須菩提答不可。如來者乃自性，不屬去來也。四大色身本由妄念而生，若執虛妄身相，而欲見如來之性，譬如認賊為子，終無是處。所以佛告須菩提云：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。若能迴光返照，得見身相，無形可得，即是見自性如來。
﹝李文會曰﹞凡所有相，皆是虛妄者，虛則不實，妄則不真，既不真實，相即非相。又云：非獨佛身相即無相，凡所有相，皆是虛妄。色身有相，故言虛妄；法身無相，故言非相也。若見諸相非相，即見如來者，言身虛妄，即是人空；言非相者，即是法空。若悟人法二空，即見自性。
﹝法華經云﹞一切諸相，皆悉空寂。又云：或見菩薩，觀諸法性，無有二相，猶如虛空。
﹝傅大士頌曰﹞如來舉身相，為順世間情，恐人生斷見，權且立虛名，假名三十二，八十也空聲（大藏一覽集示生品曰：菩薩以四月八日，因母晝寢，以示其夢，從右脅入，夫人夢覺，自知身重，菩薩住胎，十月滿足，四月八日，菩薩化從右脅而生自行七步，舉其右手，作師子吼：「天上天下，唯我獨尊。」九龍空中，吐清淨水，灌太子身。三十二相，八十種好，放大光明，普照三千大千世界，即名太子為悉達多，漢言頓吉），有身非覺體，無相乃真形。
﹝川禪師曰﹞山是山，水是水，佛在甚麼處。頌曰：有相有求俱是妄，無形無見墮偏枯，堂堂蜜蜜何曾間，一道寒光爍太虛。
（正信希有分第六）
【須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒脩福者，於此章句能生信心，以此為實，】
﹝陳雄曰﹞引華嚴經云：信為道源功德母，長養一切諸善法。智度論云：佛法大海，信為能入。蓋實信者，實諦之階也。須菩提疑眾生不能生實信，故作此問，而佛恐沮眾生實信之心，且告之以莫作是說。
﹝僧若訥曰﹞持戒者，諸惡莫作，脩福者，眾善奉行，夫持戒脩福者，即種善根者也。
﹝李文會曰﹞得聞如是言說章句生實信不者，須菩提謂前說無相行於布施，即是因深。得見無相如來，即是果深。既談因果，切恐如來滅後，濁劫惡世之中，無人聽信，故有是問。
﹝傅大士曰﹞因深果亦深，理密奧難尋，當來末法後，惟慮法將沉，空生情未達，聞義恐難任，如能信此法，定是覺人心。有持戒脩福者，不著諸相，即是持戒；心常空寂，無諸妄念，即是脩福。此人不被諸境所惑，能生信心，以此為實。
﹝慈受禪師云﹞念念常空寂，日用有大力，此是三世諸佛行履處，六代祖師行履處，無功之功，功不虛棄。
﹝川禪師曰﹞金佛不度鑪，木佛不度火，泥佛不度水，頌曰：三佛形儀總不真，眼中瞳子面前人，若能信得家中寶，啼鳥山花一樣春。
【「當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，】
﹝李文會曰﹞不於一佛二佛者，謂一劫一佛出世也。種諸善根者，世間種種善事，不可勝計，大[既/木]止是諸惡莫作，眾善奉行是也。
﹝法華經云﹞隨宜方便事，無復諸疑惑，心生大歡喜，自知當作佛。
﹝傅大士曰﹞依它非自立，必假眾緣成，日謝樹無影，燈來室乃明。
﹝六祖曰﹞何謂種諸善根，所謂於諸佛所，一心供養，隨順教法；於諸菩薩，善知識師僧父母，耆年宿德尊長之處，常行恭敬供養，承順教命，不違其意，是名種諸善根。於一切貧苦眾生散慈愍心，不生輕厭，有所須求，隨力惠施，是名種諸善根。於一切惡類，自行柔和忍辱，歡喜逢迎，不違其意，令彼發歡喜心，息剛戾心，是名種諸善根。於六道眾生不加殺害，不欺不賤，不毀不辱，不騎不箠，不食其肉，常行饒益，是名種諸善根。
﹝王日休曰﹞何謂種善根乎，至誠稱其佛號，或拈香一炷，或為一拜，或以一物供養，皆謂之種善根。
﹝僧若訥曰﹞顯其已多種善根者，見佛多，聞法多，修行多也。
【「聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。】
﹝六祖曰﹞信心者，信般若波羅蜜，能除一切煩惱；信般若波羅蜜，能成就一切出世功德；信般若波羅蜜，能出生一切諸佛。信自身佛性，本來清淨，無有染污，與諸佛性，平等無二。信六道眾生本來無相。信一切眾生盡得成佛。是名淨信心也。
﹝李文會曰﹞乃至一念生淨信者，謂凡夫于諸法中，起一切善惡凡聖等見，有取捨心，種種妄念，不能生淨信者。菩薩了悟人法二空，無諸妄念，心常清淨，聽信其法，故言一念生淨信也。
﹝傅大士頌曰﹞信根生一念，諸佛盡能知，修因於此日，證果未來時，三大經多劫，六度久安施，熏成無漏種（阿毘達摩論云：漏者，令心連注流散不絕，故名為漏。僧問清平和尚曰：如何是有漏？平曰：笊籬。僧曰：如何是無漏？平曰：木杓），方號不思識。
﹝李文會曰﹞得如是無量福德者，此謂如來知見眾生，無諸妄念，心常清淨，敬信其法，所得智慧勝妙功德，不可測量。
﹝川禪師曰﹞種甘草甜，種黃連苦，作如是因，獲如是果。又曰：種瓜得瓜，種果得果。頌曰：一佛二佛千萬佛，各各眼橫兼鼻直，昔年曾種善根來，今日依前得渠力，須菩提！須菩提！著衣喫飯尋常事，何須特地卻生疑。
【「何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。】
﹝李文會曰﹞無復我人眾生壽者相者，謂不倚恃名位權勢，財寶藝學，精進持戒，輕慢貧賤愚癡懈怠破戒之流，無能所知解之心，無苟求希望之心，言行相應也。無法相者，經云：心生則一切法生，心滅則一切法滅，心既清淨，諸法皆空，故無取捨一切善惡凡聖等見諸法相也。亦無非法相者，謂不著能知解心，不作有所得心，無人無法，內明實相，外應虛緣也。
﹝肇法師曰﹞無法相者，明法非有，遣著有心也。亦無非法相者，明法非無，遣著無心也。
﹝僧若訥曰﹞法相者，有見也。非法相者，無見也。捨二邊之著，故云無也。
﹝圜悟禪師曰﹞伶俐漢，腳跟須點地，脊梁要硬似鐵，遊人間世，幻視萬緣，把住作主，不徇人情，截斷人我，脫去知解，直下以見性成佛，直指妙心為階梯，及至作用，外應虛緣，不落窠臼，辦一片長久守寂淡身心，於塵勞中透脫去，乃善之又善者也。
﹝川禪師曰﹞圓同太虛，無欠無餘。頌曰：法相非法相，開拳復成掌，浮雲散碧空，萬里天一樣。
【「何以故？是諸眾生若心取相，即為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，】
﹝李文會曰﹞心若取相，即起妄念，故著我人眾生壽者相也。
﹝圜悟禪師曰﹞諸佛開示，祖師直指，唯心妙性，徑截承當，不起一念，透頂透底，於見成際，不勞心力，任運逍遙，了無取捨，乃真密印也。
﹝逍遙翁曰﹞有念無覺，凡人境界，有念有覺，賢人境界；無念有覺，聖人境界。智者可了知，說則難為說。
﹝黃蘗禪師謂裴丞相曰﹞佛與眾生，唯止一心，更無差別。此心無始以來，無形無相，不曾生，不曾滅，當下便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際。唯此一心，即便是佛，佛與眾生，更無別異。但是眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮極盡形，終無所得，不知息念忘慮，佛自現前。此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時，此心不滅，為諸佛時，此心不添，遇緣即施，緣散即寂，不假脩證，本自具足，若不決定信此是佛，縱使累劫修行，終不成道。取法相者，謂言心外有法，故著諸相也。
﹝慈受禪師曰﹞順天門外古招提，爛熳春光照錦溪，物物更無心外法，箇中能有幾人知。
﹝逍遙翁云﹞欲外安和，但內寧靜，心虛境寂，念起法生，水濁波昏，潭清月朗，修行之要，靡出於斯。
﹝黃蘗禪師曰﹞造惡造善，皆是著相，著相造惡，枉受輪迴，著相造善，枉受勞苦，都總不如便自認取本心，心外無法，此心即法，法外無心，將心無心，心卻成有，一切在我默契而已。若取非法相者，謂有取捨善惡凡聖等相也。
﹝傅大士曰﹞人空法亦空，一相本來同，遍計虛分別，依他礙不通，圓成沉識海，流轉若飄蓬（圓成之理，墮在識海，流轉生死，有若飄蓬），欲識無生理，心外斷行蹤，是不著諸法相也。
【「是故不應取法，不應取非法。】
﹝李文會曰﹞不應取法不應取非法者，此謂有無俱遣，語默雙亡。若取法相，即有法執，若取非法相，即有空執，有執則煩惱熾然，無執則信心清淨。
﹝傅大士頌曰﹞有因名無號，無相有馳名，有無無別體（有之與無，本無各別之體），無有有無形（有無之形，本來無有），有無無自性（有無之間，無此自性），妄起有無情（有無之情，人自妄起），有無如谷響，勿著有無聲。
﹝川禪師曰﹞金不博金，水不洗水，頌曰：得樹攀枝未足奇，懸崖撒手丈夫兒，水寒夜冷魚難覓，留得空舡截月歸。
【「以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。】
﹝王日休曰﹞筏，謂編竹木成牌以渡人，乃過水之具，亦舡之類也。以是義理之故，乃指上文所言之意也。佛嘗謂汝等比丘，當知我之說法，如舡筏之譬喻，是未渡之時，不可無舡筏。喻若未了悟真性之時，不可無佛法也。既渡之後，則不須舡筏。喻既了悟真性之後，即不須佛法也。如此則既悟之後，佛法尚當捨去，則非佛法而為外道法者，尤當捨去，故云法尚應捨，何況非法。
﹝傅大士頌曰﹞渡河須用筏，到岸不須舡，此言盡之矣。
﹝僧若訥曰﹞筏喻經云：若解筏喻者，善法尚捨，何況不善法。如欲濟川，先應取筏，至彼岸已，捨而去之。
﹝顏丙曰﹞法相屬有，非法相屬無，乃兩頭見，直須截斷，是故不應取法，不應取非法，以此義故，如來常說汝等比丘知我說法，如筏喻者。筏乃大舡也，譬如人未渡河，須假舡筏，既到彼岸，當離其筏，不可執著也。人未出生死愛河，須假佛法，方得度脫。法亦當捨，所以趙州道佛之一字，吾不忍聞。佛法尚應捨，何況非佛法。
﹝李文會曰﹞執有說空，因何用筏，有執既喪，空說奚存，既已渡河，那更存筏。
﹝傅大士曰﹞渡河須用筏，到岸不須舡，人法知無我，悟理詎勞筌，中流仍被溺，誰論在二邊（子榮曰：存心中道，尚被流溺，中道不立，二邊何安），有無如取一，即被污心田。（編者註：下文疑為編者語）且未見性之時，在於死生海中，遇善知識教以言說，分別法相，得見自性，不可更執著也。法尚應捨，何況非法者，經云：若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。外無一法而建立，法尚應捨，何況非法乎。
﹝川禪師曰﹞水到渠成。頌曰：終日忙忙，那事無妨，不求解脫，不樂天堂，但能一念歸無念，高步毘盧頂上行。
（無得無說分第七）
【「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。】
﹝僧若訥曰﹞空生領解佛旨，乃云第一義中，無有定實之法可得，亦無有定實之法可說。
﹝陳雄曰﹞楞伽經論七種空有曰：一切法離言說空，第一義聖智大空，如來了真空之妙，固無法可得，亦無法可說，是以設為之問，無上菩提，乃第一義，深妙難名，或持戒忍辱而得之，或精進禪定而得之，或聚沙為塔，或稱南無，皆已得之，豈可拘以定法而名之哉。如來憫眾生之未悟，安得嘿然而離說，或為志求勝法者說，或為求無上慧者說，或為求聲聞者說（傳心法要曰：自聲教而悟者為聲聞），或為求辟支佛者說（法華經曰：樂獨善寂，是名辟支佛乘），應機而酬，隨即而答，寧有定法耶？佛盡變通之義，無執無著，須菩提兩言無有定法，非能解佛所說義乎。
﹝李文會曰﹞如來有所說法耶者，佛所問意，恐謂如來有所說也。無有定法者，根器有利鈍，學性有淺深，隨機設教，對病用藥。
﹝法華經云﹞諸根利鈍，精進懈怠，隨其所堪而為說法，是故法無定相，迷悟懸殊，若未悟時，以無所得，若悟了時，似有所得，得與不得，皆是妄見，但不可執著自契中道，豈有定法可說耶？
﹝川禪師曰﹞寒即言寒，熱即言熱。頌曰：雲起南山雨北山，驢名馬字幾千般，請看浩渺無情水，幾處隨方幾處圓。
【「何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。】
﹝謝靈運曰﹞非法則不有，非非法則不無，有無並無，理之極也。
﹝王日休曰﹞此法為眾生而設，非有真實之法，故云非法；然亦假此以開悟眾生，又不可全謂之非法，故云非是非法也。
﹝陳雄曰﹞如來所說者，無上菩提法也。可以性修，而不可以色相取；徒取，則何以深造於性理之妙。可以心傳，而不可以口舌說；徒說，則何以超出於言行之表。須菩提所以辨論兩言其不可也。是法也，微妙玄通，深不可識，一以為有耶？雖有而未嘗有，一以為無耶？雖無而未嘗無，此非法非非法之意，真空不空，其若是乎。
﹝李文會曰﹞不可取者，空生深恐學人不悟如來無相之理；不可說者，深恐學人執著如來所說章句也。非者，無也。非非者，不無也。
﹝黃蘗禪師曰﹞法本不有，莫作無見，法本不無，莫作有見。謂無即成斷滅，謂有即成邪見。
﹝傅大士曰﹞菩提離言說，從來無得人，須依一空理，當證法王身（子榮曰：先悟人法二空，然後證涅槃妙果），有心俱是妄，無執乃名真，若悟非非法，逍遙出六塵。
﹝川禪師曰﹞是什麼。頌曰：恁麼也不得，不恁麼也不得，廓落太虛空，鳥飛無影跡，咄。撥轉機輪卻倒回，南北東西任往來。
【「所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」】
﹝疏鈔曰﹞未了人空法空，皆名執著；了此二法，即曰無為。菩薩能齊證二空，聲聞方離人空，未達法空，故云離一非，以證前之義，故云而有差別。
﹝六祖云﹞三乘根性，所解不同，見有淺深，故言差別，佛說無為說（編者註：「說」疑是「法」）者，即是無住，無住即無相，無相即無起，無起即無滅，蕩然空寂，照用齊施，鑑覺無礙，乃真是解脫佛性，佛即是覺，覺即是觀照，觀照即是智慧，智慧即是般若也。
﹝王日休曰﹞其言聖賢，以無為法而有差別者何哉，蓋謂於無為法得之淺者，則為賢人，若須沱洹之類是也。得之深者，則謂聖人，若佛與菩薩是也。此所以為差別歟。
﹝顏丙曰﹞佛問須菩提！如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？答云：如我解佛所說義理，皆無一定之法，可名可說，何故如來所說法，如人飲水，冷暖自知，不可取，不可說，非法非非法。法屬有，非法屬無，執有著相，執無落空，所以道不是法，不是非法。又以者用也。無為者，自然覺性，無假人為，故一切賢聖，皆用此無為之法，然法本無為，悟有淺深，遂生差別，見到頭則一也。
﹝李文會曰﹞無為法性，本無淺深定相可取，若有定相，應無差別，有差別者，謂根有利鈍，學有淺深，故曰差別，既有差別，即無定相也。
﹝海覺元禪師曰﹞一金成萬器，皆由匠者智，何必毘耶城，人人說不二。
﹝傅大士曰﹞人法俱名執，了即二無為，菩薩齊能證，聲聞離一非，所知煩惱盡，空中無所依，常能作此觀，證果定無疑。
﹝川禪師曰﹞毫釐有差，天地懸隔。頌曰：正人說邪法，邪法悉歸正，邪人說正法，正法悉皆邪，江北成枳江南橘，春來都放一般花。
（依法出生分第八）
【「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」】
﹝王日休曰﹞三千大千世界者，此日月所照，為一小世界，其中間有須彌山，日月遶山運行，故南為閻浮提，東為佛婆提，西為瞿耶尼，北為鬱單越，是名四天下，日月運行，乃在須彌山之中腰，故此山之高，其半出日月之上，山上分四方，每方分八所，中間又有一所，共三十三所，謂之三十三天，梵語謂之忉利天是也。日月運行於此四天下，謂之一小世界，如此一千小世界，謂之小千，如此一千小千世界，謂之中千，如此一千中千世界，謂之大千，以三次言千字，故云三千大千，其實則一大千耳，如此方謂之一大世界。寧為多不者，此寧字，乃譯師之言，蓋若助辭耳，不必深考也。
﹝六祖曰﹞此是如來問起此意如何，布施供養，身外之福，受持經典，身內之福，身福即衣食，性福即智慧，雖有衣食，性中愚迷，即是前生布施供養，不持經典，今生聰明智慧，而貧窮無衣食者，即是前生持經聽法，不布施供養，外修福德即衣食，內脩福德即智慧，錢財見世之寶，般若在心之寶，內外雙修，方為全德，此是讚歎持經功德，勝布施福也。
﹝疏鈔云﹞七寶者，金，銀，琉璃，珊瑚，瑪瑙，赤真珠，玻璃，佛意欲顯無為之福，先將有漏之福，問及善現，三千世界盡著七寶以用布施作福，所得其福德寧為多不？下文須菩提答。
【須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」】
﹝謝靈運曰﹞福德無性，可以因緣增多，多則易著，故即遣之。
﹝六祖曰﹞三千大千世界七寶持用布施，得福雖多，於性一無利益。依摩訶般若波羅蜜多修行，令自性不墮諸有，是名福德性。心有能所，即非福德性；能所心滅，是名福德性。心依佛教，行同佛行，是名福德性；不依佛教，不能履踐佛行，即非福德性。
﹝僧若訥曰﹞空生謂大千七寶，寶豐福勝，故曰甚多，是福德者，事福也。即非福德性者，非般若福德種性，既非理福，不趨菩提也。是故如來說福德多者，于世間事福，乃云多也。
﹝僧子榮曰﹞住相布施，唯成有漏之因，而得人天福業報；離相持經，則證無為之理，得福無有邊際。
﹝陳雄曰﹞聚寶布施，持經精進，皆六度之一也。佛化度眾生，未嘗沮其布施，而獨喜其精進，蓋謂世人計著，多用金銀，琉璃，珊瑚，瑪瑙，真珠，玻璃。為求福地，殊不知以覺性之寶，修其性上福德，故併為二者設為之問，以較其優劣，持經精進者，率性而修也。性彌滿六虛，其福德亦如是，夫是之謂福德性。聚寶布施者，藉物而修也，物有限而其福亦有限，又非福德性之比。故須菩提辨論曰：是福德即非福德性，且斷之曰：如來說福德多者，以其有限，得以計其多寡故也。五祖嘗曰：自性若迷，福何可救。六祖亦曰：功德在自性，不是布施供養之所求。又曰：自悟自修，是自性上功德。二佛之言，深契玄旨。
﹝顏丙曰﹞佛問若人滿世界七寶捨施得福多不？須菩提答福德雖多，畢竟非福德性。
﹝川禪師曰﹞三千大千世界七寶布施，此是住相布施，希求福利，得福雖多，而於識心見性，了無所得，故事向無心得。頌曰：寶滿三千及十千，福緣應不離人天，若知福德元無性，買得風光不用錢。
﹝傅大士曰﹞寶滿三千界，齎持作福田，唯成有漏業，終不離人天。故知住相布施，即非福德性，若人心無能所，識心見性，方名福德性也。
【「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。】
﹝疏鈔云﹞此經者，人人俱有，箇箇周圓，上及諸佛，下及螻蟻，亦具此經，即妙圓覺心是也。無物堪比。
﹝顏丙曰﹞復有人於此經中受持，乃至四句偈等，受者，直下承受，持者，時時行持，更為他人解說，如一燈傳百千萬燈，其福勝彼。如何便見得勝彼處，彼以七寶乃住相布施，縱得濁福，福盡墮落；此因經悟性，四句現前，福等太虛，歷劫不壞，故云住相布施生天福，猶如仰箭射虛空，勢力盡，箭還墜，招得來生不如意，爭似無為實相門，一超直入如來地。又四句決疑金剛經者，乃大藏經之骨髓，而四句偈者，又金剛經之骨髓，若人受持是經，而不明四句下落，又豈能超生脫死而成佛作祖也哉。古今論四句偈者不一，或指聲香味觸法是，或指經中二偈是，或云若見諸相非相即見如來，或云眼耳鼻舌，或云有為句，無為句，非有為句，非無為句，或云有諦無諦，真諦俗諦，各執己見，初無定論。唯銅牌記云：天親菩薩，昇兜率宮，請益彌勒，如何是四句偈，彌勒云：無我相無人相無眾生相無壽者相是也。六祖大師復以摩訶般若波羅蜜多是也。若果執此兩轉語，便為倒根，何異數他人珍寶，於自己無半文之分，幸而傅大士曾露箇消息，最是親切云：若論四句偈，應當不離身，以是而觀，則四句偈者，初不假外求，而在吾心地明了，方真四句也。不然六祖何以註四句偈云：我人頓盡，妄想既除，言下成佛，向使此偈可以言傳面命，可以聰明測度而到，則我佛乃天人之師，住世四十九年，廣為眾生說法，三百五十度，而於此經凡一十四處舉四句偈，而終不明明指示端的，豈我佛吝其辭而不為說破耶？蓋恐人執指為月，而徒泥紙上之死句，而不能返觀內照於自己之活句也。且我佛尚不敢執著指示，況其餘者乎，吾之所謂活句者，死生不能汨，凡聖立下風，在於常行日用中，字字放光，頭頭顯露，初無一點文墨污，若是箇漢，直下承當，早是蹉過了也。何更容些小見識解會，而分別此是彼非也。唯有過量人方知鼻孔元來在面上。
﹝傅大士頌曰﹞寶滿三千界，齎持作福田，唯成有漏業，終不離人天，持經取四句，與聖作良緣，欲入無為海，須乘般若船。
﹝玄宗皇帝云﹞三千七寶雖多，用盡還歸生滅，四句經文雖少，悟之直至菩提。
﹝百丈禪師曰﹞眼耳鼻舌，各各若不貪染一切諸法，是名受持四句偈，亦名四果仙人，亦名六通羅漢，若能受持乃至四句偈等，功德廣大，勝彼三千大千世界七寶布施也。
﹝陳雄曰﹞三昧經云：一切佛法攝在一四句偈中，故得之者不在於文字之多，但一念頃，即入實諦，而其性天昭徹矣。若更有勤行修進，受之不忘於心，持之不厭其久，說之普得聞知，非特覺一己之性，且將覺億萬人之性，其為福德莫大焉，比之多施七寶之福為勝。
﹝李文會曰﹞受持者，身口意皆清淨是也。曉解經義，依教而行，如舡如海，無所不通，亦名受持，既不曉解經義，而又懈怠，心口相違，如入小港，即有斷絕，非受持也。四句偈川禪師注載在卷末應化非真分中。
﹝張若盡曰﹞佛為無上法王，金口所宣，聖教靈文，若一誦之則為法輪轉地，夜叉唱空，報四天王，天王聞已，如是展轉，乃至梵天通暗通明，龍神悅懌，猶如綸言，誕布詔令，橫流寰宇之間，孰不欽奉誦經之功，其旨如此，若止形留神往，外寂中搖，尋行數墨而已，何異春禽晝啼，秋蛩夜鳴，雖千萬遍果何益哉。池陽薌山因禪師遣僧往大通鎮陳宅求經。頌曰：燈籠露柱熾然說，莫學驢年紙上鑽，看經須具看經眼，多見看經被眼謾。
【「何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。】
﹝疏鈔云﹞經云：三世諸佛，及阿耨菩提一切妙法，皆從此經出，即明持經果滿顯前義也。又多心經云：三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨菩提，亦同此義。又忠國師云：茲經喻如大地，何物不從地之所生，諸佛惟指一心，何法不從心之所立，故云皆從此經出。
﹝王日休曰﹞阿耨多羅三藐三菩提，謂真性也。一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法者，謂諸佛求真性之法也。何以故者，佛自問何故於此經受持講說，所得福德勝於彼三千大千世界七寶布施也。乃自答云：一切諸佛，求真性之法，皆從此經出，則此經之功德極大而且無窮矣。
﹝顏丙曰﹞何以故一切諸佛，及阿耨多羅三藐三菩提法，皆自此經出者，蓋大藏經及從上諸佛無上正等正覺之法，皆出自此經，此經者此外無餘經也。
﹝僧若訥曰﹞皆從此經出者，非指此一經文句語言，乃指實相般若即是一心，遍為諸法性體，自己一念能生一切法故。
﹝李文會曰﹞無相福德生出應身，無相智慧顯出真身，謂從自己心中出菩提法也。
﹝川禪師曰﹞且道此經從甚處出，須彌頂上，大海波心。頌曰：佛祖垂慈實有權，言言不離此經宣，此經出處還相委，便向雲中駕鐵船，切忌錯會。
【「須菩提！所謂佛、法者，即非佛、法。】
﹝王日休曰﹞佛於此再呼須菩提而告之，所謂佛法者，乃上文所謂阿耨多羅三藐三菩提法也。佛恐人泥於有此佛法，故云所謂佛法者，非有真實佛法，乃虛名為佛法而已，蓋謂佛法本來無有，唯假此以開悟眾生耳，是於本性中非為真實也。
﹝六祖曰﹞如來所說佛者令人覺，所說法者令人悟，若不覺不悟，取外佛外法者，即非佛法也。
﹝顏丙曰﹞所謂佛法即非佛法者，隨說隨鏟也。
﹝李文會曰﹞二乘之人執著諸相以為佛法，遂乃向外尋求。
﹝文殊師利云﹞一切眾生愚迷顛倒，不知覺悟，種種修行，不離身內，若於身外修行，無有是處。菩薩於諸佛法，都無染著，亦不捨離，見如不見，聞如不聞，心境空寂，自然清淨，是故佛法非佛法也。覺道之人，既能覺悟諸相皆空，但用所得知解做藥，治箇心中妄想執著之病，心地自然調伏無罣礙也。
﹝川禪師曰﹞能將蜜棗子，換汝苦葫蘆。頌曰：佛法非法，能縱能奪，有放有收，有生有殺，眉間常放白毫光，癡人猶待問菩薩。
（一相無相分第九）
【「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」】
﹝陳雄曰﹞須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢，此四羅漢在一切凡夫人中為第一。佛告彌勒菩薩，於法華經嘗言之矣。告大慧菩薩，於楞伽經亦詳言之。大涅槃經，佛言有比丘欲得須沱洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果，當勤修習奢摩他，毘婆舍那二法。大般若經有預流果，一來果，不還果，阿羅漢果，正此之所謂四果也。又云修行般若波羅蜜多時，不著預流果，不著一來果，不還果，阿羅漢果，抑又見四羅漢得是果，而不存所得心也。今我佛恐四羅漢不知以無念為宗，尚萌所得之念，故設四問以為能作得果得道之念不？須菩提皆以不也答之，復為之辨論，以形容其所得之實。夫入流者，初入其門得預聖人之流也。須陀洹已證入流之果，名為入流，且心無所得，故曰而無所入，其所以無所入者，不入六塵境界耳，名須陀洹，其以是歟。
﹝李文會曰﹞問第一果須陀洹者，知身是妄，欲入無為之理，斷除人我執著之相，以無取心，契無得理；無取則心空，無得乃理寂。雖然能捨麤重煩惱，而未能離微細煩惱，此人不入地獄，不作修羅餓鬼異類之身，此謂學人悟初果也。
﹝逍遙翁云﹞夫煩惱者菩提之根本也。若人照了練習可為出世之法，譬如高源陸地不生蓮花，蓮花生於淤泥濁水中也。又云煩惱勿令損於菩提心，譬如日月翳於煙雲中，而日月必無損也。珠玉落於泥滓中，珠玉亦無損也。莫管煩惱障，但存菩提心。入流者，謂捨凡入聖，初入聖流也。而無所入者，修無漏業，不入六塵，然終未能捨離塵境。
﹝傅大士曰﹞捨凡初入聖，煩惱漸輕微，斷除人我執，刱始證無為，緣塵及身見，今者乃知非，七反人天後，趣寂不知歸。不入色聲香味觸法者，厭喧求靜，六塵之境，於念未忘，所以不入色聲香味觸法也。
﹝圜悟禪師曰﹞報緣未謝，於人間世上有許多交涉，應須處之，使綽綽然有餘裕始得，人生各隨緣分，不必厭喧求靜，但令中虛外順，雖在鬧市沸湯中，亦恬然安穩，纔有纖毫見剌，即便打不過也。
【「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」】
﹝肇法師曰﹞一往來者，一生天上，一生人中，便得涅槃，故名一往來。而實無往來者，證無為果時，不見往來相也。
﹝六祖曰﹞斯陀含人，名一往來，行從天上，卻得人間生，從人間死，卻生天上竟。欲界九品思惑，斷前六品盡，名斯陀洹果。大乘斯陀含者，目睹諸境，心有一生一滅，無第二生滅，故名一往來。
﹝王日休曰﹞一往來者，但色身一次往來天上人間，而真性遍虛空世界，豈有往來哉，故此色身往來非為真實，但虛名為一往來而已，故云實無往來，以色身非真實故也。
﹝陳雄曰﹞一往來者，一往天上，一來人間，不復再來人間也。斯陀含已證一來之果，名一往來，且心無所得，而實無生滅相，名斯陀含其以是歟。
﹝李文會曰﹞問第二果斯陀含者，是漸修精進之行，修無漏業，念念不住六塵境界，然終未有湛然清淨之心，一往來者，謂人間報謝，一往天上，卻來受生也。實無往來者，謂前念纔著，後念即覺，是無得果之心，心既無我，誰云往來，故曰而實無往來也。
【「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」】
﹝僧若訥曰﹞梵語阿那含，此翻不來，已斷欲界思惑，更不來生欲界，故名不來而實無不來者，謂不計不來相也。
﹝陳雄曰﹞不來者，謂不來欲界受生也。阿那含已證不來之果，名為不來，且心無所得，而實無不來之相，名阿那含，以是之故，豈他在耶？
﹝李文會曰﹞第三果阿那含者，已悟人法俱空，漸修精進，念念不退菩提之心，名為不來者，謂能斷除，內無欲心，外無欲境，已離欲界，不來受生，故名不來，心空無我，孰謂不來，故云而實無不來也。
﹝傅大士頌曰﹞捨凡初入聖，煩惱漸輕微，斷除人我執，創始至無為，緣塵及身見，今者乃知非，七返人天後，趨寂不知歸（佛說四十二章經曰：佛言阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地；次為阿那含，阿那含者，壽終魂靈上十九天，於彼證阿羅漢；次為斯陀含，斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢，一上天上，一還人間；次為須陀洹，須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。又十六菩薩因果頌，阿氏多尊者頌曰：萬行周通能覺住，驅除煩惱更勤修，七生七死方成道，初等陀洹入聖流，子榮曰：七返人天後者，七度往返天上人間受生，謂初果須陀洹人。趣寂不知歸者，第四果證得阿羅漢，已悟人法二空，怕染著世間生死，一向灰心滅智，入無餘界，沉空寂滅，不來塵世，化導度生，為有智無悲，不能入生死界且自利也）。
﹝川禪師曰﹞諸行無常，一切皆苦。頌曰：三位聲聞已出塵，往來求靜有疏親，明明四果元無果，幻化空身即法身。
【「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即為著我人眾生壽者。】
﹝謝靈運曰﹞阿羅漢者，無生也。相滅生盡，謂之無生，若有計念，則見我人起相也。有註云：阿羅漢者，生已盡，行已立，所作已辨，不受後有，故於諸相諸法實無所得，更不於三界內受生，故名不生。
﹝僧若訥曰﹞阿羅漢者，名含三義，一殺煩惱惑使，二後報不來，三應受人天供養，亦謂之無學果，自初果至阿羅漢果，無別有法，皆同證此無為之體，無可取捨，故云實無等。又曰：若阿羅漢起得果之念，即有著我人等過。
﹝陳雄曰﹞諸漏已盡，無復煩惱，名阿羅漢。阿羅漢心行般若波羅蜜故，法得是道，若自有法，是所得心未除，何以稱是名哉。故曰：實無有法名阿羅漢。法華經云：於諸法不受，亦得阿羅漢，正謂此耳。自須陀洹而至於阿羅漢，自得果而至於得道，如是次第修，則菩提無上道，可以次第到。
﹝顏丙曰﹞四果修行，名四不還，須陀洹名為入流者，隨順世間也。而無所入者，本性空故，居塵不染塵之說，斯陀含名一往來者，色身雖有來去，而法身湛然不動，而實無往來也。阿那含名為不來者，離生死義，而實無不來者，假名不來，實無動靜，阿羅漢能作是念而得道者，是為著相，實無有法，但假名為阿羅漢。
﹝陳雄曰﹞世尊者，啟咨之辭也。念者，萌之於心也。須菩提啟咨世尊曰：設若阿羅漢作得道之念，是萌所得心，則四著謬妄，無不為已，故曰即為著我人眾生壽者。
﹝李文會曰﹞問第四果阿羅漢者，此是梵語，由須菩提當此果也。諸漏已盡，無復煩惱，實無有法者，謂無煩惱可斷，無貪瞋可離，情無逆順，境智俱亡，豈有得果之心，我心既空，無得道念，若於道有得，於法有名，是凡夫之行，即著我人眾生壽者相也。
【「世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢』。】
﹝六祖曰﹞三昧梵音，此云正受，亦云正見，遠離九十五種邪見，是名正見。
﹝王日休曰﹞梵語三昧，亦云三摩地，亦云三摩提，此云正定，亦云正受，乃謂入定思想法也。正定者謂入定之法正也。正受者謂定中所想境界，而受之非是妄想，故云正受。世人不知此理，乃謂三昧為妙趣之意，故以善於點茶者，謂得點茶三昧；善於簡牘者，謂得簡牘三昧，此皆不知出處，妄為此說也。於此三昧人之中，須菩提為第一。
﹝僧若訥曰﹞無諍者，涅槃經云：須菩提住虛空地，若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起，嫌我坐者，我當終日立不移處，一念不生，諸法無諍，言三昧者，得此無諍精妙之處，於諸弟子中最為第一。
﹝李文會曰﹞三昧者，梵語也。此名正定，心無生滅，名為正定，故云三昧，人中最為第一，離欲阿羅漢者，能離一切法，亦無離欲之心，微細四相，皆已滅盡，愛染不生，故謂之離欲耳。又曰無我心寂，不作是念，我是離欲得道果者，若作是念，即是心有生滅，不名離欲阿羅漢也。
﹝川禪師曰﹞把定則雲橫谷口，放行則月落寒潭。頌曰：喚馬何曾馬，呼牛未必牛，兩頭都放下，中道一昧休，六門迸出遼天鶻，獨步乾坤總不收（六祖壇經曰：六門，六根也。禪宗禪古白雲瑞曰：趙州放出遼天鶻，鶻乎骨切）。
【「世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」】
﹝僧若訥曰﹞阿蘭那，此翻無諍，世尊雖稱歎我，我實不作是念，若作是念，世尊不應記我無諍之行最為第一。又曰離三界欲，證四果法，得無諍三昧，方受須菩提名，以須菩提翻為空生，故云是樂阿蘭那行，若計著實有所行，則非無諍行也。
﹝陳雄曰﹞三昧梵語，此言正受也。無生法忍，證寂滅樂，是所謂無諍三昧也。華嚴經云：有諍說生死，無諍即涅槃。六祖偈曰：諍是勝負心，與道相違背，便生四相心，何由得三昧。須菩提證真空無相之妙，得六萬三昧，而無諍三昧為最。以三昧力超出物表，不為物役，名為第一離欲阿羅漢宜矣。且啟咨世尊曰：我不作如是之念。則須菩提不存所得心可知。又曰須菩提恐大眾不知去所得心，是以啟咨世尊！至於再四。我者須菩提自稱也。須菩提者，亦自稱也。樂者好也。阿蘭那梵語，無諍之謂也。言樂阿蘭那行者，即是好無諍行之人也。夫萌之於心者曰念，見於修為者曰行，有所行則必有是行，有是行則必有所得，須菩提得無諍三昧，有是行故也。且曰無所行者，蓋以心無所得也。有是行而心無我所得，宜乎世尊以樂阿蘭那行名之也。
﹝顏丙曰﹞若阿羅漢生一妄念作有所得想，即著四相。佛說我得無諍三昧，人中最為第一。無諍者佛性包含大千，無有鬥諍。三昧者唐言正見，人中第一，無鬥諍也。是第一離欲阿羅漢者，六欲頓空也。阿蘭那行者，無人我行也。是樂阿蘭那行者，窮其本性空寂，畢竟實無所行，所行謂之行。樂者，愛也。
﹝李文會曰﹞阿蘭那者，是梵語也。此名無諍。心若作是念，心有生滅，即是有諍心。須菩提實無所行，是無生滅，所以佛許須菩提是樂阿蘭那行者。
﹝百丈禪師云﹞只如今一切諸法，若於藏府中有纖毫停留，是不出網，但有所求所得，生心動念，盡是野干；若藏府中都無所求，都無所得，此人諸惡不生，人我不起，是納須彌於芥子中，不起一切貪瞋，是能吸四大海水，不受一切喜怒語言入耳中，於一切境，不惑不亂，不瞋不喜，刮削併當得淨潔，是無事人，勝一切知解精進頭陀，是名有天眼，是名有法界性，是作車載因果，是佛出世度眾生。
﹝傅大士頌曰﹞無生即無滅，無我復無人，永除煩惱障，長辭後有身（子榮曰：出生死苦，更不受父母胞胎之身），境亡心亦滅，無復起貪瞋，無悲空有智，翛然獨任真（子榮曰：無悲空有智，翛然獨任真者，為方證得果，悟人法空寂，更有餘習，一向沉空趨寂，為不敢入眾生生死海中，教化眾生，方有智慧，未全悲愍之心，故云空有智）。
﹝川禪師曰﹞認著依前還不是。頌曰：蚌腹隱明珠，石中藏碧玉，有麝自然香，何用當風立。活計看來恰似無，應用頭頭皆具足。
（莊嚴淨土分第十）
【佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」】
﹝劉虯曰﹞言如來作菩薩時，在然燈佛所，於法畢竟無所得，離所取也。
﹝六祖曰﹞然燈是釋迦牟尼佛授記之師，故問須菩提我於師處聽法，有法可得不？須菩提知法，即因師開示而實無得，但悟自性本來清淨，本無塵勞，寂而常照，即自成佛，當知世尊在然燈佛所，於法實無所得。
﹝王日休曰﹞如來，佛自謂也。昔，舊也。然燈即定光佛，乃釋迦佛本師。
﹝陳雄曰﹞八王子皆師妙光，得成佛道，而其最後成佛者，名曰然燈。十六王子出家為沙彌，皆得如來之慧，最後者，我釋迦牟尼。然燈是釋迦授記之師，釋迦如來因師開導，得無上菩提法，為諸釋之法王，於法寧無所得耶？但不存其所得心耳，佛恐諸菩薩所得心未除，故設是問，須菩提深悟佛意，以不也答之，且言於法實無所得，則以如來實得之心傳故也。言實則將以息大眾之疑心。
﹝李文會曰﹞於法有所得不者，如來欲破二乘之人執著之心，故有此問。
﹝白樂天問寬禪師云﹞無修無證，何異凡夫？師云：凡夫無明，二乘執著，離此二病，是名真修也。真修者，不得勤，不得怠，勤則近執著，怠則落無明，乃為心要耳，此是初學入道之法門也。於法實無所得者，須菩提謂如來自性本來清淨，而於然燈佛所，於法實無所得。
﹝傅大士頌曰﹞昔時稱善慧，今日號能仁（善慧能仁者，皆釋迦佛號），看緣緣是妄，識體體非真，法性非因果，如理不從因（法性本乎自然，非因有果而後得，如理出於真性，不從有因而後能），謂得然燈記，寧知是舊身（然燈佛即定光佛，乃釋迦佛本師也。舊身即本來非身也。涅槃經曰：唯有法身常住不滅是也。寒山詩曰：嘗聞釋迦佛，先受然燈記，然燈與釋迦，祗論前後智，前後體非殊，異中無一異，一佛一切佛，心是如來地）。
﹝川禪師云﹞古之今之。頌曰：一手指天，一手指地，南北東西，秋毫不睹，生來心膽大如天，無限群魔倒赤幡。
【「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」】
﹝肇法師曰﹞是名離相莊嚴佛土。疏鈔云：佛土者，佛之妙性也，眾生之真心也。如是心土，還可以相好莊嚴不？又云不也者，即善現從理以答之，何故？自心之土，不在莊嚴。何故？為性無相，體等虛空，如何莊嚴，何名莊嚴？答：六度萬行，布施戒定慧等一切善法，是皆莊嚴。又曰若染斷常，即非淨土。經云：欲淨其土，先淨其心，心淨故，即淨土也。問心云何淨，答：外不染六塵，內無我人，不著斷滅，故名淨土。
﹝王日休曰﹞既曰菩薩，而言莊嚴佛土，何也？蓋一大世界，必有一佛設化，如此間大世界，乃釋迦佛設化之所。東方有大世界，乃不動佛設化之所是也。唯其一大世界，有一佛設化，故凡大世界，皆謂之佛土，而菩薩莊嚴者，蓋有菩薩於其佛土之中，作種種善事以變易其世界。如阿彌陀佛為菩薩時，作無量善事，故其善緣福業，能變其世界，皆以黃金為地，七寶為樹林樓臺，是為莊嚴也。佛於此又自問何以故者，謂何故菩薩言我當莊嚴清淨佛土者，為非真實語也。乃自答云：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴者。為真性中，非有此莊嚴，故此莊嚴，但為虛名而已，非是真實，唯真性為真實故也。
﹝陳雄曰﹞維摩經云：隨其心淨，則佛土淨，蓋此心清淨，便是莊嚴佛土，奚以外[飾]為哉，七寶宮殿，五采棟宇，皆外[飾]也。此凡夫之所謂莊嚴，非菩薩之所謂莊嚴，欲知菩薩莊嚴，當於非莊嚴中求之，則萬行莊嚴，是乃所以名其為莊嚴也。
﹝李文會曰﹞莊嚴佛土者，謂造寺寫經布施供養，此是著相莊嚴。若人心常清淨，不向外求，任運隨緣，一無所得，行住坐臥，與道相應，是名莊嚴佛土。龐婆看藏經，維那請回向，婆於面前取梳子就腦後插云：回向了也。此是無能所心。
﹝傅大士云﹞莊嚴絕能所，無我亦無人，斷除俱不染，穎脫出囂塵。
﹝川禪師云﹞娘生褲子，青州布衫。頌曰：抖擻渾身白勝霜，蘆花雪月轉爭光，幸有九皋翹足勢，更添朱頂又何妨。
【「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。】
﹝疏鈔云﹞應者當也。故云當如是生清淨心，即佛勸生真如無染之心也。問：云何生清淨心？答：不應住色聲香味觸法生心。又楞嚴經云：若能轉物，即同如來。凡夫被物轉，菩薩能轉物，如是轉者，故曰應無所住而生其心。
﹝王日休曰﹞梵語菩薩摩訶薩，此云覺眾生大眾生，其實即所謂菩薩也。如是字乃指下文，謂不當住於有形色者而生心，亦不當住於有聲音馨香滋味及所觸，及一切法者而生其心，當無所住而生其心者，謂不可生心以住著於六塵，唯可於無所住著處生心也。諸佛教化眾生，有第一義第二義，此經說第一義，雖至高而可曉，然不易到；淨土雖為第二義，而人人可行。佛言修淨土而明第一義，讀誦大乘經典者，上品上生，則為菩薩，生死自如，然則修淨土者，豈可不曉此經之義，而受持讀誦，以期於上品上生也。
﹝陳雄曰﹞菩薩莊嚴，既不在於外[飾]，則當反而求之於心，心苟清淨，莊嚴莫甚焉，故云應如是生清淨心。凡住六塵而生其心者，皆非清淨心也，菩薩豈應如是，且如佛心本來清淨無相，寧有所住，菩薩受如來教，亦應如是，故云應無所住而生其心，與十四分應生無所住心同。佛言六塵之苦，每以色獨言於先，而繼之以聲香味觸法，益以見色者，人情之所易惑，在六塵中尤其最者也。
﹝五祖為六祖說金剛經﹞恰至應無所住而生其心，六祖言下大悟，乃言何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無搖動，五祖曰：不識本心，學法無益，若言下識自本心，見自本性，即名丈夫天人。
﹝李文會曰﹞菩薩之心，心常空寂，無諸妄念，不生不滅，不動不搖，即是清淨心也。凡夫之心，無明起滅，妄想顛倒，取捨善惡，凡聖等見，是名濁亂心也。不應住色生心者，心若清淨，即不被諸境惑亂也。
﹝逍遙翁云﹞若人心境清淨，是佛國淨土，心境濁亂，是魔國穢土也。
﹝傅大士頌曰﹞掃除心意地，名為淨土因，無論福與智，先且離貪瞋，莊嚴絕能所，無我亦無人（圓覺經曰：無能無所。清涼國師答皇太子曰：是非兩忘，能所雙絕），斷常俱不染，穎脫出囂塵（或斷滅，或常久，此心俱不染著也。唯俱不染著，故能如穎之脫囊中而出乎囂塵也。華嚴經四十四卷十忍品云：非斷非常。史記毛遂曰：使遂早得處囊中，乃脫穎而出，此言雖小，可以喻大也）。
﹝川禪師云﹞雖然恁麼，爭奈目前何。頌曰：見色非干色，聞聲不是聲，色聲不礙處，親到法王城。
﹝李文會曰﹞眾生之心，本無所住，因境來觸，遂生其心，不知即觸境是空，將謂世法相實，便於境上住心，正猶猿猴捉月，病眼見花，一切萬法，皆從心生，若悟真性，即無所住，無所住心，即是智慧，無諸煩惱，譬如大空，無有罣礙，有所住心，即是妄念，六塵競起，譬如浮雲往來不定。
﹝維摩經云﹞欲得淨土，但淨其心，隨其心淨，即佛土淨。
﹝黃蘗禪師曰﹞心若清淨，何假言說，但無一切心，即名無漏智，汝每日行住坐臥，一切語言，但莫著有為法，出言瞬目，盡須無漏。如今修行學道者，皆著一切聲色，何不與我心同虛空去，如枯木石頭去，如寒灰死火去，方有少分相應。若不如是，他日盡被閻羅老子考訊你在，你但離卻有無諸法，心如日輪，常在虛空，自然不照而照，豈不是省力底事，到此之時，無棲泊處，即是行諸佛路，便是應無所住而生其心，是你清淨法身，阿耨多羅三藐三菩提也。
﹝川禪師曰﹞退後退後，看看頑石動也。頌曰：山堂靜夜坐無言，寂寂寥寥本自然，何事西風動林野，一聲寒雁唳長天。
【「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」】
﹝王日休曰﹞須彌山王者，以此山在四天下之中，為山之極大者，故名山王，謂在眾山之中而為王者也。日月遶山而行以為晝夜，由此而分四面為四天下，其上有三十三天，可謂大至矣。人身豈有如是之大者乎，蓋譬喻耳，故云譬如有人身如須彌山王也。雖如是至大，亦非真實，是虛名大身而已，故云佛說非身，是名大身也。何則，凡有形相者，皆為虛妄，故三千大千世界亦為虛妄，況如須彌山之身者乎。唯真性為真實，此經說真性第一義，故以一切皆為虛妄也。一切所以為虛妄者，以其有形相，既有形相，則無不壞者，縱使不壞，乃業力以持之，非本不壞也。業力盡則壞矣。唯真性無形相，故無得而壞，此所以為不壞之本。自無始以來，至於今日，無有損動，故云常住真性，謂真性常住而無變壞，此所以為真實也。
﹝陳雄曰﹞須彌山高廣三百三十六萬里，為眾山之王，謂人身有如是之大，萬無是理，唯佛真性清淨無相，無住著，無罣礙，包太虛，藏沙界，雖須彌山不足以擬其大，世尊欲以真心悟人，託大身以為問，而須菩提深悟佛意，遂有甚大之對，恐大眾未曉，為之辨論曰：佛說非身，是名大身。非身者，法身也；真心也。文殊菩薩問世尊！何名大身？世尊曰：非身是名大身。具一切戒定慧，了清淨法，故名大身，蓋亦指真心言之也。如此則真心可以吞須彌山矣。
﹝顏丙曰﹞色身雖大如須彌山王，畢竟非大，為有生滅，佛說非身，非身乃為此身也。本性無此妄身，是名大身，所謂佛身充滿於法界是也。
﹝李文會曰﹞色身雖大，心量即小，縱如須彌山王形，有相有可量，不名大身。法身心量廣大，等虛空界，無形無相，無可比量，方名大身。
﹝圜悟禪師曰﹞不登泰山，不知天之高，不涉滄溟，不知海之闊，此區中之論也。若是其中人，天在一粒粟米中，海在一毫毛頭上，浮幢王華藏界，盡在毛眉眼睫間。且道此箇人什麼處安身立命，還委悉麼。無邊虛空盛不盡，直透威音更那邊。
﹝傅大士頌曰﹞須彌高且大（子榮曰：梵語須彌山，此云妙高山，出眾山之最高大為第一，是眾山之王，更有六萬小山而為眷屬也），將喻法王身（子榮曰：報身佛能現千重化，化受用身，化十地菩薩，是為說法之王，示現大身，實無最大之相現，心雖廣，亦無有廣身之心量也），七寶齊圍繞（子榮曰：須彌外更有七重金山圍繞也），六度次相鄰（子榮曰：報身佛因中，唯修六度萬行，證得佛果，故云六度次相鄰也），四色成山相（延光集註，須彌東方玻璃峰紅色，南方琉璃峰青色，西方真金峰赤色，北方白玉峰白色，榮曰：須彌四面各有色，喻報身佛有四相），慈悲作佛因（子榮曰：菩薩人因地中，皆修四無量心，具慈悲喜捨，修諸萬行，方能成佛，故云作佛因），有形終不大，無相乃為真（子榮曰：有形不名為大身，法身無相，故名為大身也）。
﹝川禪師曰﹞設有，向甚處著。頌曰：擬把須彌作幻軀，饒君膽大更心麤，目前指出千般有，我道其中一也無，便從這裏入。
（無為福勝分第十一）
【「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙寧為多不？」】
﹝王日休曰﹞西土有河，名曰恆河，佛多以此河沙為言者，蓋因眾人之所見，而取以為譬喻也。然佛尚以此問須菩提寧為多不者，蓋使須菩提先省悟此沙已不勝其多矣。然後為下文之說也。寧字，儒家訓豈如此，乃譯師用字，止如助字，然不須深考也。
【須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河尚多無數，何況其沙！」】
﹝李文會曰﹞如恆河中所有沙數者，一沙即為一河，是諸河中各有其沙，河尚無數，何況其沙也。
﹝川禪師云﹞前三三，後三三。頌曰：一二三四數河沙，沙等恆河數更多，算盡目前無一法，方能靜處薩婆訶。
【「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。】
﹝肇法師曰﹞良由施福是染，沉溺三有（三有謂三界，三界不離于有，故謂之三有），持經福淨，超昇彼岸，是故勝也。
﹝疏鈔云﹞佛重顯無為福勝有為福也。圓覺經云，有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切真如涅槃。如此之理，豈不是以經四句偈，何故？圓覺者，妙性也。因圓覺妙性，流出一切真如之法，涅槃之理，不生滅之道，從此而出，亦同第八分之妙義也。如是解者，受持無廢，自利利他，普與有情，咸達其道，而此福者，即無為福也。其福勝前恆河沙珍寶布施之福，所以題號無為福勝之分。
﹝王日休曰﹞佛再呼須菩提言：「善男子善女人於此經中，受其義理而持守之，乃至以四句偈等為他人說，則已不為惡業所縛，而可以悟明真性，而人亦得聞此至理，而有悟明真性之漸，久而善根皆熟，可以脫離輪迴，永超生死，則萬劫無有盡期，故其福德勝於彼恆河沙數世界七寶布施，無量無數也。佛嘗言財施有盡，法施無窮，財施不出欲界，法施能出三界，此法施之福，勝於彼無量無數，不足怪也。
﹝陳雄曰﹞七寶雖多，不過人間有限之物布施，以此但受人間有限之福，較之經中一偈，悟之者生天，豈不相去萬里耶？三昧經云：若復有人持以滿城金銀而以布施，不如是人所受持是經一四句偈，今有善男女非特受持，即自見性，又且解說，教人見性，則彼此生天，成無上道，回視七寶之福為不足道，故有勝前云。華嚴云：譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧不能了。是則解說之功，又孰有大於此者。
﹝顏丙曰﹞將七寶滿世界布施，得福多多，屬在有漏，未免窮盡，不如於此經中受持自己四句，更能展轉教人，皆得入佛知見，此福德歷劫長存，故勝前著相福德。
﹝李文會曰﹞甚多世尊者，謂七寶滿恆河沙數，三千大千世界以用布施，福德甚多，受持四句偈者，川禪師解註甚是詳明，載在應化非真分中。為他人說，而此福德勝前福德者，若能說此大乘經義，化導眾生，了悟住無所住心，得無所得法，當知受持此經，無為功德，勝前以七寶滿恆河沙數，三千大千世界有為之福德也。
﹝智者禪師頌曰﹞恆河數甚多，沙數更難量，舉沙齊七寶，能持布施漿，有相皆為幻，徒言智慧強，若論四句偈，此福未為長。
﹝川禪師曰﹞真[金+俞]不換金。頌曰：入海算沙徒費力，區區未免走埃塵，爭如運出家中寶，枯木生花別是春。
（尊重正教分第十二）
【「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，】
﹝陳雄曰﹞隨順者，隨順眾生而為說也。但說是經一偈之處，則凡在天道人道阿修羅道者，舉皆以華香瓔珞幢幡繒蓋香油蘇燈，恭敬供養，如佛真身舍利寶塔在此，況能持誦一經全文乎！應知盡能持誦全文者，則所成就之法，乃出世間上上法也。非尋常法也。故壇經有所謂摩訶般若波羅蜜法，最尊最上最第一。
﹝謝靈運曰﹞封殯法身謂之塔，樹像虛空謂之廟，聖體神儀，全在四句，獻供致敬，宜盡厥心也。
﹝六祖曰﹞所在之處，見人即說是經，常行無所得心，即此身中有如來全身舍利，故言如佛塔廟，心清淨而說是經，令諸聽者除迷妄心，悟得本來佛性，常行真實，感得天人阿修羅人非人等，皆來供養持經之人也。
﹝王日休曰﹞謂隨其所在之處，乃一切處也。有人受持讀誦演說，則其功德威力為甚大，故其處即成塔寺，而一切人及諸天與阿修羅等皆恭敬也。阿修羅有三種，一屬天趣，一屬人趣，一屬畜生趣，大概如人耳，唯嗔恨之心重，故託生於此類，其福力大者生天趣，其次者生於人趣，其下者生於畜生趣。
﹝僧若訥曰﹞塔廟者，具云塔婆，此翻方墳，亦名圓塚。廟者，梵云支提，此云靈廟，安佛形貌處也。
﹝李文會曰﹞隨說者，心無分別，理應萬差，逢凡說凡，逢聖說聖也。當知此處者，謂此心也。如佛塔廟者，若人但為名聞利養，心不清淨而說是經，轉墮輪迴，有何利益，心若清淨，即當空寂，不起妄念，以此無所得心，無能解心，而說是經，令諸聽者生清淨心，無諸妄念，是名供養。即此幻身，便是法身，中有如來全身舍利，感得天人恭敬，何殊塔廟。
【「何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」】
﹝六祖曰﹞自心誦得此經，自心解得經義，自心體得無著無相之理，所在之處，常修佛行，即自心是佛，故言所在之處，即為有佛。
﹝王日休曰﹞尊重弟子，謂弟子之可尊可重者，乃大弟子則菩薩之屬也。盡能受持讀誦，則如佛與大弟子在焉。
﹝僧若訥曰﹞經者，即法寶也。即為有佛，即佛寶也。若尊重弟子，即僧寶也。經典所在之處，即三寶共居也。弟子者，學居師後故稱弟，解從師生故稱子，又云以父兄之禮事師，故稱弟子。
﹝傅大士頌曰﹞恆沙為比量，分為六種多（以恆河之沙，而比量此經之功德，究此經之功德莫大乎六種波羅蜜也。華嚴合論九十六卷云：六種波羅蜜海是也），持經取四句，七寶詎能過，法門遊歷處，供養感修羅，經中稱最勝，尊高似佛陀（佛陀即佛也。梵語佛陀此云覺）。
﹝李文會曰﹞成就者，見性無疑也。最上第一希有之法者，佛與眾生本無差別，若能心常清淨，不生不滅，無諸妄念，便可立地成佛。
﹝杲禪師曰﹞身口意清淨，是名佛出世，身口意不淨，是名佛滅度。所在之處，即為有佛，若尊重弟子者，若能行住坐臥，一切時中，心無起滅，湛然清淨，常修佛行，念念精進，無有間斷，所在之處，自心即佛，是名佛子，故可尊重矣。又曰：即心是佛無餘法，迷者多于心外求，一念廓然歸本際，還如洗腳上船頭。又曰：即心是佛，更無別佛；即佛是心，更無別心。如拳作掌，似水成波，波即是水，掌即是拳也。
﹝無業禪師問馬祖云﹞如何是即心是佛？祖云：即你不了底心是，更別無物也。迷即眾生，悟即是佛，如拳作掌，似掌作拳。師於言下省悟。僧問馬祖云：如何是佛？師云：即心是佛。
﹝百丈問長慶云﹞如何是佛？師云：騎牛討牛。僧問首山和尚云：如何是佛？山云：新婦騎驢，阿家牽鼓。山珪禪師為作頌云：阿家新婦兩同條，咫尺家鄉路不遙，可笑騎驢覓驢者，一生錯認馬鞍橋。又僧問慈受云：如何是佛？師云：擔水河頭賣。僧問大陽云：如何是佛？師云：如何不是佛？僧問歸宗云：如何是佛？師云：我向汝道，汝還信否？僧云：和尚誠言，安敢不信。師云：只汝便是也。
﹝川禪師云﹞合如是。頌曰：似海之深，如山之固，左旋右轉，不去不住。出窟金毛獅子兒，全威哮吼眾狐疑，深思不動干戈處，直攝天魔外道歸。
（如法受持分第十三）
【爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。】
﹝王日休曰﹞梵語般若波羅蜜，此云智慧到彼岸。所云金剛智慧到彼岸者，謂明此經者，其智慧則如金之剛利，斷絕外妄，直至諸佛菩薩之彼岸也。以是名字汝當奉持者，謂奉事此義而持守之也。
﹝陳雄曰﹞唐柳宗元曰：言之著者莫如經，此經未標名時，須菩提請名於佛，而佛目之曰：金剛般若波羅蜜，俾須菩提依此名字，遵奉受持，一心流布於天下後世。
﹝李文會曰﹞言金剛者，堅利之物，故借金為喻，般若者，智慧也。為教眾生用智慧力，照破諸法無不是空，猶如金剛觸物即碎，故名般若也。波羅蜜者，到彼岸也。心若清淨，一切妄念不生，能度生死苦海。汝當奉持者，只是奉持自心，行住坐臥，勿令分別人我是非也。
﹝圜悟禪師云﹞纔有是非，紛然失心，只這一句，驚動多少人做計較，若承當得，坐得斷，透出威音王那畔，若隨此語轉，特地紛然，自迴光返照始得。天壇石鼓記云：絲毫失度，即招黑暗之愆，霎頃邪言，即犯禁空之醜。天人耳目，咫尺非遙，剋告行人，自當省察。
﹝廬山歸宗常禪師云﹞有座主來參，值宗鋤草，次見一條蛇，宗遂斬之。主云：久嚮歸宗，元來卻是一箇鹿行沙門。宗云：是爾鹿，我鹿？諸人且道這僧過在什麼處？汾陽昭禪師為作頌云：廬嶽宗師接上機，斬蛇特地施慈悲，癡迷座主生驚怕，卻道鹿心惹是非。
﹝死心和尚云﹞只者是，大似眼裏著剌；只者不是，正是開眼磕睡。諸人且道畢竟作麼生則是，還委悉麼，點鐵化成金即易，勸人除卻是非難。
﹝川禪師云﹞今日小出大遇。頌曰：火不能燒，水不能溺，風不能飄，刀不能劈，軟似兜羅，硬似鐵壁，天上人間，古今不識，咦。
【「所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。】
﹝王日休曰﹞此智慧到彼岸之說，真性中亦豈有哉，故云即非智慧到彼岸，謂實無也。但虛名為智慧到彼岸，以此接引眾生耳。
﹝陳雄曰﹞柳宗元曰：法之至者，莫尚於般若。楞伽經曰：智慧觀察，不墮二邊，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。三昧經曰：心無心相，不取虛空，不依諸地，不住智慧，是般若波羅蜜。然般若波羅蜜，至法也。始而親出佛口，故有佛說之句，終而默傳此心，則證入於般若三昧，超出於言意之末，而了無所得，此非般若波羅蜜也。又孰得而名之哉，既非如是，而且名其如是，是又得其所以名也。然則汝當奉持者，以是名字故。
﹝顏丙曰﹞此是須菩提請佛為法安名，更問如何遵奉行持，佛云：是經名為金剛般若波羅蜜，夫妙明本性，湛若太虛，體既尚無，何名之有。如來恐人生斷滅見，不得已而強安是名。所以傅大士頌云：恐人生斷見，權且立虛名。
﹝李文會曰﹞佛說般若波羅蜜者，實相般若之堅，觀照般若之利，截煩惱源，達涅槃岸，即非般若波羅蜜者，既知法體元空，本無妄念，若無諸罣礙，何必持戒忍辱，湛然清淨，自在逍遙，是名即非般若也。
﹝川禪師云﹞猶較些子。頌曰：一手[抨-平+臺]，一手搦，左邊吹，右邊拍，無弦彈出無生樂，不屬宮商格調新，知音知後徒名邈。
【「須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」】
﹝顏丙曰﹞佛問有所說法不？須菩提答云：如來無所說者，蓋直下無開口處，若言有說，即為謗佛，所以世尊臨入涅槃，文殊請佛再轉法輪，世尊咄云：吾住世四十九年，未嘗說著一字，汝請再轉法輪，是吾曾轉法輪耶？又佛偈曰：始從成道後，終至跋提河，於是二中間，未嘗說一字。
﹝李文會曰﹞本心元淨，諸法元空，更有何法可說。二乘之人執著人法是有，即有所說，菩薩了悟人法皆空，即無所說，是故經云：若有人言如來有所說法，即為謗佛。
﹝慈受禪師云﹞吾心似秋月，碧潭光皎潔，無物堪比倫，教我如何說？寒山子說不得則且止，諸人還說得麼，直須口似磉盤，方始光明透漏，若能了悟色性皆空，有無俱遣，語默雙亡，即見自性清淨，雖終日言，猶為無言，雖終日說，猶為無說。
﹝保寧勇禪師云﹞門前諸子列成行，各逞英雄越霸王，如何獨有無言者，坐斷毘盧不可當。
﹝傅大士曰﹞名中無有義，義上復無名，金剛喻真智，能破惡堅貞，若到波羅岸，入理出迷情，智人心自覺，愚者外求聲。
﹝川禪師云﹞低聲低聲。頌曰：入草求人不奈何，利刀斷了手摩挲，雖然出入無蹤跡，文彩全彰見也麼。
【「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。】
﹝陳雄曰﹞華嚴經云：三千大千世界，以無量因緣乃成一切眾生，豈外此而別有世界耶？悟者處此，迷者亦處此。悟者之心，清淨心也，以此心處此世界，即清淨世界。迷者之心，塵垢心也，以此心處此世界，即微塵世界。然世界許多，而微塵不勝其多，宜須菩提有甚多之對。又曰：諸微塵者，一切眾生心上微塵也。佛分身於微塵世界中，示現無邊大神力，開闡清淨無垢法，使一切眾生，皆生清淨心，非微塵所可污，故云非微塵，得出世間法，非世界所能囿，故云非世界。世尊答文殊曰：在世離世，在塵離塵，是為究竟法。此言非微塵，非世界，即離塵離世也。
﹝顏丙曰﹞世界微塵，二者皆非真實。經云：一切山崖，會有崩裂，一切江河，會有枯竭，唯有法身，常住不滅。
﹝李文會曰﹞微塵者，眾生妄念煩惱客塵，遮蔽淨性，譬如微塵，如是煩惱妄想，如病眼人見空中花，如愚癡人捉水中月，求鏡中像，枉用其心。
﹝傅大士頌曰﹞積塵成世界，析界作微塵，界喻人天果，塵為有漏因，塵因因不實，界果果非真，果因知是幻，逍遙自在人。又曰：妄計因成執，迷繩謂是蛇，心疑生暗鬼，眼病見空花，一境雖無異，三人乃見差，了茲名不實，長馭白牛車。
﹝晁太傅云﹞念念起止，皆由自心，念起即一切煩惱起，無念即一切煩惱止，既由自心，何如無念。又古德云：一念不生全體現，六根纔動被雲遮。
﹝察禪師云﹞真淨界中纔一念，閻浮早已八千年。
﹝逍遙翁云﹞不怕念起，唯恐覺遲，覺速止速，二妙相宜，知非改過，蘧顏可師。
﹝圜悟禪師上堂云﹞十方同聚會，箇箇學無為，此是選佛場，心空及第歸，大丈夫具決烈志氣，慷慨英靈，踏破化城，歸家穩坐，外不見一切境界，內不見有自己，上不見有諸聖，下不見有凡愚，淨裸裸，赤洒洒，一念不生，桶底子脫，豈不是心空也。到這裏還容棒喝麼，還容玄妙理性麼，還容彼我是非麼，直不如紅爐上一點雪相似，豈不是選佛場也。然雖如是，猶涉階梯在，且下涉階梯一句作麼生道，千聖會中無影跡，萬人叢裏奪高標。
﹝逍遙翁云﹞五鼓夢回，緣念未起，靈響清徹，聞和達聰，為三妙音，一曰幽泉漱玉，二曰清磬搖空，三曰秋蟬曳緒，凝聽靜專，頗資禪悅，安住妙境，何勝如之，要會麼，病覺四肢如鶴瘦，虛聞兩耳似蟬鳴。非微塵是名微塵者，一念悟來，轉為妙用，前念無諸妄想，湛然清淨，即非微塵；後念不住清淨，是名微塵，非世界是名世界者。若無妄念，即佛世界；有妄念，即眾生世界。前念清淨，即非世界，後念不住清淨，是名世界。
﹝謝靈運曰﹞散則為微塵，合則成世界，無性則非微塵世界，假名則是名微塵世界。
﹝川禪師云﹞南贍部洲，北鬱單越。頌曰：頭指天，腳踏地，饑則餐，困則睡，此土西天，西天此土，到處元正是大年，南北東西祗者是。
【「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」】
﹝王日休曰﹞三千大千世界微塵，可謂極多矣。然見雨則為泥，遇火則為磚瓦，是無微塵之定體，所以為虛妄也。是故說為非微塵，謂非有真實微塵也。但虛名為微塵而已，此謂極細而極多者也。若極大者則世界，世界亦無真實，蓋劫數盡時則壞，是亦虛妄，非為真實，但名為世界而已。佛雖現色身而為三十二相，至涅槃時，則皆無矣，不可以此得見真佛，故云：不可以三十二相得見如來，此如來謂真性佛也。下文言如來說三十二相，彼如來則謂色身佛耳，乃佛謂我說三十二相者，即是非相，謂非真實相也。但名為三十二相而已。此分大意，謂細而微塵，大而世界，妙而佛之色身，皆為虛妄，但有名而已。唯真性謂真實，是以自古及今，無變無壞，彼三者則有變壞故也。
﹝陳雄曰﹞三十二相者，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃，此相非是欲愛所生，楞嚴經有是言矣。謂其非是欲愛所生，則是從三十二行上得之。世人徒著三十二相，而不修三十二行，將焉自而得見法身如來。又曰：如來有是行，必有是相法也。說相者其意在於三十二行，即非相也。曰非相者，其法身之謂歟。華嚴經曰：諸佛法身不思議，無色無形無影像，名三十二相，亦以是耳，豈他求哉。故如來有是名之說。般若經云：如來足下有平滿相，是為第一；如來足下千輻輪文，無不圓滿，是為第二；如來手足，並皆柔軟，如兜羅綿，是為第三；如來兩足，一一指間，猶如鴈王，文同綺畫，是為第四；如來手足，諸指圓滿，纖長可愛，是為第五；如來足跟，廣長圓滿，與趺相稱，是為第六；如來足趺，修高光滿，與跟相稱，是為第七；如來雙[月+耑]，漸次纖圓，如鹿王[月+耑]，是為第八；如來雙臂，平立摩膝，如象王鼻，是為第九；如來陰相藏蜜，是為第十；如來毛孔，各一毛生，紺青宛轉，是為第十一；如來髮毛，右旋宛轉，是為第十二；如來身皮，細薄潤滑，垢水不住，是為第十三；如來身皮，金色晃耀，諸寶莊嚴，是為第十四；如來兩足兩掌，中頸雙肩，七處充滿，是第十五；如來肩項，圓滿殊妙，是第十六；如來膊腋，悉皆充實，是第十七；如來容儀，洪滿端直，是第十八；如來身相，修廣端嚴，是第十九；如來體相，量等圓滿，是第二十；如來額臆，并身上半，威容廣大，如師子王，是二十一；如來常光，面各一尋，是二十二；如來齒相，四十齊平，淨蜜根深，白逾珂雪，是二十三；如來四牙，鮮白鋒利，是二十四；如來常得味中上味，是二十五；如來舌相，薄淨廣長，能覆面輪，至耳髮際，是二十六；如來梵音，詞韻和雅，隨眾多少，無不等聞，是二十七；如來眼睫，猶若牛王，紺青齊整，是二十八；如來眼睛，紺青鮮白紅環，是二十九；如來面輪，其猶滿月，眉相皎潔，如天帝弓，是第三十；如來眉間，有白毫相，柔軟如綿，白逾珂雪，是三十一；如來頂上，烏瑟膩沙，高顯周圓，猶如天蓋，是三十二。
﹝顏丙曰﹞（注三十二相，與前般若經同，更不重述）以上乃三十二相也。若據如來妙相，本性湛然空寂，一相尚不可得，豈可以三十二相而求見也。佛在忉利天，目連令匠人雕佛三十二相，只雕得三十一相，唯有梵音相雕不得，院主問南泉，如何是梵音相，泉云賺殺人。
﹝李文會曰﹞三十二相者，謂眼耳鼻舌身，五根中具修六波羅蜜，謂布施，持戒，忍辱，精進，禪定，智慧是也。於意根中修無住、無為，是三十二相清淨行也。如來說三十二相，即是非相，是名三十二相者，此謂法身有名無相，故云非相，既悟非相，即見如來。
﹝逍遙翁曰﹞須知諸佛法身，本性無身，而以相好莊嚴為身。故臨濟云：真佛無形，真道無體，真法無相也。
﹝川禪師曰﹞借婆衫子拜婆年。頌曰：你有我亦有，君無我亦無，有無俱不立，相對觜盧都。
【「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施；】
﹝李文會曰﹞譬如有人捨身命布施，求無上菩提，此謂住相布施也。
﹝禪要經云﹞若於外相求之，雖經萬劫，終不能得。
﹝教中經云﹞若見有身可捨，即是不了蘊空。昔日罽賓國王，仗劍詣獅子尊者所，問曰：師得蘊空不？尊者曰：已得之矣。王曰：可施我頭。尊者曰：身非我有，何況於頭，王遂斬之，白乳高丈餘，王臂自落。是知人法俱空，不應住色布施，所以尊者不畏於死也。
﹝傅大士云﹞法性無前後，無中非故新，蘊空非實體，憑何見有人。故捨身命布施，即與菩提轉不相應，蓋為不見佛性，縱捨身命如恆河沙數，何益於事。又曰：施命如沙數，人天業轉深，既掩菩提相，能障涅槃心，猿猴探水月（證道歌云：水中捉月爭拈得），莨[卄/碭]拾花針（玉篇，莨力盎切，[卄/碭]蔡盎切，本草作莨菪子，亦名浪蕩，生食令人發狂，眼生花針，即以手拾之，其實無花針），愛河浮更沒，苦海出還沉。
【「若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」】
﹝顏丙曰﹞若人以恆河沙等身命布施，等者，比也。雖受頑福，畢竟不明本性，如生豪貴之家，驕奢縱恣，不容不作業，反受業報，爭如受持四句，為他人說，自利利他，其福甚多。
﹝傅大士頌曰﹞經中稱四句，應當不離身，愚人看似夢，智者見唯真，法性無前後（法性者，真佛性也，歷劫長存，故無前後），無中非故新（真性如虛空，本無形相，故云無中也。此性常住不滅，不以前生而故，不以今生而新，故云非故新也），蘊空無實相，憑何見有人（心經曰：照見五蘊皆空）。
﹝川禪師曰﹞兩彩一賽。頌曰：伏手滑槌不換劍，善使之人皆總便，不用安排本現成，箇中須是英靈漢，囉囉哩哩囉囉，山花笑，野鳥歌，此時如得意，隨處薩婆訶。
（離相寂滅分第十四）
【爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。】
﹝陳雄曰﹞深解義趣者，須菩提心悟真空無相義趣也。涕淚悲泣者，傷我值遇之晚，不獲早覺悟也。
﹝顏丙曰﹞深解者，大徹大悟也。
﹝李文會曰﹞須菩提聞說是經，了悟人法二空，即得中道之理，歎其希有，感極涕零也。
﹝傅大士頌曰﹞聞經深解義，心中喜且悲，昔除煩惱障，今能離所知，遍計於先了，圓成證此時，宿乘無礙慧，方便勸人持。
﹝李文會曰﹞未嘗得聞者，昔得慧眼，於有見空，今聞是經，於空亦遣，是了中道，將欲起教以示未來也。
﹝川禪師云﹞好笑當面諱了。頌曰：自小來來慣遠方，幾回衡嶽渡瀟湘，一朝踏著家鄉路，始覺途中日月長。
【「世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相。當知是人，成就第一希有功德。】
﹝李文會曰﹞信心清淨者，信本來心，無法可得，不起妄念，心常空寂，湛然清淨。
﹝傅大士云﹞未有無心境，曾無無境心，境亡心自滅，心滅境無侵，經中稱實相，語妙理能深，證知唯有佛，小聖詎能任。
﹝陳雄曰﹞性中具如來法身，夫是之謂生實相。圓覺經曰：一切實相，性清淨故，悟理而至於證實相，吾如夫成就法身功德，莫能出乎其右者，謂之第一希有，信乎經以福兼德言者屢矣。而此獨言功德不及福者，是功成果滿之時，則其福為不足道，所以壇經有功德在法身中，非在於福之句。
﹝顏丙曰﹞即生實相者，即是悟自性也。
﹝李文會曰﹞即生實相者，豁然了悟萬法，由此淨心建立，是名實相。成就第一希有功德者，迷即佛是眾生，悟即眾生是佛，佛佛道齊，無法等比。
【「世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。】
﹝顏丙曰﹞佛云實相無相，所謂是實相者，即是非相，如太虛空，無一形相，若悟實相，不可執著實相，當如大士云：彼岸更求離，但說假名，實相本無可得。
﹝李文會曰﹞即是非相者，實相無相，故言為非，不是無實相，如龜毛兔角，只說龜無毛，兔無角，不說無龜毛兔角，只說實相無相，不說無實相也。
﹝達摩曰﹞若解實相，即見非相，若了非相，其色亦然，當於色中不生色體，於非相中不礙有也。正猶水中鹽味，色裏膠青，決定是有，不見其形，此之謂也。
﹝傅大士云﹞眾生與壽者，蘊上立虛名，如龜毛不實，似兔角無形。
﹝川禪師云﹞山河大地，甚處得來。頌曰：遠觀山有色，近聽水無聲，春去花猶在，人來鳥不驚，頭頭皆顯露，物物體元平，如何言不會，只為太分明。
【「世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，】
﹝王日休曰﹞信解者，謂信其義而曉解也。受持者，謂能受其義而持守之也。
﹝陳雄曰﹞無狐疑心曰信，曉了意義曰解，欽承不忽曰受，佩服不厭曰持。
﹝李文會曰﹞但止了悟人法二空，心無取捨，常令空寂，是名信解受持。如來慈悲方便，化導迷人，迷即佛是眾生，悟即眾生是佛。若能了悟萬事皆空，以藥對病，以悟對迷，以善對惡，以靜對動，以慧對愚，種種修行，只是對治，莫作諸惡，勉力為善，依此修行，縱橫自在，又且何難。
﹝傅大士頌曰﹞空生聞妙理，如蓬植在麻，凡流信此法，同火出蓮花，恐人生斷見，大聖預開遮，如能離諸相，定入法王家。
﹝川禪師曰﹞若不得後語，前話也難圓。頌曰：難難，難如平地上青天，易易，易似和衣一覺睡，行船盡在把稍人，誰道波濤從地起。
【「若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。】
﹝李文會曰﹞若人心常空寂，湛然清淨，不著諸相，悟住無所住心，了得無所得法，是為第一希有。
﹝川禪師云﹞行住坐臥，著衣喫飯，更有什麼事。頌曰：冰不熱，火不寒，土不濕，水不乾，金剛腳踏地，旛竿頭指天，若人信得及，北斗面南看。
【「何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何？我相即是非相、人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」】
﹝李文會曰﹞即是非相者，前言無相，即是滅色以明空義，復言非相，即是了悟我人眾生壽者四相，本來不生，故名實相，離一切相。即名諸佛者，此為悟實相者，更無等比，當知是人不著二邊，不處中道，一切無住，即名為佛。又云離相清淨，解悟三空，契合實相，究竟涅槃。三空之義，初即人空，次即法空，後即空空，三世如來同證此理，故名為佛。
﹝傅大士云﹞空生聞妙理，如蓬植在麻，凡流信此法，同火出蓮花，恐人生斷見，大聖預開遮，如能離諸相，定入法王家。
﹝川禪師云﹞心不負人，面無慚色。頌曰：舊竹生新筍，新花長舊枝，雨催行客到，風送片帆歸，竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。（善靜禪師云：竹密不妨流水過，山高那阻野雲飛。）
【佛告須菩提：「如是！如是！】
﹝李文會曰﹞如是如是者，佛以須菩提所解空義，善契如來之法意也。
﹝陳雄曰﹞華嚴經云：離諸和合相，是名無上覺，佛以覺言，外覺離一切有相，內覺離一切空相，於相而離相，於空而離空，得夫真空無相之妙，所以名其為佛。
【「若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。】
﹝肇法師曰﹞得大乘，聞慧解，一往聞經，身無懼相，故名不驚；得大乘，思慧解，深信不疑，故名不怖；得大乘，修慧解，順教修行，終不有謗，故名不畏。
﹝陳雄曰﹞不驚則無疑心，不怖則無懼心，不畏則無退心。
﹝李文會曰﹞不驚不怖不畏者，心若空寂，湛然清淨，等於虛空，有何驚怖。甚為希有者，諸上根器，得聞是經，諦聽受持，永不退轉，當知是人，甚為希有。
﹝傅大士頌曰﹞如能發心者，應當了二邊，涅槃無有相，菩提離所緣（子榮曰：如修行初發心菩薩行，願求大乘正知見人，悟達上乘，先了有無二邊之執，方證涅槃無相之理，故離所緣之心境也），無乘及乘者，人法兩俱捐，欲達真如理，應當識本源。
﹝川禪師云：﹞祗是自家底。頌曰：毛吞巨海水，芥子納須彌，碧漢一輪滿，清光六合輝，踏得故鄉田地穩，更無南北與東西。
【「何以故？須菩提！如來說：第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。】
﹝疏鈔云﹞何以故者，顯因中最勝，明標第一波羅蜜者有十種，一布施，二持戒，三忍辱，四精進，五禪定，六智慧，七慈，八悲，九方便，十不退，今言第一波羅蜜者，即布施波羅蜜，何故獨言布施為第一，曰：布施者，通攝萬行，直至菩提，尚行法施，因布施資生眾善，言非者，恐有能所之名，先拂去假名，行無住相施，故曰是名第一波羅蜜。
﹝李文會曰﹞如來說第一波羅蜜者，若悟非相，即達彼岸，實無二相，故名第一，非第一波羅蜜者，了悟人法俱空，即無生死可度，亦無彼岸可到，何處更有第一，故云非第一也。是名第一波羅蜜者，悟一切法，即知諸法皆是假名。
﹝法華經云﹞但以假名字，引導於眾生。於斯了悟，能入見性之門，是名第一波羅蜜也。故知假名，如將黃葉作金，止小兒啼，二乘之人聞說假名，將謂是實，執著修行，欲離生死，不知即無生死可離。
﹝傅大士頌曰﹞波羅稱彼岸，於中十種名（華嚴六十六卷，善財童子見寶髻長者，言願為我說諸菩薩道，答言，檀波羅蜜，尸波羅蜜，忍辱波羅蜜，精進波羅蜜，禪波羅蜜，般若波羅蜜，方便波羅蜜，願波羅蜜，力波羅蜜，智波羅蜜。又合論九十六卷云：如是一百一十八大總持門，不出十波羅蜜中行），高卑緣妄識，次第為迷情，焰裏尋求水，空中覓響聲，真如何得失，今始號圓成（子榮曰：真如之理，上至諸佛，下至含生，本自具足，流轉六道，亦未曾失，縱悟成佛，亦未曾得，今始號圓成者，言下頓覺即佛）。
﹝川禪師曰﹞八字打開，兩手分付。頌曰：是名第一波羅蜜，萬別千差從此出，鬼面神頭對面來，此時莫道不相識。
【「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。】
﹝疏鈔云﹞忍辱波羅蜜者，即十波羅蜜中第三是也。
﹝王日休曰﹞佛呼須菩提而謂，能忍辱方不起嗔心以昏亂真性，乃能到諸佛菩薩之彼岸，故云忍辱波羅蜜也。佛雖有時自稱如來，自稱佛，然亦有時稱我，其稱我則特謂我身爾，若稱如來與佛，則謂已與諸佛如來皆然也。盡此一經皆如是，此佛謂我與諸佛說忍辱波羅蜜，真性中亦豈有此忍辱哉，故亦非真實，但為虛名而已，故云是名忍辱波羅蜜。
﹝李文會曰﹞忍辱波羅蜜者，若有能忍之心，即是見有身相，不達我人眾生壽者諸非相也。
﹝大易禪師舉火問僧云﹞會麼？僧云不會。師云：起則周遍沙界，滅則了無所得。
﹝龐居士問馬祖云﹞不與萬法為侶者是什麼人？祖云：迴光自照看，待你一口吸盡西江水，然後向你道。
﹝圜悟禪師曰﹞參得此語透者，目前萬法平沉，無始妄想蕩盡。又云大空無外，大象無形，盡世界撮來如粟米粒，總虛空似掌中珠，可以拽新羅國與波斯國鬥額，直得東勝神州箭，射西瞿耶尼中垛，所以道髑髏當千世界，鼻孔摩出家風，若是未出陰界，尚涉見知聞，恁麼說話，一似鴨聽雷鳴，隔靴抓癢，直饒脫卻根塵，去卻機境，尚餘一線路在。且二途不涉，一句作麼生道，還委悉麼。佛殿階前石獅子，大洋海內鐵崑崙，如來說非忍辱波羅蜜者，了悟人法二空，即無忍辱之相，是達我人眾生壽者非相，故云非忍辱也。
【「何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。】
﹝肇法師曰﹞歌利王，即如來因緣中事也。爾時菩薩得無我解，故所以能忍也。
﹝六祖曰﹞歌利王是梵語，此言無道極惡君也。世者，生也。如來因中，五百生修行忍辱波羅蜜，以得四相不生。
﹝李文會曰﹞如我昔為歌利王截割身體者，如來設教，方便門多，若作教相言之，只是依文設教，為歌利王割截身體，節節支解，曾無一念嗔恨之心。
﹝肇法師曰﹞五蘊身非有，四大本來空，將頭臨白刃，一似斬春風。若以諸大宗師言之，即是先說有為權教，後顯無為實理。若表法言之，歌者，即是慧之別名；利者，刃也，非謂世間之刀。王者，心也。是用慧刀割截無明煩惱之身體也。應生嗔恨者，謂色身與法身即不同也。當知割截之時，即不見有身相，亦不見有我人眾生壽者四相，何處更有嗔恨也。
﹝華嚴經云﹞譬如虛空，於十方中求不可得，然非無虛空，菩薩之心，亦復如是。
﹝川禪師云﹞智不責愚。頌曰：如刀斷水，似水吹光，明來暗去，那事無妨，歌利王，歌利王，誰知遠煙浪，別有好商量。
﹝李文會曰﹞忍辱仙人者，如來五百世中，修忍辱波羅蜜行，欲令一切眾生，成就忍辱波羅蜜法，不著諸相，見一切人迷悟賢愚貧富貴賤，平等恭敬，不生輕慢，以至惡罵捶打，皆悉能忍，反生歡喜，不生嗔恨之心。
﹝圜悟禪師云﹞大凡為善知識，應當慈悲柔和善順接物，以平等無諍自處，彼以惡聲色來加我，非理相干，訕謗毀辱，但退步自照，於己無嫌，一切勿與較量，亦不嗔恨，只與直下坐斷，如初不聞見，久之魔孽自消耳。若與之較，即惡聲相反，豈有了期，又不表顯自己力量，與常流何以異！切在力行之，自然無思不服。且夫見性之人，聞人毀謗，如飲甘露，心自清涼，不生煩惱，則能成就定慧之力，不被六盜竊家寶，功德法財，遂從此增長也。
﹝傅大士頌曰﹞暴虐唯無道，時稱歌利王，逢君出遊獵，仙人橫被傷（子榮曰：逢君出遊獵，仙人橫被傷者，謂如來因地修行，證初地菩薩，修忍辱仙行，在山中宴坐，遇歌利王出遊獵，王乃憩息，睡醒不見左右彩女，遂親入山，尋見眾妃宮女，圍繞禮拜仙人，王乃大怒，問曰：云何恣情觀我女色？仙人曰：於諸女色，實無貪著。王曰：云何見色不貪？仙人曰：持戒。王曰：何名持戒？仙人曰：忍辱即是持戒。王乃持刀割仙人身。問曰：還可痛否？仙人曰：實不痛。王即節節支解，問曰：還可痛否？仙人曰：實不痛。其時輔相大臣諫曰：彼之大士，逢斯患苦，顏色忻然，無所搖動，奈何大王如斯刑害。王乃止。爾時王者即憍陳如，是時仙人者，即釋迦如來也。）頻經五百世，前後極時長，承仙忍辱力，今乃證真常。
﹝川禪師云﹞目前無法，從教柳綠花紅，耳畔無聞，一任鶯啼燕語。頌曰：四大元無我，五蘊悉皆空，廓落虛無理，乾坤萬古同，妙峰嶷嶷常如故，誰管顛號刮地風。
【「是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，】
﹝陳雄曰﹞夫離一切相，即名諸佛，而菩薩受如來無相教法者也。欲成佛道，必發菩提無上道心，蓋菩提無上道心，即清淨無相心也。菩薩應當離一切相以發是心，然後可以成佛。
﹝李文會曰﹞應離一切相者，心常空寂，不生起滅，湛然清淨是離一切相也。
﹝川禪師云﹞是，即此用，離此用，（百丈參馬祖，祖見師來，取禪床角頭拂子豎起。師云：即此用，離此用。祖掛拂子於舊處，）頌曰：得之於心，應之於手，雪月風花，天長地久，朝朝雞向五更啼，春來處處山花秀。
【「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。】
﹝晁太傅曰﹞自定純修之法，但於一切時中，隨其辦及，止習無住之住足矣（又下文曰：金剛經云：應生無所住心是也。又僧肇五論有云：聖人之心，住無所住，內解註云：安住無為，名之為住，住無方所，故名無住。又六祖壇經云：我此法門，無住為本。又司馬子微坐忘論翼云：不依一物而心常住。又云出世之法，以無著為本。華嚴云：一切境界，不生染著，淨身口意，住無礙行，滅一切障，世間受生，皆由著我，若離此著，則無生處。涅槃經云：凡夫著色，乃至著識，以著識故，則生貪染心，故為色縛。乃至為識之所繫縛，以繫縛故，則不能免生老病死憂悲大苦，一切煩惱）。
﹝王日休曰﹞應，當也。不應住色生心者，謂不當住著於凡有形色而生心也。若受廣大居宇，美好器用之類是也。不應住聲香味觸法心者，謂不當住著於聲音馨香滋味，及所觸而生心也。若愛聲樂謳唱，愛龍檀腦麝，愛飲食異味，愛嬌嬈婦女，皆是住著於聲香味觸而生心也。不應住法生心者，謂佛法本為因眾生根器而設化。若住著之，則是泥於法而無由見真性，故不當住著於此而生心也。應生無所住心者，謂凡有住著處，皆不得起心念也。若心有住即為非住者，謂心若有所住著，則其住著之非也。蓋當使一念寂然，如虛空然，則可以見真性矣。此與第十分大略同，然此再言之者，乃詳言之也。亦恐弟子有聽之不審者，亦恐有續來聽者，所以再言之，凡此經中重疊言者，義皆如此。
﹝李文會曰﹞不應住色聲香味觸法生心者，心住六塵，即著諸相，取捨憎愛，無有休期。應生無所住心者，心無所住，隨處解脫，內外根塵，悉皆銷殞，若一切無心，即無所住也。
﹝趙州云﹞我見千百億箇，有盡是覓作佛漢子，於中覓箇無心底，難得。
﹝僧若訥曰﹞心本無形因塵有相，塵滅心滅，真心湛然。
﹝察禪師心印頌曰﹞問君心印作何顏，心印何人敢授傳，歷劫坦然無異色，呼為心印早虛言，須知體似虛空性，意似火爐火裏蓮，莫謂無心云是道，無心猶隔一重關。
﹝圜悟禪師云﹞在家菩薩修出家行，如火中生蓮，蓋名位權勢意氣，卒難調伏，而況火宅煩擾煎熬，百端千緒，除非自己直下明悟，本性妙圓，到大寂大定休歇之場，方能放下，廓爾平常，徹證無心，觀一切法，如夢幻泡，空豁豁地，隨時應節，消遣將去，隨自己力量，轉化未悟，同入無為無事法性海中，則出來南閻浮提打一遭，必不為折本也。
﹝黃蘗禪師云﹞供養十方諸佛，不如供養一箇無心道人，何故為無心也。無心者，如如之體，內如木石，不動不搖，外如虛空，不塞不礙，是名佛也。又云大恆沙者，佛說是沙，諸佛菩薩，釋梵諸天，步履而過，沙亦不喜，牛羊蟲螘，踐踏而行，沙亦不怒，珍寶馨香，沙亦不貪，糞溺臭穢，沙亦不惡，此即無心之心，離一切相，眾生諸佛，更無差別，但能無心，即便是究竟也。若心有住即為非住者，真如之心，本無所住，若不住諸法相，即與道相應也。若住於法，即違正教，既違正教，即為非住也。
【「是故佛說：菩薩心不應住色布施。】
﹝謝靈運曰﹞不住色，無財物也。
﹝陳雄曰﹞菩薩心，何心也？無所住之心也。菩薩六根清淨，生無所住心，豈應布施以求其諸欲之滿意哉，然眾苦所本，眼根不淨為先。佛故斷之曰：不應住色而為之布施也。
﹝李文會曰﹞不應住色布施者，菩薩不見有身相可捨，於諸宅舍道路，逢見一切愚癡貧賤之人，毀罵捶打，須索財物，若能隨順其意，令生歡喜，不生阻隔嗔恨之心，即是布施之義；若祗分辨是非，顧惜物寶，阻逆其意，令生嗔恨，即不名布施也。
﹝黃蘗禪師云﹞凡夫不肯空心，恐落於空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事，菩薩心如虛空，一切俱捨，所作福德，皆不貪著。然捨有三等，內外身心一切俱捨，猶如虛空無所貪著，然後隨力應物，能所皆忘，是為大捨；若一為行道布德，一邊旋捨，無希望心，是為中捨；若廣修眾善，有所希望，聞法知空，遂乃不著，是為小捨。大捨如火燭在前，更無迷悟；中捨如火燭在傍，或明或暗；小捨如火燭在後，不見坑阱也。
﹝傅大士頌曰﹞菩薩懷深智，何時不帶悲，投身憂虎餓（金光明經云：如來因地，為薩埵王子時，一虎生七子，經七日無食，將欲死，時王子見，遂捨身以飼此虎也），割肉恐鷹饑（殑伽經云：如來因地時，在山中修忍辱仙，時梵王帝釋遂化身，一化為鷹，一化為鴿，來試仙人，鷹趨其鴿，鴿投仙人，仙人遂以衣藏其鴿，鷹切就仙人覓其鴿，仙人遂將自身肉割一片以代鴿還鷹。殑其矜切），精勤三大劫，曾無一念疲，如能同此行，皆得作天師。
【「須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。】
﹝六祖曰﹞菩薩不為求望自身五欲快樂，而行布施；但為內破慳心，外利益一切眾生，而行布施。
﹝陳雄曰﹞七寶雖滿大千界等須彌山，亦有時而盡，布施以此，焉得人人而給。諸菩薩也，無諸欲之求，無能施之心，亦無所施之物，凡可以利益一切眾生者，無不為已，則含靈抱識，均被其澤，布施之心，但應如是。華嚴經云：不為自身求快樂，但為救護諸眾生。
﹝李文會曰﹞應如是布施者，儉于自己，奢于他人，是名利益一切眾生。若人心口相應，行解一般，是名利益於自己也。所學佛法，自然廣大，雖具見聞覺知，萬境不能染著，即是解脫了悟之人，豈無利益。
﹝傅大士云﹞所作依他性，修成功德林，終無趣寂意，惟有濟群心，行悲悲廣大，用智智能深，利他兼自利，小聖詎能任。
﹝川禪師曰﹞有佛處不得住，無佛處急走過，三十年後，莫言不道。頌曰：朝遊南嶽，暮往天台，追之不及，忽然自來，獨行獨坐無拘繫，得寬懷處且寬懷。
【「如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，即非眾生。】
﹝六祖曰﹞如來說我人等相，畢竟可破壞，非真實體也。一切眾生盡是假名，若離妄心，即無眾生可得，故言即非眾生。
﹝陳雄曰﹞經云凡所有相，皆是虛妄，人皆謂如來無所說，豈說一切虛妄之相哉，殊不知如來有所謂真說，而其所說者，乃真空無相之相，繼之以即是非相者此耳。涅槃經云：見佛性者，不名眾生；不見佛性者，是名眾生。如來說一切諸相者，憫之也。苟能悟真空無相之理，則見自性佛，繼之以即非眾生者此耳。
﹝顏丙曰﹞本性虛明，實無可得，豈更有一切諸相，一切眾生之類。
﹝李文會曰﹞謂能秉持律儀，修行善法，而用布施，饒益眾生，不住諸相，諸相本空，故云即是非相，夫眾生者，五陰和合，假名眾生。
﹝川禪師云﹞別有長處，不妨拈出。頌曰：不是眾生不是相，春暖黃鶯啼柳上，說盡山河海月情，依前不會空惆悵，休惆悵，萬里無雲天一樣。
【「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。】
﹝謝靈運曰﹞真，不偽；實，無虛；如，必當理；不誑，則非妄語；不異，則始終恆一，聖言不謬，故宜修行也。
﹝陳雄曰﹞是語真實，無妄無虛，是語如如，契真如理，非欺誑之語，非怪異之語，所以破眾生狐疑之心故也。
﹝顏丙曰﹞真而非假，謂之真語；實而不虛，謂之實語；如如不動，謂之如語；至於不誑語者，佛不誑惑於人；不異語者，佛語不為怪異，此五語者，欲人生信心，不必生疑心。
﹝李文會曰﹞迷即種種皆妄，故不真不實不如有誑有異也。悟即一切真，一切實，一切如，不誑不異也。又曰真語者，一切含生，皆有佛性也。實語者，一切法空，本無所有也。如語者，一切萬法，本來不動也。不誑語者，聞如是法，皆得解脫也。不異語者，一切萬法，本自空寂，將何為異也。
﹝傅大士云﹞眾生與蘊界，名別體非殊，了知心是幻，迷情見有餘，真言言不妄，實語語非虛，始終無變異，性相本來如。
﹝川禪師云﹞知恩者少，負恩者多。頌曰：兩箇五百是一貫，阿爺元是丈夫漢，分明對面向渠言，爭奈好心無好報，真語者，實語者，呵呵呵，喏喏喏。
【「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。】
﹝六祖曰﹞無實者，以法體空寂，無相可得，然中有恆沙性德，用之不匱，故言無虛。
﹝王日休曰﹞此法但為眾生而設，非真性中所有，故非為真實也。然不可不藉此以悟明真性，又非徒然者，故非為虛妄也。
﹝陳雄曰﹞法即以心傳心，何法不因心之所立，如來以無所得心，而得夫真空無相之法，此法即此心，真體常存，一以為實耶？然實而若虛，莫知其所以為實，妙用無妨以為虛耶？然虛而若實，莫知其所以為虛，實而無實，虛而無虛，其亦真空之妙歟。
﹝李文會曰﹞此法無實者，心體空寂，無相可得也。無虛者，內有河沙功德，用而不竭也。欲言其實，無形可觀，無相可得；欲言其虛，見能作用，是故不可言有，不可言無，有而不有，無而不無，言辭不及，其惟聖人乎！若不離相修行，無由達此法也。
﹝傅大士云﹞證空便為實，執我乃成虛，非空亦非有，唯（編者註：「唯」疑是「誰」）有復誰無，對病因施藥，無病藥還祛，須依二空理，穎脫入無餘。
﹝川禪師云﹞水中鹽味，色裏膠青。頌曰：硬似鐵，軟如酥，看時有，覓還無，雖然步步常相守，要且無人識得渠，咦。
【「須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入暗，即無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。】
﹝王日休曰﹞布施，謂法施，乃教化眾生也。若菩薩住於法而行布施，即是教化眾生，著於法無由而見真性，故如人入暗，則無所見；若不著於法以教化眾生，則眾生由此開悟而見真性，故如人有目，又得日光明以照之，乃見種種形色也。
﹝僧若訥曰﹞無相布施，心不住法，則見真如，如人有目，日光明照，了一切境。
﹝陳雄曰﹞菩薩云者，修行人通稱也。設若菩薩心與法俱勝，故有所住，而行其希求布施，此則無明暗障，貪愛自蔽，不悟真空無相妙理者也。如人處闇室之中昏昏冥冥，而一無所見矣。設若菩薩心與法俱泯，故無所住，而行其無希求布施，此則豁金剛眼，然般若燈，圓悟如來無上知見者也。如有目者，處於皎日之中，黑白自分，而毫髮無隱矣。
一註本不顯名曰：有所著，則為無明所障，不悟真如妙理，猶昏昏而不能使人昭昭；無所著，則洞達無礙，圓悟如來無上知見，自覺已圓，又能覺他。
﹝李文會曰﹞如人入暗即無所見者，眾生之心，本自無住，無住之心，即見諸法實相，名為菩薩；二乘之人，心住於法，不見諸法實相，背菩提路，何異凡夫，如人背明而入暗室。如人有目，日光明照，見種種色者，二乘之人，不見色而住色，譬如不見坑阱而墜坑阱，菩薩見色而不住色，譬如見坑阱不墜坑阱。一切諸法但有假名，二乘之人，為無慧眼，不辨真假，菩薩即有慧眼，見種種色，悉皆無相故。
﹝達摩云﹞不見色，即是見色耳。
﹝逍遙翁曰﹞所見有是，有不是，此世間妄眼；無是，無不是，此世間之真眼。所知有可有不可，此世間妄心；無可無不可，此出世之真心也。
【「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。】
﹝陳雄曰﹞當來世者，如來滅後，像法末法之世也。此經者，戴真空無相法之經也。此經當此世，非種善根者，難可得值，設若能受持讀誦，不獨為口耳之學，抑亦究心學之妙，茲其所以為能也。能爾，則如來豈庸釋於我，必以無上知見而昭鑒之，則無量無邊功德，舉皆成就矣。非特利於一身，且將普施於群生，非特利於一時，且將遍及於千萬億劫，所謂無量無邊功德者此也。
﹝顏丙曰﹞如來所得見性之法，不屬有無二境，所以道無實無虛。若菩薩心著於法布施，是為著相，既曰著相，則無智慧，故如人入闇室中，全無所見；若心不著法布施，是人洞達明了，不受人瞞，故如人本有眼目，加以日光明照，見種種形色，曉然無隱。若當來之世，有善男善女，能於此經受持讀誦，直下頓悟謂之受，行不暫捨謂之持，即為自性如來。以者，用也。能用佛之智慧，所謂智慧者，見性通徹，又非外道聰明也。悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊見性功德。
﹝李文會曰﹞當來之世者，即是如來滅後，後五百歲中濁惡之時也。即為如來以佛智慧者，若人心常精進，讀誦此經，即覺慧性漸開，應當了悟實相，人法二空，不被一切善惡凡聖諸境惑亂，即同如來智慧性也。悉知悉見是人成就功德者，三世諸佛無不知見了悟之人，故能成就無量無邊功德。
﹝傅大士頌曰﹞證空便為實，執我乃成虛（子榮曰：修行人悟得真空之理，乃達實相，如執有我人之見，便為妄想成虛也），非空亦非有，誰有復誰無（子榮曰：空有俱忘，更何可執也），對病應施藥，無病藥還祛，須依（一作觀）二空理，穎脫入無餘。
﹝川禪師曰﹞因地而倒，因地而起，地向你道甚麼。頌曰：世間萬事不如常，又不驚人又久長，如常恰似秋風至，無意涼人人自涼。
（持經功德分第十五）
【「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。】
﹝王日休曰﹞初日分，謂早晨，中日分，謂日午，後日分，謂晚間，蓋西土之言如此，佛生其中，而從其方言也。然於此經，一起信心，得福尚多，於此一日三時，以恆河沙等身命布施，百千萬億劫無量無數者，以彼雖受無量福報，乃世間福耳，受世間福者，乃染煩惱之因，又因以作惡也。聞此經典，信心不逆，則自此種善根矣。善根既種，則日見增長，愈久而愈盛，此則為出世間福，故彼不可以比，而勝於彼無量無數也。且人一日三時，烏得有恆河沙等身命布施哉，蓋假喻耳，乃極言其不可以比也。
﹝陳雄曰﹞佛恐世人執著如來忍辱之說，徒以身布施，而於自己性，與他人性，無纖毫利益，故於十三分言之，至此復言，屢救其失。
﹝肇法師云﹞從旦至辰名初日分，從辰至未名中日分，從未至戍名後日分，於此三時，乃至無量百千萬億劫捨身布施，亦不及受持是經見自性耳，見自性者，謂深明實相，人法二空，乃是大悟人也。
﹝傅大士頌曰﹞眾生及壽者，蘊上假虛名，如龜毛不實，似兔角無形（寒山詩曰：身著空花衣，足躡龜毛履，手把兔角弓，擬射無明鬼。龜本無毛，而謂之龜毛；兔本無角，而謂之兔角，皆假虛名耳。今眾生壽者，五蘊之上，豈有是哉，亦假虛名而謂之眾生，謂之壽者，亦猶龜毛之不實，兔角之無形也），捨身由妄識，施命為迷情，詳論福與智，不及受持經。
﹝李文會曰﹞信心不逆者，信順於理，故云不逆。
﹝法華經云﹞瞻仰尊顏，目不暫捨，心常精進，無有間斷也。受持讀誦者，行解相應謂之受，勇猛精進謂之持，心不散亂謂之讀，見性不逆謂之誦，為人解說者，謂已悟人，能見自性，方便為人解說此經，令悟實相，成無上道，此人所施，無所住相，功德無有邊際，勝前百千萬億劫以身布施功德，百千萬倍。
﹝川禪師云﹞人天福報即不無，佛法未夢見在。頌曰：初心後發施心同，功德無邊算莫窮，爭似信心心不立，一拳打破太虛空。
【「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。】
﹝肇法師曰﹞明此法門，所有功德，過心境界，故不可以心思也。過言境界，故不可以口議也。
﹝王日休曰﹞所謂不可思議者，不可以心思，不可以言議也。不可稱量者，既言不可議，則此所謂稱者，非稱說之稱，乃稱量之稱，古者稱與秤字通用，謂不可以秤秤也。不可量者，謂不可以器物量之也。
﹝顏丙曰﹞每日三次以恆河沙比身布施，沙者，言其多也。如是積至無量不可數劫布施，不如於此經典信心不逆，不逆，乃順行也。其福尚能勝彼有為之福，何況更能發心書寫受持讀誦，為他人開解講說，佛以簡要言之，是經有不可思議稱量者，蓋諸佛讚歎，不及此功德至大無有邊際也。
﹝李文會曰﹞無邊功德者，若人於此經典，了悟人法二空，深明實相，功德廣大，即同佛心無有邊際，不可稱量也。
【「如來為發大乘者說，為發最上乘者說。】
﹝王日休曰﹞乘乃車乘之乘，大乘，謂菩薩乘也。阿羅漢獨了生死，不度眾生，故云小乘，蓋如車乘之小者，唯能自載而已，緣覺之人，半為人，半為己，故為中乘，蓋如車乘之適中者也。菩薩為大乘者，謂如車乘之大者，普能載度一切眾生也。此經欲普度一切眾生，故為發菩薩大乘者說也。發乃起發之發，發大乘，謂起發此以濟度眾生也。最上乘者，謂佛乘也。佛又能兼菩薩而載度之，則在大乘之上，故為最上乘，以此乘之上，不復有乘，故為最上也。此經又為起發佛乘者說，謂佛之化度菩薩，亦以此經之理也。
﹝李文會曰﹞為發大乘者說者，智慧廣大，能見自性，色空俱遣，不著二邊，二邊既無，即無中道可立，不染萬境，即是大乘菩薩所行之道也。又曰為發最上乘者說者，不見垢穢可厭，不見清淨可求，無遣可遣，亦不言無遣；無住可住，亦不言無住，心量廣大，廓若太虛，無有邊際，即是最上乘諸佛地位也。
﹝黃蘗禪師云﹞如來現世，欲說一乘真法，則眾生不信興謗，沒於苦海；若都不說，則墮慳貪，不為眾生普捨妙道，遂設方便，說有三乘，乘有大小，得有淺深，皆非定法，故云唯有一乘道，餘二則非真也。
﹝川禪師云﹞如斬一握絲，一斬一切斷。頌曰：一拳打倒化城關，一腳趯翻玄妙寨，南北東西信步行，休覓大悲觀自在，大乘說，最上說，一棒一條痕，一掌一握血。
【「若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。】
﹝謝靈運曰﹞千載不墜，由於人弘，任持運行，荷擔義也。
﹝李文會曰﹞廣為人說，知見是人皆得成就不可思議功德者，此謂上根器人，深明此經，了悟佛意，持此大乘經典為人解說，令諸學者，各見自性無相之理，得見本源自心是佛，當知此人功德無有邊際，不可稱量也。
﹝馬祖曰﹞汝等諸人，須信自心是佛，此心即是佛心，又曰心外無別佛，佛外無別心。
﹝佛國白禪師云﹞心心即佛佛心心，佛佛心心即佛心，心佛悟來無一物，將軍止渴望梅林。
﹝華嚴經云﹞若不信自心是佛，無有是處。
﹝圜悟禪師云﹞即心即佛，已是八字打開，非佛非心，重問當陽點破，不尋其言，一直便透，方見古人亦心片片，若也躊躇，則當面蹉過了也。
﹝心佛頌云﹞佛即心兮心即佛，心佛從來皆妄物，若知無佛復無心，始是真如法身佛，佛佛佛，沒模樣，一顆圓光含萬象，無體之體即真體，無相之相即實相，非色非空非不空，不動不靜不來往，無異無同無有無，難取難捨難指望，內外圓明到處通，一佛國在一沙中，一粒沙含大千界，一箇身心萬箇同，知之須會無心法，不染不淨為淨業，善惡千端無有無，便是南無大迦葉。
﹝黃蘗禪師云﹞汝但除卻凡情聖境，心外更別無佛，祖師西來，直指一切人全體是佛，汝今不識，執凡執聖，向外馳騁，返自迷心，所以向汝道即心是佛，一念情生，即隨異趣，無始以來，不異今日，無有異法，故名成等正覺，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提者，聞經解義，如說修行，廣為人說無相之法，令諸學者，悟明心地，能行無相無著之行，開發心中智慧光明，離諸塵勞妄念，共成無上菩提，當知此人負荷自性如來，阿耨多羅三藐三菩提在於身內也。
﹝傅大士云﹞遍計於先了，圓成證此時，宿乘無礙慧，方便勸人持。
﹝川禪師云﹞擘開太華手，須是巨靈神。頌曰：堆山積嶽來，一一盡塵埃，眼裏瞳人碧，胸中氣若雷，出邊沙塞靜，入國貫英才，一片寸心如海大，波清幾見去還來。
【「何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。】
﹝王日休曰﹞樂，好也。小法，謂外道法也。外道之法，正為著於有我人眾生壽者，故為種種之說，如此，則於此經不相合矣。故不能聽受讀誦為人解說也。
﹝陳雄曰﹞小法者，小乘法也。法華經云：鈍根樂小法，言其志意下劣，不發大乘心者也。是人墮於邪見，不知所謂大乘最上乘法，盡在此經，且不聽誦，況能為人解說乎，著我人見，墮邪見也。圓覺經云：求大乘者，不墮邪見是也。
﹝李文會曰﹞若樂小法者，凡夫愚鈍之重，不能聽信，廣學無上菩提，只修福慧，六道輪迴因果之法，縱能強學，執著多聞，為人解說，被明眼人覷著，手忙腳亂，一場敗闕。
﹝保寧勇禪師云﹞顏色規模恰似真，人前拈弄越光新，及乎入火重烹試，到了終歸是假銀。
﹝黃蘗禪師云﹞古人心利，纔聞一言，便乃絕學，所以喚作絕學無為閑道人也。今時人只欲多知多解，廣求文義，喚作修行；不知多知多解，翻成壅塞，皆為毒藥，盡向生滅中取。真如之中，都無此事，從前所有一切解處，盡須併卻令空，即是真如來藏，如來藏者，更無纖塵可有，即是破有法王出現世間，亦云我於然燈佛所，無有少法可得，此語只為空你情解知量，但消融表裏情盡都無依執，是無事人。三乘教綱，只是應機之藥，隨宜所說，臨時施教，各各不同，但能了知，即不被惑。第一不得於心境上守文作解，何以如此，實無有定法如來可說，我此宗門不論此事，但止息念忘慮即休，更不用思前慮後。又云學般若人，不見有一法可得，絕意三乘，唯一真實，不可證得，謂我能證能得者，皆增上慢人，法華會上拂衣而去者，皆斯徒也。是故佛言，我於阿耨多羅三藐三菩提實無所得，默契而已，學者思之，但止依正法修行，放下我人眾生壽者四相，即不被一切諸境惑亂修行。
﹝正法眼藏云﹞若欲修行，當依正法，心體離念，相等虛空，不落聖凡，身心平等如是修者，是為正法也。
﹝川禪師云﹞仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。頌曰：不學英雄不讀書，波波役役走長途，孃生寶藏無心用，甘作無知餓死夫，爭怪得別人。
【「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養；當知此處，即為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。】
﹝陳雄曰﹞在在處處，言之所在之處不一也。若有此真經，譬如摩尼寶珠，瑞光輝煥，則凡在天道人道阿修羅道者，所應供養，即此處便是如來真身舍利寶塔，其誰不恭敬禮拜圍繞，以諸華香而散其處，諸華香，與法華經所謂須曼那華香，闍提華香，末利華香，瞻蔔華香，赤蓮華香，青蓮白蓮華香是也。
﹝顏丙曰﹞大乘者，乃大根大器之人，一撥便轉，不樂小法；最上乘者，不居佛位，不重己靈，高超十地（大藏一覽集云：菩薩十地者，歡喜地證聖位故，離垢地身心清淨，發光地智已生明，焰慧地妙解廓照，現前地通達真俗，難勝地功行超越，遠行地隨方應化，不動地忍智自如，善慧地通力自在，法雲地大智圓明），明了大法，此謂百尺竿頭，更進一步底人。長沙云：百尺竿頭不動人，雖然得入未為真，百尺竿頭須進步，十方世界現全身。僧問：果如百尺竿頭，如何進步？南泉云：朗州山，澧州水。僧云：請師道。答云：四海五湖皇化裏。此二等人，即為負荷自性如來阿耨菩提，若愛樂小法者，小法即世間有為法，則著四相，既著四相，宜其不能聽受解說。此經在在處處，若有悟此經，即如佛塔，天人阿修羅，皆恭敬作禮，常持花香而散持經之處，供養此人，是謂一人辦心，諸天辦供也。
﹝傅大士頌曰﹞所作依他性，修成功德林（子榮曰：所作依他性者，凡日用施為，皆是真如妙用，故云依他性；修成功德林者，修習成就菩提道果也），終無趨寂意，唯有濟群心（子榮曰：終無趨寂意，唯有濟群心者，即不效小乘人且期自利，沉空趨寂，唯有大乘利眾生心也。護法論云：傅大士齊建武四年，丁丑五月八日生，時有天竺僧嵩頭陀來謂曰：我昔與汝毘婆尸佛所，同發誓願，今兜率天宮衣缽見在，何日當還？大士曰：度生為急，何思彼樂乎，蓋謂度生為急者，即唯有濟群心；何思彼樂者，即終無趨寂意也），行悲悲廣大，用智智能深，利他兼自利，小聖詎能任（小聖，乃小乘人也）。
﹝李文會曰﹞在在處處若有此經者，一切眾生六根運用，種種施為，常在法性三昧之中，若悟此理，即在在處處有此經也。一切世間者，謂有為之心也。天人阿修羅者，天者逸樂心，人者善惡心，阿修羅者瞋恨心，但存此心，不得解脫，所應供養者，若無天人阿脩羅心，是名供養。即為是塔者，解脫之性，巍巍高顯，故云是塔也。以諸花香而散其處者，當於解脫性中，開敷知見，薰植萬行，即法界性自然顯現。
﹝川禪師云﹞鎮州蘿蔔，雲門糊餅（僧問趙州親見南泉是否，州云：鎮州出大蘿蔔頭，僧問雲門如何是超佛越祖之談，門云：糊餅。又云作麼生，是聞聲悟道，見色明心，乃云觀音菩薩將錢來買糊餅，放下手云：元來只是饅首）。頌曰：與君同步又同鄉，起坐相從歲月長，渴飲饑餐常對面，不須回首更思量。
（能淨業障分第十六）
【「復次，須菩提！若善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。】
﹝僧若訥曰﹞上明生善，今明滅惡，造作定業，不可逃避，行般若故，易重為輕。大論云：先世重罪，應入地獄，以行般若故，現世輕受，譬如重囚應死，有勢力護，則受鞭杖而己。
﹝陳雄曰﹞持此真經，有彌天功德，為天人所恭敬供養宜矣。今且為人所輕賤何也？蓋是人前生罪業深重，當墮地獄，餓鬼畜生，阿修羅道，永無出期。以今生持經之功，止為人輕賤罵辱而已，則前生罪業為之銷除，當來世佛果菩提，可得成就矣。世人喜於為惡，嫉於為善者多矣。一見是人為人輕賤，便為讀經為無益，福報為虛語，甚者有雲門之罵，藥山之戒，使人人起退轉心，佛之言此，所以長善而救失矣。
﹝顏丙曰﹞若人前世曾作罪業，故今世被人輕賤，應墮落惡道，若能受持讀誦此經，直下見性，如太虛空，方知罪性本空，故云先世罪業即為消滅，又得無上正等正覺。昔有二比丘，一犯淫罪，一犯殺罪，中心不安，求波羅尊者懺悔，波羅即以小乘法為彼雪懺，二比丘愈生疑懼，後遇維摩大士，卻為解說云：罪性本空，不在中間內外，二比丘聞之頓悟，直下寂然空闊，無罪可得，所以永嘉云：維摩大士頓除疑，猶如赫日消霜雪。
﹝傅大士曰﹞先身有報障，今日受持經，暫被人輕賤，轉重復還輕，若了依他起，能除遍計情，常依般若觀，何慮不圓成。
﹝李文會曰﹞此謂若人受持讀誦此經，應合得人恭敬，今復有疾患貧窮諸衰，反為人所憎惡，世人不達先業，將謂誦經為善即無應驗，遂生疑惑，殊不知若非經力，應墮惡道，以今世人輕賤，故折三塗之報，速得無上菩提。
﹝張無盡云﹞四序炎涼去復還，聖凡只在剎那間，前人罪業今人賤，倒卻前人罪業山。
﹝川禪師云﹞不因一事，不長一智。頌曰：讚不及，毀不及，若了一，萬事畢，無欠無餘若太虛，為君題作波羅蜜。
【「須菩提！我念過去無量阿僧祗劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻，所不能及。】
﹝疏鈔云﹞佛言我之供佛功德，千萬億倍，不及持經功德一分，故云算數譬喻所不能及。
﹝王日休曰﹞梵語阿僧祗，此云無央數，梵語那由他，此云一萬萬，於無量無央數劫，在然燈佛先，則釋迦佛說此經時，去然燈佛已無量無數矣。又於其先，遇八百四千萬億那由他諸佛出世，則其劫數固不勝其多，佛眼皆能見之，以慧性為無窮，故無始以來事皆知之，此所以為佛也。人皆有此慧性，但蔽之耳。供養如是諸佛，其功德終不可及此經功德，以彼則為財施，受財施之報者日漸少，而終至於有盡。此則為善根，善根則日滋長，而終至於成佛，故無窮也。以有盡比無窮，所以不可及也。
﹝陳雄曰﹞阿僧祗，那由他，梵語皆無數之謂，歷無數劫，供無數佛，求福而已，不若持此真經，見自本性，永離輪迴，五祖云：終日供養，只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救，是故供佛功德，雖百分百千萬億分，乃至算數之多，譬如微塵恆沙，皆不及持經功德之一分也。末世人徒知事佛，而不知佛究竟處，盡在此經，捨經何從而得，是以作如是說而第其優劣。梁武帝造寺布施，供佛設齋，問達摩祖師有何功德？答曰：實無功德。後人不了此意，韶州韋使君因問六祖，六祖大師開示之曰：造寺布施，供養設齋，名為修福，不可將福以為功德，功德在法身中，非在修福，又曰：功德在自性，不是布施供養之所求，此所以福不及功德，供佛不及持經也。
﹝李文會曰﹞阿僧祗劫者，梵語也，唐言無數。時供養阿僧祗恆河沙佛，施寶滿三千大千世界，捨身數如微塵，所得功德，不如有人於此經典得悟真性，勝前所得功德百千萬億。達摩對梁武帝云：造寺寫經供養布施功德，只獲人天小果，實非功德也。
﹝川禪師云﹞功不浪施。頌曰：億千供佛福無邊，爭似常將古教看，白紙上頭書黑字，請君開眼目前觀，風寂寂，水漣漣，家人祇在漁船。
【「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。】
﹝僧若訥曰﹞狐疑者，狐是獸，一名野干，其性多疑，每渡河冰，且聽且渡，上雖較量顯福德之多，猶是略說，若更具說，聞者狐疑，心必狂亂。
﹝李文會曰﹞所得功德我若具說者，謂說悟後淨妙境界也。前為樂小法者，為說降住小乘之法，欲令悟入，尚茲不信，若便為說見性大乘之法，解通人曠，得必無涯，狂亂不信，徒使其狐疑也。
【「須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」】
﹝王日休曰﹞具，盡也。我若盡說其功德，人聞之，心則狂亂，狐疑不信，以其極大，人則驚怪，故甚者心則狂亂，其次則疑惑不信也。當知是經義不可思議，果報亦不可思議者，謂此經之義，不可以心思，亦不可以言議，若人依此修行，及得果報，亦豈可以心思言議哉，佛數數言此經功德，至此又極稱之者，豈虛言哉，以其悟明真性，脫離輪迴之本，是豈有窮盡耶？
﹝顏丙曰﹞梵語阿僧祗劫，此云不可數劫，佛於然燈佛前，得值無數諸佛，一一供養承事，未曾空過，若後世有人受持讀誦此經，所得見性功德，比我前供養功德，百分不及他一分，見性功德，有百千萬億分，算數譬喻所不能及。佛言，我若說持經功德，或人聞之，心生狂亂，疑惑不信，當知此經義不可思議，果報亦不可思議。不信佛言，反生誹謗，惡果既熟，必受惡報。
﹝李文會曰﹞義者，般若之義，般若者，智慧也。果報者，所得功德也。由智慧而悟真性，三世諸佛，理應不異，不可思議。
﹝謝靈運曰﹞萬行淵深，義且難測，菩提妙果，豈有心之所議。
﹝川禪師云﹞各各眉毛眼上橫。頌曰：良藥多苦口，忠言多逆耳，冷暖自知，如魚飲水，何須他日待龍華，今朝先授菩提記。
（究竟無我分第十七）
【爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。】
﹝疏鈔曰﹞言滅度一切眾生已者，時中妄想，取捨人我，貪瞋嫉妒，一切不善心，即是一切眾生，以無我心，將忍辱以降伏，令邪惡不生，即是滅度一切眾生已。已，即盡也。言而無有一眾生實滅度者，即煩惱妄想，取捨貪瞋，一切不善心，本自不有，因貪財色，恩愛情重，方有此心。今既知覺，以正智而滅之，亦不可見實有滅者。本自不生，今亦不滅，故云無有一眾生實滅度者。
﹝陳雄曰﹞大涅槃經曰：自未得度先度他，懺法曰：先度眾生，然後成佛，故度一切眾生者，我佛之所應為也。不然，則絕物矣。又何以作佛耶？佛了真空無相，則能所俱寂，雖眾生已滅度，且不起能度之一念，亦不見所度之眾生，故曰：無一眾生實滅度者。
﹝李文會曰﹞云何應住，云何降伏其心者，注見善現起請分中，當生如是心者，謂二乘之人執著諸相，起諸妄念，如來指示，令其心常空寂，湛然清淨。
﹝馬祖云﹞常教心如迷人，不辨方所。
﹝文殊師利云﹞心如虛空故，敬禮無所觀。
﹝百丈禪師云﹞心如虛空相似，學始有成也。
﹝黃蘗禪師云﹞心淨其心，更無別法，此即真佛，佛與眾生，一心無異，猶如虛空，無雜無染，如大日輪，照四天下，日升之時，明遍天下，虛空不曾明；日沒之時，暗遍天下，虛空不曾暗。明暗之境，自相凌奪，虛空之性，廓然不變。佛與眾生，心亦如是，我應滅度一切眾生者，佛言，我今欲令一切眾生，除滅妄念，令見真性。
﹝白樂天云﹞澹然無他念，虛靜是吾師。
﹝圭峰禪師云﹞覺諸相空，心自無念，念起即覺，覺之即無，修行妙門，唯在此也。
﹝慈受禪師云﹞有利根者，一撥便轉，性頑鈍者，只在夢中。山僧有箇醒磕睡底道理，不免傾心吐膽，而為諸人說破。良久云：且勤照管鼻孔，愚者若見此，一如路逢客，智者見點頭，恰如饑得食，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，此謂不可見有眾生是自己度者，若有此念，即著我人眾生壽者四相，即非菩薩清淨心也。
﹝川禪師云﹞有時因好月，不覺過滄州。頌曰：若問云何住，非中及有無，頭無纖草蓋，足不履閻浮，細似鱗虛析，輕如蝶舞初，眾生滅盡知無滅，此是隨流大丈夫。
【「何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。】
﹝六祖曰﹞須菩提問佛，如來滅後，後五百歲，若有人發阿耨多羅三藐三菩提心者，依何法而住，如何降伏其心，佛言當發度脫一切眾生心，度脫一切眾生，盡得成佛已，不得見有一眾生是我滅度者，何以故？為除能所心也。除有眾生心也。亦除我見心也。
﹝王日休曰﹞此分大概如第三分所言，須菩提於此再問者，豈非為續來聽者問乎，佛再言之，唯增實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者一句，且上既言發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，生如是心，則是法矣。若無法，烏能得見真性而成佛乎，然此乃言實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心何也。蓋上言當生如是心者，是心亦非真性中所有，亦為妄爾，故此言實無有法，其意乃在於實字，謂究其實，則真性中無此也。佛恐弟子誤認，所謂當生如是心者為真實，故此又說破以為非實也。然則非徒本無一切眾生，而發此求真性之心者，亦本無法，蓋真性中本來蕩然空空，所謂一法不立，一塵不染者是也。
﹝顏丙曰﹞當生如是心者，當發這箇心，佛度眾生已盡，性本空故，無一眾生可滅度者，若生四相望報心，即非菩薩，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者，蓋實際不受一塵，何有於法。
﹝李文會曰﹞即非菩薩者，謂二乘之人，執著我人眾生壽者四相，解注已見前，實無有法者，謂初悟人，尚有微細四相也。但少有悟心是我相，見有智慧能降伏煩惱是人相，見降伏煩惱意是眾生相，見清淨心可得是壽者相，不除此念，皆是有法，故云實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。
﹝傅大士云﹞空生重請問，無心為自身，欲發菩薩者，當了現前因，行悲疑是妄，用智最言真，度生權立我，證理即無人。
﹝川禪師云﹞少他一分又爭得。頌曰：獨坐翛然一室空，更無南北與西東，雖然不借陽和力，爭奈桃花一樣紅。
【「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」】
﹝王日休曰﹞如來，佛自謂也。然燈佛，乃釋迦牟尼佛本師也。佛呼須菩提問云：我始於本師然燈佛處，有法所得名之為無上正等正覺之真性否？
【「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」】
﹝六祖曰﹞佛告須菩提：「我於師處，不除四相，得授記不？須菩提深解無相之理，故言不也。
﹝李文會曰﹞佛言如來於然燈佛所，有法得三菩提不者，須菩提謂若有般若了悟心在，即是有法，尚有所得之心，故云無有法得三菩提也。
【佛言：「如是，如是。】
﹝李文會曰﹞佛言如是如是者，善契如來之法意也。
﹝川禪師云﹞若不同床臥，爭知紙被穿。頌曰：打鼓弄琵琶，相逢兩會家，君行楊柳岸，我宿渡頭沙，江上晚來初雨過，數峰蒼翠接天霞。
【「須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。】
﹝王日休曰﹞佛深以須菩提之言為當，故再稱如是，復呼須菩提而隨其言，以為實無有法，如來所得，名為無上正等正覺之真性者，深然之之意也。
【「須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』】
﹝王日休曰﹞若有法可得，則然燈佛即傳之矣。何待授記當來世，方得作佛耶？釋迦之義，此云能仁，牟尼之義，此云寂默。能仁者，即心性無邊，含容一切，寂默者，即心體本寂，動靜不遷也。釋迦於周昭王二十四年，歲在甲寅，四月八日，化從母右脅而生，自行七步，舉其右手，作師子吼：「天上天下，唯我獨尊。」九龍空中，吐清淨水，濯太子身。名悉達多，此言頓吉。至穆王五十三年，歲次壬申，二月十五日，於俱尸羅國大城，娑羅樹間，示般涅槃，世尊住世七十九年也。
﹝一註本不顯名曰﹞萬法本空，若於法有得，是為執相，心即有礙；若於覺有證，是於有我，能所未除，佛豈即證哉。授記者，謂能了悟真性，必得成佛也。
﹝李文會曰﹞若有一切法，是有一切心，故云即非佛性；若無一切法，是無一切心，云何不是佛。
﹝龍牙和尚云﹞深念門前樹，能令鳥泊棲，來者無心喚，去者不慕歸，若人心似樹，與道不相違。與我授記當得作佛，號釋迦牟尼者，始因智慧而得見性，若有能所之心，即是有法可得，性同凡夫，如何得授記耶？然無記可記，是名授記，若於心上無纖粟停留，即是無法可得，自性清淨，故云來世當得作佛。
﹝慈受禪師云﹞一顆靈丹大似拳，服來平地便升仙，塵緣若有絲毫在，蹉過蓬萊路八千。
﹝傅大士云﹞人與法相待，二相本來如。法空人是妄，人空法亦袪。人法兩俱實，授記可非虛。一切皆如幻，誰言得有無。
﹝川禪師云﹞貧似范丹，氣如項羽。頌曰：上無片瓦，下無卓錐，日往月來，不知是誰，噫。
【「以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。】
﹝王日休曰﹞且此所謂如來者，本謂真性佛。蓋如者，謂真性遍虛空世界，而常自如，若欲現而為一切，無不可者，故謂之如。又隨所感而來現，故名如來。是如來者，真性之名也。故詳言之，則為阿耨多羅三藐三菩提；略言之，則為如來；又略言之，則為佛。然則佛與如來者，有時指色身而言，若如來有肉眼不？如來以其佛智，悉知是人是也。此則謂真性耳，真性又名真如者，謂外物皆妄，唯性為真，其言如者，乃上文所謂真性自如，而無所不可現之意也。故以真實之性為真如，而又謂之如來也。
﹝僧若訥曰﹞如來者，即真如也。真如不離諸法，故云即諸法如義。
﹝陳雄曰﹞佛辨論如來膺釋迦尊號者何故，蓋以了諸法空，得如如之義也。如者，真如也。楞伽經云：離不實妄想，是名如如住。如如者，得無所有境界。故維摩經云：如者不二不異，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。
﹝李文會曰﹞一切諸法，本來清淨，蓋由取捨分別諸法，所以濁亂，不得自如，心若清淨，即自然如中天杲日，歷歷分明，於諸法上都無取捨分別，即是諸法如義。又云：若不修因，即無證果，須無因果法之可得，諸法皆如，如理即佛。
﹝傅大士云﹞法性非因果，如理不從因，謂得然燈記，寧知是舊身。
﹝川禪師云﹞且住且住，文殊與淨名對談不二，如何是不二，不得動著，動著則三十棒。頌曰：上是天兮下是地，男是男兮女是女，牧童撞著看牛兒，大家齊唱囉囉哩，是何曲調，萬年歡。
【「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。】
﹝王日休曰﹞佛謂若有人言，佛得無上正等正覺之真性，是人則為妄語。何則？真性者，佛本來自有之，止為除盡外妄，乃見真性耳。凡言得者，皆自外而得，此真性豈有自外而得哉。故言得者，則為不實語也。佛乃呼須菩提而自答云：非有法如來得之，名其法為無上正等正覺之真性也。蓋性則吾之本有，法則自外而來，惟假法以去除外妄而明真性，豈謂於法有所得而名為真性哉。
﹝陳雄曰﹞如來於菩提無上道，得之心傳，於法實無所得。不善言如來者，言如來有所得，是不明如來心傳之語。佛故呼須菩提而告之曰：實無有法可得。蓋沮人言之謬妄也。
【「須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。】
﹝王日休曰﹞如來所得正覺之法者，謂佛所得以明真性之法也。此非真性中所有，故曰非實，謂亦為妄也。然必賴於此以明真性，故云非虛。
﹝陳雄曰﹞如來了無所得，而其所得者，菩提無上道耳。蓋菩提無上道，有真空妙理存乎其間，實而無實，虛而無虛，與十四分如來所得法同。
﹝僧微師曰﹞無實者，以菩提無色相故，無虛者，色相空處即是菩提。故知如來所證菩提之法，不空不有，故曰無實無虛。
﹝李文會曰﹞於是中者，清淨心也。無實者，真空無分別。故境界經云：諸欲不染故，敬禮無所觀。無虛者，妙用也，具河沙德用也。
﹝川禪師云﹞富嫌千口少，貧恨一身多。頌曰：生涯如夢若浮雲，活計都無絕六親，留得一雙青白眼，笑看無限往來人。
【「是故如來：說一切法皆是佛法。】
﹝王日休曰﹞因是之故，佛說諸法，皆是用之以修行，而成佛之法也。然則法又豈可以無哉。今禪家絕不用法，大背經義矣。佛所以隨說而又掃去者，蓋謂不可泥於法耳，豈可絕無法哉。傅大士之頌曰：渡河不（編者註：「不」疑是「須」）用筏，到岸不須船，今禪家不用法，乃未到岸而不須船者，豈不自溺於苦海，且誤人於苦海哉。
﹝陳雄曰﹞佛即心也。心即法也。有是佛心，則必有佛法，如來說一切法，無一切外道邪說廁於其間，故斷之曰：皆是佛法。
﹝李文會曰﹞一切世法，皆是佛法。涅槃經云：佛即是法，法即是佛。
﹝馬祖云﹞一切眾生從無量劫來，不出法性三昧，長在法性中著衣喫飯，言譚祇對，六根運用，一切施為，盡是法性，不解返源，所以隨名逐相，迷情妄起，造種種業，若能一念迴光返照，全體聖心，何處不是佛法。
﹝川禪師云﹞明明百草頭，明明祖師意。頌曰：會造逡巡酒，能開頃刻花，琴彈碧玉調，爐練白硃砂，幾般伎倆從何得，須信風流出當家。
【「須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。】
﹝王日休曰﹞佛又恐人泥於法，故又呼須菩提而言，所言一切法者，即非真實一切法，但假此以修行耳，非真性中所有，故虛名為一切法而已。
﹝顏丙曰﹞如來者，即諸法佛義，乃如如不動之意。於是中，無實無虛，無實者，向甚處摸索；無虛者，何處不分明，虛實乃斷見常見。大士云：斷常俱不染。所以道，即非一切法。
﹝李文會曰﹞謂於諸法心無所得，了諸法空，本無一切法也。
﹝法華經云﹞諸法從本來，常自寂滅相。故古德云：用即知而常寂，不用即寂而常知，方契妙覺，是故名一切法也。
﹝川禪師云﹞上大人，邱乙己。頌曰：是法非法不是法，死水藏龍活潑潑，是心非心不是心，逼塞虛空古到今，秪者是，絕追尋，無限野雲風捲盡，一輪孤月照天心。
【「須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，即為非大身，是名大身。」】
﹝王日休曰﹞須菩提以嘗聞佛說此語，故曉此理，乃呼世尊而答云：如來說人身長大，則非真實大身，是虛名為大身而已，第十分所言是也。
﹝李文會曰﹞色身有相，為非大身；法身無相，廣大無邊，是名大身。
﹝黃蘗禪師云﹞虛空即法身，法身即虛空，是名大身也。
﹝川禪師云﹞喚作一物即不中（南嶽懷讓禪師見六祖，祖問什麼處來？曰嵩山來。祖曰：是什麼處恁麼來？曰說似一物即不中）。頌曰：天產英靈六尺驅，能文能武善經書，一朝識破娘生面，方信閑名滿五湖。
【「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，即不名菩薩。】
﹝王日休曰﹞梵語菩薩，此云覺眾生，佛又呼須菩提而言，菩薩亦如是者，此如是乃指上文，蓋謂覺眾生者，亦非為真實，亦如大身之不為真實，徒虛名而已。何則？真性中豈有覺眾生哉。惟有佛謂之覺，覺即真性也。若作是言者，此是言乃指下文，謂我當滅度無量眾生，即不名菩薩者，謂以眾生為有，而我乃化之成佛，而得滅度，如此見識，則不可名之為覺眾生，以一切眾生於真性中本無，惟從業緣中現，故不可以有為也。
﹝李文會曰﹞即不名菩薩者，二乘之人若有煩惱妄想，不能除滅，即同凡夫。滅色取空，不了色性，即非菩薩。
﹝淨名經云﹞色性自空，非色滅空，如病眼人，見空中花，無有是處。
﹝傅大士云﹞名因共業變，萬象即微生，若悟真空色，翛然獨有名。
【「何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。】
﹝王日休曰﹞佛又自問，何故上文之意，謂一切眾生為有者，不名為覺眾生乎。乃呼須菩提而自答云：實無有法，名為覺眾生者。謂真性中實無法以名為覺眾生也。且修行而至於菩薩者，誠賴佛所說之法，故知修行之理，而此言實無有法者，特謂真性中無此法耳。
﹝李文會曰﹞實無有法名為菩薩者，一切空寂，本來不生，不見有生死，不見有涅槃，不見有善惡，不見有凡聖，不見一切法，是名見法。正見之時，了無可見，即是菩薩，故云實無有法，名為菩薩。
【「是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。】
﹝王日休曰﹞是故者，謂上文所言之故也。乃謂實無有法名為覺眾生之說也。佛說一切法，無我無人無眾生無壽者，謂佛說諸法，皆謂我人眾生壽者本無有也。此四者統而言之，皆謂之眾生，此眾生既本無有，烏得有覺眾生乎？
﹝陳雄曰﹞上文言實無有法，尚何有法可說耶？然佛本無言說，其所說者，不過真空無相。維摩經云：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故。此真空無相法也。佛說一切法者此耳，外此則我佛無所說。
﹝顏丙曰﹞色身長大，爭奈有生滅，有限量，即非大身。若造作此言，我當滅度無量眾生，即不名菩薩。迷則佛眾生，悟則眾生佛，實無有法名為菩薩，是故佛說一切法，無四相可得。
﹝川禪師曰﹞喚牛即牛，喚馬即馬。頌曰：借婆衫子拜婆門，禮數周旋已十分，竹影掃階塵不動，月輪穿海水無痕。
【「須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。】
﹝疏鈔云﹞言佛土者，心土也。佛土無相，云何莊嚴，若有莊嚴，法即是增。
﹝陳雄曰﹞以定慧之寶，莊嚴心佛土者，菩薩也，不言其功，而人莫見其跡。以金珠之寶，莊嚴世間佛土者，凡夫也，自言其功，而常急於人知。文殊般若經云：為一切眾生，發大莊嚴，而心不見莊嚴之相，菩薩如是，豈肯自言其功哉。若作是言，是四種相未除，即凡夫之見，其誰名為菩薩耶？
﹝李文會曰﹞我當莊嚴佛土，是不名菩薩者。妙定經云：若人造作白銀精舍滿三千大千世界，雖有無量布施福德，謂心有能所，即非菩薩；不如一念無能所心，所得功德，勝前功德百千萬倍。
【「何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。】
﹝肇法師曰﹞此明不達法空，取莊嚴淨土，故非菩薩，復明離相無為，莊嚴佛土也。
﹝王日休曰﹞此取第十分之意同，於此再言者，為續來聽者說，故兼說下文也。
﹝陳雄曰﹞如來所說者，莊嚴心佛土也。心佛土本來清淨無相，何假莊飾？故云即非莊嚴。常人以莊嚴為莊嚴，而如來則以非莊嚴為莊嚴，有妙莊嚴存焉，是則所以名其為莊嚴也。故淨土論云：備諸珍寶性，具足妙莊嚴，世人著世間佛土，而不知反。佛前言而此復言，救弊云爾。
﹝顏丙曰﹞心常清淨，不染世緣，是為莊嚴佛土也。雖曰莊嚴，不可作莊嚴相，故曰即非莊嚴，但強名而已。
﹝李文會曰﹞即非莊嚴是名莊嚴者，實無有法可得阿耨多羅三藐三菩提，實無有法名為菩薩，豈復取莊嚴相如是，即逍遙自在，無纖毫罣礙，云何是莊嚴，云何不是莊嚴，故云即非莊嚴，是名莊嚴也。
【「須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。】
﹝王日休曰﹞據楞伽經說二無我，謂人無我與法無我也。人無我者，謂人無本體，因業而生；法無我者，謂法無本體，因事而立。若作富貴之業，則生於富貴中；作貧賤之業，則生於貧賤中，是人無本體也。若因欲渡水，則為舟楫之法，因欲行陸，則為車輿之法，是法本無體也。一切法皆因事而立，即是假合，假合即為虛妄，若信此理而悟解之，是真菩薩之見識，故云如來說名真是菩薩。
﹝顏丙曰﹞通達無我法者，直下大悟，如漆桶底脫，四通八達，廓然無我，我身既無，何更有法，人法雙忘，只這真是菩薩，更莫別求。
﹝李文會曰﹞通達無我法者，於諸法相無所滯礙，是名通達，若作有所能解，是名我相，若作無所能解，湛然清淨，是名無我，故云真是菩薩。僧問馬祖作何見解，即得達道，答云：自性本來具足，但於善惡事上不滯，方喚作道。人的取善捨惡，觀空入定，皆屬造作，更若向外馳求，轉疏轉遠，一念妄想，便是三界生死根本。但無一念，是除生死根本，即得法王無上珍寶。
﹝傅大士頌曰﹞人與法相待，二相本來如，法空人是妄，人空法亦袪，人法兩俱實，授記可非虛，一切皆如幻，誰言得有無。
﹝川禪師曰﹞寒即普天寒，熱即普天熱。頌曰：有我元無我，寒時燒軟火，無心似有心，半夜拾金針，無心無我分別道，不知道者是何人，呵呵。
（一體同觀分第十八）
【「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」】
﹝日月殊光如來解曰﹞言肉眼者，照見胎卵濕化，色身起滅因緣也。言天眼者，照見諸天宮殿，雲雨明暗，五星二曜，旋伏因緣也。言慧眼者，照見眾生慧性深淺，上品下生，輪迴託陰因緣也。言法眼者，照見法身遍充三界，無形無相，盡虛空，遍法界因緣也。言佛眼者，照見佛身世界無比，放光普照，破諸黑暗，無障無礙，圓滿十方，尋光見體，如有涅槃國土也。此五眼如來其中，若有上根上智之人，能識此五種因緣，即名為大乘菩薩也。
﹝陳雄曰﹞華嚴經云：肉眼見一切色故，天眼見一切眾生心故，慧眼見一切眾生諸根境界故，法眼見一切法如實相故，佛眼見如來十力故｛一是處非處如實力，二知三世報業力，三知諸禪解脫三昧力，四知眾生諸根上下力，五知眾生種種欲力，六知世間種種性力，七知一切道至力，八得夙命智力，九得天眼能觀一切力，十得漏盡智力），大般若經，所謂清淨五眼是也。世尊設五眼之問，須菩提皆答以有如是之理，可謂善問答矣。
﹝顏丙曰﹞化身觀身為肉眼，普照大千為天眼，智燭常明為慧眼，了諸法空為法眼，自性常覺為佛眼。有僧問尊宿云：觀音菩薩用許多手眼作麼？尊宿云：通身是手眼，若人於這裏薦得，一眼也無，豈更落三落四，然雖如是，須是箇漢始得，能具足此五眼者，唯自性如來也。五眼度世品經云：佛言隨世開化，入於五道而淨五眼，一肉眼，處於世間，現四大身，因此開化，度脫眾生。二天眼，諸天在上，及在世間，未識至道，示以三乘。三慧眼，其不能解智度無極，皆開化之，使入大慧。四法眼，其在褊局，不能恢泰，悉開化之，解法身一無去來，令平等三世。五佛眼，其迷惑者，不識正真，陰蓋（蓋者，遮也。）所覆，譬如睡眠，示以四等四恩之行，布施持戒忍辱精進，一心智慧，善權方便，進退隨宜，不失一切，令發正真道意。
﹝李文會曰﹞一切凡夫皆具五眼，而被迷心蓋覆，不能自見，若無迷心妄念，如得翳障退滅，五眼開明，見一切色也。內外空寂，名為肉眼；見自真性，是法平等，名為天眼；見自性中，般若之智，名為慧眼；見諸色相，心不動搖，見一切法，無一切法，見一切相，無一切相，是名法眼；見前際無煩惱可斷，中際無自性可守，後際無佛可求，三際清淨，是名佛眼。又云若以無相為法身者，名為慧眼；而見如來指空論有，假立名相，名為法眼；而見如來若了有無，即非有無，二邊寂滅，全體法身周遍法界者，具足佛眼，而見如來。
﹝傅大士頌曰﹞天眼通非閡，肉眼閡非通，法眼唯觀俗，慧眼直緣空，佛眼如千日，照異體還同，圓明法界內，無處不含容。
﹝川禪師云﹞盡在眉毛下。頌曰：如來有五眼，張三祗一雙，一般分皂白，的的別青黃，其間些子爻訛處，六月炎天下雪霜。
【「須菩提！於意云何？恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」「甚多，世尊！」】
﹝六祖曰﹞恆河者，西國祗恆精舍側近之河，如來說法，常指此河為喻。佛說此河中沙，一沙況一佛世界以為多不？須菩提言甚多，世尊。
﹝王日休曰﹞恆河中所有沙，有如是沙等恆河者，謂一粒沙為一恆河也。是諸恆河所有沙數佛世界如是者，是諸恆河，為一粒沙，為一恆河，如此恆河中所有之沙，則不勝其多矣。佛世界如是者，謂世界如是之多也。此其為多，不在所言矣。然而佛又以問須菩提者何也。亦以廣坐說法，欲人先明了於心，故不厭其詳複，而將為下文之說也。佛世界者，謂凡一大世界，必有一佛設化，故凡大世界，皆謂之佛世界。
﹝顏丙曰﹞以沙數世界，言其多也。有如是等恆河，是諸恆河所有沙者，等者，比也。將如此沙，比恆河之多，又將諸多恆河中之沙，而數佛世界，佛舉此以問，如是寧為多不？須菩提答云：甚多。
﹝僧若訥曰﹞明諸恆河中沙，一沙為一世界，舉此為問。
﹝李文會曰﹞恆河沙數者，欲明眾生有種種妄念，故舉無窮之沙以為喻耳。
﹝楞嚴經云﹞琉璃光法王子，觀世間眾生，皆是妄緣風力所轉，觀世動時，觀身動止，觀心動念，諸動無二，等無差別，此群動性，來無所從，去無所至，十方微塵，顛倒眾生，盡同一虛妄也。
【佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。】
﹝王日休曰﹞所有眾生，謂彼世界中，凡有之眾生，乃一切眾生也。其眾生之心，如來所以悉知者，以此心為妄想，乃自真性中現，既生此妄想心，自佛觀之，則有形相矣。有形相，故可得而知也。若寂然如虛空，則無得而知矣。且所謂他心通者（六通：天眼通，徹視大千；天耳通，洞聽十方；他心通，悉知種類；宿命通，達三世事；神境通，形無窒礙；如意通，任運自在。）謂彼既起心念，則此可得而知也。聞有人把棋子于手中，令他心通者觀之，則知其為棋子，以己知為棋子故也。然己則不知其數之多寡，使彼言之，則亦不知其數，以己不知其數故也。由是言之，若一起心念，則如有形相，故可得而知。如佛者，豈止他心通而已哉，故無量眾生，一起心念，皆悉知見無可疑也。
﹝顏丙曰﹞若干，乃幾多之意，若幾多心，如來悉知，心鏡一明，無不遍知。
﹝僧若訥曰﹞若干者，若，如也。干，數也。顏師古云：設數之辭也。若干有二種，一世間凡夫心，二出世間聖人心，如來盡能知之，故名正遍知也。
﹝李文會曰﹞若干種心，如來悉知者，眼耳鼻舌身意，若起心動念處，皆是國土，於國土中，所有眾生，若干種種差別之心，心數雖多，總名妄心，既覺是迷，故云悉知。
﹝川禪師云﹞曾為浪子偏憐客，慣愛貪盃識醉人。頌曰：眼觀東南，意在西北，將謂猴白，更有猴黑，一切眾生一切心，盡逐無窮聲與色，喝。
【「何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。】
﹝六祖曰﹞爾所國土中所有眾生，一一眾生，皆有若干差別，心數雖多，總名妄心，識得妄心非心，是名為心。
﹝顏內曰﹞如來說諸心，實無心可得，故曰非心，但強名曰心。
﹝李文會曰﹞覺妄之心，即是非心，本無妄念，不起妄心，即是自性本心，故云是名為心，即是菩薩心，亦名涅槃心，亦名大道心，亦名佛心。
﹝臨濟禪師云﹞若一念心能解縛，此是觀音三昧法。
﹝川禪師云﹞病多諳藥性。頌曰：一波纔動萬波隨，似蟻循環豈了期，咄，今日為君都割斷，出身方號丈夫兒。
【「所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。】
﹝肇法師曰﹞聞說諸心，謂有實心，故須破遣，明三世皆空。故論云：過去已滅，未來未起，現在虛妄，三世推求，了不可得。
﹝疏鈔云﹞未覺不知，隨時流轉，故有三世。若悟真一之心，即無過去現在未來。若有過去心可滅，即是自滅；若有未來心可生，即是自生；既有生有滅，即非常住真心，即為依他心，虛妄心，若一念有生滅心，即成六十二種邪見，九百種煩惱。
﹝王日休曰﹞常住真心，即真性也。是以自無量無數劫來，常一定而不變動，豈有過去未來現在哉。若有過去未來現在，則為妄想，此三心是也。且若飽而未欲食，則飲食之心為未來；饑而正欲食，則欲食之心為現在；食畢而放匕箸，則欲食之心為過去。是此心因事而起，事過而滅，故為妄想也。不可得者，謂無也。言此三心本來無有，乃因事而有耳。圓覺經所以言六塵緣影，為自心相者，謂眾生以六種塵緣之影，為自己之心相也。
﹝僧若訥曰﹞本生心地觀經云：如佛所說，唯將心法，為三界主，心法本源，不染塵穢，云何心法，染貪瞋癡，於三世法，唯說為心，過去心已滅，未來心未至，現在心不住。諸法之內性不可得，諸法之外相不可得，諸法中間都不可得，心法本來無有形相，心法本來無有住處，一切如來尚不可見心，何況餘人，得見心法。
﹝顏丙曰﹞謂思念前事者，為過去心；思念今事者，為現在心；思念後事者，為未來心，三念總放下者，謂之不可得。經云：前念後念及今念，念念不被邪見染，此為三心不可得。古云：一念不生全體現，亦謂三際俱斷，三念俱妄，了不可得。
﹝傅大士頌曰﹞依他一念起，俱為妄所行，便分六十二，九百亂縱橫（法華經二卷，世尊偈言。）薄德少福人，眾苦所逼迫，入邪見稠林，若有若無等，依止此諸見，具足六十二。（毘婆沙論云：六十二見者，五蘊中各起四見，四五二十，三世各二十，通為六十，斷常二見為根本，總為六十二見。且於色蘊中，即色是我，離色非我，我中有色，色中有我，五蘊中具有此四。疏鈔解三心云：若一念有生滅心，即成六十二種邪見，九百種煩惱），過此滅無滅（一作不滅），當來生不生，常能作此觀，真妄坦然平（晁文元公遇高士劉惟一，訪以生滅之事。劉曰：人常不死。公駭之。劉曰：形死性不滅。是知此性歷長存）。
﹝川禪師曰﹞低聲低聲，真得鼻孔裏出氣。頌曰：三際求心心不見，兩眼依然對兩眼，不須遺劍刻舟尋，雪月風花常見面。
﹝未曾有經云﹞妙吉祥菩薩，因見一人，言我造殺業，決墮地獄，如何救度？菩薩即化一人，亦曰：我造殺業，決墮地獄。前人聞已，言我亦然。化人告之，唯佛能救。相隨共詣。化人白佛，我造殺業，怖墮地獄，願佛救度。佛即告言：如汝所說造殺業者，汝從何心而起業相，為過去耶？未來耶？現在耶？若起過去心者，過去已滅，心不可得；若起未來心者，未來未來，心不可得；若起現在心者，現在不住，心不可得。三界俱不可得故，即無起作。無起作故，於其罪相何所見耶？善男子，心無所住，不在內外中間；心無色相，非青黃赤白；心無造作，無作者故；心非幻化，本真實故；心無邊際，非限量故；心無取捨，非善惡故；心無轉動，非生滅故；心等空虛，無障礙故；心非染淨，離一切數故。善男子，作是觀者，即於一切法中，求心不可得。何以故？心之自性，即諸法性，諸法性空，即真實性。由是義故，汝今不應妄生怖畏。是時化人聞佛說法，即白佛言：我今得悟罪業性空，不生怖畏。爾時實造業者，亦白佛言：我今得悟罪業性空，而不復生怖畏之心。
﹝李文會曰﹞謂三世心無性可得，故可從緣而生。
﹝肇法師云﹞聞說諸心，謂有實心，故須破遣。明三世皆空，故云過去已滅，未來未起，現在虛妄，三世推求，了不可得。故云若悟無法無相無事平常真心，即法體空寂，不生不滅，湛然清淨，豈有前念今念後念可得也。
﹝馬祖云﹞道不用修，但莫洿染，何謂洿染，但有生死造作趣向，皆是洿染，若欲直會其道，平常心即是道。何謂平常心？無造作，無是非，無取捨，無憎愛，無聖凡。是故經云：非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。
﹝趙州問南泉云﹞如何是道？泉云：平常心是道。
﹝圜悟禪師頌曰﹞欲識平常道，天真任自然，行船宜舉棹，走馬即加鞭，若遇饑來飯，還應困即眠，盡從緣所得，所得亦非緣。
（法界通化分第十九）
【「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。】
﹝自在力王如來解曰﹞此雖如是布施，只是有礙之寶，不是無為清淨功德，是故如來不說多也。若有菩薩，以盧舍那身中七覺菩提，持齋禮讚，從其心燈，化生功德，不生不滅，堅如金剛，乘香花雲，入無邊界，起光明臺，供養十方一切諸佛，此是無為功德見性之施，化為菩薩。頌曰：廣將七寶持為施，如來不說福田多，若用心燈充供養，威光遍照滿娑婆。
﹝疏鈔云﹞若據捨大千珍寶布施，其福極多，若執著希望福德，有餘則有盡，故云若福德執實有，如來不說得福德多。此是反釋之義，言以福德無者，無希望心也。既無希望，即為無住相施，是名無為福，若依無住無為而施者，故如來說得福德多。
﹝僧若訥曰﹞福有者，取相也。福無者，離相也。離相故稱性，性如虛空，其福無量。
﹝顏丙曰﹞假使盡世界七寶布施，此乃人天小果，有漏之因，終不免輪迴，畢竟有墮落，不足為多。以福德無故，此其所以為多也。所謂無之一字，趙州教人見性看話頭，自云狗子還有佛性無？應云無，只將這無字，貼向鼻頭上，崖來崖去，久久自然有箇入頭處，是則是，切不得作無字會。
﹝僧微師曰﹞世尊召云須菩提！若能施之人，以妄識為本，修布施行，即取著能所者，以為實有此福，即成顛倒，如來不說此福德多。以福德無故者，若能施之人，以佛智為本，修布施行，悉皆離相，不見福為實有，即非顛倒，如來說此人福德甚多。
﹝智者禪師頌曰﹞三千大世界，七寶滿其中，有人持布施，得福也如風，猶勝慳貪者，未得達真宗，終須四句偈，知覺證全空。
﹝李文會曰﹞凡夫住相布施七寶，希求福利，此是妄心，所得福德，不足為多，不如淨妙無住之福，無得之德，同於虛空，無有邊際。
﹝川禪師云﹞猶勝別勞心。頌曰：羅漢應供薄，象身七寶珍，雖然多濁富，爭似少清貧，罔象只因無意得，離婁失在有心親。
（離色離相分第二十）
【「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」『不也，世尊！如來不應以具足色身見。】
﹝陳雄曰﹞色身者，三十二相也。具足者，無一而虧欠也。備三十二行而具足是相，三十二行，法身中有之，欲見法身如來，識自本心，見自本性足矣。豈應見於具足色身也哉。
【「何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」】
﹝陳雄曰﹞壇經云：皮肉是色身。華嚴經云：色身非是佛，觀此則知肉身無如來，殊不知有生如來存焉；知色身非法身，殊不知有妙色身存焉。華嚴經又云：清淨妙色身，神力故顯現。曰妙色身，則現一切色身三昧，便是法身如來，即非具足色身可知，以非具足色身，而名為具足色身者，蓋得其所以具足色身故也。
【「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」】
﹝陳雄曰﹞楞伽經云：相者，若處所形相，色像等現，是名為相。此言諸相者，種種變現，神通之相也。又不止於三十二相而已。如來離色離相，以淨行則具足三十二，以智慧則具足八萬四千，具足三明，六神通，八解脫（法華經三卷云：佛於天人大眾之中，說是法時，六百萬億那由他人，皆得三明六通，具八解脫），此之具足，即非諸相之所謂具足也。然此之具足，乃其實也。而諸相具足，特其華耳，充其實則其華必副之，是以有諸相具足之名。
﹝顏丙曰﹞佛，覺也。覺性如虛空，不應以具足色身見，唯見性人，方知即非色身。如夫子毋我，顏子坐忘是也。自性如來，不應以具足諸相見，性尚不可得，又何有諸相，故以即非之說為掃除之。
﹝王日休曰﹞此分與第五分第十三分之意同，於此再言者，為續來聽者說也。（傅本十三分，王本十六分。）
﹝李文會曰﹞心既空寂，湛然清淨，豈有色身諸相可得，凡夫既不著有，即著於空，有此斷常二見。謂觀空莫非見色，觀色莫不皆空，即是具足色身，具足諸相，非具足也。空色一如，有無不異，方可能觀無身而見一切身，無相而見一切相，是名色身具足，諸相具足也。
﹝僧問趙州﹞狗子有佛性麼？州云：狗子無佛性。進云：蠢動含靈，皆有佛性，為什麼狗子無佛性？州云：為他有業識在，夫有業識之人，種種著於有，起諸妄想者，此名顛倒知見；種種落於空，都無所悟者，此名斷滅知見。宿有善根之人，無此顛倒斷滅二病，而能洞曉空趣，此名正真知見。若悟此理，乃可隨時著衣喫飯，長養聖胎，任運過時，更有何事。
﹝四祖謂牛頭融禪師云﹞百千妙門，同歸方寸，恆沙功德，總在心源，一切空門，一切慧門，一切行門，悉皆具足。神通妙用，只在侈心。業障煩惱，本來空寂。一切果報，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。如是之法，無欠無餘，與佛無殊，更無別法。但只令心自在，莫懷妄想，亦莫歡欣，莫起貪瞋，莫生憂慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作眾善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，皆是佛之妙用。
﹝祖印明禪師云﹞養就家欄水牯牛，自歸自去有來由，如今穩坐深雲裏，秦不管兮漢不收。
﹝傅大士頌曰﹞八十隨形好，相分三十二，（般若經第十卷，言八十種好，文繁不錄，）應物萬般形，理中非一異，人法兩俱遣，色心齊一棄，所以證菩提，實由諸相離。
﹝川禪師云﹞官不容針，私通車馬。頌曰：請君仰面看虛空，廓落無邊不見蹤，若解轉身些子力，頭頭物物總相逢。
（非說所說分第二十一）
【「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。】
﹝李文會曰﹞心既清淨，語默皆如，遇緣即施，緣散即寂。
﹝張無盡云﹞非法無生談空，非人無以說法，此謂不同生滅之心，有法可說也。若有以（編者註：「以」疑是「生」）滅心在而說法者，是教一切人不能得見自性，謂之謗佛，但無生滅心，方可說法。
﹝川禪師云﹞是即是大藏小藏從甚處得來。頌曰：有說皆為謗，無言亦不容，為君通一線，日出嶺東紅。
【「須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」】
﹝王日休曰﹞若人言如來有所說法，即為謗佛者，謂佛本不說法，以真性無法可說，若以為佛本說法，即為志在於法耳，佛豈志在於法哉，此所以為謗佛，所以為不能解佛所說之故也。佛又呼須菩提而言，說法者實無有法，謂本來無法，特為眾生去除外妄而說耳，此法豈真實哉，眾生既悟，則不用此法矣，故但虛名為說法而已。此分與第七分言無有少法，如來所得之意大略同；亦與十三分所謂無有少法，如來所說之意同。然此再舉者，後詳言之，亦為續來聽者說也。
﹝顏丙曰﹞終日喫飯不曾咬著一粒米，終日著衣不曾掛著一莖絲，所以我佛橫說直說，四十九年未嘗道著一字，唯同道方知，若言如來有所說，即為謗佛，不能解會我所說，直饒說得天花亂墜，也落在第二著。唯能坐斷十方，打成一片，非言語可到，是名真說法也。所以道牆壁瓦礫，說禪浩浩。前輩頌云：也大奇，也大奇，無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。
﹝謝靈運曰﹞教傳者，說法之意也。向言無說，非杜默而不語，但無存而說，則說滿天下，無乖，法理之過，無存，謂不著諸相，心無所住也。
﹝傅大士云﹞相寂名亦遣，心融境亦亡，去來終莫見，語默永無妨，智入圓成理，身同法性常，證真還了俗，不廢是津梁。
﹝川禪師云﹞兔角杖，龜毛拂。頌曰：多年石馬放毫光，鐵牛哮吼入長江，虛空一喝無縱跡，不覺潛身北斗藏。且道是說法，不是說法。
【爾時，慧命須菩提】
﹝疏鈔云﹞爾時，當起問之時也。言慧命者，善現達佛智海，入深法門，悟慧無生，覺本源之命非去非來，故曰慧命須菩提。
﹝陳雄曰﹞慧命須菩提！見於法華經信解品。慧以德言，命以壽言，即長老之異名也。
﹝顏丙曰﹞慧命者，具智慧性也。故曰天命之謂性。
【白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」】
﹝疏鈔云﹞佛言彼非眾生者，皆具真一之性，與佛同源，故曰非眾生。言非不眾生者，背真逐妄，自喪己靈，故曰非不是眾生。
﹝王日休解第二分云﹞命者壽之意，壽者老之意，其言慧命者，以須菩提既得慧眼，且年高矣。須菩提於此問頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？佛言彼非眾生非不眾生者，恐聽法者誤認眾生以為實有，故曰彼非眾生，謂自業緣中現，業盡則滅，豈有真實眾生也。然亦有眾生之身現在，此又不可謂之非眾生，故曰非不眾生，但非真實而為虛幻耳。佛又自問云：何以故者，謂何故非不眾生，乃呼須菩提而自答云：眾生眾生者，謂凡為眾生者，則所謂一切眾生也。如來說非眾生，是名眾生者，謂一切眾生，佛皆以為非真實眾生，但虛名為眾生而已，此佛自言也。而又言如來說者，豈非諸佛亦如是說乎。
﹝顏丙曰﹞須菩提問佛，眾生於未來世，聞說是法，生信心不？佛答曰：彼非眾生，非不眾生者，蓋眾生屬有，不眾生屬無，彼眾生性，本同太虛，不落有無二見，如來說非眾生，但假名眾生。故佛嘗曰：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛，我佛未嘗輕眾生也如此。
﹝智者禪師頌曰﹞不言有所說，所說妙難窮，有說皆為謗，至道處其中，多言無所解，默耳得三空（三空即見第一分，又疏鈔云：有無中道，亦曰三輪體空），智覺剎那頃，無生無始終（俱舍等論，謂時之最少，名一剎那；一百二十剎那，名一怛剎那；六十怛剎那，名一羅婆；三十羅婆，名一牟呼粟多，亦云須臾；三十牟呼粟多，為一晝夜）。
﹝川禪師曰﹞火熱風動，水濕地堅。頌曰：指鹿豈能成駿馬，言烏誰謂是翔鸞，雖然不許纖毫異，馬字驢名幾百般。（靈幽法師，如此慧命須菩提六十二字，是唐長慶二年，今在濠州鍾離寺石碑上記，六祖解在前故無解，今亦存之）。
﹝李文會曰﹞此則魏譯偈也。長慶中僧靈幽入冥所，指魏譯則存，秦譯則無也。謂言若敬信佛法，即著聖見，非眾生也。若不信佛法，即著凡夫見，非不眾生，若起此二見者，是不了中道也。須是令教凡聖皆盡，不住兩頭，方是正真見解，故云眾生眾生者，如來說非眾生是名眾生也。
（無法可得分第二十二）
【須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」佛言：「如是，如是。須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。】
﹝王日休曰﹞此分與第七分大概同，於此再言者，為續來聽者說也。佛言如是如是者，蓋深許其言之當也。阿耨多羅三藐三菩提無有少法可得者，謂性中無有少法可得，無有所得，則蕩然空空，是不可以形相求，不可以言說求也。但說名為無上正等正覺而已。
﹝陳雄曰﹞壇經云：妙性本空，無有一法可得，既無一法可得，寧須有菩提可證耶？我佛無得無證，無名可名，是以強名曰阿耨菩提。
﹝顏丙曰﹞有法可得，是名法縛，無法可得，方名解脫。須菩提以無所得之辭而告世尊！世尊即以如是如是而證據之。佛又云：我於無上正等正覺，乃至無少法可得，虛名而已。
﹝智者禪師頌曰﹞諸佛智明覺，覺性本無涯，佛因有何得，所得為無耶？妙性難量比，得理即無差，執迷不悟者，路錯幾河沙。
﹝李文會曰﹞若有少法可得，亦是著相。
﹝誌公云﹞但有纖毫即是塵，舉意便遭魔所擾。經云：若人欲識佛境界，當淨其意如虛空，學道之人，但於一切諸法無取無捨，見如不見，聞如不聞，心如木石，刮削併當，令內外清淨，方是逍遙自在底人。
﹝法句經云﹞雖然日見，猶為無見，雖終日聞，猶為無聞。
﹝草堂清和尚云﹞擊石乃出火，火光終不然，碧潭深萬丈，直下見青天。
﹝逍遙翁云﹞內覺身心空，外覺萬事空，破諸相訖，自然無可執，無可爭，此謂禪悅，所謂大明了人，勿令有秋毫許障礙，微塵許染著，堅久不渝，便是無上士，不動尊也。
﹝琪禪師云﹞念念釋迦出世，步步彌勒下生，分別現文殊之心，運用動普賢之行，門門而皆出甘露，味味而盡是醍醐，不出旃檀之林，長處華藏之境，若如此也。行住坐臥，觸目遇緣，雖應用千差，且湛然清淨。
﹝川禪師云﹞求人不如求己。頌曰：滴水生冰信有之，綠楊芳草色依依，春花秋月無窮事，不妨閒聽鷓鴣啼。
（淨心行善分第二十三）
【「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；】
﹝王日休曰﹞六本皆作是法平等無有高下，然此所謂是法，乃真性也。真性豈可謂之法哉，強名曰法耳，上自諸佛，下至蠢動含靈，其真性一同，故云平等，無有高下，謂色身則有高下，真性則無高下也。
﹝謝靈運曰﹞結成菩薩義也。人無貴賤，法無好醜，蕩然平等，菩提義也。
﹝肇法師曰﹞明此法身菩提，在六道中亦不減下，在諸佛心中亦不增高，是名平等，無上菩提。
﹝真武說報父母恩重經云﹞物不能平物，惟水不動，則可以平物；物不能等物，惟權衡之公，則可以等物。平則無高無下，等則無重無輕。
﹝李文會曰﹞是法平等無有高下者，凡夫不見自性，妄識分別，自生高下，謂佛是高，眾生是下，菩薩了悟人法二空，上至諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，無所分別，故一切法皆平等，豈有高下也。
﹝黃蘗禪師云﹞若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，歷恆河沙劫，終不能得阿耨菩提。又云心若平等，不分高下，即與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等，無我彼相，此本源清淨心，常自圓滿光明遍照也。
﹝傅大士云﹞水陸同真際，飛行體一如，法中何彼此，理上起親疏，自他分別遣，高下執情除，了斯平等性，咸共入無餘。
【「以無我、無人、無眾生、無壽者，】
﹝王日休曰﹞所以名為無上正等正覺者，以真性中本無我人眾生壽者，此四者乃妄緣中現，而正性則平等，豈有四者之異哉，故名為無上正等正覺也。
【「修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。】
﹝王日休曰﹞一切善法，乃佛接引眾生悟明真性之法也。依此法修行，即得無上正等正覺之真性也。真性我本有之，豈可謂之得哉，蓋凡言得者，皆謂自外而得，此則非自外而得，故不可謂之得，然此則言得者，蓋不得已而強名曰得耳。
﹝李文會曰﹞修一切善法者，若不能離諸相而修善法，終不能得解脫，但離諸相而修善法，即得阿耨多羅三藐三菩提也。又云：若人於一切事，無染無著，於一切境，不動不搖，於一切法，無取無捨，於一切時常行方便，隨順眾生，令皆歡喜，而為說法，令悟菩提真性，此即名為修善法也。
﹝川禪師云﹞山高水深，日生月落。頌曰：僧是僧兮俗是俗，喜則笑兮悲則哭，若能於此善參詳，六六從來三十六。
【「須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。】
﹝王日休曰﹞佛又呼須菩提！而謂所言善法者即非善法，謂本來無比善法，乃假此以開悟眾生耳，故但虛名為善法而已。
﹝顏丙曰﹞兩頭話有三十六對，善與惡對，有與無對，生與死對，去與來對，動與靜對，語與默對，勝與負對，高與下對，不作兩頭見，是為平等法，亦名無上正等正覺，以無四相心，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提，所謂即非善法者，蓋凡夫執惡，聲聞著善，若不離善法，又落兩頭機，豈謂平等。
﹝傅大士頌曰﹞水陸同真際，飛行體一如（子榮曰：水陸同真際者，總標四生有情之本，皆有一真之性，故云飛行體一如。今據經云：是法平等無有高下，故此頌亦總四生而言之也。水之所產，陸之所生，水陸雖不同，而一性之真際則未嘗不同也。有翼者能飛，有足者能行，能飛雖不一，而一性之本體則未嘗不一也），法中何彼此，理上起親疏（性中所有之法，曾何彼此之間，性中所具之理，豈有親疏之殊），自他分別遣（自者，己也。他者，人也。自己他人妄生分別者，皆當遣去。圓覺經曰：自他身心。注云：自之身心，即我相也。他之身心，即人相也。又曰：自性憎愛故。注云：于自則愛，于他則憎），高下執情除（妄分高下而坐執著之情，亦當除之），了斯平等性，咸共入無餘（經曰：是法平等無有高下，有人若能了悟平等之性，則咸共入于無餘涅槃矣。寒山詩曰：佛性元平等，總有真如性，但自審思量，不用閑爭競）。
﹝李文會曰﹞不住相故，即非善法，無漏福故，是名善法。
﹝法華經云﹞初善中善後善者，初謂發善心時，須是念念精進，不生疑惑懈怠之心，中謂常修一切善法，令悟真性，不著諸法相也。後謂即破善法，直教一切善惡凡聖，無取捨憎愛之心，平常無事，故云即非善法，是名善法也。
﹝古德云﹞了取平常心是道，饑來喫飯困來眠。又云：常平等心，如此廣大，妙觀察智，如日光明，體用及此，是佛境界。
﹝川禪師云﹞面上夾竹桃花，肚裏侵天荊棘。頌曰：是惡非惡，從善非善，將逐符行，兵隨印轉。有時獨上妙高峰，卻來端坐閻王殿，見盡人間祇點頭，大悲手眼多方便。
（福智無比分第二十四）
【「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；】
﹝疏鈔云﹞大千世界中，所有須彌山王，上至忉利天，下至崑崙際，若有七寶如須彌山高，持用布施，獲福不可知數。問：還有過此福者不？下文答。
﹝僧微師曰﹞佛召云：須菩提！且如一四天下，則有一須彌山，若據三千大千世界，所有百億須彌山，是眾山之最，故言山王。
【「若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持、讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。】
﹝疏鈔云﹞若於無住般若，受持真四句偈，及書寫誦念，為他人演說，如是等人，所得功德，不可稱計。何以故？悟性圓融，不斷有為而證無為，不除妄想而趣真常，達第一義，於一念之間，得無為福，無為福德，量等虛空，不可思議。故經云：於前捨須彌山珍寶布施福德，若比無為福，百千萬億倍，不及一倍。
﹝王日休曰﹞此言所有諸須彌山王，如是等七寶聚布施，而不可以比受持演說之功者，以彼則世間福，終有時而受盡，此則為出世間福，愈增長而終無窮故也。
﹝陳雄曰﹞佛以性上福德為最上，以身中七寶為希有，儻七寶滿三千大千世界之多，等須彌山之高大，有能持以布施，則其福德，想不下於須彌山，今有人焉，持誦真經并四句偈，說與他人，是修自性上福德，是聚自身中七寶，回視多施七寶之福，萬萬不侔。五祖曰：自性若迷，福何可救。六祖曰：乘船永世求珠，不知身是七寶。二祖之言，皆為世人不修身修性，徒施寶以為求福之道。
﹝顏丙曰﹞此一分專較量福德輕重，若有人將七寶比於須彌山王布施，所得福德，比之持經之人，百分不及一分。況持經之人，又能悟四句偈等，受持讀誦，為他人說，不特自利，又且利他，如此福德無量，有百千萬億分，乃至不可算數譬喻，正如寒山云：無物堪比倫，教我如何說。
﹝李文會曰﹞聚七寶布施，如三千大千世界中須彌山王，所得無量無邊功德，此為住相布施，終無解脫之期。不如受持讀誦此經，乃至四句偈等，所得無住相淨妙功德，勝前功德，百千萬倍。
﹝傅大士頌曰﹞施寶如沙數，唯成有漏因，不如無我觀，了妄乃名真，欲證無生忍，要假離貪瞋，人法知無我，逍遙出六塵。
﹝川禪師云﹞千錐劄地，不如鈍鍬一捺。頌曰：麒麟鸞鳳不成群，尺璧寸珠那入市，逐風之馬不並馳，倚天長劍人難比。乾坤不覆載，劫火不能壞，凜凜威光混太虛，天上人間總不如，噫。
（化無所化分第二十五）
【「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，】
﹝僧若訥曰﹞如來雖設法施，廣度眾生，而不作是念。故誡云：汝等勿謂也。莫作是念者，重誡也。度無度相，能所一如。故論偈云：平等真法界，佛不度眾生。
﹝李文會曰﹞實無有眾生如來度者，如來不見有眾生可度。又云：謂諸眾生起無量無邊煩惱妄想，於一切善惡凡聖等見，有取捨分別之心，迷情蓋覆菩提之心，佛出于世，教令覺悟，降六賊，斷三毒，除人我，若能了悟人法二空，無諸妄念，心常空寂，湛然清淨，更不停留纖毫滯礙，即是見性，實無眾生可化度也。
﹝石霜禪師云﹞休去歇去，古廟香爐去，枯木寒灰去，一念萬年去，如人死人去，若能如此用心，安有不成道乎。
【「若有眾生如來度者，如來即有我人眾生壽者。】
﹝王日休曰﹞佛謂須菩提云：汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。又呼須菩提而再言曰：莫作是念，何以故者，以實無眾生如來所度。謂一切眾生，皆是妄緣中現，其實無有，若言有眾生如來所度，即是執著於有我人眾生壽者也。
﹝僧若訥曰﹞若見有可度者，即同凡夫有我執也。
﹝李文會曰﹞若有眾生如來度者，即有我人眾生壽者相，人人具足，箇箇圓成，本來是佛，與佛無異。
﹝圓悟禪師云﹞赤肉團上，人人古佛家風，毘盧頂上，處處祖師巴鼻，若也恁麼返照，凝然一段光明，非色非心，非內非外，行棒也打他不著，行喝也驚他不得，直得淨裸裸，赤洒洒，是箇無生法忍，不退轉輪，截斷兩頭，歸家穩坐，正當恁麼時，不須他處覓，祇此是西方。
﹝傅大士云﹞夜夜抱佛眠，朝朝還共起，坐起鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，只這語聲是。眾生但為業障深重，與佛有殊，若能迴光返照，一刀兩段，即便見自性也。若不因佛經教，一切眾生無因自悟，憑何修行，得至佛地，此是如來無所得心，故云若有眾生如來度者，即有我人眾生壽者相也。
﹝川禪師云﹞春蘭秋菊，各自馨香。頌曰：生下東西七步行，人人鼻直兩眉橫，哆[口+和]悲喜皆相似，那時誰更問尊堂，還記得在麼。
【「須菩提！如來說：『有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。』】
﹝僧若訥曰﹞如來既無我人等相，云何有時稱我，須知假名稱我，對所度眾生，隨時說我。
﹝李文會曰﹞有我者即是凡夫，非我者隨處作主，應用無方。故云：凡是佛因，佛是凡果。
﹝境界經云﹞三世諸佛皆無所有，唯有自心，既明因果無差，乃知心外無法，二乘之人執有我相，欲離生死，而求涅槃，欲捨煩惱，而求滅度，是捨一邊，不了中道，乃同凡夫行也。
【「須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。】
﹝王日休曰﹞佛又呼須菩提而言凡夫者，謂非有真實凡夫，但虛名為凡夫而已，此所謂隨舉隨掃也。上言凡夫，是之謂舉，下必言無真實凡夫，是之謂掃。與其掃之，曷若不舉？蓋不舉則無以明其理，譬如過渡而不用筏者也。不掃則恐人泥其說，譬如到岸而不登，乃住於筏上者也。此所以必舉之而又必掃之。
﹝僧若訥曰﹞因上如來說我釋非凡夫，卻見佛與凡夫有隔，於是亡泯，則聖凡平等，故云即非凡夫。
﹝顏丙曰﹞當人自性自度，迷來悟度，邪來正度，從言諸佛言句，但為指出路頭，須是自行自履，豈由他人。所以道，實無眾生如來度者，若有可度，是如來有四相，如來乃見性人也。所以無我，凡夫未見性人也。所以我相未忘，佛又恐人落分別界，故曰即非凡夫，所以見如來凡夫本同一性，不容分別。
﹝智者禪師頌曰﹞眾生修因果，果熟自然圓，法船自然度，何必要人牽，恰似捕魚者，得魚忘卻筌，若道如來度，從來度幾舡（經上文曰：實無有眾生如來度者，一切眾生本來是佛，何生可度）。
﹝李文會曰﹞即非凡夫者，一念清淨，非凡非佛，故云即非凡夫，凡夫亦空，迷者妄執，但無執著，即一切清淨耳。
﹝川禪師云﹞前念眾生後念佛，佛與眾生是何物。頌曰：不見三頭六臂，卻能拈匙放筋，有時醉酒罵人，忽爾燒香作禮，手把破沙盆，身披羅錦綺，做模打樣百千般，驀鼻牽來祇是你，嚘。
（法身非相分第二十六）
【「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」】
﹝王日休曰﹞如來，謂真佛也。第五分已言此意矣。於此再言者，為續來聽者說，故兼及轉輪聖王之說也。
﹝李文會曰﹞空生疑謂眾生是有，可他成聖，法身不無，可以妙相而見妙也。
﹝川禪師云﹞錯。頌曰：泥塑木雕縑綵畫，堆青抹綠更裝金，若言此是如來相，笑殺南無觀世音。
【佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」】
﹝六祖曰﹞世尊大慈，恐須菩提執相之病未除，故作此問。須菩提未知佛意，乃言如是如是之言，早是迷心。更言以三十二相觀如來，又是一重迷心，離真轉遠。故如來為說，除彼迷心。若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來，轉輪聖王雖有三十二相，豈得同如來。世尊引此言者，以遣須菩提執相之病，令其所悟深澈。須菩提被問，迷心頓釋，故云如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來，須菩提是大阿羅漢，所悟甚深，得方便門，不生迷路，以冀世尊除遣細惑，令後世眾生所見不謬也。
﹝王日休曰﹞佛又呼須菩提而言，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來，且轉輪聖王是為四天王，乃管四天下，正五九月照南閻浮提，二六十月照西瞿耶尼，三七十一月照北鬱單越，四八十二月照東弗婆提，常如輪之轉，以照四天下，察人間善惡，故名轉輪聖王，以其福業之多，故色身亦具足三十二相一如佛，佛故謂若以三十二相為佛，則轉輪聖王亦當為佛，是不可以三十二相見佛，故繼云：不應以三十二相觀如來也。
﹝李文會曰﹞轉輪聖王即是如來者，佛以近事質之，令其自解。又云：未達我人眾生壽者四相，即是心有生滅，生滅即是轉輪義。王者，心也。雖修三十二淨行，生滅心即轉多，終不契清淨本來心，故云不應以三十二相觀如來也。
﹝川禪師云﹞錯。頌曰：有相身中無相身，金香爐下鐵崑崙，頭頭盡是吾家物，何必靈山問世尊！如王秉。
【爾時，世尊而說偈言：
「若以色見我 以音聲求我
是人行邪道 不能見如來】
﹝劉虯云﹞音聲色相，本自心生，分別之心，皆落邪道，若能見無所見，聞無所聞，知無所知，證無所證，體茲妙理，方見如來。虛皇天尊經章四十四妙行曰：妄為妙相七十二，頂負九色光，諸大仙人，以是睹天尊也。天尊曰：我以非色，汝妄為色，我以非相，汝妄為相，若以九色七十二相觀我，即是離無著有，不可與聞無上之義。
﹝疏鈔云﹞佛言善現，汝不可以眼見我之法身，何故，法身無相，云何見得，眾生妙性，亦復如是，不可以見之。又言以音聲求我者，佛之法身，還可耳音而聞，若以耳聞者，亦非法身。如眾生自性，還可以耳聞，若以耳聞者，即非佛性。所以佛言，若以見聞我法身者，是人行邪道，不能見如來。如來法身者，非色非聲，無形無狀，不可以心思，不可以識識，在凡不少，至聖不增，看時不見，悟則全彰。
﹝王日休曰﹞我謂真我，乃性佛也。此如來亦謂真性之佛。若以色見我，以音聲求我，是人行邪道者，謂真性佛，無形無相，故不可以形色見，亦不可以音聲求，若以形色見，以音聲求，是人所行者乃邪道也。真性乃正，故非邪也。形色音聲則為邪耳，故以形色音聲求佛，則是所行者邪道，豈可以見正覺常住之真性佛哉，故曰不能見如來。如來，即所謂真我，即所謂性佛也。
﹝僧若訥曰﹞言我者，此是法身真常淨我，隨流布而說，若以色見聲求，心遊理外，皆名邪見，不能見法耳。
﹝肇法師曰﹞所謂諸相煥目而非形，八音盈耳而非聲，應化非真佛，亦非說法者，法體清淨，猶若虛空，無有染礙，不落一切塵境，今且略舉聲色。
﹝陳雄曰﹞我者，我之性也。法身如來，即我性是，視之不見，以色相取不可也。聽之不聞，以音聲求不可也。華嚴經云：色身非是佛，音聲亦復然。又云：不了彼真性，是人不見佛，惟內觀返照，即性而修，則如來得之于方寸之間矣。
﹝顏丙曰﹞轉輪聖王，外貌端嚴，具足三十二相，然不明佛性，但享頑福，有時而盡。佛言若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。須菩提後聞佛語，方始稱如我解佛義，不應以三十二相觀如來，所以世尊為說偈語，若以色見我，以音聲求我，我者，有我相也。不得大自在，欲以形色言音而求見我相者，是人乃行邪道，即非正見。不能見如來者，不能得見此如如之性也。
﹝傅大士頌曰﹞涅槃含四德，唯我契真常（楞嚴四卷，非大涅槃，非常，非樂，非我，非淨。註云：非所證法，涅槃四德是也。涅槃是總，四德是別），齊名入自在，獨我最靈長（懺法云：身常覺諸佛涅槃，入自在觸），非色非聲相，心識豈能量，看時不可見，悟理即形彰。
﹝川禪師曰﹞真饒不作聲求色見，亦未見如來在，且道如何得見，不審不審。頌曰：見色聞聲世本常，一重雪上一重霜，君今要見黃頭老（黃頭老，乃釋迦佛也），走入摩耶（摩耶夫人，乃釋迦佛母）腹內藏，噫，此語三十年後，擲地金聲在。
（無斷無滅分第二十七）
【「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』」「須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。】
此一分經，總是四章，原佛之意，初則反其辭而語須菩提曰：汝若作是念，如來以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。次則正其辭而謂之曰：莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提，如下文亦然，初則反其辭而語須菩提曰：汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅相；次則正其辭而謂之曰：莫作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相，世本第一章多誤作如來不以具足相故，新州印六祖註本，南浦陳氏施本，第一章並無不字，於理為當，王虛中註本，武夷張公綽施本，並作如來可以具足相故，其理亦通（壽州石本皆有不字，經義尤明）。
﹝王日休曰﹞諸法斷滅者，謂一切法皆斷之滅之而不用也。相，謂凡夫之相也。佛經所謂相者，凡有者皆謂之相，故晝明則謂之明相，夜暗則謂之暗相，經所說之法，則謂之法相，非佛經所說之法，則謂之非法相，所以於此言不用法而斷滅之者，則謂之斷滅相也。且法者，固不可以泥，然亦豈可以斷滅之哉，譬如渡水，既渡之後，固不須舟楫，未渡之前，豈可無舟楫耶？是故既悟之後，不須佛法，未悟之前，不可以無佛法，所以發求無上正等正覺真性之心者，必須依佛法修行，不可遂斷滅佛法，而謂不用法，故云汝若作是念，發求無上正等正覺真性心者，說諸法斷滅相，不可作是念也。何故不可作是念乎，以發求真性心者，必依佛法以修行，故於法不可斷滅也。
﹝顏丙曰﹞此一卷經，雖然只說無之一字，佛又恐人執著此無，一向沉空滯寂，棄有著無，反成斷滅相，何異證道歌云：棄有著空病亦然，還如避溺而投火。故此一分，專戒人不可斷滅，今人或已悟，或未悟，便以無為極則，誤汝去在。昔張拙秀才參西堂藏禪師，問山河大地，三世諸佛，是有是無？藏答云有。拙云錯。藏云：先輩曾參見什麼人來？拙云：參見徑山來，某甲問徑山，皆言無。藏云：待先輩得似徑山時，一切皆無即得。大凡未見性人，如何便說一切皆無。所以佛告須菩提：「汝莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提」，汝若果作是念發心，即是說諸法斷滅相。何故？凡發無上正等正覺心，不可說斷滅相。
﹝智者禪師頌曰﹞相相非有相，具足相無憑，法法生妙法，空空體不同，斷滅不斷滅，知覺悟深宗，若無人我念，方知是至公。
﹝李文會曰﹞如來不以具足相故者，佛恐須菩提落斷滅見，是故令離兩邊，然性含萬法，不自具足，應用遍知，一即一切，一切即一，去來自由，無所罣礙，此法上至諸佛，下至含識，本無欠少，是名具足相也。說諸法斷滅莫作是念者，諸法性空，空即是常，是故不斷不滅，若作念云：無相而有道心者，是斷一切行，滅一切法，此乖中道也。又云：若作有相觀，即是一邊見，若作無相觀，亦是一邊見，若不作有無觀，即見斷滅法，故知真如法性，不是有，不是無，湛然不動，觀與不觀，皆是生滅，故云莫作是念也。於法不說斷滅相者，見性之人，自當窮究此理，若人空心靜坐，百無所思以為究竟，即著空相，斷滅諸法。
﹝晁太傅云﹞諸佛說空法，為治於有故，若復著於空，諸佛所不化，故云大士體空而進德，凡夫說空而退善，當知有為是無為之體，無為是有為之用也。
﹝川禪師云﹞翦不齊兮理還亂，拽起頭來割不斷。頌曰：不如誰解巧安排，捏聚依前又放開，莫謂如來成斷滅，一聲還一聲來。
（不受不貪分第二十八）
【「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。】
﹝六祖曰﹞通達一切法，無能所心，是名為忍，此人所得福德，勝前七寶之福。
﹝李文會曰﹞知一切法無我者，一切萬法，本來不生，本來無我相，所得功德，即非七寶布施等福所能比也。得成於忍者，既知人法無我，則二執不生，成無生忍，此乃勝前七寶布施菩薩。夫萬法本來無性，皆因自己之所顯發，且如眼對色謂之見，耳對聲謂之聞，見聞是根，色聲是塵，色聲未對之時，我性常見常聞，未曾暫滅，色聲相對之時，我性未曾暫生，此是菩薩了悟真性，活潑潑地，洞然同於太虛，所以不曾生滅。凡夫即被妄心所覆，隨六塵轉，即有生滅，故塵起即心起，塵滅即心滅，不知所起滅心皆是妄念也。若見六塵起滅不生，即是菩提。
﹝川禪師云﹞耳聽如聾，口說如啞。頌曰：馬上人因馬上君，有高有下有疏親，一朝馬死人歸去，親者如同陌路人，只是舊時人，改卻舊時行履處。
【「何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」】
﹝王日休曰﹞以諸菩薩不受福德故者，謂菩薩濟度眾生，無非得福，然菩薩不享世間富貴，但積福於虛空而已，故曰不受福德。積於虛空愈久而不已，直至於成佛，故成佛得其福德如天地廣大，所以佛稱兩足尊者，謂福與慧兩者皆足也。
【須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。】
﹝王日休曰﹞菩薩所作福德不應貪著者，謂菩薩本不為作福德而度眾生，其福德自然隨之，如人行日中，本不為日影，而日影自然隨之。若為作福德而度眾生，則是貪著其福德而欲享受也。為其非貪著而享受，是故說不受福德，其言是故者，蓋為不貪之故，所以言不受也。
﹝李文會曰﹞不貪世間福德果報，謂之不受。又云：菩薩所作福德不為自己，止欲利益一切眾生，此是無所住心，即無所貪著，故云不受福德。
﹝智者禪師頌曰﹞布施有為相，三生卻被吞（證道歌曰：住相布施生天福，猶如仰箭射虛空，勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。註云：古德云：人天福報為三生冤。人罕知之，良因世人因其福力，不明其本，就上增添以此世福恣情娛樂，臨命終時，福盡業在，反墮惡道，受種種苦，故云招得來生不如意也。此頌言布施有為相，三生卻被吞者，其說亦同。三生者，今生後生再後生是也），七寶多行慧，那知捨六根，但離諸有欲，旋棄愛情恩（六根，乃眼耳鼻舌身意，但能離諸有欲，旋即棄捨愛情之恩，旋，疾也。旋句緣切），若得無貪相，應到法王門。
﹝川禪師曰﹞裙無腰，褲無口。頌曰：似水如雲一夢身，不知此外更何親，箇中不許容他物，今付黃梅路上人（蘄州黃梅縣東，五祖弘忍大師，傳法與六祖慧能）。
（威儀寂靜分第二十九）
【「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。】
﹝疏鈔云﹞佛言，若有人言如來有來有去有坐有臥，即不解佛意也。何故，只如眾生妙性，還有來去坐臥否，眾生亦如是，如來亦如是，行住坐臥四威儀中，常住寂滅，若有動者，即云不解所說義。
【「何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。】
﹝疏鈔云﹞如來者，來而無來，去而不去，住而不住，非動非靜，上合諸佛，下等群生，一性平等，故號如來。
﹝王日休曰﹞此分三言如來，皆謂真性佛也。若有人言如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義者，真佛無相，故不可以若來若去若坐若臥形容之。若可以形容者，則是有相，故此人不曉解我所說義也。何以故者，佛又自問何故不解我所說義乎，乃自答云：我所謂如來者，謂真佛也。真佛既無形相，又遍虛空世界，豈有去來哉，故云無所從來，亦無所去，其言故名如來者，謂真性自如而無所不可，凡其所現，乃隨眾生業緣而來現，其實則遍虛空世界而未嘗有去來，此所以名之曰如來而已，而其言如來者，亦強為之名耳，真性不可以形容故也。詳見第二分與此後分。
﹝陳雄曰﹞如來現千百億化身，演真空無相法，如鏡中像，無生滅義，故人不知其何所從來，亦不知其何所從去。華嚴經云：上覺無來處，去亦無所從，清淨妙色身，神力故顯現。三昧經云：亦無來相，及以去相，不可思議。六祖云：諸法空寂，是如來清淨坐。無住云：身心常滅，是如來臥處，然則來去坐臥，又孰得而輕議哉。今有人焉，輒言如來具四威儀，所見謬甚，夫何了得如來所說真空義趣。圓覺經著真空之說曰：雲駛月運，舟行岸移，蓋謂月未嘗運，岸未嘗移，真如性體，未嘗作止任滅，皆人謬見耳。
﹝顏丙曰﹞行住坐臥，謂之四威儀，見性能行持人，所謂行住坐臥，常若虛空，若人言如來尚屬來去坐臥，是人不解會所說義理，何故，如來者，如如本性也。本無動靜，所以無去無來，故假名如來，昔哲宗皇帝詔國一禪師入內道場，師見帝起身，帝曰：禪師何必見寡人起身。曰：檀越何得以四威儀中見貧道。如此步步行持，謂之寂靜。
﹝智者禪師頌曰﹞如來何所來，修因幾劫功，斷除人我見，方用達真宗，見相不求相，身空法亦空，往來無所著，來去盡皆通。
﹝李文會曰﹞來無所從，去無所至，來去皆如，其誰來去。又云：無所從來者，不生；亦無所去者，不滅。不生者，謂煩惱不生；不滅者，謂覺悟不滅也。又云：知色聲起時，即知從何而來，知色聲滅時，即知從何而去，故色聲香味觸法自有起滅，我心湛然，豈有來去生滅相耶？寂而常照，照而常寂，行住坐臥四威儀中，無不清淨也。
﹝川禪師云﹞山門頭合掌，佛殿裏燒香。頌曰：衲捲秋雲去復來，幾回南嶽與天台，寒山拾得相逢笑，且道笑箇什麼，笑道同行步不抬。
（一合理相分第三十）
【「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。】
﹝王日休曰﹞微塵眾，蓋謂微塵如此之多也。須菩提既答佛言甚多，又呼世尊而自問云：何以故者，謂彼微塵眾，何故甚多乎。又自答云：若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾，蓋謂真性為實有，則不可說，而此微塵眾非實有，故佛說之，是其可說，皆為虛妄，唯真性為真實，故不可說。所以佛嘗言不可說不可取者，蓋謂此也。所以者何？乃須菩提自問云：所以微塵眾，若為實有，佛即不說是微塵眾，何也。又自答云：佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾者，謂佛所說為微塵眾，即非有真實微塵眾，乃虛名為微塵眾而已。須菩提又呼世尊而言，如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界者，謂世界亦非真實，但虛名為世界而已，詳見十三分解，以佛嘗言之，故此稱如來說也。
﹝李文會曰﹞微塵者，妄念也。世界者，身之別名也。微塵是因，世界是果，微塵世界者，謂因果也。然自己真性，非因非果，能與六道眾生為因果也。謂自性是因，六道是果，故起微塵起於世界，輪迴由於一念，雖見小善不可執著，雖逢小惡必須除去，且眾生於妄念中起貪瞋癡業，妄受三界夢幻之果，如彼微塵積成世界，不知因果，元是妄心，自作自受，一念悟來，即無微塵，世界何有，故云即非微塵是名微塵，即非世界是名世界。若欲建立世界，一任微塵熾然，若欲除滅世界，覺悟人法俱空，了無一法可得，湛然清淨，不被諸境所轉，皆由於自己也。
﹝僧了性曰﹞此分，佛恐末劫人重重執著因果，不相離捨，故重囑須菩提！人人身中，有微細善惡雜念，猶如大千世界微塵之多，此念無非影響虛妄建立，故云非微塵眾，亦因轉卻無明煩惱之心，變作慈悲無礙之智，方入空寂智解，得大安樂，是名微塵眾。
﹝傅大士云﹞欲證無生忍，要假離貪瞋，人法知無我，逍遙出六塵。
﹝川禪師云﹞若不入水，爭見長人。頌曰：一塵纔起翳摩空，碎抹三千數莫窮，野老不能收拾得，任教隨雨又隨風。
【「何以故？若世界實有，即是一合相。】
﹝王日休曰﹞何以故者，須菩提自問，何故世界非真實乎，乃自答云：若世界實有者，即是一合相。一合相，謂真性也。真性遍虛空世界，又無形相，故一而不可分之以為二，合而不可析之以為離，非有相也，強名曰相耳。若以世界為實有，則是真性耳，蓋真性方為實有，何則，自無始以來，常存而無變壞，自然而非假合，一切虛幻者，皆非真性之本，豈非實有乎，而世界烏可以比之哉，以世界亦是假合，劫數盡時，亦有變壞，此所以為虛幻，而不可以為實有，故不可以比真性也。
﹝李文會曰﹞微塵謂因，世界謂果，若執因果為實有者，即被相之所縛，故云即是一合相。
﹝金海光如來曰﹞世界者，如來自說盧舍那佛住持三千大千世界，身上化生菩提之樹，號蓮花藏世界，不說窒礙世界也。一合相者，一切眾生身中佛性，與盧舍那法身是一合相也。頌曰：如來有說蓮花藏，負荷三千擐大千，菩薩了空歸一合，凡夫貪著被魔纏。
【「如來說：一合相，即非一合相，是名一合相。」】
﹝王日休曰﹞如來說一合相者，須菩提謂佛嘗說真性為一合相也。即非一合相者，謂真性如虛空，然非實有物，如一之而不可二，合之而不可離者也。是名一合相者，謂但強名為一合相而已。凡言即非，皆謂實無也。凡言是名，皆謂虛名也。
﹝李文會曰﹞但莫執為實有，亦莫執為實無，於相離相，故云即非一合相，是名一合相也。
【「須菩提！一合相者，即是不可說，】
﹝王日休曰﹞佛唯曾說真性為一合相，故須菩提於此以為實有，佛乃又呼須菩提而言一合相者，則是不可說，以真性不可言說，但強名為一合相耳。
﹝李文會曰﹞即是不可說者，須是學人自省自悟，於理事上各無罣礙，今凡夫一向貪著事相，不達於理，所以說因果著因果，說世界著世界也。
【「但凡夫之人，貪著其事。】
﹝王日休曰﹞佛謂凡夫之人，不知明悟真性，乃貪著真性中所現之事耳，謂色身六根也。凡夫者泥此色身與六根為我，故沉淪六道，無由脫離，此所以為凡夫也。
﹝華嚴經云﹞離諸和合相，是名無上覺。佛以覺言，外覺離一切有相；內覺離一切空相，於相而離相，於空而離空，得夫真空無相之妙，所以名其為佛。
﹝六祖曰﹞一合相者，眼見色愛色，即與色合；耳聞聲愛聲，即與聲合。至於六塵若散，即是真世界，合即是凡夫，散即非凡夫，凡夫之人，於一切法皆合相。若菩薩於一切法皆不合而散，何以故？合即繫縛起生滅，散即解脫，亦不生，亦不滅。若有繫縛生滅者，即是凡夫。所以經云：但凡夫之人貪著其事。
﹝顏丙曰﹞微塵雖多，未足為多，世界幻成，終無實義。若說實有微塵，實有世界，即是彼此著相，彼既是相，我又著相，兩相兩合，謂一合相。所謂一合相，即是不可說，但凡夫未悟，妄生貪著。
﹝圜悟禪師云﹞你但上不見有諸佛，下不見有眾生，外不見有山河大地，內不見有見聞覺知，好惡長短，打成一片，一一拈出，更無異見。
﹝傅大士云﹞界塵何一異，報應亦同然，非因亦非果，誰後復誰先，事中通一合，理則兩俱捐，欲達無生路，應當識本源。
﹝逍遙翁云﹞學道之人，但只了悟靈明之心，是謂本源所有，念念妄想，皆為塵垢，勿令染著，久當證知清淨法身也。
﹝川禪師云﹞捏聚放開，兵隨印轉。頌曰：渾圖成兩片，擘破卻團圓，細嚼莫咬碎，方知滋味全。
（知見不生分第三十一）
【「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見。即非我見、人見、眾生見、壽者見。是名我見、人見、眾生見、壽者見。」】
﹝通王如來解曰﹞佛言此四句等之相，只見其性，不見其相，疊前三遍再說者，是佛分別棄身見性之義也。頌曰：佛說我見眾生見，為觀其性不觀身，破相取空歸寂滅，脫除枷鎖出迷津。
﹝王日休曰﹞我見者，謂其見識以為實有我也。人見眾生見壽者見者，謂其見識以為實有人有眾生有壽者也。此言無此四者之見識，謂真性中皆無此也。以此四見，非為真實，故云即非我見人見眾生見壽者見，但為虛名而已，故云是名我見人見眾生見壽者見，謂此見非真性中所有，亦為虛妄故也。
﹝李文會曰﹞佛說般若金剛之法，始即令諸學人先除麤重四相，如大乘正宗分中說也。次即令見自性之後，復除微細四相，如究竟無我分中說也。此二分中，即皆顯出理中清淨四相，若於自心無求無得，湛然常住，是清淨我見。
﹝黃蘗禪師云﹞百種多知，不如無求最第一也。道人是無事人，實無許多般，心無事亦無，又云：諸學道人，若欲得成佛，一切佛法，總不用學，但學無求無著，無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅，便是佛也。若見自性本自具足，是清淨人見，於自心中本無煩惱可斷，是清淨眾生見；自性無變無異，無生無滅，是清淨壽者見，故云即非我人眾生壽者見，是名我人眾生壽者見也。
【「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。】
﹝顏丙曰﹞如是二字，可謂親切，若發無上正等正覺心者，於一切法，應當如此知，如此見，如此信解，不必外求法相。然初入道時，不假法相，故無入頭處，既見性了，亦當遠離，不必執著。滅謂得魚忘卻筌，到岸不須舡之說，所以末後為汝鏟卻云：即非法相，假名法相。
﹝智者禪師頌曰﹞非到真如理，棄我入無為，眾生及壽者，悟見總皆非，若悟菩提道，彼岸更求離，法相與非相，了應如是知。
﹝李文會曰﹞發阿耨多羅三藐三菩提心者，應知一切眾生，皆有佛性；應見一切眾生，無漏智慧，本自具足；應信一切眾生，靈源真性，無生無滅，若能了悟此意，即是一切智慧，不作有能所心，不存智解相，口說無相法，心悟無相理，常行無相行，故云不生法相，是名法相也。
﹝川禪師云﹞飯來開口，睡來合眼。頌曰：千尺絲綸直下垂，一波纔動萬波隨，夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。
（應化非真分第三十二）
【「須菩提！若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。】
﹝法常滿如來解曰﹞緣此經根本，以破相為宗，了空為義，迷性布施，皆不證真，能識四句涅槃之門，演說法身如如不動，觀有為法，同於夢幻，若作此見教化眾生，勝彼所用七寶布施之福也。頌曰：此經彼相依空寂，勸持四句最為尊，佛斷有為六種錯，齊心歸信涅槃門。
﹝王日休曰﹞無量，在西土亦為數名；梵語阿僧祇，此云無央數，亦為數名，此二者之為數，但積數至多，然後至此，此言無量無央數者，謂無量之無央數，蓋自一無央數，至十無央數，以至百千萬億無央數，然後積而至於無量無央數也。由是言之，則所謂無量阿僧祇世界者，不止如恆河沙數世界而已。發菩提心者，謂發廣大濟度眾生之心也。是以前言恆河沙等世界七寶，此則言無量阿僧祇世界七寶，是尚以彼為少，而此則極言其多者也。以是布施，尚不及受持演說此經得福為多者，以彼則世間福，終有時而盡，況因受福而又作惡乎！此則出世間之福，故其福則有時而盡，第有增長，終無受福作惡之理，此所以勝於彼無量無數也。
﹝李文會曰﹞發菩提心者，謂大乘最上乘種性人也。
﹝老子云﹞不見可欲，使心不亂，此小乘之力；若見可欲，而心亦不亂，此大乘之力也。
﹝疏山如禪師云﹞一波纔動萬波隨，汨沒塵寰幾箇知，突兀須彌橫宇宙，縱橫妙用更誰由。持於此經四句偈等受持讀誦者，七寶有竭，四句無窮，悟達本心，了無所得，持於此經，其福勝前七寶布施之功德也。
【「云何為人演說，】
﹝李文會曰﹞云何為人演說者，四大色身不解說法聽法，是你面前孤明歷歷，通徹十方底，解說解聽，莫要記他語言，縱饒說得天花亂墜，其心不曾增，便總不說，其心不曾減，求著轉遠，學者轉疏，惟在默契悟者自知也。
﹝川禪師云﹞要說有甚難，只今便請諦聽諦聽。頌曰：行處坐臥，是非人我，勿喜勿瞋，不離這箇，只這箇，劈面唾，平生肝膽一時傾，四句妙門都說破。
【「不取於相，如如不動。】
﹝王日休曰﹞佛自問云：如何為人演說？乃自答云：不取於相，如如不動者，蓋謂真性，不取於形相，謂無形相也，惟如如不動耳。如如不動者，如者自如之謂，如如則自如之甚也。真性中欲現而為天人，則為天人；欲現而為異類，則為異類。譬如鏡中現影，無所不可，是自如之甚也。而遍虛空世界常住而未嘗動，故曰不動。佛鑑和尚示眾，舉僧問法眼，不取於相如如不動，如何不取於相，見於不動去？法眼云：日出東方夜落西。其僧有省，若也於此見得，方知道旋風偃岳，本來常靜，江河競注，元自不流，如或未然，不免更為饒舌。天左旋，地右轉，古往今來經幾遍，金烏飛，玉兔走，纔方出海門，又落青山後。江河波渺渺，淮濟浪悠悠，直入滄溟晝夜流。遂高聲云：諸禪德，還見如如不動麼。
﹝李文會曰﹞此謂悟達無心無相可取之人，若是有心不取於相，卻是取相。心本是空，相亦是空，人法俱空，有何可取也。
﹝真淨文禪師云﹞但無一切心，自然合天道，應用在臨時，莫言妙不妙。如如不動者，學人若謂我知也。學得也。契悟也。解脫也。似此見解，皆是有動心，即是有生滅。若無此心，即一切法皆攝不動，不動即內外皆如，故云如如不動也。
﹝川禪師云﹞末後一句，始到牢關，直得三世諸佛，兩目相觀，六代祖師，退身有分。可謂是江河徹凍，水泄不通，極目荊榛，難為措足，到這裏添一絲毫，如眼中著剌，減一絲毫，似肉上剜瘡，非為生斷要津，蓋為識法者恐。雖然恁麼，佛法只如此，便見陸地平沉，豈有燈燈續焰。川上座今日不免向猛虎口中奪食，獰龍頷下爭珠，豁開先聖妙門，後學進身有路，放開一線，又且何妨。語則全彰法體，默則獨露真常，動則隻鶴片雲，靜則安山列嶽，舉一步如象王迴顧，退一步若獅子嚬呻，法王法令當行，便能於法自在。祇如末後一句，又作麼生道，還委悉麼？雲在嶺頭閑不徹，水流澗下太忙生。頌曰：得優游處且優游，雲自高飛水自流，祇見黑風翻大浪，未聞沉卻釣魚舟。
【「何以故？
一切有為法 如夢幻泡影
如露亦如電 應作如是觀」】
﹝王日休曰﹞何以故者，佛自問何故為人演說，不取於相，如如不動也。佛乃自答云：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀者，謂有為法，則有相而動，故如此六者；真性則無相而不動，故異於六者也。所謂法者，謂凡有所為者皆是也。上自天地造化，下至人之所為，皆有為法也。然此稱六如以設教化，則止謂人事耳。佛以無形相而無所為者為真性，故以有形相而一切有為者為偽妄，其言如夢者，謂當時認以為有，覺則悟其為無也。如幻者，謂有為法非真實，如幻人以草木化作車馬倉庫之類也。如泡者，謂外像雖有，其中實無。如影者，謂光射則有，光滅則無也。如露者，謂不牢也。如電者，謂不久也。此有為法，應如是以觀看，則悟其為空，乃知真性方為真實，不可以不明悟也。經多言四句偈者，以前四句則言真佛之無形相，此則言有為法之不為真實，此不問其是偈非偈，若於二者之中一有所悟，則非淺淺矣。佛所以言四句偈者，謂不必專於偈，凡可以演說者皆是，況此為言之要者乎。
﹝僧若訥曰﹞言一切有為法者，謂眾生界內，遷流造作，皆是虛妄，終有敗壞，如夢幻等，畢竟不實當作如是觀，豈為生死流動耶？
﹝陳雄曰﹞佛所謂一切法者，真空無相法也。故一切賢聖皆以無為法曰有為法，則夢幻泡影露電之如，不其妄乎，惟了真空無相者，能作是觀，以悟六如之妄，則必離六如以證如如不動之理。優波離尊者語阿難曰：諸有為法，並是無常，想夫觀六如而得是句。
﹝顏丙曰﹞四句偈者，乃此經之眼目，雖經八百手註解，未聞有示指下落處，人多不悟自己分上四句，卻區區向紙上尋覓，縱饒尋得，亦只是死句，非活句也。活句者，直下便是，雖然如此，也須親見始得。佛眼云：千說萬說，不如親見一面，縱不說亦自分明，要須返己自參，切不可騎牛覓牛也。若人將七寶無量布施，不如發菩提心，受持自己四句，為人開演解說使一切眾生，皆得見性成佛，其福勝彼，云何為人演說，不取著於相，如如不動，湛若太虛。何以故？蓋世間一切有為之法，如夢寐之非真，如燈幻之眩惑，如水泡之暫時，如人影之易滅，如朝露之易消，如閃電之倏忽，應作如是觀者，應立如此見性之法。
﹝僧微師曰﹞如夢幻泡影，如露亦如電，令行人了萬法如夜夢睡時似有，覺了全無；萬法迷無似有，悟得全無，故觀如夢。淨名云：是身如夢，為虛妄見。幻者，幻術也。結巾成兔，結草為馬，本無實體；萬法緣生妄有，本無自體，故如幻。淨名云：是身如幻，從顛倒起。泡者，風擊水成泡，豈有久住，觀萬法似浮漚不實。淨名云：是身如泡，不得久立。影者，水中月影，光射物影，全體虛假亦然，故如影。淨名云：是身如影，從業緣現。露者，晨朝濕露也，暫有即無，觀萬法亦然。電者，閃電也。忽有忽無，念念無常，觀萬法亦如電光，剎那生滅故如電。淨名云：是身如電，念念不住（維摩詰經註云：維摩詰，秦言淨名）。
﹝李文會曰﹞一切有為法者，生老病死，貧富貴賤，士農工商，赤白青黃，馨香臭穢，有無虛實，深淺高低，皆是妄心起滅有為之法也。如夢幻泡影，如露亦如電者，一切有為之法即是，世間萬事皆如夢幻泡影，不得久長。夢者，妄想也。幻者，幻化也。泡者，如水上之泡，易生易滅也。影者，如身之影，無所捉撮也。露者，霧露之露，不得久停也。電者，雷電之電，頃刻之光也。
﹝傅大士頌曰﹞如星翳燈幻，皆為喻無常（王曰：如星者，謂暗時則現，明時則無，喻眾生則暗，故有此有為法，若明悟則無也。如翳者，謂眾生自有光明於內，乃為自為法所蔽，如眵翳障目之光明也。如燈者，謂暗時則用，明時則不用，喻眾生明暗，故用有為法，明悟則不用也。幻註在前），漏識修因果，誰言得久長，危脆同泡露，如雲影電光（王曰：如雲影者，謂聚散不常也。電注在前），饒經八萬劫，終是落空亡（楞嚴經云：有十種仙，皆於人中煉心，不修正覺，別得生理，壽十萬歲，妄想流轉，一修三昧，報盡還來，散入諸趣。學者觀此十仙之始末，則傳頌所謂饒經八萬劫，終是落空亡者，亦可默喻矣）。應作如是觀者，有為無為皆由自己，心常空寂，湛然清淨，無纖毫停留罣礙，自然無心，如如不動，應作如是觀也。
﹝僧問雲門大師云﹞如何是佛？門云：乾屎撅。太平古禪師為作頌曰：我佛如來乾屎撅，隨機平等遍塵寰，迷頭認影區區者，目對慈顏似等閑。
﹝蟾首座問洞山云﹞佛真法身，猶若虛空，應物現形，如水中月，作麼生是應底道理？洞云：如驢覷井。蟾云：恁麼則正是迷頭認影。洞云：首座又作麼生？蟾云：何不道似井覷驢也。還會麼？若教有意千般境，纔覺無心萬事休。
﹝川禪師云﹞行船盡在把梢人。頌曰：水中捉月，鏡裏尋頭，刻舟求劍，騎牛覓牛，空華陽焰，夢幻浮漚，一筆勾斷，要休便休，巴歌社酒村田樂，不風流處也風流。
【佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。】
﹝顏丙曰﹞僧謂之比丘，師姑謂之比丘尼，居士謂之優婆塞，道姑謂之優婆夷；一切世間人，及天上之人，阿修羅神，乃六道中之三道也。聞佛所說此經，皆生大歡喜心，信而承受，尊奉行持佛教。
﹝李文會曰﹞夫至理無言，真空無相，謂都寂默也。但不著言說，不著知解，即是無言無相，金剛經之旨趣，本謂此也。是以旋立旋破，止要諸人乃至無有少法可得，即不被一切諸境所惑，若得心地休歇，即謂之清淨心，亦謂之本來心，亦謂之到彼岸，亦謂之涅槃，亦謂之解脫，其實一也。
﹝四祖問三祖云﹞如何是古佛心？祖云：汝今是什麼心？四祖云：我今無心，三祖云：汝既無心，諸佛豈有耶？即於言下省悟，此是學人標致。
﹝法華經云﹞資生業等，皆順正法。
﹝張無盡云﹞傅大士，龐居士，豈無妻子哉，若也身處塵勞，心常清淨，便能轉識為智，猶如握土成金，一切煩惱，皆是菩提，一切世法，皆是佛法，若能如是，即為在家菩薩，了事凡夫，豈不韙歟，上根之人，一聞千悟，得大總持，又何假如許開示耶？論語所謂學而時習之，不亦悅乎。
﹝法華經云﹞其不習學者，不能曉了此。
﹝逍遙翁曰﹞人天路上，以福為先；生死海中，修道為急。若欲快樂人天而不植福，出離生死而不明道，是猶鳥無翼而欲飛，木無根而欲茂，奚可得哉！又云：夫英雄之士，圖王不成，猶得為霸；馳騁之人，逐鹿不成，尚能得兔；學大乘者，設使未成，猶勝人天之福。
﹝古德頌曰﹞歷劫相隨心作身，幾回出沒幾因循，此身不向今生度，更向何時度此身？幸翼勉旃，莫教當面蹉過。
﹝川禪師云﹞三十年後，莫教忘卻老僧，不知誰是知恩者？呵呵，將謂無人。頌曰：饑得食，渴得漿，病得差，熱得涼，貧人遇寶，嬰子見娘，飄舟到岸，孤客還鄉，旱逢甘雨，國有忠良，四夷拱手，八表來降，頭頭總是，物物全彰，古今凡聖，地獄天堂，東西南北，不用思量，剎塵沙界諸群品，盡入金剛大道場。
【金剛般若波羅蜜經】
自如是我聞起，至信受奉行止，除界分計五千一百七十六字，界分計二百七十三字，集註計七萬一千九百一十八字，籤目一千八百三十七字，原序四百八十一字，新序三百六十一字，總共計八萬零零四十六字。
釋迦文佛說大般若經六百卷，外有放光般若，摩訶般若光讚般若，道行般若，小品般若，勝天王般若，文殊問般若，金剛般若。其金剛般若經，前後凡六譯，後秦鳩摩羅什所譯即此本，以其盛行於世也。後魏流支譯，陳真諦譯，隋笈多譯，唐元奘所譯，在大般若經內，第五百七十七卷，其次義淨譯，所譯之經，具在藏經內，教傳震旦。三藏法師以華言翻譯西竺梵書，闡明法教，經始流傳。此經我佛第九會說般若，時周穆王九年戊子，阿難尊者所記，古藏真經，不分界分。三十二分，梁昭明太子所分。敬查羽字八號藏本金剛經內，計少二十七字（第三分，若非無想，少若字；第九分，是故名阿那含，少故字；世尊我不作是念，少世尊二字；第十三分，少是名般若波羅蜜七字；第十四分，此人無我相，下三句，無人相，無眾生相，無壽者相，少三無字；少是名忍辱波羅蜜七字；菩薩為利益一切眾生故，少故字；第十六分，復次須菩提！若善男子，少若字；第二十五分，少是名凡夫四字。西竺真傳崇藏典也。今乃依此誦本貴流通也。皆所以尊經也。因附誌之）。
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