大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十一
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。初來意等者。疏文有二。先標。後通。謂下釋。通中二。一分來意直盡第七會來。二生解因中。下唯明下三品來意。於中二意。一依古德信住合明。二又正答十信下。即疏意別明唯答十信。以第二會。初十問之中脫十信問故。今三品答之不答住也。然賢首意。始教別開信位。如梁攝論云。如須陀洹見道前四位。謂燸頂忍世第一。菩薩道前四位亦爾。謂十信十住十行十迴向。又彼論及佛性論。皆云地前修四種行。謂十信修
信樂大乘行。十解修般若行。十行修三昧行。十迴向修大悲行。如其次第即是四位故。又為除四類障正使故。即此四位。謂初除闡提不信障。二除外道我執障。三除聲聞畏苦障。四除獨覺捨大悲障。又信成淨德因種。解成我德因種。行成樂德因種。迴向成常德因種。又仁王經寄四輪王。謂鐵銅銀金。以上教義。故知十信亦成位也。若終教。十信但是十住。方便自無別位。謂仁王釋三賢云十信十止十堅心。十信即住故。今疏不論成位不成位。皆以三品別答信問。別一會答合有問故。已如前說。疏二釋名疏文二。先得名。後雖諸下釋名。前中先總釋。後然問有二下別釋。於中三一。約論通。二分賓主。三約法理。今初問即是難。明即是答。今對彼難問故答稱明。此明局在答者。而有二義。一顯理為明。此明屬自。二明亦已下。破闇為明。此約答他。令他明故。疏又長行下。第二約賓主問。唯屬問明通問答。言使答者亡言者。如緣起甚深中問云。心性是一何以種種。若云緣令種種。何以復不相知逆遮其救使其亡言。言使答者易釋者。謂問意言。既是一性何以種種。欲言種種復不相知故。答意云。由不相知能成種種。種種無性即不相知故不乖一性。即答者易釋也。疏又明即法明下。第三約法理釋。亦是約教義說。謂問即是教。釋有往復。故明即法。明是義所攝。謂十甚深為十種法明。就此法明。又約心境。法即是境。明即是心。以智慧明照二諦法。故云法明。第四釋文。疏前中以十菩薩各主一門下。疏文有三。初約十甚深。次示別理。後正釋文。前中二。先列十名。然此十甚深。即遷禪師所立。今古同遵。後此十甚深下。明次第。言緣起深理總該諸法者。若染若淨。染淨交徹無不攝。故攝論中云。菩薩初學應先觀諸法如實因緣。以成正信及正解故。疏。又此十種下。第二示別理。於中有二。一配十信。二配信德。前中亦二。先正配釋。然十信心。謂一信。二進。三念。四定。五慧。六不退。七戒。八護法。九願。十迴向。配文可知。後以是圓融下。通妨難。謂有難云。信進等相釋處易知。今十甚深文義兼廣。何得而是十信等耶。故為此答。疏又亦攝十信之德者。信有十德。一親近善友。二供養諸佛。三修習善根。四志求勝法。五心常柔和。六遭苦能忍。七慈悲深厚。八身心平等。九愛樂大乘。十求佛智慧。配十甚深者。一則正教甚深。近佛善友聞教法故。二即福田甚深。三即業果甚深。四即緣起甚深五即正行。六即助道。七即教化。八即一道。九即說法。十即佛境。通說佛智為所信故。既有多含故文義兼廣。疏且為十甚深下。第三釋文。疏妙慧通於眾行者。文殊為妙慧。九首為眾行。各主一門故。而問為能成。答為所成。故妙慧眾行互為能所。疏。此二不二。成信中之觀解者。融上二也。謂行與法不二。了法成行。行契法故。又衍法師云。一人問多。表一中解無量故。多人問一。表無量中解一故。又文殊是主。餘九是伴故。文殊是總。餘九是別。不是全要故略不出。疏。二顯深理者。疏。文分二。先正明令始涉者便悟心性超乎大方。故云始終皆實。故起信論云下。第二引證。於中四。初至應說。是論初標文。二從所言法者謂眾生心即立義分。又論云。次說立義分。摩訶衍者總說有二種。一者法。二者義。所言法者謂眾生心。是心即攝一切世間法。出世間法。依於此心。顯示摩訶衍義。何以故。是心真如相。即是摩訶衍體故。是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。釋曰。法通軌持。亦能顯下義。故稱為法。該於染淨大位在因。故言謂眾生心。為染淨依。故攝世出世。何以故下。出攝所以。以有三大故。三大即義大位在果。今取通為緣起之本。故但引法以證真心隨緣。三從依一心法有真如門及生滅門即義引解釋分顯示正義中文。以釋前法。論云。顯示正義者。依一心法有二種門。一者心真如門。二者心生滅門。是二種門皆各總攝一切法盡。是義云何。以是二門不相離故。心真如門者。即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅等。次下釋心生滅云。心生滅者。依如來藏有生滅心。所謂不生不滅與生滅。和合非一非異名阿賴耶識等。廣如彼釋。今以真如證心性一。隨緣生滅而成種種。為此深理故。四從彼論依此生淨信故。即結示為實。馬鳴依此造論。令物生信何不信耶。疏二述問意。於中三。初正釋前難二設彼救下釋。業不知下。經文先出伏難。後為遮此救下。舉經通釋。三既離真性各無自立下。結成本難。於中二。先出所以。後方正結。今初。言各無自立者。起信云。若得無念者。則知心相生住異滅。以無念等故。而實無有始覺之異。以四相俱時而有皆無自立。本來平等同一覺故。疏。心性既一下。二正結。先以本難末。後事法既多下。以末難本。故初結云本末相違。此結有四。一本末相違約能所生。二事理直語體性。三一異唯語其相。然一有事有理。今是理一。四真妄唯語其體。然真亦通事。如佛真智等。今亦約理為真。以含義不同。故有四結。大同小異。疏。三揀定所問者。意云。此是假名法相師問。欲顯法性義。非是法性師問。顯法相義。故云揀定。於中三。一正揀。二遮救。三結成。疏。亦不可言下。二遮救也。即法相師救。此法性師難法相義。心性是一者。八識心王同是心故名為性一。破云生於種種即眼耳鼻舌等故非相違。亦非第八下。遮其轉救。救云。若八識非一。第八賴耶此是一義故。今破云。汝第八正是一所熏心體。含多種子熏一成種種。亦非相違。心性之言下。以理正折第八。但是心相生滅非唯識性。答中既云法性示生。不言第八。無生示生明是真如隨緣義耳疏。文殊下。三結成也。疏。四會相違者。此門躡前而起。謂若依上如來藏隨緣成立。則違瑜伽等文。故今會之。先敘所違。玄談已釋後答。瑜伽等下。後為會通。於中亦二。先會法相宗意。後楞伽密嚴下。申法性宗意。於中三。初正釋。二引證。三結成。疏故密嚴下。第二引證。總引二經三論以成此義。初引密嚴自有二文。俱是第三卷阿賴耶微密品末兩頌。相續中間有釋。故著又言。此前更有一偈云。如來清淨藏亦名無垢智。常住始終離四句言說。次即云佛說如來藏等。彼疏釋云。上半定賴耶體。謂是如來藏與妄染合。名阿賴耶。更無別體。此是實教所說故引佛說。下半明會權教。謂彼守權教者。不能了如來藏作賴耶者。當知彼是惡慧之人。此是訶守權之人令歸實說。次頌即如來清淨藏等。彼疏釋云。此頌釋成前義上半法說。牒舉二位下。約喻釋成。謂如以金作於指環。環相虛無金體露現。故云無差別。如來藏作賴耶。賴耶相虛藏性理現。故云即是也。亦可眾生迷故成阿賴耶。如來悟故成如來藏。體無有二故云無差疏。楞伽中真識現識如泥團等者。若具彼文亦復如是下云。大慧若泥團微塵異者非彼所成。而實彼成是故不異。若不異者。泥團微塵應無差別。如是轉識藏識真相。若異者藏識非因。若不異者。轉識滅藏識亦應滅。而自真相實不可滅。是故非自真相滅。但業相滅耳。賢首解云。此中真相是如來藏。轉識是七識。藏識是梨耶。此解甚當。但喻有二法。謂泥團微塵。而合有三意少難見。此即第一經初先明識三相。次明三識。初云諸識有三種相。謂轉相業相真相。釋曰。此三種相通於八識。謂起心名轉。八俱起故。皆有生滅故名轉相。動則是業。如三細中初業相故。八識皆動盡名業相。八之真性盡名真相。是故經云諸識有三種相。則知三相通八識矣。次經辨三識云。大慧略說有三種識。廣說有八種相。何等為三。謂真識現識分別事識。釋曰。約不與妄合如來藏心為真識。現即第八。故下經云。譬如明鏡現眾色像。現識處現亦復如是明是第八。餘七皆名分別事識。是則三識別為三類。現唯第八。分別唯前七。真相約佛是八出纏。約凡在第八中亦兼在餘七。然泥團經文。含前二段。意明三識。而參三相之名。轉識即轉相之名。意是分別事識故。唯識中名七轉識。藏識即是現識。此則可知真相即是真識。上二取識類別故牒識名。真相但取通八識之真。故牒相名。上經文言若異者藏識非因者。謂三若異藏識。即應不同真相及轉識為因。既以轉識熏故。真識隨緣而成藏識則知不異。非以藏識為二識因思之。故下重案定云非自真相滅但業相滅。斯則三事備矣。謂喻中有三。一塵。二水。三泥。以水和塵泥團方立。以業熏真相。藏識便生業。以合水但水滅而塵在故。業亡而真存。經云若自真相滅者藏識則滅者。反顯藏識以真妄和合而成。但其妄滅而真體不無。故下以水喻如來藏。波喻七識。合成動。海即為藏識。但波相滅。濕性不壞即斯義也。不異之義易知。言皆此義者。皆是如來藏隨緣成識義也。然云自真相者。十卷但云自相。曉公釋云。本覺之心不藉妄緣。性自神解名自真相。約不一義說。又隨無明風作生滅時。神解之性與本不異。亦名自真相。是依不異義說。疏又彼經云。如來藏識。為無始惡習所熏。名為識藏者。上辨與七和合為藏識。今明無始無明為因。故論下文中無明為因生三細。境界為緣生六麤。此中正取無明為因生於三細。三細既屬賴耶。已成識藏。即第四經文具云。大慧如來藏是善不善因。能遍興造一切趣生。譬如伎兒變現諸趣。離我我所。不覺彼故三緣和合方便而生。外道不覺。計著作者。為無始虛偽惡習所熏名為識藏。生無明住地與七識俱。如海浪生常生不斷。離無常生過。離於我論等。疏又入楞伽云下。前引楞伽與七識俱。次引楞伽為惡習熏。今則雙具故復引之。大意無異。言而與無明七識共俱者。與無明俱即前第二意。與七識俱即第一意。疏又起信論云下。引於三論。初直引起信。後雙引二論。今初。即二門之中生滅門初。具云心生滅者依如來藏故有生滅心。所謂不生不滅與生滅和合。非一非異名阿賴耶識。釋曰。初二句標。所謂不生滅下。辯相。不生滅者。是如來藏自性清淨心。因無明風動。舉體隨緣作生滅心。不相捨離故云和合。非謂別有生滅來與真合。此心所以生滅者。因無明生。此生滅心原從本覺而起。故有二義而無二體。故下論云。如大海水因風波動。水相風相不相捨離。乃至廣說。此中動是風相。濕是水相。以水舉體動故。水不離於風相。無動而非濕故。動不離於水相。心亦如是。不生滅心舉體動故心不離生滅相。生滅之相無非真故。生滅不離於心相。如是名為和合。此是不生滅心與生滅合。以是隨緣門故。非是生滅與不生滅合。以此不是向本真如門故。言非一非異者。真如全體動故心與生滅非異。而恒不變真性故與生滅不一。此約三細以為生滅。則第八中已含動靜。若楞伽經云。七識染法為生滅。以如來藏淨法。為不生滅。以此二和合為阿賴耶識。以和合故非一非異者。就麤顯說。然非一非異義廣如十忍品如幻忍明。又如來藏名初品已釋。言不生滅等者。旦公云。性該始終體非起盡。體遍迷悟性非解惑。故云不生不滅。若不覺知能令生死不斷名生。始覺能滅生死故名為滅。疏。又如達磨經頌下。雙引二論。於中二。先舉經偈。而云達磨經頌者。攝論第二釋所知依中云。此中最初且說所知依即阿賴耶。世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶。謂薄伽梵於阿毘達磨大乘經中說。釋曰此乃通指大乘經為對法經耳。文中但舉上半。下半云。由此有諸趣及涅槃證得。疏。攝論等下。第二引二論釋。初即法相宗論等者。等取瑜伽雜集等。彼論釋云。無始者初際無故。界者因義即種子也。是識因種。謂一切法此唯雜染非是清淨。彼一切法等所依者。能任持故非因性義。所依能依性各異故。若不爾者。界聲已了無假依言。故第三論云。此中聞熏習為是阿賴耶識自性。為非阿賴耶識自性。下論答云。此聞熏習隨在一種所依轉處。寄在異熟識中與彼和合俱轉。猶如水乳。然非阿賴耶自性是彼賴耶。對治無分別智種子性故。下二句易了。明知賴耶但是生滅非真性成。疏。寶性論翻下。即法性宗論。疏中一句但是義。引彼論具足云。無始時來性。作諸法依止。依性有諸道及證涅槃果。即第四論。彼論釋云。此偈明何義。無始時來性者。如經說言。諸佛如來依如來藏。說諸眾生無始本際不可得知故。所言性者。如聖者勝鬘經言。世尊。如來說如來藏者。是法界藏。出世間法身藏。出世間上上藏。自性清淨法身藏。自性清淨如來藏故。作諸法依止者。如聖者勝鬘經言。是故如來藏。是依。是持。是住持。是建立等。次論云依性有諸道者。如聖者勝鬘經言。世尊生死者。依如來藏。世尊。有如來藏故說生死。是名善說故。及證涅槃果者。如聖者勝鬘經言。世尊。依如來藏故有生死。依如來藏故證涅槃。世尊。若無如來藏者。不得厭苦樂求涅槃。不欲涅槃不願涅槃故。此明何義。明如來藏究竟如來法身不差別。真如體相畢竟云佛性體。於一切時。一切眾生身中。皆無餘盡應知。疏以此等文下。第三雙結二宗。於中先正結。以上諸教皆如來藏為識體故。知心體性即如來藏。此外無法故為深也。又唯識下。引唯識文結同法性。故論云。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。釋曰。既用真如為識實性。明知天親亦用如來藏而成識體。但後釋論之人。唯立不變。故云過歸後輩。況世親造佛性論。廣用勝鬘疏。又妄心之性等者。此下一對成上二義。然有二意。一如次成上。謂妄心之性成心之性。以性相不同故。真心之性成上即性。真心即性故。二者通成。謂此之二性別名二藏。前之二性皆具二藏。但為妄覆名如來藏。直語藏體。即自性心故。此自性清淨真心。不與妄合名為空藏。具恒沙德名不空藏。前明即離。此明空有故重出也。言皆平等無二者。上二即離不同。由心之性故不即。由心即性故不離。不即不離為心之性。後二即空之實為不空。即實之空為空藏。空有不二為心之性。然空有無二之性。即是不即不離之性。故但云一也。疏。五趣諸根總別報殊者。如持五戒招得人身。是總報業由於因中有瞋忍等。於人總報而有妍蚩。名別報業。唯識亦名為引滿業能招第八。引異熟果。故名引業。能招第六滿異熟果。名為滿業。俱舍亦云。一業引一生。多業能圓滿。猶如繢像。先圖形狀。後填眾綵等。然其引業能造之思。要是第六意識所起。若其滿業能造之思從五識起。疏。展轉異同成多差別者。都有六十二句。謂初對是善惡為二。第二對開二成四。兼前二成六。第三對。開四成八。配前六成十四。第四對開八成十六。兼前十四成三十。第五對開十六成三十二。配前三十成六十二。此約以後添前故成六十二。剋實而言但有三十二。以後開前前更無體故。如開善惡趣。各成滿缺。但有其四耳。謂一善趣根滿。二善趣根缺。三惡趣根滿。四惡趣根缺。此四之外更無有別善惡趣故。又但若二二開之唯成三十二。若更展其四生則復成多句。謂第三對先以四生乘上四句。四四成十六句。更有勝劣乘十六。已有三十二。配六已成三十八。後後開之句數更多。第四對開成六十四。第五對開成一百二十八。若從初善惡開為六趣。則句數更多。並可思準。故云後後必帶前前。展轉異同成多差別。疏第三結成前。於中文二。先總顯文意。後已知大意下。釋文。今初。準下。諸菩薩問。皆有三段。其第三段多是直結故。次釋文中。疏。一約本識者。業是心所故依於心。心是第八為根本依。從離所無能下。釋不相知義。以相待門釋。言離所無能者。既無所依心王。亦無能依之業。今依心有業。業從緣生故。無自性不能知心。離能無所者。離能依業則心非所依。今由業成所依。所依無性故不能知業。以各下結。謂各從緣成性。空無體相。依無力故云無用。覺首亦云無體用故。故不相知。疏。二約第六識。業是所造。心是能造者。即以第六識名心。從於積集。通相說故。謂第六識人執無明。迷真實義異熟理故。以善不善相應思造罪等三行。熏阿賴耶。能感五趣愛非愛等種種報相。但云六者。謂五識無執不能發潤故。非迷理無推度故不能造業。雖造滿業亦非自能。但由意引方能作故。後並皆速滅者下。
明不相知。通相而言皆約無體用故。別相而言。用門不同。此用二門。一無常門故。言並皆速滅。淨名弟子品云。優波離。一切法生滅不住。如幻如電。諸法不相待。乃至一念不住。諸法皆妄見故。心業皆空。下經云。眾報隨業生。如夢不真實。念念常滅壞。如前後亦爾。故由無常不能相知。從起時不言我起下。即無我門。約法無我明不相知。故淨名問疾品云。又此病所起皆由著我。是故於我不應生著。既知病本。即除我想及眾生想。當起法想。應作是念。但以眾法合成此身起。唯法起。滅唯法滅。釋曰。上以法遣我。次經云。又此法者各不相知。起時不言我起。滅時不言我滅。釋曰。此總顯我空明不相知。次經云。彼有疾菩薩為滅法想。當作是念。此法想者亦是顛倒。顛倒者。即是大患我。應離之。云何為離。謂離我我所。云何離我我所。謂離二法。云何離二法。謂不念內外諸法行於平等。云何平等。謂我等涅槃等。所以者何。我及涅槃此二皆空。以何為空。但以名字故空。如此二法無決定性。釋曰。此破法顯空。今但取我法不相知義。故略用二句。次下經云。得是平等無有餘病。唯有空病。空病亦空。釋曰。此以空空破空非今所要。因便引來成一段義畢耳。疏。第二對約得報果時難能所受等者。此釋受不知報報不知受。受是能受之因。報是所受之報。此上總明。從謂受是報因下。別釋。言即名言種者。唯識第八云。復次。生死相續由諸習氣。然諸習氣總有三種。一名言習氣。二我執習氣。三有支習氣。名言習氣者。謂有為法各別親種。名言有二。一表義名言。即能詮義音聲差別。二顯境名言。即能了境心心所法。隨二名言所熏成種。作有為法各別因緣。釋曰。言各別親種者。三性種異故。能詮義音聲者。揀無詮聲彼非名故。名是聲上屈曲唯無記性。不能熏成色心等種。然因名起種。名名言種。二顯境名言。即七識見分等心。非相分心。相分心者。不能顯境故。此見分等實非名言。如言說名顯所詮義。此心心所法能顯所了境。如似彼名能詮義故。隨二名言皆熏成種。二我執習氣。三有支習氣。並如六地。有支即是今文為業所引。能引之業故。唯識云。三有支習氣。謂招三界異熟業種。有支有二。一有漏善。即是能招可愛果業。二諸不善。即是能招非愛果業。隨二有支所熏成種。令異熟果善惡趣別故。論頌云。由諸業習氣二取習氣俱。前異熟既盡。復生餘異熟。此能引業即諸業習氣。此名言種即二取習氣。言為業所引者即彼俱義。親辦果體即由名言。若無業種不招苦樂。如種無田終不生芽。故此名言由業引起。方受當來異熟之果苦樂之報。故六地云。業為田識為種也。疏。離報無受下。釋不相知亦約相待空故。疏。三約名言因就能所依難等者。標也。即將第二對中能受名言之因。對第一對中所依本識。前以業依識難。今以種依現行難。從謂前能受報因下。釋不相知義。但釋受不知心。不解心不知受。故結云餘義同前。若具應云所依心體。若離能依亦無所依。無所依故不能相知。疏四約因緣等者。取前第二對中所引名言及能引業。相對以明。於中初標也。次所謂下出體。後相待相奪下。釋不相知。言相待者。業無識種不親辦體。識無業種不招苦樂。既互相待則各無自性。言相奪者。以業奪因。唯由業招故。因如虛空。以因奪緣則唯心為體。故業如虛空。互奪獨立亦不能相知。互奪兩亡無可相知。次言如不自生等者。引例以釋。以緣奪因故不自生。以因奪緣故不他生。因緣合辨相待無性故不共生。互奪雙亡無因豈生。以此不生類於不知居然易了。即以因為自以緣為他。合此為共離此為無因。互有尚不相知。互無豈能相知。疏。五約境智相對相見虛無難者。相即相分。見即見分。諸心心所略有二分。廣說有四。如下當辨。從謂境是心變下。明不相知義。於中先約唯識能所變釋。後以無境外下。約於當經互融以說。故下經云。無有智外如為智所入。亦無如外智能證於如無有少法與法同住。以舉心攝境則無心外之境。舉境攝心則無境外之心。以性無二相即性故。相隨性融隨一皆攝。上約真心。後心境虛妄。下約其妄心。真則互融。妄俱無體故。下答中云能緣所緣力種種法出生。速滅不暫停念念悉如是。即顯妄無性故不相知也。然上五對初及第四唯約因中。第二一對因果對辨。第三一對心含因果。第五一對義通因果。修因二取即名言等故。唯識論釋二取中。總有四義。一者相見。二者名色。三者王所。四者本末。末即六識異熟。本即第八異熟。四種二取皆能熏發。親能生彼本識上功能。名二取習氣。所變心境即通因果也。又能變之心是因。所變之境是果。心託境生。俱通因果。疏。第二別觀者。上云通觀。五對之中一一通前善惡趣等五對本難。今即以斯五對。別對前五而前後鉤鎖。但有四重細尋可見。疏。以初二對結趣善惡者標也。次云趣善惡者。正由業熏是第一對。業不知心心不知業此對為因。次云受總報故即第二對。受不知報報不知受。初。對為因受第二對報。總報即是趣善惡故。疏二復以第二及第三對結受生同異者。鉤取前二對中第二對。即重明受不知報報不知受。受即名言種故云初對。以名言種對所生處。謂亦由識種往所生處故。初地云。於三界田中復生苦芽。次對以名言種對能依本識者。即心不知受受不知心。受即名言種。心即能依本識者。依名言種招現行識故。識為能依則此心言通因及果。上約因中本識故為所依。今約果中故為能依。疏三復以第三及第四對。結苦樂不同及端正醜陋者。即通以此二對。雙結前二對。言初對觀現受時者。即心不知受受不知心對。謂亦由受因受苦樂體及妍媸故。若無識種本識。此二亦無所依。次對觀苦樂因及彼妍媸。皆由緣令異者。即因不知緣緣不知因。謂損益下。別示二對之相。由損他業感於苦報。由益他業感於樂報。以嗔恚業感於醜陋。由忍辱業感於端正。此中言因詺緣為因。此中言果是別報果。疏四復以第四及第五對。結諸根滿缺者。此上總明。從亦由滿業下。別說其相。滿業即第四對。因不知緣緣不知因。緣即是業。唯取滿業。由損他眼耳成盲聾等。由益他六根等成六處滿足。次云又由內根有滿缺故。於分別位了境不同者。即第五對。智不知境境不知智。謂智於境有信進念定慧之滿足。則受果中亦具五根明利勝上。若智於境信等隨闕。或非深厚則得果時五根隨缺。或成下品。疏並皆無性下。上別釋中。但出能對所對二種法體。今則總明不相知義。在文易了。意云並各相依從緣無性。何有能所熏等而能相知。既不相知。誰令種種。此但約第一直問意結。亦應帶疑云。為是種種為是一性。結成難云。一性隨於種種則失真諦。種種隨於一性則失俗諦。一性即不相知。亦應結云種種隨不相知則失俗諦。不相知隨於種種則失真諦等。第二覺首答。疏今初。意云。特由從緣種種故不相知下。疏文有三。初總顯偈意。二即此偈上半下別示義理。三言諸法下。委釋經文。二中亦三。初以因明立量示。二以緣起相由示。三結示緣起深旨。今初。懸指後四。以為同喻。則此偈中但有宗因可知。疏。若以緣起相由門下釋者。第二緣起相由示。然緣起相由。具力無力。及有體無體。今顯不相知理。但明無力無體。又因中亦有無體義。今取義便。因緣相假但明無力。謂因假緣故因無力。緣假因。故緣無力。果上亦有無力義。今取義顯。但明無體。謂全攬因成緣成無性。故云含虛無體。下四喻中皆有無體用義。故指下明。疏。是故虛妄緣起下。第
三結示緣起深旨。然此正結緣起相由明。兼結上因明立量。以立量中亦說不相知為宗故。即三義中初義。言現文但有初後二意者。全取一偈即是初。意唯取不相知言。即是後意其第二意。至後五偈答本難。中方用斯義。疏言諸法者下。第三委釋經文。言果從因生等者。上取義便。但因無力說果無體。今欲盡理故具舉之。則上句諸法通於因果。於中先以因緣門。明因果俱無體。從因無性故何有感果之用。下以上無體釋成因果無用。體尚不立用安得存。從又互相待下。以相待門明無體用。先明因果無用故云無力。後以他為自。下明因果無體。既全攬他故無自體。疏今初喻中下。疏文有四。一釋喻。二釋法。三對問會通。四傍顯水義。初中三重。即為三別。初唯流中文有六段。一標章。二別示不相知相。三結示正理。四引他證成。五別釋前後二字。六簡定不相知理。今初可知。然此偈文晉經。云譬如駛水流水流無絕已。二俱不相知。諸法亦如是。今文小異。義旨無違疏。然此流注下。第二別示不相知相。謂欲顯不相知理。故寄前後流異。成其十門。若不說前後之流。將何不相知耶。一河之水不出前後。則千里九曲皆悉無性不相知矣。然雖十義本唯二流。成兩重能所。前流望引為能。望排為所。後流望排為能。望引為所。以斯四義相參成十。初及第三以為所故無性無知。二四兩門約不相到。五六二門約無二體。以後流是能排即所引故。前流是所排即能引故。七八約緣成故無二。謂七中能排是後。所排是前。言亦無二者。要有所排方有能排。此二相成故亦無二。八約能引亦然。九十約不俱故無知者。然其能排是後。能引是前。而言不得俱者。後為能排。前須為所排。不得即此名為能引。義門別故名為不俱。第十句例此。前流為所排時。後流須為能排。不得為所引故云不俱。疏。是則前後下。第三結示正理。疏。肇公下。第四引他證成。則物不遷論。然其相連總有四句。論云。既無往返之微眹有何物而可動乎。然則旋嵐偃岳而常靜。江河競注而不流。野馬飄鼓而不動。日月歷天而不周。復何怪哉。今四喻中但用水風彼無火地。疏。然上云前後下。第五別釋前後二字。一生滅前後者。此即豎說。如壯與老。謂此流水剎那生。前剎那滅後剎那生。二此彼前後者。猶如二人同行狹徑。後人排前前人引後。此即橫說。分分之水皆有前後。乃至毫滴亦有前毫後毫。故聚眾多皆成流注則無性矣。疏。小乘亦說下。第六揀定不相知理。文中二。先舉小乘。後而不知下。舉大異小。小乘即俱舍論業品中。釋身表許別形。非行動為體。以諸有為法有剎那盡故。論文初句論主標有宗義。下三句破正量部。以正量部謂以動身為身表體。故論破之。然正量部心心所法則有剎那。此之動色無有剎那。今論主明諸有為法皆有剎那。何以知有後有盡故。既後有盡知前有滅。故論云。若此處生即此處滅。無容從此轉至餘方。釋曰。此生此滅不至餘方同不遷義。而有法體是生是滅故非大乘。大乘之法。緣生無性。生即不生。滅即不滅。故遷即不遷。則其理懸隔。然肇公論則含二意。顯文所明多同前義。故云。傷夫人情之惑久矣。目對真而莫覺。既知往物而不來。而謂今物而可往。往物既不來。今物何所往。何則求向物於向。於向未嘗無。責向物於今。於今未嘗有。於今未嘗有。以明物不來。於向未嘗無。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是謂昔物自在昔。不從今以至昔。今物自在今。不從昔以至今。故仲尼曰。回也。見新交臂非故。如此則物不相往來明矣。既無往返之微眹。有何物而可動乎。即云然則旋嵐等。下文又云。若古不至今。今亦不至古。事各性住於一世。有何物而可去來。釋曰。觀肇公意既以物各性住而為不遷。則濫小乘無容從此轉至餘方。下論云。故談真有不遷之稱。導物有流動之說。此則以真諦為不遷。而不顯真諦之相。若但用於物各性住為真諦相。寧非性空無可遷也。不真空義。方顯性空義。約俗諦為不遷耳。疏。二法中下。第二釋法。文中三。初總。次初中下別。後正由此義下結。妄法有即非有。是初義。隱即非隱。是第二義。以正為事隱之時。而有所依故。以非隱為隱即第三義。理常現故。疏。此上三意下。第三對問會通。言思之者以易見故。若具說者。第一妄法有而非有。答前直問既有種種。何緣不相知。謂種種是妄。有體即非有故不相知。二答懷疑為是種種為不相知。故今答云能依妄法依所依真。妄常種種。真常無知故。三答結成難者。即妄即真故。種種不乖不相知也。疏。何故以水喻真心下。第四傍顯水義可知。疏。第二依火中者。下之三喻文勢稍略。隨其三義便以法合。今初。唯焰喻中二義。一明後不知前。二明前不知後。二妄法亦爾下。法合於中先總。後謂已滅下別。然法喻俱用生滅門釋。而有小異。喻中用前念滅後念生釋。今法。合中亦用前滅後生。正合前焰後焰兼三時門。今初已滅者。前念也。未生者。後念也。故此二念一向無物。生已則滅者。前後二念皆即生即滅。並皆緣生故言無體。體無實故。言兼三時門者。謂一念之上即有三時。已滅為已生。未生為未生。生已即滅是生時。故淨名云。若過去生過去生已滅。若未來生未來生未至。若現在生現在生無住。經云。比丘汝今即時亦生亦老亦滅。故三時無體無可相知也。疏。斯則流金爍石而不熱者。即莊子中意說。於至人大水稽天而不溺。大旱金石流火山燋而不熱。然其本意。非是水不能溺火不能燒。意云。乘時處順不以水火而為患也。亦不橫為其所燒溺也。正同今意燒而不燒。但彼約順時。此約無性。理懸隔矣。疏。二依所依者。亦先喻。後合。然與水喻釋有影略。水喻以水為所依。今以焰無體用而為所依。若例前流依於水者。應以火為所依。火是熱性身所觸故。焰是色動有形顯故。若依此釋應云前焰後焰皆依於火。以無性故無相知。是則依水依火。明二空所顯不空真理以為所依。若無體用為所依者。則顯依他無性即是圓成。二空真理以為所依。顯義無方故有影略。下唯所依亦準斯釋。又若例後風喻。風依物動。則火依薪有。薪為可然。火是能然。故以然因可然。則然無體。可然因然。則可然無體。則以無性可然而為所依。疏。是則無妄法之有下。結上三義也。然有無有二。一定性有無。二真空妙有。今無妄法之有。則無定性之有。則非斷無矣。有妄法之無是真空之無。便為妙有。是故若舉妄取真則妄有真空。如三論說。若真妄對辨則妄空真有。如涅槃明。遂令緣起之相下。覆成上義。上句成無妄法之有。下句成
有妄法之無。相無不盡是初門。理無不現是第三門。合上二句為第二門。疏。上三義中。下第三對問會通。唯焰無性故不相知。答直問也。能依種種所依無二。答懷疑也。即事同真故不相違。答設難也。在義易了故云準知。若賢首意。問者據其初義。答者用其後二亦是一理。是則初義。兩家共用下當重明。疏。第三依風有動作喻。有標釋結而無對問。即以水樹等而為所依。餘大同前。但云斯則旋嵐偃岳而常靜者。即肇公言。亦云隨嵐。皆梵音輕重。即興雲之風北方風也。亦是壞劫時風。是故妄法下結。文有兩對。具上三門。妄法全盡而不滅者。單取妄法全盡是初門。將上而不滅對下真性全隱為第二門。以不滅為能依。全隱為所依故。下句中而恒露現即第三門。疏。第四依地有任持者。有標釋結。二中三義。初義立名與前小異。前云一唯流唯焰唯動。今初云地界因依。即喻勢小異。言一約自類者。猶如累墼。餘並可知。言斯則厚載萬物而不仁者。不恃仁德也。老子云。天地不仁以萬物為芻狗。經云。譬如大地荷四重任。而無疲厭也。次肇公下。亦不遷論。末總結云。然則乾坤倒覆無謂不靜。洪流滔天無謂其動。苟能契神於即物。斯不遠而可知矣。坤即是地故得引之。疏。二約異類者。即出現品四輪相依喻。然其合文與此不同。今但借其四輪用耳。疏。餘義同前者。第三總結例也。然餘義有二。一者結前三門應云一。妄無不盡是初門。理無不現是第三。合二為第二。二三合在第三。唯所依中故。故云餘義。二者對上三問以為餘義。疏。第二別對諸不相知等者。上之四喻通喻五對不相知義。今則別對。言及別通前難者。即往善趣等五對難也。疏。初水流喻前二對者。即業不知心。心不知業。受不知報。報不知受。答趣善惡者。上云心性是一。云何見往善趣惡趣。答云善趣惡趣。即是總報。由業熏心受所受報。如水漂流。言流轉體者。體即賴耶。故唯識云。恒轉如瀑流。釋論云。如瀑流水非斷非常。相續長時有所漂溺。此識亦爾。從無始來。剎那剎那果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。漂溺有情令不出離。亦如起信云。如大海水因風波動。楞伽云。藏識海常住境界風所動等。二地經云。一切眾生為大瀑水波浪所沒等。其文非一。疏。二大火喻。第二三對者。此亦鉤鎖。第二對前已用竟。今復喻之。謂受不
知報。報不知受。及心不知受。受不知心。答前諸根受生者。答前二難。由前問云心性是一何以見有諸根滿缺及受生同異故。今答云。諸根滿缺受生同異皆由識種。受所受報亦依於心。如火依薪。疏。此以長風等者。唯喻一對。謂因不知緣。緣不知因。答前好醜者。謂前問云心性是一云何見有端正醜陋。故今答云。今所受報有妍媸者。皆由業緣異令報好醜。如風東西令物偃仰。相各不同。疏。答苦樂者。喻不相知則同於風。答前苦樂則不同風。謂上問言心性是一云何見有受苦受樂。故今答云善因樂果。惡業苦報。苦樂多種。如地輕重。言又喻前境智者。前以風地二喻。同喻因緣一不相知。今一地喻喻二不相知。答前諸根者。以諸根有二義。一約眼等諸根。則火喻已答二信等諸根。今地喻已答地雖是一隨種生芽。心性雖一隨根成異故。故信進等各各不同。第二五偈答前設難。疏。今初。前問有三下。即先明大意。於中二。第一總彰偈意。第二通明緣起之義。前中疏然此四因下。上別明。此下融會。言諸宗者。上四因中。初一通性相二宗。二即法相宗。三即無相宗。四即法性宗。據其實義。四因不缺。方成緣起甚深之趣。隨情執見則乖聖旨。如盲摸象不全見象然不離象。盲不識乳則一向奪之。今盲摸象則乃是分奪。取其不離並順聖教。此喻即涅槃第三十二。南經三十。答師子吼。眾生若有佛性。不須修
道自得菩提。答意云。眾生有者定當得故。後舉此喻云。善男子。譬如有王告一大臣。汝牽一象以示眾盲。爾時大臣受王敕已。多集眾盲以象示之。時彼眾盲各以手觸。大臣即還而白王言。臣已示竟。爾時大王即呼眾盲各各問言。汝見象耶。眾盲各言。我已得見。王言象為何類。其觸牙者即言。象形如蘆菔根。其觸耳者言。象如箕。其觸頭者言。象如石。其觸鼻者言。象如杵。其觸腳者言。象如木臼。其觸脊者言。象如床其觸腹者言。象如甕。其觸尾者言。象如蛇。善男子。彼眾盲不說象體。亦非不說。若是眾相悉非象者。離是之外更無有象。善男子。王喻如來正遍知也。臣喻方等大涅槃經。象喻佛性。盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已。或作是言。色是佛性等。釋曰。彼經喻意。明一切眾生雖有佛性見不明了互執不同。然非全離。所執之法皆佛性故。而非全見。今借此喻以況聖教深旨。總喻於象。諸宗異見如盲所觸。並合聖理故云不離。然非圓了故云非是說象。故脅尊者云。依之修行無不獲益。言受一非餘斯為偏見者。言象如箕不信如臼。斯為大迷。但信諸識不信無性。真如隨緣故為偏見。離世間品云。受一非餘魔所攝持
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十一
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十二
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。由無方有下。上辯不相乖。今明相成。然
事理相望略有三義。一相違義。二不相礙義。三相作義。今用後二。其第一義是問家所用疏。是以緣起之法下。第二通明緣起之義。於中四。一總明。二開義。三融合。四別釋性義。初中二。先立義配經。後是以無性緣生故空下。會歸中道。今初。就四義中二義是空有之義。謂緣生故有是有義。無性故空是空義。二義是空有所以。謂無性故有是有所以。緣生故空是空所以。所以即是因緣。謂何以無性得成空義。釋云。由從緣生所以無性。是故緣生無性是空之所以也。何以緣生得為有義。釋云。特由無定性故方始從緣而成幻有。是故無性是有所以。故中論四諦品云。若人不知空。不知空因緣及不知空義。是故自生惱。如不善咒術。不善捉毒蛇。若將四句總望空有則皆名所以。故云緣生故名有。緣生故名空。無性故名有。無性故名空。良以諸法起必從緣。從緣有故必無自性。由無性故所以從緣。緣有性無更無二法。而約幻有萬類差殊故名俗諦。無性一味故名真諦。又所以四句唯第三句引證成者。無性故有。理難顯故。若具證者。一緣生故有者。法華云。但以因緣有。從顛倒生故說。淨名云。以因緣故諸法生。中論云。未曾有一法不從因緣生等。皆因緣故有義也。二緣生故空者。經云。因緣所生無有生。論云。若法從緣生是則無自性。若無自性者。云何有是法。三中。言以有空義故一切法得成者。亦四諦品文。由前諸品以空遣有。小乘便為菩薩立過云。若一切法空無生無滅者。如是則無有四聖諦之法。菩薩反答云。若一切不空無生無滅者。如是則無有四聖諦之法。謂小乘以空故無四諦。菩薩以不空故則無四諦。若有空義四諦方成故。有偈云。以有空義故。一切法得成。若無空義者。一切則不成。即無性故有也。疏。經云從無住本立一切法者。前已引竟。今當重引。即淨名第二。推善不善之本。故經云。善不善孰為本。答曰。身為本。又問身孰為本。答曰。欲貪為本。又問欲貪孰為本。答曰。虛妄分別為本。又問虛妄分別孰為本。答曰。顛倒想為本。又問顛倒想孰為本。答曰。無住為本。又問無住孰為本。答曰。無住則無本。文殊師利從無住本立一切法。叡公釋云。無住則實相異名。實相即是性空異名。故從無性有一切法。餘如別說。四中應引淨名云。以何為空。但以名字故空。如是二法無決定性。經云。法性本空寂。無取亦無見。又云。一切法無性是則佛真體。八地云。無性為性。中論始末皆明無性以顯真空。疏。是以無性緣生故空下。第二會中道意。明此中空有皆是中道。文中三。初揀非顯正。二立中道義。三結成中道。初中無性緣生故空者。雙牒前四句中兩種空也。此二種空並離斷見之無。斷見之無定無。定無則著斷。今緣生故空非是定無。無性故空亦非定無。定無者一向無物。如龜毛兔角。今但從緣無性故非定無。此上揀非為真空也。二顯是。言無性緣生故有者。亦雙牒前之二有。並非常見之有。常見之有是定性有。今從緣有非定性有。況由無性有。豈定有耶。亦是上揀非是幻有也。顯是幻有者。從緣無性如幻化人。非無幻化人幻化人非真。故云幻有。亦名妙有。以非有為有故名妙有。然斷常見既由有無。則有無見即斷常見。疏。何重牒。此有深意。斷常二見多是邪宗。即五利使。邊見所攝。其有無見通涉正法取空有相未能契理為有無見。此有無見究竟遠離唯大菩薩。故淨名云。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。有無二邊無復餘習。下經善友歷事諸佛已證法門。尚云猶於諸法中無而計為有等。疏。幻有即是不有有下。第二立中道義。此中有三中道。一幻有上自為中道。謂有與不有此二無礙故為中道。故云有是不有有。言不有者。舉體全空無所有故。重言有者。亦名非不有。謂不待破差別相故。故大品云。諸法無所有如是有故。非有非不有名為中道。是幻有義。二言真空是不空空者。即真空上以明中道。謂不空與空無障礙故。言不空者。以空無空相故。重言空者。亦名非不空。謂餘一切相無不盡故。是故非空非不空名為中道。是真空義。經云。空不空不可說名為真空。中論云。無性法亦無。一切法空故。重言不空。空故名不真空。不有有故名非實有者。傍會異義意不殊前。即通會肇公不真空論。康公云萬法不真故空。不得肇意。達公云。不遷當俗。俗則不生。不真為真。真但名說。卻得肇意。此中真空非是前文對妙有之真空。此中真空是所破病人。謂真諦一向無物為真空義。是故肇公以不不之云不一向是無物。故云不真空。謂即萬有之無性名為真諦。何曾一向是空。故云不真空也。此不真空即前真空。不有有故名非實有者。對上不真空故為此揀。真空實有並是二邊。不真非實即為正理。疏。非空非有是中道義者。即第三結成中道。然其正意。合前真空二義總名非空。合前幻有二義皆名非有。空有不二故為中道。又以幻有為非空。以真空為非有皆中道義。實則上空有之上有二中道。兼此為三。下融會中更當廣說。上來即第一門總名竟。疏。又開此空有下。第二開義別釋。於中有二。先正開。二文殊各以下。結示問答。今初。一真空必盡幻有是相害義。亦法界觀中真理奪事門。以事攬理成。遂令事相無不皆盡。唯一真理平等顯現。以離真理外無片事可得故。如水奪波波無不盡。般若中云。是故空中無色無受想行識等。二真空必成幻有者。是相作義及無礙義。亦法界觀中依理成事門。謂事無別體要因真理而得成立。以諸緣起皆無自性故。由無性理事方成故。如波攬水而成立故。亦是依如來藏得有諸法。故大品云。若諸法不空則無道無果。中論云。以有空義故一切法得成。疏。一幻有必覆真空者。即相違義。亦法界觀中事能隱理門。謂真理隨緣成諸事法。然此事法既違於理。遂令事顯理不現也。以離事外無有理故。如波奪水水無不隱。是則色中無空相也。二幻有必不礙真空。是不相礙義。亦相作義。亦法界觀中事能顯理門。謂由事攬理故。則事虛而理實。以事虛故全事中之理挺然露現。由如波相虛令水體露現。故論云。若法從緣生是則無自性。然上真空二義。第二義中以
相作攝無礙義。今幻有第二義中。乃以不相礙攝相作。其故何耶。理實空有。第二義中皆含相作及無礙義。而影略者。事依理成故前有相作。理非事造故今無相作。而上三義中言空有相作者。但約事法能顯理故名作理耳。然此四義亦即是前緣生故空等四義也。一真空必盡幻有。是無性故空義。二必成幻有。是無性故有義。三幻有必覆真空。是緣生故有義。四必不礙真空。是緣生故空義。前四總明空有所以。今四正說空有之相。疏。然此二不二下。第三融合。於中二。先正明。後結歎。前中即合前四義。須知四義兩處名異。上真空必盡幻有是真空上空義。二必成幻有是真空上不空義。三幻有必覆真空是幻有上有義。四必不礙真空是幻有上非有義。又須知有非有空非空各有二義。一有上二義者。一是不壞有相義。二是遮斷滅義。則詺有為非不有。二非有上二義者。一離有相義。二即是空義。三空上二義者。一不壞性義。二遮定有義。故銘空為非不空。四非空上二義者。一離空相義。二即是有義。已知名義。今疏融合乃有五重。為五種中道。一云。謂有非有無二。為一幻有者。此是有上二義自合。然取有上不壞相義。非有上離有相義。故合為一幻有。是俗諦中道。疏。空非空無二為一真空者。則空上二義自合。然取空上不壞性義。非空上離空相義。故合為一真空。為真諦中道。前一為即相無相之中道。此一為即性無性之中道。亦存泯無二義。疏。又非空與有無二為一幻有者。上一對空有自合。此下一對空有四義交絡而合。今此第三。即取真空上非空義。及幻有上有義。二義相順明其不二。然是非空上取即是有義。有上取遮斷滅義。故得共成幻有。為非空非不有。存泯無礙之中道。疏。空與非有無二為一真空者。即第四取真空上空義。幻有上非有義。二義相順明其不二。然是空上遮定有義。非有上即是空義。故二相順得成真空。為非有非不空存泯無礙之中道。三是存俗泯真。此是存真泯俗。又三是空徹於有。今是有徹於空。皆二諦交徹。疏。又幻有與真空無二。為一味法界者。即第五總合前四令其不二。然上各合交徹。並不出於真空幻有。故今合之為一味法界。為二諦俱融之中道。然三四雖融二諦。而空有別融。今此即空有無礙。即是非空非有無礙。舉一全收。若以真同俗唯一幻有。融俗同真唯一真空。空有無二為雙照之中道。非空非有無二為雙遮之中道。遮照一時存泯無礙故。疏。第二結歎。云離相離性無障無礙無分別法門者。以幻有為相。真空為性。又空有皆相。非空非有為性。又別顯為相總融為性。今互奪雙融。並皆離也。無分別法。但約智說。唯無分別智方究其源矣。其無障無礙通於境智。謂上之五重多約境說。心智契合即為五觀。五境既融。五觀亦融。以俱融之智契無礙之境。則心境無礙。心中有無盡之境。境上有無礙之心。故要亡言方合斯理。總為緣起甚深之相。餘義如玄中已明。疏。復次性有二義下。第四別釋性義。於中有四。一順釋。二反成。三結歸中道。四結勸修學。今初。文有四節。一雙標二門。二以有義故。說二空所顯下。釋空有義。三以有義故說於不變下。即將初門釋變不變。四此二不二下。雙融不變隨緣二門。就第三釋變不變中。云何以有義說於不變。既以二空所顯真如。則湛然常存體無變易。云何以空義故說於隨緣。由依他無性即是空義。要在緣中方顯空理。故知隨緣四中。上來旦隨一義以收二宗。以法相宗唯不變故。無相宗中唯性空故。故。須第四雙融二門具足無礙。方順圓融。法性宗意。二義既即空即有。亦即隨緣。即是不變故。空性即有性不變故。能隨緣則有性即是空性。若非實有將何隨緣而成諸法。如本無水將何隨風而成波浪。疏。若唯不變下。第二反成。若唯不變性何預法者。即性如虛空。法如星象。虛空不為星象之性。真如何得為諸法之性。則性與法異何相干耶。若但隨緣豈稱真性者。緣有生滅則非真故。疏。隨其流處下。借涅槃經以成二義。隨流有異是隨緣義。本味停留是不變義。即第七經。南經第八。如來性品答迦葉問顯性是常。經云復次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰藥味。其味極甜。在深叢下人無能見。有人聞香即知其地當有是藥。過去往世有轉輪王。於彼雪山為此藥故。在在處處造作木筩以接是藥。是藥熟時從地流出。集木筩中。其味真正。王既沒已其後是藥。或酢或鹹。或甜或苦。或辛或淡。如是一味隨其流處有種種異。是藥真味停留在山。猶如滿月。凡人薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得。復有聖王出現於世。以福因緣即得是藥真正之味。善男子。如來祕藏其味亦爾。為諸煩惱叢林所覆。無明眾生不能得見一味藥者。譬如佛性。以煩惱故出種種味。所謂地獄畜生餓鬼天人。男女非男非女。剎利婆羅門毘舍首陀。佛性雄猛難可毀壞。是故無有能殺害者。若有殺者則斷佛性。如是佛性終不可斷。若可斷者無有是處。如我性者。則是如來祕密之藏。如是祕藏一切無能毀壞燒滅。雖不可壞然不可見。若得成就阿耨多羅三藐三菩提。爾乃證知。以是因緣無能殺者。釋曰。以法對喻。文亦易見。然彼如來祕藏佛性。以合一味。即是此中如來藏性不變隨緣二義分明。但雪山喻經。其過去王喻過去佛。復有聖王即是合中。若得菩提。餘並可知。疏。又若性離於法下。覆成上義。上云性何預法。即是離義即成斷滅者。性離於法非即法空故性成斷。言法離於性本無今有者。性出自古此為本有。法既離性故本無今有。本無今有有何過耶。則虛空中本無眾生常出眾生。若爾法即於性應非本無今有。何以論云從無之有曰生。自有還無稱滅。釋曰。緣
會事顯則是本無今有。無始眾生不可得。言本無今有。況涅槃云本無今有本有今無三世有法無有是處。上半約相。下半約性。既相與性不得相離。則本無之法非全本無。今有之法非全新有。是故下云三世有法無有是處。此偈廣義已見初品。疏。又法若即性性常應常者。然常無常非即非離。此以不即難其大即。性若即法法滅應滅者。謂水若即波波滅水滅。今但波滅而水不滅。則法若滅時而性不滅。即非全即也。故大品中。佛問須菩提。心若生時為即性不。答言即性。此心滅不。答云生法必滅。佛言真性滅不。答云不滅。佛言此處可思議不。答云不可思議。即斯義矣。疏。故二相成下。第三結歸中道。略有三重。上非即非離為中道。由此故成非斷非常非有非無。亦應言非變非不變也。疏。苟得會下。第四結勸修學。使無偏執。上已明大意。次正釋文。疏。初答何因種種此有二意者標也。謂此一偈具四因中。第二八識熏習。第三由無定性。疏。一以八識下。別識第二因。疏。次句心是本識集起義故等者。成唯識第五云。云何應知此第七八識。離眼等識別有體耶。述曰。以小乘謂此但是第六入過去故。故為此問。論云。聖教正理為定量故。謂薄伽梵處處經中說心意識三種別義。集起名心。思量名意。了別名識。是三別義。述曰。此上總解。謂小乘。謂未來名心。過去名意。現在是識等。種種分別。然無別體。今顯經證論。如是三義雖通八識。而隨勝顯第八名心。集諸法種起諸法故。第七名意。緣藏識等。恒審思量為我等故。餘六名識。於六別境麤動間斷了別轉故。釋曰。謂為一切現行所熏。是集諸法種。現法為依。種子為因。能生一切法故云起諸法。言緣藏識等者。因中有漏唯緣我境。因中無漏緣於第八及緣真如。果上許緣一切法故論云等也。言麤動等者。易了名麤。轉易名動。不續名間。各有所緣故得別名。論如入楞伽第九伽陀中說。藏識說名心。思量性名意。能了諸境相是說名為識。疏。此從別義下。顯通別之義。瑜伽六十三亦但有別名大同唯識。已下更無別釋。通則八識下。通出八識皆得三名之相。說者應云。若以集起以解心第八獨名心。若積集以解心八識皆名心。若思量以解意第七獨名意。若以等無間以解意。八識皆名意。若以了別別境以解識。前六獨名識。謂了差別六塵境故。若以了別以解識八識皆名識。即別識之義其義善成。唯識第一等者。云了別別境及麤顯境唯前六故。對此六塵說六識故即斯義也。通別之名。居然易了。疏。諸情根者。通於八識類非一故者。八識皆有根義已成非一。況就八中復有二類。前五依色後三依心。三依心中復有單雙互依之異。若具說者復有多少不同。故唯識第四云。諸心心所皆有三依。一因緣依。謂自種子諸有為法皆託此依。離自因緣必不生故。二增上緣依。謂內六處諸心心所。皆託此依離俱有根必不轉故。三等無間依。謂緣前滅意。諸心心所皆託此依。離開導根必不起故。釋曰。根識同時名俱有也。前滅識等猶能開避導引後生名開導也。然此三依。言生轉起別相云何。生約依種辦體而生。轉約隨順與力令轉。起約由前開路令後得起。然其八識說俱有依四師不同。今但用第四護法。護法廣破前義。故唯識結云。由此五識俱有所依定有四種。謂五色根六七八識。隨闕一種必不轉故。同境分別染淨根本所依別故。釋曰。同境即五色根根識共同緣一境故。分別是第六。分別差別故。染淨是第七。依此能起染淨識等故。根本是第八。若離第八餘不立故。論曰。聖教唯說依五根者以不共故。又必同境近相順故。釋曰。此會違也。謂對法第一但言眼識依色根。會云不共者。眼根但為眼識依故非餘識依。餘四亦然。六七八識通餘識依。又必同境者。根必與識同緣境故。又近相順者。六七等識即是遠。是故五識定有四依。論曰。第六意識俱有所依唯有二種。謂七八識。隨闕一種必不轉故。雖五識俱取境明了。而不定有故非所依。聖教唯說依第七者。染淨依故。同轉識攝。近相順故。釋曰。論中有三。初正明。次雖五識下通外問。謂有問云。意識得五緣境明了。何不亦用五識為依。故答云不定有故。意識不得五識之時。能獨緣故。後聖教唯說依第七下。會通餘教亦是對法。通亦有三。初明是彼染淨根故。二者六七同是轉識故。三多引意識起染污執故名相順。論第七意識俱有所依但有一種。謂第八識藏識。若無定不轉。故如伽陀說。阿賴耶為依故有末那轉。依止心及意餘轉識得生。阿賴耶識俱有所依亦唯一種。謂第七識依識若無定不轉故。論說藏識恒與末那俱時轉故。又說藏識恒依染污。此即末那。釋曰。上引伽陀即楞伽經。上引論即瑜伽論。然上所引唯識說識差別不同。故今疏云種類非一。而順諸聖教。從多而說。故於五中取不共依。六取染污故各舉其一。餘義含在類非一中。及次疏文重明七八二識中攝。既七為染污根則與前六為染淨依。八為通依。即與前七為根本依矣。言染污根者。第四論云。此意任運恒緣藏識。與四根本煩惱相應。其四者何。謂我癡我見并我慢我愛。是名四種。我癡者。謂即無明。愚於我相迷無我理故名我癡。我見者。謂我執。於非我法妄計為我。故名我見。我慢者。謂踞傲。恃所執我令心高舉。故名我慢。我愛者。謂我貪。於所執我深生耽著。故名我愛。并我慢愛有見慢俱。遮餘部師不相應義。彼疏釋云。餘部即薩婆多。見愛慢三不得俱起故。論云此四常起擾濁內心。令外轉識恒成雜染。有情由此生死輪迴。不能出離故名煩惱。釋曰。即由四惑常俱等故名染污根。下論文中往往皆詺為染污意。疏。第八又為諸識通依者。即根本依也。言諸識者。識不一故。唯七識心所等法皆依此故。直就第七名染污根。若為六依則通染淨故云為染淨依。疏。以上八識為能所熏展轉為因常流轉等者。釋第三句也。前七為能熏第八為所熏。故通云八識為能所熏。七熏八種七是八因。八含七種八是七因。故云展轉。又依種起現現復持種故展轉無窮。然此能熏所熏通性相宗。先依法相宗說。唯識第二廣顯其義。論云依何等義立熏習名(問也)所熏能熏各有四義。令種生長故名熏習(此總答也)何等名為所熏四義(別徵)一堅住性。若法始終一類相續。能持習氣乃是所熏。此遮轉識及風聲尋。性不堅住故非所熏。釋曰。轉識謂七轉識。兼含心所。若許七識能持種者。初地已破四惑應失一切有漏種子。已轉七識成平等性。猶有有漏種者。明是八識能持。言風聲等者。此揀根塵。以間斷相顯故偏語之。理實等字等取根塵及法處所攝色等。一切皆揀。至無色界即無色故。入滅定等心亦無故名不堅住。論云。二無記性若法平等無所違逆。能容習氣乃是所熏。此遮善染勢力強盛無所容納故非所熏。由此如來第八淨識唯帶舊種非新受熏。釋曰。善染如沈麝韭蒜等故不受熏。無記如素帛故能受熏。佛第八識以極善故亦非所熏。唯於因中曾所熏故帶彼舊種。論曰。三可熏性。若法自在性非堅密能受習氣乃是所熏。此遮心所及無為法。依他堅密故非所熏。釋曰。第八心王得自在故。自在故可是所熏。第八同時五種心所體非自在故非所熏。無為之法體。又堅密如金石等。故非所熏。論曰。四與能熏共和合性。若與能熏同時同處。不即不離乃是所熏。此遮他身剎那前後無和合義故非所熏。釋曰。他身即上同處。無有。以他身識為我所熏故。剎那前後即上同時。揀於經部前念之識熏後念。故論唯異熟識具斯四義。可是所熏非心所等。釋曰。此總結也。非心所者。即第八同時心所。等取所餘。如上所揀。論曰。何等名為能熏四義。釋曰徵也。論曰。一有生滅。若法非常。能有作用生長習氣乃是能熏。此遮無為前後不變無生長用故非能熏。二有勝用。若有生滅勢力增盛。能引習氣乃是能熏。此遮異熟心心所等。勢力羸劣故非能熏。釋曰。勝用有二。一能緣勝用。即揀諸色為相分熏非能緣熏。二強盛勝用。謂不任運起。即揀別類異熟心等有緣慮用無強盛用。為相分熏非
能緣熏。由斯色等有強盛用無能緣用。異熟心等有能緣用無盛強用。諸不相應法二用俱無。皆非能熏。論曰。三有增減。若有勝用可增可減。攝植習氣乃是能熏。此遮佛果圓滿善法無增無減故非能熏。彼若能熏便非圓滿。前後佛果應有勝劣。釋曰。有增減者第七末那。至無漏位亦有增減。唯除佛果。言有勝劣者。前佛應勝以熏無漏種子多故。論曰四與所熏和合而轉。若與所熏同時同處不即不離乃是能熏。此遮他身剎那前後無和合義故非能熏。釋曰。此第四義大同所熏。上二皆云共和合者。和合即是相應異名。論曰。唯七轉識及彼心所有勝勢用。而有增減者具此四義。可是能熏。釋曰。上結能熏。論云。如是能熏與所熏識。俱生俱滅熏習義成。令所熏中種子生長。如熏苣勝容名熏習。上來皆是法相宗意。下經數數有熏習義。莫厭文繁。第二法性宗者。上法相宗所熏第三能熏第一。正揀真如受熏之義。今法性宗亦七識等而為能熏八為所熏。其第八中以如來藏隨緣成立。含有生滅不生滅義。故熏第八即熏真如。故起信論云。復次有四種法熏習義故。染法淨法起不斷絕。云何為四。一者淨法。名為真如。二者一切染因。名為無明。三者妄心。名為業識。四者妄境界。所謂六塵。熏習義者。如世間衣服實無於香。若人以香而熏習故則有香氣。此亦如是。真如淨法實無於染。但以無明而熏習故則有染相。無明染法實無淨業。但以真如而熏習故則有淨用。云何熏習起染法不斷。所謂以依真如法故有於無明。以有無明染法因故即熏習真如。以熏習故則有妄心。以有妄心故則熏習無明。不了真如法故不覺念起現妄境界。以有妄境界染法緣故即熏習妄心。令其念著造種種業受於一切身心等苦。廣如彼論。是則真如亦為能熏。亦能受熏。故楞伽云。不思議熏不思議變是現識因。謂不可熏而熏故名不思議熏。真如不變而隨緣成立名不思議變。亦即不染而染也。藏和尚云。妄心通業識及事識。今據其本言業識耳。言熏習故有染相者。真如本無相。隨熏現相。又顯妄法無體故但云相。此釋經中如來藏為惡習所熏等。上即生滅門中。真如言有淨用者。此是生滅門中本覺真如故有熏義。真如門中則無此義。由此本覺內熏不覺令成厭求反流。順真故云用也。此釋經中由如來藏故能厭生死苦樂求涅槃也。涅槃經云。闡提之人。佛性力故還生善根。彼言佛性力者。即此本覺內熏之力耳。良以一識含此二義。更互相熏遍生染淨也。此中佛者是覺性者。是本故名本覺。餘如彼說。疏。無別我人下。釋第四句。然有二意。一破我執者。即人也。二又識外下。破於法執。即以此者。言通一切法。疏。二明由不相知方成種種者。即第三段明前四因中第三因也。但由偈中以此二字取義不同故。一偈文通於二義取文全別。前熏習義則以此二宇。全指上半為流轉因。今顯無性則上半偈為流轉果。故疏釋上半云出種種。則以此二字指前五偈法喻所明不相知義。為流轉因。疏。即此八識下。釋第四句。既所流無性。何有能轉者。即其主者通於人法。疏。向若有性下。上來順釋。此下反釋。由如金石各有堅性不可令易。今此無性猶如於水遇冷成冰逢火便燸故中論云。集若有定性先來所不斷。於今云何斷。道若有定性先來所不修。於今云何修等。故知若有定性一切諸法皆悉不成。若無定性一切皆成。故中論云。以有空義故一切法得成。若無空義者一切即不成。無性即空義也。疏。次遣疑下即釋第二番懷疑問也。由前問云。為是一性為是種種。故今答云常一常多。一虛轉者。無性故有也。二無轉者。無性故空也。虛轉故常種種。無轉故常一性勿滯二途也。疏。次答難下。即答第三番設難也。謂前難云一性隨於種種則失真諦。種種隨於一性則失俗諦故。今意明不相違也。虛轉等者。轉故是俗。虛故不異真。既言虛轉則俗相立也。疏。無轉等者無轉即真也。以即轉言無故不異俗。即轉是空故真體存。俗法離真而無別體故云相立。真不可見但云體存。上句俗不違真。下句真不違俗。故疏結云互不相違也。疏。唯心變現全攬真性者。正釋真如隨緣之義。謂即依前諸識熏習之緣。所熏真如隨緣成法。故云全攬真成。以離如來藏無有實體為能所熏故。云全攬真成。正揀法相真如之外有能所熏。真性即如來藏性。如來藏性即生滅門中真如。生非實生。正釋示現字。亦仍上起。謂既攬真生生相即虛故云示現。疏。以是隨緣不失自性者。如水遇風緣而成波浪濕性不失。如來藏性雖成種種而不失自清淨性。此中隨緣即是前經見有種種。此中不失自性。即前業不知心等。對上問中故云諸趣種種了不可得。對今經文故云生即無生。生即諸趣。無生即不相知。躡上示生之句。經云此中即下八字是不失自性。疏。無能現者。性不動也。真如隨緣成一切法即能現也。不失自性名性不動。何有能現。妄攬真成故自虛無體。疏上半即無生之生者。由上疑云為是種種為是一性故。今答云。無生之生即常種種。生即無生故云一性。本末染淨既相交徹。安可凡情而了知耶。疏。又法性本無生不空如來藏等者。上約不變隨緣。今約二空。即以能隨緣者。為不空藏故有種種即上半也。隨緣不失自性名為空藏。以妄法不染故。即是下半。又約二藏體。即是一性不礙隨緣故有種種。不空即是一性空藏。即不相知。疏。答第三難者。謂上難云。一性隨於種種則失真諦。種種隨於一性則失俗諦。亦性相相違。今答意明性相無違。然疏有二意。一明性相雙絕。故無可相違。即下半意。疏。又示現而有生下。第二明性相相成故不相違。即是上半。即無生之性不違示生之相。言亦無所現物相。不違性者雖牒第四句連取第二句。正示現生即無所現故不違性。疏。無二為二者結也。一體而分能現所現。云無二而二。性相無違。為二即無二故云圓融。豈得種種乖於一心心性乖於種種。疏。言法性者下。隨難別釋。先解法性。後解本字。今初有三。前之二義雖有依主持業不同。然皆與法不得相即。以不變之性非妄法故。第三隨緣與法不離。不即不離方為真性。疏。本有二義者。釋本無生。由於法性有其不變隨緣義故。令本亦二。本即是性。末即是相。前不變本與末不即。後隨緣本與末不離。不即不離融無障礙為真本也。疏。此復二意下。上來總明。此下別釋。會性相宗。初三性釋通有二宗。疏文有三。初直屬經文。是法性意。依他無性為圓成故。二由遍計下。正釋偈意。由妄分別有上眼等。既從緣生故體即空。空即圓成。三故唯識下。引文證成。二宗三性已見玄文。今此略引依圓二性。初之二句是依他性。故彼釋云妄分別緣即是遍計。然妄分別是能遍計。眼等依他是所遍計。計為實故成遍計性。由此能生染分依他。故此遍計能起依他是彼依故。疏。圓成實於彼下。釋圓成性。一偈分二。上半正釋。下半明與依他起性非一異義。彼論釋云謂圓滿成就諸法實性。顯此常遍體非虛謬。揀自共相虛空我等。此即於彼依他起上。常遠離前遍計所執。二空所顯真如為性。說於彼言顯圓成實與依他起不即不離。常遠離言。顯妄所執能所取性理恒非有。前言為顯不空依他。性言顯二空非圓成實。真如離有離無義。故。釋曰。玄文已釋。但釋論意。分前性宇二義不同遠離前言已空遍計。故是離有而言性者自屬真如故能離無。是以結云真如離有離無相故。若依此釋即空無性妄分別有皆是遍計。前偈法性方是圓成。今順法性依他無性即是圓成故。一偈中三性具足。設順彼宗離有離無。遠離前性。離遍計有。又此偈云此諸法勝義亦即是真如常如其性。故即唯識實性。此即離無。未失彼宗。何須傷巧離前性字。若會二宗。依他起上無遍計性即是圓成。此無性理是真如故。已離有無故。八地云無性為性。疏。故此與依他非異非不異者。釋非一異。謂由圓成於依他起遠前性故成非一異。故云故此彼。論釋云由前理故此圓成實與彼依他非異不異。異應真如非彼所依。不異此性應是無常。彼此俱應淨非淨境。則本後智用應無別。釋曰。圓成唯淨智境。依他通淨非淨。豈得全同。疏。二者上二句因緣所生法等者。即會法性宗中三觀義也。欲顯包舍。取文小異耳。中論偈云。因緣所生法我說即是空。亦為是假名。亦是中道義。配經可知。然中道言經文所無。但含下半空有為中。若取別顯。亦在前偈法性無生。即前偈中亦具三觀。初句中道。次句假名。下半即空。由前已配。真如隨緣故不顯耳。又真如隨緣亦不殊三觀。思之可知。玄談抄中已廣三觀。賢首品等疏文。更釋。上別出二宗。取文小異。若以義會二宗不違。因緣所生法。即總舉三性所依之法。我說即是空。遍計性也。亦為是假名。依他起也。亦是中道義圓成實也。但三性迢然即法相宗。今皆言即是法性宗。但即不即小有不同便成天隔。然法相宗亦非即離多成不即。法性宗中亦非即離多成非異。法相宗由不即宗。遍計是空但是空無。法性宗則明由無遍計令依他空。便成天隔。後人隨計二互相乖。虛己而求大旨無別。顯經包攝備舉二文。又經旨無差。二宗隨取耳。疏又妄心分別有者情計謂有下。第二答懷疑問也。謂上問言為是一性為是種種故。今答云。常空故常一性。常有故常種種也。是即萬物之自虛下。肇公不真空論意也。意云萬物自虛則常一常多矣。故彼論云尋夫不有不無者。豈謂滌除萬物。杜塞視聽。寂寥虛豁。然後為真諦者乎。誠以即物順通故。物莫之逆。即偽即真故。性莫之易。性莫之易故雖無而有。物莫之逆故雖有而無。雖有而無所謂非有。雖無而有所謂非無。如此則非無物也。物非真物也。物非真物故。於何物而可物。經云。色性自空。非色敗空。以明夫聖人之於物也。即萬物之自虛。豈待宰割以求通哉。釋曰。此明體法即空非析法明空也。疏。又前偈從本起末下。釋第三重結成難也。謂前偈法性為本示生為末。此偈以空無性
為本。眼等為末。攝末歸本種種不乖一性。非本無末一性豈乖種種。欲顯起末相攝逆順具足故。引前偈。非獨此偈不能答難。若獨此偈答者。謂眼耳等即無性故。種種不乖一性無性。要依眼等故。一性不乖種種。又從本起末。即不動真際建立諸法。攝末歸本即不壞假名而說實相。義理無妨。疏。第三一偈拂跡入玄者。疏文有二。先正釋偈。後又後三偈下。攝疊收束重釋諸偈。前中又二。一順釋偈文。二徵釋所以。今初。然實不實約事理說。妄非妄者約情智說。上即如如及相下。即妄想正智。並屬於名五法具矣。而其疏文雙牒前二偈文。細尋可知。疏。何者如言取故下。二徵釋。釋中有三。初句略標。亦約智說。故曉公云。如言而取所說皆非。得意而談所說皆是。十地論云。如言取義有五過失。若不取著實非實等並皆契理。故中論云。一切法真實。一切法非實。亦實亦非實。非實非非實。是名諸佛法。則真妄等一一例然。無非當也。疏。又欲言其實下。一別釋。亦約理釋。以理圓言偏言不及故。以實非實等相即相奪。一一圓融理致包含故。疏。是以物不即名下。第三結成。於中又二。初正結。後引證。今初。此亦肇公不真空論意也。在文可知。然此言因破大公本無論。後結成言也。彼論具云。本無者情尚於無。多觸言而賓無。故非有有即無也。非無無即無也。尋夫立言之本旨。直以非有非真有。非無非真無。何必非有無此有。非無無彼無。此直好無之談。豈謂順通事實即物之情哉。夫以物物於物則所物而可物。以物物非物故。雖物而非物。是以物不即名。而就實名不即物而履真。然則真諦獨靜於名教之外。豈文言之能辯者哉。今但引其結文。兩對耳。言物不即名以就實者。物體虛無無當名之實也。名不即物而履真者。名但假立無得物之功也。若名即物召火即應燒口。若物即名見物即應知名。今不爾者。明俱非實故不相得也。疏。是以什公下。第二引證。即悟玄序。其前文云。夫玄道不可以設功得。聖智不可以有心知。真諦不可以存我會。至功不可以營事為。今疏即次下之言。此上二對反顯難思。疏文所引即順明難思。忘言者。捨筌蹄也。虛壞者。離取著也。冥心者。不已見也。遺智者。泥能證也。道理真聖大同小異。然上三即法。後一約人道者虛通即前玄道理揀於事。即前至功所契真揀於俗。即前真諦。聖揀於凡。即前聖智。故有心不契。遺智方知。若有契合復應拂跡。故彼次云雖云道合無心於合。合者合焉。雖云聖同不求於同。同者同焉。無心於合則無合無散。不求於同則無同無異。超非於百非之外。非所不能非焉。忘是於萬是之內。是所不能是焉。非所不能非則無非矣。是所不能是則無是矣。無異無同故怨親無二。無是無非則毀譽常一。夫然則幾於道矣。今略引二對足令得意
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十二
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十三
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。又後三偈下。第二[袖-由+聶]疊重釋。上之十偈從後漸收。於中有二。先正收後結歎。前中自有三重。第一收後三偈。為三無性觀者。唯識論云。即依此三性。立彼三無性。初則相無性。次無自然性。後由遠離前。所執我法性。釋曰。謂依遍計所執性。說相無自性性。由彼體相畢竟非有。猶如空中華繩上蛇故。故今偈云一切空無性妄心分別有。次依依他起性。立生無自性性。此如幻事託眾緣生。無始妄執自然性故。故今偈云如理而觀察一切皆無性。後依圓成實性。立勝義無自性性。謂即勝義。由遠離前遍計所執我法性故。故今偈云若實非實。若妄非妄。皆是假說。實即圓成。非妄即契圓成之智。圓成之智成於出世。並是假名。實尚不存何況非實。舉況總結。故云其非實妄及世間。一時總遣。疏。又此五偈下。第二合前四喻。由依此義十偈正答。亦可分四。初諸法無體性一偈法說宗因。次四偈舉四同喻。三有四偈別合前喻。四者末後一偈結成前義。則五分具矣。疏。又前五偈下。第三重總結。十偈可知。疏。文殊一問下。第二結歎。以緣起深理幽玄該博故。問答包含。今釋竭愚發揚玄旨。勿以經少責疏文繁。第二財首菩薩。疏。餘準此知者。上三各顯二義。下七不欲繁文。故令例知。若具說者。行二義者。一隨修何行時。二以何行化之。其能化行與所行行未必全同。如行施行時。或以施行化。或以禪慧行化故。解二義者。一隨有深淺之解。二說諸佛菩薩之解化故。言論二者。一隨何國俗言說。二宜用何等言辭化故。心樂二者。一隨希求何法。二稱根為說諸願樂故。方便二者。一隨何進趣時。二隨用何善巧等化故。思惟二者。一隨思求何義。二宜說云何思化故。觀察二者。一如說修學時。二稱宜為說觀察相故。疏。準諸深經及此偈文略有四意者標也。下別釋四中。前三別明。後一總攝。就前三中。一佛見下。初一空不礙化答。二佛知下。智不礙悲答。三隨化下。化不違空答疏。四融上諸義等者。即總攝上三共為一致也。然前三中。初後即性相交徹。中一乃悲智雙運。故今融成悲智性相皆無障礙。就文更三。初明所化性相無礙。即前第一意。二從以斯義故下。躡前初意以辨能化。即前第二意。悲智無礙。悲對前事。智對前理。三今以寂滅非無下。更融前能所。兼具前第三意方成一味。於中二。先正明。後結釋。前中亦三。初融所化性相無礙以成能化。無化而化。即前第一意。二以通緣非有下。即融其能化。以成前第三化不失空。三所化既空有無二下。對於所化。成前第二能化悲智無礙之義。疏。不礙有而觀空下。第二結釋。於中有五。一既云不礙有而觀空方能入理。結成問意。則前以空難。
隨化非得意也。二不動下。既云不動真而隨化。結成答意。三從眾生不知此理下。結成化意。四從非直下。正結無違。非但無違。兼能相成。五故淨名下引證。但證為眾生說如斯法。即觀眾生品。維摩詰問文殊師利菩薩云。云何觀於眾生。文殊師利答言。我觀眾生如第五大。如第六陰。如第七情。如第十三入等。意明畢竟空。故次淨名問云。若爾云何行慈。答曰。當為眾生說如斯法。是即名為真實慈也。然上云寂滅非無之眾生者。體雖寂滅不無眾生之相。由寂滅故恒不異真。由非無故而恒成立。是故不動真際等者。即智論意。謂不動真際而建立諸法。不壞假名而說實相。細尋可見。疏。大經亦云若知如來常不說法即二十六經。教體中已辯。疏。今初。三頌若著我下。疏文有二。先總標二觀。後總相而言下釋經文於中先依二空觀釋。後依念處觀釋。今初。即二空觀者。謂界分別及四念處。皆明二空故。故便以二空科判經文。疏。初一我空下。即界分別觀。謂十八界等中。求我不得故。言上半尋思觀者。斯為方便。即顯下半是如實觀。疏。謂攬緣假立者。此釋初句。次來無所從下。釋次句。虛假似立下。雙結二句。疏。以身觀身者。即借老子之言。彼云以身觀身。以家觀家。以國觀國。以天下觀天下。彼意令近取諸身遠取諸物。如觀一葉落知天下秋。雖不知空寂例知同也。疏。此觀亦寂故不起心者。此釋不起心分別。然此句有二意。一既物我皆虛故。不分別物我之異。此意即淺故略不出。今明知空之心。即是此觀二我既寂。觀何由生。若觀不忘非見空矣。則空病亦空能所雙寂矣。疏。內身揀於外器及他身者。釋初偈內身二字以念處。然四地中有於三身。然智論瑜伽各有解釋。今即瑜伽意。一以自身為內身。二以器物缾衣車乘等為外身。三以外有情妻子男女等為內外身。故今揀於後二。疏。念處有二下。釋第二此中誰是我句。謂有問言。準念處觀觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。今何觀身為無我耶。故今答云。有通有別。上以別難。今約通說。故於觀身得作無我及苦無常不淨之觀。今但舉無我耳。疏。復有二種一小二大下。通釋一偈。以為通妨。謂有問言下。既別觀受及心法。法應無我何無不淨苦等觀耶。故今答云。約大乘說故。然大乘中具有二觀。謂約世諦則觀身等為不淨等。約第一義則觀身等同虛空等。今約大小對辯觀身不淨等唯屬小乘。觀身性相同虛空等唯屬於大。疏。誰是我言已兼二我者。上約界分別觀釋誰是我。但遣人我。次第二偈方遣法我。今約大乘念處故兼二我。謂於四大五蘊求其主宰了不可得。但蘊等合即無人我。觀蘊等相緣成故。空則無法我。疏。又別則身受不同等者。此亦通妨。謂有問言。大小二觀皆觀身受心法。今何三偈皆有身言。故為此通。以身受心法但合五蘊。五蘊皆身故。亦猶淨名方便品云。是身如聚沫不可撮磨。是身如泡不得久立。是身如焰從渴愛生。是身如芭蕉。中無有堅。是身如幻。從顛倒起。此則如次喻於五蘊皆名是身。若別說者。應言是色如聚沫。受如水上泡。想如熱時焰。諸行如芭蕉。諸識猶如幻。今皆言身明知四處皆得稱身。故云通則受等皆身。疏。前問意下。結成前問。疏。命謂命根等者。疏文有二。先釋上半。於中又二。先釋壽命二字。後總釋兩句。今初。先依小乘。即俱舍根品偈云。命根體即壽。能持燸及識。論引對法云。云何命根。謂三界壽。謂有別法能持燸識說名命根。此有三法。壽為能持故名為體。疏云色心色即是燸。燸必依色故。疏。實謂由業種力下。約大乘釋。即唯識第一廣破小乘離色心外別有命根竟。示正義云。然依親生此識種子。由業所引功能差別住時。決定假立命根。而疏云。引一期報眾同分體者。通大小乘。大乘是假。小乘是實。故俱舍云。依同分及命令心等相續。又云。同分有情等。同謂身形等同互相似故。分者因義。謂由此分能令有情身形等同。言有情者。同分所依揀非情也。等者。揀於不等。正顯能依同分義也。論云。別有實物名為同分。彼言眾同分者。眾多同分故。廣如彼說。唯識廣破竟示正義云。然依有情身心相似分位差別假立同分。即大乘義具如疏文。疏。從業緣起下。二通顯上半。先以因緣門釋。後況剎那下。以生滅門釋。疏。喻以火輪下。釋偈下半。疏。有三意。初二皆喻上生滅門。而初就所知。二就能知。第三意喻上因緣門。然上法說因果對明。今合喻中能所對說。命為能依。心為所依。依心假立故。是因緣故。生公云。如杖薪之火。旋之成輪。輪必資火而成照。情亦如之必資心而成用也。以彼情依於心。類此命依於心。疏。然無常等經論異說。淨名涅槃諸經皆說。下第三住當廣示之。今依中邊蓋是一義耳。即第二論。彼論具有無常苦空無我。論云。無常三者。一無性無常。謂遍計所執。此常無故。二生滅無常。謂依他起。有起盡故。三垢淨無常。謂圓成實。位轉變故。苦三種者。一所取苦。謂遍計所執。是補特伽羅我執所取故。二事相苦。謂依他起。三苦相故。三和合苦。謂圓成實。苦相合故。空有三者。一無性空。謂遍計所執。此無理趣可說為有。由此非有說為空故。二異性空。謂依他起。以妄所執不如實有。非一切種性全無故。三自性空。謂圓成實。二空所顯為自性故。無我三者。一無相無我。謂遍計所執。此相本無故名無相。即此無相說為無我。二異相無我。謂依他起。此相雖有而不如彼遍計所執。故名異相。即此異相說為無我。三自相無我。謂圓成實。無我所顯以為自相。即此自相說為無我。彼論結云。如是所說。無常苦空無我四種。如其次第。依根本真實各分三種。釋曰。根本真實者。上論云。謂三自性所以名真實者。偈云。許於三自性。唯一常非有。一有而非真。一有無真實。釋曰。彼論具釋如其次第。一常非有即是遍計。一有非真即是依他。一有無真實即是圓成。釋此句云。唯圓成實亦有非有。唯有非有。於此性中許為真實。釋曰。論意云。具有具無。有此非有。故為真實。其無字屬上。非是無真實也。意明二性皆依於此真實上立。今經無苦而有無相故。疏依三無我開三無相。故彼論釋無我之中皆有無相。又亦依此三種無相對於三苦。以論對疏廣略可知。疏然皆融攝下。通妨。可知。疏。然此唯識略有二分者。以唯識第二四師不同。謂安慧唯立一。自證分。二難陀立二。謂相見二分。三陳那立三。加自證分。四護法立四。於前三上加證自證分。依彼論宗。即以四分而為正義。故今疏。云略有二分。以諸經論及彼論文多說二故謂離二取相等故。而論文有三。初明立二。二明立三。三明立四。而安慧一分於二分中破之。傍出初立二分。論云。然有漏識自體生時。皆似所緣能緣相現。彼相應法應知亦爾。似所緣相說名相分。似能緣相說名見分。釋曰。謂依他二分似遍計所執二分。又以小乘相分名行相。能取所緣故。見分名事。是心心所自體相故。今似其心外之境名似所緣。是心外法此中無故。所變相分為所緣耳。若明相分未是顛倒。向心外取方為倒耳。又言見者。是能緣境義通心心所。非推求義。推求義者。唯慧能。故次破安慧唯立自證分。論云。若心心所無所緣相。應不能緣自所緣境。釋曰。謂緣色之心應不能緣色。論或應一一能緣一切。釋曰。謂隨一識等能緣一切境。以眼識無所緣。而能緣於色。餘識無色緣。亦應能緣色。既餘不能緣一切。明知無所緣者。是義不然。此中正義緣自境時。心上必有帶境之相。如鏡面上似面相生。次破無能緣。論云。若心心所。無能緣相。應不能緣。如虛空等。釋曰。同於虛空不能緣故。論云。或虛空等亦是能緣。釋曰。此反難云。謂心心所法無能緣而能緣所緣。此虛空等無能緣。亦應緣所緣。論云。故心心所必有二相。如契經說。一切唯有覺所覺義皆無。能覺所覺分各自然而轉。釋曰。此即厚嚴經。上半明無外境。下半明有見相二分。各各自從因緣所生名自然而轉。下結正義。論云。達無離識所緣境者。則所變相分是所緣。見分名自行相。相見所依自體名事。即自證分。釋曰。此中雖是立二分家義。已有三故。次論云。若無此者。應不自憶心心所法。如不曾更境必不能憶故。釋曰。此明有自證分。意云。相離於見無別自體。但二功能故。應別有一所依體。若無自證應不自憶心心所法。如不曾更境必不能憶。謂如見分不更相分之境則不能憶。要曾更之方能憶之。若無自證已滅心心所則不能憶。以曾不為自證緣故。則如見分不曾更境則不能憶。今能憶之。明先有自證已曾緣故。如於見分憶曾更境故。次下立三分。論云。然心心所一一生時。以理推徵各有三分。所量能量量果別故。相見必有所依體故。釋曰。所量是相分。能量是見分。量果是自證分。自證分與相見為所依故。如集量論伽陀中說。似境相所量。一能取相。二自證。三即能量及果。此三體無別。釋曰。所量如絹。能量如尺。量果如解。數智果是何義。成滿因義。言無別體者。同一識故。則離心無境。次立四分。論云。又心心所若細分別應有四分。三分如前。第四證自證分。此若無者誰證第三。心分既同。應皆證故。釋曰。見分是心分。須有自證分自證是心分。應有第四證。論云。又自證分應無有果。諸能量者皆有果故。釋曰。見分是能量。須有自證果。自證量見分。須有第四果。恐彼救云。卻用見分為第三果故。次論云。不應見分是第三果。見分或時非量攝故。由此見分不證第三。證自體者。必現量故。釋曰。意明見分通於三量。三量者。謂現量比量非量。即明見緣相時。或量非量不可非量法為現量果。或見緣相。是於比量及緣自證。復是現量故。自證是心體。得與比量非量而為果。見分非心體不得與自證而為其量果。故不得見分證於第三。證自體者。必現量故。第三四分既是現量。故得相證。無無窮失矣。意云若以見分為能量。但用三分亦得足矣。若以見分為所量。必須第四為量果。若通作喻者。絹如所量。尺如能量。智為量果。即自證分。若尺為所使智為能使。何物用智。即是於人如證自證分。人能用智。智能使人。故能更證。亦如明鏡。鏡像為相。鏡明為見。鏡面如自證。鏡背如證自證。面依於背。背復依面。故得互證。亦可以銅為證自證。鏡依於銅。銅依於鏡。此上四分即護法之後方有此義。論如是四分或攝為三。第四攝入自證分故。果體一故。論或攝為二。後三俱是能緣性故。攝論為二。亦攝入見故。論或攝為一。體無別故。如入楞伽伽陀中說。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心。如是處處說唯一心。此一心言亦攝心所故。識行相即是了別。了別即是識之見分。釋曰。此上論文釋偈了字。雖開合不同。今但略舉相見二分。故彼論初便立二分。處處多說相及見。故若了相分唯心所變此非顛倒。謂相為外心外取故是名顛倒。故上釋云依他二分似於遍計相見二分。今約遍計故成顛倒。上之四分文則似橫法相之要。故以引耳。疏。令尋伺名等者。入如實觀者。此借加行位中。四尋伺觀。四如實觀。以解經文。四尋伺者。一名。二義。三自性四差別。今云名等等取下三。疏。謂了名等下。即以意言釋尋伺觀相。於中有三。今初總釋。二意即意識下。即引攝論第七。釋意言相。論云。意謂意識。覺觀思惟。但緣名言分別。無別有義可緣。又必依名分別諸法。故云意言分別。三名言既唯下。會論釋經。顯四尋伺相。名詮自性。句詮差別。名句皆名自性。差別皆義故但云名義。疏。既隨分別下。二別釋下半。未曾有一法得入於法性。然此句牒上攝論及經一切是分別言。故云既隨分別則妄計意流者。即引楞伽釋成。彼經第三。因說破外道所說皆是世論。末後婆羅門問言。癡愛業因故有三有耶。為無因耶。我時報言。此二者亦是世論。彼復問言。一切法皆入自相共相耶。我復報言。此二亦是世論。婆羅門云。乃至意流妄計外塵皆是世論故云妄計意流。疏。尚未了唯心者。上躡前分別之義。為不入法性之由。此下舉況釋不入義然其要觀略有二種。一唯心識觀。二真如實觀。唯心觀淺尚未能了。真如觀妙彼安能入。法性即是真如異名。疏。若能如是自覺通達下。上來順釋經文不入之義。今此反顯能入之義。即如實觀。於中先入唯心識觀。言自覺者。對上楞伽。楞伽云。彼婆羅門又問。頗有非世論不。佛答。云有。外道不能知。以於外性不實妄想虛偽計著故。謂妄想不生覺了有無。自心現量妄想不生。不受外塵妄想永息是名非世論。此是我法非汝有也。今言自覺略其大意。令覺自心耳。其通達之言即攝論意。通達唯是意言分別無有實法。即為入唯識方便。不取外相即入唯心。疏即復此心下。引起信論成真如實觀。故彼論云。心若馳散即當攝來令住正念。其正念者。當知唯心無外境界。釋曰。此即唯心識觀。次云即復此心亦無自相。念念不可得。釋曰。此即真如實觀。言妄想不生。亦楞伽經。已如前引。便入法性結成上義。疏。上約心乖體非不即者。通難重釋。謂有難言。如淨名等一切皆如文字性離即是解脫。下經亦云。一切法皆如。諸佛境亦然。三毒四倒皆亦清淨。如何言說不入法性。今通有二。一約修行人心不入理。非約法體。不即法性。二約所觀。亦無可入故。下文云。如來深境界其量等虛空。一切眾生入而實無所入疏。六一偈通結者。通結五段。令離能所言。亦可近結前二偈者。能所相顯故。初明前偈。又觀一切下明後偈。以意言觀縱成如實。亦有能所云未除遣。加行偈云現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識故。但為唯識方便。得通達位方入唯心。疏。此相見二分由無始數習有種種似相似生者。即唯識意。而言似者。顯其無真但似二相。若執有實便成遍計疏。起法必滅下。釋下半。然躡上半起。上既心境相藉即皆從緣生。生法必滅一向絕故。剎那不住故云安得暫停。疏。若了相無相下。正顯偈意。上順釋偈文明二取之失。今令了之。則令離二取。是經之意是則反釋經文。而順經意則了唯心成唯心識觀。若了無性下。成真如實觀。心境兩亡則住無分別。如上所引。通達位偈云若時於所緣智都無所得。爾時住唯識離二取相故。自覺智境即楞伽意。不動法界即大般若意。文殊室利分云。繫緣法界。一念法界。不動法界。知真法界。不應動搖。謂若言我入法界已動法界。能所兩亡入相斯寂。故不動法界是入法性。疏。故末後偈結上諸觀下。總出此偈意明通結前。疏。佛如是化下。總顯答意。第三業果甚深。疏。四大無主等者。即淨名第二云。四大合故假名為身。四大無主。身亦無我。又此病起皆由著我。是故於我不應生著。今取彼文以釋今經。疏。能造能受是謂為我者。我在因中即為能造。業為所造。我在果中即為能受。報為所受。此中且順我我所言。故淨名云。無我無造無受者。若僧伽師能造但是冥性。我是受者。而非造者。若衛世師我為能造亦為能受。疏。此問所以也者。此中取前緣起甚深三重問意以釋今文。疏。業報攬緣下。上以業遣我。此下以緣遣於我所。疏。由法無我下。上明二我俱空。此下明不壞業果之相。空有無礙二諦雙存。是正理量聖教所明即聖言量。故淨名云。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。無我無造無受者。善惡之業亦不亡。中論云。雖空而不斷。雖有而不常。罪福亦不失。是名佛所說。言不違現事者。即是現量。以現見苦樂等報。舉體即空不壞事故。疏。法若定有下。反以釋成。故中論云。若無空義者。一切則不成等。疏。無所有言該上業果者。案文但云作者無所有。以偈文窄故。實乃作者所作皆無所有。疏。今依法性宗亦以如來藏性為鏡者。疏中分二。第一釋文。第二顯義。前中亦三。初辨定鏡體。二顯喻相。三出業性。今初。言亦以者。非揀本識。識亦喻於鏡故。楞伽云。譬如明鏡現眾色像現識處現亦復如是。但法相宗不用如來藏為鏡。今雙用二義故致亦言。言如來藏為鏡者。起信論釋本覺內體相合明中云。復次覺體相者。有四種大義與虛空等。猶如淨鏡。云何為四。一者如實空鏡。遠離一切心境界相。無法可現。非覺照義故。二者因熏習鏡。謂如實不空一切世間境界悉於中現。不出不入不失不壞常住一心。以一切法即真實性故。又一切染法所不能染。智體不動。具足無漏。熏眾生故。三者法出離鏡。謂不空法出煩惱。礙智礙。離和合相。淳淨明故。四者緣熏習鏡。謂依法出離故遍照眾生之心。令修善根隨念示現故。釋曰。四鏡之名者。一空鏡。謂離一切外物之體。二不空鏡。謂鏡體不無。能現萬像故。三淨鏡。謂已磨治離塵垢故。四受用鏡。謂置之高臺須者受用。四中前二自性淨。後二離垢淨。又初二就因隱時說。後二就果顯時說。又前二約空不空為二。後二約體用為二。又前二體。後二相故。云覺體相者。今約眾生。即前二鏡合而用之。以第二為能現。以第一顯本淨故。後之二鏡既在果位。約佛為境。故於福田甚深中用。疏。然有二義下。第二顯
喻相有三事。一鏡。二本質。三影像。以喻就法鏡則無二。質影各二。謂一是因影。境界為質故。合云業性。二是果影。業緣為質故。法說云果報生也。淨名云。是身如影從業緣現。是故結云二文影略下。引中論重化之義。正顯因果俱從緣空。疏。合云業者。謂善惡等三下。第三出業體。等取無記。及等不動各成三類。言不失業果之相而為其性者。上是理性此即事性。如火熱性等。疏。由無性故下。第二顯義。於中有二。先顯中道。後明染淨。今初。即融上理事二性。交徹無礙以成中道。疏。又如。鏡現穢像下。第二約染淨。上及此段俱證。由不壞相方顯真空。此段亦中道義相。於中二。先略明。後此有四位下。開章廣釋。於中亦二。先正顯染淨。後兼明一異。今初。然但知。以鏡喻如來藏。影喻生死業果。則法喻昭然。一由真淨故能現者。即四鏡中第二鏡義。二由真淨故不為污。即第一鏡義。亦前即不染而染二即染而不染。又前即能隨緣。二即體不變。然二皆是能現之德。如玉之性雖染不污。若第三相對方顯正在泥中染而不染也。疏。二所現二義者。一依他無性義。二無性緣成義。疏。三相對二義者。一即真如隨緣。能成萬法方是真如。二即真如不變。方能現染。若變性淨不能現染。若不現染無隨緣德。疏。四真淨虛染鎔融一味者。以如來藏。舉體成生死。如來藏外無生死故。生死即空是如來藏。離生死外無如來藏故。如波與水一味無差。疏。此約染淨下。結成上義。謂如真如現依他時。設有淨分亦名為染。如鏡現像不揀淨穢。皆非鏡體故。唯能現得名為淨所現皆染。疏。更約喻中下。二約一異門言鏡是定一者。謂如來藏唯一味故。所現定異者。生死緣差故疏。染淨雖虛下。通難釋成。先通異難。謂有問言。染淨皆虛豈非一耶。此約喻難。生死涅槃二俱虛寂豈非一耶。此約法難故。此釋云不相攝故。此通法喻。如所現像男不攝女故。生死不能攝涅槃故。以相就性故說生死及與涅槃二俱空寂一際無差。以性就相有染有淨。以有諍故說於生死。以無諍故說於涅槃。有煩惱時非無煩惱故。就虛相而說異耳。欲令一者。要如來藏而以統之。是第三義。疏。鏡現染處下。二通一難。謂有問言。鏡能現染。復能現淨。豈非異耶。如來藏能成生死。復能成涅槃。豈非異耶。故今答云。現染淨處無異體故。生死涅槃一性現故。疏。三像不異鏡是非異者。謂像本是異。鏡本是一。今像同鏡故非異也。故釋云鏡外無像故。同鏡一異相便無。生死本異。如來藏本一。今生死即如來藏。故生死非異。以如來藏外無生死故。疏。鏡不異像是非一義者。鏡本是一。像本非一。今鏡同像故非一也。正現像時去像亦失鏡者。釋成上義。謂去像失鏡明鏡同像。言同像者。同像非一。非是約鏡與像一也。思之。如來藏本是一。生死非一。今如來藏全體為生死故。同生死之萬差。正成生死時。若去生死即無如來藏。此明如來藏同生死之差。非約與生死一故是非一義也。第四亦一亦異門者。但約不壞性相。則一異歷然耳。四門一揆。則一異無礙。染淨相融。方為事事無礙之鏡像也疏。田喻業緣也者。即六地經云。業為田。識為種。無明所覆。愛水為潤。見網增長我慢溉灌。生名色芽。謂若不造業識不成種。如穀不入田終不生故。疏亦本識為田名言為種者。上約因緣合辨。故以業為田。今但約本識含於種子能起現行故。以本識為田。若初地中。亦云於三界田中復生苦芽。則約當果生處亦得名田。顯義無方也。成不相知類前可解。疏。三幻師現幻喻。喻所生者。所生通因果。從若幻色喻報下別釋。先明果為所生。後若幻色喻業下。辨業為所生。業亦緣生者。如人受五戒為人業。必假戒師言教。三業之具方成業。故業亦緣生。疏。故中論中下。義引論文證業果俱空。彼論偈云。譬如幻化人復作幻化人。如初幻化人是則名為業。幻化人所作則名為業果。既業果皆幻故知並空疏。若幻唯喻報下。反成上義。疏。四衢喻四識住者。瑜伽八十四云。謂色受想行此之四蘊是識蘊所住。疏。如鳥在殼者。殼為鳥卵。為母所附者。言含聲未吐者。庾信云。團團竹上禽。白玉裏黃金。裏有思晨鳥。含聲未吐音。借其言用。疏。輪王七寶喻。增上業
果者。非在身內故。言無來處者。輪王登位從空忽來。言七寶者。一輪寶。大如一由旬。或云四俱盧舍。三輪各減一俱盧舍。二珠寶。其狀八楞。大如人脾三象寶。即金脅山中八千象中之最下者。四馬寶。即帝釋廄中者。五兵寶。即是夜叉。六主藏臣寶。即地神。七女寶上即帝釋賜。下者人間或乾闥婆女輪。即北方天王令四夜叉持之。歸則在門之上一由旬住。帝釋所賜。若依此說則有來處。多是約教有殊。故小乘中說輪王歿後收在鐵圍山間。又有相似七寶。謂一劍寶。二皮寶。三殿寶。四床寶。五林寶。六衣寶。七履寶。如智論及薩遮尼乾經第三說。第四說法甚深。疏。為一耶多耶。此亦有三重問意。此上即直問所以。二云偏取互乖者。是第二帶疑問。由滯一多二途不知何據。三云並立相違者。即第三成難問也。證一乖於說多。說多違於證一故。疏。能證所證既並不殊者。能證即前案定。所證即釋成中法性。疏。二者所悟一法即無礙法界等者。上之一意以法就機。許其有一有多。出多所以。是答直耳問意也。此下唯就法。體常一常多。遣其第二懷疑及第三難。上疑意云。為是一耶為是多耶。今云亦一亦多。上第三難云並立相違。今云相即故不相違。又不壞相故有一多。豈唯不違下。重成第三答難之意尚能相成。豈相違耶。疏。然此九喻等下。上總顯偈意。此下別釋偈文。古但直釋。今將配問。言總答境界無量者。下之九事。皆佛分齊之境故。境界為總句故。疏。不分而遍彌法界故者。即出現品意。彼身業中云。譬如梵王住自宮普現三千諸梵處。一切天人咸得見。實不分身向於彼。諸佛現身亦如是。一切十方無不遍。其身無數不可稱。亦不分身不分別。略引一文。餘可例取故。將頌文別對前問文理分明。第五福田甚深。疏。一約眾生。由器有大別心有輕重故者。俱舍等。說由主財田異故施果差財。前難約田。今答約財主。然第一意正約主異含於心異。謂多財重心少財輕心等故。然器約觀解淺深。假之輕重復通深淺。約佛可知。疏。體外方便者。無而別設。如無三說三等。體外方便者即佛權智鑒事差餘。即體上大用為體內方便。疏。與前鏡喻因緣不同也。義無別者前業果中喻如來藏。約其自心故是因外。今將喻佛是喻緣。故起信云。真如內熏為因。善友習熏為緣。約四鏡中即後二鏡已出纏故。正取緣熏小鏡義兼法出離鏡。以法出離是緣熏習鏡之體故。義如前引。言餘義無別者。亦有一異染淨等義。則以佛為淨。以生為染。自他相望而論一異。謂心佛眾生三無差別等。疏。普去一切煩惱故者。阿伽陀。此云普去故。疏。又此五喻下。覆疏重釋。於中有二。先正釋五偈。後前四即善巧下。二總彰答意。今初阿伽陀喻滅惑障。日破闇喻。喻滅智障。月光普照喻。喻至平等智地。平等智地即法華意。故
彼經云究竟至於一切智地。風喻普動諸有。火喻皆證無為至智地。即是菩提是滅智障果。證無為是證涅槃。是滅惑障果。二因無礙二果亦融動諸有者。即所化生。普令眾生滅二障之病證菩提涅槃之果。是此意也。前四已下總彰答意。第六正教甚深疏。一對初義者。謂約一人豎論。教能斷惑亦見即合斷惑。何以久而不斷。二對後義。後義約多人橫說。同見斷惑佛教是一。何以一斷一不斷耶。悉者俱合斷故。疏。修有勤惰等者。先答初意。總有六對。略收下喻。勤惰是總意。障有淺深是樵濕喻。機有生熟亦是上喻及鑽火喻。未熱數息是機生故。緣有具闕即闕緣求火下三喻。功有厚薄即毛滴下三喻。疏。修與不修下對後難意。雖多人同見不修不益。修則有益。疏。然有五相等者。即瑜伽論八十五說。彼云。又有五相發勤精進速證通慧。謂有勢力者。由被甲精進故。有精進者。由加行精進故。有勇捍者。由廣大法中無怯劣精進故。有堅猛者。由寒熱蚊虻等所不能動精進故。有不捨善軛者。由於無下劣無喜足精進故。今但次不同耳。疏。此喻約聞下。別釋此喻。於中四。一通明三慧釋。二約修消經。三結勸。四示不息相。疏。聖道如火等者。二約修消經。即俱舍論文。謂聖道如火能燒惑薪。道火前相故名為燸。疏。燸頂已前者。謂七方便中前三方便。即五停心觀。別相念觀。總相念觀也。以燸法為熱故。燸頂忍世第一法。此四方便為四善根。是加行位。然大小乘釋小有不同。大乘之義至初地廣釋。言已熟而息者。謂燸必至涅槃。頂終不斷善。忍不墮惡趣。第一入離生。至於燸位猶尚斷善。故云已熱而息。未入見道為火向不生。未熱數息即前三方便。更加懈怠何由造證。疏。故遺教經對此明小水長流者。即是彼經八大人覺中釋精進相。經云。汝等比丘。若勤精進則事無難者。是故汝等當勤精進。譬如小水常流即能穿石。若行者之心數數懈廢。譬如鑽火未熱而息。雖欲得火火難可得。是名精進。釋曰。彼以鑽火數息以況懈怠。小水長流以比精進故。云對此名小水長流。疏。禪宗六祖共傳斯喻下。三結勸。初引內教結勸。自達磨教可即用此喻展轉相承。但云六者後分南北。多紛競故。疏。願諸學者銘心書紳者。二引外典結勸。言銘心者。猶如刻銘長記不滅。言書紳者。即論語第七。子張問行。子曰。言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣。言不忠信行不篤敬。雖州里行乎哉。立則見其參於前也。輿則見其倚於衡也。夫然後行。子張書諸紳。注孔曰。紳大帶也。疏若直就下。四示不息相。以智慧鑽注於一境等者。心一境性名之為定。一境之言通於事理。故遺教經云制之一處無事不辦。下經云禪定持心常一緣等。如了法無生名為般若。無生即境。此理一境。了即智慧。無住住故。名注一境。則能入理。言方便繩者。帶空涉有。照事照理。喻之以繩。有動用故。善巧迴轉者。若了無生而入理者。或觀生法求生不得。或忘能了入無念門。或起大悲方能入理。如是種種若事若理名巧迴轉。言心智無住者。亦通事理。且約理者。若以心知如是心住境。若以智了心是智住心。若內若外皆名為住。若住無住亦名為住。故經云若心有住則為非住。應無所住而生其心。謂生無所住心。則非有無住可生。不生於心則無住心生。即此契理亦名方便。故大品云。以無所得而為方便若不住事理生死涅槃。則事理無礙之方便也。四儀無間者。設爾有斷亦須知斷。若不斷時亦知無斷常。無念知則無間矣。瞥然起心即失止也。又違北宗。暫時忘照即失觀也。亦違南宗。寂照雙流即無斯過
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十三
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十四
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第七正行甚深。疏二何故下。疏文有二。先總彰大意。二前四下別釋經文。疏。雜集第七說諸煩惱等者。解妨。問既分根本隨惑。云何皆名為隨。故為此通。故彼論云。隨煩惱者。謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有隨煩惱非是煩惱。釋曰。非煩惱者。所謂忿等。但隨本惑名隨煩惱。而非根本名非煩惱。而貪嗔癡名隨煩惱者。心法由此隨煩惱故。隨惱於心令不離染。令不解脫。令不斷障。故名隨煩惱。如世尊說。汝等長夜為貪嗔癡。隨所惱亂心恒染污。釋曰。論意云。一切煩惱根本隨惑隨逐眾生。令心心所隨順染污。故皆名隨。是以疏云隨他生故。他即眾生。由惑隨生故生隨惑。正是經意。謂諸行人心隨貪等。疏。通釋貪等如九地中者。指廣在餘。然九地中釋其別相。若隨名釋如唯識第六云。云何為貪。謂於有有具染著為性。能障無貪。生苦為業。謂由愛力取蘊生故。釋曰。有謂後有三有異熟之果。有具謂彼惑業中有及器世間。論云。云何為嗔。於苦苦具增恚為性。能障無嗔。不安隱性惡行所依為業。謂嗔必令身心熱惱起諸惡業。不善性故。釋曰。苦謂三苦。苦具謂一切有漏。無漏但能生苦者。謂邪見等謗無漏故亦能生苦。論云。云何為癡。於諸理事迷暗為性。能障無癡。一切雜染所依為業。謂由無明起疑邪定貪等煩惱隨煩惱業。能招後生雜染法故。釋曰。獨頭無明多迷諦理。相應無明亦迷事相。謂於諦等生猶豫故。論云。云何為慢。恃己於他高舉為性。能障不慢。生苦為業。謂若有慢於彼有德心不謙下。由此生死輪轉無窮受諸苦故。然根本有六。疑及惡見。此中不說者。以解教人多無於疑及惡見故。後七隨惑中。然唯識隨惑總有二十。頌云。隨煩惱謂忿。恨覆惱嫉慳。誑諂與害憍。無慚及無愧。掉舉與昏沈。不信并懈怠。放逸及失念。散亂不正知。此二十中有其三品。謂初忿等十各別起故。名為小隨煩惱。無慚等二遍不善故。名為中隨煩惱。掉舉等八遍染心故。名大隨煩惱。今唯小隨為成十故但舉其七。略無惱害及憍三事。亦憍屬慢攝。惱害嗔收故。而言覆者。謂於自作罪恐失利譽隱藏為性。能障不覆悔惱為業。謂覆罪者後必悔惱不安隱故。忿謂依對現前不饒益境憤發為性。能障不忿執取為業。謂懷忿者。多發暴惡身表業故。恨謂由忿為先懷惡不捨結怨為性。能障不恨。熱惱為業。謂結恨者。不能貪忍恒熱惱故。嫉謂徇自名利不耐他榮。妒忌為性。能障不嫉憂慼為業。謂嫉妒者。聞見他榮深懷憂慼不安隱故。慳謂耽著財法不能惠捨。祕吝為性。能障不慳。鄙畜為業。論慳吝者。心多鄙澀畜積財法不能捨故。誑謂為獲利譽矯現有德詭詐為性。能障不誑。邪命為業。謂矯誑者心懷異謀。多現不實邪命事故。諂謂為網[曰/月]他故。矯設異儀。險曲為性。能障不諂教誨為業。謂諂曲者謂網[曰/月]他。曲順時宜矯設方便為取他意。或藏己失。不任師友正教誨故。然諂誑並以貪癡一分為體。慳唯貪一分。嫉恨忿三以嗔一分。覆以貪癡一分為體。恐失利譽。是貪。不懼當苦是癡。餘可例知。疏法是法藥要在服行者。淨名云。應病與藥令得服行。服與不服非醫咎者。即遺教經八大人覺復云汝等比丘於諸功德。常當一心捨諸放逸如離怨賊。大悲世尊所欲利益皆已究竟。汝等但當勤而行之。若於山間。若空澤中。若在樹下閑處靜室。念所受法勿令忘失。常當自勉精進修之。無為空死後致有悔。我如良醫如病說藥。服與不服非醫咎也。又如善導導人善道。聞之不行非導過也。此皆勸行。疏。十行品云。如說能行等即第十真實行。疏。智論云。能行說為正等者。即第六論文。故疏如說修行方得佛法者。即第三地經。疏。遠離貢高輕慢等者。即瑜伽論三十八云。聽法由六種相。遠離貢高雜染。由四種相遠離輕慢雜染。由一相遠離怯弱雜染。言六相者。一應時聽。二殷重聽。三恭敬聽。四不為損害。五不為隨順。六不求過失。言四相者。一恭敬正法。二恭敬說人。三不輕正法。四不輕說人。言一相者。不自輕蔑。具上諸義方名善聽。疏。求悟解等者。論云。由五相故無散亂心。一求悟解心。二專一趣心。三聆音囑耳。四掃滌其心。五攝一切心。疏文具足。具此五心方名審諦。疏。言非但者。要兼修行此下。牒經廣釋。一句顯一章大意。於中二。先立理。後引證。前中亦二。先正釋。後此明不行為失下揀濫。以人多言此章毀於多聞。令人守愚不習教理故為此揀。於中有三。初正揀非毀多聞。但責聞而不行。不令行而不聞。次若無多聞行無依故者。返立。無聞無解依何而行。後是以不行為失下結成上義。多聞不行調達等是。是經所訶。多聞而行身子等。是經所不責。善星是佛之子。調達是佛之弟。並解十二部經。不依修行生身陷入阿鼻地獄。阿難身子多聞行故親得授記。疏。故自利利他下。結要多聞。但應下通伏難。謂有難言。一切經論皆說無言。商主天子經云。無有不毀語言而得道者。涅槃二十六云。若知如來常不說法。是名具足多聞者。又涅槃二十云。寧願少聞多解義理。不願多聞於義不了。故為此通。涅槃但令解義不毀多聞。商主等經但令莫著。豈當不許眾生聞教。疏婆沙四十二云下。第二引證。總引二論三經。而文分二。先引一論二經。證須多聞。淨名即第二答普現色身菩薩之偈下。經即第三地經。前文已引。疏上單顯聞下。二雙引聞行。先引涅槃即第二十五高貴德王菩薩品第七。功德云善男子菩薩摩訶薩。修大涅槃微妙經典。作是思惟。何法能為大般涅槃。而作近因。菩薩即知有四種法。為大涅槃而作近因。若言勤修一切苦行是大涅槃近因緣者。是義不然。所以者何。若離四法得涅槃者無有是處。何等為四。一者親
近善友。二者專心聽法。三者繫念思惟。四者如法修行。善男子。譬如有人身遇眾病。若冷若熱虛勞下瘧眾邪鬼毒到良醫所。良醫即為隨病說藥。是人至心善受醫教隨教合藥。如法服之服已病愈身得安樂有病之人喻諸菩薩。大良醫者喻善知識。良醫所說喻方等經。善受醫教喻善思惟方等經義。隨教合藥喻於如法修行三十七助道之法。病除愈者。喻滅煩惱。得安樂者喻得涅槃常樂我淨。故云涅槃四事雙美聞行故。疏。智論云。多聞廣智等者。然彼論第六總有四偈。此第一偈。次偈云。多聞辯慧巧言語。美說諸法轉人心。自不如法行不正。譬如雲雷而不雨。博學多聞有智慧。訥口拙言無巧便。不能顯發法寶藏。譬如有雲無雷雨。不廣學問無智慧。不能說法無好行。是弊法師無慚愧。譬如不雲無雷雨。此上以行為雨。以辯為雷。以聞智為雲。初偈總具故今引之。次一闕行。次偈闕辯行。後偈三俱闕故。云弊法師疏。恐繁且止者。即智論次前云。有智無多聞。是不知實相。譬如暗夜中有目無所見。多聞無智慧。亦不知實相。譬如大明中有燈而無目。多聞利智慧是所說應受。無聞無智慧是名人中牛。及餘諸經其文甚廣。疏。又此九偈亦可別對隨貪等義者。一溺水喻隨貪。愛水故。二喻隨慳。不自食故。三喻隨嫉。是內病故。四喻隨諂。數他德故。五喻隨嗔及忿。違王之法受飢寒故。六喻隨覆。若掩耳偷鈴欲人不聞故。七喻隨癡。盲無見故。八喻隨慢。恃己慣故。九喻隨誑。無德說德故。第八助道甚深。疏。謂斷惑證理等者。謂以智慧劍殺煩惱賊故。無分別智方證如故。言導行者。智論云。五度如盲人般若為有目故。能明見夷途開道萬行。御心中道至一切智城故。餘行得智皆成彼岸。般若究竟成菩提果。疏。結成前難者。此下亦有三重問意。初言前難云智為上首。及今非唯一法成佛。不合偏讚。今有偏讚其故何耶。此直問所以也。二為要假多下。帶疑問也。三若隨一得成者。結成相違難也。疏。謂智為上首下。上摽答意。此下委釋初。釋印初。二終無唯以下。釋印後。三從釋其中間下。釋中間。總有五意。前四即四隨。後一統攝。今初。隨心令喜。即下隨樂。亦世界悉檀。二隨時生善即下隨宜。亦為人悉檀。三所治蔽殊故。即下隨治亦名對治悉檀。四入門不同即下隨義。亦名第一義悉檀。悉檀此云義宗。即智論中意。諸佛說法不離此四故。疏。又智論云。般若必具一切行下。即第五意。般若統攝諸行。今讚一般若即是讚餘。餘是般若中餘故。但讚餘已讚般若。疏。稱悅其心者。謂前人樂行布施即勸布施。樂行持戒即勸持戒等。隨順世界順意樂故。言附先世習者。心未必樂但夙世曾作。勸則易成。如昔曾坐禪今勸坐禪即易得定。樂約現欲。宜約有根。亦猶鍛金之子。宜令數息等。隨治可知。隨義謂隨以何法得入第一義故。有人因禪悟道。有人因慧悟道。六度萬行皆為入理之門戶故。疏。然並通四隨略舉一治者。會經文也。摽章具四釋。但有一者蓋是略耳。故引涅槃以證有四之義。謂如一布施有樂施者。勸之即隨樂也。昔曾修行能生度善即隨宜也。因施見理解財如夢。心事俱捨即隨義也。疏。涅槃慳者之前不讚布施者。即三十四經。迦葉菩薩品。佛告迦葉。我於餘經中說五種眾生。不應還為說五種法。為不信者不讚正信。為毀禁者不讚持戒。為慳貪者不讚布施。為懈怠者不讚多聞。為愚癡者不讚智慧。何以故。智者若為是五種人說是五事。當知說者不得名為具足知諸根力。不得名為憐愍眾生。何以故。是五種人聞是事已生不信心惡心嗔心。以是因緣於無量劫受苦果報。今疏引之以成今文。應具四義。言是隨樂者。彼不樂故。亦是不宜讚故。疏。仍前漸具等者。即前如是次第修漸具諸佛法。由仍此言。顯智得為上首疏。二正明所用不同者。行本防護與樂別故。故須兼具前意釋印初義。此意釋印後義。疏。然攝論第九下。引論成經通於前後。疏。通說則此二皆能防外養內者。諦察法理養內德也。進防懈怠眾魔不入防外敵也。疏。澄清四海喻上定也。明鑒萬機喻上慧也。戴恩仰則喻依賴也。疏。招果無極。如慈一定得十五果。三地當明。第九一道甚深。疏。同觀心性者。即正道之一。是唯一之一法性不並真故。萬行齊修者。義兼正助。千佛同轍今古不易之一道也。即明流類相同為一。非一二三四數之一也。疏。謂因道既一等者。疏中有二。先釋文。後揀濫。今初。先釋總句。亦有三重問意。一直問所以故云云何現見。二為果異故下帶疑。三若雙存下辨相違難。疏。下別辨十事下釋所謂下經文。在文易見。今當略示異相言一界有染淨等者。略有十義。等字等於餘九。二大小。三所依。四形狀。五體性。六莊嚴。七清淨。八佛出。九劫住。十劫轉變。此即世界成就品十門中八。不取起具因緣。以將因同難果異故。不等無差別門。今難差別門也。為欲滿十故加染淨及與大小。大小即分量故。亦形狀開出染淨。即對清淨開出。通餘八門如娑婆為染安樂為淨等。小如娑婆一三千界。大如法華富樓那國。如一恒河沙三千界量等。下之九門。多如世界成就品。二居人善惡等異者。等取或唯地上。或唯地前。或通此二。或三乘一乘等也。疏。三諸乘等別。或有國土說一乘。或二或三或四五。如是乃至無有量。或廣略者。如釋迦如來廣制戒學。迦葉即略。乃至有佛夢中說法。四或三學調攝。即用前乘教等調攝眾生。或戒調練。或定以柔伏。或慧以攝御。言強軟者。即勝鬘意。已如上引。淨名亦云。此土眾生剛強難化故。佛為說剛強之語以調伏之言。是地獄。是畜生。是餓鬼。是愚人行處。是身邪行。是身邪行報等。譬如象馬[怡-台+龍]戾不調。加諸楚毒乃至徹骨然後調伏。疏。或壽有脩短者。如佛名第七說梵聲佛壽十億歲。月面佛壽一日一夜。智度論說須扇多佛朝現暮寂。阿彌陀佛壽命無量無邊阿僧祇劫。釋迦壽量不滿百年等。疏。光明或色相不同者。如十定品。或見如來放黃金色光。或見如來放白銀色光等。言或常放具闕者。釋迦則具。謂常光一尋放眉間光照萬八千佛土等。若普明佛常放光明無前後別。以常光故疏。隨染淨土居人異故現通亦殊者。謂隨見勝劣多少不同故。如普現如來國土。其中眾生皆悉成就自然神足等。則佛為彼現必異此方。疏。一多少者。或菩薩多聲聞少。或反此。或俱多俱少。故上世界成就品明佛出云。或化多眾生。或調伏少眾生等。佛名經說彌留勝王佛初會聲聞八十億百千那由他等斯即多也。言二會數者。如佛名經第七云。彌留勝王佛四會說法。華勝佛一會說法。聲德佛三會說法。放焰佛十會說法。或一經多會說。如華嚴般若。或一會說多經。如無量義法華。彌勒世尊。龍華三會。七佛說法會數不同。三凡聖大小。或唯集聲聞等。或唯集菩薩。或三乘同會等。九化儀如教體中。而言等者有二。一瞪視等。二化儀前後。或先小後大。先大後小。或顯密不同。頓漸等異。並如教攝中說。疏。十法住久近者。如法華說華光佛正法住世三十二小劫。像法住世亦三十二小劫。若光明佛正法像法各住二十小劫。山海慧自在通王佛壽無量千萬億阿僧祇劫。正法住世亦倍壽命。像法住世復倍正法。則正法二無量千萬億阿僧祇劫。像法亦爾。疏。若約一佛十事下。二揀濫也。恐人誤謂一佛一因而有多果。故為此揀。明此是多佛同修一因。何以見果種種差別耳。一佛證一而果異者。如前已明。謂文殊問德首云。如來所悟唯是一法。云何乃說無量諸法現無量剎化無量眾生等。故云德首已明。疏。第二答中下。疏文有二。一略敘答意。二廣徵釋。前中印其因同釋其果異。異自在物。同是佛同。疏。何者諸佛因果俱同異下。第二廣徵釋也。於中有二。一摽。二釋。今初。文殊向以因同用難於果異。今明果亦有同。何以不知。因亦有異故。互為不說。故云俱有同異。是則以佛就機因果俱異。廢機說佛因果俱同。然果同因異相隱。因同果異相顯。故文殊以顯難其所隱。使物齊明成乎一道。疏。謂同滿行海下。二釋相也。於中有四。初通釋四義。二結成同異。三引證同異。四別彰果同。今初。一同滿行海者。二利行也。二將此同因下。辨異因相。亦用上來二利行也。然法相宗。自受用身及受用土自利行成。若他受用變化身土利他行招。然則利他亦能隨機而取異果。諸佛皆爾。亦得言同。若法性宗。二利皆成同因異因。利他不圓安得真報。自利不足豈能利他。故隨二行並成自果俱能利他。但隨所宜化類差別故取異果耳。疏。是則約佛即同能隨異下。第二結成同異。上直指因果同異之相。今此融通會釋。然有五句。此句唯約佛。既將同因迴成異因故即同。果能為異果。二約機同處而見異者。唯約生說。心自異故。三以生就佛者。猶如四心同觀一境。一境不差成本同義。四以佛就生者。如雖一境令四心見殊。成能異義。五以佛望佛者。佛佛皆能隨機見異。即是同義。結云猶如錦窠常同常異者。融上五句不離同異無礙。疏。瑜伽三十八下。三引證同異。除意明隨機故一句。是疏釋論。餘皆論文。疏。就果同中下。第四別釋果同。以難見故。於中二。先正釋。後故成唯識下引證。即第十論。於中四種身土文分為三。初釋證自性身土。既同所證明是體同。如一室之空。二自受用如千燈光同照室內。三餘二身土。即他受用及變化者。正證於前亦相似名同。而隨機見異。疏文有二。先摽。後釋。今初。就隨機見異中。有共不共者。共為異故名共。非是同義。不共隨化別故上二皆異。然共不共亦相似名同。令其各見共不共差即隨機見異。疏。所化共者下。第二釋也。於中三。初釋共義。二釋不共。三雙結。今初。言佛各變者。如今釋迦化身。若一類眾生。昔與阿[門@(人/(人*人))]彌陀藥師寶集。皆悉有緣。應受其化。所化之者身不可分。在賢劫時閻浮之處。則阿[門@(人/(人*人))]如來化一佛身為釋迦文。阿彌陀佛亦化一身為釋迦文。藥師琉璃光亦化一身為釋迦文。寶集如來亦化一身為釋迦文。同在迦毘菩提樹下一時成佛。令諸眾生但謂是一釋迦文佛。如五盞燈同照一物共發一影。實有多光各發一影。而相雜故謂之為一。如其一人屬於五佛。如上所明。若百千人同屬五佛。亦如是見五佛為一。疏。於不共者唯一佛變者。第二釋不共。設見十方百千化佛。亦是一佛化現諸身耳。疏。諸有情類屬佛異故者。第三雙結釋。釋成就上來共不共義。上來皆是論文。唯屬佛異故一句義引彼論具云。諸有情類無始時來。種性法爾更相繫屬。或多屬一。或一屬多。故所化生有共不共。不爾多佛久住世間。各事劬勞實為無益。一佛能益一切生故。釋曰。不爾已下即彼論文彈餘師義。然應更有或多屬多。或一屬一。文無者略。又彼論云無始時來種性法爾。今雖取彼共不共義。但約結緣不必法爾。然攝論中有三師義。一云皆共。一一皆度一切等故。二云不共。以類本來相屬別故。如慈氏釋迦同事底沙佛。佛見釋迦所化先熟為之入定。令其七日忘下一足。說偈讚佛超於彌勒。九劫先成。豈非別耶。三云有共不共。若一向共。何用多佛。若一向不共。不應歷事多佛。願度一切。不應以己所化眾生付囑後佛。今唯識論。即第三正義。略彈共家不彈不共。偈中。疏。略明四一者。上以因一難於果異。今此具明因果一相
疏。然體同義異者。通妨。恐有難云既取初義體同為一。則一佛證時一切皆證。若約出現實如所難。佛見眾生皆以證竟。今約現事故為此通。以體就能有證未證。千燈一室所照同空。以燈就空空體無二。以空就燈有照未照。隨燈各取各屬本燈。佛義亦爾。疏八識心王等俱不可知者。以非佛無心但深妙玄奧難知相耳。故出現品云。如來心意識俱不可得。但以智無量故知如來心耳。既云知如來心則非無心矣。彼有十相。一一皆云是為如來心第一相等。諸菩薩摩訶薩。應如是知。今取佛佛之心皆不可知故名一耳。疏。前中即隨本異因等者。如眾生宜以直心土化。菩薩即將直心因取直心土等。即隨諸眾生。應以何國起菩薩根。而取佛土等。故云得如是佛土。謂染淨等土相不一故。疏。答意云。眾生不見豈得云無者。即同淨名經云。爾時舍利弗承佛威神作是念。若菩薩心淨則佛土淨者。我世尊本行菩薩道時。意豈不淨而是佛土不淨若是。佛知其意。即告舍利弗。日月豈不淨耶。而盲者不見。對曰。不也世尊。是盲者過。非日月咎。舍利弗。眾生罪故。不見如來佛國嚴淨。非如來咎。舍利弗。我此土淨。而汝不見。即其義也。疏。亦有三義初則淨意樂地者。此中三義對前三義。由初他受用身地前不見。此辨登地則見下。二例知。疏。既攬同成異亦稱體成益者。既是如來將其同因以取異果故。令圓機即應見真故。云稱體成益。疏。若順今經亦可此二通佛及剎者。上取晉經意。無分別是無差別。故但屬剎。無憎愛約心。故但屬佛。今直案文。佛具無分別無憎愛。以無分別智心平等故。剎亦無分別無憎愛。以境但無心即無分別。何有憎愛。是則佛字兩用。佛無分別佛剎無分別等。疏。次半偈明異自在物者。此明見異之因。因心及業故。下半正明見異。第十佛境界甚深。疏。十信觀圓便造佛境者。此明來意。亦辨在後之義疏。始信終智皆託佛境者。文殊主二法門。一主信故。善財初見便發信心。二主智故。善財後見便見普賢。始入之信亦信佛境。能度之智亦證佛境耳。故文殊說。疏。並非因位作用所及者。結也。此結分齊境。亦非下位所知者。通結二境。疏。然有三義者。正釋第四句而實無所入言。仍取第三句釋之。故皆有證入之言。此三別者。初一以理對悟說。二以理對事說。謂生是事與理非即故有入言。與理非異故無所入。三正約心境契合說。謂正冥境時不作入解故。疏。即廣之深下。總結一偈意。疏。一殊勝等者三義並在偈中。疏。無若干者。即淨名第三。其無礙慧無若干也。疏。六答法問。疏有二釋。前釋但融二境。後釋境智雙融。前中攬理成事者。是依理成事門。理徹事表者。是真理即事門。但用此二即顯無別。此影略明耳。亦應云理依事顯。即事能顯理門。事徹理源。即事法即理門。疏。是故事則不待壞而恒真等者。成上二句。此成前句。以事全攬理。非色滅空。色性自空故。下句成下理徹事表故。不待隱而恒俗也。疏。非直廣大下。結。謂生生稱真則一一廣大。理非事外是謂甚深。又理遍於生故云廣大。即生即理故曰甚深。此即結歸。初總偈中深廣義。疏。又法界是所證下。第二釋融境智也。則究竟無差別言有其兩向。向上融二界。通向下融能所了。故云究尋其本亦無差別。即能所契合同一法界。疏。以一切差別下。通妨。謂有問云。上問說法。今答智了。豈得同耶。故今答云。所了之聲是佛法輪聲攝故。隨其類音為說法故。出現品云音聲實相即法輪故。賢首品亦云能令三界所有聲。聞者皆是如來音故。上疏云隨性隨相皆悉了知。了相差別。隨宜用之。了性體融。一攝一切。疏。八知即心體者。此句標示。上智即對所證之法明能證之智。今直語靈知真心異乎木石者。通能所證也疏。了別則非真知下。雙會南北宗禪以通經意。此句即遣南宗病也。謂識以了別為義。了見心性亦非真知。淨名云。依智不依識。謂分別名識。無分別名智。今有了別之識故非真知。真知唯無念方見。疏。瞥起亦非真知者。此釋第二句。遣北宗之病也。北宗以不起心為玄妙故。以集起名心。起心看心是即妄想。故非真知。是以真知必忘心遺照言思道斷矣。故勝天王般若。問云。云何菩薩修學甚深般若通達法界。佛告勝天王言。大王即是如實。世尊。云何如實。大王。即不變異。世尊。云何不變異。大王。所謂如如。世尊。云何如如。大王。此可智知非言能說。離相無相遠離思量過覺觀境。是謂菩薩修行甚深般若了達甚深法界。釋曰。但以無念心稱此而知。即同佛知見。經云如實即無念。是用無念心見聞覺知覺知一切事法。心常寂靜即如來藏疏。心體離念非有念可無者。雙會二宗釋第三句。以北宗宗於離念。南宗破云。離念則有念可離。無念即本自無之。離念如拂鏡。無念如本淨。今為會之。起信既云心體離念。亦本自離。非有念可離。亦同無念可無。即性淨也。非看竟方淨。若無看之看。亦猶無念念者則念真如也。疏。眾生等有惑翳不知下。釋第四句。即用法華開示悟入佛知見意。謂開除惑障顯示真理。令悟體空證入心體也。大意然矣。此有多釋。已如前引。今更略舉禪門釋之。北宗云。智用是知。慧用是見。見心不起名智。智能知。五根不動名慧。慧能見。是佛知見。心不動是開。開者開方便門。色不動是示。示者示真實相。悟即妄念不生。入即萬境常寂。南宗云。眾生佛智妄隔不見。但得無念即本來自性寂靜為開。寂靜體上自有本智以本智能見本來自性寂靜名示。既得指示即見本性佛與眾生本來無異為悟。悟後於一切有為無為有佛無佛常見本性。自知妄想無性。自覺聖智故是菩薩。前聖所知轉相傳授。
即是入義。上二各是一理。前之略釋是疏本意。餘如別說。疏。即體之用。故問之以知下。會違。謂前問問知。今答性淨都無知言。何以會通。故為此會故。水南善知識云。即體之用名知。即用之體為寂。如即燈之時即是光。即光之時即是燈。燈為體光為用。無二而二也。知之一字眾妙之門。亦是水南之言也。若能虛已下勸修。即可以神會。難可以事求也。能如是會非唯空識而已。於我有分也。疏。九答證問。疏文有三。初標舉。二釋相。三結示。疏。非業繫故下釋相。於中有三。初經中七字。示三德體。二無住處下八字拂三德相。三以第四句辯三德功能。疏。由無用故下釋第四句。合上體相不二故。功用普周也。三是謂三德下。結示三德。廣義已見玄中。下出現品復當重解釋。此但撮略對文耳。疏。因何而現下。疏文有三。初來意可知。二所現有十下。釋文。三又此亦可下。重會前文。二中持戒即人天勝劣等者。如第二地。疏。說法即近報淨居。聰明利智等者。皆智論文。論第十三引育王經云。育王常供養眾僧。有一比丘。口內馨香。育王懷疑試而驗之。方知本有。問其所因。比丘答云。迦葉佛時說法之果。復聞說法果唯爾耶。答。此是華報。問云。果報云何。因說偈云。大名聞端正。得樂及恭敬。威光如日月。為一切所愛。辯才有大名。能盡一切結。苦滅得涅槃。如是名為十。此即說法之果也。疏。又此十亦可配十甚深者。重會前文不為此釋則現事無由。理必合耳。但文影略故致亦可之言。初來意有三。初一通對前後辨來。謂欲成妙位是後十住故。前品明解即是對前。二又前明入理下。此及第三俱是對前二。即以行對行。但理事不同。三即以願對行。則二品全別故。前品具解行二義。此品具行願二義故。疏。次釋名中二。先正釋。後得斯意下。辨行功能。疏。文殊心故下。覆成上二。然即賢首品初生起之意尋文可知。疏四解妨中。有二。一唯願無行妨。二辨所行非真妨。前中二。先問後答。於中又二。先列。後結。前中略有六重。一事理無礙行。二以願導智下。悲智無礙行。三遇違順境下。止觀雙流行。四又對於事境下。三觀一心行。五又所造成行下。十度齊修行。六皆願利生下。四弘誓願行。六中前三各有三義。初中三者。一歷緣造修事行也。二觸境不迷理行也。三雙達事理。即事理無礙行也。第二行中含三行者。一大悲行。二初對悲行。總為智行。三悲智雙運行。四中有五別。明空假中為三。四三觀不次第為一行。五三觀一心為一行。三五六者並文處可知。三觀如前後說疏。漚和涉事者。漚和俱舍羅此云方便善巧。即肇公宗本論文。論云。漚和般若者大慧之稱也。諸法實相謂之般若。能不形證漚和功也。適化眾生謂之漚和。不染塵累般若力也。然則般若之門觀空。漚和之門涉有。涉有未始迷虛。故常處有而不染。不厭有而觀空。故觀空而不證。是為一念之力權慧具矣。一念之力權慧具矣。好思歷然可解。疏。二陳所問中。文二。先總科。二此十一中下。料揀。自有三意可知。三中以善修七覺下。解妨。謂有問云。其初意中二四與六此三明因。如何今十皆得名果。故為此通。以約相顯望菩提涅槃此三為因。是初十成故得稱果。皆言下。釋云何得言。從初十望後下。重通復難。問。初十既因。何以前科云智首舉德徵因。答意可知。則智首總問因果之德。文殊總舉歷緣巧願。則皆成矣。疏。今十句下。疏文分三。初依總別科釋。二先果後因釋。三當句對惑釋。今初。則十一段皆是所成之果。兼含料揀中第三意。初十為能成。下十為所成。從後倒牒十果。案次釋文。謂第一無過失三業。得第十一超勝尊貴果。第二不害三業。得第十能為饒益果。三成第九。四成第八。五成第七。六成第六。七成第五。八成第四。九成第二。十成第三。唯後二前卻耳。亦可如次猶涉境無染故成眾慧。智為先導成就法器。其中加字已當釋文。如云無恚害以恚釋害。以涉境釋於無染。約體釋於清淨等。細尋歷然。疏。又由後十下。二先果後因釋。以初十句為果。後之十段百句為因。故云永無失等唯佛不共。永無失等者。等下九句不害業等。言不共者。即十八不共法。謂一身業無誤失。二無卒暴音。三無種種想。四無不定心。五無忘失念。六無不擇捨。七欲無退。八念無退。九精進無退。十定無減。十一智慧無減。十二解脫無減。十三身業智為先導隨智而轉。十四語業智為先導隨智而轉。十五意業智為先導隨智而轉。十六知過去無著無礙。十七知未來無著無礙。十八知現在無著無礙。廣如別章。今以十句通攝十八。謂初二即初三。一由三業無過害故。次二即次三。由有念定慧故。不可毀壞故。三皆云無。五六即七八九。七即定慧解脫。三種無減故稱殊勝。八九即後三。三世無著無礙故云清淨無染。十即十三十四十五。智為先導隨智而轉。故疏云永無失等唯佛不共。今約分分故為後因。疏。又後十句下。三當句對惑釋。以破六根本惑成斯十句。疑攝三句。貪攝於二。餘四各一故。六攝九。疏。初一異熟果者。俱舍顯相頌云。異熟無記法。有情有記生(二)等流似自因(三)離繫由慧盡(四)若因彼力生是果名士用(五)除前有為法有為增上果。釋曰。初二句異熟果相。但是無覆無記。不通非情。從善惡感名有記生。次句等流果相。似於同類遍行自因。次句離繫果相。由慧盡者。慧則擇也。盡則滅也。謂此擇滅離繫所顯故。將擇滅釋離繫果。次二句士用果相。若法因彼勢力所生。如因下地加行心力上地有漏無漏定生。及因清淨靜慮心力生得變化無記心等離繫。名為不生士用。為因道力證得亦得士用果名。後二句增上果相。有為法生餘法不障是增上果故。唯有為除前已生有為之法。謂果望因或俱或後必無前果後因故云除也。除此前外餘諸有為為增上果。論云。增上之果。問。士用增上二果何殊。答。士用果名唯對作者。增上果稱通對所餘。如匠所成對能成匠。俱得士用增上果名。對餘非匠。唯增上果。非匠不造故非士用。瑜伽三十八云。習不善故樂住不善等為等流果。或似先業後果隨轉。釋曰。此有二義。釋於等流。後義果似於因。即俱舍意。如殺生因等得短壽果。前義即於後果之上行因似因。如前世殺生今亦好殺等。瑜伽又云。以道滅惑名離繫果。四人工等事由此成辦稼穡財利等果為士用果。若眼識等是眼根等增上果。身分不壞是命根增上果。二十二根各起自增上果。當知一切名增上果。餘例可知。然上所引俱舍即是根品。彼論以六種因成斯五果非今所要。疏。瑜伽具釋者。第六迴向初當廣釋之。即有八種異熟。今開成十句。今生處具足總明義當財位果。二即種族果。三亦財位。四即大色果。五人種性果。非不男等。六信言果。意由念具故。七名譽果。八義當壽命。離過修行無夭逝故。九大力果。十亦大力。智力覺悟故。疏。無畏下隨難重釋。疏。又此十事下。約法。言生在佛家者。菩提心家故。等者等於餘句。謂二種族即具佛種性。謂自性住性習所成等。三明家即真如為家。亦四家故。四家如七地。四明見佛性。如見色故。故涅槃云。佛性有二。一色。二非色。如來所見為色故。五相謂有悲智等為菩薩相故。餘之五句經自約法可知。疏。又具足下。重釋具足之言。上約橫具為具足。今約豎說之。疏。即是種性者。謂種性位。由於習種合於性種方名種性也。性種即自性住性為正因。性即是涅槃第一義空性也。習即新熏修成之性。決於佛因稱為種性。引證可知。言無性攝論者。即第八論釋因緣云。諸菩薩因緣。即有言聞熏習。是無分別智及如理作意。釋論中云。因即能作因緣義。有言者。大乘言音。聞謂聽聞。由此引功能差別說名熏習。以此為因。所生意言順理清淨。名如理作意。疏。攝論廣說者。即第七論。瑜伽四十五。明內外各有六方便此即內六。疏。瑜伽起信等論者。前第一經疏中已引起信。今略引瑜伽。即七十七菩薩地品中。彼論亦引深密。慈氏問世尊。如來說四種所緣境事。一有分別影像所緣境事。二
無分別影像所緣境事。三事邊際所緣境事。四所作成辦所緣境事。幾奢摩他所緣境事。幾毘缽舍那所緣境事。世尊答云。初一毘缽舍那所緣境事。次一奢摩他所緣境事。後二是俱所緣境事。釋曰。初一即事。二即是理。故無分別智緣三四通事理故用二為能緣。則是以事對觀義也。故前第一經疏中已為出意。但不順無分別智證如中義耳。廣如彼說。今取一義故不言是非。以明十重。從麤至細。自淺暨深故。初二止觀別行。一即瑜伽奢摩他品。二即毘缽舍那品。下八皆雙運品。而三正是雙運。對第四雙遮。此為雙照。若取別義雙照皆觀。雙遮皆止。上四以理事為能成。止觀為所成。五融於心境即合前三四二門。以初二事理即三四所融故。絕事理即第四門中境。無礙即第三門中境。泯止觀即第四門止觀。無礙止觀即第三門止觀。合上二重止觀與二重之境明非一異。不壞二相故不一。二體無異故不二。故雖融心境方是事理無礙之門。但言相融不說。何者。是止是觀者此通三意。一但融上二重止觀即是此門止觀。二者照斯二而不二不二而二。即是於觀不取諸相即名為止。三者不礙心境而一味成即觀上止。不壞一味而心境成即止之觀。後五即事事無礙門中止觀。六是一多相容不同門。七是諸法相即自在門。八即合前即入義。當同時具足門。九即因陀羅網境界門。十即主伴圓明具德門。欲顯後後深於前前故合即入耳。餘可思準。此亦一處明示止觀。兼廣演玄言。疏。皆約流轉以明者。由善巧義通還滅故。總釋善巧乃有三義。一知理。二知事。三云加能攝無盡。正是事事無礙兼於事理無礙。故大品云。一切法趣色。色尚不可得。云何當得有趣非趣。一切同歸於空。諸法之空不異色。空故即事理無礙意。今取一攝一切。即事事無礙。善巧開此為二便有四義。瑜伽五十六七廣說。三科善巧。多約相說。即第二義。疏。第八十王敬護是增上果者。即有力增上。由己具德令彼護故。疏。由本願力為依救等。即瑜伽。前意行以昔修故。言由本行力為第一等者。即第二意果似昔因。既為第一故是行果疏。佛地論第七有五重者。一修善因得樂果故。二離惡攝善故。三此世他世益故。四世出世益故。五福德智慧益故。上之五重各先義後利。疏。一言蔽諸者。即論語云。詩三百一言以蔽諸。曰思無邪。包曰蔽猶當也。謂歸於正諸之也。疏。四十一位者。此約行修有障等。第四十二即妙覺位。是所求故。無障非行故。疏。不同權小談有藏無者。小乘謂唯佛一人有大覺性。權即五性。談其有者。藏其無者。在有佛性中故。又云。通別類異。通即皆有。別則有有佛性有無佛性疏。以是至德行本者。即外典意。故孝經。夫子語曾子。曰。先王有至德要道。民用和睦上下無怨。汝知之乎。注云。至德者孝悌也。要道者體樂也。故上至天子下至庶人。皆當行孝無始終也。言行本者。俗典以孝為百行之本。下引佛教證。菩薩戒亦云。孝養師僧父母孝名為戒。亦名制止。疏。然二乘之染非真染等者。即涅槃第二南經哀歎品。佛訶三修比丘云。汝諸比丘。勿以下心而生知足。汝等今者雖得出家。於此大乘不生貪慕。汝諸比丘。身雖得服袈裟染衣。其心猶未得染大乘清淨之法。汝諸比丘。雖得行乞身經歷多處。初未曾求大乘法食。汝諸比丘。雖除鬚髮。未為正法除諸結使。汝諸比丘。今當真實教敕汝等。我今現在大眾和合。如來法性真實不倒。是故汝等。應當精進攝心勇猛摧諸結使。釋曰。此以小乘。方大尚未能除所知無明。染法空法常住妙法故云爾也。疏。五受之一者。一善來。二上法。三三歸。四八敬。五羯磨。多釋不同。多依此五。疏。歸要三者前歸敬序中已廣說竟。言至下當明者。即明法品。前是抄廣故此指下。疏。和尚此云親教者。是昔時梵語。即龜茲已來梵言。正云鄔波陀耶。此云親教。疏。戒有二種等者。依比丘戒則五戒十戒八戒皆為方便。五眾之最為最勝法。若菩薩戒為具足。則比丘戒亦為方便。超二乘上為最勝法。願所成者明是佛果。疏。楊枝五利者。一明目。二除痰。三除口氣。四辨味。五消食。新經有十義。疏。朝中嚼楊枝。淨穢不相雜。此兩句語全是無行禪師。於西域寄歸之書。南海寄歸傳亦廣說之。疏。三苦八苦亦皆除滅者。由三塗苦滅故生老病苦亦滅。由斷此惑不造十惡業故。無怨憎會苦。由斷分別欲貪故。無求不得苦及愛別離苦。從此唯有死及取蘊。至金剛無間道根本智斷彼二苦。雖有漏善法此時猶在行苦所隨。由被勝智照同法性。於解脫道不待擇滅。任運棄捨功歸無間。上約法相說。取正體無分別智名為根本。以望加行得名。雖通諸位而見道金剛二處最顯故略舉之。又有約法性以本覺為根本智。以與始覺為根本故。此唯約解脫道。證理時與根本冥合乃名獲得本覺根本。從此永無死及取蘊。雖斷惑證理立二道名然。同一剎那獲智亦爾。是故無間道斷見修二障種時。即是解脫道時斷也。疏。一約入真見道之慧等者。亦有二義。例同斷苦。斷身病之苦牒前所斷。及煩惱病是此所斷。謂一切下。出所斷體。麤重即是種子。分別揀於俱生。亦為身病遠因者。非近因故。如房色過度是身病近因。由貪故爾即為遠因。言一剎那中頓斷者。至初地中廣釋。頓證三界四諦真如。至十迴向中釋。疏。二約金剛心頓斷一切諸煩惱病者。即俱生也。此上所轉捨。依上解下結成前二
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十四
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十五
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。諸佛菩薩始自發心下。文中有三。初列十恩。二結成恩重。三者引證。初十恩者。一發心普被恩。二難行苦行恩。猶如慈母嚥苦吐甘。捨頭目髓腦國城妻子。剜身千燈。投形餓虎。香城粉骨。雪嶺亡軀。如是等事皆為眾生。三不顧自身者。一向為他恩。曾無一念自為於己。猶如慈母但令子樂自殺不辭。經云。菩薩所修功德行。不為自己及他人。但以最上智慧心。利益眾生故迴向。四垂形六道恩。謂已證滅道應受無為寂滅之樂。而垂形六道遍入三塗。長劫救物入於地獄。以身救贖一切眾生。五隨逐眾生恩。上辯橫遍六道。今約長劫不捨。如子見父視父而已無出離心。如來隨之。如犢逐母。備將萬行隨逐救攝。如須彌音遍淨天王。得隨諸眾生永流轉生死海解脫門。六見其造惡如割支體。即大悲深重恩。故善財童子謂無憂德神云。聖者。譬如有人唯有一子。愛念情至忽見被人割截支體。其心痛切不能自安。菩薩摩訶薩。亦復如是。見諸眾生造煩惱業。墮三惡趣受種種苦。心大憂惱。若見眾生起身語意三種善業。生人天趣受身心樂。菩薩爾時生大歡喜。今略舉悲深。喜亦深故。七迄成正覺隱其勝德者。即隱勝彰劣恩。十蓮華藏塵數之相海滴難稱。無盡之德並隱不彰。但云百劫修成三十二相。三十四心斷見修惑。五分法身覺樹初圓。如老比丘同五羅漢。故法華中。脫珍御服。著弊垢衣。執除糞器往到子所。八以貧所樂法誘攝拯救。即隱實施權恩。圓頓一乘隱而不說。乃以三乘人天小法教化眾生。此上二句。即淨名經第三香積品中。彼諸菩薩問維摩詰。今世尊釋迦牟尼以何說法。維摩詰言。此土眾生剛強難化故。佛為說剛強之語。以調伏之言。是地獄。是畜生。是餓鬼。是諸難處。是愚人生處。是身邪行。是身邪行報等。乃至云。如是剛強難化眾生故。以一切苦切之言乃可入律。彼諸菩薩聞說是已。皆曰未曾有也。如世尊釋迦牟尼佛。隱其無量自在之力。乃以貧所樂法度脫眾生。斯諸菩薩亦能勞謙。以無量大悲生是佛土。九見其憍恣示跡涅槃者。示滅生善恩。故法華云。若佛久住於世。薄福之人不種善根。貧窮下賤貪著五欲。入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅。便起憍恣而懷厭怠。不能生難遭之想恭敬之心。是故如來以方便說。比丘當知。諸佛出世難可值遇。乃至云。斯眾生等聞如是語。必當生於難遭之想。心懷戀慕渴仰於佛便種善根。四十七經有涅槃佛事。與此大同。十留餘福教以濟危苦者。即悲念無盡恩。謂世尊同人中壽應壽百年。留二十年福以庇末法弟子。大集月藏分第十卷云。悲愍眾生故捨壽。第三分令我法海滿洗浴諸天人。假使毀禁戒。悉住不退地。若有撾打彼。即為打我身。若有罵辱者。則為毀辱我。又云。留白毫之福以覆弟子言留教者。即三藏八藏廣益眾生。依之修行皆得成佛。形像塔廟乃至舍利。一興供養千返生天等。疏。故自頂至足下結成恩重。疏。得人下。引經證成。初即涅槃第二十八。不知恩者多遭橫死。即此經四十八隨好品。故經云下。三引他經(月藏分)先一偈具足經文。唯自利下取意引。彼亦一偈云。唯有傳持正法藏。宣揚教理施群生。修習一念契真如。即是真報如來者。會意可知。疏。能離五邪者。即智論二十二。其第五。名稱說所得供養以動人心。前四全同。疏瑜伽名善守根門者。即第二十三論云。云何根律儀。謂如有一能善安住密護根門防守正念。乃至廣說。云何名為密護根門。謂防守正念常委正念。乃至防護意根。及正修行意根律儀等。疏淨名云。所見色等者。即迦葉章。令迦葉以空聚想入於聚落。所見色於盲等。所聞聲與響等。所嗅香與風等。所食味不分別。受諸觸如智證。知諸法如幻相。無自性無他性。本自不然。今則無滅等。是故藏護諸根則不犯塵境。成六自在王。豈為六賊所劫奪耶
賢首品第十二。疏。夫行不虛設等者。此有二來意。初對前行以成今德。後又前智首下。廣前所成之德故次來。疏。令起圓融信行等者。天台智者。依此一品立圓頓止觀。止觀第一云。此菩薩聞圓法。起圓信。立圓行。住圓位。以圓功德而自莊嚴。以圓力用建立眾生。今宗即圓法。意趣有五。一信。即起圓信。二行。三位。四德。五用。皆以上圓融貫之。彼釋聞法云。謂聞生死即法身。煩惱即般若。結業即解脫。雖有三名而無三體雖是一體而立三名。是三即一相。其實無有異。法身究竟般若解脫亦究竟。般若清淨餘亦清淨。解脫自在餘亦自在。聞一切法亦復如是。是名聞圓法。云何起圓信。信一切法即空即假即中。無一二三而一二三。無一二三是遮一二三。而一二三是照一二三。無遮無照直入中道。皆究竟清淨自在。聞深不怖。聞廣不疑。聞非深非廣意而有勇。是名圓信。云何行圓行。一向專求無上菩提。不餘趣向。三諦圓修。不為無邊所寂。不為有邊所動。不動不寂直入中道。是名圓行。其位德用之圓。全引今經。若自取當經聞圓。即聞上同時具足等十種玄門。及依正無礙等。依此起信即是圓信。其圓行等。並廣如前說。今此一品多廣圓德用耳。疏。則與長行文有影略者。長行起後但起發心。偈中起後但起修行。故二處起後互為影略。就結前中長行有大功德無佛往修。偈有往修復闕功德。亦是影略疏。一少言攝多義等者。上一意諸讚歎者多義偈者是也。第二意以偈有美妙文辭故。疏。後三開章下。此段有二。先正釋經文。後此初發心下。問答料揀。於中有二問答。第一問發心淺深。第二問圓攝所以。前中疏。以此甄別非無有異者。此中異下二處之文。疏。故纓絡云發心住者。是人等者。證成發心通始義也。彼經第二初釋經義品云。佛子。發心住者。是人始從具縛凡夫未識三寶聖人。未識好惡因之與果。一切不識不解不知。佛子從不知始。於凡夫地。值佛菩薩教法之中。起一念信。便發菩薩心。是人爾時信前名信相菩薩。亦名假名菩薩。亦名名字菩薩。其人略行十心。所謂信心。進心。念心。定心。慧心。戒心。迴向心。護法心。捨心。願心。又云。佛子。發心住是上進分善根人。若一劫二劫。乃至一恒二恒佛所。行十信心信三寶常住等。疏。明知此中發心。該於初後者。具縛未識初發為始。而一劫二劫修行方得初住。住前但名信相菩薩。居然通始終也。疏。問此既是初下。第二問答。顯圓攝所以。於中先問。後古德下答。於中三。初正釋本義。二傍序異釋。三引妨會宗。初中二。先明行布。後二圓融通攝門下圓融。於中亦二。先正辨圓融。後此中有二門下。出圓融所以。於中三。初雙標二門。二雙釋二門。三問答料揀。疏。前中普攬下。雙疏二門。即分為二。就初門中又二。一正明緣相。廣如玄中。疏。此經之中依斯義故下。二會釋經文。言如下文十定不通等說者。定通二品。義該始終故。等者等取十忍。下經十忍之中。有音聲順忍等。謂約五忍明義。七八九地得於無生已過信順。況於等覺。今明等覺有音聲等故是攝初。疏。十住十行等說者。謂位位滿處皆成佛故。一住若不收諸住。云何說得位滿成佛。故十住後有灌頂住。海幢灌頂之後便說佛故。疏。如離世間品說者。離世間品具二千行法。如次配於住行。而不存其位名。但有與位相應之行故。疏。二法界融攝門等者。在文可知。疏。問下發心功德品下。第三問答料揀。有三問答。一會前後經文。二問約法相收是則可爾下。以法疑人。先問。後答。答言十千劫乃是一經。是即仁王經。疏。此經縱有行布下。三通伏難。謂有難言。如上所說既有行布。此與諸經復云何異。故今答云。行布乃是圓融之行布耳。疏。亦有引此下文下。第二傍序異說。即安國法師。於中有三。初正立。二引文證成。三辨順違。初中意明。此中發心是初地證。發心非信成就發心。以其作用殊勝。非地前故。疏。以有則獲灌頂而昇位等。非是信故者。二引文證成。而言等者。彼有十義。以證此中非信成就。謂一以說斷除疑網出愛流。便得堅固不壞心故。以若未入聖何。以度疑。若是凡夫何能不壞。入見諦者乃能度疑。信不壞故。二若未入地不應得有常持戒故。三不應云生如來家故。四凡夫不得身語意業常無失故。五不應則獲功德法性身故。六不應云則獲十地十自在故。七不應則獲灌頂而昇位故。八不應云則身充遍於虛空故。九何以菩薩具智慧故。十信大乘者。猶為易。能信此法倍更難故。豈有凡法難於聖法。故知此品正教捨凡展轉乃至進入佛地。今疏文中略引彼證故。致等言是其一意。疏。若爾初地豈得灌頂下。辨非。文有五段。初正以其所引難其所立。但難其一餘九例知。謂既十地中方得灌頂。縱是初地豈得灌頂。二若云展轉下。假設彼救反以成立。三若許從信下。假縱彼救結破彼立。四下文自有下。廣引文證。顯彼立非。孟浪者出莊子。已見華藏品。五下發心品下。例破。後文所立非理。以彼下文亦判彼品為初地發心故。此既不立。彼居然非。疏。門下云無量億劫勤修學下。第三引妨會宗。於中有二。先問後通。前中即此品文。安國堅執屬證發心經多劫故。非是初心一生故也。亦非十千以為無量。遮救自義。況有救云無量即十千故。疏。通斯難者下通。通意可知。疏。第三亦兼修行者。以所具行位行即修行故。位即亦是修行之德。故云此及後二皆修行之德。疏。瑜伽菩薩地明等者。疏文有二。先釋科文。行相之言便引瑜伽明具五義。而行相為總故為科目。疏。後因緣者下。牒經別釋因緣之義。於中二。先以義略釋。二後瑜伽云下。引文釋。於中三。初引瑜伽。次引起信。後會當經。初中因緣之外更加四力。緣謂見聞境界。因謂內心發起。力謂有所幹能。然即前四因正望發心以明力用。自力即從種性因發。他力即是善友所攝。因力即是自起悲心。加行力即長時苦行。又四力成就即名為因。親能發故。疏。今經即初及三者。文中無人勸故。不言因加行故。疏。起信論智印經有七因緣者。論云信成就發心者。依何等人修何等行得信成就堪能發心。所謂依不定聚眾生已有熏習善根力故。信業果報能起十善厭生死苦。欲求無上菩提。得值諸佛親承供養。修行信心經一萬劫。信心成就故。諸佛菩薩教令發心(一)或以大悲故能自發心(二)或因正法欲滅。以護法因緣故能自發心(三)如是信心成就得發心者。入正定聚。畢竟不退。名住如來種中正因相應。若有眾生善根微少等。未經一萬劫。於中遇緣亦有發心。所謂見佛色相而發其心(一)或因供養眾僧而發其心(二)或因二乘之人教令發心(三)或學他發心(上有四緣)如是等發心悉皆不定。遇惡因緣。或便退失墮二乘地。智印同此。疏。信謂於實德能。深忍樂欲心淨為性者。唯識第六云。云何為信。於實德能深忍樂欲。心淨為性。對治不信樂善為業(此總明體業)。然信差別略有三種。一信有實。謂於諸法實事理中深信忍故。二信有德。謂於三寶真淨德中深信樂故。三信有能。謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故。釋曰。實德能三即信依處。忍樂欲三如次配之。言能得能成者。信己及他。今得後成。又無為得有為成故。論云。由斯對治彼不信心。愛樂證修世出世善。釋曰。上釋信業。下欲揀別。故又問答。論云忍謂勝解。此即信因。樂欲謂欲。即是信果。確陳此信。自相是何問也。豈不適言。心淨為性。此猶未了彼心淨言。若淨言即心應非心所。若令心淨慚等何別。心俱淨法為難亦然。釋曰。此中三難。初持業釋。次依主釋。後鄰近釋。言為難亦然者。同前慚等何別。亦是心王俱時法故。論曰。此性澄清能淨心等。以心勝故立心淨名。如水清珠能清濁水。慚等雖善非淨為相。此淨為相無濫彼失。又諸染法各別有相。雖有不信自相渾濁。復能混濁餘心心所。如極穢物自穢穢他。信正翻彼故淨為相也(正義竟)。有說。信者愛樂為相。應通三性。體應即欲。又應苦集非信所緣(此破小乘上座部)有執。信者隨順為相。應通三性。即勝解欲。若印順者。即勝解故。若樂順者。即是欲故。離彼二體無順相故(此破大乘異師也)由此應知。心淨是信結也。然今疏文略引標釋義已周備。今法寶下以論配經。復有二意。一者別配。謂法有事理。即是初實也。法有理行即出世善等故。是後能故。云今法寶中已攝初後。後亦三寶中皆具此三者。義以前三通於三寶。如文可知。次大者下。釋下句也。疏。別中下。上釋總偈竟。疏。初半偈揀去偏偽者。即天台止觀中意。然有二文。一當第五卷明十法成乘。中有真正發菩提心。故云揀去偏偽。故下疏云。有二乘心者。名之為偏等。二者第一卷中明有五略。謂發大心。修大行。感大果。列大網。歸大處。今即第一發大心中文。然彼復分為三。初方言。次揀非。後顯是。方言易了。今將不求一行當彼揀非也。餘文即當顯是。今初。彼文云。道亦有通有別。今亦揀之略為其十。若心念念。專貪嗔癡。攝之不還拔之不出。日增月甚起上品十惡。如五扇提羅者。此發地獄心行火途道(一)若其心念念。欲多眷屬。如海吞流如火焚薪。起中品十惡。如調達誘眾者。此發畜生心行血塗道(二)若其心念念。欲得名聞四遠八方稱揚歎詠。內無實德虛比賢聖。起下品十惡。如摩揵提者此發鬼心行刀塗道(三)若其心念念。欲勝於彼。不耐下人輕他珍己。如鴟高飛下視人物。而外揚仁義禮智信。起下品善心。行阿修羅道(四)若其心念念。欣世間樂。安其臭身悅其癡心。此起中品善心行於人道(五)若其心念念。知三惡苦多。人間苦樂相間。天上純樂。為天上樂。閉六根不出。六塵不入。此上品善心行於天道(六)若其心念念。欲大威勢身口意業。纔有所作一切弭從。此發欲界主心行魔羅道(七)若其心念念。欲得利智辯聰。高才勇哲。鑒達六合。十方顒顒。此發勝智心行尼揵道(八)若其心念念。五塵六欲外樂蓋微。三禪之樂由如石泉其樂內熏。此發梵心行色無色道(九)若其心念念。知善惡輪環凡夫耽湎賢聖所訶。破惡由淨慧。淨慧由淨禪。淨禪由淨戒。尚此三法如飢如渴。此發無漏心行二乘道(十)若心若道其非甚多。略舉十耳(結)今疏欲具此十非故。於經文。委曲而取耳。於疏文中分二。先總明。即瑜伽意。後文中不求五事下。正釋經文配成十非。然不必全爾故致多言。以隨一煩惱有三塗因故。又但取意略明。但尋上引疏文。居然易了。但人天因含其三界也。一人。二欲天。三上二界。餘文可知。有二乘下結成。即前九為偽。後一為偏也。疏。其中對上四因四緣可以意得者。深心信解。及深信諸佛及佛法。即第一種性具足因。恭敬尊重一切佛。即第二賴佛菩薩攝受因。以恭敬故。但為永滅眾生苦。即第三多起悲心也。常欲利樂諸眾生莊嚴國土供養佛。即第四長時猛利難行苦行也。四因具矣。言四緣者。恭敬尊重一切佛者。以見聞神變威力故。即第一緣。受持正法修諸智者。以聞法微妙故。即第二緣。又受持正法者。見法欲滅故。即第三緣。但為永滅眾生苦者。即見生受惑業苦。是第四緣也。見苦即緣。長悲即因。故雖一文因緣具足。此中四力不具故不會之。疏。又上從不求五欲下。重解經文以上來所解參古德意。此下一向新意不干舊解。文自有五。一約信德。二約菩提意。三約佛性。四約四弘。五結歸真正。今初。則經文五偈應分為二。初一偈標信發心。後四偈彰信之德。疏。今文並具但不次耳者。彼經次云。一親近善友。二供養諸佛。三修習善根。四者志求勝法。五心常柔和。六遭苦能忍。七慈悲深厚。八深心平等。九愛樂大乘。十求佛智慧。疏。四有三字者。以供養佛字全同故。疏。又此十德即求菩提之意者。第二明菩提意。而云發菩提心等者。彼廣有文。略舉十四廣結無邊。今但舉一以等十三。謂二欲承事供養一切諸佛。悉無餘故發菩提心。其悉無餘下八字一一皆有。三欲嚴淨一切諸佛國土。四欲護持一切諸佛正教。五欲成滿一切如來誓願。六欲往一切諸佛國土。七欲入一切諸佛眾會。八欲知一切世界中諸劫次第。九欲知一切眾生心海。十欲知一切眾生根海。十一欲知一切眾生業海。十二欲知一切眾生行海。十三欲滅一切眾生煩惱海。十四欲拔一切眾生煩惱習氣海。悉無餘故發菩提心。善男子。以要言之。菩薩以如是等百萬阿僧祇方便行故發菩提心。善男子。菩薩行普入一切法皆證得故。普入一切剎悉嚴淨故。是故善男子。嚴淨一切世界。盡我願乃盡。拔一切眾生煩惱習氣。盡我願乃滿。釋曰。上皆菩提心所為也。對今經文可以意得。疏。末後偈初句下。三。約佛性。即隨難重顯種性具足三佛性義。即佛性論第二卷第三顯體分三因品。論云。復次佛性體有三種三性所攝義。應知三種者。所謂三因。三種佛性三因者。一應得因。二加行因。三圓滿因。初即二空所顯真如。由此應得菩提心。乃至道後法身故。二加行因者。謂菩提心。由此心故。得三十七品。十度十地。乃至道後法身。三圓滿因者。即加行因。由此故得一切圓滿。三種佛性者。應得因中具有三性。一住自性性。二引出性。三至得果性。釋曰。住自性者。謂道前凡夫位。引出性者。從發心已上窮有學聖位。至得果性者。無學聖位。疏。又文有四弘可以意得者。四約四弘也。文中不求五欲等。即顯煩惱無邊誓願斷。但為永滅眾生苦。即眾生無邊誓願度。受持正法修諸智。即法門無盡誓願學。證菩提故。即佛道無上誓願成。故四具矣。疏。又上云深心信解常清淨下。第五結歸真正。於中二。先顯真正菩提心體。後正結歸。前中意有其三意。初約三心菩提。二約三觀。三約四弘。今初。初明大智心。次慨眾生迷此下。大悲心後悼昔不知下。大願心即菩提心。燈大悲為油。大願為炷。大智為光。光照法界故。上如次即直心。大悲心。深心也。二約三觀者。悲願是假觀。前大智心中直明本性清淨。即是空觀。煩惱即菩提本來是佛。即中道觀。三約四弘者。初通立理以是圓教四弘故。稱性明之。從信煩惱即菩提下。別顯四弘。初即煩惱無邊誓願斷。二由稱本性而發心故下。即佛道無上誓願成。三慨眾生迷此下。眾生無邊誓願度。四悼昔不知下。法門無盡誓願學。此明四弘通指上四弘。上但指文。今將深心之言會通此四令圓妙耳。疏。有悲故不為無邊所寂下。正結歸。謂上雖多義不出悲智故今結之。即結上疏文及經耳。故止觀第五明十法成乘中。第二真正發菩提心云。既深識不思議境一苦一切苦。自悲昔苦起惑耽湎。乃至云思惟彼我鯁痛自他。即起大悲興兩誓願。眾生無邊誓願度。煩惱無邊誓願斷。眾生雖如虛空誓度如空之眾生。雖知煩惱無所有。誓斷無所由之煩惱(上二即空觀)雖知眾生甚多。而度多多之眾生。雖知煩惱無邊底。而斷無邊底之煩惱(假觀)雖知眾生如佛。而度如佛之眾生。雖知煩惱如實相。而斷如實相之煩惱(中觀)何者。若但拔苦因拔苦果此誓雜毒故須觀空。若偏觀空則不見眾生可度。是名著空者。諸佛所不化。若偏見眾生可度則墮愛見大悲非解脫道。今則非毒非偽故名為真。非空邊非有邊故名為正。如鳥飛空終不住空。雖不住空跡不可尋。雖空而度。雖度而空。是故誓與虛空共鬥故。名真正發菩提心。釋曰。此上釋須三觀所以。又云又識不思識心一樂心一切樂心。我及眾生昔雖求樂因不知樂因。如執瓦礫謂如意珠。妄指螢光呼為日月。今方始解故起大悲興兩誓願。謂法門無盡誓願知。無上佛道誓願成。雖知法門永寂如空。誓願修行永寂。雖知菩提無所有。無所有中吾故求之(上即空觀也)雖知法門如空無所有。而有誓願畫繪莊嚴虛空。雖知佛道非成所成。如空中種樹使得華果(名假觀也)雖知法門及佛果非修非不修。非證得非不證得。以無所證而證而得(中觀也)是名非偽非毒。名之為真。非空非愛見。名之為正。如是慈悲誓願。與不思議境智。非前非後同時俱起。慈悲即智慧。智慧即慈悲。無緣無念普覆一切。任運拔苦自然與樂。不同毒害。不同但空。不同愛見。是名真正發菩提心。釋曰。但觀上所引之文。疏文居然易了。即撮其大意而為此疏顯經深玄。然此經上下菩提心義。文理淵博。見其撮略故。取而用之。引而證之。疏。第二信為道元下。此段多易。但云一本義菩提本故者。意以本義為果德元。首義為因德元耳。言元者善之長也。即周易乾卦文言。釋乾元亨利貞四德云。元者善之長也。亨者嘉之會也。利者義之和也。貞者事之幹也。君子體仁足以長仁。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以幹事。君子行此四德者。故曰乾元亨利貞。今但用其一字義耳。疏。不信身心下。反成上義。知見相為菩提。知見性為涅槃。故法華論釋開佛知見。為無上義。謂雙開菩提涅槃疏。如意珠略有五義者取與信相應義耳。若準寶性論。寶有六義。頌云真實(一)世希有(二)明淨(三)及勢力(四)能莊嚴世間(五)最上不變等(六)。今此勝義攝真實最上二義。餘四則同。四即勢力。五即莊嚴。或無莊嚴加此蘊義。然疏五義皆言含法喻。思之可知。疏。尚不得疥癩野干等者。即薩遮尼揵子經第四。疏。初三頌明十住等者下。明諸位。皆含義理。並如本品。但言增上是不退住者。由前正心但聞讚毀不動。今聞無有利害更深而心不退故為增上。餘如下文尋之。然皆隱位名存其中行。或合或開。或略或廣。不全次第者。意明圓融信門即頓具故。亦猶離世間品。六位頓具故。亦頓成二千行。位位頓修故。若一向次第者。但得行布一分義耳。疏。以若有彼則有此者。揀濫。明此是圓融義。纔得一位即得一切位。如十味香纔燒一丸。如小芥子十氣齊發。若有聞香十味齊聞。若得沈氣時。則得檀氣。若得酥合則得龍腦等。十味丸藥服者齊得。亦準此知。非如鉤鎖由得於前方能得後。非如涉路若行一里即得二里。若行二里則進三里。故此位中不在位名。或開或合。正在於此。思之思之。疏。略辨十門三昧業用者。然還源觀。立一體二用三遍四德五止六觀。亦不出此。言一體者。即自性清淨圓
明體。即通為十定之體。言二用者。一海印森羅常住用。即此第一三昧。二法界圓明目在用。即華嚴三昧。言三遍者。一者一塵普周法界遍。二一塵出生無盡遍。三一塵含容空有遍。此三並是因陀羅網三昧門。言四德者。一隨緣妙用無方德。二威儀住持有則德。三柔和質直攝生德。四普代眾生受苦德。即次下第六三昧門。言五止者。一照法清虛離緣止。二觀人寂怕絕欲止。三性起繁興法爾止。四錠光顯現無念止。五事理玄通非相止。言六觀者。一攝境歸心真空觀。二從心現境妙有觀。三心境祕密圓融觀。四智身影現眾緣觀。五多身入一鏡像觀。六主伴互現帝網觀。上之止觀並是寂用無涯三昧門。故此十門無不收矣。廣釋一體六觀等具如還源觀辨。疏。海印之義下。疏文分四。一標章。二總明。三別示義類。四總結料揀。初一可知。疏。下經云。如淨水中四兵像下。第二總明也。即引當經及於他經。以示能現所現海印之相。言乃至莫不皆於水中現者。其中間云。各各別異無交雜。劍戟弧矢類甚多。鎧冑車輿非一種。隨其所有相差別。莫不皆於水中現。而水本自無分別。菩薩三昧亦如是。即第十五經。疏。又云海有希奇等者。即此卷中下合云。無盡禪定解脫者。為平等印亦如是。福德智慧諸妙行。一切普修無厭足。疏。大集十四云下。引他經文。疏文分二。先正引。後解釋。前中即虛空藏菩薩品頭。有一善男子言。此中亦爾。經云亦復如是餘皆全同。疏。然此經文下。解釋。此即此上大集。言出現四天下像等者。文云。佛子。譬如大海普能印現四天下中一切眾生色身形像。是故共說以為大海。諸佛菩提亦復如是。普現一切眾生心念根性欲樂而無所現是故說名諸佛菩提。下偈文云。如海印現眾生心。以此說名為大海。菩提普印諸心行。是故說名為正覺。疏。言十義下。第三別顯義類也。疏。經云遍十方故者。即是
今經。於一念頃遍十方也。言普悉包含無所拒者。即指上引。十義所引皆上總中。所引之經。及出現品。文多易了。但第十云以不待對是故常現者。此以第十釋成第九即為揀異。由十成九故云釋成。而九豎論。十是橫說。故為揀也。疏。具上十義下第四總結。於中先正結。後問仁王三賢下。問答料揀。先問。後答。問即上卷菩薩教化品。經云。若菩薩住百佛國土中。作閻浮提王王四天下。修百法明門。二諦平等心化一切眾生。下偈云。善覺菩薩四天下雙照二諦平等道。權化眾生遊百國。始登一乘無相道。釋曰。此前更無成佛之文。疏。答即上所引大集下。第二答中有三。初指前引答。二別引文答。三況出圓融。今初。謂上引大集灌頂即第十住。故云彼說住終。則初賢已得八相。何得偏引仁王三賢無文。疏。若占察經下。次引別文答。謂占察經作佛有四。初是信滿。正與今文相當。餘三因便故來耳。二解滿作佛即同前大集灌頂受位。三證滿者。初證名證滿故。云淨心地即初地故。四究竟菩薩地。即第十地後故。起信云。菩薩地盡覺心初起心無初相。以遠離微細念故得見心性。心即常住名究竟覺是也。疏。起信依此下。上正引經。此方引論。用信成就發心即第一信滿位。論云。菩薩發是心故。則得少分見於法身。以見法身故隨其願力能現八種利益眾生。所謂從兜率天退。入胎。住胎。出胎。出家。成道。轉法輪。入涅槃。即八相之文也。疏。況圓融門中不依次位者。三況出圓義也。則上所引尚是行布。以四位成佛深淺不同故。今初即具後故是圓融。今約信滿猶寄終教說耳。疏。因果無礙下。通伏難。謂有難云。若初即後應壞因果故。故為此通明其無礙。正在因時即有果。果中有因。隨門不同名因名果。體無前後故得圓融。雙存則亦因亦果。俱泯則果海離言疏。又此化現非唯一位依一類界者。重揀前文以圓融。非唯一位則顯具一切地位。非依一類界則顯遍於時處也。第二華嚴三昧。疏。萬行如華嚴法身故餘如別說者。遺忘集說。略有十觀。一攝相歸真觀。二相盡證實觀三相實無礙觀。四隨相攝生觀。五緣起相收觀。六微細容攝觀。七一多相即觀。八帝網重重觀。九主伴圓融觀。十果海平等觀。然此十觀融四法界。初二理法界。始終不異。三即事理無礙法界。四即隨事法界。次五即事事無礙法界。五即一多相容不同門。六即微細相容安立門。七即諸法相即自在門。八即因陀羅網境界門。九即主伴圓融具德門。其第十觀果海絕言。通為前四之極。則四法界十種玄門皆約因分。然此十觀略收萬類不異玄中故指在餘。又釋題中廣顯華嚴義竟。又還源觀釋云。廣修萬行稱實成德。普周法界而證菩提。如華有結實之用。行有感果之能。今則託事表彰。所以舉華為喻。嚴者。行成剋果。契理稱真。性相兩亡。能所俱絕。顯煥炳著故名嚴也。良以非真流之行無以契真。何有飾真之行。不從真起此。則真該妄末行無不修。妄徹真源相無不寂。故曰。法界自在圓明無礙用為華嚴三昧也。若更總釋。總以萬行嚴於法界。成於法身為華嚴也。行有行布圓融。成佛亦有十身總別。別如普眼長者以十波羅蜜嚴成十身。融如八地一念之中十度圓修。成佛之時十身無礙。故曰華嚴。餘如題中。第三因陀羅網三昧中疏。次半頌舉一例餘。亦有二意者。前意對前第一意。既一塵之中有多塵向來。方說一塵攝剎。今方說塵內所具餘塵攝剎。後意對前第二意。此所例塵非前塵內。是前塵外遍法界中塵也。疏。由於昔時以手持供供佛施人稱周法界者。此出因也。供佛施人約其施行。稱周法界約其施心。入深觀故。疏。故令真流供具等諸佛之難思者。顯今果也。真流供具顯出供時心以稱法界。手出供具故。等諸佛之難思者。稱因境也。因雖尊勝。心不稱境非真供養。由稱真之因感稱真之果。能供真佛之境。疏。初半對治等者。對治文顯。隨心所樂為世界者。順心令喜故。隨行差別即當為人者。心行不同生善異故。如心寂靜應教禪定。若心明利為說智慧。悉以善巧而成就文。則連上屬於為人。第一義者。謂要見理。見理方得名成就耳。又成就言通於上三。前三悉檀皆為見理故。疏。第六四攝攝生三昧。布施攝中。前二偈有兩重釋。先約財施。所須王位皆屬外財故。王位兼於身命。亦屬內財。疏。又此施位下。第二重釋次半偈。可愛著物即三種難行之一。次法及無畏兼前財。三為一切施。又將後二屬於遂求。然準瑜伽六度四攝各有九門。頌云。自性一切難。一切門善士。一切種遂求。二世樂清淨。自性皆一。一切或二或三。難行皆三。一切門皆四。善士皆五。一切種皆六。遂求皆七皆八。二世樂皆九。清淨皆十。四攝即當三十三卷。至十行品更說其相。今疏言即難行者。以難行有三。一物少自在施。二可愛著物施。三極大艱難獲財施。今當第二難也。疏。又後二偈至隨求即與者。是遂求施。遂求有八。一匱乏飲食而求乞者施以飲食。二匱乏車乘而求乞者施以車乘。三乏衣服。四嚴具五資生什物。六種種塗飾香鬘。七舍宅。八光明。皆如初二句會文可知。疏。一切愛語等者下所列。即三愛語。一慰喻愛語。二慶悅愛語。三勝益愛語。疏。言種種梵音者。即八種梵音等者。文中具列初二。疏釋後六但標。若釋應云。三調和謂大小得中。四柔軟者。言無麤獷。五不誤者。言無錯誤。六不女者。其聲雄朗。七尊慧者。言無戰懼。八深遠者。臍輪發聲。疏。隨心說法應在後偈者。以後偈說八萬法門。是順正法教語故。應合云隨心為說。前偈種種梵音故。是隨世儀軌。合言隨世所宜而化誘。疏。初頌一切同事者。瑜伽同事不舉別相。但同上利行即名同事。故利行居先則示同。利衰等為一切也。等取毀譽稱譏苦樂。忍於諸苦而同事故者。難行有三。亦無別相。即同三利行為三難行同事。謂一諸未行勝善根因。諸有情所行利行。二現在耽著廣大財位眾具圓滿。諸有情所行利行。三於外道異執邪見邪行。所行利行。同事例耳。今於上三同事皆須忍苦。疏。一即十種清淨利行者。謂一依外清淨有五。二依內清淨有五。依外五者。一無罪利行。二不轉利行。三漸次。四遍行。五如應。論廣釋其相。依內清淨有五者。一謂諸菩薩。於諸有情起廣大悲。意樂現前而行利行。二諸菩薩。於諸有情起所作義利。雖受一切大苦。劬勞而心無倦。深生歡喜。為諸有情而行利行。三安處最勝第一財位。而自謙下如子如僕。及離憍慢而行利行。四心無愛染無有虛偽。真實哀愍而行利行。五起畢竟無復退轉。慈愍之心。而行利行疏。次三句即善士利行者。善士有五。一於真實義勸導有情。二於應時勸導。三於能行攝勝妙義勸導。四於有情柔軟勸導。五於有情慈心勸導。此之五相。皆是大人之法。慈心勸導舉後等初。疏。次二偈即遂求利行者。論云。此略有八。謂諸菩薩見諸有情於應慚處。為無慚纏之所纏繞。方便開解令離彼纏如無慚纏。二無愧。三昏沈。四睡眠。五掉舉。六惡作。七嫉。八慳。皆如無慚纏說。疏。次二偈即一切種利行者。彼說或六或七總有十三。六者。一應攝受者正攝受之。二應調伏者正調伏之。三憎背聖教者除其恚惱。四處中住者令入聖教。五於三乘中令其成熟。六已成熟者令得解脫。云何七種。謂諸菩薩安處一分所化有情。於善資糧。守護長養。所謂一依下乘出離。二依大乘出離。三於遠離。四於心一境性。五於清淨諸障。六於二乘而正安處。七於無上正等菩提而得安處。疏。後一偈即一切門利行。謂不信令信故者。此略有四。一不信令信。二犯戒有情令戒圓滿。三惡慧有情令慧圓滿。四慳吝有情於捨圓滿。今疏文中略舉其一。疏。瑜伽廣說利行居先等者。會二前後。可知。疏。婆沙七十九等者。彼云。毘奈耶說。世尊有時為四天王。以南印度邊國俗語說四聖諦。謂醫泥迷泥瑜部達[甲*葉]剌蔑戾車語。說四聖諦。謂摩奢都奢僧攝摩薩縛怛囉毘剌達。論引淨名圓音為難。下釋有七。一云。有作是說。佛以聖語說四聖諦。能令一切所化有情皆得領解。何以作此等語說。答為滿彼意故。彼天欲聞故。下並取意引之。二復次世尊欲顯於諸言音皆能善解故。謂有疑。佛不能餘語等。三復次有所化者。依佛不變形言而得受化。有所化者。依佛轉變形言而受化者。四復有說者。佛以一音說四聖諦。不能令一切所化有情皆得領解。世尊雖有自在神力。而於境界不能改越。如不能令耳見諸色等。通圓音云。答不須通。非三藏故。諸讚佛頌言多過實。如常在定不睡眠等皆過實也。五復次如來言音遍諸聲境。隨所欲語皆能作之故。復伽陀作如是說。六復次佛語輕利速疾轉故。故云佛以一音演說法。眾生各各隨所解。七復次如來言音雖有多種。而同有益故說一音。釋曰。然上七解。前三可通。後四淺近。即彼小乘三藏說故。疏。篾戾車者。三藏云惡中惡。亦云奴中奴。皆義翻耳。
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十五
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