大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第二十六
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。土既不同下。第二釋文於中四。一躡前生起。二正釋經文。三料揀解妨。四次第鉤鎖。疏。初三者下。第二正釋經文釋第一句疏。文有二。一正釋。二解妨。今初。言一切淨穢者。此通三土唯除法性。以言通慧力
所成故。此即偈文智慧神通力如是也。言為物而取擬將普應者。除自受用皆為物故疏。佛應統之下解妨。此有二妨。一皆名佛土妨。謂土有淨穢穢豈佛土。故今答云。穢亦佛土。三界朽宅屬于一人。娑婆雜惡居華藏內是我佛土。二然就佛言之。故無國而不淨者。通於穢土稱為淨妨。此由淨名經中。寶積願聞得佛國土清淨。而佛答云。眾生之類是則不揀淨穢穢亦淨土。故生疑云穢名佛土。就佛統之穢名淨土。復據何理故有此答。然佛土皆淨。所以身子見丘陵坑坎。佛言我此土淨。而汝不見。言既即穢而淨故。不思議者。即以上義會下偈文。偈云。世尊境界不思議故。疏。若是法性即本識等者。約如來藏隨緣成立淨穢諸土。如三昧品引楞伽說。此從通相不局眾生。亦不局佛。若云法爾者。即法爾道理如十地說故。疏。會二文於理可見。疏。業有善惡下。先總釋。後淨名下。後引證。引三經四文。淨名有二皆佛國品。初云以萬行為因者。經云。寶積。當知直心是菩薩淨土。菩薩成佛時不諂眾生來生其國。深心是菩薩淨土。菩薩成佛時具足功德眾生來生其國。菩提心是菩薩淨土。菩薩成佛時大乘眾生來生其國。次列六度等。故云萬行為因。二又云眾生之類。是菩薩佛土等者。亦是此文。次云為法性雖一下。雙釋上二。疏文有三。初隨業成異。釋上萬行為因。此是土因。二佛隨異類取土攝生釋上文。又云眾生之類是菩薩佛土。此是土緣。三涅槃下。別引他經成其初義。就第二中亦具引文。佛國品寶積獻蓋。佛為現變化淨土相。便求其因故。初問云。願聞得佛國土清淨舉果也。唯願世尊說諸菩薩淨土之行(徵因也)佛答云。眾生之類是菩薩佛土(標也下徵釋文)所以者何。菩薩隨所化眾生。而取佛土。隨所調伏眾生。而取佛土。釋曰。上二句總明取土一向為物。經云。隨諸眾生應以何國入佛智慧。而取佛土。隨諸眾生應以何國起菩薩根。而取佛土。釋曰此明土異之由。下經徵釋云。所以者何。菩薩取於淨國。皆為饒益諸眾生故。釋經意云。菩薩修因取土皆緣眾生。若無眾生取土何用。此皆他受用土。及變化土緣故。唯識中二土皆以利他行成。明為物取故。彼經舉喻。欲造宮室須依空地。若無虛空終不能成。欲修淨土必緣眾生。若無眾生無修土處。疏。涅槃微善者下。別引他經成其初義。即二十一經高貴德王菩薩品。琉璃光菩薩從不動世界而來。無畏菩薩問佛。此土眾生當造何業。而得生彼不動世界。佛以偈答廣列十善。一一皆生。言微善者。彼有偈云。若於佛法僧供養一香燈。乃至獻一華。則生不動國。若為怖畏故。利養及福德書是經一偈。則生不動國。又云造像若佛塔。猶如大拇指。常生歡喜心。即生不動國是也。疏。觀經三心者。有三種。三心第一佛為韋提希現淨土竟。韋提希願生求因。佛言欲生彼國當修三福。一者孝養父母。奉事師長。慈心不殺修十善業。二者受持三歸具足眾戒。不犯威儀。三者發菩提心深信因果。讀誦大乘勸進行者。如是三事名為淨業。佛告阿難及韋提希。汝今知不。此三種業。過去未來現在。三世諸佛淨業正因。釋曰。若具此三何淨不致。然以生就佛總名為生。如上引直心是菩薩佛土。菩薩成佛時不諂眾生來生其國。第二上品上生文中云。若有眾生願生彼國。發三種心即便往生。何等為三。一者至誠心。二者深心。三者迴向發願心。具足三心者。必生彼國。第三云。復有三種眾生當得往生。何等為三。一者慈心不殺。具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念。迴向發願願生彼國。具此功德。一日乃至七日。即得往生。釋曰。第三三心多同初三句。而合初二開其後一。此上諸心。非但得生彼國而為生因。亦能成彼淨國得為修因故。觀經云。三世諸佛淨業正因故。今引為佛國因也。疏。上三初一因二緣三因者。然因略有二。一變化因。即第一如來通慧。二感淨剎因。即是第三。緣亦有二。一約境利物眾生為緣。二攝境從心皆自識變。此中第二義而是真心隨緣變耳。疏。次四別明有因有緣者。如鏡智所成是緣變化土因。通因通緣。佛以生為緣生以佛為緣。疏。眾生菩薩共搆一緣者。上已總明即是直心是菩薩淨土等。若菩薩自修直心。眾生諂曲何由得生。是故勸物同修直心。故菩薩以直心之因。取直心之土。以應直心眾生為同搆一緣來生其國。萬行皆然故云隨其行業。言凡聖同居者。即變化土。若他受用唯聖所居。變化之土凡聖同居有二意。一就機化故。二於凡身中初證聖果。尚亦為居之。疏。三四二種他受用土因者。略如上引唯識論文。唯識一向就佛說因。今通菩薩。謂佛因中修此二因。成他受用。即是佛因。二住地菩薩修此二因得他受用。約菩薩因。初地八地地經廣說。疏。勝解印持隨心轉變者。勝解以於境印持為性。印持萬境隨心轉變。疏。一善根所流因中者。即圓融修行自他二利無障礙行。故得爾也。疏。其法性土下。第三料揀妨難。問上之十句含於四土。何以特明三土因耶。故為此釋。次復問云。四土之外別說圓融應有五土。故今答云故。其後三但融他四即是我宗。非別有體。其圓融之因亦如上說。又說淨土總有二義。一者行淨業為因感淨相果。二以德業為因感自在淨果。行業始自凡夫終至十地。德業始起不動。終至如來故。第二別明是行業淨。第三融攝。是自在淨。第一總明具斯二淨故。疏為三。疏。又此十事下。生鉤鎖偈中。疏。成唯識下。此下之文前已總引。今當略釋大圓鏡智相應淨識。即果位第八此是依因。依此頓變故。由昔所修下。此是行因。從初成佛下。辯其果相。初明豎長。後周圓下。明其橫廣疏。論云。謂平等性智等者。上已具引。先智後行俱是緣因。亦以行為因以智為緣。故云因緣。亦上二皆因。隨十地菩薩為緣。如上隨所化眾生等變化為淨土。即是果相。初地見剎等百三千。故名為小。二地即千三地萬等。後後大於前前。前前即劣後後漸勝。下所引地義並如本品。疏。又第七偈依中有依下。以義料揀成無礙行門。此即賢首華藏觀意。彼有五門。一成立因緣。正當此門起具因緣。二相狀布列。即華藏品風輪香海等。三具德圓滿。四依正融攝。五攝成觀智。今疏有二。先牒經略明即彼第四。二從然其無礙通有十種下。即彼第三但解此二自成觀智。略無第五。然彼具德指一香樹。亦明十義。一此香樹即佛智身德。二即轉法輪。三事理無礙。四悲智德。五難思德。六體用無礙。七定亂無礙。八微細德。九佛境界德。十緣起無礙德。而內外相參以成十門。亦不引證。今為順經加減廢立皆引文證。而具事理事事無礙。疏中有四。初總摽。二諸教說土下立意。或是無常者。通大小乘。或云心變。唯是大乘理事懸隔明非實教。三一事理無礙下。開門別釋。一中引經即第十經偈末句云。安住於空虛今但取莊嚴為事法界為理無差別言即是無礙。二成壞中不引文者。義易了故。亦是此偈故云一一。剎種中劫燒不思議所現雖敗惡其處常清淨。三中經云。體相如本等者。即第八經釋剎種章偈。及後四相入中所引。即前偈前半具云以一剎種入一切。一切入一亦無餘體相。如本無差別無等無量普周遍。五相即無礙證文即第七經。六清淨珠玉等即第八香水河偈。具云清淨珠玉布若雲一切香河悉彌覆其珠。等佛眉間相炳然顯現諸佛影。今但取初後二句。是顯微細之義。七隱顯中略不引經。以義多故。即此中偈。隨心造業不思議一切剎土斯成立。即其義也。以同處異見故不可思議。又形狀偈云。一切塵中所現剎皆是本願神通力。隨其心樂種種殊於虛空中悉能作。釋曰。既一塵隨樂種種皆作則隱顯自在也。然疏文中略出二種隱顯。一染淨隱顯。如感娑婆者。對華藏而見娑婆。則淨隱染顯。感華藏者。對娑婆而見華藏。則染隱淨顯故。摩竭提國其地金剛等。二明異類隱顯。如須彌山形世界。一類顯時江河等形即皆隱也。長剎顯時短剎則隱。餘可例知。八重現無礙亦不引文。以華藏世界所有塵一一塵中見法界已頻引故。若更引者。依住偈云。或有國土周法界清淨離垢從心現如影如幻廣無邊。如因陀羅各差別等。九所引即第八經釋小海中偈十中。又下文云。即第八經河間樹林偈。疏。此十無礙下。四結釋六相之義。略如前說廣如十地別章。疏。如何廣大下。隨難別釋。釋第八九有二義釋。前通諸教。後由無漏下。即事事無礙宗故。上普賢云。一切剎土入我身所住諸佛亦復然。汝應觀我諸毛孔。我今示汝佛境界等。疏。所現國土似彼報故重重而現。不離一毛者。如十盞燈共照一毛。則一毛之上有千重光也。準喻思法。疏。第四剎體中諸教不同下。即五教出體釋有二意。一則別配八微是小乘。唯心是始教。法性是終頓二教。或一切法是圓教。二則通明圓教具於四義。頓教唯法性小乘唯八微。始終二教通於前三。若三各別即二是始教。若三無礙性相圓融即是終教故。法相宗出體之別。一法性土。以真如為體。二實報土。力無畏等。一切功德無漏五蘊以為體性。若攝相歸性亦真如為體。三色相土。攝境從心自利後得智為體故。佛地論云。最極自在淨識為相。相即體相。若約相別即四塵為體。四他受用土。攝境從心利他後得智為體。攝相歸性亦以真如為體。若約相別亦是四塵。五變化土同前他受用體。是知始教具用三法。圓教則以性融相相無礙故通一切法。則事事無礙而為其體。是故疏云。今皆具之。次引經具收。後融無礙。疏。第五段剎莊嚴中至或寶為嚴等者。然莊嚴有三。即名三淨。一處所淨。即眾寶為嚴。二住處眾生淨。即人寶為嚴。三法門流布淨。即以法為嚴。對文可知。疏。第六段明剎清淨。疏文有四。一總摽大意。二別顯其相。三對教揀定。四對文揀濫。今初。言唯約淨者。以言清淨故不同形等。通於染淨。言行致者。即生公意。彼淨名注云。行致淨土非造之也。造於土者。眾生之類矣。十四科中釋致義云。問云何致而非得耶。答夫稱致者。體為物假雖獲非己。釋曰。謂因他而得故名為致。謂佛修萬行直趣真極不取色相。他受用等因他眾生。遂以大悲為物取土。故云行致。既因萬行而致於土必招淨也。疏。然淨有二下。第二別顯其相。展轉開之乃成四重。皆以方便為因清淨為果。第一對中言以六行為方便者。謂厭下苦麤障。欣上淨妙離故。以色無色界而為淨土。疏。此復二種下。第二對二乘淨土玄中已明。疏。然出世上上淨中下。第三對言仁王經等者。即菩薩行品。波斯匿王讚佛。此前一偈半云。正覺無相遍法界。無生忍盡智圓明。寂照無礙真解脫。大悲應現無與等。湛然不動常安隱。光明遍照無所照。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。在文易知。若瓔珞經亦云。佛子有土名一切賢聖所居之處。是故一切眾生一切聖賢。各有自居果報之土。若凡夫眾生住五陰中。為正報之土。山林大地名為依報之土。初地聖人亦有二土。一實智土。前智為住後智為土。二變化
淨穢經多劫數量應現之土乃至無垢地土亦如是。一切眾生乃至無垢地。盡非淨土住果報故。唯佛獨居中道第一法性之土。是故我昔在普光堂。廣為一切眾生說淨土門。以上二經唯佛為淨。疏。未極之中下。第四對也。言永絕色累者。即生公十四科淨土義云。夫未免形累者。八地已前在生空觀。即淨土出即居穢土。八地已上長在生空。即長在淨土。故須託土以自居之。八地已上永絕色累。照體獨立神無方所。土復何為。意云。八地淨無生忍得色自在。捨於分段故云永絕色累。一切世間出世間心悉不現前。故云照體獨立。稱性普周故云神無方所。神即心神。易云。神者。妙萬物而為言者也。故神無方而易無體。既無色累。故其土相難以名目。疏。七地已還等者。未出三界者。依直往者。未捨分段故。無漏觀智有間斷者。即六地已下若至七地觀無有間。依十地經六地已下為染。八地已上為淨。七地亦名中間。亦可名染亦得名淨。或非染非淨。今取染義故非純淨。疏。若依瑜伽下。第三對教揀定可知。疏。然淨方便下。第四對文揀濫。於中有二。先對此文。上來四對。皆約清淨為果方便為因。今以義通方便亦果。親近善友即是方便。今得人寶為嚴則兼於果故。極樂等土諸上善人俱會一處。是等流果也。疏。然望莊嚴下。第二對前文揀也。如莊嚴中云。或以說一切菩薩功德莊嚴與此增長廣大功德雲遍法界故文同。又彼偈中多舉因顯果。與此長行同。此云慈悲廣大遍眾生。以此莊嚴諸剎海。與莊嚴同起具因緣。諸淨剎因與此長行修淨因同故。為此揀。疏。文有二。一明門別。謂所用雖一用處不同。猶如說法在布施門名為法施。在智慧門名為方便等。疏。又起具下。更以別理揀於二門。則具緣是通此處則局故。前疏。云唯約淨也。對於莊嚴則多少不同。如多藥和合從疆得名。定中有慧但資於定。慧中有定但名般若等。故云彼多約果。此多約因。從前多修善者亦從多少。前則以因對果論其多少。此則唯就因中自有多少。前云菩薩無邊功德海。及普賢行願。諸佛子等眾生劫勤修習此多修善也。今乃文。云淨修廣大諸勝解成就方便清淨力。即治惡多。文顯可知。疏。如善財夜神處說。即七十三經大願精進力夜神善財初見。起於善知識同已等十心。便得佛剎微塵數行。所謂同念心常憶念十方三世佛故。同慧心分別決定一切法故等。廣如彼說。此下數段皆如十地經文。疏。前半方便。後半清淨者。以各下句有方便清淨言故。言皆上句果下句因者。從多分說。則方便為因清淨為果。若從通說俱通因果。方便約因。善巧出生於土。方便約果。依正業用是淨土相清淨。約因離諸障蓋。清淨約果無有三惡八難等故。疏。初二隨彼類者。如佛出娑婆但可丈六。若生極樂無量由旬。不可以無量由旬之如來。以化三尺身眾生。丈六之佛化萬丈之人壽。亦然矣。居於此剎不滿百年。彌陀人民壽皆無量。然此一對亦通化機多少。次一緣廣狹者。緣廣則剎廣如文殊普賢之邦。緣狹則剎狹如迦葉光德之國。四宜聞三則祕一乘之妙寶。宜聞一則廢羊鹿之小車。五根熟者。化多如釋迦之化。未熟則化少如須扇多如來亦是因中緣廣狹故疏。一念與劫下。釋唯心方便之義。然一念與劫。並由想心。此有二意。一者由有想念。即有剎那。積此剎那終竟成劫。心想若滅生死長絕。此順經文。二者一切境界皆依妄念。而有差別。若離心念則無一切境界之相。此順經意。成唯心觀是故。疏云。心想不生長短安在。無長無短即心體清淨。是以經言以一方便皆清淨也。此約真性故。第三句是不壞相義。相性無礙剎海義也。疏。二唯約住劫之中居人善惡。復有二義。一約眾生引因所得。二約菩薩居中作用。心純善故染淨交徹耳。疏。一遇惡緣故淨變為染。即是劫中染污眾生住故。七十二經云。往昔此城邑大王未出時。一切不可樂猶如饑鬼處。眾生相殺害。竊盜縱婬佚。兩舌不實語無義麤惡言。貪愛他財物瞋恚懷毒心。邪見不善行。命終墮惡道。以是諸眾生愚癡所覆蔽。住於顛倒見上惡緣也。天旱不降澤以時無雨故。百穀悉不生草木皆枯槁。泉流亦乾竭。大王未興世河池悉枯涸。園苑多骸骨望之如曠野即劫變也。疏。粳米自然生等。即是上經次文云。大王昇
寶位廣濟諸群生。油雲被八方普雨皆充洽。乃翻十惡成十善也。其中翻偷盜云。往昔諸眾生貧窮少衣服。以草自遮蔽饑羸如餓鬼。大王既興世粳米自然生。樹中生妙衣男女皆嚴飾。即其事也。疏。三即地前者。信解是地前通稱。亦名勝解行住。未證真如但依解力而修行故。疏。或以多莊嚴而嚴一剎者。如第五迴向即願。普攝十方三世所有佛剎一切莊嚴。而嚴一一剎一切亦然。至登地竟能如願成。如八地十地中說言。或以一嚴而嚴多剎者。第二迴向云。以一莊嚴嚴一切。亦不於法生分別。如是開悟諸眾生。一切無性無所觀。如上口光召眾者。即第六經。其諸菩薩既至會中現自在用。如是坐已。其諸菩薩身毛孔中。一一各現十世界海微塵數一切寶種種色光明。一一光中現十世界海微塵數諸菩薩。皆坐蓮華藏師子之座。此諸菩薩悉能遍往一切法界。諸安立海所有微塵。彼一一塵中皆有十佛世界微塵數諸廣大剎。一一剎中皆有三世諸佛世尊。此諸菩薩悉能遍往親近供養等。即嚴微塵中剎也。疏。佛滅度百年乳不及水者。育王經說。育王常供養諸聖僧。上座食乳稍多。育王白言。乳若多食恐生疾患。上座云。此乳有何力。不及世尊在世時水。今佛滅度一切精淳皆沈地下。育王願見佛在時水。上座展手地下取水。育王嘗之實過於乳。明知福人滅矣。能事隨滅。百年上爾。況今去聖將二千年。尤更淡薄況於減極。鐵為上嚴稗為上味。如起世等經說疏。八如彌勒來者。即彌勒下生經說。佛告舍利弗云。四大海水以漸減少三千由旬。是時閻浮提地長十千由旬。廣八千由旬。平坦如鏡名華軟草。遍覆其地。種種樹木華果茂盛。其樹悉皆高三十里。城邑次比雞飛相及。人壽八萬歲。智慧威德色力具足安隱快樂。有一大城名翅頭末底。長十二由旬廣七由旬。其城七寶上有樓閣戶牖軒窗。皆是眾寶真珠網覆。塹廣十二里。街巷道陌處處皆有明珠之柱。處處皆有金銀之聚。便利不淨地裂受之。受已還合。亦無衰惱水火力兵及諸饑饉毒害之事。園林池沼八功德水眾華異香皆悉盈滿。不生草穢。一種七穫味甚香美。增色力身等廣如彼說。疏。淨名足指案地者。即佛國品說。隨其心淨則佛土淨。爾時舍利弗承佛威神作是念言。若菩薩心淨則佛土淨者。我世尊本為菩薩道時。意豈不淨。而是佛土不淨若此。佛即答云。我此土淨而汝不見。爾時世尊即以足指案地。即時三千大千世界。若干百千眾寶莊嚴土。一切大眾歎未曾有。而皆自見坐寶蓮華等是也。疏。法華三變淨土者。即寶塔品大樂說請開塔戶。佛言。須集分身。大樂說請集分身佛。世尊放光遠召。為欲受分身佛故。一變娑婆。二於八方各更變二百萬億那由他國土皆令清淨。坐佛不足。第三更變二百萬億那由他國土。皆令清淨。故云三變。疏。謂前九辯諸世界約相不同至皆周遍故皆釋標名。於中有三。一約性相相對。相則有差性則無差。二又約權設下約權實相對。實則無差。三又皆是諸佛之所用故下。收差與無差皆歸果用。前之二對性相權實二不相即。今則融即。言無差之差者。是圓融上之行布也。差之無差者。是行布上之圓融也。若離圓融則無可差別也。若離差別無可圓融。如攬別成總。非離別外而有此總。引法華經但明二不相離。由依此義下。顯十八圓滿由此而成。疏。盡海之塵一塵一剎已是含攝之義者。以經云一一世界海中有世界海微塵數世界無差別。謂一箇世界海。還有世界海微塵數世界。則義當一塵是一世界竟。唯就此一句已顯融攝釋。無差別義善成矣。若界界相望論無差者。無差全少。今十句中句句各有世界海塵。則一海之中已有十世界海塵數無差故。須融攝思之。疏。而前但約平漫無差者。即長行云。一一世界海中所有佛威力無差別。今乃皆云一一塵中無量光等。即是重疊無差別也。疏。若云約共同事下。結彈古人。謂經舉十事皆約融攝。若依昔義。何以不言一一世界海中染淨無差別。一一世界海由眾生受苦無差別。以世界海中皆有染有苦故。故疏結云。豈世界海中都無此耶。今經不言。明知約融攝無差別耳。世界成就品竟
華藏世界品第五(盡第二會初如來名號品)。疏。梵本具云等者梵云拘蘇磨(華也)多羅(藏也)驃訶(莊嚴也)阿楞伽(嚴具也)嚕迦馱都(世界也)三牟達囉(海也)缽履輸陀(云遍清淨也)懼曩(功德也)三牟達囉(海也)阿羅婆(上)娑(光明也)缽履勿多(品也)此云華藏莊嚴嚴具世界海遍清淨功德海光明品。然疏文有四。一舉梵名。二譯者嫌繁下申其義釋。三其梵本云下釋前梵本。四約事可爾下。覈其本源。不為此釋豈委剎海之興由。三宗趣言有十德者。前品已引四文也。疏初明華藏因果自體者。然第二安布莊嚴亦是果相故。應對果分因。總為二段。謂先明剎因。後彰果相。以第一段中長行具有因果。偈中雙明因果。故合於因。屬自體中。疏謂指此剎海。是我本師下疏文二。先通釋經文。後隨難別釋。今初疏不唯勝觀釋迦等者。俱舍論第十八說。於三無數劫各供養七萬。又如次供養五六七千佛。三無數劫滿逆次逢勝觀然燈寶髻佛。初釋迦牟尼。釋曰。此三偈中初偈明供養佛。數謂初無數劫供養七萬五千佛。第二無數劫供養七萬六千佛。第三無數劫供養七萬七千佛。後頌意明供養何佛。言逆次者。從第三無數劫向前以明。謂第三無數劫滿逢勝觀佛。第二無數劫滿逢然燈佛。第一無數劫滿逢寶髻佛。最初發心逢釋迦牟尼佛。發誓願言。願我當作佛一如今世尊。彼佛世尊末劫出世時法住千年。今我如來一一同彼。故今疏云。不唯勝觀者。舉第三阿僧祇劫滿佛。言釋迦者。舉初發心之佛。而言等者乃有三義。一等然燈寶髻。二等所供佛數。三等餘教所明。設言供養三十六恒三十八恒佛等。皆未足為多也。疏。不唯淨一無生等者。如智論說。五華供養然燈得無生法忍。故金剛經云。若有少法可得。然燈佛則不與我授記等。無法可得是無生相。而言等者等餘法門。俱舍頌云。但由悲普施被折心無忿。讚歎底沙佛。次無上菩提六波羅蜜多。於如是四位一二又一二如次修圓滿。釋曰。初之四句即是四位。初位一滿。謂普施成檀。次位二滿。謂尸及忍。被折不報故能滿尸。由內無忿故成於忍。第三位中但一度滿。謂精進度。第四位中定慧雙滿。故云一二復一二等。言底沙者。此云圓滿。讚佛偈云。天地此界多聞室。逝宮天處十方無。丈夫牛王大沙門。尋地山林遍無等。七日七夜忘下一足歎底沙。故超於彌勒九劫先成佛。智論之中亦同此說。故六度滿前後不多。今經一一佛所淨修世界海微塵數大願。況於多佛況多劫耶。故結云由上三重故云深廣。疏然瑜伽起信下。第二隨難別釋。即重釋三祇。約三乘一乘以通。言該通十方者。對上一方化儀言。及樹形等界者。對上一類世界。且如娑婆一劫方知安養得為一日。則安養世界乃經三無數日耳。更方袈裟幢剎未經歲月。況於後後以劫為日之剎耶。是則不可以此一方一類定於成佛時劫之數。二異類剎者。即於一界即具諸界互不相見。時劫亦殊安知脩短。故朝菌不知晦朔。況識春秋耶。況於大椿之歲耶。言寶雲經者。經云。善男子。菩薩不能思議如來境界。如來境界不可思議。但為淺近眾生說三僧祇修習所得菩提。而實發心已來不可計數。賢首釋云。不可計者不可計數阿僧祇也。義分齊云。始教三祇不同小乘十十數之。此即倍倍數之。仍說百劫修相好等。智度論破此別修相好。不許三祇之外別修。即是實教之意。然實教之意。自有二義。一定。三僧祇一方化儀故。又是實佛故。起信云。或示超地速成正覺。以為怯弱眾生故。或說我於無量阿僧祇劫當成佛道。以為懈慢眾生故。能示如是無量方便不可思議。而實菩薩種性根等。發心則等所證亦等。無有超過之法。以一切菩薩皆經於三阿僧祇劫故。斯則定也。二者不定。復有二意。一為通餘類世界故。如勝天王說。即前樹形等剎是。二據佛實德無限故。如寶雲經。若瑜伽說有二種無數劫。一者日夜月半月等方便顯時無量故。二者如常說。若依初義經無量劫。若依後義但三僧祇。然依此釋不同寶雲。寶雲不言為淺近眾生說於大劫。為於深勝說日月劫。明知意殊。是則瑜伽亦是一方所宜說耳。疏。又時無別體下。別教一乘融攝以說。如毘目仙人執善財手時經多劫。處歷無邊故不可以長短思也。若顯超勝一生頓圓。若約甚深多劫莫究。故云不可定執貴在入玄。疏。第二諸佛子下彰果體相。疏文有四。一總相生起。二彰其分量。三科釋經文。四用義通局。疏。然所依剎量下。第二彰其分量。言大小之化者。如梵網經周匝千華上復現千釋迦。即大化也。一華百億國。一國一釋迦。即小化也。小化唯一四洲。大化總該百億。且依一相等者。且依一種義相。不壞邊表。有蓮華外別佛剎海等實則稱性橫不可尋。故云法界無差別。若以性融相則一塵中法界無量。疏然準下別顯。下第三科釋經文。言應有十事者。以文廣釋十事故。此中長行略標列故。是以古德一品之中。先分土因。就果相中即分十段。今不依者。以下六事各有長行偈頌。而前四事同一長行。故科十段於文不便。先科為三。於第一華藏自體中長行之內。方為四耳。疏然其剎因下。第四明用義通局。已見上文者。即起具因緣中通義易知故。示別相。列中疏風力遙持者。古有二釋。一云一重風輪持一重物。疏以出現品中。有十風輪持欲色等。皆是遙持故。今案定。疏所持香海下。疏有二釋。一約事釋。二又藏識下約表。於中又二。一約眾生。二又佛性名水下。約通生佛。佛性即是真法性故。故此品初海表三義。今舉其二略不說悲。涅槃亦云。有人聞香即第七經。至問明品當具引之。疏又所發萬行下。上約事釋。此約表法。但通相表行。若別說者。略示十德表於十度。一開敷鮮榮以表施度。二自性無染以表戒度。三香氣芬馥。四寶莖堅固。五寶葉扶疏。六寶蕊光幢。七相巧成就。八含藏蓮子。九寶臺堅
住。十普放光明。下八如次顯於八度。疏宿因現緣經離頌合等者。此中詺長行為經。以取長行綴葺略說所應說義。別相修多羅故。言經離頌合者。宿因即前顯因深廣。現緣即前風持香海等。此二離明言頌合者。初偈頌總。前半宿因。後半現緣。第二偈三句宿因。第四句是現緣故。疏所成果相。經略頌廣者。長行云。華藏世界海住在其中者。即所成果相此文則略。以十偈之內皆有果相故云頌廣。疏三現緣風輪經廣頌略者。經列十種風輪。偈中但云風力所持無動搖耳。疏四山地海樹經有頌無者。長行云。金剛輪山周匝圍繞。地海眾樹各有區別。此經有也。頌無可知。上言有四者。但有四例唯廣略一種。乃成一對離合有無。但成一例耳。若成對者。應須經合頌離經無頌有方成三對耳。餘四例二對。此中則無下頌則有。疏是無邊之邊不礙理而即事等者。意明理無分限總曰無邊。事有分限故名有邊。若理成事理性全隱。則無邊即邊。若會事歸理事相全盡。則邊即無邊。今則不爾。不失理而事現。云無邊之邊。不壞事而理顯。云邊之無邊。此是事理無礙義不是相即。相作之義思之。疏但云諸嚴下。此句稍長故。牒釋云。即從諸莊嚴具下是第九句。摩尼妙寶下皆第十句。疏。準下剎種及梵本皆有十者。以中一海管十海。而此十海一道布列。結有不可說佛剎微塵數香水海。十道皆然。一海一種故。有十不可說也。言下摽種處亦然者。摽云。諸佛子此不可說佛剎微塵數香水海中。有不可說佛剎微塵數世界種。釋曰。此即摽種處無十字亦例合有。疏。芬陀利即白蓮華者。即唐三藏等諸師所翻而言。亦是正敷榮時者。即付公意故。叡公法華序云。華有三時之異。華而未敷名屈摩羅。凋而將落名迦摩羅。處中盛時名芬陀利。生公亦云。器像之妙莫踰蓮華。蓮華之美榮在始敷。始敷之盛則子盈於內色香味足。諸之芬陀利。意亦同也。今存二譯各是一義。梵語多含故兩存耳。疏即隨一一心同時相應功德流注者。大海既喻藏識。小海復表種子。二皆心王故。河表同時心。所謂善十一遍行別境二。千福河流注心地也疏。嚴中嚴事下。釋第二辯嚴也。疏。中先略釋。後結十句可知。今先示十句後示別釋。十句者。一岸體金剛。二淨光下摩尼嚴岸。三常現下現佛光色。四及諸下出同類音。五其河下旋澓出影。六摩尼下網鐸垂覆。七諸世界下總顯多嚴。八摩尼寶雲下寶雲覆上。九復出妙音下浪出妙音。十其香水下水湧光雲以文易知。故長行不出。但偈中具示。今示略釋者。疏。云寶體是初句。寶嚴是第二句。聖靈遊集即三四五句。光雲相映即六八。與十萬像浮輝即七九二句。疏如劍葉林者。其林樹葉猶如刀劍下即傷人。言如天意樹者。涅槃四十二問中。當第二十四問云。云何觀三寶猶如天意樹。言天意樹者。隨天意轉故。至第九經方始答之云。復次善男子。如菴羅樹及閻浮樹。一年三變。有時生華光色敷榮。有時生葉滋茂蓊鬱。有時凋落狀如枯死。善男子。於意云何。是樹實為枯死不耶。不也世尊。善男子。如來亦耳。於三界中示三種身。有時初生有時長大有時涅槃。而如來身實非無常。釋曰。意明三寶隨物轉變而實常存。如天意樹隨天意轉而實不死。隨天之意明是善業矣。言男女林者。即楞伽第一百六問。云何男女林。一百七問。云何訶梨勒阿摩勒。解曰謂令觀世間如男女林等。依立世阿毘曇論第一云。閻浮提林外有二林。一名訶梨勒。二名阿摩勒。此二林南復有七林中有人林。是人林中果形如人。如閻浮提聖人王種。若男子十六歲如女十五歲莊嚴具足狀如行嫁。是人林果可愛如是。其子蔕形如人頭髻未離欲者。見此果子便生愛心。諸外道等有離欲人。若見此果即失禪定欲心還生。其子熟時唯鳥競食。鳥食之餘殘落於地。如尸陀林甚可厭惡。諸退禪定者。見是相已。深生厭離還得本定。意表世間男女如林所見榮飾悉皆如幻與此無別。遍計所執妄謂之實。菩薩觀之都無所有。故楞伽云。觀諸眾生如死屍無知。以妄想故見有往來。若離妄想如彼死屍無鬼入中云為自在故。有經說菩薩所見世間資生無非實相。此之謂矣。疏。後三結嚴所因。疏文有三。初總明。二然此三偈下別釋。三顯華嚴下結歎。二中示難思相。總有六重。六重之中皆通一偈而各取一句中言。又此四句各是一義。如第一偈初句所現之境。二能現之處。三所現相。四能現之因下二例。然其第一重料揀初句所現不同。三偈各一世間。而初偈是初句。次偈是第二句。後偈是第二三兩句。言影略其文者。謂隨一能現。能現三世間。今各舉其一故云影略。非但此義六重皆影略。疏。又初明一果。能現下第二重約現處明矣。初偈是第二句。後二偈皆第一句疏。又初明佛力下。第三重約能現因差各顯一因。皆第四句。疏。又初果後因願通因果者。是第四重亦約現因明異。重釋第四句而約因果不同。疏。又初自下第五亦約能現因。句亦第四約二利不同。疏。初明即性無性下。第六重約所現性相明差。三偈皆第三句。以各見不同同體無來等故。此之一義更須解釋。謂若順上釋既從佛力等因故。所現之體即無生等。二者此句亦是能現。由體無生故。現而叵取。稱性而來故無來去。隨
機隱顯各見不同。疏。應成四句者。文出二句。三一因一果釋文已用。四多因多果隨修一行無德不招。廣如問明及昇兜率品四句相融故。一一難思。疏。一者令多等者。第四偈一切剎海咸周遍。是令周給他也。第二偈中靡暫停。第三偈中恒聞見是令常也。第三偈中其音美妙是令妙也。第十偈中無等無生無有相是稱性也。第八偈能於一切微塵中。普現其身淨眾剎。及第九偈一剎那中悉能。現皆自在也。疏。後半悲應即他受用及變化淨。一偈之中四土具矣。疏。摽二章者謂種及剎下疏文有三。一總釋徵名。二欲明世界下雙顯名相。三而言世界下對難釋通。於中二。初通世界無邊難。後若爾下釋種無體難。雖依種類下釋通。於中先正釋。二結成。今初。前為成海故取種類略無別體。今別喻蜂窠以彰有體。蜂孔如剎一窠如種。則顯魚龍乃成分喻。疏。即依後義下二結成也。先會同晉經成種性義。種有二義。一類二性。以禾喻種以粒喻剎。禾能生穀故有性義。二恐濫下顯今經意亦是通難。難云。若有種生之義何不依昔為世界性故。為此通則種兼二義。今經存之。疏今初也。然此十門剎種之異下。疏。文分四。一顯種所依。二對前會釋。三隨文別解。四別示義門。疏。所列十事下二對前會釋。於中亦四。一總顯不同。二若別別相望下。互出同異。三皆顯十下彰互所以。四何以起具。前有此無下。牒問釋成聖即問也。問意云。一種起具等五此無前有。方所等五此有前無。從前段總明下答也。答中對上牒起具問。而下結云餘可思準者。即是結例餘四但用何等世界住言總通五難。劫住即是果起具是因。此通易了餘四猶難。謂清淨佛出劫住轉變正是果相正辯果住何得全無。今云無者。清淨方便亦是約因。又不通染今則通染。又不語因佛住約人今此辯剎故亦無之。劫住轉變此二豎明。今語現住。亦非此要故略不說。疏。然與前同下第三隨文別釋。但解五句。言若圓滿方所等者。釋此五句皆是十八圓滿中意。次下當明。此中每句各二義。方所二者。圓滿方所即自受用。方所如上引唯識明自受用土相。隨宜方所者。即他受用及變化淨。然依佛地十八圓滿。唯約他受用說。今約圓通故進入自受用下該變化。疏。依門趣入等者。彼有事門即如向說。二約法為門。今但出此。又互相現入者。是約此宗以辯門義。並如下說分齊分二。隨宜即他受用等。約佛即自受用土。行列與下第十加持。各約事法分為二問。圓滿方所云無處不有。圓滿分齊十方無際二相何別。答若識隨宜方所分齊。即知圓滿二相不同。謂隨宜方所者。此之淨土十方之內為在何方。如極樂在西妙喜在東等。言分齊者。此之淨土廣狹云何。或等一娑婆。或等百千是分齊也。是則圓滿方所明無處不有者。即遍在一切處也。分齊云十方無際者。量周法界也
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第二十六
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第二十七
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。又此互出顯佛淨土十八圓滿十五攝故下。第四別示義門。於中三。初攝十八圓滿。二攝世界成就。三揀定所宗。初中四。一總標。二列名。三正攝。四同異。今初總將二品之文。共攝十八圓滿。疏言十八下第二列名文無次第及圓滿言。而十八具足。一顯色圓滿。二形色圓滿。三分量圓滿。四方所圓滿。五因圓滿。六果圓滿。七主。八輔翼。九眷屬。十任持。十一事業。十二攝益。十三無畏。十四住處。十五路。十六乘。十七門。十八依持圓滿。疏云何攝耶下。第三正明相攝先徵。此具下釋。釋中文意皆是佛地論中之意。細尋可知。十八名相第五迴向更當廣釋。此但舉於此十五名攝彼十八。其有難者引經會釋。疏。劫住轉變十八中無下。第四明同異通有四種同異。此有二門。一立名同異。如上別對中明二開合同異。亦如上說。然上體及佛住。各攝於二清淨莊嚴各攝於三則四門攝十。餘之八門各攝其一。則十二門以攝十八。即開合異也。三有無異。即是劫住及劫轉變釋無所以。略有二意。一以彼攝此。謂果攝劫住有剎之果。必有劫住之時分故。事業圓滿攝此轉變。菩薩神通如來作用皆轉變故。二者不用彼攝何必定須十八圓滿。加於此二以成二十數正圓滿故。如以六通為十通等。謂劫住窮未來故下示於二種圓滿之相。四從其無差別下明通局同異。彼十八事各各不同。今無差別通該十八。由無差別約融攝說。故令十八得圓滿名。則此十四皆約隨宜由此無差別故名圓滿無差。既同下躡跡生難。上云餘十四事皆是隨宜。故稱各各。其無差別稱實而說。令餘圓滿則無差別。非各各義。何以經云各各無差。今答此云所無差別事有多種故者。上經中明塵塵剎剎佛佛生生皆悉融攝事事相望。即云一一各各融攝。即是無差。疏。若將此十對成就品下第二攝成就品攝前十八。共以二品皆為能攝。今此對前自分能所而得互攝。疏。恐責繁不能具出。抄須盡理一一示之。此華藏品攝成就品者。此中趣入攝彼起具因緣及清淨二事。以趣入即三解脫門可為剎因令剎淨故。此中力持攝餘三事。謂佛出劫住及劫轉變以力持即是廣大法喜。無佛從何得法喜耶。況有佛持。若佛不出但以食持。若佛出世即有法持。若以食持住時即少。若用法持住劫則長。二種力持皆通轉變。法持則染變為淨。食持則淨變為染故。俱舍說三災起時有二種因。一耽著美味。二者懶墮故。以食持淨變為染。上以此二攝於彼五。五事全同故十具矣。若以成就攝華藏者。上以此二門攝於彼五。則以彼五攝於此二。此餘三事謂方所分齊。并及行列彼何攝耶。即五同中依住形狀二事所攝。以但有依住則有方所及行列故。但有形狀則有分齊。則以彼七攝此五事。五事全同則十亦具故。於二處各舉十事無所不收。巧顯多端故互隱顯。理實互出為顯十八。疏。又上諸文下第三揀定所宗可知。疏。此彼相入亦頌趣入者故。上疏中釋趣入義。以為此解。於中有二。先略屬偈文。後皆入而無入下通釋二偈入無入言。唯前偈中有義通後偈故致皆言。總有三意。初一反釋通緣起相由及法性融通二門。約緣起門者。凡緣起法要有三義。一諸緣各異義。二互遍相資義。三俱存無礙義。今云入則壞緣起者。反釋不入入則失緣則無諸緣各異之義。言不入則壞性用者。反釋入義則不得不入。不入則不得力用交徹故。無互遍相資之義則壞用也。若具入不入則俱存無礙。成緣起門。言法性融通門者。即性之一字。凡法性融通要不壞相而即真性。入則壞緣起者無可相入。不入則壞性者。則性不遍一切法故。由不壞相而能普遍方是法性融通義也。二又要由不入方能入耳者。即順釋也。亦通二門唯就相說。若約緣起門要由諸緣歷然不入方能相資遍相入耳。若約法性融通門者。要由事相歷然方隨理融入一切法故。說若唯約理無可即入。三又約體空下。亦順明而雙約性相。上第一義相即不入性即能入。今此一義獨相獨性俱不能入。要二相融方能入故。言若約體空則無來無入者。是若唯約性無可即入義。言約相不壞如本無差者。即若唯約事不能即入。上二皆是不入之義。言以性融相故得互入者。即釋入義是顯正義。謂不異理之一事全攝法性時。令彼不異理之多事隨所依理。皆於一中同時現等。一事攝理既爾。多事攝理亦然。則一事隨所依理。皆於多中同時頓現故得互入。是為法性融通門。如義分齊。疏海能有華故受華名者。以海名無邊妙華光故。如蓮華池池受華名華依於海取海底稱者。海以摩尼王幢為底故。華名摩尼王莊嚴。如泥中華華受泥稱。疏但有二百一十者。第一層一佛剎塵數世界。第二層二佛剎一上加二為三。第三層加三為六。第四層加四為十。第五層加五成十五。第六層加六成二十一。第七層加七成二十八。第八層加八成三十六。第九層加九成四十五。第十增加十為五十五。下十增有五十五。上十層一一漸加算數亦有五十五。而各有十。謂十一十二十三十四等。上十層更有一百。都有一百五十五。并下層五十五故。有二百一十矣。問既有二十層。何以但云十九佛剎為主剎耶。答以最下一層。但云一世界非一佛剎塵數世界。故云從此一界去。云此上過一佛剎微塵數世界至第二層故。二層共有一佛剎塵數剎耳。如豎二千錢為二十百。最下取一錢。如最下一剎此上過一百錢為第二層。方共一百。爾此上過一百至第三層。方是二百。至二十層方有一千九百文耳。故二十層成十九佛剎思之。疏下當會釋者。即第三會能繞所繞類結之耳。疏。六眷屬者。即經中云種種安布種種莊嚴。是辯眷屬剎相狀耳。疏。天為圓穹者。外典說天或謂有形。故云天形穹隆其形如[金*敖]故。天圓地方。若莊子云天者自然也。則無形質。疏。亦如法華云。梵王為眾生之父者。即第六經藥王本事品中云。譬如大梵天王。為一切眾生之父。此經亦復如是。為一切眾生之父。以梵王劫初時生。後有諸天下降梵王。凡夫皆悉妄計梵王為父。諸經論皆破為非。是外道計。今法華經如來自引以譬。法華豈佛不知是父為妄。故是世尊隨俗說耳。今亦隨俗說天有形於理何違。然今疏非不許靜法之見。但己著在經小有可通。即為會釋。不欲使人輕毀聖教耳。疏。誤譯洛剎曩者。洛剎曩。此云相也。惡剎[打-丁+羅]。此云字也。聲勢相近故使有誤。梵本是室利[跳-兆+未]蹉洛剎曩。合云吉祥海雲相也。疏。然此相以為下疏出古德。以吉祥海雲為萬。合云萬相者。即結成靜法正義。縱汝吉祥海雲為萬合言萬相。不合云萬字。疏此所結剎定是主剎者。以昔人云經言此一一世界者。此上二百一十佛剎塵數之剎耳。非此上不可說佛剎塵數之剎也。以二百一十塵數剎為所繞。兩重繞竟方有不可說耳。故立理云。若不將此以會大數。一即此剎種中非唯有不可說剎塵數廣大世界。二即三處說數相違。釋曰。此上意云。若所繞已有不可說佛剎塵數。更加兩重繞剎。則有眾多不可說佛剎塵數剎也。言三處說數相違者。一是標
中有不可說。二中間說但有二百一十三。是結文兩重。能繞初則有不可說。後則有無量不可說。中間則不滿不可說故相違也。此釋亦似有理。而經此一一言遠承於前二百一十殊已隔越文中既云如是有可不說佛剎微塵數佛剎。即云此一一世界各有十佛剎微塵數廣大世界周匝圍繞。明知合繞前不可說也。又以二百一十為所繞者。前中間說剎但超間。明有二百一十。望其文意直上十九佛剎塵數之剎。一一各有眾多佛剎圍繞。應有不可說不可說也。何者。且如最下一剎已有一佛剎微塵數佛剎圍繞。向上過一佛剎微塵數世界。方至第二層一剎有二佛剎微塵數世界圍繞。此第一層向上至第二層中間諸剎。何以無繞剎。若無繞則剎網不成。故知。直上一佛剎塵數之剎。一一皆應有繞不能具說故。有超過舉二十重耳。既最下層一剎有一佛剎塵數剎繞。此上次第二剎更加一剎為能繞。第三亦加一剎。如是漸上至百加百至千加千至萬加萬至滿佛剎塵數。到第二層還加一佛剎微塵數剎為能繞故。有二佛剎塵數剎繞。如是乃至第二十層亦復如是一一漸增故。但直上至一佛剎塵數世界并其能繞。已有眾多佛剎塵數箇佛剎微塵數世界不可知數。且就一期之數云不可說耳。明知所繞定是主剎。若爾云何不與標文相違標文。但云一剎種有不可說佛剎微塵數世界故。既加兩重能繞有多多故。答此有二意。一言不可說者就主標耳。二者其兩重能繞並不出不可說剎塵剎中。何者。觀其文意但是諸剎互為主伴為相繞耳。如百人共聚一人為主則九十九人繞之。餘九十九人一一為主時。皆得九十九人繞之。若不爾者。最下一剎已有一佛剎塵數世界圍繞。此能繞剎更有兩重能繞。已有不可說不可說剎塵數剎也。思之。明知互為主伴則本數不增。而疏言傍去者。經中現說下狹上闊如倒立浮圖。仰安雁齒亦合更說上尖下廣如正浮圖。俯安雁齒則上下櫛比皆悉周滿。間無空處方為剎網。上下四周皆悉相當。經欲揀別諸重不能備舉故。且增數說繞剎殊。又欲令斜望相當故為此說。所以梵網經云。世界不同猶如網孔。若但取二百一十以為所繞殊非得意疏。依此則似譯人文繁理隱者。若言十佛剎但有三字。今云如上所說則有四字故為文繁。但云如上所說。言不分明即是理隱。疏。若依前義則譯者之妙。能繞所繞其數既多。但云如上則言省略故云妙耳。雖有二釋。疏意存第二釋。但用十佛剎塵數而為能繞。為順經宗明無盡故。前後體勢類皆然故。餘如疏文細尋可見。疏。俱舍云者。略其義耳。具足頌云。東毘提訶洲。其形如半月。三邊如贍部。南邊三百半。南贍部如車。三邊各二千。南邊三百半。西瞿陀尼洲。其相圓無缺。逕二千五百。周圍此三倍。北俱盧畟方。面各二千等。東則北闊南狹。餘可知。故結。云四洲相殊從今云如者。上舉論為問。今為會釋言全似此界者。此四洲安布是一佛居。今此世界同此四洲之界耳。疏。此中文無標結大數等者。例中間海。如第八經末。第十經即以正喻依者。以眾生身喻種種剎故。亦是以因喻緣者故。下六地云。業為田識為種。謂心即名言種為親因緣名之為因。業如增上緣名之為緣。餘如疏釋。疏三一偈雙明心業者標也。行即是業故釋也。以心顯故不釋。謂隨其心淨則佛土淨。是由心異見剎不同。若行十善則見命不中夭。生於大富梵行之國是隨業異見剎不同。此即雙舉因緣。亦雙明王所。言亦喻眾生同處異見者。佛本無二見銀見金。剎本是一見淨見穢。故螺髻所見如第六天宮。身子所見丘陵坑坎。疏初一麤壞細存等者。所現雖敗惡即麤壞也。是變化土其處常堅固細存也。即自他受用上略屬經文下出所以。壞由惡業者。法華云。是諸罪眾生。以惡業因緣。過阿僧祇劫。不聞三寶名。言存由二因者標也。一約佛者。即自受用土。二善業者即他受用。兼變化淨以業不同同處見異。故法華云。諸有修功德。柔和質直者。則皆見我身。在此而說法。疏。故法華下引證。我淨土不毀。證自受用成上約佛。天人常充滿。證他受用等成上善業。如次證上故。義引經文。若具引者。經云。眾生見劫盡。大火所燒時。我此土安隱。天人常充滿。園林諸堂閣。種種寶莊嚴。寶樹多華果。眾生所遊樂。諸天擊天鼓。常作眾伎樂。雨曼陀羅華。散佛及大眾。我淨土不毀。而眾見燒盡。憂怖諸苦惱。如是悉充滿。即云是諸罪眾生等。次云諸有修功德等。疏。然滅雖不俱下釋成上義。結歸難思。即叡公意。一滅一存故曰不俱。不離滅處有存故曰起必同處。如人於餓鬼火處見水。餓鬼於人水處見火。雖曰同處而恒相無者。滅中無存存中無滅。亦如羅剎宮殿與人宮殿同在一處亙不相見。他受用土亦復如是。若自受用故是遍周。不即三界不離三界。故法華云。不如三界見於三界。若法性土又起滅常如疏故難思者。結釋經文劫燒不思議。謂不可作存滅染淨而思矣。疏世相不同等者。以法性土對他受用及變化土也
毘盧遮那品第六。疏。此後更有大劫於理無違者。此遮救也。謂靜法云。準下文大劫有恒河沙數小劫。人壽二小劫初。佛壽五十億歲。威光歷事三佛轉報生天。今云最初劫中有十須彌山塵數佛者。為彼剎中更有多箇大劫。此初大耶。為諸小劫中取小初耶。釋曰。上引文案定雙開二關。次云若就小劫初。不應威光一報之中但遇三佛。若就大劫。一剎之中寧有多大。釋曰。雙釋二關。謂人壽二小劫。一小劫中有須彌山塵數佛故。不應一報但遇三佛。言寧有多大者。如一賢劫則無多大。次云。故知此文最初劫之三字。應迴云劫最初。仍移此三字。於後行出興於世其字之下。即無過也。釋曰。此立理具足迴文。合云彼勝音世界中。有十須彌山微塵數如來出興於世。其劫最初第一佛號一切功德山須彌勝雲也。此正甚善。今不欲繁舉出經之過。強以理通最初劫言耳。云更有大者義當中劫。順靜法意言有大耳。如賢劫有二十增減為中劫。第十五劫有九百九十四佛出。則一劫中容多佛矣。但彼淨劫時長故。一劫中有十須彌山塵數佛矣。然不欲斥經不急修行故。存略理通。非斥淨法正不當也。疏。略明有十相者。下結文云。大同經初。即教主難思十身相也。初一即法身經。以身智無礙而為法身。疏。更融色相等為一法身。以初身為總故。法無不在本自普周。即釋經其身周普是法性身。次云智與理冥故等彼真界者。釋經等真法界。此是報身亦如智也。故金光明云。唯如如及如如智獨存為法身故。能令色相下。以真身周故令應用亦周。吾今此身即是常身法身故也。則以三身圓融為一真法身矣。下九別說二者悲相。即意生身。三成相。即菩提身。理行時處為道場。並如經初。四色相。即福德身故。上經云。三世所行眾福大海。悉以清淨。是故妙色為福之果。上經又云。不可思議大劫海。供養一切諸如來。普以功德施群生。是故端嚴最無比。五勝相。即威勢身。六貴相。即相好莊嚴身。且順三乘云過聖帝。俱舍頌云。相不正圓明。故與佛非等。此釋輪王相。今是世尊。故云分明。實具十蓮華藏微塵數相也。七應相。即力持身。如為龍留影力持不滅。八無礙相。即願身。上經云。毘盧遮那佛願力周法界。一切國土中常轉無上輪故咸目睹。九化相。即化身。十吉祥相。即智身。正在智光傍兼身光耳。是知此經引昔因緣。亦皆圓妙。疏。一者生福及不動業。以施忍智三而為善根者。業有三種。一惡業即三不善根所生。今所不明。疏。列三業即三善根所生。三善根者。即無貪無瞋無癡。今非但不著有境兼能惠施成無貪根。非唯於苦無恚兼行忍辱。故成無瞋根。非唯於境明了增修慧解是無癡根。有此三根唯出生欲色無色故。為福不動根。然其三根依唯識論。各別有性。善十一攝無貪。以於有有具無著為性。無瞋以於苦苦具無恚為性。無癡以於諸理事明解為性。通唯善惠各別有性。今依集論第一。以惠為無癡性。唯識意會以惠為無癡之果。故施忍二亦從果名。由無貪瞋故成施忍。所以疏云以施忍惠以為其根。二信等根下當廣說。疏三
求無上慧。以四等不放逸五法為根者。涅槃經云。皆歎慈悲為菩薩根本。有慈悲心必須喜捨不放逸者。是精進無貪等。三於所斷修防非為性假立為一故。涅槃說不放逸根根深難拔由不放逸。策前四等得一切智故為根也。四通說善根下。即上三類之通性也。疏。一無明重者。自覺智開下。疏文有二。先別明後結釋。前中初四離障。五令解脫通益三乘。六未信令信。七令入三賢。八令得初地。九令二地已上得於八地。十已在八地已證無生。諸佛勸起令得九十二地。疏。此約差別下第二結釋也。差別結上。明是豎釋對治。結上非三悉檀。若約橫配下更結異門。橫對前豎位位通用此十句。故生善見理對上對治生善。即是為人悉檀。謂發大信解生勝善根。起見佛心皆生善也。見理即第一義悉檀。如自覺智開趣一切智。皆見理也。亦應合有隨俗令喜。世界悉檀。以益近故。故此中不說橫豎無礙。是此中意四悉檀義。問明當辯。疏。按纓絡本業經下引經釋成。五百為正。二萬五千為非。於中分二。先奪破。後約教下縱成前中。言上卷者即第三賢聖觀品。彼中敬首菩薩問。云何菩薩學觀名字義相。及心所行法。復當云何。佛先答名字。即列三賢十聖等妙之名。次答心所行法。云佛子汝先言云何心所行法者。所謂十心。一發心住等廣釋三賢十聖等妙之相。次敬首菩薩復問世尊。從初地至後一地。有果報神變二種法身。一法性法身。二應化法身。為何色相。為何心相。佛答云。先答出世間果報者。從初地至佛地各有二種法身。於第一義諦法流水中。從實性生故。實智為法身法名自體。集藏為身等兼說淨土。次云。佛子世間果報者。所謂十住銅寶瓔珞銅輪王百福子為眷屬。生一佛土受佛學行。教化二天下。銀寶瓔珞銀輪王五百福子為眷屬。生二佛國土中受佛教行。化三天下。金剛寶瓔珞金輪王千福子為眷屬。入十方佛國土中。化一切眾生。處四天下歡喜地。百寶瓔珞七寶相輪四天王萬子為眷屬。現百法身為百佛國土中。教十方天子。千寶瓔珞八寶相輪忉利王二萬子為眷屬。萬寶相瓔珞九寶相輪炎摩天王眷屬亦然。不可稱數。億寶瓔珞十寶相輪兜率陀天王眷屬亦然。不可稱數。天光寶瓔珞十一寶相輪化樂天王眷屬亦然。摩尼寶光瓔珞十二寶相輪他化天王眷屬亦然。千色龍寶光慧瓔珞十三寶相輪梵天王眷屬亦然。梵師子寶光瓔珞大應寶相輪光光天王眷屬亦然。不可思議寶光瓔珞白雲寶相輪淨天王眷屬亦然。百萬神通寶光瓔珞無畏珠寶相輪淨居天王眷屬亦然。千萬天色寶光瓔珞覺德寶光相輪三界王。一切菩薩為眷屬。無量功德藏寶光瓔珞千福相輪法界王。一生補處菩薩為眷屬。佛子是上瓔珞相輪一切佛。及菩薩動止俱遊常隨其身。亦化一切眾生故。有如是果報之數法。釋曰。已上具引經文。於疏易了。明知無過二萬子者。疏按喜見下以二義證。唯合五百。一所統於城不統四天下。故非金輪。二既遇三佛。佛出減劫。輪王出增劫。故知非也。疏知離名法者。即思益經。第一思益梵天問言。世尊。云何名為菩薩遍行。佛言能淨身口意業。爾時世尊而說偈云。若身淨無惡。口淨常實語。心淨常行慈。是菩薩遍行。行慈不貪著。觀不淨無恚。行捨而不癡。是菩薩遍行。在聚落空野。及與處大眾威儀常不轉。是菩薩遍行。知法名為佛。知離名為法。知無名為僧。是菩薩遍行。釋曰。此當第四偈因便故來。欲釋此偈令知起盡故。以此一偈人多解釋。今觀經意。三箇知字皆是觀行之人。若能如是知是菩薩遍行。知法名為佛者。即是真佛法身如來。佛即是法法即是佛。亦猶如來者。即諸法如義。次應問言。法即是佛。於義已解。何者是法。故次句云知離即是法。以一切法本性離故。心體離念即是覺故。次應問云。法本自離則無所修。何等有僧。故次解云。知無為名為僧。無為即法。法本自離。由知無為故得成僧。故大品云。由知諸法空分別有須菩提等。金剛經云。一切聖賢皆以無為法而有差別。謂俱學無為有淺有深。乃成差別。非無為法而有差別也。今疏正取知離名法。若不捨法非知離也。故云法亦應捨。即金剛意。法尚應捨何況非法因法得悟如筏渡人。若不捨法如住舟內。要捨於舟方至彼岸。要忘所捨方為如實覺悟諸法為真捨也。故大般若云。般若甚深。知一切法本性離故。又文殊釋云。如佛世尊堪受供養。以於一切法覺實性故。是故經云如實覺一切法大捨。疏。智即是體者智體如日用如日光。日體雖一能放千光。智體不殊能照萬境。又日光無二所照物殊。智光無差隨境分照。疏。一正定等者。謂等取邪定不定聚故。善惡等者。等取無記。三總收為二。四二位下融而為一。疏。謂後後因果皆入初心者總釋也。六位相望故。成後後五位為因妙覺為果。又位位之中亦有因果。如十地中調柔果等。疏。若修途至於初步者。即肇公不遷論。論云。是以如來功流萬古而常存。道通百劫而彌固。成山假就於始簣。修途託至於初步者。果以功業不可朽故也。彼論意云。物各性住故無往來。今雖引文用意少別。此云本出莊子。千里之途在於足下。其猶滔滔之水本於濫觴。合抱之木生自毫末。後由初得故曰在初。學者祿在其中矣。意亦同於上。即論語子張學干祿。子曰。多聞闕疑。慎言其餘則寡尤。多見闕殆。慎行其餘則寡悔。言寡尤行寡悔祿在其中矣。注曰。干求也。祿位也。雖未得祿得祿之道也。故得祿在後。由學而能得故居學中。此上一義通諸經論。疏菩提直心等者。即起信論法性宗中實教之意。然菩提心總有三心。今但直心中攝。以直心正念真如。真如即起信生滅真如二門之一。故云真如門內。然此二門者各總攝一切法盡唯取真如謂一切法。及後後諸德皆依真如。真如無二通為諸法之體。今菩提心正念真如。故能攝也。疏。三者三德開顯前後圓融者。即別教一乘圓融義也。不同餘義。言三德開者。即發心功德品。初發心時得如來一身無量身。則法身開顯得究竟智慧。得一切智慧光明則般若開顯。不於諸法少有所得。即以心離妄取寂照雙流故。解脫開顯故。此心中無德不攝。因該果海並在初心。從初發心時便成正覺。即梵行品文。言初後圓融者。以初是即後之初。後是即初之後。以緣起法離初無後離後無初故。舉初攝後。若約法性融通。一切因果不離心性。契同心性無德不收。以一切法隨所依性。皆於初心頓圓滿故。故梵行品云。若諸菩薩能與如是觀行相應。於諸法中不生二解。一切佛法疾得現前。初發心時即得阿耨多羅三藐三菩提。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。如玄文已明。下當更說。疏。三大智智明者。經中清淨眼是總相。此眼何見見心三大。疏中囑經。唯配二大略無用大。用即智攝故。從智慧光明遍照法界義故者。即暗引起信證普光明。為相大義。即起信釋生滅門中。所顯義大雙明體相之文。論云。復次真如自體相者。一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛無有差別。非前際生非後際滅。畢竟常住。釋曰。上釋體大。今不引之。以法界為體義易知故。論云。從本已來性自滿足一切功德。所謂自體有大智光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清淨心義故。常樂我淨義故。清涼不變自在義故。釋曰。上之六句皆是相大。一本覺智明義。二本覺顯照諸法義。三照時無倒義。四體離惑染義。五性德圓備義。六性德無遷義。今不引後四。而引前二有智遍照。證以普光明為相大義。恐人以法界為所照。普光明為能照。故引此文。相大本有則皆所照。以淨眼智明為能照耳。從蘊恒沙下釋經藏字。具二藏義。蘊恒沙德即不空藏。妄惑本空即是空藏。故清淨言向上屬所觀之藏。向下屬能見之眼。無障蓋故言見性。肉眼即名佛眼者。即涅槃第六經云。善男子。聲聞之人。雖有天眼故名肉眼。學大乘者雖有肉眼。乃名佛眼。何以故。是大乘經名為佛乘。如此佛乘最上最勝。諸佛見性故。疏。無功大力一行含多者。由八地得無功用如乘船入海故。云大力速疾。言一行含多者。先以一身起行。至此八地以無量身起行。一一行中起一切行故。疏。餘可證知故云得。云入者。智論三十一云。通徹名入。入亦證也。得者獲之在己也。疏。菩薩之父故首明之者。即智論文。論云。菩薩以般若波羅蜜為母。般舟三昧為父。般舟即念佛。此翻為佛立三昧。良以念佛即真涉事。與方便同故得稱父。又念佛成佛是親種故。言乃至十地不離念佛者。十地之中皆云一切所作不離念佛念法念僧等。上辯先明所以。後無邊海藏下牒釋別名。於中先牒經略釋。後然略有三下。別示其相。三義中。一定見多佛。二佛有多德。此二並就所念名無邊藏。三無邊勝德下約能念名藏。於中三。初聰明。次何者下徵釋略舉三身。後障無不滅下經歎。故賢護結中廣列諸德。以徵其因。佛答皆從念佛而生。一言蔽諸者。即論語。子曰。詩三百一言以蔽諸。曰思無邪。謂歸於正也。念一佛號亦名一言。直取一言只一佛字故。自四祖唯稱佛言。疏。七般若者。覺法自性離諸分別也。此總釋一門亦當別釋自性離垢之言。即大般若曼殊室利分中。慈氏菩薩云。若諸菩薩聞是甚深般若。心不沈沒。已近無上正等菩提。何以故是諸菩薩現覺法性。離一切分別如大菩提故。今此般若亦覺法自性。名自性離。離字兩向。向上屬自性離。向下屬離垢。即離分別之垢也。從有可離下。別釋經文。成上總釋。有可離者非真離也反釋。初句成上性離。知自性離不復離也者順釋。初句成上離分別言。不知性離謂有可離。即是分別。今知性離知相即寂。故無分別。從無離之離即真法界者。即躡上釋下法界言也。正同起信。所言覺者。謂心體離念。離念相者等虛空界。無所不遍。法界一相即是如來平等法身。法身即真法界。本來清淨者。躡上法界釋清淨言。既自性離是真法界。則本自淨非觀令淨非去垢淨。是故經云法界清淨。彼法界清淨即般若清淨者。即以上義成此般若得清淨名。此有二意。一由體清淨方成般若故。此般若受法界清淨之名。二者性無二故。故大般若難信解分云。復次。善現般若波羅蜜多清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。何以故。若般若波羅蜜多清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無二分無別無斷故。名無二性。從般若清淨則萬法本淨者。亦有二義。一以般若照一切法知本淨故。二者亦是性無二故。義同上引般若清淨。則色清淨遍歷諸法。略舉八十餘科。謂五蘊十二入十八界四諦十二緣六波羅蜜。乃至菩提涅槃皆如色說故。萬法本淨。從萬法淨者。則無淨無不淨者。拂其淨相。夫言淨者。懸法本無生性。寂諸相故名為淨。豈待蕩蕩無物方稱淨耶。非但事無而為真淨。見真本淨事為非淨。亦是相待能所未忘。安得稱淨。故真善知識令看淨門。云性本清淨淨無淨相。方見我心即斯義矣。故淨名云。垢淨為二。見垢實性則無淨相。離於見相是為入不二法門也。下經云。若有見正覺解脫離諸漏。不著一切世。彼非證道眼。若有知如來體相無所有。修習得明了。是人疾作佛。疏實相般若下。釋經身字。身有三義。謂體依聚義。今實相般若則法身之體。觀照般若同報身之依。化身名聚。淺故不說則眷屬般若。亦得名身同聚義故。疏。故仁王經云後之三地等者。即教化品中第八名等觀菩薩。偈云。等觀菩薩二禪王變化法身無量光等。九地云。慧光開士三禪王。十地云灌頂菩薩四禪王。後都頌上三地。云等慧灌頂三品士。除前除習無明緣。無明習相故。煩惱二諦理窮一切盡。釋曰。既總牒三地除無明習。是故疏云同遣無明。言非灌頂地。下義釋彼經。彼經灌頂地也。自當第十故云非灌頂地。然十地亦用盡無明習無功用智而得灌頂。故云是灌頂智也。疏。見普法故名為普眼者。此釋經名而有三義。一約所見稱普。言普法者。一具一切一一稱性。同時具足等。斯即十眼之內一眼之能。經云一切智眼見普門法界故。二況一眼即十眼。融無障礙約能見稱普。如五眼中佛眼。四眼入佛眼皆名佛眼。如四河入海無復河名。而具海味故。金剛經云。如來有肉眼不。如是世尊。如來有肉眼。乃至云。如來有佛眼不。如是世尊。如來有佛眼。今十眼亦耳。隨一具十。而諸教說唯佛眼具五。餘四則無。今因果之人皆許一眼。即具十眼。不唯後勝具於前劣。若一不具十則非普眼。言十眼者。離世間品說。謂一肉眼。二天眼。三慧眼。四法。五佛。六智。七光明。八出生死。九無礙。十一切智。其融無礙則有二義。一者成上十眼無礙。二者成下即能所無礙。三眼外無法方真普眼。下約心境互收方稱普眼。此上標也。以諸緣發見下別釋所以。如大乘法師。以九緣發識。眼根名眼餘不名眼。今則例之。眼根能發識。眼根得名眼。空明能發識。亦得同名眼。餘六例然。以緣起之法各有有力無力相成立故。次云因沒果中緣皆號眼者。九緣不見色。不見不名眼。九緣皆見色沒果同名眼。以皆全有力故。言全色為眼恒見色而無緣者。色是所緣之境。眼是能緣之根。今即是眼故無緣也。言全眼為色恒稱見而非我者。眼是我能見。今全為色。正見之時即非我也。此即賢首之意。下更有言。云非我離於情想無緣絕於貪求。收萬像於目前。全十方於眼際。是以緣義無盡。隨見見而不窮。物性叵思。應法法而難準。法普即眼普。義通乃見通。體之自隱隱。照之遂重重。然後窮十方於眼際。鏡空有而皎明。收萬像以成身。顯事理而通徹也。疏。五度皆福定為最大者。然六波羅蜜攝成二嚴總有兩意。一前五為福。後一為智。二者前三唯福。後一唯智。進定通二。成前為福成後屬智。今以經中云得三昧名大福德故。用前門。疏。福即是善非福是罪者。即百論相攝罪福品意。故論引金剛。福尚應捨何況非福。以善捨惡以無相智捨福。則善惡兩忘。今云了者。一了其相。二了體空。三了無礙。二福即是相下。即以世諦說福。諦一義中福亦不存故。引金剛如來說福德相隨俗說也。即非福德相當體空寂也。是名福德相。結正義也。若福即非福方名真福。若以福為福非真福也。有人以第三句亦約俗諦。非得經意。疏。一無實權施者。如說臨門三車即是權教三乘。本無三乘說有三乘。虛指三車出門不獲是也。二理本無言者。亦法華云。諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。為五比丘說是也。三權實無滯者。即涉有未始迷空。觀空不遺於事。即如來方便知見波羅蜜。皆已具足。毘盧遮那品竟
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第二十七
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第二十八
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
如來名號品第七(入第二會)。疏。二會來意者。於中有二。一對後辯來。以一分六會。今是初故。又前舉下對前辯來。疏。又遠答名號海問者。自是十海為總意耳。疏。佛於其中說普法者。就此普法自有四義。一境智合說。真俗雙照曰普。妙智照達名光。二單約境說。體周曰普。用徹為光。三唯約智說準境可知。四約融攝說。若事若理皆無障礙。一塵一行猶如帝網曰普。圓明顯煥為光。餘如十玄。疏。表德為號。亦有釋云。表德為字。響頒人天曰號。今以即字是號。猶如十號皆約德故。言名別號通者。總相說耳。品中
正說下。揀定通局可知。疏。修生修顯因果為宗者。修生約差別因果。修顯約平等因果故。疏。二會宗下疏文有二。先約四分科經。以明宗趣。二約別科辯宗。今初又二。初若就總望等者。亦名為遠望。為成佛果故為遠具解行德故為總。解即問明。行即淨行。德即賢首。二近望十住故為近。亦合名別將前攝位。為總故。攝位者。十信滿心頓攝諸位。今此唯成十住故。仁王不開十信。攝在十住。信為能成住為所成故。疏。若依長科下。第二約別科辯宗。略有三義。一隨品長分科總為十段。今當第四前後攝疊故。二故此亦名正報因果者。即前後鉤鎖科。亦當第二毘盧遮那是因。此三品為果故。三亦是所信者。賢首向前亦將此三屬所信因果。正報果故。如下疏指。亦屬四分之第一分故。而言亦者有二意。一對金科屬第二分故。二對隨其本會科。名能信成德會。今為所信故云亦也。疏前會舉果。此通繁重難。先問後答。答中二。先約義通。為意別故。所以重舉可知。後又前會果廣下。約文以答。以少從多故。前會果多名舉果分。此下因廣分名修因。雖舉此會正酬向來約分名難。故云因廣。然取當會因果。皆各三品因果似齊。而因文亦廣。疏。若約鉤鎖者。此當第三依起因果。是所依果故不同。第七說所成者。所成自屬第四差別因果故。疏以未入位性不定故下答。此上問文有五段。一者正答猶如輕毛未能得入
正定聚故。二若爾下躡跡生難。三然說法下以義釋通。四第九會下出四所以五是知下結其深玄。二中說後定如無量義經者。即法華中經云。為諸菩薩說大乘經。名無量義教菩薩法佛所護念。說是經已結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不動是也。若出其意。無量義者是出生義。故彼經云。無量者從一法生。其一法者所謂無相。法華即是收入之義。故彼經云。究竟至於一切智地。世尊法久後。要當說真實。今欲收入先辯出生。若知三乘萬化從實相生。究竟還歸一實相故。欲為法華序故說無量義。便入此定。疏。第九表證唯證能說者。即第四出四句所以。其第一定後說。諸會廣說故不釋之。但解後三。初解第三二第七。為表下解第四。第四有二會不入定。第二不入前已解竟。唯解第七。三說後入下通第二義。入即修行。上引無量義經。乃是別意而有等言。等取此經通意。通諸經意今顯通意耳。疏是知下第五結其深玄。故下文中示十信相。既所說信定散自在。明知。能說入出難思。餘會摩頂下更示異門。令無局執。疏。若順諸會應直分問答者。以六會共答此中問故。第一序分。唯屬此會為加序分名為順文。疏。處在菩提下西域記說。賢首亦云。相傳說云。以龍見如來初成正覺樹下露坐。故為佛造。若西域記說。菩提樹南門外有大龍池。帝釋獻方石在此池中。池東林內有目真鄰陀龍王池。其水清黑其味甘美。龍池西岸有小精舍中作佛像。往昔如來初成正覺。於此宴坐入定七日。時此龍王警衛如來。即以其身繞佛七匝。化出多頭俯垂為蓋。故池東岸有其室焉。釋曰。若取龍造正當於此。雖不言造堂。龍既警衛不妨後造。當向即東南。又云菩提樹東有精舍。高六百七十尺。下基面闊二十餘步。疊以青塼塗以石灰。層龕之中皆有金像。四壁之間鏤作奇製。或連珠相或天像焉。上置金剛阿摩勒迦果寶瓶。東面接為重閣。簷宇特起三層。榱柱棟梁戶扉窗牖。金銀雕鏤以飾之珠玉廁錯以填之奧室邃宇洞戶三重。外門左右各有龕室。左則觀自在菩薩像。右則慈氏菩薩像。白銀鑄成高十餘尺。精舍故地昔無憂王建小精舍。後有婆羅門建大精舍。即雪山見大自在天天令置也。釋曰。此義亦當。若取普光堂義。卻當樹西。西域記云。菩提樹西不遠。大精舍中有鋀石佛像。飾以奇珍東面而立。前有青石奇紋異彩。是昔如來初成正覺。梵王建七寶堂。帝釋建七寶座。佛於其上七日思惟。放異光明照菩提樹。去聖逾遠寶變為石。釋曰。此為普光法堂定矣。但從古傳云是東耳。若東西二三里。即是盲龍之室。非是龍造。去聖時遙傳記訛異。故且略出三處。冀更審之。疏。雙照真俗故稱為悟者。準下無著不釋總句。具下諸別以成總句。親光則更別釋總句。今依親光別釋總句妙悟。取無著意將別釋滿。疏。煩惱所知生死涅槃。皆稱二行者。準無著名所知。一向無障轉功德。但離所知。二乘之人於極遠時處不能知見。有知不知故名二行。今無不知故云永絕。若親光云。凡夫二乘現行二障。世尊無故。凡夫現行生死起諸雜染。即煩惱障。二乘現行涅槃棄利樂事。世尊無彼二事。故云永絕。今具含二釋故雙釋之。下諸功德皆是下文廣釋中意。如或未曉但尋兜率會疏及論文。居然易了。疏。聖天梵住者。即智論第三云。聖謂三乘聖人。天謂六欲天。梵即色無色。復次三三昧是名聖住。布施持戒善心三事名天住。四無量是梵住。釋曰。此雖二文義乃是一。前舉果住後出因住。或為四住。謂加佛住。如來常住首楞嚴諸三昧故。雖遍住四住。智海已滿大悲深故特言大悲。大悲即梵住所攝。疏。四種變易生死者。第一疏鈔已。引攝論無上依經。今更依佛性論第二。略示其相。一方便生死。謂生死緣即無明住地惑。能生新無漏業。譬如界內無明生行。以惑生智非同類故。名為方便。二因緣生死。謂生死因。即上無明所生無漏有分別業。譬如無明所生行業。但感同類故名因緣。三有有生死。即由前因緣感得變易。異熟有果。如三界內以有漏業感六趣身。言有有者未來生有。更有一生故。如上流般阿那含第二生般涅槃故。亦云。有此有果故名有有。四無有生死即改變易脫。譬如生為緣有老死等過患。一期報謝更無有有故名無有。故今疏云唯有第四無有生死。一生者。此生之後便成佛故。如那含人當涅槃故。疏。後若世尊下正顯問端。疏文有二。先對前辯異。後若唯約義下科判經文。於中分三。先科有三。初就義為三。以所問法有三類故。二是則以佛下辯三段次第。三今取文義俱便下。後分二釋文。兩段皆結故是文便。直問引例表人異道同。故是義便。疏一剎類者。即形狀長短等。言即前二海廣如四五二品者。第四成就品。答世界安立海。第五華藏世界品答世界海故。疏。初句總下。釋此十句總有三勢。皆有總別。第一行願俱起釋。初總餘別。別中展轉相釋文勢可知。疏。又成菩薩具悲智也下。第二悲智雙流釋。於中三。初一總句菩薩即悲智也。二具此悲智下。一句明雙流所為。三佛種不斷有何相耶下。八句皆釋不斷之相。於中四。初三正釋不斷。謂成就三德是不斷相。二云何救護下覆成上義。如次三句。三智成何益下。顯三德益。經但二句含於三義。初明智德益。後惑除何益下。以滅愛著處句雙成二益。若著諸法正智不生。若著於空不能悲救。今空有無滯故能滅惑成智起悲不斷佛種。四所陳下結屬本意疏。又釋一切菩薩下。第三約二利齊運釋於中初句總餘句別。別中疏皆假徵起。以經為答。於中初二雙明二利。二云何救護下別釋利他。經有六句疏文分四。初二正離二障。二以何方便下。一句出離障因三此煩惱下三句。出二障之相。四二障既寂下。從後倒收結歸。總句二障既寂通後七句。即二障除能成二智。除煩惱障根本智現。除所知障後得智現。即此二智亦為能寂。菩提涅槃即是所成。煩惱障斷成於涅槃。所知障斷成菩提故。此結利他意則不斷佛種。結歸自利菩薩成矣。結歸總句。疏。今初文有九句下。疏文分二。先通釋九句。後別解頂問。前中一向序昔於中有五。一正立脫忍。二又以十信下。出其所以。若不開十信則不合問信。下有忍品故知脫忍。三故仁王下引教證成。四有義云下。以理證成。五由斯下結成配屬。可知。疏。十頂一種下。二別明頂問。於中二。先敘昔後申今。前中有三說。一依梵網經。疏文有三。初正敘昔。二理亦可通者以理縱成。三但彼經下以文奪破。言二三四與此三四五會處法全同者。此是第三會在忉利。四在夜摩。五在兜率。彼第二即在忉利故。彼說十世界海竟。即云次於忉利天宮說十住法。次至夜摩說十行法。次至兜率天宮說十迴向。斯則處法全同次第不同。彼二此三。彼三此四。彼四此五。以前加菩提場故。言他化十地次第亦同者。亦是第六在他化自在天說十地故。由彼不越第五化樂天故。說地亦第六故。彼文云。次至化樂天宮說十禪定。次至他化自在天宮說十地法。次至初禪說十金剛心。次至二禪宣說十願。次至三禪說十忍法。次至第四禪摩醯首羅宮。說我本原蓮華藏世界盧舍那佛所說心地法門。
故總收之四例不同。一菩提普光二會不分則開合不同。二則次第不同。三即有無不同。此經四禪無說彼皆有說。四此有重會彼無重會。彼經一處說一法門。此則四六兼二。七兼於三。以斯四義故難會通。從又此中問下。縱成一破。設汝欲將心地法門例同此者。此中說果應為心地。何得用頂上。一師義竟。疏有云僧祇下。第二師義。於中二。先敘昔。二彼問雖十下破可知。疏。有云壽量品答第三師義。於中二。先立後破。前中四。一正立。二又佛名下引證。三但舉此初下。彼師遮難恐有難云。今經百萬阿僧祇重。何以證成十界之義故為此通。四此為標首下。釋成頂義。疏。然復下第二難破。於中先縱立。後但標此下奪破。疏。今謂新舊下申今正義。於中二。先以十忍答頂。後通以四品答頂。前中七。一正將十忍答頂問。二言十頂者下會釋二名。三故十忍下引文為證。四亦猶下引例成立。五不爾下反以釋成。六設欲下釋無十難。難云。若開頂問十句即圓。若以忍答頂句則唯九。故今答云脫於十信十句成矣。七十信雖未成下會通上難。難云。我先用二義不開十信。一文證二理證。今欲開信雙乖文理故。今通之乃有數意。一對前立理。前明闕於四義不立信位。今明不必成位四義無遺。二德用殊勝下。上以文證今亦文答。上引但明信位不開。今明何必要開而不妨有問。何者。十願十藏非是別位得為問端。信不
成位何妨有問。又藏願等寄他會。答尚有別問。十信法門別一會答。解行德能三品宏深。豈合無問。疏若將下。第二會通。以四品答於頂問。以信住行等皆有多品。總將四品共答頂問。於理無違。若爾古以僧祇壽量而答頂問。應不乖理彼以局取又不收忍。今總收四與昔全乖。頂乃通名忍等別稱。故不同也。此解最妙亦能傍通一難。難云。引四善根忍頂不同。今何將忍以酬頂問。故為總釋。則以等覺因位之極通稱為頂。不全同四故。上引之義相類故。疏。其平等因果下。通妨難。難云。若依問為三。第三段唯合明果。今有普賢行為因出現品為果。自是一段平等因果。今何得皆將答果問耶。故為此通。既因是得果不捨之因。即果中因亦是果攝。故屬第三所成果也。又古人以文從義。出此因果。若疏本意全屬果也。至下重明。疏言隨類者。有其三義者疏。文有二。先釋三義後結通局。前中一隨疑者所宜異者。即用法不同。隨一類人所樂不同。隨宜適化。故經云。彼彼諸病人良醫隨處方。即應病與藥也。言或示色令見。是現相答。以聲令聞是言說答。上皆顯應。冥資令曉即是冥應。總合上三一時頓應。以法界圓明頓現也。疏。二隨疑者流類別故者。上之三義。隨一類中即容此三。今明萬類。謂人天鬼畜音辭差別等。然準疑人約有所表。但明菩薩據其實義萬類皆通。又菩薩者。但語大心眾生。不妨本類亦有差別。謂天為菩薩。人為菩薩等。疏三隨疑者。所疑異者。此約所疑之法。是則初是義無礙境。二是辭無礙境。此是法無礙境。然其所疑即十住等。其能疑人未必疑於十信。許互疑故。十信亦疑住行等故。疏。謂若疑十信下。出隨疑現通之相。於中有二。初疑十信。即是此文及第十三經光明覺品。言周乎法界等者。等取十方。各過十佛剎微塵數世界菩薩雲集故。下經云。悉以佛神力故。十方各有一大菩薩。一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱等。若疑十住者。即第三會十住品。初言雲集等者。此一等字等取行向地等。謂十行則足趺放光。十向則膝輪放光。十地則眉間放光等。十行千剎十向十千等。此一等字者。等於一分放光中事。疏。如放光下。例於餘相。謂動剎雨華香雲等事。皆隨宜不同也。疏。故知初會下。第二辯通局。此會望初則局一分。彼通九會。謂佛前現華。通表一部所詮華嚴。眉間勝音通表九會能詮教故。結集編次非現前後。疏。故下三會下引文為證。即不起前二而昇四天。明正當此處現通四天齊現耳。疏。名不動智等是答法性者。不動智等等餘九智。智雖是一十智不同。不同之德即是法性。則以佛德為法性故。疏。文雖在下等者。釋通妨難。謂有難云。適所引文皆光明覺品。此中現相言答十問。乃引下經豈成此答。釋云六會現通尚在一時。況光明覺義不在此。故光明覺說說此所現。是以此中別列十方佛剎菩薩一一各說。光明覺品一時總牒。明是說此所現相耳。疏去此遠近皆十剎下。上總科十方皆八下。別釋八段。前六釋初遠近自有三段。一正釋。二為有所表下通難。難云。華嚴即是通方之教。未有一土不說此經今舉十剎則十外不收。今說百剎應百外不攝。豈為通方釋意可知。三又隨迷下約觀心解。疏今通用之者以梵語多含。三藏各取今以義收。故皆通用而暗引下經以成四義。初釋首義。以信為首。攝諸位故。是通意明信該果海故。二釋勝義。云次第行中信最勝故。經云。是故依行說次第。信樂最勝甚難得。三於生死中下釋吉祥義。經即通取下經之意。四信能增長智功德故。釋德義。亦全是賢首品經文。文云。彼諸大士威神力法眼常全無缺減。十善妙行等諸道無上勝寶皆令現。即吉祥義也。疏亦有傳云者。即興善三藏譯。余親問三藏有同此說。令欲會意故前收四說。疏今初東方下。別釋十方。八段之中皆釋三事。一剎名。二佛名。三主菩薩名。唯初東方。案經之次。下之九方從後倒釋。以十首菩薩表十甚深。是助化主故先舉之。餘二因此故在後釋。細尋可知疏。處處文殊下文當釋。從由慧揀擇下通難。難云佛名不動智文殊表慧。二相寧分。答中然智慧二字乃有多門。今此正用分別名慧。決斷名智。故以慧為因以智為果。疏不染而染等者。此釋妙色義。語出勝鬘。下當廣釋。又釋十段皆暗取十甚深義。一云。慧達佛境即佛境甚深故。二覺首緣起甚深心性是一故。三財首教化甚深。四寶首業果甚深。五德首說法。六目首福田。七進首正教。八法首正行。九智首助道。十賢首一道故。並可思。疏。又十佛相望下。總以六相圓融。文殊為總者。若以法門為總。文殊主般若統收萬行。九首之德皆是般若。隨緣別相同明佛德。即是同相緣起。教化互不相收。即是異相。統十甚深為成佛境。即是成相。各住一甚深即是壞相。餘如下說。若約人為總別。文殊為上首。故曰是總。餘九為伴是別相故。同則同名為首。異即賢智等殊。共成十首。表信之人壞各住自。疏。以前後例下。三結釋勸修。如前現華表義現眾表教。後如十慧說十住。十林說行。十幢說向。十藏說地。離世間品菩薩萬行寄表甚深。斯為觀心。非是臆斷。不信此理一向外求。如數他寶。故非我分。二文殊言答中。疏以文殊示居此土生有十徵等者。釋文殊說意。上明是主菩薩。廬山遠公但云。文殊師利是遊方大士。唯見一經但睹一跡耳。今具出之。是主是客亦果亦因。具難思也。言示生此土者。即文殊般泥洹經云。佛告跋陀婆羅。此文殊師利有大慈悲。生此國土多羅聚落。梵德婆羅門家其生之時。家內屋宅化作蓮華。從母右脅而生。身紫金色墮地能言。如天童子。有七寶蓋隨覆其上。釋曰。言此國者。即舍衛國。佛正在此說故。即此經復云。文殊師利具三十二相八十種好。則相好同佛。復有經說。生有十楨無非吉祥。一光明滿室。二甘露垂庭。三地踊七珍。四神開伏藏。五雞生鳳子。六豬誕龍豚。七馬產麒麟。八牛生白澤。九倉變金粟。十象具六牙。由是得立妙吉祥號。疏。來自他方體含萬德者。即今經文。從東方金色世界中來。節節皆。言所住世界謂金色等。既周法界不動而遍。各領十佛剎塵數菩薩。說佛功德明萬德斯備矣。上二對標其主客。下略說勝德。疏。降魔制外通辯難思者。然此二句有通有別。通則通用通辯。降伏魔怨制諸外道。別明以神通怖之。以威故言降。用四辯屈之。以辯故言制。然其事類頗多。略舉一二。如幻三昧經十卷云。時有善住天子。啟白文殊。欲同往見佛。文殊現變三十二部交絡重閣。有諸菩薩先至佛所。身子睹變具陳問佛。佛答是文殊令諸菩薩集會。又問。何以不見文殊。佛答文殊住降毀諸魔三昧正受。蔽魔宮殿興大威變。詣如來所。於是文殊住降毀諸魔三昧。應時三千大千世界百億魔宮一時皆蔽。不樂其處各各懷懼。時魔波旬自見老耄。羸毀少氣拄杖而行。所有宮人及彩女等亦復羸老。又見宮殿而復崩壞。暗暗冥冥不知東西。時魔波旬即懷恐懼身毛為豎。心自念言。此何變怪。令吾宮殿萎頓乃爾。將死罪至歸命終盡天地遇災劫被燒耶。時魔波旬棄除貢高。捨惡思想。時文殊師利所化百億天子在交絡者。住諸魔前。謂魔波旬。莫懷恐懼。汝等之身終無患難。有不退轉菩薩大士。名文殊師利。威德殊絕總攝十方。德過須彌智超江海。慧越虛空。於今以是入降毀魔場三昧正受。是其威神。下取意說。時魔恐懼魔宮震動。求化菩薩救。菩薩答言。勿懼勿懼。可詣釋迦如來之所。有無盡慈悲令無所畏。言訖不現。魔即俱來詣佛。請救我等。聞文殊之名即懷恐懼。不能自安畏亡身命。佛讚文殊已。魔請歸依願脫
斯苦。佛令且待須曳。文殊當來即脫汝此難。後文殊至。佛問三昧。彼廣說竟。令捨諸魔。文殊問曰。汝穢惡此身耶。魔答曰。爾若能當厭貪欲之事。不住三界等耶。魔敬從命。即令諸魔皆復本形。五體如故等。此即降魔也。制外者。即文殊般泥洹經。佛說。文殊初詣諸仙人求出家法。諸婆羅門九十五種諸論議師無能酬對。唯於我所出家學道。餘文廣博不可具引。至如聖智怖心。聞聲揚而[跳-兆+辟]地。寂順思睹入隱身而立空。故得帝釋心喜。雨天華而至膝。蔽魔愁憂行拄杖而垂淚。劫火燒剎。蹈水之上而經行。霖雨絕供。化缽飯而無盡。示多身以抗迦葉。放一缽而發本源。皆是通辯降魔制外也。又如度二十億佛現說法者。持地猶存。化百千諸龍立登正覺者。娑竭王女是一。是以禮妙慧而不忘敬本。勸善財而增長發心。無言於不二法門。悉力於安樂行品。教龍吉祥之分衛。下位莫知。答琉璃光之光明。正覺稱妙。談般若之玄致。屢質本師。說權實之雙行。頻驚小聖。皆辯才也。疏。化滿塵方用周三際者。辯得用橫豎深廣也。謂十方微塵剎土。皆是文殊化處。故菩薩處胎經云。我身如微塵。今在他國土。三十二相明。在在無不現。餘如眾海雲集中引。又般泥洹經云。住首楞嚴三昧。以三昧力。於十方國或現初生出家滅度入般涅槃分布舍利饒益眾生。又寶藏陀羅尼經廣說。至下菩薩住處品。當更明之。即今文中。一切處一時說偈。即橫周法界。疏。道成先劫已稱龍種尊王等者。此下別明豎窮略示一二也。先劫即過去。名龍種上尊王。智度論十二具引首楞嚴三昧經說。名龍種上尊王。經文但名龍種上尊王佛。即譯人廣略耳。五十三佛名中。亦名龍種上尊王。其首楞嚴三昧經有三卷。即當下卷。因文殊廣說首楞嚴三昧境界竟。爾時長老摩訶迦葉白佛言。世尊。我謂文殊法王子。曾於先世已作佛事。現坐道場轉於法輪。示諸眾生入大涅槃。佛言如是。如汝所說。迦葉過去久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛。號龍種上尊王如來應供正遍知(云云)於此世界南方。過於千佛國土。國名平等。無有山河沙礫瓦石丘陵坑坎堆阜。地平如掌生柔軟草。如迦陵伽。龍種上佛於彼世界。得阿耨多羅三藐三菩提。初轉法輪。教化成就七十億數諸菩薩眾(云云)佛壽四百四千萬歲。下取意引。涅槃後起三十六億塔。法住十萬歲。記智明菩薩次當作佛。下結會云。爾時平等世界龍種上佛。豈異人乎。即文殊法王子是。次言現證菩提。復曰摩尼寶積者。即央掘摩羅經。此經有四卷。事出第四。初卷中明。舍衛城北有村名薩那。有一貧窮婆羅門女。名跋陀羅女。生一子名一切世間現。少失其父。年將十二。聰明辯慧。有異村名頗羅訶私。有一舊住婆羅門師。名摩尼跋陀羅。下取意引。世間現從其受學。師乃受王請留其守舍。師婦年少染心逼之。世間現不受。其師少婦自慚毀害。師歸。乃言世間現強逼。師言汝已為惡當殺千人。可滅汝罪。即殺千人還歸見師。師怪其存。又令殺千人各取一指作鬘冠首。唯欠一人。母為送食便欲害母。世尊現前捨母。趣佛為佛所降。廣顯深妙。第四末。波斯匿王嚴四兵至。欲罰央掘來至佛所。佛示央掘。後發其跡云。大王南方去此。過六十二恒河沙剎。有國名一切寶莊嚴。佛名一切世間樂見上大精進。下取意引。壽命無量國土嚴淨。純說一乘即央掘是。由前文殊廣與對揚。後顯文殊之跡云。大王北方去此。過四十二恒河沙剎。有國名常歡喜。佛名歡喜藏摩尼寶積。純一大乘無餘乘名。即文殊師利是。故云現證菩提。復云摩尼寶積蓋言略耳。下說師及師婦央掘之母。三人皆是如來化現耳。上略舉過現不說未來成佛者。未來成佛現即是因。非殊勝故。疏略不顯。若欲說者。即大寶積文殊會中說。於未來成佛。號普見如來。以恒河沙界莊嚴。為一佛國。以安養世界莊嚴比之。析毛滴海不可為喻。其中眾生三十二相。天眼無礙鏡照十方。不聞生老病死苦等。但出佛法僧聲。若人欲見應念便睹。不待解釋疑網皆除。聞名得最上善利。聆記為面見諸佛等。疏。寔為三世佛母。豈獨釋迦之師者。結其實德。故七十九經云。文殊師利所有大願。非餘無量百千億那由他菩薩之所能有。善哉文殊師利其行廣大。其願無邊。出生一切菩薩功德無有休息。善哉文殊師利。常為無量百千億那由他諸佛母。常為無量百千億那由他諸菩薩師。教化成就一切眾生等。佛名經說。過去無量恒河沙佛。皆是文殊教令發心。然猶帶數故今顯實。實為一切佛母。不可窮其始末。豈獨釋迦之師者。即前所引處胎經云。昔為能仁師。今為佛弟子。二尊不並化。故我為菩薩。即法華九世祖師。亦帶方便住首楞嚴三昧。亦是跡中故。弛張
乎權實之場。瑩徹乎真如之際。住諸佛不思議之境。豈可語其始終。無言強言為三世之佛母耳。疏影響而來故其說也者結也。影響顯非實因也。疏何不入定者。問意中云何明已後信未入位許不入定。今此三品說佛三業。何不入定。故為此通。以果從因因即十信。十信不入果亦不入。是十信中取說果故。疏下結文具顯者。即品末。云世尊昔為菩薩時。以種種談論種種語言。種種音聲種種業。種種報種種處。種種方便種種根。種種信解種種地位。而得成就。亦令眾生如是知見。而為說法。即其文也。疏。又隨宜說法意趣難思者。上指品末廣故難思。今明意趣深故難思。亦如法華方便品說。謂稱體大用。或隨自意。或隨他意。或隨自他意故。從又等法界下多門難思。疏。三金銀等色者。如觀佛三昧海經第三廣說。今當義引。佛為父王說觀諸相竟。佛白父王。乃敕阿難。吾今為汝悉現具足微妙身相。說是語已。佛從坐起。令眾俱起令觀如來。從頂順觀至足輪相。復從足相逆觀至頂。一一身分分明了了。如人執鏡自見面像。若生垢惡不善心者。若有曾毀如來禁戒者。見像純黑猶如炭人。五百釋子但見炭人。有千比丘見赤土色。優婆塞輩十六人見黑象腳色。優婆夷輩二十四人。見如聚墨。比丘尼見色如白銀。優婆塞優婆夷有見如藍染青色。四眾悲淚釋子拔髮。碎身毀形自述所見。父王安慰竟。釋子即起白阿難言。我宿罪故不見佛身。佛為說因。過去毘婆尸佛時。有一長者。名曰日月德。有五百子。聰慧無雙不信父之正法。子臨終時。父云。汝等邪見。不信正法。今無常刀割汝身心。眼何所怙。令稱毘婆尸佛名。未及法僧而終。生四王天。後邪見因故墮大地獄。鐵叉刺眼。憶父所教得生人中。六佛出現聞名而不得見。以其得聞六佛名故。與我同生。如來令稱諸佛名號禮拜懺悔。還見相好身。即得初果求佛出家得阿羅漢果。千比丘見赤土色者。過去然燈佛時。像法之中有千弟子。心疑於師。師見其臨終。令其稱念然燈佛名。生忉利天。以疑師罪下墮餓鬼中。洋洞灌咽。以稱佛名今得值佛。佛示胸前萬字。令讀於此字中。說八萬四千功德之行。即便懺悔。罪障消滅得記作佛。比丘尼見白銀色者。過去釋迦文佛時。五百童女在山澤中。忽遇比丘。皆脫銀環散上發願。願此比丘成佛之時。願我見之如所散銀環。此後生生作銀山神。今見銀色。從是已來恒值諸佛。優婆塞見黑象腳者。此等昔時皆作國王。受邪沙門說於邪法。其說法人墮阿鼻獄。汝等隨順惡友教故。墮黑暗地獄。由前聞法善心力故。今得遇我得受五戒。令其懺悔。佛放眉間白毫光照。便得初果。求佛出家成阿羅漢果。優婆夷見聚墨色者。佛說。昔時一寶蓋燈王佛像法之中。有一比丘巡行乞食。至婬女家。其女見之。盛滿缽飯戲弄比丘言。汝顏色可惡猶如聚墨。身所著衣狀如乞人。比丘擲缽騰空飛去。諸女慚愧懺悔發願。願此施食所有功德。未來得如比丘自在。以施食故。千二百劫常不饑渴。惡罵因故。六十小劫墮黑暗地獄。由前發善心。今得值我受其五戒。乃是供養阿羅漢故。見舍利弗不見我身。佛為臍中出大蓮華。化成光臺。有百千聲聞。身子目連作十八變。諸女消二十億劫煩惱之結。得須陀恒果。後見佛身相好端嚴。而不見白毫相。佛告大王。戲弄惡口乃至得道。見佛不明。餘廣如經更不會說。如藍之緣準例可知。下十定品見色多種疏。三尺等者。三尺之身即瞿師羅長者所見。丈六應身無邊。即無邊身菩薩窮上界而有餘。準十定品。或見如來一由旬量。百千由旬乃至不可說不可說佛剎微塵數世界量。略等去中間。故云乃至無邊。疏。五壽命等者。或無量劫如阿彌陀佛。或不滿百年如今世尊。故涅槃云。我聞諸天壽命極長。云何如來是天中天。壽命短促不滿百年。下至朝現暮寂者。如月面佛壽一日一夜故。佛名經第六云。妙聲佛壽命。六十百千歲。智自在佛壽命十二千歲。威德自在佛壽七十六千歲。摩醯首羅佛壽一億歲。梵聲佛壽十億歲。大眾自在佛壽六十千歲。勝聲佛壽百億歲。月面佛壽一日一夜。日面佛壽一千八百歲。梵面佛壽二十三千歲。又第二中云。諸佛壽命長短差別。有十阿僧祇百千萬億。毘盧遮那品云。一切功德須彌勝雲佛壽五十億歲。下經之中。說諸佛壽長短多門。疏七根謂眼等隨感現異者。佛眼等六根通相而言。三十二相廣長舌等。既有八萬四千等異。則六根之相隨宜亦殊。故高幢普照主山神。得觀察一切眾生心所樂嚴淨諸根解脫門。雨華妙眼道場神。得能雨一切難捨眾寶莊嚴具解脫門。偈云。昔行施行無量劫。能捨難捨眼如海。如是捨行為眾生。此妙眼神能悟悅。謂於一眼有無量行故。所得眼無量差別。復有諸根美妙執金剛神。又上經云。佛眼云何無有量等。疏。然聖人無名下。欲顯多名先且立理。於中有二。先雙標。謂本無言相故。下經云。已出世間言語道。其性非有非無故。凡有言象皆是隨俗利眾生耳。二若就德下就無名立名。不出此二。就德通於真應。隨機唯約利他疏。雖復多種下二以義統收。不出四悉檀義。一世界悉檀。但令歡喜如來立名少從於此多約後三。今言隨宜此為總句。然四悉檀皆是隨物宜故。此一句亦攝世界悉檀。二生善者。即是為人。三滅惡者即對治。四見理者。即第一義。又四悉檀亦名四隨。問明品中更當廣說。言海印頓現者。無盡之名皆我本師海印頓現。即攝十方三世佛號。皆屬一佛隨宜之號。非約多佛。疏。一切義成者。梵名悉達多。太子時號。果收因名恐人不知故將梵言以釋唐語。疏。惑斷等者。暗盡明圓清涼益物。如三德也。疏。然上釋迦乃是族望者。姓望如崔盧等。族望如博陵。以是能仁之瞿曇故。疏。無能說過者。即大薩遮尼乾子所說經第四卷。有嚴熾王請薩遮入宮供養。因問云。頗有人於眾生界中聰明大智利根黠慧有罪過不。答言有。下有十重問答。大意皆同。一問是誰。一云能雨婆羅門聰明大智。常多婬欲喜侵他妻。二頗羅墮婆羅門多睡。三黑王子多嫉妒。四勝仙王子多殺生。五無畏王子慈心太過。六力過王子飲酒太過。七婆藪天王子行事太過。八大仙王子貪心太過。九大天王子輕躁戲笑放逸太過。十波斯匿王食噉太過。第十一問還更有不。答云。王亦有過。謂太暴惡急卒。王聞大怒令殺尼乾。尼乾驚怖乞容一言云。我亦有過實語太過。大王黠慧之人。不應於一切時常行實語。觀其可不。我於暴卒人前出其實語。故為太過。王悟悔過。更問之曰。頗有聰明大智利根無有過不。答言有。問誰是。答云。沙門瞿曇。此一無過。我四圍陀經中說。釋種沙門無有過失。所謂生在大富家不可譏嫌。何以故。是轉輪王種故。種姓豪貴不可譏嫌。以甘蔗種姓家生故。福德莊嚴不可譏嫌三十二相八十種好莊嚴身故。下廣說如來具大慈悲無礙辯才十力無畏諸不共德。廣說三十二相八十種好一切功德。云唯此一人無有過失。則顯餘皆不免。故今疏云無能說過。王聞發心。疏。問餘聖教說下問答料揀。初問答中有三。初正釋此文。二因此下類顯義理。即五教意。二通始終。三即頓教。四五皆圓。三若通論下該通諸剎。以上五義但語娑婆。今該橫豎一切諸剎。此五亦即成就品中。十無礙義。欲對上五顯其無盡。故復重明。又前約五教以法隨機。此五約理直語融即一相入義。即一多相容不同門。二相即義。即諸法相即自在門。三一具一切。即同時具足相應門。四即應即狹。是廣狹自在無礙門。五即因陀羅網境界門。又兼上五潛入微塵。即微細義。隨法迴轉即主伴門義。隨心見異即隱顯義。就佛而言本非淨穢託事表法。十門不同即託事義。顯於時中即十世義十玄具矣。上之十義直約處明立名如是。若小乘中盡三千界唯一釋迦。若三乘說。亦百億內有百億釋迦。餘十方剎自是別佛。今約一乘。皆是遮那海印頓現。餘十方佛剎亦猶如燈光互相重遍。然於一乘不可說體建立多名故。今此名一一融攝。名號品竟
四聖諦品第八。疏。此品廣於下。疏文有三。一對問辯來。二既知佛下約義辯次。三上名隨下辯義相不同。疏。二釋名者。疏文有二。先正釋名。後出體相。今初。經論廣明其文略具五地。復釋。今當略辯。先得名後釋名。前中文有三節。一雙標二義。二言諦實下雙釋二義。諦通二義。聖之一字唯屬審諦。三瑜伽下引證二義。法性是諦實。勝解是審諦。疏。四謂苦下釋名先列。後總云下釋名。疏。性相云何下第二辯體相。謂正出體性即說行相。故名體相。於中亦二。先辯性相。二屬經結示。今初。通有天台四四諦意。四四諦者。玄文已具。今略列名。一生滅四諦。二無生四諦。三無量四諦。四無作四諦。依常所釋但有其二。或名有作無作。或名有量無量。有作有量即是小乘。無作無量即是大乘。今以義開故成四四。初則生滅四諦。文有三。初正明。然句皆二義。如逼迫名苦則釋別名。亦當辯相。一逼迫身心是苦行相。二即有漏色心者正出體也。色心即五蘊。心是四故。五盛陰苦苦故。不攝無為故。增長名集。是釋名相。積集增長故。即業煩惱者出體。下二諦例知。而道云等者。等取八正道等。二此約相說。通大小乘者。結屬生滅四諦也。然四諦有相有性。上所辯性是相性也。下說無相是真性也。三智論云下。引證通大小乘。亦是結前生後。結前是生滅四諦。大乘四諦皆無相下。生後無生四真諦也。疏。涅槃云下。即無生四諦。然疏有三。初引經正明。即十三經略示一苦。若具應云解集無和合名集聖諦。解滅無滅解道無道等。影在次文。二謂達四下以義釋經。云何言無生四諦。從緣無性即是空。故名之為無非斷無也。滅雖無為因滅惑顯。亦曰從緣。言超筌悟旨成大者。苦集滅道以為空筌。其猶筌[(ㄇ@人)/弟]以求魚兔。無相空理即為魚兔。得魚亡筌。是悟空方便得成大乘。非離四外別有大也。如非離筌而得魚矣。三又涅槃云下。以引經證成大小別義。雙證生滅及無生也。經云。善男子。以是義故。諸凡夫人有苦無諦。聲聞緣覺有苦有苦諦。而無真實。諸菩薩等解苦無苦。是故無苦而有真諦。諸凡夫人有集無諦。聲聞緣覺有集有集諦。而無真實。諸菩薩等解集無集。是故無集而有真諦。聲聞緣覺有滅非真。菩薩摩訶薩有滅有真實。聲聞緣覺有道非真。菩薩摩訶薩有道有真諦。故引此經文。兼釋解苦無苦下之三句。言謂若苦即諦下。釋經凡夫無諦之言。涅槃四諦品云。佛復告迦葉。所言苦者不名苦聖諦。何以故。若苦是苦聖諦者。一切畜生及地獄眾生應有聖諦。亦即思益經文。此無諦言約審諦說。不約諦實。若約諦實。三塗實苦。言二乘雖審知之下。釋二乘有諦無實之言。有審諦故如實知苦。不同凡夫妄計為樂。無實可知。疏。又二乘雖知苦相下。第三無量四諦。疏文有三。初躡上立理。前不見法空苦性故無真實。此不知無量不見相故。亦非見實前即理智故。但見生空不及菩薩。此即量智故。但知麤相不及菩薩。二故大經云下。引文證成。迦葉白佛言。世尊。昔佛一時在恒河岸尸首林中。爾時如來取少樹葉。告諸比丘。我今手中所捉葉多。一切因地草木葉多。諸比丘言。世尊。一切因地草木葉多。不可稱計。如來所捉少不足言。諸比丘。我所覺了一切諸法。如因大地生草木等。為諸眾生所宣說者。如手中葉。迦葉難言。如來所了無量諸法。若入四諦則為已說。若不入者。應有五諦。佛讚迦葉。善哉善哉。汝今所問。則能利益安隱快樂無量眾生。善男子。如是諸法。悉已攝在四諦法中。迦葉復白佛言。如是等法若在四諦。如來何故唱言不說。佛言。善男子。雖復入中猶名不說。何以故。善男子知聖諦有二種智。一者中。二者上。中者聲聞緣覺。上者諸佛菩薩。善男子知陰為苦名為中智。分別諸陰有無量相。悉是諸苦。非是聲聞緣覺所知。是名上智。善男子如是等義。我於彼經竟不說之。次歷入界皆如陰說。又別歷色等五陰。一一皆言有無量相。此是無量四諦意也。疏。瑜伽論說苦有一百一十者。一百即四十四論。增數明之。初云。謂有一苦無差別流轉之苦。一切有情無不皆有流轉苦故。復有二苦。一欲為根本苦。謂可愛事若變若壞所生之苦。二癡異熟生苦。謂若猛利體受所觸。即於自體執我我所。愚癡迷悶生極怨嗟。由是因緣受二箭受。謂身箭受及心箭受。復有三苦。一苦苦。二行苦。三壞苦。次云復有四苦。五有五苦。六有六苦。七有七苦。八有八苦。九有九苦。十有十苦。共成五十五苦。次論云。當知復有九種苦。一一切苦。二廣大苦。三一切門苦。四邪行苦。五流轉苦。六不隨欲苦。七違害苦。八隨逐苦。九一切種苦。其第一一切苦開為二苦。一宿因所生苦。二現緣所生苦。其第二廣大苦開為四苦。第三一切門苦。亦開四苦。第四邪行苦開五。五流轉苦開六。六不隨欲苦開七。七違害苦開八。八隨逐苦開九。九一切種苦開十。復成五十五故。兩段合一百一十苦也。疏。三然此經中下。會今經文正同無量
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第二十八
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第二十九
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。又究此四下。第四無作四諦。文中亦三。初總明。言非唯但空者。揀上無生但顯空義。便為真實正是所宗。二今了下別示四相。陰入皆如者。前云即空。今云即如理已別矣。又言無苦可捨非是空故。無有可捨今體即如。如外無苦何所捨耶。此句言如如尚似空。集言無明塵勞。皆即菩提。豈同前空苦。菩提體外無別可斷。不同無生空無可斷。前則空中無華云何可摘。今則波即是水不得除波。下二諦例然。生死即涅槃。非是體空無生滅也。邊邪皆中正者。非離邊外別有中道。非離邪外別有正道。亦非無邊無邪無可修也。細尋可見。勿濫無生。故涅槃四諦品云。若知如來常住名修習苦。若知法常是名修集。若修滅者。若多修空名為不善。何以故。滅壞一切法故。壞於如來真法藏故同於外道。若有說言。有如來藏雖不可見。若滅煩惱乃能得入。若發此心一念因緣。於證得中而得自在。結云以如來祕密藏者。即是滅諦。道聖諦者所謂佛法僧寶。及正解脫。若能一念發心見如來常住無變。法僧解脫亦復如是。名修習道。上皆無作四諦意也。疏。無苦無集下第三束歸一
諦。一實諦義亦是涅槃十三文。文殊問佛。世尊第一義中有世諦不。世諦之中有第一義不。如其有者即是一諦。如其無者。將非如來虛妄說耶。善男子世諦即第一義諦。世尊若爾則無二諦。善男子有善方便。隨順眾生。說於二諦等皆一諦義。亦下文殊問言。所言實諦其義云何。答云實諦名為真法。若法非真不名實諦。又名無顛倒。又無有虛妄名曰大乘。是佛所說非魔所說。又言善男子實諦者。一道清淨無有二也。善男子有常有樂有我有淨。是則名為實諦之義。疏。故斯一品下第二會經結示。上第三段中。言此經正同無量四諦。且從一義耳。今則具結通具四種也。故上疏云而文義包博言含性相。相即生滅及與無量性即無生。及與無作。相以廣狹成二四諦。性以空實成二四諦。經宗必融舉一收四方是經旨。以四種四諦義出諸師故。疏闇用使合經文不標名目。恐驚常聽。結歸二對順常經論。或名有作無作。或名有量無量。今之結意有作即生滅。有量同無生。於有量上說無生耳。餘二名同五地十重。至文自見。今略示名。一善知俗諦。二善知第一義諦。三相諦。四差別諦。五成立諦。六事諦。七生諦。八盡無生諦。九入道智諦。十善知一切菩薩地。次第成就諦。乃至善知如來智成就諦。疏。答以名雖在小等者。通此一問有二意。一四諦包含故。二開權顯實故。今初名雖在小者。經中多言為求聲聞者說四諦故。義通大小。即生滅無生等。言事理具足者。如十二緣但事而無理。今滅諦是理十二因緣名廣事略。事亦不具。但有苦集而無道故。六波羅蜜但顯此出世間無世間故。但有道滅無苦集故。謂苦集二諦下出具足相。言世界有異。此獨無改者。十方諸佛出世教化皆令捨於世問證涅槃故。三世同然。故涅槃云。我昔與汝等不識四真諦。是故久流轉生死大苦海。況無量無作下收後二重。但用前二性相具足大小包含。況加此二一實之旨。於是乎在。疏。又為破計下。第二開權顯實故。以諸經等多說四諦為小。今開此局名周法界。亡所執相即入無生。引入一乘則會真實。況六度等而不周耶。五正釋文。疏。如睫毛者全是俱舍頌云。如以一睫毛置掌人不覺。若置眼睛上為苦極不安。凡夫如手掌不覺行苦睫。智者如眼睛。緣極生厭怖。從而復以苦等者。即法華經第一云。不求大勢佛及與斷苦法。深入諸邪見以苦欲捨苦。為是眾生故而起大悲心。疏。有業惑者。繫縛三界者。然三雜染業惑為集。別有多門總不出二。疏。煩惱名諍即俱舍論云。煩惱名諍觸動善品故。今滅煩惱故名無諍。疏。非唯滅惑而已者。如成實等亦說滅者。譬如燈滅則膏明俱竭。無復別有一實盡處也。肇公亦用此言。實則滅惑所顯法身常住有實體也。故涅槃第四迦葉問言。如佛所言如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已亦無方所。佛告迦葉。善男子如人然燈之時。燈器大小。悉滿中油。隨其油在其明猶存。若油盡已。明亦俱盡。其明滅者喻煩惱滅。明雖滅盡燈器猶存。如來亦爾。煩惱雖滅法身常存。下文又云。如燈滅者是羅漢涅槃。又四諦品云。若言修習空法。是名不善。滅壞一切如來真法藏故。同於外道。故知滅體法是真實故。次云自性住者。證成上文體真實義。則體真實揀非虛妄及非空無。自性住言即是法住法正位也。本來寂滅即成上文自性住義疏。集中病源者。謂有攀緣者。即淨名第二云何謂病本。謂有攀緣從有攀緣即為病本。下文云何斷攀緣以無所得。若無所得則無攀緣。釋曰。正引病本無得因便。疏。惑由妄起故。分數塵沙等者。即大般若中般若波羅蜜多清淨若色清淨。若一切智智清淨無二無二分無別無斷故。故無二分是一分耳。是以生公云。萬善理同而相兼亡異而域絕。善因伏惑成別故。有八萬行名。行雖參差俱果菩提。總由一理以統之故。何有二分。理不可分如虛空故。疏。所之在滅者。滅為最上之者適也。道能證滅故為上行。此言在於周易。故謙卦云。地道卑而上行。噬嗑卦彖辭云。柔得中而上行。注云。上行謂所之在進也。凡言上行所之在貴也。今借此文勢。疏。言觀方謂觀四諦也者。即涅槃三十六迦葉品中云。如恒河邊有七種眾生。一者沈沒。二者沒已還出。出已復沒。三者沒已卻出出已不沒。四者出已觀方。五者觀方已去。六者出去淺處則住。七者到彼岸廣有合文。今但取第四觀方一義。經云。是名第四遍觀四方。四方者即是四諦。釋曰。能觀四諦即是道諦故。道名觀方。疏。更有四方如十定品者。即第四十二阿耨達池喻中合池四方云。佛子何者名為菩薩四方。所謂見一切佛而得開悟(一)聞一切法受持不忘(二)圓滿一切波羅蜜行(三)大悲說法滿足眾生(四)釋曰。若觀此四。為菩薩道也。疏。生老病死猶四山。臨人等者。涅槃二十九中釋八喻。非喻云。云何非喻。如我昔告波斯匿王云。大王有親信人。從四方來各作是言。大王有四大山。從四方來欲害人民。王若聞者當設何計。王言世尊。設有此來無逃避處。唯當專心持戒布施。我即讚言善哉大王。我說四山即是眾生生老病死。生老病死常來害人。云何大王不修施戒。即其事也。故賢與不肖。豪強羸弱同為四遷。一無脫者。梵王帝釋貧窮下賤。堯舜桀紂三苗四凶。併歸灰壞皆為苦依。疏。從惑生惑業者。即俱舍頌具云。從惑生惑業。從業生於事。從事事惑生。有支理唯此。此偈六地當釋。今但要此句從惑生惑者。謂從愛生取也。言從惑生業者。即從取生有及無明生行。事即是苦。今但說集唯舉惑業。疏。蠟印印泥者。涅槃二十九下當廣釋。次下疏文即彼經文。今當略引。經云。善男子如日垂沒山陵堆阜。影現東移理無西逝。眾生果報亦復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生暗滅燈滅暗生。善男子如蠟印印泥。印與泥合印滅文成。而是蠟印不變在泥。文非泥出不餘處來。以印因緣而生是文。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終不變。為中陰五陰。中陰五陰亦非自生。不從餘來因現陰故生中陰陰。如蠟印印泥印壞文成。名雖無差而時節有異。釋曰義至下釋。今意在破印耳。陰即是苦。若證滅理。現在之陰不為後因。後陰不生即破印也。疏。照實則生死可盡者。此正立理故。中論下引證。先舉偈文即邪見品。先有偈云。若世間有邊云何無後世。若世間無邊。云何有後世。上反釋之。次云。五陰常相續猶如燈火焰。以是於世間不應邊無邊。釋曰。以緣生性空故。不屬邊無邊。復次如中百觀說真法及說者等。此約相說。不遇因緣則生死無邊。遇則有邊。此有三事。一真法如良藥。二說者如良醫。三聽者如可治之病。若具此三煩惱病愈。生死可盡。盡即是有邊。不具此三煩惱浩然生死無畔。斯則無邊。故結云非有邊非無邊也。疏。謂三事難得故下。疏釋上偈。即影公意。彼疏云難得故非有邊。難得故非無邊。言猶難見故。取意釋。夫言難得非全不得。若全不得一向無邊。今有得者得則有邊。以難得故則無邊耳。此亦約一人而說。若總望一切難有其邊。疏業寄於集者。設修善業。有漏心修。是寄於集諦因盡報謝。故云還亡。無漏心修是寄於道。道符於理直趣菩提故。疏二十五有各一分者。頌云。四洲四惡趣。梵王六欲天。無想五那含。四空并四禪。廣如涅槃十四。疏。數體即集者。有為之法總名為數。亦心數也。今總中取別云即集也。疏。無一理以貫之則業惑萬差者。生公云。凡順理生心名善。乖背為惡。萬善理同而相兼亡。異而域絕。即斯義矣。疏未入忍來常有墮性者。俱舍云。煖必至涅槃。頂終不斷善。忍不墮惡趣。第一入離生。四善根中第三善根方免地獄。故知苦依之身地獄性矣。疏。同淨名五受陰洞達空者。即迦旃延章。謂不生不滅是無常義。五受陰洞達空無所起是苦義。諸法畢竟無所有是空義。於我無我而不二。是無我義。法本不生。然今則無滅是寂滅義。今唯要第一句。至第三會當廣分別。生公云。夫苦之為事會所成者。豈得有哉。是以言五受陰空是苦義也。五受陰苦之宗也。無常推生及滅事不在一。又通有漏無漏故言諸法苦。以即體是無義起於內。又得無漏者。不以失受致苦。故唯受陰而已也。洞達者苦以空為其體故。洞達無所起者。假會之法宜配起也。疏。愛見等者。愛見羅剎前已釋竟。二地經云。身見羅剎於中執取。將其永入愛欲稠林。言妄體本空故。無可取者由二義。一段前名執取後名無所取義似相違故。疏。牒釋下引中論釋無所取。即是行品。行即是陰。謂小乘人為菩薩立過云。若一切法空。何以佛說虛誑妄取。若有妄取法則不空故。偈云。如佛經所說。虛誑妄取相。諸法妄取故。是名為虛誑。故論主舉偈以答。即如今疏所引偈。是此答意云。由不了空。無所取中。而生取著。故云妄取。若有可取不名妄取。明知。說於妄取正為說空。如責翳人妄取空華。正為顯華是非有故。疏。滅性離言者。諸法寂滅相不可以言宣故。道令言離者。亡心體極離言契滅故。疏。無為無因而體是果者。即涅槃師子吼品云。涅槃無因而體是果。若涅槃有因。不得名為般涅槃也。謂涅槃之體畢竟無因。如無我我所故。亦如俱舍無為無因果。謂六因無五但有能作故名捨因而體是果。則離繫果菩提之道。望此亦因者要得菩提證涅槃故。此菩提亦名為因。是果中因故。滅理涅槃亦是因家之果。又是菩提果家之果故。疏。非習道學浮沈而不已者。亦涅槃三十二師子吼品。恒河七人之意。習道是法學。浮是喻。經中因師子吼問。若一切眾生乃至闡提定有佛性。即當定得無上菩提。何以一切眾生不得涅槃。若有佛性力故何須修習八正道等。佛便讚歎。謂舉此喻。佛言善哉善哉善男子。如恒河邊有七種人。若為洗浴恐怖賊寇。或為採華則入河中。第一人者。入水則沒。何以故羸無力故。不習浮故。第二人者。雖沒還出出已復沒。何以故。身力大故則能還出。不習浮故出已還沒。第三人者。沒已即出出便不沒。何以故。身重故沒力大故出。又習浮故出已即住。第四人者。入已便沒。沒已還出。出已即住遍觀四方。何以故。重故則沒。力大故還出。習浮即住。不知出處故觀四方。第五人者。入已即沒沒已還出。出已即住住已觀方。觀方已即去。何以故為怖畏故。第六人者。入已即去淺處即住。何以故。觀賊遠近故。第七人者。既至彼岸登上大山。無復恐怖離諸怨賊。受大快樂。善男子生死大河亦復如是。有七種人。畏煩惱賊故發意欲度。此下則義引經文。第一者。謂出家披衣。隨逐惡友聽受邪法。撥無因果即一闡提。沒生死河不能得出是第一人。第二人者。欲度生死斷善根故沒。親近善友得信心故出。又遇惡友復斷善根。故復沒也。第三人者。斷善根故沒。近善友得信心故出。信如來常住修習淨戒。讀誦書寫十二部經。堅住施慧故名不沒。修戒施慧即是習浮。第四人者。出沒與住皆同第三。但合觀方。云觀四方者。四沙門果。第五人者。餘義同前。但即去者。心無退轉是住無退轉已即便前進。前進者謂辟支佛。第六人者。前喻之中但云入已即去。及至合中亦同第五。皆有沒出住去。去至淺處則住者。謂諸菩薩欲為度脫諸眾生。故住觀煩惱。經云第七人者。發意欲度生死大河。斷善根故於中沈沒。親近善友獲得信心。得信心已是名為出。以信心故。受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故廣宣流布。樂於慧施修習智慧以利根故。堅住信慧心無退轉。無退轉已即便前進。既前進已得到彼岸。登大高山。離諸恐怖。多受安樂。善男子彼岸山者。喻於如來。受安樂者唯佛常住。大高山者。喻大涅槃。善男子是恒河邊如是諸人。悉具手足而不能度。一切眾生亦復如是。實有佛寶法寶僧寶。如來常說諸法要義。謂八聖道大般涅槃。而諸眾生悉不能得。此非我咎。亦非聖道眾生等過。當知悉是煩惱過惡。以是義故。一切眾生不得涅槃。釋曰。是知眾生雖有佛性要須修道。方至彼岸。疏。身與煩惱互為依止展轉無窮。即涅槃四十納衣梵志問言。如瞿曇說。無量世中作善不善。未來還得善不善身。是義不然。何以故。如瞿曇說。因煩惱故獲得是身。若因煩惱獲得身者。身為在先煩惱在先。若煩惱在先誰之所作。住在何處。若身在先云何說言因煩惱得。是故若言煩惱在先。是則不可。若身在先是亦不可。若言一時是亦不可。先後一時義俱不可。是故我說一切諸法。皆有自性不從因緣。下經答云。善男子汝言身為在先煩惱在先者。是義不然。何以故。若我當說身在先者。汝可難言。汝亦同我身不在先。何因緣故而作是難。善男子一切眾生身及煩惱俱無先後。一時而有。雖一時而有。要因煩惱而得有身。終不因身有煩惱也。釋曰。上有三關先後一時。佛捨前後而用一時。恐難一時故。自遮云。汝意若謂如人二眼一時而得。不相因待。左不因右右不因左。煩惱及身亦如是者。是義不然。何以故。世間眼見炷之與明。雖復一時。明要因炷。終不因明而有炷也。釋曰。此佛一答。一時因緣二義並成。故今疏云。身與煩惱互為依止。互為依止言即俱時義。非為因身有煩惱也。謂因煩惱而得有身。能生煩惱。復依身住亦不應難。未有身時煩惱依何。故云互依。二互因依展轉無際。若證滅理因惑不生。惑既不生身從何得。非唯身滅證於不生。展轉之見亦皆寂滅。疏。道名廣大性者。無不在者。然道無不在亦是莊子。東郭子問於莊子曰。道何所在。答曰。道在瓦壁。曰何下耶。莊子曰。道在屎尿。曰何愈下耶。曰道無不在。彼以虛無自然為道。無法不是虛無自然故無不在。今以類取。則真如寂滅無所不在。道符於滅何所不在。疏。則知密訓等虛空世界為主攝伴亦然者。此有兩重。一即釋迦在此為主。攝密訓等為伴。則在密訓為主。攝娑婆等為伴亦然。方是一佛之諦。二如此佛諦名。既主伴無盡。則密訓等他佛為主。諦名亦然 光明覺品第九。疏。前但名諦別遍等者。如名號品如來於此名悉達等。在密訓等名則不同。十方例然。諦名亦耳。此是一重別遍。二者名遍而非是諦遍。諦遍而不是名遍。故云名諦別遍。言今此一會即遍法界者。經云。如於此處見佛世尊。坐蓮華藏師子之座。彼盡虛空遍法界一切世界閻浮提中。亦如是座。此是總遍相也。對上二別亦有二總。一總遍諸處。二主伴時處等總皆遍也。言同時者無前後也。言同處者。此有二處。一者約主。同在普光明殿。二者約伴同居金色世界等。言同眾者亦有二眾。一約主佛。十剎塵數菩薩圍繞。二約伴眾。謂文殊等諸來菩薩。亦各領十佛剎塵故。言同說者。一切處文殊同時發聲。而說頌故。法界皆同說十信故。言同遍者。結上諸同。謂主伴時處皆悉遍也。疏。七圓遍故者。問此與第六有何異耶。第六亦名諦別遍。今亦云差別方能遍。第六云一會即遍。今此亦。云無差別一切遍。二相難分。答曰。細尋方別。前是總別對。此是圓別對。二處別則大同。而圓總則異前。言總別者。別則此界他界各各不同。總則處處皆同此一今圓別者。別則要有差別方能遍故。若不差別不能遍也。圓則不要差別而能周遍。能周遍之法一一圓融。故云無差別。一別一切別即圓融遍一切。上一切字是主伴處眾。是能遍之一切。下一切字。但是所遍一切處耳。而言圓融者。一會即是彼一切會。亦非此會處處到也。即此即彼即一即多。故云圓融。又第六約所遍處以論總別。東名非西名所遍別也。此會即彼會所遍處總也。七約能遍以論圓別。要將差別之法方能普遍。是身名別也。今是圓融無差別之法。即能遍故名為圓也。前之別如列宿遍九天。此之別如一月落百川。故前云別則二處大同。大同者有小異故。前之總如一雲之滿宇宙。此之圓如和香之遍一室。故云總圓誠有異也。疏。第二釋名。疏中先得名後若從開下釋名。前中先開者。正有三重義含四對。一二光。二二覺。三能所。能所中義分為二。一上二光能所。二下二覺能所。從如來放身光下。二別示上來四對之相。謂分二光各屬文殊及佛二覺。別配身智二光。而二光中各有兩重能所。謂如來放身光能照也。照事法界即所照也。令菩薩覺知即能覺也。見事無礙是所覺也。所覺即照所成益。上即長行中事。二文殊以智光即能照也。雙照事理即所照也。令眾覺悟即能覺也。法之性相即所覺也。所覺即照所成益。即偈頌中意疏。二合中下。合上四對。義有五重。文有六節。一合二境。即前所照。若事理不融餘皆不合。故先明之。言故得一事。即遍無邊而不壞本相者。即前所覺見事無礙。二身智無二者。二合二光也。引涅槃證者。琉璃光菩薩放身光明。文殊乃云。光明者名為智慧。則知二光不別。即第二十一經。三知悟不殊下。合二覺也。謂前身光照文殊等覺知如來光照我剎。然文殊等知是無知之知。故名悟心之知。知事即理二覺合也。不同凡小取事理相。四又此二光不異覺境者。即合能所也。二種能所一時雙合。則能照所照能覺所覺。皆性融故舉一全收。五此三圓融唯無礙之法界者。總融上三也。上雖四對體唯有三。謂能覺之光所照之境。所成之覺。三對六法舉一全收為一法界。此上五重合竟。六雖平等絕相下。結成品名。上開多約相。合多約性。即開即合不壞性相。故云光明覺也。疏。又釋名並是品宗等者。立名從所宗故。來意辯意趣故。故賢首以此釋名。為其品宗。以此來意為其意趣。疏。第四解疑難者。文有三重。初一具疑難。光何時放滯二途故。從若說名諦下。躡跡申難。答中初指前決其所疑。從但前二品下。二為其解難。謂前二品未要放光。故前不明。此中始要故此方說。此中菩薩即是牒前。故前十方一一別說。此則併牒。二光照百億下。唯難無疑。三又疑云下。光明既窮法界。唯疑不難。但疑金色等何所在。故是不決耳。疑意云。此界放光而金色等。去於此界各十佛剎。今若主佛至東十佛剎處放光。則是文殊所從之剎。若更至東十剎。金色乃在放光之西。九方例然。故云金色更在何所。舉初為例九色例然。後當剎下答。答意云。主剎向東放光。餘之十剎一時向東。主剎如車轂。十方金色等。則如輻輞。車轂若移輻輞皆移。故下經云。盡法界虛空界。一切世界皆有百億閻浮提一切如來。亦如是坐。悉以佛神力故。十方各有一大菩薩。所從來剎謂金色世界等。如向東既爾。遍餘九方亦然。故主與伴一時俱遍。既遍法界總是娑婆。亦遍法界。皆是金色遍法界。皆是妙色十色皆遍。且依此會餘會遍等。已如玄中。第五釋文。疏。智論云。足下放者。身得住處故云於足。即第九論釋經。從足下千輻輪相中。放六百萬億光明。表說六度故。義有兩意。此是初意。第二意云。復次一身中。雖頭貴而足賤。佛不自貴光不為利養。是故於賤處放光。彼約教相故作是釋。今文約表故不正用。即是第二最卑微故攝之。疏。第二光至分齊。疏文有三。初明光至節數。二然非多下。揀非三唯一。下顯正於中三。初正明一光頓照。二隨機心現。下次通難。難云。既一時頓照。何以有二十六節等耶。釋云。隨機見故。三在佛文殊下揀濫。云何濫耶。上釋妨中文有三節。一權機節節見。二光節節照。三文殊節節至。如第一百億內機。則非百世界中機。百世界中機。則非千世界中機。則應第一節中文殊如來。非第二節中文殊如來故。今釋云。唯第一機節節。互非下二節節皆遍。如第一三千佛光。即是第二乃至遍法界光。文殊亦爾。正遍第一節。文殊即遍法界。而節節見者。但由機感故云百川各見。機復有差。若未入法界節節不同。已入法界皆如文殊諸節頓見。疏。俱舍云四大洲日月等者。此文易了。總以喻顯。一小千界如一千錢。一中千界如千貫錢。大千世界如千箇千貫。而但取於初禪為數。已上不說。若舉二禪已上則不同一成壞火災所壞唯初禪故。故正理三十一云。小光等天非小千界攝。積小千為中千。積中千為大千。亦不攝彼。疏長阿含十八下。二例同餘文。下引二經四論。並同俱舍。俱舍是十一。瑜伽第二。智論第十一。雜集第六。顯揚第一。疏。然顯揚第一明三千世界三災所壞者。即刊定記意。上即論文。故如論釋三千。意云如是三千三災所壞。謂水火風。故知初禪已下即刊定取意解釋。謂火災壞初禪。水災壞二禪。風災壞三禪。明知說小千。但數初禪若數中千即數二禪以二禪量等中千故。若數大千即數三禪。三禪量等大千故。是知有百億初禪。有百萬二禪。一千三禪。唯一四禪。然若語量即是向說。所引文證義則不成。以言三千皆許三災壞故。若中千數於二禪。二禪即火災不壞等思之。正義如前引俱舍正理已釋。疏。金光明經直至非想者。經云。是諸人王手擎香爐供養經時。其香遍布。於一念頃。遍至三千大千世界。百億日月。乃至百億非非想天。言今依二經者。即金光明。及此經文。約有處所。但至色頂約該地法遍於四空。四空無處。隨處得果。如在欲界得無色定。即於欲界而受果報故。無別處攝在二界。然皆通於二十八天。若爾與諸經論云何會釋。意云。且如二禪直語其量。等小千界。一三禪量。等中千量。一四禪量。等大千量。三千如次上為下蓋。譬如夏雲普覆九洲。若以洲取則有九雲。若以郡取則四百餘雲。若以懸取千數未多。或言一雲普覆萬國。或言萬國各有夏雲思之可知。疏。俱舍云。阿耨達池岸者。即第十一論釋無熱池。意云。於此池側有贍部林。其形高大其果甘美。依此林故名贍部洲。或依此果以立洲號。論更不釋。有云。以此洲南狹北闊樹葉頭大後小。似此洲故。未見有釋。若立世阿毘曇云。樹在此洲之南。瞿耶尼亦云瞿陀尼。瞿即牛也。陀尼貨也。北洲新云俱盧。餘可知。疏。若以小數計有萬億者。小數即下等十十變也。謂十小千為萬。百小千為億。千小千為中千。已有十億。更千中千為一大千。一千中千即有千箇十億。故為萬億。疏今約中數者。謂從千已上方百百變之。謂百小千方為一萬。千箇小千為中千。方是十萬。十箇中千始為百萬。方是一億。既十中千為一億。今有千箇中千。故有百億耳。故唐三藏下二引證。既譯百億為百俱胝。俱胝存其梵言。億是此語故。二義同。次引測公三種俱胝。證百億為百俱胝。言或至百數者。即三千有百億是也。以千萬為俱胝故。或至千數者。以百萬為俱胝。謂小數數之。中千有百萬箇小千方是一億。今大千有千中千。故為千億。或至百千者。即以十萬為一俱胝。故中千已有百俱胝。千箇中千方為大千。大千則有百千俱胝也。故疏云。唐三藏譯。是千萬為俱胝。故三千有百俱胝。俱胝即億。疏又依俱舍下。三會釋俱胝不同。言俱舍譯洛叉為億者。亦是十一論釋水輪云。次上水輪深十一億二萬。下八洛叉水。餘凝結成金。初以唐言云十一億二萬由旬。下句梵語云下八洛叉水。則八億由旬為水。三億二萬由旬為金。故知洛叉為億也。下阿僧祇品云。一百洛叉為一俱胝。則俱胝義當於兆。良以。俱胝有三等故。則俱舍洛叉云億。當十萬云億。下云一百洛叉為一俱胝。則當千萬云億也。疏。約微細門融三世者。一中頓具一切諸法。炳然齊現名微細門故。說一相之中具餘七相。如在母胎即具餘七。今在成正覺相中具餘七相也。故言融三世者。亦即十世隔法異成門。受生是過去。涅槃是未來故。疏。亦非能照是報者。揀濫釋也。可知。言二不並故者。報處見化。見化不見報非謂報化並現故也。疏非是多處各有會者。亦是揀濫。恐人誤解若多處有會。似如十人為會十會在一室中。一燈照了。令人頓見十會百人今不爾也。一會遍一切處者。如於一室懸百面鏡。中有十人共為一會。則百鏡中有百會也。思之。疏一切處文殊。略申三義者。第一約文即是以應就機。令百川中一時見月。言各各皆說當節之偈者。如百億內。同說若有見正覺偈。第二節內。同說眾生無智慧偈。然有四句。一一切處文殊同說一偈。是一切即一。二但一文殊十節說偈。是一即一切。三各於佛所即一唯是一。四諸處文殊各偈不同。即是一切中一切。疏二一文殊從一處東來下。第二釋約義。復語其實德。如前溪之月即是後溪。及千江百川之月。全入前溪。所以爾者。一切處月不離本月故。本月落溪。則千處俱落。第三約表者。文殊主般若門。若約觀照般若。智了萬境無非般若。若白日麗天無物不照矣。若實相般若無法非實相體故。無非般若。猶水全遍波無波非水。即大般若云。般若波羅蜜多清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。何以故。若般若波羅蜜多清淨。若色清淨若一切智智清淨。無二無二分無別無斷故。通於觀照及實相也。二正顯偈。疏然觀資理成等者。以賢首有上二意。各別科文。初約境顯理中。十偈為三。初一法超情表。次八會事歸理。後一事如理融。成前一會。即一切會等事無障礙也。二約心令泯絕諸見。依此釋經十偈為六。初之二頌頌於放光佛。令離見。次一頌會前光所照處。以明離見。三有三頌會前所現本法會等。以明離見。四有二頌別會諸菩薩大眾。以明離見。五有一頌會前所照眾生。六末後一頌明前法會周遍所由。今疏意明不為兩般合成一釋。顯理離見二義相成。故總出所以。云觀資理成。若不見理不成觀照故。理由觀顯者。不得觀照安能會理。理無廢興弘之由人。故觀成契理。諸見自亡故合為一釋。皆帶顯理破見之義。一一具於逼別二意故。初偈反顯明違理起見為過失生。後九順。明會理則理顯而見息也。疏。本無有著誰為無著者。如黐膠粘人則有著不著之者虛空不粘。誰為不著空中膠者。疏。情盡理現即名作佛者。此順禪宗即事理無礙門也。約普賢門。正是華嚴即事事無礙門也。約行布說。此為千里之初步也。疏。亦顯光所照處以明離見者。上約通明。今約別說。令離妄動即是破見。知真法界不應動故。即是顯理。此句全是大般若曼殊室利分。經云。若菩薩不動法界。知真法界不應動搖。不可思議。不可戲論。如是能入一切相也。言不動而了故成勝智者。此句觀益。諸偈雖同皆是。佛果差別之德。而皆與於觀相相順故。稱不動而知。以釋當成勝智。疏。我即法性更不證入下。釋上平等即無能所。故曰無住。然有二意。一上二句明一性不分。故無能所。猶如一指不能自觸。二法性無性復何所入者。明性空故無能所入。亦如虛空不住虛空。此亦大般若曼殊室利分意。彼經云。佛告文殊。汝於佛法豈不趣求。文殊言。世尊我今不見有法非佛法者。何所趣求。釋曰。此即一性意也。次佛問云。汝於佛法已成就耶。文殊答言。我都不見法可名佛法。何所成就。釋曰。即性空意也。次佛又言。汝豈不得無著性耶。文殊答云。我即無著。豈無著性復得無著。釋曰。即今疏云。我即法性更不證入。疏。故般若文殊分云下引證。前即闇用二意。今即顯證無住。是彼次後經文疏。智論答云。平等即是三寶者。即八十五論。亦是經文。須菩提問佛。若無差別云何有三寶。佛答。即今疏文。疏。又上第三偈下。收上四偈成一不二法門。即淨名經寂根菩薩曰。佛法眾為二。佛即是法法即是眾。是三寶皆無為相。與虛空等。一切法亦爾。能隨此行者。是為入不二法門。疏下經云。無上摩訶薩遠離眾生想者。即第十六經。無上慧菩薩偈下半云。無有能過者。故號為無上。今無生可壞即離眾生想。疏謂一與多下。上標舉二門。今正將緣起相由所以。釋一多相容之門。此中大意凡所知所起即無有力。若能知能起即是有力。廣如玄文。疏由此緣起下。結破靜法。彼云。此偈了一多平等。謂解多由一起。解一由多生。無一不成多無多亦無一。了彼一多相由生起。一多之念息。一多相平等。此會差別歸平等性。理事無礙非事事無礙。應審思其文。勿謬解也。釋曰。今疏即賢首意。此公破師言。是謬解故。今結示即符昔大義中之一也。此公意云。是理事無礙者。以例前諸偈。多約會事歸理。一切平等拂諸見故。不合是事事無礙故。今先出此偈本意。言由此緣起成前平等者。上云本會則住無所住。新集則入無所入等。皆平等義。何以得此皆平等耶。特由緣起互相由故。且如本會。與彼十方新集之會。共成緣起由因。本會有十方故。十是所起。所起無體即是本會由因。十方說本會故。本是所起。所起無力故入十方故。由緣起成前一切皆悉平等。言由前平等成此緣起者。謂一有定性不由於多。多有定性不由於一。今由一無定性。假多而起。多無定性。由一而生。故由無性平等之義。方成緣起。若有一可一此是自性一。若有多可多此是定性多。若是定性多。多不因於一。若是定性一。一不因於多。今由多故一。此一不自一今由一故多。此多不自多。多不自多。此多則無力。此一不自一。此一則無力。無力隨有力。一多互相收。故隨一佛會即一切佛會。法界一切會即是一法會故。此一法會不動而常遍。不分而常多。前後互相成如何不信。故賢首云。緣起法界理數常。爾。應細深思自當見耳。觀此疏文。似此弟子當聽之時。早已不受特令深思故。疏。結云不信事事無礙恐未著深思也
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第二十九
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第二節疏。如泥中刺不覺其傷者。愛欲所覆猶如溺泥不知其傷。言如瘡中刺者。即是肉刺故。涅槃中名為息肉故。彼十三經云。深觀此愛凡有九種。一如債有餘。二如羅剎婦女。三如妙蓮華莖下有毒蛇。四如惡食性。所不便而強食之。五如婬女。六如摩樓迦子。七如瘡中息肉。八如暴風。九如彗星。初一即聲聞緣覺餘習。二生子便食後食其夫。愛食善子後食眾生。令入三惡道。三五欲華下有愛毒蛇。令其命終。四強食患下墮三惡道。五與愛交通奪其善法。被驅逐墮三惡道。六纏繞凡夫善法令死。七如人久患瘡中生息肉。其人要當勤心療治。莫生捨心若生捨心息肉增長。蟲疽復生。以是因緣。即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍。亦復如是。愛於其中而為息肉。應當勤心治愛息肉。若不治者。命終即墮三惡道中。唯除菩薩是名瘡中息肉。八暴風能偃山夷嶽拔樹深根。愛於父母所而生惡心。拔菩提根。九愛之彗星能斷一切善根。令凡夫人孤窮饑饉。今正用瘡中息肉一義耳疏。普見通於性相故離二邊者。此上總釋一偈。此下別解上半。上半。云普見於諸法二邊皆捨離。今應問云普見諸法。如何即能離得二邊故。今答云。通性相故。唯見相者即是有邊。唯見性者即墮無邊。性相無礙故離二邊。中論云。雖空而不斷。雖有而不常。即由空有相即離二邊也。從謂真故無有下。引影公中論序以釋之。真即是性。俗即是相。依二諦融故離二邊。然二諦之義玄中已明欲釋此疏略申四義。謂或說妄空真有。如涅槃云。空者所謂生死。不空者。所謂大般涅槃。二者妄有真空。即是今文。三俱空相待無性故。四俱有性相不壞故。於諦常自二故。今此正當第二俗有真空義。而有四對。初對定有無所在。我約真諦上。說空是無性空。不同無物空也。我就俗諦明其有。此是緣有非定性之有也。二真故無有則雖無而有下一對。彰有無體相。是不壞有之無。不礙無之有故成中道。三雖有而無則不累於有下。彰有無之德。若是定性之有。此有則唯是有。不得即無。若是定性之無。此無則唯是無。不得即有。今二互相即故不偏滯。四不滯於無下一對。彰有無離過滯空則斷累有則常。既不滯不累故無斷常。又釋。初對雙離有無。故云無有無無。此成空觀。第二對不壞有無。故云雖有而無。雖無而有。此成假觀。第三對明二諦相即故。不偏滯有無故。不為有邊所動無邊所寂。成中道觀。肇公亦云。涉有未始迷虛。故常處有而不染。此不累有也。不厭有而觀虛。故觀虛。而不證。此不滯於無也。第四離過。準前有釋。初對中初句云真故無有。無彼定性之有是真空義。次句俗故無無。無彼斷滅之無故。是妙有義。第二對亦有亦無義。第三對非有非無義。第四對離過則成具德四句也。又初對雙離二過。一離有二離無。第二對離非有非無。第三對。離亦有亦無。第四對總明離過故。起信云。真如非有相非無相。非非有相非非無相。非有無俱相即斯義也。是以結云。俱不俱等何由而有。謂第四對正離斷常。第三對不偏滯。故離於俱句。第二句不壞二故。離於雙非故俱寂也。又若有二可得名俱。今有即無故。則有外無無。可與有俱。今無即有故。則無外無有可與無俱故。亦有亦無相違不立。言不俱不立者若定有定無。遮彼有無有俱非句。今有即無何有非無。今無即有何有非有。故雙非亦寂。既無有無亦無一異斷常來去。靡不皆如。故云都寂。是以經言二邊皆捨離。皆捨離者。一切二邊非局有無。又言離者性自離故。不取著故了真性故。非有諸邊可捨離也。疏。次一慈力降魔者。大乘方便經說。波旬兵眾滿三十六由旬。圍菩提樹欲作留難。菩薩住慈悲智慧。以手指地。八萬四千八部大眾。皆發大菩提心。故云慈力降魔。經云。導師降眾魔慈悲故如是。觀佛三昧海經第二。說觀白毫功德中。說慈悲降魔。今取意引波旬。召諸八部及曠野鬼神十八地獄閻羅王神。其阿鼻等諸大地獄。全至佛所。及有無邊諸怖畏事。一時逼迫菩薩。菩薩。爾時徐舉右臂。申眉間毫下向用擬阿鼻地獄。令諸罪人見白毫中流出眾水。澍如車軸。火滅苦息心得清涼。獄卒見鐵叉頭如白銀山。龕室千萬有白師子。蟠身為坐。於其座上生白蓮華。有妙菩薩入勝意慈心三昧。獄主發心。眾多罪人諸苦休息。稱南無佛。皆得解脫。無邊惡事無由近佛。魔王憔悴懊惱卻臥床上。有三魔女。又懷惑亂菩薩。亦以白毫擬之。諸女皆見三十六物九孔不淨。背負老母抱死小兒。皆九孔流溢匍匐而去。魔王奮劍向前。世尊又以白毫擬之。令魔眷屬身心安樂。如第三禪。餓鬼見毫端皆有百千萬億諸大菩薩。入勝意慈心三昧。皆是慈力降魔。經云。光中演妙義者。即眉間光。謂時魔波旬既不能壞佛。忽然還宮。白毫隨順直至六天。於其中間無數天子天女。見白毫孔。筒中皆空團圓可愛。如梵王幢。於其空間有百千萬恒河沙微塵數諸寶蓮華。一一蓮華無量無邊。諸妙白毫以為其臺。臺上有化佛菩薩。放於白毫。大人相光亦復如是。諸菩薩頂有妙蓮華。其華金色。過去七佛在於華上。是諸化佛自說名字與修多羅等無差別。即光中演妙義也。然是慈心三昧之力。是故總云慈力降魔。疏次一智斷致用者。初句智次句斷。此即精義入神故。能一念頓現一切。是致用也易繫辭云。尺蠖之屈以求信也。龍蛇之蟄以存身也。精義入神以致用也。注云。精義物理之微者也。神寂然不動。感而遂通者也。故能乘天下之微。會而通其用也。今借此言。以智斷冥契。為精義入神耳。第三節。疏性相無礙。是真通達者。疏。釋通達無礙。有其二義。一所達之法性相無礙。二能了之智無有二礙。二礙即二障了相故無智障。了性故無惑障。故次句云。無二礙著。則轉依心淨者謂轉無常雜染之依唯以功德依常法身。故云心淨離眾著。通達是智。無礙是斷。調生是恩。云三德備。疏。皆言或見者此九別中有九或見在義易了。而人尚迷。今寄清涼五臺求見文殊。以況法界。見佛差別總有十義。一或多機異處各感見。一者如有五人名為多機。各在一臺名為異處。一人南臺見菩薩。一人西臺見師子。一人中臺見萬聖。一人東臺見化佛。一人北臺見聖僧。是各感見一也。二或同處各見者。五人同在中臺故云同處。一見菩薩一見師子等。故云各見。三或異時別見者。一人朝見菩薩。暮見化佛等。四或同時異見者。上異時別見不局一人多人今此要是多人。謂二人同於晨朝一見化佛。一見菩薩。五或同時異處見者。亦約多人同於晨旦。一於東臺見。一於北臺見。所見之境。或同或異。或同見菩薩。亦是同時異處見。或則一見菩薩一見化佛。亦同時異處。六或同處異時見。同於中臺朝見暮亦見。而能見亦通一人多人。所見亦通一境異境。但取處同時異耳。七或異時異處見。時則朝暮不同。處即東西臺別。而能見亦通一人多大。謂或一人朝於中臺見菩薩。暮於北臺見菩薩。異人可知。然約一人其所見境亦通同異者。同見菩薩如上已明。或一人朝於中臺見菩薩暮於北臺見師子。然多分且約一境。八或同時同處見。亦約多人同在中臺。同於中時見菩薩。所見亦通同異。且約同說。九或一人於同異交互時處見多人所見者。言同異交互時處者。謂同時異處異時同處。名交互時處。然同時異處即是第五。而要是多人異時同處。即是第六通一人多人。今唯一人頓見前多人。所以見此機亦是不思議人。能於同時異處見故。謂有一人於晨朝時在於中臺。見中臺多人所見。亦在西臺見多人所見又於中臺。於朝於暮皆見多人所見也。十或一人於同異俱時處見一切人所見者。謂同時同處異時異處。名同異俱時處。既是一人時該多時處遍諸處。見通諸境。故是普眼機也。疏。然佛不分身下。不分而遍。無思普現頓應前十也。疏如第八會者。即五十九經各有十意。說者應引。第四節疏。今觀於身若我即陰等者。即中論法品中意。論云。若我即五陰我即為生滅。若我異五陰即非五陰相。若無有我者。何得有我所。內外我我所盡滅無有故。諸受即為滅。受滅即身滅。業煩惱滅。故名之為解脫。業煩惱非實入空戲論滅。釋曰。上中論意。正觀於身五陰之法。而如來品五蘊上求如來。亦能就於我及我所說。即如自觀身實相。觀佛亦然。若了二我本自空寂。則見法身堪然常住。疏。中初二句即論。初兩句明即陰無我。陰是有為生滅之法。我即是陰故同生滅。次兩句是論第二兩句。異陰無我。而論主但云則非五陰相。今云以何相知者。是長行釋語。謂凡一切法。皆以相知有離陰有我。即不以五陰為相為用。何相知有我耶。故但妄情結成論意。妄情計有我性實無。故云我性未曾有。疏。既無有我下。以我破所。釋經我所亦空寂。即論云。若無有我者。何得有我所。疏。我我所空身從何有。以無我遣身。釋經下半云何諸如來而得有其身。即論內外我我所下。一偈半文。疏。無身之身下。結歸疏意。三德內圓法身為一耳。故經云。佛以法為身清淨如虛空矣。疏。二顯解脫般若德者。即三德之二也。先釋解脫德。引於涅槃。略有二種。即二十五經。高貴德王菩薩品第八功德中一義。經云。云何菩薩心善解脫。貪瞋癡心永斷滅故。是名菩薩心善解脫。若瑜伽八十五云。由三種相。當知心善解脫。一於諸行遍了知故。二於彼相應煩惱斷德作證故。三煩惱斷已於一切處離愛住故。經云。云何菩薩慧善解脫。菩薩摩訶薩。於一切法知無障礙。是名菩薩慧善解脫。因慧解脫昔所不聞而今得聞。昔所不見而今得見。昔所不至而今得至。釋曰。心善解脫即滅定障。慧善解脫即脫智障。二障既除翛然無繫。故名解脫。涅槃下經重復問起以顯前義。謂心定有貪等則不可脫。定無貪等即不須脫。欲明相有性無。此二無礙方名解脫。言涅槃略有一百八句以顯深廣者。即第五經廣釋二德中。解解脫之德。迦葉問言。世尊何等名為涅槃。善男子涅槃者。名為解脫。先示其體。亦色非色下。迦葉重請明解脫相。爾時迦葉菩薩。復白佛言。世尊唯願哀愍重垂。廣說大般涅槃解脫之義。佛讚迦葉。善哉善哉善男子。真解脫者。名曰遠離一切繫縛。若真解脫離諸繫縛。則無有生亦無和合。譬如父母和合生子。真解脫者則不如是。是故解脫名曰不生。迦葉譬如醍醐其性清淨如來亦爾。非因父母和合而生。其性清淨。所以示現有父母者。為欲化度諸眾生故。真解脫者。即是如來如來解脫無二無別。譬如春時。下諸種子得暖潤氣尋便出生。真解脫者則不如是。此是一句餘如彼經。然依遠公云以義相從有九十四句。隨別細分有一百九句。第二十二無逼切中別有七句。第二十三無動義中有四句。第二十四希有義中有其二句。第二十五虛寂義中。亦有兩句。第四十甚深義中有其二句。第五十一平等義中亦有兩句。第六十七無窄狹中有其三句。餘各有一。是故分為一百九句。今言一百八者。即於二十二無逼切中。但有六句以遠公見有七喻。故分為七。而第三句云。云何逼切無逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而捉蛇虎毒蟲。是名逼切。不逼切者。如轉輪王所有神珠。能伏毒蟲名不逼切。六句皆是無逼切義。唯此一句兼明逼切。以顯無逼。看似兩句實是一句。表除百八煩惱。亦同楞伽百八句問。疏。言明行者。即般若德。朗照萬法故稱明行者。即如來具三德人。疏。若作明行足釋者。重釋明行二字。即十號之一。先引瑜伽。由有止觀云禪慧德。彼後更有極善圓滿。以釋足義。約滿足義無腳足義故。疏。不引。疏。涅槃十六下。此經十八先釋明後釋行。前中先引經。彼有四釋。今當第四。就行修證入釋明。即證入之體。後然皆般若因果理智異耳者。是疏釋經。菩薩明者因中證智。佛明者果中證智。上二皆智。無明明者是所證理。智即觀照。理即實相。智度論云。說智及智處。俱名為般若。即斯義也。疏。足有二義者。即釋行字。此中略無足字行字所攝。然經四釋不出二義。第一釋云明者。名得無量善果。行名腳足。善果者名無上菩提。腳足者名為戒慧乘。戒慧足得大菩提。名明行足。釋曰。此則據果尋因。釋以明為果以行為足。行即是足腳足義也。行足不分是今經意。二者經云。又復明者名咒。行者名吉。足者名果。善男子是世間義。咒者名為解脫。吉者名無上菩提。果者名大涅槃。釋曰。此偏就果德釋然以世間況於出世。此以涅槃為足。是滿足義。亦智斷總別耳。三者經云。又復明者名光。行者名業。足者名果。善男子是名世間義。光者名不放逸。業者名六波羅蜜。果者名無上菩提。釋曰。此即從因釋果。釋謂明行皆因以足為果。前釋三皆是果。此獨菩提是果耳。今疏所引。即當第四。但引釋明。彼釋行足云。行者於無量劫為眾生故修諸善業。足者明見佛性。釋曰。此亦滿足釋足。以足為果以行為因行足義開。今經無足故取初釋。行足合義不引此文。疏。無數下顯其離過。即下三句於中四。一總明。二因明立量下。釋世間義。三如說佛聲下。指事以明求過。不得定有則常。今非定有不同外常。因緣造作即是無常。今從法性故離造作。不同無常何可求過。四諸因量者下。隨難牒釋。言諸因者。謂即生因了因。言諸量者。謂現量比量。及聖言量。所言因者。所由所以順益待籍之義相也。為由有此所由所以順益待籍。宗果方明。故說此等名為因也。此即要是宗之所由。亦是宗之所以等。由此即顯與所立宗。一向一味能建立宗。故名因也。又因有三相。一遍是宗法性。二同品定有性。三異品遍無性。如立聲是無常缾等。為同品。虛空等為異品。於同品定有異品遍無。是無常等因。同喻異喻皆名喻也。言自他共等三種比量者。因明。第二疏中廣說。今略示之。如薩婆多立無表色自立量云。我無表色定是實色。許色性故。如許色聲等此即自比量。謂自立義。令他解了。二他比量者。於他立中出宗因過。如大乘破薩婆多云。汝無表色非定實色。許無對故。如心心所三共比量者。於他立中。出比量過。疏。因為量主者。此即彼中三支有闕妨問。夫論立量三支圓滿。果明不舉獨唱因明。答有二解。一云。對敵申量即能立。三支具足。敵者起智所由並得稱因所生敵。智即號為明。理智合舉故說因明。二云。就比量中有許未許為成未許必有能成。即能成是因。所成是宗。宗由因顯。義得分明。此即因果雙彰理無違妨。上之二義。正以後義因為量主。又經中云世間諸因量者。亦可世間相違求過不得也。疏。蘊者聚義等者。俱舍界品云。彼論。問云。蘊處界等別義云何。頌曰。聚生門種族。是蘊處界義。釋曰。初句釋義。次句結成。聚謂積聚即是蘊義。諸有為色。若過去若未來
若現在。若內若外若麤若細。若劣若勝若近若遠。如是一切略為一聚。說名為色蘊。言麤細者。可見有對為麤。餘二為細。又不可見有對。望上為細。望不可見無對為麤。三唯是細染污名劣。不染污名勝。現在名近過未名遠。餘蘊例然。但麤細一門有異。謂意識相應四蘊為細。五識相應五蘊為麤。依五根故。或約九地下地為麤。上地為細。言生門者。處義謂六根六境是心心所生長門處。言種族者。界義論有兩釋。一族者謂種族也。是生本義。謂十八界為同類因。各生自類等流果故。是法生本。二族類義。十八種法種類自性各別不同也。疏。俱舍論云。愚根樂三下。此之半偈。論明教起不同。謂愚有三。一愚心所為我。二愚色。三雙愚心色。如次配三。言根有三者。謂上根聞略得悟故。說五蘊。中根聞中說十二處。下根聞廣方了說十八界。言樂三者。謂樂略說蘊。樂中說處。樂廣說界。疏。因滅無常色即涅槃三十八如下當引。疏如來妙色常安隱故。但要此句具有一偈。偈云。不為時節劫數遷。大聖曠劫行慈悲。獲得金剛不壞體。疏。四歎佛超絕根境德者。即其性本空寂。偈初句何法不寂獨歎如來故。疏答。云境智雙寂契彼性空。故為佛德。所以無心於物境則未亡攝境歸心。心又未寂。今佛雙亡寂照方契性空。此以第二句成上第一句。次言根塵兩亡內外解脫。即上句釋下句。由契性空故亡根塵。心所知法一切皆空。故亡塵也。能知之心亦不可得。故亡根也。由內亡故根不能繫。由外亡故境豈能牽。真解脫也。斯乃解脫惑障。次云亦常照內外脫於無知者。此智障解脫。上寂此照寂照無二。真佛心也。次空上不存者。舉況釋第三句。空為所契尚不當心。妄念空華豈當佛意。第五節。疏。次四修智上攀業者下。疏。釋有二意。前意各別一行。後意通修諸行。文雖局一義乃兼通。如長時修。謂長時信長時樂。長時念長時學。下三亦然。若約所信。念等皆佛功德。疏。如淨名觀佛前際不來等者。即見阿[門@(人/(人*人))]佛品。佛問維摩詰。汝欲見如來。為以何等觀如來乎。維摩詰言。如自觀身實相。觀佛亦然。我觀佛如來前際不來。後際不去今則不住。不觀色不觀色如。不觀色性。不觀受想行識。不觀受想行識如。不觀受想行識性非四大起同於虛空。六入無積。眼耳鼻舌身心已過。不在三界三垢已離順三脫門。三明與無明等。不一相不異相。不自相不他相。非無相非取相。不此岸不彼岸不中流。而化眾生觀於寂滅而不永滅等。彼以觀身實相用觀如來。今但自觀為小異耳。真實觀同。疏。又法華不顛倒等者。即安樂行品第二親近處經云。文殊師利。又菩薩摩訶薩觀一切法空。如實相不顛倒。不動不退不轉。如虛空無所有性。一切語言道斷。不生不出不起。無名無相實無所有。無量無邊無礙無障。但以因緣有從顛倒生。故說常樂。觀如是法相是名菩薩摩訶薩第二親近處。釋曰。上經皆觀實相。即理實相也。云皆寂滅疏中論法品下。引論全釋一偈。然順今經。引論乃倒。今先具引論文。然後釋義。論云諸佛或說我。或說於無我。諸法實相中無我無非我。諸法實相者。心行言語斷無生亦無滅。寂滅如涅槃。一切實非實。亦實亦非實。非實非非實。是名諸佛法。自知不隨他。寂滅無戲論。無異無分別。是則名實相。若法從緣生。不即不異因。是故名實相。不斷亦不常。不一亦不異。不常亦不斷。是名諸世尊教化甘露味。釋曰。此有六偈。大分為四。初三明實相之體。次一智契實相。三有一偈。名實相之由。四有一偈。明實相之教。初三中。初一明實相雙非。次一明其深寂。後一語其體圓。又三是橫廣。三是豎深。初一非深非廣。又初一對我說實相。二約性顯實相。三該通性相明實相。以實是性非實是相故。略知大旨。今之所用。但用二偈。初以豎深釋經上半。以心絕動搖言亡四句。故云心行言語斷。理圓言偏理與言絕。故云言語道斷以欲言其有無狀無形。欲言其無聖以之靈。故口欲辯而辭喪。心以取相為行。實相無相故絕心行之處。是則心將緣而慮息。以起心動念不會理而。故體無生。既法本不生。今何有滅。無生無滅即是寂滅。言如涅槃者。舉喻以顯。然實相之體即性淨涅槃。而人知涅槃寂滅不生。不知實相寂滅。故以涅槃為喻。若了實相即是涅槃。涅槃之相亦叵得也。次以雙非實相。釋經下半。離我無我著。實相無我不可著。從亦無無我。亦不著無我。若著二無我理未免於著。從又離我者下。上來直就體明。此下對人以顯不著無我。則不趣證故能悲濟。從然我無我下。復以四句會融釋此四句。略有三意。一對人以顯成前對人。謂唯我即凡夫。無我即二乘。雙辯對小說大涅槃。云無我者所謂生死。我者謂大涅槃。二乘之人但見無我。不見於我。雙非即泯絕大小。二者直就大乘性相。亦有此四。初句唯一真我迥然獨立。次句對病顯實我法皆空。雙辯句。真妄雙觀不壞性相。雙非句。性相融即故互奪兩亡。三者但約觀照。第一句。知諸眾生妄執有我。二稱理而觀離於二我。三亦雙照性相。四即真妄形奪。與第二釋異者。此初句有我此是妄我。第二初我乃無我法中有真我耳。第六節。疏。初一揀迷此下。以經初句下五字為三節攝。佛地論歎佛偈。偈云。自性熾盛與端嚴名稱吉祥及尊貴。如是六種義差別。應知總名薄伽梵。今文具用此翻六義。以顯真佛最勝之法。初以自在熾盛二德。釋威德字。論云自在者。永不繫屬諸煩惱故。熾盛者。猛焰智光所燒煉。故此內威。德由內具此智斷二德。外攝群魔制諸外道。二以端嚴吉祥釋於色字。色即色相。論云。端嚴者三十二相所莊嚴故。吉祥者。一切世間親近供養咸稱歎故。三以名稱尊貴釋種族字。論云。名稱者。一切殊勝功德圓滿無不知故。尊貴者。具一切功德。常起方便利益世間。安樂一切無懈廢故。此上二德前是功德。後是大悲。悲智功德為佛種族。謂佛以功德為種性故。佛以大悲為根本故。為出生故。即內種族故。能悲現剎帝利種。疏。雖是薄伽下釋後半。躡上而釋。謂上之六義號為薄伽。依此而取未免顛倒。見從外來即不了唯心。是起信文云。見從外來取色分齊。取相二字向上成心外取相。若就當句。設取心佛亦為取相。不了真佛無相相故。言顛倒者。顛者頂也。頂合在上向下即倒。如是合無為有。合內為外。皆名顛倒。故舉空華喻。通二義思之。疏一無限因成者。此中無文。含在隨樂見中。上普興雲幢主水神偈云。清淨慈門剎塵數。共生如來一妙相。一一諸相莫不然。是故見者無厭足此慈一門已無量矣。況於諸門。出現寶光主海神云。不可思議大劫海。供養一切諸如來。普以功德施群生。是故端嚴最無比。即施門無量也。普發迅流主河神云。如來往昔為眾生。修治法海無邊行。即無限因也。如是等或一切因共成一相。或一切因成一切相等故云無限。疏。二應機普現者下。舉三喻。別喻色形諸相。疏。後半重釋等者。前半云。難可量則心行處滅。言說莫及則言語道斷。今重釋者。何以寂滅諸相心言罔及耶。釋意云。寂滅是不和合義隨樂皆見是和合義。今亦不可作合與不合。而知而說故。重釋云。於中寄三身說。初約法身住體遍應釋。則前無相寂滅。即是住體隨樂皆見。即是遍應故。今以二義相奪。故非合不合。其住體遍應猶如虛空。隨其竅隙方圓大小。二緣起修成下。約報身修成契實說。如鑄金成像像全同金。亦互奪叵說。三又緣即非緣下。約化身應緣說。猶如影像有而即虛。亦二相奪不可得說。已釋上句。從合相離故下。釋下句可知。疏。中論云。戲論破慧眼等者。即如來品。此前更有一偈半云。如是性空中思惟不可得。如來滅度後分別於有無。青目釋云。諸法實相性空故。不應於如來滅後思惟。若有若無若有無俱。如來從本已來畢竟空。何況滅後。釋曰。此偈總遣三句。次偈云如來過戲論。而人生戲論。戲論破慧眼。是皆不見佛。此偈二意。一者仍前破第三。此破第四非有非無戲論謗句。即今疏文二者。總遣四句百非謂起心動念皆成戲論。非局第四故。次疏云。妄惑不生故非蘊聚起心則生便成戲論。彼青目釋云。戲論名憶念取相分別此彼。言佛滅不滅等。是人為戲論。覆慧眼故。不能見如來法身。疏。決定見者下。釋下半。謂決定見者。則見法身。如來法身其相云何。論云。如來所有性即是世間性。如來無有性世間亦無性。真妄無性即佛法身。如是見者。不隨相轉。若隨相轉則不自在。不隨相轉即決定見。見同無性能所雙寂。何有有無能累其神。則不畏有無等也。疏。初知解脫。智者摽也。此偈第四句結歎。疏。總不別釋。四句交絡相合而釋。謂初句身字。合次句外字。初句心字合次句內字。應云外身內心。平等二字是身心理。解脫二字通上身心內外。而解脫不同外身。脫業繫苦相。即以解脫字上取外身。下取第四句中無所繫字。內心脫執取等相。即以解脫字上取內心。下取第四句中無著二字。心無取著即為能證。契上平等名為正念。是第三句四句圓矣。從又內脫二障。更為異解。上解脫字別配身心。皆離障解脫。今釋內解脫者。離障解脫。外解脫者。作用解脫。如淨名有解脫名不可思議等。疏。謂即前分別之器亦無所有者。上云月之一多由器有異。佛之一多由感不同。今云心分別世間是心無所有。則分別之器亦忘也。其猶夢中見器中之月。豈唯月之不實。實亦器本自無。能現之器既無。所現之月安有。約法可思。疏此法是佛下。釋下半。依此見佛則如佛見。第七節疏。今初一句所緣及一切種清淨者。契經諸論皆說如來一百四十不共功德。今依瑜伽四十九說。論云。依如來住及依如來到究竟地。諸佛世尊有百四十不共佛法。謂諸如來三十二大人相。八十種隨形好。四一切種清淨。十力四無所畏。三念住三不護。大悲無忘失法。永害習氣及一切種妙智。今經略具。初三句中。具四一切種清淨言四種者。一一切種所依清淨。謂煩惱麤重并諸習氣。於自
所依無餘永滅故又於自體如自所欲取。住捨中自在而轉。二一切種所緣清淨。謂於種種若化若變。若所顯現一切所緣。皆自在轉故。三一切種心清淨。謂如前說。一切心麤重永滅離故。又於心中一切種善根皆積集故。四一切種智清淨。謂如前所說。一切無明品麤重永滅離故。又遍一切所知境中。知無障礙智自在轉故。上四中除第二。皆有二釋。今疏之中皆具四淨。而文少略。取順經耳。初如來最自在句。有二清淨。所緣是第二一切種智。是第四。於所緣中無礙轉。釋第二所緣清淨。於所知中無礙智自在轉。即是第四一切智清淨。彼論二釋今取後釋耳。此二皆是最自在義。次句所依清淨者。即經超世無所依。是第一淨可知。三一切種心清淨者。即經具一切功德。是第三心清淨。亦二釋中。後釋對論易知。疏五無憂喜之離染安住捨故者。即無染無所著。是三念住。謂一者一心聽法不憂。二者一心聽法不喜。三者常住捨心。謂有憂喜即染不住捨即著。今無染無著故具三念住。疏。六惡想都絕下。即經無想無依止。是三不護。三不護者。一惡想都絕。二不依止名聞。三不依止利養。今無想。成初一。無依止成後二。疏。九智光遍覺即一切種妙智十可知。十一即無忘失法故。常明記。疏。又此一偈即四無所畏者。謂光明遍清淨偈無畏有四。一一切智無畏。二漏盡無畏。三出障道無畏。四出苦道無畏。至十藏品當釋。唯十力智在第三。約法以顯中。即百四十功德具矣疏。故大般若云覺法自在性下。即文殊分中如前已引。又心絕動搖。亦是此經次後那伽室利分。那伽云龍。即龍吉祥菩薩。妙吉祥菩薩欲入城乞食。龍吉祥問云。我欲入城為有情故巡行乞食。妙吉祥云。隨汝意往。然於行時勿得舉足。勿得下足。勿屈勿伸。勿起於心勿興戲論。勿生路想城邑想大小男女想。所以者何。菩提遠離諸所有想。無高無下無卷無舒。心絕動搖言忘戲論。無有數量。今唯用後一對耳。疏。又瑜伽九十五有六種戲論者。一顛倒戲論。二唐捐戲論。三諍競戲論。四於他分別勝劣戲論。五分別工巧養命戲論。六耽著世間財食戲論動搖尚無斯六豈有之。疏。次偈入佛功德等者。文有三段。初略釋經文。二然一多相依下。束成四義以順經文。三復總收之下。融成十門。疏下文云知一即多者。十住經文疏。一孤標獨立者。即前多中無一性。一亦無有多。二法互無故得獨立。亦一即多而唯多。多即一而唯一。廢己同他故云獨立。二雙現同時。即下經云知以一故眾。知以眾故一。無一即無多。無多即無一故。故二雙現更無前後。如牛二角。三兩相俱忘者。即前二俱捨也。四自在無礙者。欲一即一不壞相故。欲多即多一即多故。一既如此多亦準之。常一常多常即常離。故云自在。五去來不動者。一入多而一在多。入一而多存。若兩鏡相入而不動本相。相即亦然。六無力相持者。因一有多多無力而持一。因多有一一無力而持多。七彼此無知者。二互相依皆無體用故。不相知故。覺首云。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切各各不相知。八力用交徹者。即前一中解無量。無量中解一。九自性非有者。互為因起舉體性空。十究竟離言者。不可言一不可言非一。不可言亦一亦非一不可言非一非非一。不可言相即。以相入故。不可言相入。以相即故。不可言即入。不壞相故。不可言不即不入互交徹故。口欲辯而辭喪。心將緣而慮亡。唯證方知同果海故。一多既爾。染淨等法無不皆然。第八節疏。今文具三者。具上三方便也。然其十偈皆具此三。取其相顯。八九兩偈但有第二故。下疏云上之二偈但了差別即是方便。餘之八偈即是即實之權。約其因修。總是加行方便之力。如第四偈善巧通達一切法。差別用也。正念勤修涅槃道。加行方便也。上二皆權。樂於解脫離不平等。即是稱實。對上故為即實之權也。餘可意得。疏。初二句有無無礙者。無即是理有即是事。次句定散無礙者。恒住禪寂定也。由契心性理也。禪不繫心。不礙散地即涉事也。疏。初二句趣如法界者。二句之中唯取四字。是向實際。初句及一切智。皆迴向菩提。疏。二界八地皆名為想者。以欲色二界有於五地。皆全有想。其無想天在第四禪。不攝一地全故。八地有想。其有頂天是第九地。不屬於想及與無想故。令無色一界四地不全屬有無。故云二界。其無色界下之三地。由是有想故。舉八地而以攝之。第九節疏。初句無餘修者。此有四修。一無餘修以皆修故。次句有二修。一長時修。二無間修。日夜不息。即是長時精勤無怠。故無有問。難度能度勇猛修也。此偈是總。總示度相。師子吼者。名決定說。即涅槃二十七師子吼品下。說法度類略有其六。亦攝下偈文有四節。初偈即說佛性。度一闡提。闡提佛性無明所覆迷真起妄如墮大河。二有一偈無我化外。三有六偈。皆說欲苦度於波旬。波旬為主諸類皆攝故。四有一偈濟度三乘。聲聞法執不了性空。緣覺無悲不隨六道故。悲智雙流普教群生。即化菩薩。疏。五事難出。一水深即愛欲海。二即流轉。三即無明。四即網覆義。兼蟲執羅不得出五即大憂迫。次眾生下約法。釋五而四釋蟲執。云妄見有德結網自纏。餘可知。第十節疏。初三句三達因圓者。三達即達三世。於中初句了相無量。劫言通過及未。次句了性。過去心不可得。故云無去。未未心不可得故云無未來。現在心不可得故云無住。故淨名云。若過去過去心已滅。若未來未來心未至。若現在現在心無住。現在是住亦生即滅故云無住。第三句結知佛如是。知云何如是。非唯知無去等。亦知其相。又性相無礙。又一念能知為如是了疏。兼方便等者。勸物涉有故是方便。勸生發心即是大願。眾生無邊誓願度。佛道無上誓願成故。即修習力為智決斷。言佛果朝夕者。此有二意。一明果速。匪朝即夕故。一念相應功圓曠劫。此為正意結云速成。二朝夕是海。文選云。挹朝夕之池者。無以測其淺深。謂此是佛果大海以深廣故。與此相應亦得速成。於一切法都無所求。即淨名經身子念座因有此耳。疏。上四義皆先義後利者。即佛地論。疏。若無說無示同佛說也。亦淨名目連章經云。夫說法者。無說無示其聽法者無聞無得。說約教道示約證道。無聞則不如言取。故為真聞。無得則心無所得。方真證得無聞無得。則後偈聽法行中。今此說法。但無說示。亦同寶積歎佛偈云。善能分別諸法相。於第一義而不動。故言同佛也。疏。次句悟理。揀去隨文者。不隨文故無聞。悟理故無得
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十
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