法華玄論卷十
論觀音義
隋 吉藏 撰
論觀音與妙音菩薩同異
問：觀音妙音弘經何異？
答：有同有異。同者並以神通應感，弘道利人也。又同明菩薩位行門，以菩薩為佛事也。又同就人門說法華也。同是他方大士，來影嚮釋迦共利物弘道也。
所言異者，略明十一義：
一者名題不同。妙音但有人名，觀音人法兩舉也。妙音從能受名，觀音能所合目，觀是能觀之智，世音為所觀之境也。又妙音以德益物，觀音用名為佛事。妙音品不釋妙音之名，觀音品辨觀音之號也。
二者所對人異。說妙音對華德文殊，說觀音對無盡意持地也。
三者來義有異。妙音東土而來，觀音西方而至。妙音被召而方至臻，觀音不召而來。妙音有來有去，觀音不明來去。妙音則後集，觀音則前來也。
四者語默異。妙音則語謂聖說法，觀音默謂聖默然。
五者動靜異。妙音現神通，謂不動動方便。觀音不現神通，動不動善巧。
六者因果異。妙音品明其往因說現所得果，觀音但明現德不說往因。
七者略廣異。妙音現身說法則廣，故有六道之身。觀音則略，故無地獄餓鬼之身也。
八者有無異。說妙音無挌量，說觀音則有挌量。說妙音無供養，說觀音則有供養。
九者利益異。說妙音則利益多，故他方此土得益。說觀音但利益此土。說妙音利益則深，故有得法華三昧及無生忍。說觀音利益則淺，但云發菩提心。
十者妙音不明紹尊，觀音敘其補處。
十一者不明妙音已成正覺，觀音則是往古如來。
論觀音普門義
就觀音略有二十條義：一者人法一雙。二者本跡一雙。三者三輪一雙。四者名德一雙。五者內外一雙。六者智慧功德一雙。七者智斷一雙。八者顯密一雙。九者慈悲一雙。十者二身一雙。十一者權實一雙。十二者三業一雙。十三明三德。十四者淺深。十五明二德。十六神通示現。十七力無畏。十八四等四攝。十九解行。二十悲慧一雙。
所言人法，觀音則弘道利益之人，普門謂所弘利物之法。非法無以成人，非人無以秉法，人法實無前後。但道不孤運，弘之由人故前明人後辨法也。又此下諸品以菩薩為佛事，故先顯人也。
問：此品何故人法雙題？
答：為下無盡意之二問，先問人次問法，是故先題人次題法也。就此人法因緣無礙，指人為法指法為人，說此人法為開正道，不人不法即是妙法蓮華也。
二者言本跡者。觀音即是法身，以居法身之地，觀物根緣也。普門謂應身，法身地照緣，故垂應救拔。如華嚴云：「金翅鳥王上昇虛空，以清淨眼觀大海，龍應命盡者，即以兩翅搏水令兩闢，而撮取之。」菩薩以法身智眼觀法界虛空，見眾生應得度者，以實慧方便二翅搏生死海，而度脫之。如云非本以無垂跡，非跡無以顯本，本跡雖殊，不思議一，因此本跡為開不本不跡正法蓮華也。
次辨三輪者。觀音謂他心輪，觀察法界眾生心可度不可度等。普門即神通輪，說法輪觀察既竟，或為說法，或為現通。現通生其功德，說法生其智慧。現通滅其苦果，說法生其樂因。現通發其信心，說法生其慧解。亦得互用。又現通多為鈍根，說法多為利根。現通多為在家眾生，說法多為出家眾生。如前說也。
四者名德一雙。觀音謂三種名，普門謂三密德。三名者：一觀世音生眾生口業善，二觀世意生眾生意業善，三觀世身生眾生身業善也。普門三密德者：一知他心普，二說法普，三神通普。三名謂生眾生三善，則生善義周也。三密德則應物善盡也。下二問答正明三名三德，攝十方諸佛菩薩名德皆盡，所以受持功德多也。又觀音謂大悲心，普門明大悲事。悲者前則無際，後則無窮，亦無中間，所以前無際者。無始來有眾生則有菩薩悲，故此悲與前際等，後則無邊者。眾生若盡悲心乃息，以眾生不盡故悲心不息也。
問：後際無盡可然，無始來則有眾生者，亦應無始來有觀音耶？
答：眾生無始今悲此無始，故無始有悲也。淨名云：「從癡有愛則我病生。」所以悲心拔癡愛。既其無始，悲心亦無始，故無始亦有悲也。普門謂悲事者，雖有悲心若無悲事，則是假相悲，以無實益故非實悲也。今悲心既通悲事亦普遍，拔三世十方之苦，悲事普也。
又題名釋名一雙。觀世音者，謂標菩薩名，并歎菩薩名用，謂眾生起於三業免脫眾難。普門者，則是釋免難。菩薩所以能拔難者，良由有三普故也。
問：云何用三普耶？
答：眾生三業向感，菩薩於一一業中隨用三輪，或應通或說法等也。
五者內外一雙。觀世音謂菩薩內德，潛眸密照，即知病識藥。普門謂菩薩外德，種種方便充滿十方，救度眾生應病授藥也。
六者智慧功德一雙者。觀世音即是智慧，謂知根欲性。普門即是功德救度眾生也。
七者智斷一雙。觀音即是菩薩智慧謂之智德。普門即是斷德。大經云：「隨所調伏眾生之處名為解脫。」今亦爾。遍度眾生令一切解脫，乃是斷德。不如二乘之人，自無煩惱名為解脫也。
八者顯密一雙。初問答釋觀音名，明顯感密應。顯感者，謂眾生三業興感。密應者，觀音不現身，不說法而令得解脫也。普門即是密感顯應，顯應觀察其心現身說法，密感者不明眾生三業興感。但有應以言，謂根緣真發故，即為現身說法也。然顯密感應具通四句，可以意知也。初章明密應，後章明顯應，應章雖多不出顯密。今經正明感應，故四句之中但明期二也。非但此品明期義，乃總攝一切眾經應感義也。
九者慈悲一雙。觀音即是大悲，謂拔七難三毒等苦，令其得脫。普門即是大慈，說法現身令其得果。
十者二身一雙。觀音是藥樹王身，根莖枝葉華果皆能愈病。普門謂如意珠王身，能與一切樂。二身義出十地論釋文，無心能滅物苦，如藥樹王無心而與物樂如意珠王也。
十一者謂二智一雙。觀音即是實智，普門即從實智起方便智益物也。
十二者三業。觀音謂菩薩意業，普門謂身業、口業。
十三者三德。觀音謂波若德，以觀察即是智慧，智慧名為波若。普門謂現一切身，即是法身。為調伏一切眾生令得解脫，即是解脫也。
十四者二益一雙。觀音謂眾生與世間樂，拔世間苦，故有七難及無男女難等，即是世間獲益。普門現一切身說一切法，令其得度，即是出世間益也。
十五者釋二德。觀音即是明菩薩字義門，普門即是實德門。字義門者，釋論云：「菩薩字有無量義。」今釋觀音字有無量功德義，故是字義門。普門明三密實德，故是實德門也。
十六者神通示現。觀音六通中他心、宿命、天眼、天耳。普門者謂如意通、漏盡通，漏盡通即是說法也。觀音名雖攝四通，而文正主天耳通也。示現者可具二句：一者神通非示現，謂天眼、天耳、宿命也。二者亦示現亦神通，謂他心、如意及漏盡。故六通中三是示現，三非示現。所以大品云：「三事示現。」下文即云普門示現，今普門即是三事示現。觀音既是天耳，故不名示現，即是示現不示現一雙。
十七者觀音是十力。十力是內照故，普門謂四無畏，四無畏外用故也。
十八者觀音即是四等。謂慈心欲與樂，悲心欲拔苦，喜心慶脫苦得樂，捨心修於平等。普門即是四攝，攝取眾生，應以布施攝者，即以布施攝之。餘亦如是也。
十九即是解行一雙。觀音謂智慧，智慧解也。普門救度，救度謂行也。
二十者悲慧一雙。華嚴云：「觀音說大悲經光明之行。」悲者欲救也，光明之行是智慧能救也。世間父母見子受苦欲救，而無智不能救拔；世醫有智慧能救，無悲心故不欲救。菩薩有悲故欲救，有智慧故能拔也。又始行菩薩欲救而無道力故不能救；二乘有道力能救，無悲故不欲拔也；觀音悲慧合行，悲故欲救，智慧故能拔也。
次論觀音名
觀音可具二義：一者智境合題，二者應感雙舉。觀謂能觀之智，世音即所觀之境，故名境智也。觀即是觀察赴應，世音即是眾生機感，故名應感也。
問：境智為名具幾智耶？
答：正是實方便智耳。知世間音聲，即不有有不聞聞義，既了世間音不有有，即知有不有；若識不聞聞，即知聞不聞。以識不有有不聞聞義，名為實方便。若知有不有名為方便實，不有有豈是有？有不有豈是不有？故非有亦非不有，非實非方便，名為中道觀。故觀音之名具三觀：世諦觀、真諦觀、非真俗中道觀也。
問：今文但言觀世音耳，何處有三觀？
答：觀音受記經出觀音所解具三觀音也。又論云：「因緣所生法，即是空，即是中道者。」明世間音聲，即是因緣、即空、即中道，故具得三觀也。
所言世音者，世有三種：一者眾生世間，二者五陰世間，三者國土世間。眾生世間者，謂之五陰、十二入、十八界，眾法中生，故云眾生。五陰世間，謂能成眾生之法，即是色之與心。三國土世間，即是色法為體，謂國土風俗。今菩薩正觀眾生世間，但五陰能成眾生，國土是眾生所託，不得相離，故總名世間也。
世音者，世間語通。音是世間中之別，子夏毛詩序云：「以聲成文謂之音。」尋大小經論明音與聲不異。雜心界品云：「聲有三種：一因受四大聲，謂有情物聲。二因不受四大聲，謂外物如鐘鈴等聲。三因俱聲，如人吹管等聲。」此則但解聲不明音，故知音與聲不異也。成實論云：「如人欲聽鐘鈴等聲，則以耳就鈴。」此品云即時觀其音聲。化城品云：「迦陵頻伽聲。」如是等皆明音不異聲。
普者，上明觀其聲，未必周普，故今明普門。普以周普為義，但普有二種：一心普，二事普。凡夫二乘俱無二普，始行菩薩心雖周普而事不普，觀音心事俱普。大悲欲普拔眾眾苦，大慈欲普與物樂，謂心普也。外現一切身說一切聲，謂事普也。
門者，以心、事二普為法門，故云門。又令眾生悟入能通正道，故名為門。
問：觀世音有幾名？
答：古經云光世音，今云觀世音也。未詳方言，故為此號耳。若欲釋者，光猶是智慧，如大經云：「光明者，即是智慧。」智慧即是觀也。又菩薩智慧光明照於世間，故云光也。華嚴云：「觀音菩薩說大悲經光明之行。」大悲即是功德，光明謂智慧，則知光世音，不失此意也。羅什注淨名經明有三名：觀世音、觀世意、觀世身。什今所以作此釋者，見普門品具釋三名，故有三號耳。
問：何故立三名耶？
答：立此三名，則遍察眾生事盡。眾生唯有三業，菩薩具觀其三業，故立三名也。又隨眾生好樂不同。又眾生或口不能言，或身不能禮，故具說三名。又眾生忌諱不同，故備三名。
問：何故具觀三業？
答：欲遍生三業善，故若口稱名乃至身禮拜者，皆為觀音所照，必得脫苦也。
問：眾生三業興感，三業具幾業耶？
答：口業稱名具三業：發聲即口業，動舌即身業，經意則意業。身禮拜但身、意二業。意存念唯意業也。
問：菩薩觀者但意業能觀，身口二業亦能觀耶？
答：菩薩三業無礙，皆能觀也。
問：觀是智慧，意地可能觀耳，身、口云何能觀耶？
答：阿脩羅琴無心尚能應物出聲，天寶無情隨諸天意而走使，況菩薩身口光明，不能觀物耶？
問：既有三名，何故今但稱觀世音？
答：此越舉一名也。二者，眾生稱名具動三業，今欲遍生三業善，故偏名觀音也。三者，娑婆以音聲為佛事。四、稱名得自行化他，餘但自行。五者，稱名便易，若遭難之時，身禮意念為難。六者，直稱名尚脫苦，何況意念身禮拜耶？如妙藥但得聞能治病，況意念身觸耶？七者，弘猛海惠經明觀音過去世，值空王觀世音佛發願，願未來名觀世音，餘二名無有願也。則觀音名有二：一行，二願。行者觀名救苦，願者過去發願也。
論脫難不脫難
問：稱菩薩名何故有脫苦不脫苦耶？
答：至心則脫，不至心故不脫。
問：菩薩自應救之，何須至心？
答：以至心故則罪滅，菩薩方得應之耳，故須至心。二者罪輕則脫苦，罪重則不脫苦。三者習因有厚薄，薄者脫苦，厚者不脫苦。四者業有定不定，定者不脫，不定者脫。
問：不定者可稱名，定者應不用稱名？
答：今雖無益，作後世因也。五者有密益顯益，則脫苦者謂顯益，則不脫者謂密益。六者有利益者脫苦，無利益者不令脫也。
問：稱觀世音復有以神力殺害眾生以不？
答：如前明以利益為定，餘悉不定。若爾者或令脫火，或令不脫，或故燒殺之也。今稱名而不脫死苦者，此事難知也。
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