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　　　　金刚经深义（2003年7月禅修版）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　空海（惟传）法师　　主讲

　　　　序言

　 　大家好！在禅修尚未正式开始以前，现在还可以进行双向沟通，进入禅修期间就规定禁语，等一下说明一些事情之后，再正式开始。禅修期间的课程方面，晚上七 点半到八点半，安排讲述“四念处”禅修方法，大家配合著进度，一步一脚印的实修，然后配合重点讲解再加以补充，才会较以往禅修所 讲的，更加齐全、也会更加深入。大家不要以为“‘四念处’禅修方面，我已经听过啦！我已经会啦！… …”听过是一回事，现在是要配合进度进入实修实证，才能够体证“道”。

　　早上八点到九点的时段，安排讲述【金刚经】，这一次的禅修，虽然有一半学员是第一次参加，但是也有一半学员已经参加过好几次，此次第一次参加的学员，大多已经有看过VCD， 与听过禅修开示，基本的方法都已经大概了解，因此这一次禅修将会带得比较深入，大家就是要“归零”，把过去的观念知见统统放下， 以一个不懂、不会、刚在学习的心，一步一脚步去做，这样就会最快。如果你认为自己是老修行，已经懂得很多、已经会了……，这 样还是活在过去的梦幻世界里面，还会抓著过去的梦幻泡影，不管你是老参或是新学，不管你是出家众或是在家众，不管学佛多久，一样统统要“归零 ”，这一点非常重要。

　 　包括说你过去所学的种种法门，统统要放下！不要还把过去的法门又紧抓著，然后认为在这里只是参考、对照一下，这样你是学不到什么，也没办法真正突破，记 得！不要把过去的法门拿来，私底下还使用过去的法门，认为我们只是对照、比较看看，这样就不会突破的，不会有真正的成长。过去的已经过去，今天要走在解脱 道上来实修实证，要把过去的观念、知见、方法统统“归零”，这样最好！你的身心才会清净、才会柔软，以清净的心、以柔软的心来禅 修，这样的进步才会最快。在此还要与大家勉励：要有如此精进之心，但是又要无所求。好像是很矛盾？但是这里的分寸要拿捏好。所谓“精进的心 ”就是要珍惜这样的禅修因缘，否则因缘很快就会流失掉；如果你还懒懒散散的觉得反正以后还有机会，或是再到其他地方参加禅修也是一样，没什么 啊！以为到处都有在办禅修，可以到其他地方去啊！……

　 　如果你是为了参加禅修而来，当然是还有其他很多地方可以去参加，但是我们所讲的是“解脱道”，走的也是“解脱道 ”，假如你是真正为解脱、了悟生死大事而来，就好好珍惜这些殊胜难得的因缘。两年半来，空海与众生广结善缘、正式讲经说法，最初是在中鼎及大 乘精舍，以及板桥精舍，后来没多久又到高雄、宜兰几个地方，现阶段学员的情况都满不错的，很认真在精进用功，到去年的11月， 等于第一阶段的课程告一段落，已经把解脱道完整的“三无漏学”讲述出来了，希望大家慢慢把以前没有听过的后面课程再继续听完；已 经有听过的，在参加过禅修的实修之后，回去再听闻一遍，你的体悟、你的收获就会更深入。我们所讲的课程是活的东西，不是死板板的，只要你有在成长，每听一 次都会有不同的体悟。

　 　如果你觉得自己连第一遍都还没有听完，就论断与它无缘，表示我们解脱道所讲的，还不是你所要的。就算你听过了一遍，当你再听第二遍、第三遍，觉得好像没 什么，认为自己已经听过了“我已经会了，我已经懂了，没什么特殊啊！没什么新奇啊！……”这是因为 你没有突破、没有成长，还继续在原来的观念知见里面原地踏步，还在原来的框框世界里面绕，有时候你的观念、知见就像台语的“阿达嘛康固力 ”，你的头脑还很僵化，还抱著过去的观念来听、来看，这样你的突破、收获就不大。如果你真正很认真面对自己、善待自己，真正是为解脱而来，真 正是为了悟生死大事，就会不断的虚心学习，不断的求真求证，就会不断的成长。

　 　当你越成长一分，听闻一系列“三无漏学”与禅修开示，你的体悟绝对会不断再突破、不断再深入，我们所讲过的内容都是活生生的， 都是可修、可证、可达，不怕你去求真求证，只怕你抱著过去的观念知见，不愿“归零”去求真求证，用过去的观念知见论断，这样就会 阻碍自己的成长，只要你愿意“归零”，只要你愿意求真求证，我们所讲的都是禁得起几十年、几百年的时空考验。当你以后求真求证之 后，发现空海所讲是假的，请你跟我讲，但是要无诤，是要来自于你的体证，不是来自于你的头脑知见，假如你是用头脑知见，都是没用的。如果你是来自于实修实 证，确信“无常”是可以推翻掉的，这样请你提出证明，这样释迦牟尼佛所讲的“三法印”就不存在，看谁能 够推翻释迦牟尼佛所讲的“三法印”－无常、无我、涅槃寂静。

　 　谁能够推翻“三法印”？可以用最顶尖的求真求证的科学精神，去求真、去检验，真理绝对不怕你去求证，就像聪明如爱因斯坦，也只 是在证明“无常”、“无我”、宇宙的奥妙而已，但是都没办法突破“三法印”。 空海一路成长的过程，一样抱持著冷静客观、求真求证的精神，当我越求真求证，越发现释迦牟尼佛的厉害、伟大；当我越求真求证，就会发现老子智慧真的非常、 非常高，但是古今圣贤多半是很寂寞，他们的智慧好像不属于人间的智慧，是“曲高和寡”。纵使佛陀所讲的“无上甚深微 妙法”，以及老子玄之又玄的宇宙真理实相，在世间还是一样很少有人能够体悟、体证到，众生都是用自己错误的观念知见去下论断，事实上是自己不 懂，然后却去论断他们的错误。

　 　就像很多人看不懂、也没有真正了解【阿含经】，认为这是小乘、不了义的，这些都是错误啊！因为真正要看得懂【阿含经】，以学术、推理的观念，是没办法了 解的，【阿含经】是佛陀是叙述整个闻、思、修、证的过程，佛陀当初的讲经说法不是依据某一部经典在讲，是依据宇宙的真理实相，是依据“大地风 云经”、“无字天书”，老子他们也都是啊！所以，真理实相是超越语言、文字、名相，本次禅修课程是讲述【金刚经】， 将会从不同的角度解析，是不同于一般通俗的讲解角度。如果我们讲述的【金刚经】与一般讲法相同，就不必多饶舌了。【金刚经】是非常深奥，此经正是破除大家 对语言、名相、偶像、经典方面的执著。以佛法整个修行次第来讲，有些经典、有些方法，就像在引导幼稚园、小孩子的成长，不断透过种种方便法，让大家从幼稚 园阶段，慢慢来到小学，再慢慢地成长，来到中学、高中、再进入大学程度，这是指心灵方面的成长，而不是指世间方面的学问，不要想说“我是大学 毕业、研究所毕业，小学、幼稚园的法门，对我来说不重要啦！我不需要那些，我的心灵早就是大学了……”。

　 　错了！不是说你的世间学问很高，你的智慧、心灵就很高，不是的！不是绝对。虽然会有一些关系，但是不会是绝对的。如果你的学问越高，却用你的学问去啃蚀 更多的世间资源，以大欺小，透过你的学识、以及各方面的能力，不断在吃、吃、吃，表示我们的心灵都还在很幼小的阶段，因此大家真的要归零，这一部【金刚 经】是在协助众生心灵成长，以整个解脱之路、心灵成长的位阶及阶段来讲，与“世间法”大家能够了解的比喻，【金刚经】所讲的是针 对大学与研究所、博士阶段的程度，【心经】也是一样，当你的心灵成长来到相当深的情况，才能够真正听懂【金刚经】所要讲述的深义。所以，【金刚经】跟【心 经】都是叙述阿罗汉的世界，千万不要以为：“哦！这是大乘经典，阿罗汉是小乘的，【金刚经】都是讲菩萨方面，与阿罗汉无关，阿罗汉是小乘的， 是在有为法的世界……”错了！那些都是错误的论断。

　 　【金刚经】是非常深奥，与【心经】所讲的，同样是四果阿罗汉的世界，都是非常高深，至少是三果要迈向四果的阶段，以及四果的境界，如果大家在前面的一些 基础、步骤没有具足，更是无法做到【金刚经】的世界。如果在大乘佛教地区，一直标榜自己是大乘而宣说【金刚经】，却是看不起【阿含经】，轻视 “四念处”的修行方法，如此的心态，不管【金刚经】诵读过几千遍、几万遍，不管你多么会讲述【金刚经】，还是无法体证【金刚经】 里面的深义，因此这一次禅修会带得比较深，慢慢向大家讲述【金刚经】的深义。但是，大家别忘了！你们要体会到这些深义，一定要一步一脚印的实修 “四念住”，如果没有“四念住”的基础，是无法体会【金刚经】的世界，你只是想像而已，你以为自己知道 了，也都只是用头脑去解析而已，因此这一次禅修安排的课程内容组合，一方面以“四念住”的方法禅修，一步一脚印的由 “身念住”的开发，然后“受念住”、“心念住”、“法念住 ”逐步开发，再配合【金刚经】的深义，如果真的能够“归零”，一步一脚印去做，在这几天的禅修里面，随时你的体悟、 开悟都会跳跃，会升级、会升华。

　 　依照课程里面所讲的禅修方法、步骤，一步一脚印去做，不要低估、轻视“有为法”，如果没有一步一脚印实修“四念住 ”，重视这些“有为法”，无法来到“无为法”的世界，这一次禅修把这两方面做一个完整的结 合，对空海而言，是没有大、小乘之分，没有南、北传之别，在过去也许会有，然而现在都没有这些问题，就像太阳没有南、北传之分，地球也没有大、小乘之别， 本来就没有这些问题的，那是人类的知见、人类的见诤，实相、真理是超越国界、种族、宗派的，希望大家真的要“归零”，不要懒懒散 散，还在以其他方法配合，这样真的会跟不上。如果你能够“归零”，一步一脚印去做，再来身心柔软、放空听闻【金刚经】，随时都会 很震撼的。

　 　此次禅修的总报名人数有一百多位，也是相当难得的现象，去年之前所举办的禅修，平均是四十到六十位之间，今年空海剃度的时候，安排的禅修只有三天，因此 有六、七十位参加禅修，这一次已经停半年多没有上课了，报名人数竟然有一百多位，而且一半以上都是新学员，都是第一次参加，这是相当好的现象，表示解脱道 现在在台湾已经开始流传开来，台湾解脱道的正法轮已经开始转动了，要转动“阿含解脱道”的法轮，非常非常不容易！真的是很困难！ 解脱道的法轮能够慢慢推广，当然我们要感恩很多的祖师大德，而最需要感恩的是近代两位大师，第一位是太虚大师，他曾经在民国初年进行佛教改革，这种魄力、 这种决心，让佛教的水平慢慢提升上来，一方面兴办佛学院，在他的门下出了一位印顺长老。

　 　印顺导师在大陆闽南佛学院，曾经是太虚大师座下的学生，受太虚大师的影响、启发也满深的，印老站在太虚大师所立下的基础之上，再继续突破、再继续提升， 于是又把佛教的整个水平，慢慢又提升起来，因此印老非常重视教理教义的厘清，希望佛教能够渐渐出离迷信、信仰的层面。印老对于佛教的教理教义的厘清真是功 不可没，他今年是九十八岁，以实际年龄推算应该是一百岁，今年空海有机缘到华雨精舍参访他，他真是很值得我们敬佩，在他的身上看不到名利的气息，没有名利 心、政治欲望，就是很真实、很如实的求真求证，把他所知道的，很真实的写出来。在空海成长的过程，他对我在闻思方面的帮助非常大。

　 　另外一位也是直接间受到印老影响，可以说是接下他的棒在弘扬原始佛法，也是我的恩师－杨郁文教授，这三个人把【阿含】方面，渐渐的披荆斩棘，把这一条路 慢慢铺陈出来，由于有这些前辈很辛苦的默默耕耘、奋斗，空海在接触这些资料之后，承受前人的恩泽，才有机会再加以发扬光大。曾经有人跟我讲，印老就像一位 巨人，今天如果有因缘，我们可以站在巨人的肩膀上再继续提升，所谓“站在巨人的肩膀上”，不是践踏、不是轻蔑，而是我们承受前人 的基础，再继续往前提升、往前迈进。原始佛法在台湾得以渐渐扎根，渐渐落地生根，刚才提到的这三位前辈，真是功不可没，今天空海所做的，就是对于前人所扎 下来的基础，让我们非常感恩、又善加应用，然后继续往前再推动，希望把整个佛教的水平再继续提升，实修实证方面扎实扎根，进一步真正为法做见证，让正法能 够久住，这是今天我们默默耕耘在做的。

　　这两年多来，在国内慢慢受到不少的回响，在去年的六月，这一套“阿含解脱道”光碟VCD正 式出版，才慢慢又比较广泛的流通。在还没有正式出版以前，北、中、南与宜兰几个地方有在安排课程，只有这些学员知道而已，其他外面的很少知道，除非透过亲 戚朋友得知。当这一套光碟出版之后，外面才渐渐广为流通，去年制作出版一千套，流通量本来是预定三年到五年内。原先预定要出版这套光碟时，有人就类似泼冷 水，认为是没什么销路，不会有很多人索取，将会堆积如山堆在那里，这样不就是积压成本，推销不出去有什么用呢？！认为不必制作那么多，意即不是很看好 ……。但是我个人认为：因为这一套“阿含解脱道”课程，是用研究所的水准在讲解，是以世界性的眼光 在讲述，我个人对这些内容是很有信心，只要把它流传开来，一定禁得起考验，只要是真正想要修行的人，他们遇到这些一定会很珍惜，于是从前年底就酝酿要制作 了，前后总共十个月、将近一年，这一套才正式出版。

　 　从开始酝酿到出版将近一年，中间真的克服很多困难，由于欠缺经费，空海本身又是两袖清风，我们也不做法会，当时真的就是北、中、南这些学员，大家共襄盛 举，才勉强筹措了一百万，把这一套光碟制做出来，当正式出版之后，本来是预定三年到五年的时间流通，这一千套能够流传出去，就已经很难得、很不错了，三年 的时间就已经相当难得了，结果目前的情况是去年六月出版，到今年现在的八月初，这一千套已经快没了，只剩下十套而已，还有不少是还没寄出去，因为现在资源 不够，因此还没有寄出去，一年两个月就把这一千套全部都流通出去了，目前在台湾流通的，大概已经有八百多套，大陆流通的大概已经有150套，其他几个国家大约有50套，目前在大陆的流通方面，整个气势、整个流传，以及珍惜的情况，都不输于台湾，而且比台湾还更积极、更珍惜。

　 　今年二月、三月到四月初，有一个多月的弘法期间，一道过去的同修有八位，他们都可以做见证，大陆方面很珍惜、很积极，虽然一百套流通过去，由于他们很珍 惜、拷贝又很快，光有一个地方的一位出家众，拿到这些资料之后，没多久就拷贝四十套出去，其他也有很多地方不断在拷贝、在流通，虽然有150套过去，但是复制已经不只150套， 现在又有很多学院向我们索取，大陆那边是非常认真、非常积极。除了大陆地区之外，这些资料现在也渐渐流传到新加坡、马来西亚、越南… …，还有法国那边也有华侨拿过去，再来澳洲地区也有学员拿过去了，再来是美国、加拿大，以及夏威夷、日本，都有华侨带过去，已经开始在流通 了，在国外常常有越洋电话，报告他们的心得、们的法喜，都是带给我们很大的鼓励。

　 　他们虽然远在太平洋的另一端，或是远在数千里之外，但是当他们得到这些资料之后，都是很法喜，而且都会附带说：很感恩中鼎这一批人，由于他们都是很认 真、很积极，课程的深浅度是双向的，大家的水准有在提升，水涨船会高，所讲的内容就会越深入，这一整套课程，真的是中鼎这些学员双向的回向，他们不断的积 极用功，当时又有配合禅修，于是他们越来越提升，提出的问题也会比较深入，加上他们具有禅修基础，后面课程又可以讲得比较深，一些老参在解脱道寻觅很久， 一听闻到这些课程之后，很多都很高兴。

　 　因此，你们的精进用功，真的可以帮助很多人；你们的积极努力，真的可以回向这世间，包括今天我们在这里禅修，不是只针对你们将近一百个人讲课而已，因为 我们所讲的这些，以后都会流通到世界各国，我讲的这些，不只是面对台湾人，将来大陆中国的发展会最快，这些都是针对全世界的，真的是对法界众生在讲。所 以，空海所讲的这些，我是对天地、对法界负责，也希望大家要把我们的眼光拉开、视野拉开，跳脱“井底之蛙”的心胸、视野，来看整 个法界，不要小看你们每个人的用功，你的精进是会回向世界、全人类；你们的精进用功，会回向整个法界。就像大家在经典里面，都会有听到或看到佛陀在讲经说 法之时，有很少人在座，以及天人、天神在听闻，不必将此些当做很抽象的描述，就像我们现在的讲经说法、禅修课程，由于你们的精进用功，会回向给众生、给人 类的，就像在中鼎上课期间，他们的精进用功，以及整个课程内容，这些资料现在就在回向法界，很多不是在现场上课、很多国外的人，你们就可以把他们当作天 人，也一样在闻法、在受益。

　 　我们的精进用功、起心动念，我们的善念，真的都会回馈给法界，精进用功就是最好的消灾、最好的回馈。所以，不要以为人家说我们业障深重，就不敢说要发愿 成佛，以为发愿此生此世要成佛就是我慢，不敢！如果是这样，枉费你们在修行、在学佛，大家在学佛，就是要有“佛道无上誓愿成”的 魄力与决心，就是要向佛陀看齐和学习，这一生这一世就能够来到安心自在，佛法是解除我们心灵方面，不论是最浅处或是最深处的忧悲苦恼。我们最深沉的痛苦， 空海一路走过来，任何的麻醉药、任何的药物，都没有办法到达、没办法解决的，最深沉的忧悲苦恼、内心的苦闷不安，佛法能够帮你治疗，帮助你消除内心最深沉 的不安、忧悲苦恼，而释迦牟尼也只能够是一个“指月的手指”；空海所能够做的，也只是一个“指月的手指 ”，我们告诉你一条解脱的路，但是这一条路，真的要靠你自己一步一脚印，脚踏实地的去走、去修、去做。

　 　如果你投机取巧，吃亏的是你自己；如果你偷懒懈怠，吃亏的也是你自己，别人没办法代替你吃饭，没办法代替你喝开水、止口渴，别人没办法代替你安心，你内 心的苦、内心的不安，就像你肚子的饥饿、口渴，也就是心灵的饥饿。肚子的饥饿，别人没办法代替你吃饭，同理可以去理解，心灵的饥饿，心灵的苦、不安，别人 没办法代替你，因此不要一直迷信所谓加持、灌顶……，以为多么厉害、多么神通广大，一个加持效果多大… …，这些是可以具有鼓励作用，帮你初步安心的作用是不错，就像在幼稚园或是国小的小孩子，很多就是需要鼓励、鼓励，但是如果你常常奢盼、祈 求这种方便法，表示我们的心灵都还不够成长、还不够成熟，都还是停留在很依赖的心态里面。当然，过渡时期是有需要适当的协助，别人可以助我们一臂之力，但 是主角还是我们自己，一定要靠自己吃饭，才能够填饱肚子肌饿；一定要靠自己喝开水，你的口渴才会消失。

　 　释迦牟尼、空海所讲的这些法，告诉你一条解脱之路，真正要解除这些痛苦，我们自己不要自欺欺人，要很如实的面对自己，一步一脚印的去走、去做，这样很快 就可以体会到，佛陀所讲的解脱之路，是真实不虚，不是靠信仰、不是用相信，而是自己可以亲证到。所谓的“亲证”，就像你真正喝到 水，你的口渴，哇！止口渴了，你的口渴就消失了，你真的喝到，口渴就会消失，如果真正的亲证佛法，忧悲苦恼就会真的消失。如果你学佛到现在，不管学了一、 二十年或是二、三十年，内心里面还有忧悲苦恼，表示还没真正喝到佛法的甘露水，还是停留在观念、知见、解析里面，在研读、在推理、在理解而已，还没有真正 实际的喝到，或是顶多只是粗略的品尝、浅尝。但是，没关系！这些都是打下基础，你过去所走的路，不管多么的崎岖，不管多么的坎坷，也不管是多么的光荣，统 统放下、统统放下，过去都是助长我们成长的因缘，不管是好因缘或是坏的因缘，都是协助我们成长的助缘，我们感恩过去的所有因缘，不管多么好或多么不好，我 们都感恩这些因缘，这些因缘会助长你、协助你迈向解脱。

　 　如果你还抱怨过去的种种因缘，你的人生会继续在苦海里拉扯、浮沉，包括过去协助我们成长的善知识，不管他所讲的是究竟或是不究竟，是方便法或是究竟法， 曾经协助我们成长的这些因缘，我们都感恩，就像说现在读到大学、研究所，对于幼稚园老师、国小老师、国中老师，一样都是心怀感恩，对于过去就是怀抱感恩之 心，再来就是“归零”，活在当下、活在当下，好好一步一脚印去做，这样你的体悟、见法就会很快。

　 　再来就是禅修期间规定“禁语”，禁语很重要，等一下就开始禁语。关于禁语方面，有几点希望大家能够特别注意，今天虽然我们是集 体禅修，大家来这里共修，但是希望大家是以一种你是独处、闭关、专修的心来用功，你要收摄六根，不要一双眼睛东张西望，除了法工、法务人员，承担法务必要 的交接之外，其他的一律都禁语，尤其是回到寮房更是要特别注意，为什么要求大家禁语？如果你的语根、语行没有停下来，还在讲话，你的心会杂乱，散心杂话就 是你的六根没有收摄，你的心没有办法宁静下来，你的眼睛还东飘西飘，就是你的眼根没有收摄回来，眼、耳、鼻、舌……，一直在 讲话、攀缘，你的舌根没有收回来，因为你的六根没有收摄回来，你的身心没有办法宁静下来。

　 　如果没有办法宁静下来，后面的进度只是在敷衍而已，你没办法跟得上来。当然，我们有部分旧学员，他们已经有相当的基础，因此让他们承担较多的法务，只要 他们不是在承担法务之时，他们一样都是禁语，要求禁语对大家来讲是帮助非常大的，不要想说：“啊！我们是母子档，我们是母女档，我们是死档， 我们是朋友，我们都是一伙人……”然后一下就在聊天，在讨论、探讨，“今天情况怎么样啊？今天怎样 啊？……”那些统统要禁止，不要跟别人谈论心得、不要问别人，这一点很重要。所以，等一下下座之后，记得！除了 法工必要的承担之外，其他的一律禁语，在这八、九天里面，讲话讲得越少，对你来讲是绝对越好，很不容易大家才有这样的禅修因缘，很不容易放下万缘来此禅 修，记得！不是来这里攀缘，不是来这里交朋友，你是来这里大死一番，如果没有善用这样的禅修因缘，还来这里攀缘，很可惜啊！你又错失掉很多的因缘，浪费掉 很多的生命。

　　所以，不要想说：“啊！我们在这里禅修，遇到学员、遇到老师没跟他们打招呼，不好意思！我们都要到处跟他们Say hello… …”都没必要啦！我们禅修学员好好精进用功、收摄六根，如果我们遇到常住，原则上如果你继续用功，不打招呼也可以，只要点个 头、微笑一下，打个招呼也可以，但是不要开口讲话，顶多点个头、微笑一下，这样就好了，你可以继续用功收摄六根，没有别人会讲你懈怠，没有别人会讲你无 情，大家都会尊重、配合我们禅修学员，而且常住看到大家在收摄精进用功，这种气氛一样会回向给他们，他们一样会收摄、会精进用功，因此不要散心杂话。记 得！这几天除了法工的承担交接之外，学员与学员之间不要打招呼、不要交谈，尽量越少越好。如果你们在路上，或是在其他地方遇到我，除了在小参室之外，不要 跟我打招呼，不要认为说我们很尊敬老师，我们很喜欢老师、尊敬老师，看到老师要合掌问讯、打招呼，都不必！这样表示你的心还很散乱，不是空海所要的，不是 空海所希望的。

　 　所以，不是说你没跟我打招呼，就是不礼貌，不是这样！而是你跟我打招呼，你是不精进，对空海来讲是不礼貌，你的心、你的眼睛还很灵活的在东张西望，表示 你还很懈怠，我们禅修的品质，不会规定得很死板，但是我们要求很高的品质，在放松而不放纵的情况之下，大家好好精进用功，今天整个灵泉禅寺各方面的配合， 就是要让大家能够在这里，好好放下万缘专心用功，希望大家好好珍惜因缘。

　 　关于禁语方面，除了法工的必要交谈之外，如果不小心讲了话，还情有可原，但是大家不要攀缘、要大死一番，为了悟生死大事、究竟解脱而来，越不攀缘、越少 讲话，对你绝对会越好，所有的要求都是为了协助你解脱自在，希望大家能够“归零”，身、心很柔软，好好的用功，这样的收获、突破 就会很快。现在就“归零”，我会有次第的陆续向大家讲述修行方法，大家一步一脚印去做，好好认真去做、去练习、去修习，不要贪 多、不要囫囵吞枣。包括在禅堂或是地点方面，都是让大家能够安心舒适，以放松、自然为原则，修行不是在练功夫，不要硬撑、不要逞强。

　 　如果在打坐之时，遇到身体不舒服，可以站起来调整一下，或是有时觉得坐不下去，需要到外面调整一下，也可以自行调整、放松，或是做一下柔软操，让自己柔 软下来。但是，记得！以不干扰其他学员为原则，现在的止观时段，大家就是打坐，假如你需要站起来走到外面，动作方面都要很轻盈，不要很粗鲁，慢慢走到外 面。

　 　我们现在要讲述一些方法，大家就配合著开始做，静态方面是以“出入息”为主要方法，第一步骤是长呼吸，第二步骤是短呼吸。所谓 “长呼吸”，就是我们自然的呼吸、平常的呼吸，“短呼吸”是我们的心在比较宁静之后的微细呼吸，现阶段 这一两天，最重要就是当你静坐之时，好好把你的觉察力放在呼吸上面，客观观看呼吸的进出、呼吸的情况。当你吸气时，清清楚楚知道自己现在正在吸气；当你呼 气时，清清楚楚知道自己现在正在呼气，呼与吸之间、吸与呼之间，如果中间有停顿，叫做“止息”。当你停止呼吸时，也清清楚楚知道 现在正在停止的阶段，第一个步骤就是要清楚觉察到自己呼吸的进出，不要以为很简单，不容易啊！只要你用功下来，就会发现觉察呼吸不到五息，就马上跑掉了， 又在东想西想的。

　 　如果跑掉了，怎么办呢？不要懊恼、不要追悔，当觉察到就马上拉回来呼吸，今天与明天的静坐，最主要就是好好清楚觉察，你的呼吸是长、是短？是粗、是细？ 如果在静坐时，觉得会昏沉，怎么办呢？你可以深呼吸，“长呼吸”就变成深呼吸、深深的吸，然后再呼，再深深的吸气，这时精神就会 振作起来，于市长呼吸就可以变成为深呼吸，至于短呼吸呢？你可以深呼吸做五分钟，然后就把它放掉、回归自然，成为自然的呼吸，意即出入息法十六步骤里面的 第二个，大家可以交换著应用。如果你容易昏沉，或是打妄想，可以五分钟的深呼吸，五分钟的放掉让它自然，如果妄念又多了，这时候再回到深呼吸，假设觉得现 在呼吸比较用力了，会累！你就把它放掉，回归自然的呼吸，交换著应用、调整，就可以灵活的调整，主要是让你的妄念渐渐放下，记得！不要刻意去对治妄念，转 移目标就好。

　 　如果刻意对治妄念、念头，会越弄越糟糕，越跟妄念在纠缠，反而形成“头上安头”，你不要理它，有妄念、心跑掉，觉察到之后，马 上拉回到呼吸上面。如果容易昏沉，就深呼吸；如果没有，就放松让它自然。如果都不会昏沉，有时要深呼吸几次也可以，观察深深的吸与深深的呼，我们身体有什 么变化？当然可能要老参、老学员，或是修行比较久的，才能够观察到身体的变化。如果你已经有基础，可以在一吸、一呼之间，观察身体有什么样的变化。如果呼 吸没多久就觉得胸闷，记得！就要放松，因为我们还是有在用力。

　 　有时候觉得自己有放松，呼吸没多久，奇怪！怎么又在胸闷？表示我们无意中，又在抓、又在用力，有觉察到胸闷，记得！是我们没有掌握到放松、以及如实观的 要领，自我意识都有在干扰呼吸，胸闷就是身体的众生告诉你它有苦，你有在抓它，它需要你放开，因此胸闷就是一个讯号，在告诉我们要调整，你要放开、放松。 如果觉得还是会在胸闷，你可以坐在位子上，肩膀稍微左右动一下，稍微挺胸调整一下，这样又可以恢复放松。这是从现在开始，就要开始进行的。

　 　在动态时，如果继续观察呼吸也可以，只要走路不会跌倒，也不要跟别人家相撞或是撞到墙壁。走路时，可以收摄眼根，但不要闭著眼，有时候会撞到，比较危 险，可以七分眼或是半张眼，在安全的情况下，一样可以继续观察你的呼吸，而不去觉知、觉察脚步。如果在动态时，还有继续在观察呼吸，收摄会更快。如果能够 在静态或动态都继续观察呼吸，心的宁静会很快；如果在动态时，觉得呼吸觉察不到或是使不上力，可以觉察当下的动作。走路时，清楚知道自己现在正在走路，要 跨步、走楼梯、要出去，记得！每一个脚步都要清楚觉察，不要想说：我长这么大了！怎么还要你教我走路？我已经很会走路啦！我都可以跳啦！… …

　 　然而，不管你再怎么会蹦、会跳，却很少清楚觉察走路的步伐，觉醒过来的一个很重要步骤，就是清醒明觉的活在当下，不要以为你会走路了，其实你是无明的， 佛教的术语是“无明行”，你的走路是无明行，因为没有真正觉醒过来，还在迷迷糊糊的世界中，没有真正清醒明觉的活在当下。 “四念住”的修法，就是让你清醒明觉的活在每一个当下，现在从比较粗的，开始慢慢进入越微细，如果觉察不到粗的动作，或是低估 它、轻视它，以为“太简单、太容易了，我都会了！”如果越是这样，你的心是无法真正宁静下来，等到后面进入越来越微细、越深入， 就没办法跟上来，或是只能依样画葫芦而已，无法契入核心。

　 　所以，不要小看！每一个脚步都要清醒明觉，把脚步放缓慢一点，禅修期间要把动作放慢，但也不用刻意很慢，比你平常慢个四分之一拍，当你要伸手去开门的过 程，都要保持清醒明觉，动作、走动都稍微慢一点。走路步伐要保持轻柔，通常是不容易做到，平常走路都是啪！啪！啪！啪！走路轻柔也不以为会怕踩到蚂蚁，踩 到地上就会有罪恶感，或是怕踏在地上，这样你的人生也没办法洒脱，走路就是轻柔自在地走、保持明觉，你要实际去做，才能体会到要领。吃饭时，仍然保持禁 语，不要以为好不容易到了吃饭时间，大家坐在一桌，于是又在拉关系、攀缘，这样你的心又会散乱掉了，无法深入进去。所以，不管是多么要好的朋友，一样都保 持禁语、继续用功，修行不是只在禅堂、打坐，下了禅堂也都是在修行，真正的修行，没有禅堂内、禅堂外之分，不管禅堂内外都是在修行，包括吃饭一样都是在修 行。

　 　除了禁语之外，当你在拿碗筷、夹饭菜，记得！过程都要保持轻柔明觉，清楚觉察现在的动作，不要很赶快的一直夹，当然因为我们现在人数众多，夹菜动作也不 要很慢，否则容易形成后面排队阻塞，因此还是以正常的速度夹菜，但是要保持禁语、保持明觉。当你进去餐厅吃饭，一样都继续用功，坐在位子上，默念供养、感 恩的心，然后自己要用餐时，记得！要吃饭、夹菜的过程都是在修行，就是“身念住”的开发，不用一直囫囵吞枣的，急著赶快要把饭吃 完，这样又错失掉，表示还不懂得修行的要领，因此连吃饭、夹菜都是在修行。

　 　当你把饭菜送到口中咀嚼，一样都要保持清醒明觉，当嘴巴在咀嚼这些饭菜，一样保持清醒明觉，这方面的工夫，只要每个人愿意去做，你都可以做到，不要以为 这方面很容易做到，只是担心你粗心大意、不在意、不以为然，不认为它的重要，如果粗心大意，就没办法尝到后面的“甜头”，因此一 步一脚印的开始去做这些方法，行住坐卧、语默动静都在修行，现在具有静态的这些方法，在动态方面，大家一样保持清醒明觉。主要的修行方法，这两天已经跟大 家讲述过了。

　 　往后当我正式要讲经之时，一个开始我会有压磬的动作，让大家心理有准备。当开始要讲经则会敲三声的磬，这也是一个开始，一方面“磬声 ”，是“庆”祝各位重“生”，也是让大家从昏沉的世界觉醒过来，都是很有意义的。

　　好！我们现在就准备下座，大家回寮房，因为今天是第一天开始，因此时间有稍微耽搁一下，请大家记得保持肃静、禁语，明早请大家准时。

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　 　今天大家会来此禅修，都是有相当殊胜的因缘，很多人下决心发愿要普度众生，发愿要成佛、解脱自在，都是非常好的现象，问题是我们如何才能够不流于空谈？ 很实际一步一脚印的走，一步一脚印的做，扎扎实实的去做，这一栋高楼大厦才会完成。如果没有实实在在去做，只是在发空愿、开空头支票而已，发愿就是要实际 去做，所谓“佛道无上誓愿成”，不是安慰自己，也不是讲大话给别人听，而是真正要去做到。要成就“无上正等正觉 ”，不是到他方世界，不是到遥不可及的未来，都是此生此世就可修、可证、可达。如果你把解脱、成佛寄望在遥远的未来，则很难、很难有成，而且 也表示尚未接触、掌握到真正的解脱法。如果把成佛寄望在遥远的未来，或是他方世界，表示还没有真正懂得佛陀所讲的解脱之道。

　 　众生在苦海里面，主要是因为对身心内外、宇宙人生的真理实相不了解，就是“无明”，不了解大自然的运转法则，不了解 “大自然律”，大自然运转有大自然的法则、规律，不要以为五蕴身心与大自然无关，错了！这是完全错误的知见，是“井 底青蛙”的知见，要知道你、我、他，包括任何修行有成的人，每个人都是大自然的一份子，你、我、他完全都是来自法界、来自大自然，我们身心的 任何现象、任何部份，绝对不会违背大自然的法则，绝对不会超出大自然的运转法则，只是你不知道而已。如果你的心宁静下来观察，就会体会到我们的五蕴身心就 是一个精密的小宇宙；如果能够宁静下来觉察，会发现五蕴身心与大自然是脱离不了关系，而且完全是一体的。大自然有怎么样的现象，五蕴身心都会如实的展现， 因此佛陀归纳出的“三法印”，任何人都绝对不例外，不管你承认或是不承认，不管你再怎么否认，都不会超出“三法印 ”的运转法则。

　 　所谓“无常”，每一个人的每天、每分、每秒，都一直在流动、生灭、变化，不管你的修行再怎么有成，没有人可以例外。所谓 “缘起”也是一样，每个人都是各种因缘俱足才产生，当因缘不俱足，你不可能出生，因为缘起甚深啊！整个因缘不要怪罪在 “业力”两个字，你的出生是法界非常殊胜的因缘，大家慢慢再去深入闻思、体悟。所谓“无我”，更是真理 实相，你认为自我、我很厉害，那是你一厢情愿的想法，那是你构筑的梦幻世界，法界的真理实相是“无常”，法界的真理实相是 “无我”，“无我”是实相－实际的存在，你不承认、不了解，只是代表你是无明，在自讨苦吃而已，一直在 背道而驰啊！

　 　长江的水，它就是由上往下一直在流动，这是法性、大自然律，这是很自然的法则，但是当你不了解，就要它背道而驰，要它顺著你的意思，去流走、去流动。 人，常常是在做背道而驰、违背大自然法则的现象，要宁静下来去分析、检验，你所有的苦都是在违背“无常”法印，也在对抗 “无我”的法则，这是很重要的一句话，也是提醒大家。你可以去检验，所有的苦、所有的不安，所有的忧悲苦恼，都在对抗 “无常”，都在对抗“无”我，但是不管你再怎么对抗，不管你的修行境界多么高、神通多么广大，只要你的 所作所为是在违背大自然律，到最后你所要构筑的梦幻世界，它是终归烟消云散，那就是梦幻世界，那就是苦海。所以，众生的苦海，是来自于自己的无明、无知， 没有了悟真理实相，有一天当你真正了悟这些真理实相，就是开悟、大彻大悟。

　 　所谓“大彻大悟”，就是照见到我们过去的颠倒梦想，不要把“成佛”想像得很抽象、很遥远、很虚缈，成 佛就是成为一位觉悟者，觉悟什么？不是修个神通广大，很会加持、很会灌顶，然后可以吸引很多徒众，叫做“我修行有成”，不是这样 啦！是成为一位觉悟者，觉悟什么呢？都是很具体、很实在的，就是觉悟宇宙的真理实相，把大自然的运转法则，清清楚楚的照见、体悟。当你真正了悟真理实相， 就不会背道而驰了，不会自讨苦吃啦！这时候你会跟整个法界、大自然一起脉动，而且当你真正体证“无我”，就会展现出无我、无私的 精神特色。如果你是一位很有名的宗教大师，也很会宣说“无我”，但是你所展现出来的，却是在建设一个庞大的山头主义，却是一直在 抓弟子，则是告诉众生你的“无我”也是空论，你只是透过“无我”的标签、名相在吓唬众生，然后展现你的 “意思食”、展现你的“识食”。

　 　真正要做到“无我”，不容易！但也不是不可能，只要你真正体悟到法界大自然，它所展现出来的都是无我、无私的精神特色，你的心 自然会来到体道、悟道、行道、与道合一。当体悟法界大自然的无我、无私精神，自然就能够做到无我、无私，这是活生生的佛法。如果你在经典、文字堆里面要找 “无我”，你是找不到的，你找到的是木乃伊，是僵化的思想、观念，你找到的只是一些空洞抽象的名相而已。真正的“无 常法印”，不是在经典文字里面；真正的“无常法印”，都在法界大自然中，每天、每分、每秒都在如实的展现。 “无我法印”也是一样，你在大藏经里面，找到的只是名相上的“无我”，无法真正体悟到所谓 “无我”，更是没办法做到。

　 　你真正要做到，就是现观法界的真理实相，看到法界所展现出来的，什么叫做无我、无私。如果一直在经典文字堆里面体悟“无我”， 都只是空洞的、抽象的，甚至会越修、我慢越大。很多的佛学专家，把佛法当作学问在钻研，自认为看过很多的藏经，懂得很多的资讯，搜集很多的资讯，辩论是头 头是道，讲经说法是辩才无碍，于是就认为他的境界很高、高人一等，甚至有的修行人认为这样就是圣人，理所当然要受人家顶礼、供养膜拜，这些跟佛陀所讲的解 脱道是背道而驰的，只是把佛法当作学问在研究，然后增长“我慢”，实践自己的“自我”成就而已，而真理 实相、解脱是要来到“无我”，因此奉劝大家要好好珍惜活生生的佛法，不要把它当作学术在研究，变成为了打扮金身的装饰品，你能够 欺骗得了别人，欺骗不了自己，也欺骗不了明眼人。

　 　修行就是来到如实面对自己、反璞归真，贪、嗔、痴的止息，就是来到没有虚假，没有贪心、没有嗔恨之心，来到对任何众生都没有嗔心，这是一位非常纯真的 “真人”，因此大家不要把“成佛”变得很抽象，那些都是很具体的，只要逐步按照解脱道的方法、次第、步 骤，去实修、实证，就能够来到贪、嗔、痴的止息，而且能够了悟真理实相，从此不再背道而驰、作茧自缚，而所有的结缚一一解开，不再作茧自缚，就是真正的解 脱。你的不得自在、不得解脱，不是别人在捆绑你，不是别人在束缚你，而是我们错误的观念、知见在捆绑我们自己。

　 　修行最重要的核心就在于“转念”，把我们错误的观念知见，一一的澄清过来、一一的扭转过来，“转念” 的过程就是不断在开悟。所谓“开悟”就是不断转念的过程，不是在禅修、禅相里面，看到什么灵光乍现，看到什么黑漆桶脱落，才叫做 开悟，不是啦！那是禅相。真正的开悟就是发现到“昨非而今是”，是体悟到真理实相，照见到我们的颠倒梦想，因此“开 悟”都不是抽象的，只要大家身心宁静下来，好好去实修实证，随时都会不断的开悟，而你累积的开悟就是由小悟、小的开悟，不断的在累积、累积， 酝酿各种能源，到最后就会来到大彻大悟，就像高楼大厦要落成，必须打好地基，逐层的一层一层盖起来，如果没有逐层的盖起来，不可能举办落成典礼，所谓 “落成典礼”就像大彻大悟。

　 　因此，大家点点滴滴的用功，绝对不会白浪费、不会吃亏；你们不会白吃苦、白受苦。越能够吃苦的小孩，越容易有所成就，如果你吃不了苦，很难、很难有成， 吃不了苦就见不到“苦谛”；见不到“苦谛”，后面的“集谛”也看不到，所谓 “灭谛”，就是解脱自在的世界，无法来到成佛、解脱自在的世界，你自认为在修行、行道谛，也是在空谈，修行要能够刻苦耐劳、吃得 了苦，环境越安逸，越会让你懈怠。

　 　见法很重要的步骤，就是要“明心见性”，如果我们的心不够明，就像一座动荡不安的湖水、一盆动荡不安的水，没办法清楚的映现月 亮，没办法清楚的映现景物。所以，那些一直在宣说现在是“末法时期”的人，因为他们的心动荡不安，看不到真理实相、看不到法，自 己看不到，就以为现在是“末法时期”，也如此在跟别人宣说，导致大家很多的观念知见都偏差了、都错误了。事实上，没有所谓 “末法时期”，法印、真理、实相，都是过去如此、现在如此，未来也必然如此的永远呈现出来，只要宇宙的存在，大自然法则就是法尔 如斯在运转，因此两千五百年前佛陀可以见法，我们现在为什么不可以？！两千五百年前，佛陀可以体证到无常法、无我法印，难道现在的无常法印，与无我法印、 缘起法，难道就消失了吗？

　 　每天、每分、每秒，“三法印”都呈现在大家的眼前、都俱足，只是你的智慧眼有没有打开？你有没有去见到法而已。不要误认为现在 是“末法时期”，真理、实相是每天都存在，都呈现在你的眼前，而且也呈现在你的身心里面，只是你的心没有宁静下来、觉察不到而 已。禅修期间很重要的工作，就是让我们动荡不安的心宁静下来，唯有我们的心能够宁静下来，也就是来到“明心”的阶段，才能够与法 界真理实相的焦距对焦，否则看到的是模模糊糊、看不清楚的。所以，清醒明觉的活在当下，就是让我们这一颗心猿意马的心活在当下，与真理实相对焦。因为法界 的整个存在，都是在当下、现在，风也是现在正在吹动；地球也是现在让你坐在上面；太阳也是现在在阳光普照；你所喝的水，也都是现在存在的水。法界的实相存 在都是在现在，在【心灵成长?事事本无碍】课程，就有讲到法界是没有时间，就只有现在，但是所谓的“现在”，不要把它变得很狭窄，跟过去、未来相对称的，又是一个很死板观念的“现在”，不是的！

　 　“现在”只是一个形容，只是一个当下，当下是一直在流动、生灭、变化，而你所能够做的、能够活的，就是在当下现在这一点而已， 过去心不可得，未来心不可得，现在心也不可得，但是你要去体会到当下、现在，它却是永远存在，因此要把你的心拉回到当下、现在，才能够跟真理实相对焦。当 我们的心清净之后，就很容易体悟到真理实相，就是“明心见性”。所谓“见性”，是看到大自然的法性，看 到大自然的法则，不要把“见性”误解，偏差到要去找一个佛性、找一个自性，“见性”就是看到大自然的法 性，也就是大自然的法则，提供给大家的方法就是“四念处”。历史上的佛陀、释迦牟尼，讲过不少种的修行方法，但是整个修行方法的 核心，还是扣住在“四念处”。

　 　所以，种种的方便法，到后来还是要回到“四念处”，千万不要去听信别人讲说：那是小乘的、自了汉的，那是阿罗汉果位而已，不是 佛陀果位的……，那些都是以訿传訿，都是错误的知见。不管你是任何法门，到最后真正要见法，一定要回到“四念处 ”，因为很多的方便法没有放下，没办法真正“明心”－真正心的宁静。如果一直执持著某种方便法门一门深入，就像一位 吸著奶嘴、长不大的小孩，奶嘴一直不肯放下。【金刚经】是要我们破除种种方便法，但是要真正来到全然破除种种方便法的阶段，前面的方便法是要具有，没有透 过方便法、有为法，没办法来到“无为法”，方便法是一个方便，也就是一个过渡时期，方便法要越简单越好，不是弄个十八般武艺、越 复杂，展现五花八门、眼花撩乱，以显示法门之深之玄，这是本末颠倒啊！

　 　法门就像是药物，是越简便越好，目的是要把病治好，要越简便、能够把病治好，这样最好，不是一直在炫耀我们的仪器多厉害，我们的药物多高明，我们的药物 多么好，你看不到副作用，看不到你在本末颠倒，执著在那些方便法上，看不到你变成以吃药为荣，成为药瘾，上瘾了！吃药上瘾，然后以吃药为荣，在炫耀你的法 门多么好、多么高、多么深，就是在跟人家比较你的药多么好，天天都在吃这些药，成为药瘾，竟然引以为荣。我们吃药是为了把病治好，是为了不必吃药，透过有 为法的修行，是为了来到无为、无修、无证，修行是为了以后不必修行，吃药是为了将来身心健康而不必再吃药，大家要把这些观念厘清，才不会一直以吃药为荣， 一直执著在法门上面，十年、廿年还是在练工夫，还是以此法门引以为荣，这样没办法上岸，来到“无为”的世界。

　 　但是，现在身心有苦、有病的情况之下，不透过种种方便法，也很难把病治好，这些方便法是越简便越好、越安全越好，副作用越少越好。佛陀提供给我们的，就 是“四念住”的修行，“四念处”的开发，第一的次第、步骤就是“身念住”，有 关于动态“身念住”的开发，在昨天晚上已经稍微讲过，希望大家扎扎实实去做，静态方面就是呼吸出入息方面，大家要好好下工夫， 动、静方面透过一些方便法，是为了协助让我们的心能够静下来，我们这一匹心猿意马，都习惯性到处攀缘，方便法就是让我们的心宁静下来。

　 　有关於呼吸方面，能够心不散乱，观察自然的出入息－吸气、呼气，自然的长呼吸或是自然的呼吸，如果能够清楚的觉察，这样保持自然就好，观察自然的出入 息。如果做不到观察自然的出入息、妄念很多，还有几种方式可以调整，就是深呼吸五分钟，自然呼吸五分钟，这也是个调整，就像一些药物，你可以调配著运用。 如果你的心还是很散乱，不容易宁静下来，不得已可以用“数息法”，“数息法”对出入息来讲，算是比较粗 的方法，就是退回到“数息法”，但是只要你的心静下来，就把它放掉，因为它是一支手杖，当你能够放掉那支手杖，比较快学会走路， 比较快能够放下对法门的依赖。如果有人觉得在打坐时，以前的习性都还需要念佛或是持咒，心才能够宁静下来，“观出入息”应用不 顺，如果有需要，也可以把方便法稍微应用一下，你要默念佛号或是原来的法门也可以，但是要知道那是不得已的方便法，那是一个权巧，不要一直执著在上面，否 则就很冤枉你来参加此次禅修，但不是说禁用，而是觉得有需要用，就像你原来都睡不著，已经吃安眠药习惯，不要因为来禅修，而把那些都全部都放下，有必要还 是可以吃，能够不吃是最好。

　 　所以，原来的一些方便法，越简单、越简短越好，在一吸、一呼之间，能够配合生灭变异，是非常好的，不只是方便法，而且又能够引导你去体悟真理实相，这是 最快的！可以在吸气时，配合心中默念“生”；呼气时，配合默念“灭”。再来吸气时，配合默念变化的 “变”；呼气时，配合默念“异”。生、灭、变、异……，一方面让你的心能 够宁静下来，一方面容易协助你去见法，这是出入息法方面的几个著力点、参考点。一开始“出入息法”，放在鼻头、人中附近，比较容 易摄心，如果你觉得用力、胸闷，或是气往上冲，是因为用力太紧，你就要放松，也可以适度的调整，把观察力放到丹田（小腹），腹部随著我们的呼吸在起伏，就 把你的觉察力放在腹部呼吸的起伏上面，一样可以配合著默念“生、灭、变、异……”。如果你的心比较 散乱，一方面观呼吸，就已经是“身念住”，身体的澄清、宁静了，就是在修身。

　 　如果你又默念“生、灭、变、异”，所谓的身行、口行、意行，当下都并驾齐驱在修，默念“生、灭、变、异 ”，是在修“口行”，而且保持清醒的觉察，意根、意行的冲动会渐渐缓慢下来，当你的身、口、意渐渐柔和，冲动就会缓 慢下来，渐渐能够契入“三妙行”的境界。身、口、意能够渐渐缓，“三妙行”有成，“四念住 ”就容易修得有成就，就能够得心应手，后面的“心念住”才能够开发。“心念住”开发出来， 要见法、要断结、要证果，就很容易！有的人修行一、二十年，还是不容易有成就，不容易真正的突破；有的人是下过很多工夫，还是觉得很多的挫折，没办法真正 让他找到安心自在；来此参加禅修，又是烦恼、苦恼一大堆，像这方面有两个主要原因，一个是我们平常的善根福德、因缘不俱足，我们的心还都很散乱、很攀缘， 其次就是欠缺正知正见，还没有真正遇到能够安你的心、帮助你解脱的无上甚深微妙法，这跟我们的善根、福德、因缘有关。

　 　因此，我们平常就要点点滴滴的，累积各种善根、福德、因缘，不要以为“我要修行啊！我哪里有时间去做那些善事？！… …”你的心态、你的心念是非常重要，不一定是在外相上，而是你真正要有慈悲之心，真正要有大慈大悲悯众生之心，才能够会修行有 成。如果自私自利只为自己，纵使再修个一百万年，都不会有成的，顶多只是成为一个修行“匠”，不会成为一个解脱者，因为你的心胸 没有打开，没办法体证到“无我”。所以，平常我们跟众生广结善缘，这是非常重要，但不是攀缘，不要会错意！

　 　再者，众生很欠缺感恩的心，这一点非常重要。人类都太以“自我”为中心，认为别人对我们好是应该的，别人照顾我们是应该的，就 像父母亲越关怀、越宠爱小孩，小孩子反而越不懂得感恩，越觉得父母亲对我好是应该的，我要钱、你就要给我，我要什么、你就要给我… …。今天很多人的修行观念也是一样，都还是抱著别人护持我，别人对我好是应该的，我是一家之主、我要修行，当老婆的就理所当然应该要支持 我。如果有“应该”的心，修行一定不会有成，不知道什么叫做感恩，你的心不会柔软，就不会跟法界的流体一起脉动，你的心就像一颗 石头掉落入海中，没办法跟著大海脉动，反而觉得大海对不起它，大海一直在找它的麻烦，一直在跟它对抗，一直在跟它作对……。

　 　如果你是以一种抱怨的心，认为别人应该……、应该……，到哪里都会抱怨不断，觉得大海都在跟 自己作对，觉得世间都在跟自己作对，不管是在家人或出家人，都一样！只要欠缺感恩的心，到哪里就会抱怨不断，你的心就没办法安详、柔和。所以，不要以为修 行就是抱著一个法门一门深入就好，这些基本的心态没有校正过来，纵使再修个千百万年，还是在苦海里面修，观念知见错误就要修个三大阿僧祇劫。真正的修行， 只是把我们错误的观念知见扭转过来而已，而且涅槃彼岸就在此岸，真正的净土不是在他方，也不是否定他方有，而是你的智慧眼打开，眼前当下就是啊！你在这里 能够找到净土，到任何地方也都能够发现净土，心净、佛土净，内心能够充满感恩之心，身心就会柔软，会跟众生广结善缘，你的人际关系、人缘到哪里都会很好， 到哪里都会与境界溶为一体。

　 　当你与境界溶为一体，苦海就渐渐消失，缺乏感恩之心，只是一味的抱怨，到哪里都是跟境界在对立，所有外面的境界都是你的苦海，苦海是因为一直拘限在狭小 的梦幻世界，不愿意与外界溶合，不愿意打开狭窄的心胸，就闭锁在象牙塔里面，就闭锁在紫禁城里面做你的皇帝梦，关久了，就是苦闷不堪。如果走出外表富丽堂 皇的紫禁城，走出“自我”的小小世界，就会海阔天空。所以，这几天希望大家每次上座时，先做三分钟到五分钟的感恩之心，再来是慈 悲的心，然后再进入观呼吸，就会很顺畅、很柔、很快。只要大家把心宁静下来，一步一脚印的去做，不会也没关系，不会就来问，只要大家实实在在去做，很快就 能够与法相应，很快就能够见法。

　 　我们要把所有的观念、知见，都化为实际、具体的展现，要把佛陀所有讲过的法宝、珍宝……具体发掘出来，佛教的无价之宝、无 尽的宝藏，只要你有心，一定可以找到，一定可以得到丰富的无价之宝，这些都是很实在的存在，一分耕耘、一分收获，愿大家早日法喜充满、解脱自在！（磬声一 响），好！现在就下座，大家不要忘了！动、静、禅堂内、禅堂外，遍一切处都在修行，好好把握这样难得的时间、因缘，好好用功！有问题就到小参室来问。

＊问题解答

学员问：首先提一个“小问题”，就是在禅坐时，眼睛闭著与眼睛睁开，有什么差别？怎么样比较好？

法 师答：提出问题不一定要标上“小”嘛！打坐时，眼睛要闭著或是张开，各有利弊。一般来讲，当你的眼睛闭著，比较容易摄心、不会散 乱，但是缺点是比较容易陷入昏沉，因此当你容易陷入昏沉时，可以稍微张开一下眼睛，张开个两分、三分，不要全部张开，因为眼睛全部张开，你的心又会很散 乱，而且眼睛张开是有用力的，我们眼皮拉起来，是有撑张力量，那是一种用力，这样会累！眼睛也会疲倦，而且容易散乱，因此这分寸你就拿捏一下。如果可以， 眼睛闭著也是一种收摄，你就好好的观呼吸，这样容易摄心，如果会昏沉，眼睛稍微张开一下就好，都可以灵活调整。

学员问：在禅坐时，会感觉到酸麻、不太舒服，就会想要动一动，或调整一下姿势，请问是想要调整就马上调整比较好呢？还是说不要太轻易的调整，让自己能够耐住性子定一定，等到忍不住的时候再调整？

法师答：

一、如果没有具足闻思基础，当你在打坐到酸痛，不管你换或是不换，都会有苦、都会有挣扎；如果你的闻思基础够深入，在打坐的过程中，不管是换姿势或是不换，你都能够见法。当然，以上是讲总则，要自己去体会，要逐步深入。

二、 现在针对你所讲的问题，打坐要知道打坐的目的，不在于练工夫、练腿力，如果硬性要规定打坐一个小时或是两个小时，绝对都不能动、不能换腿，你打坐没多久， 当有酸痛生起之时，你的内心就会有拉扯、交战，变成只是在练腿功而已，你的心没办法降伏，没办法安止下来，没办法柔软下来。所以，初步、初基的学佛者，除 了闻思方面的基础非常重要之外，当你在打坐的时候，如果会酸痛，可以觉察什么叫作酸？什么叫作痛？在哪里酸？在哪里痛？范围大小、深浅度？这是进入 “受念住”的觉察。如果酸痛到：哇！难以接受，或是让你的内心绷紧，或是会干扰你当下禅坐的进行，觉得有必要换的时候，不是说不 可以换，是可以换，如果你不换，干扰到禅修的进行，这样在跟酸痛对抗，反而会形成负面的因素。

三、 当你要换腿或是变换姿势，要掌握到全部过程保持清醒明觉的要领，我现在腿很酸痛，我要放下、要换腿，为什么要换？为什么要变动？除了要去体悟 “无常法印”之外，还要体悟“无我”。当然，这已经讲到“法念住”了，当你具 有闻思基础，处处可以见法；如果没有闻思基础，换不换腿都会在抱怨，坐久了之后就会烦躁。

四、 具足闻思基础、正知正念的换腿，在换腿之前，你会去体悟：喔！这个酸、痛是原来不存在，本来没有：当因缘形成之后，酸痛就会产生，酸痛也是在宣说 “无常法印”，而且酸痛也在告诉你什么叫做“无我”，不是用“我慢”命令它： “你不可以酸、不可以痛，我叫你不要酸，你就不可以酸，叫你不可以痛，你就不可以痛……”就像很多 父母亲很权威，小孩子在哭的时候，命令他“你不可以哭！”于是小孩子吓得不敢哭，被压抑在里面。因此，我们要去体会什么叫做 “无常”、什么叫做“无我”。

五、 当你要换腿之时，保持清醒明觉，因为酸与痛也是一个缘起，也是一个众生，也是一个现象，要让酸痛消失，一样用爱心来换腿，不要用谴责，很多人修行又是用谴 责喔！“唉呀！怎么一打坐下来，人家一个小时都不动，我廿分就一直动个不得了，又会酸、又会痛，唉呀！功夫实在太差了！太不好了！差人家太多 了！……”就会在那里自责、自艾自怨，这样就是在人我比较，又不接受自己的不足，这方面我们一样用爱心去接纳 它，为了减少众生苦，我们换腿，也保持清醒明觉。

六、所以，只要你有正确的闻思，换腿或不换腿都没关系。有时候你想说：“好！我现在自我挑战，想说再继续保持宁静，保持原来的姿势，看酸痛它再来的变化是怎么样”这样也都可以！

学员问：为什么酸痛、昏沉这些，也叫做“众生”？

法师答：

一、 众因缘所生，就是“众生”。不要把“众生”变成很狭窄的一个会唱歌、会讲话的，“人 ”才叫做众生，“鸟”才叫做众生。一个现象是因缘俱足而生，因此“众生”就是众因缘聚合而 生。我们的身体也是由很多众生聚合而成，包括说你的胃部在痛，是胃部的众生在告诉你它很苦，它需要你多关怀它，它需要你用爱心来包容它、关怀它。所以，众 生它的痛，众生它的苦，是透过酸、痛来发出讯号，告诉你它是有苦、它有不安，因此这也是众生，是表达的一种语言方式。所谓“语言 ”，不要又把它变成：喔！空海这个人讲话，才叫做“语言”，其他的酸痛、讯号不叫做“语言 ”，其实那也是一个讯号，不要把“众生”的界定范围太狭窄了，要慢慢扩展、看到无限。

二、整个解脱道的“三无漏学”，如果你都仔细看过，体悟力就会来到无限，就会体悟到：哇！你对众生的界定、对众生的认定，就会超乎你以前所想像的。以前不认为它有生命的，慢慢会体会到它们都是法界的庄严、法界的众生。

学员问：在“阿含解脱道次第”有讲说观呼吸要点、线、面、体，这部分是不是可以请您现在解说一下？

法师答：

一、 现在先讲述为什么？有一个原理，阳光照射地上，一张纸摊在阳光下，照射个几个小时，这一张纸会不会燃烧起来？在正常情况之下，这一张纸不会燃烧，但是如果 透过放大镜把阳光慢慢地聚集，它会折射、它会转折、它会聚焦，然后把它聚焦在纸上，那张纸会燃烧起来，透过把这些阳光聚焦之后，所产生的燃烧力量就不一 样。

二、 我们的心，好似心猿意马，到处飘东飘西，一直在错耗我们的生命，浪费我们的生命能源，我们的心没有跟当下的真理实相对焦，今天禅修就是要让我们这一匹心猿 意马慢慢对焦过来，聚集、对焦、活在当下。当你真正能够活在当下，你的智慧力就像阳光，当它有经过聚集之后，力量就会出来，如果你的心有经过禅定力，它会 慢慢聚集，然后会产生力量，止观、心宁静之后，再深度的去看，就像阳光聚集、然后去看，力道就会产生。所以，禅修的过程就是让我们的心慢慢聚焦。

三、 聚焦的过程，就是让我们的心慢慢缩小范围，它的著眼点、著力点，本来很散乱，现在心慢慢的宁静，让它有一个“所缘”，系在一个 “所缘”，聚集在一个“所缘”，最初从“点”开始，我们选择鼻头、人中这个 点，意即“十六胜行”里面，佛陀所讲的“置念面前”，把我们的念头、觉察力在眼前，放在我们的面前，比 较具体是放在鼻头、人中，我们的觉察力就会收回来，然后在这个附近，慢慢的，如果都一直聚集在这里，有时候没办法掌握得很好，就会变成绷得很紧，或是气血 会往上冲，有时候我们又可以把这个点移到丹田、移到腹部，腹部可以称为一个“点”，也可以称为是来到“线 ”的阶段，因为腹部起伏的范围，比鼻头、人中的范围有大一点，可以称为点、线、面的“线”的阶段。

四、 就像两个点，一个是鼻头这个点，第二个是丹田这个点，这两点之间，可以连成一条线，因此在吸气时，觉察吸气就像空气从鼻头这个点开始，然后吸气吸、吸、吸 ……，从鼻头慢慢一直往下来，降到丹田这一点。当呼气时，觉察力从丹田这一点，然后移上来、移上来，到鼻头这里，注意力是随 著吸气从鼻头进到腹部丹田。当呼气时，从丹田移动到鼻头，过程都要去扫瞄、觉察到，不是从鼻头跳到丹田，而是整个线移动下来。呼气时，再从丹田移到鼻头， 也是“线”的一种解释，也是一个方法，都可以去练习。

五、 到“面”的阶段，是当我们的心渐渐宁静下来，如果你的心不够宁静，一把它放开：哇！你的心很快又跑掉、散乱掉了，因此你的心要静 得下来，能够在一点、然后一条线上移动，安止在这上面，慢慢就可以觉察力扩大到“面”的阶段，在实际的应用方面，本来丹田是在腹 部的位置，现在把全身当作丹田，然后把丹田的范围扩大到全身，这时的觉察力是从一个小的丹田范围，放宽到整个全身，范围就比较大了。

六、 如果没有经过收摄的过程，当你一放开，觉察力都是很模糊，而且很快会跑掉；如果有经过收的力量，类似说把如此精良的觉察品质，慢慢再扩大、扩大，从原来一 公分、两公分大小，能够清楚觉察，现在再扩大到一公尺范围的大小，然后再扩大到五公尺范围之内，这是点、线、面，这是禅修前面两三天所要做的工夫，从点、 线、面开始，逐步的深入、逐步的扩大，这个面能够觉察到，意即觉察到全身的脉动、全身的收缩膨胀之后，才进入到“空”、空间。如 果前面的基础没有具足，很快急著放开、归空，你的心很快又会散乱掉，没办法保持明觉。所以，扎扎实实的一步一脚印，从点、线、面三种，可以来回的应用。

学员问：打坐的时候，背是要挺著，还是放松让它驼背？

法 师答：打坐时，脊椎要正直，驼背很容易造成酸痛，而且也很难坐久，坐没多久就会往前倾；而且坐久也很容易变成驼背，但是所谓挺直不是用力，分寸要拿捏好。 身体挺直、脊椎保持正直，但是并不用力，否则没多久一样会觉得绷紧、僵化，因此臀部最好要垫一个小坐垫，这样臀部比较高，腰椎容易在挺直的情况之下放松。 举例来讲，玩叠铜币的游戏，如果叠一块钱或是五块钱，一直叠、叠、叠、叠上来，包括叠砖块也是一样，如果一开始就慢慢弯、慢慢弯，没多少就会倾倒掉。如果 弯腰驼背，就没办法坐久，脊椎顺著生理原来的方式，让它直线、正直，就像把铜币排直，铜币可以堆得比较多，而且也不容易倾倒，掌握一个要领，就是不用力， 否则会僵化、会绷紧。脊椎保持正直，但是放松，每个人都要自己去拿捏分寸。

学员问：腰这边是要挺著的吗？为什么说挺著？如果腰要挺直，会觉得很累、用力，也会发热。

老师答：

一、 因为没有体会到放松的要领，还是有用力，腰的部位还是一样要找寻一下。事实上，腰与脊椎这整条，要拿捏到一个很放松的点，所谓“脊椎的正直 ”，不是像木棒很直，本来稍微有一点点弧度，就是生理上的一个正常情况。以生理情况而言，正常情况可以权说叫做脊椎挺直，但不是绷得很僵硬， 拿著一个尺或是木头、木棒，在丈量腰有没有靠背、胸有没有靠背，这样就是矫枉过正。

二、 其实是稍微有一点弯度，但是要去体会正常生理情况下的一种正直，掌握到这个要领，在最放松的情况下，把握腰椎与胸椎的一种直线，不会随便往前或往后倾，然 后又很放松，这些诀窍要拿捏好。你会觉得很酸，一方面因为我们不习惯打坐也会这样。另外是没有掌握到放松的要领，因为平常在家里，有时都会坐得弯腰驼背， 坐沙发椅坐得弯腰驼背习惯了，造成我们的腰常常都是弯的，觉得好像弯腰比较舒服，但是这种舒服是因为原来的姿势不正确，你只是找回原来不正确的姿势而已， 这样却让你没办法坐久。

学 员问：师父说观呼吸时，可以想“生、灭、变、异”，应该是吸的时候说“生”，呼的时候是“ 灭”，然后变、异……，可是久了之后，变成好像是会先想，然后才去做动作，如何避免这样的情况？

法师答：有觉察到，就把它校正回来。

学员问：这样很容易搞成“想”的先出来，这样子正常吗？

法 师答：不正常。就像本来是请你在旁边当观众，但是“自我”不甘寂寞，又要跑到前面去当导演，然后又在那里指挥。本来是要让你看到 实相、看到现象发生之后，才去贴上名称、标签，是看到现象之后才讲“生”，看到现象变化才讲“变”，是 先有白云飞过来，我们才发觉“喔！白云飞来”。

学员答：先有现象的发生，才起念头去接上，因为呼吸的间隔很短，还要再去想，有时候来不及就过去了！

法师答：

一、 没关系！呼吸在发生之时，就可以默念，不是说发生完才念，因为它是一个现象，不管你有没有默念它，呼吸一定是正在进行的，现在只是好像说，没有一个玩具给 你玩，你的心就会跑东跑西，于是拿一个玩具让你玩，好嘛，反正你要跑东跑西、想要玩具，我就给你方便法，让你刚好又可以系缚在呼吸上，让你看到呼吸的现 象，然后配合生、灭、变、异，因为这四个字也是修行过来的一些心得，好好去先配合呼吸，以“生、灭、变、异”去理解，这样没多久 就能够体会到其中的奥妙。不错！他是第一次参加、也很认真，问这些都表示说有认真在修、有认真在做，都是修行的工夫问题，不是知见，很好！

二、 本来是要让你在看到现象，然后才去体会说：喔！这就是在生起来了，然后看到现象在变化时，哦！灭，就像看到太阳出来，我们说“哦！太阳东升、 日落西山”，看到现象之后，我们才看、才讲，而不是说我一直在念符咒，噢！太阳啊！你赶快日落西山，赶快、赶快、赶快… …，不是这样啊！不要本末颠倒。

学 员问：刚才在坐的时候，可能也有一点误会，以为是在观呼吸之时，就把“生、灭、变、异”当作是一种练习，在一吸的时候想著「生 ”，在呼出去的时候想著「灭”，在吸进来的时候想著「变”，在呼出去的时候想著「异”，现在听的说法好 像是要看到有“生、灭、变、异”的现象之后，才在呼吸的时候想“生、灭、变、异”，是这个意思吗？而且 也不一定是同时出现“生、灭、变、异”四种，也许只是生或只是灭，或只是变或异，是吗？或者说“生、灭、变、异 ”出现，单纯一点，不用弯得太多花俏，这样会更单纯？

法师答：对！你一样继续生灭变异、生灭变异，这样就好。

学员问：是不是看到这一种“生、灭、变、异”的现象，就想到“生、灭、变、异”？

法 师答：不只呼吸如此，慢慢再去推广到其他现象界的一切，都一直在“生、灭、变、异”，缘聚而生、缘尽而灭，都一直在生灭变异、生 灭变异……。所以，不要小看这一个方法，它会让你不断地开悟、开悟，现在你就是呼吸，单纯的观察呼吸，然后再配合生、灭、 变、异，慢慢的、慢慢的，类似现在学习著像小孩子背唐诗三百首，慢慢会理解、体会到里面的意义，以后就可以有你的独门心得，又可以吟诗作对，这样一步一步 来。

学员问：当我在观呼吸之时，我是有感觉到气息，但是却没有很清楚认定是进还是出；在打坐的当下，我有感受得到在呼吸，可是却没有很清楚到底是吸进、还是呼出，这样正确吗？

老师答：错误！这是我们的觉察力还不够、敏觉度还不够。

学员问：现在怎么办？

老 师答：如果不知道是呼还是吸，干脆不要呼吸，当你不要呼吸一段期间，你就知道么呼吸了，……。还有一个情况，你可以把一根指 头放在鼻孔附近，不要把塞住喔！放在鼻孔附近，然后体会吸气时、与呼气时，这时候空气是一直进来、进来，一个是一直出去、出去。当吸进来的气碰触到指头 时，是冷的、还是热的？当你呼出来的气碰到指头时，是冷的、还是热的？因为我们的手指头很敏锐，指尖、指头的敏感度非常高，比嘴唇还高，可以用更敏锐来觉 察，大家可以试验看看，可以把指头放在鼻头这里，然后你吸气、呼气，去感受空气的进出，两种进、出的冷热度，有没有什么不同？如此的进出，你就可以清楚分 辨出来了，吸气呼气、生灭变化。

学员问：我发现到我的眼根，如果不是在抓外面，脑筋就是抓呼吸，呼进去跟吸进去……，我很怕空掉或松掉。

法 师答：没关系！这也是一个过程，因为我们这个心都是散乱惯了，现在就像说一个调皮的小孩，没有一些玩具给他玩，就是没办法好好安静下来，没关系！这是一个 过程，现在一样把你的意念，先好好放在呼吸上面，慢慢的小孩子他会成长，因此你包容他、接受他，小孩子他会成长，自然对很多玩具就会放下、不要。所以，你 会来到说：我觉得很累啦！我可以不用这样啦！就可以放掉了。

学员问：我发现到我的心门是关著的，感恩之心一直没有办法兴起。

法师答：没关系！这也可以练习。

学员问：可是练习好像很牵强、很牵强。

法 师答：没关系！没有，一样可以练习，你现在慢慢的加入，有点像是被动，慢慢加入善的因缘、感恩的心，体会我们今天能够活著、能够存在，真是承受世间多少的 恩；我们今天能够在这里打坐、禅修，是世间多少善因、善缘的护持，我们才能够参加禅修，包括说光是我们能够在这里禅修，都是很值得我们感恩，没有那些菩 萨，没有很多人的护持，哪里会有这样一个道场，可以让我们专心禅修？！那些都是以前、包括说现在，很多菩萨在旁边、周围护持，否则怎么能够说一下座，就有 饭可以吃、有菜可以吃？这些点点滴滴慢慢都要去体会，我们承受世间非常多的恩，但是回馈给世间的却是很少很少。我们承受世间的恩，假如说一百分来讲，我们 回馈世间的，可能还不到十分呢！如果不知感恩，生命就会继续在抱怨的世界里面，因此只要我们的心能够慢慢宁静下来，去体会、去解析，我们承受世间非常非常 多的恩。

所 以，我们说“知恩”，知道众生、法界赐给我们的恩，才能够进一步“感恩”。为什么感恩的心生不起来？因 为没有真正确实体会到众生、世界给我们的恩，如果感恩的心生不起来，要去寻找众生、法界、世间对我们的恩，你要先“知恩”，进一 步才能够真正“感恩”，是由衷的“感恩”，进一步我们才会“报恩”，能够以报 恩的心在做事，品质都是不一样，才会体会到何谓“三轮体空”的行善、“三轮体空”的布施。如果没有真正 知恩、感恩，就算你做种种善事，也是用“我慢”在做的，也是用“有所求的心”在做的，而不是真正用 “无我”。

如 果真正能够知恩、感恩，再来所做的，就是把生命意义发挥出来回馈，以一个回馈的心回馈世间，如此的生命品质会大大的转换、脱胎换骨。你以报恩的心、回馈的 心在做事情，里面不会有我慢。如果没有真正知恩、感恩，而是以“我慢”在行善、做功德，背后是有所求。如果没办法真正由衷产生， 我们一样可以练习，可以慢慢寻找。

老 师说我们要知恩、感恩，为什么不知恩呢？世间真的有很多的恩，对我们很好，我真的不知道吗？可以去找看看啊！包括说在高速公路、在马路上开车，尤其是高速 公路，我们想想看啊！建造这条高速公路要花费上千亿，问问我们自己缴了多少税金？我付出了多少钱？今天能够受用这么便捷的高速公路，我到底付出了多少？包 括以前也有人来这里禅修，认为自己来这里修行，是来这里……，意思就是你们灵泉禅寺办活动，“理所当然 ”就应该要办得十全十美，理所当然就应该要怎么样、要怎么样，他是用这一种今天来禅修，你们各方面都自然要护持我们，自然要怎么样 ……的心态。

如 果你有这样的心态，不管你到哪里，你的内心世界都是苦的，空海（惟传）从来不敢认为别人理所当然，“应该”对我们好，理所当然 “应该”护持我们，从来不敢有这样的心，别人对我们好、别人的护持，我们就是心怀感恩，有这么好的环境可以禅修，心怀感恩！如果 来这里禅修，还在抱怨东、抱怨西，觉得这里不好、那里不对、这里不应该……，“怎么可以对我们这样不恭敬、不尊 重？！”这样都是活在抱怨的世界里。能不能静下来？问问我们自己，当你觉得不满意，你自己能不能也做得十全十美，让众生都觉得很满意？如果你 不满意别人所做，你自己能不能做得比别人更好？再来，你觉得到这里禅修，不知道感恩、不知道珍惜，还抱怨东、抱怨西，觉得场地不够好，请问你为这个场地的 建设，付出了多少？在不满意的情况之下，你能够创造出更能够令众生满意的环境吗？如果众生没有宁静下来，去体会、去解析，生命是充满著抱怨，怨东怨西，你 就活在苦海的世界里面。

如 果你的心能够宁静下来，慢慢去体会，就会知恩、感恩、报恩，当我能够喝到水、止口渴，我就对法界感恩，能够在这里禅修，一下座就可以吃饭、吃菜，我们对种 种的善因、善缘，这些护持的菩萨，就是心怀感恩。真正有感恩的心，生命就会脱胎换骨，身心也会渐渐柔软，会越来越安祥、越快乐；真正有感恩的心，周遭的因 缘都会不断往善的因缘方面发展。如果你是抱怨的心，周遭的因缘都会渐渐往坏的方面发展。

学员问：观呼吸是要全身放轻松，跑掉了就拉回来、不要抱怨，这种观察力对我们初学者来讲，是不是有时候要放松、轻松？因为在不观的时候，会觉得比较舒服，而观的时候好像有一件事情在做，这样是不是？

法师答：

一、 如果不观，我们的心就是很散乱，然后跑东跑西，现在要你回来观察，当然是一个习惯性养成的问题，由于我们平常散乱惯了，如果这样很舒服、能够让你见法，也 很好啊！没关系！你继续散乱啊！问题是当我们的心在散乱，就是处在“无明”的世界，对很多事情不清楚、不了解，结果我们很多背道 而驰，苦果就在后面跟著产生，因此，你要出离苦海，不得已就要透过一些方便法，透过有为、有修的过程，这些你都要经历过，如果不接受有为、有修的过程，就 无法来到“无为”的世界，这是一个过渡时期。

二、 我们的心一样有它的习性，把原来心猿意马、飘东飘西的坏习惯，渐渐变成为好习惯的过程，就是要透过有为法，让我们的心慢慢能够适应，你的心就像一匹心猿意 马，现在要把它拉回来，在过程中它会拉扯，有拉扯就会有苦、会有用力，这是很正常！只要你有耐心、有毅力，你要修行、要成佛，要有魄力、要有决心啊！佛道 无上誓愿成！不能够太放纵自己，否则还是在苦海里面浮沉，因此我们要不断的自我挑战、自我期许、自我挑战。

三、 当经历过这样一个有为法的过程，你的心就会慢慢养成良好的习惯，它就会渐渐的乖巧下来，慢慢的稳定下来。当你的心能够养成良好的习惯，清醒明觉活在当下， 就能够处处见法，这时候就把“无明行”变成“明行”，从贪、嗔、痴、无明的心，慢慢变成为 “明心”，就能够见法、就能够见性、就能够开悟。所以，修行的过程是有甘有苦，你们的心路历程，我都经历过，我也可以了解，但是 这个过程要去面对、要去接受、要自我期许。

学员问：所谓“寻、伺、喜、乐、一心”，打坐时，是不是也要进入“寻、伺、喜、乐、一心”的情况？

法师答：

一、 “寻”就是找寻，在修行的过程，都是不断的寻寻觅觅、在找寻。很多的方法，佛陀都已经帮我们寻找过了，中国有所谓“ 神农尝百草”，像我本身是中医师，这些祖先用生命去品尝各种药草，然后告诉我们哪些是有毒的？哪些是没有毒的？哪些有什么药效？他们用生命去 寻找、去尝试过，然后告诉我们哪些是好？哪些是要避开？佛陀也是一样用生命去找寻，然后告诉我们哪些方法是很妥当的方法？现在我们已经可以避免掉很多不必 要的寻找，可以舍下很多的方便法，所谓“正直舍方便”。

二、 现在的范围又缩小到呼吸上面的寻，就寻找点、线、面方面，或是寻找怎么去调整，在变换的过程，它就是寻找，当你寻找到一个不错的方式之后，就安止在此方法 上面，然后继续在上面用功，叫作“伺”。只要“寻、伺”继续做，又懂得放松的要领，后面的 “喜觉支”就会产生，一般打坐不容易产生“喜觉支”，就是因为你一直在练工夫，或是不得法，最重要是没 掌握到放松的要领，“喜觉支”是由“伺”而产生。

学员问：当我们在观呼吸时，是要安住在一点？还是一线？还是体？或者说三种都可以自由的变化？

法师答：

一、 如果还停留在“点”与“线”之时，“喜觉支”不容易产生，因为此时你的心还在 用力、努力的过程，当来到“面”之时，你的心才比较容易放松，放松，此时“喜觉支”比较容易产生。当 “喜觉支”产生之时，就要讲述到“受念住”，有两种练习方式，一是继续观察你的呼吸，让“ 喜觉支”自然生、自然灭，另一种方式就是当你进入“喜觉支”里面观察，去体会什么叫做“喜觉支 ”，身体里面的波动、变化是如何？去观察、去体悟，体会当下都是不断在生生灭灭、不断在变化，这里面就有“受觉支 ”，意即“受念处”与“法念处”。当在观呼吸时，觉得好像要用力，就是在寻、伺的过程，记 得！“喜觉支”是你的心能够安住在上面，不必再用力在拉扯，“喜觉支”才会产生。如果你的心还很容易跑 掉，还会觉得很累、很疲倦，还要再用力拉扯，当然这些都是一个过程，都是要经历过的，只要你还在寻、伺的过程，“喜觉支”就不容 易产生，但是这就是坏习惯，我们要把它矫正成为好习惯，因为总是要有过渡时期，要给自己时间。

二、 所以，我不会逼你赶快产生“喜觉支”，如果期待赶快产生“喜觉支”，就会有所求，当你越希望入定，就越 没办法进入“定”；当你越有所求，你的心就会绷紧，就没办法产生“喜觉支”。因此，精进用功只要掌握住 方法，好好用功一门深入之后，寻、伺稳固安定，懂得放松的要领，“喜觉支”就会出来了。如果欠缺前面点、线的基础，你的心很容易 跑掉，因此前面的基础还是要具有。

三、 所谓“喜觉支”，就像是当你很高兴的时候，最初会哈哈大笑，但是哈哈大笑总不会持续几个小时吧？！前面很高兴、哈哈大笑，但是后 来还是会眉开眼笑，内心还是会很愉快，还是会微笑、有笑容，这就是一个比喻，就是进入“乐觉支”，因此“喜觉支 ”是频率比较高、比较强、比较大。比如我现在敲这个磬，一开始敲下去声音满大声，在很大声的阶段，假设整个过程是一分钟，前面十秒钟就像 “喜觉支”，后面这些会余音绕梁，叫做“乐觉支”，因此“乐觉支”就是跟在 “喜觉支”后面，“乐”是更安祥、更柔和。前面敲下去的大声剂量高、频率高的，是“喜觉支 ”，后面慢慢余音绕梁的，就是“乐觉支”。

学员问：在行、住、坐、卧之时，在观察之中，要不要把呼吸也观察进去？

法 师答：如果在动态时，有两个著眼点，一是继续把主要的觉察力放在呼吸上面，然后身体只是走，主力不是放在身体上面，但是你知道自己在走路，不会撞到墙壁， 因为还是稍微有在看、稍微有注意，这是一个方法，可以继续把你的主力放在呼吸上面，把七八分的觉察力放在呼吸上面，两分放在身体上面，这样就好。另一种方 式就是不去注意呼吸，而清楚觉察当下的移动、动作，意即“身念住”都可以应用，这两个方式我们要掌握到重点，最主要是让我们的 心，能够清楚明觉活在当下。当你放在呼吸，呼吸也是当下正在进行，你的身体动作，也是当下正在进行，两者都可以。因为有时候你需要宁静，有时候你需要动， 这些都可以去练习、可以去应用。

学 员问：在我们观动作时，吃饭的时候要专心吃饭，睡觉的时候要专心睡觉，是不是就把注意力都放在动作上？吃饭的时候专心吃饭－观吃饭，睡觉的时候－观睡觉？ 另外我们在吃饭或睡觉时，是不是也可以把知觉打开？对所有大自然、外界空间都保持一种知觉？因为在我昨天睡觉之时，就是有这样的一个感觉，好像比以前睡的 时候，感觉更敏锐一些，半夜有人上厕所、起床，这些我都能够觉知到，这样睡觉的时候，是不是就专心睡觉？别人的动作就是听而不闻，不要去觉知它？

法师答：这样的睡觉就没慈悲。

学员问：是不是做什么事情，就专心做那件事？也是活在当下，还是同时保持觉察，也觉知这周遭的一切？

老师答：别人半夜起来尿尿，你没有觉知，不去观察他，就是不关心他们，就是不慈悲啊！好啦！开玩笑的啦！睡觉的时候，你就好好睡觉，不要鸡婆啦！

学员问：因为这是我昨天发生的一个现象，它是自然发生的，我不是刻意要去把视觉打开，刻意注意到别人起床，可是我就是知道，觉得很有意思，我从来没有这样的经验，因此我才问这个问题，这是满新鲜的经验。

法师答：好啦！没关系！样样都可以去体悟、经验一下。

学员问：在禅修的道理方法上，是不是吃饭的时候就专心吃饭，睡觉的时候就专心睡觉，工作的时候就专心工作，洗衣服的时候就专心洗衣服……？

法 师答：对！当然这是轻松的小插曲，一开始我们还是一样，都把觉察力放在我们的内身、内受、内心、内法，把察觉力放在我们本身的身心上面，心才不会散乱，就 像弓箭要射出去，一定要向后退，将来你的觉察力要普遍广泛，而又保持清醒明觉，必须能够退回到比较小的距离，好好在这里，把这个“点 ”好好弄好了，你的内身能够清楚觉察，就能够“将身比身”的观察外身。如果你本身不明，没办法清楚了解众生，因此一 样都把这个心，先回来看我们自己、观察我们自己。睡觉的时候，你就好好睡觉。

学员问：老师您昨天讲说要观呼吸，我一回去躺在床上就继续观呼吸，结果睡觉的时候都半醒半睡。

法 师答：你在睡觉的时候，还是很努力的在观呼吸，有在用力，没有掌握到放松、放松，观呼吸会帮助你进入熟睡。好！今天互动就到此，不错！大家也都不错、满用 功的，很多方面帮大家破疑解惑，希望有助于你的修行，能够越得心应用、进入情况，好！现在就下座，一样继续保持禁语，跟大家讲述的修行方法，大家要继续用 功，静态、动态、禅堂内、禅堂外，都要继续用功，好好把握难得的因缘，大家的身心能够不断净化，心灵品质就会不断的提升，明天开始讲解【金刚经】，大家的 震撼力、体悟力就会越加深。

　　　　【金刚经】深义开示

禅修已经进入第四天，这是最不容易熬过，也是酸痛、胀麻最严重的时候，因为大家平

常 不是在上班，不然就是忙碌于很多的工作、很多的法务，很少像佛陀时代，大家能够在森林中，一心一意的修行。如果能够回到佛陀时代一样专修，又与大自然为 伍，平常的身心就已经相当的安静调和、平和安详，当佛陀讲述一些很深的法义，大家很快就可以进入禅思－“止观双运”，这样的体悟 就会很快。由于目前国内、外的客观环境尚未俱足，只能够一年里面找几天的时间举办禅修，大家平常也都很忙碌，因此在这短短几天内的禅修，前面几天往往有一 大半是在消化你累积下来的疲劳，还有因为你的心常常是到处攀缘、动荡不安，故而前面几天为了让你的心渐渐调伏下来很不容易，就像一匹心猿意马一直在奔跑， 跑动习惯了，要让它安静下来，非常不容易！所以，禅修的第二、三天，这是最辛苦的阶段，到第四天慢慢可以克服，过了第四天，就能够渐入平稳、平顺的阶段。

　 　不错！大家在这几天都很努力，很精进用功的一步一脚印在做，相当好！尤其是在夏天高温炎热的情况之下，要把身心稳定下来，难度更高！大家也都熬过来，表 示你们的出离心－要迈向解脱的魄力、决心，是相当强！很好！要有这一种魄力、决心，才能够做到“佛道无上誓愿成”，禅修已经进行 快一半了，大家现在才渐渐进入佳境，要继续把握、继续用功。

　 　如果大家没有正确而深入的闻思基础，光是在“出入息法”上面练习、练习，到后来只会形成练工夫似的禅修，理论上可以在禅坐时观 呼吸，好像可以进入到涅槃寂静，可以体证到“无常”、“无我”，但是实务上、实际上，是不可能！因为当 你在禅修、在寂静、在观“出入息”的情况之下，所进入的涅槃寂静，是进入四禅八定后面的宁静，但是这也算是禅相的一种涅槃寂静， 严格讲是属于“无色界”的层面，还不算是真正的涅槃寂静，而且“我慢”不是在禅修里面断除，它是可以很 大程度的淡薄、降伏，但是真正要断除，不是在禅修里面，因为在禅修的环境很单纯，真正工夫的检验，是上战场、回到滚滚红尘，或是回到你的常住，在历缘对境 才是处处在检验。所以，很多学员都会报告，当我在禅修期间是不错啊！觉得很好啊！但是一上战场，很快就阵亡了！这是真的啊！

　 　所以，修行是要有动有静，包括一位在国际上相当有名的比丘，现在已经圆寂往生了，也曾著书叙述如何进入涅槃寂静、解脱的世界，介绍一些次第、步骤，但是 当我看了之后，他所介绍的涅槃寂静，一样都是在禅修、禅定之中，慢慢的进去、慢慢的进去，这只能算是一种涅槃寂静，但还不是真正的“无余涅槃 ”，不是真正的“究竟涅槃”，因为是在禅修、禅定之中进入。当你出了禅定之后，在历缘对境之中，才是真正活生生的。 另外，你自以为修行很高，已经历过涅槃寂静，已经有相当的体悟，认为现在可以出来弘法了，不错！你很快会成为一个很有名的禅修指导老师或是禅师，但是紧接 而来的是名、利的考验。当你有了名之后，会不会展现我慢？会不会展示我是、我能？当你沾到利的时候，会不会有贪心？名、利的腐蚀性是很强的。

　 　如果真正来到“无我”的世界，名、利对你来讲是没有腐蚀性，问题是没有几个人能够真正做到，因此禅修中的涅槃寂静，不叫做真正 的涅槃寂静。学佛、修行不是在禅修中，较量境界的高低，不是的！学佛是要应用到一切，你的心解脱自在，世间的“八风”对你来讲， 真的是吹不动。所以，我们要学到活生生的佛法，不是僵硬的、不是死板的。以我所了解的来讲，在国际间几位有名的禅师、大师，比较推崇、尊重的一位，算是佛 使比丘，他是有体会到大乘般若系统的精华。在国际禅修中，包括南传，真正有体会到大乘般若系统的，我所了解的是佛使比丘，后来我去探讨：为什么他会有这样 的智慧？因为具有大乘般若系统的智慧，所展现出来的智慧，跟一般修行人所展现的匠气不一样，他不会很拘谨。佛使比丘是一个满踏实、很认真、很真实的修行 人，他所展现出来的，是比较柔和、人性化的一种风貌，而且他里面是有智慧的、有生命的。

　 　有些是修行、修行，虽然有人认为他的证量很高，但是可以从他的脸相、相片看出很多修、修到后来是很僵化。如果你的修行修到后来是很僵化，表示你还是在苦 海，还是在很紧绷的世界。如果真正得到佛法的核心、般若智慧方面，是会很自在、很洒脱，因此佛使比丘的一些书籍可以参考，它里面是比较具有灵活方面的般若 智慧，当我说：奇怪！为什么佛使比丘人会有这种智慧呢？原来他的祖父是中国人，他的祖公曾经把中国的【六祖坛经】带到泰国，因此从小有接触到【六祖坛经】 方面的讯息，他著有一本书－《菩提树的心目》，带有【六祖坛经】的味道就满浓的，因为他有华人的血统，当他接触到般若系统，在泰国佛教界所带起的改革风 潮，就像台湾的印顺长老，但是两者有所不同，年龄是差不多。

　 　泰国佛使比丘很重视实修实证，因为他发现整个泰国佛教方面，表面看起来是很兴盛，但是很多还是一样，不是走上名利心，不然就是修、修、修，然后只是学到 一些佛法的皮毛、外表、外壳、形象，修到后来很拘谨、很僵化。佛使比丘同时有接触到南北传方面的讯息，般若系统方面也有接触到，因此他有掌握到核心，等于 是带动泰国佛教素质的提升与改革，因此在泰国，佛使比丘在世时，地位是相当崇高，但是他不去兴办组织、当僧王，他对这些没兴趣。真正重视修行的人，对当什 么大官、大位没兴趣，但是他所影响的层面，却是整个泰国佛教界都受其影响。

　　当我在1989年到泰国参访，当年他好像是83岁， 当时我们国内对南传方面的讯息都还很封闭，认为人家是小乘的、不了义的，都还很瞧不起别人，但是我个人不受传统观念框限，我不认为是这样，到了当地参访之 后，带回不少资料，人家展现的积极弘法之心、入世耕耘之心，哪里是小乘人？！他们百姓对出家人的尊重，以及出家人对一般百姓的法上互动，都是我们北传做不 到的，当时我到当地去参访、也去参学，真的是体会满多的。像我那一次去佛使比丘的道场禅修，他们是每个月的一号到十号都有举办禅修，我们是属于国际班，因 此有来自于世界很多国家的学员，大概有八十位，至少来自于十几个国家以上，外国人真正要修行，慢慢都是跑到泰国或是缅甸去。

　 　当时我在学院研究所，也认识几位外国来的朋友，他们都是很感慨，在缅甸、泰国也都参访过，本来是要来台湾参学，但是在台湾到处就只是做一些传统的仪式、 法会，或是一些传统的方式，但是这些传统的佛七或是禅修方式，外国人他们没办法接受。所以，真的我们要觉醒啊！不要关起门来，在那里自大啊！我们要打开视 野，要客观如实的了解，这样才不会己大人小、然后自赞毁他，我们才能够以平等心来尊重，而且人家的优点在哪里，我们才能够吸收学习。对空海而言，都是要打 开胸襟、疆界、视野，人家的优点在哪里，我们吸收学习。因此，到后来就是把南北传做一个综合整理、消化，以现在来讲，已经没有南北传之分。把佛法的优点保 存下来，掌握佛法的核心，放下那些派系、派别之争，因为我们是为解脱而来，不是要成为宗教徒。

　 　我们是为解脱而来，佛陀到此人间示现，也是协助大家迈向究竟解脱、安心自在，让我们内心的苦、不安，完全的彻底解除，有掌握核心就在不会在派系见诤不 断，现在我们就把这些精华、精髓跟大家分享，不要小看这样的因缘，好好的珍惜，好好继续再下工夫。现在大家在里面禅修，我是全程陪伴大家一起成长，由于前 一段期间，整个北台湾，尤其是基隆地区都是久旱不雨，温度又是非常高，如果你有慈悲悯众生之心，也会祈祷老天普降甘露，很不错！这两天终于有普降甘露，当 我们看到这些天降甘露，就像是看到真实的观世音菩萨普降甘露，大家不要把观世音菩萨，变成固定的一个形相，天降甘露、滋润众生、长养群生。如果真正闻思深 入，打开智慧眼去看，不但看得懂这一部“大地风云经”，也会处处心怀感恩。我们的十个结、我慢，都会断除很快。

　 　就像元晓大师，在下大雨时，他也在雨中唱“无涯歌”。当他听到国家统一、分裂战争止息之时，他是热泪盈眶啊！为什么？不了解的 人问他：你为什么会流泪呢？真的都是心怀天下众生。所以，修行是要来到放眼天下、心怀天下众生，你有这种无边无量的胸襟，才会跟佛陀所讲的“ 解脱道”相应，所谓“佛道无上誓愿成”，这是我们的魄力、决心，但是真正要有“众生无边誓愿度 ”的大慈大悲之心，修行才会有成。因此，修行不只是在方法上面练、练、练，然后练成为一个修行匠，练出自己的工夫很厉害，然后越练、越修， “我慢”就越大，这是不正确的。整个修行过程，就是我们视野的打开、心量的打开、心灵的净化，意即整个解脱道非常重要的核心，方 便法就是协助我们朝向这个核心迈进，大家不要执著在方便法上面。但是，没有方便法，身心又不容易沉淀；没有方便法，视野不容易打开。

　 　有关“名色分界智”方面，希望大家能够多下工夫，要好好认真去做，因为“名色分界”能够清楚区分，意 识之流有看到之后，就要带大家进入到“心念处”的开发。当“心念处”开发稳定，才能够来到 “明心”的阶段，记得！一个很重要的原则，大家是要精进用功，但是身心要放松，但是不放纵。在放松、轻松、柔软、祥和的情况之 下，好好的用功，你的进步就会快！再来，要精进用功，但是无所求，当你越有所求，身心越绷紧、越得不到，只要依著方法傻呼呼去做，这样越快，无意中进入 了，你也不知道。所以，你不要想说：奇怪！我要怎样才能够进入初禅？当你越是想进入初禅，越是进不了，你就这样傻呼呼的，一步一脚印去做。有时候会出来 说：哦！原来我已经进入初禅了！哦！是这样！因此大家不用担心，现在你们坐在座位上，就像母鸡在孵蛋，不要常常在想：奇怪！小鸡什么时候才会孵出来？什么 时候才会跑出来？或是孵了一下子之后，就跑出去玩了。

　　【阿含经】记载佛陀讲：如果没有脚踏实地的孵蛋，鸡蛋不会孵出小鸡，只要你一步一脚印、实实在在去孵蛋，自然水到渠成。所以，精进用功、无所求，放轻松去做！跟大家勉励一些要点、要领，请大家继续用功。

　 　有关动态中的动中禅方面，现在我的两个手代表两个脚掌，先站立好之后，从右脚或是左脚开始都没关系，你先有意念，然后再有动作，为什么要这样做？因为平 常我们都是意念在先，意念在前引导，身体才跟著动作，但是因为你的身心动荡不安，很粗鲁、很粗糙，因此看不到意念在前引导，现在我们把纠缠在一起的动作， 先透过“有为法”分开，不是刻意去扭曲、刻意去造作，这本来就是一个事实的存在，现在只是把它扩大、放大，让大家看清楚而已，基 本动作、基本功夫做好，慢的动作清楚觉察到之后，才慢慢把动作加快，我们做这些设计，都是有相当用途的，对大家的帮助都会很大。

　 　你的脚在还没动作之前先站好，全身肌肉都要放松，然后起个意念－提，右脚提起来，离地、提起来；再起个意念－移，右脚才向前移动；再起个意念－落，脚掌 才落下去，然后再起个意念－触，去感受脚掌与地面的接触。如果可以，赤脚经行更理想。当你赤脚接触地面，感受地面的冷热。再来，因为你的左脚开始要移动 了，在左脚移动之前，你的重心一定要交换给右脚，过程中一样要去觉察右脚脚掌，本来在触地是两公斤的重量，当你的重心移过去，会从两公斤、然后在一秒钟之 内，从两公斤开始，然后五公斤、十公斤、二十公斤、三十公斤、五十公斤……，它都会一直加、加… …，加在右脚掌上面。必须是全部的重心都移到右脚，左脚才能够提起来，在左脚还没有提起来、重心的转移，右脚掌触地所承受重量的觉受，已经 包括“受念住”了

　 　要去觉察右脚从最初零重量，然后慢慢的加、加……，在一两秒钟之内，从零公斤加到五、六十公斤，去感受其中的变化与承受， 以及“压”的觉受。再来，重心都交给右脚，然后再换左脚，在还没有下达口令之前，都不要动，下达口令“提 ”，右脚再提起来；然后再“移”、往前移；再“落”，落的过程，不是说下达口令之后，你的 意念就跑掉。当你下达口令，动作都要觉察到，然后落、然后触，因为你的重心要往前移动，因此又要交给左脚，然后去感受左脚的触、受，承受重力的感觉。再 来，全部交给左脚，右脚再移动，简单的一个过程就是提、移、落、触，重点是你一开始要先有口令、再有动作，不要想说：“这不是很刻意造作吗？ ”是有一点刻意，如果没有经过这样的练习，你的心无法清楚觉察意识之流，“心念住”不容易开发出来。

　 　这样做、做……，慢慢都能够清楚觉察，动作也可以再稍微快一点，如果你的动作快一些，但是却觉察不到了，于是速度就要缓慢 下来。如果刚才在做这些动作，你在打妄想、意念没有跟上、没有做好，请你倒带回来重做，把动作再重播一次、清楚觉察，如果都清楚觉察了，到最后把动作再慢 慢加快，过程都有做了，也清楚觉察，再来就是进入到我只有动作，而不去下达口令。原来是下达口令再动作，当熟练之后，就只有动作，而不去下达口令，动作一 样是提、移、落、触，但是不刻意下达口令，然而此时的觉知力势必比前面更敏锐，你才能够清楚觉察，现在的重点不是在脚的提、移、落、触，你是有动作，但是 重点在于看到动作之前的意识之流，虽然你在这个阶段没有刻意下达指令，但是要觉察到在动作之前，你的脑海、你的意识里面，还是有在下达指令的。

　 　原来下达指令是在“口行”，所谓的身行、口行、意行，虽然没有讲出来，但是嘴巴里面有在念、有在下达，就是一种“ 口行”。然后再熟练之后，“口行”就可以放下了，虽然嘴巴没有下达指令、没有讲出来，但是你在动作之时，要去看到动 作之前，你的意根、意行是有在指挥、在动作，要深入到“意根”的开发、“意行”的觉察，慢慢去看到自己 没有刻意下达指令，但是在动作之前，大脑深层里面都有在下达指令，包括再慢慢的，你的花样就可以再多一点，可以把脚抬起来，然后可以后退，向左移、向右 移、向前……，可以稍微调皮捣蛋一点，但是动作不要快，动作、花样变化比较多，这时候是要去看到：竟然我要后退、要左、要右 ……，在动作之前，都有在下达指令，“意行”先下达指令，在一股指令到达之后，它才会动作。大家在 这方面马虎不得、一定要做，才能够来到“名色分界智”，慢慢清楚看到在所有动作之前，都有下达指令，包括平常走、走、走到靠近墙 壁，就很自然的要转弯，但是当你的敏觉度够了，就会觉察到，其实在还没有到达墙壁之前，你都已经有收集讯息，在意识、意根里面，已经开始有预判了，在几步 之后我要转弯……，大家都要清楚觉察到。

　 　你不要想说：“我来到这里修行，是要求禅修、要求禅定、要求感应，你教我这些，是不是把我当作小孩子在练习啊？… …”千万不要低估这样的过程，这是“名色分界智”很重要的一个阶段、一个过程，唯有这方面能够清楚做 到，有刻意的先指令，然后再动作，再来不下达指令，然后只是动作，但是敏觉度要觉察到你动作背后的念头、起心动念。如果在做第二个阶段，觉察不到就表示你 的心还不够微细、还不够明净，觉察不到表示还在“无明”，就要再退回前面继续下达指令、再动作。当你清楚做到了，就可以放掉，然 后只是动作，看意识之流在指导，这方面能够做了之后，才能够体会到所谓身心有交集，但是也有不交集的部份；也才能够体会到何谓“意根 ”为主、身体跟在后面的，因此它是“意行”在先、“身行”在后，才能够来到“ 名色分界智”。

　 　具足“名色分界智”的工夫，才能够到达“明心”的阶段，将来才能够有离系的力量，才不会常常成为境界 的奴隶。所以，不要小看这样的过程，要扎扎实实去做，这是属于动态中的“经行”，至于静态中呢？让你又看到更微细的意根、意识之 流。怎么做呢？当然，在静态之时，心的宁静度会更高，这时候在动态之时，本来是用脚在走，现在静态之时，我们身体没有移动，但是你的双手掌就代替你的脚， 就像你的双脚一样，双手一样放在腿上，在你的座位上面，一样开始下达指令“提”，右手掌才提起来；“移 ”，右手掌才向前移动；“落”，手掌才落，然后放在腿上感受“触”。再来，换左手一样也是 提、移、落、触，同样的口令与动作。因为我们现在的范围比较小，因此下一次换右手要做时，本来是要向前移动，现在没有地方可以移动，这时候的移动可以向 后，一次向前、一次向后，可以向左、也可以向右。

　 　做这些都是没有声音，在很宁静的情况之下，把手就放在你的腿上，第一次向前移动－提、移、落、触，然后再换左手－提、移、落、触，再右手－提、移、落、 触，可以向后－提、移、落、触，或是向左－提、移、落、触，或是向右……都可以，反正就是大腿附近的范围。这个动作大家做 了，这样是让你的身心合一在修行，慢慢又可以把下达指令放下，只是手掌在动－提、移、落、触，这时候不去下达口令、去觉察，觉知力一方面有感觉到手掌的 动，最重要是要看到那股意识之流，你的意念、你的意行有在引导，要向后、向左、向右……，都有“意根 ”在引导，这一点要去看到。所以，静坐的时候可以观察得更微细。

　 　禅修要有动、有静，有禅堂内、有禅堂外，都具有相当的用意，这方面能够做到之后，再来进入更微细的，手掌只是放在两腿上，手掌不动了，只动手指头而已， 更微细！因此我们那个心的明觉度，是越来越开发、越微细，觉察是越来越深度、越微细，如果这方面不做，真的就是“无明行”、无明 冲动，我们的心充满著贪嗔痴、污垢，这方面做了之后，你的身、心会渐渐沉淀，而且真的会来到“明心”的阶段，这时候当越来越微细 时，你的手掌不动，如果够宁静，可以只动手指；如果还不够宁静，可以先下达指令，要右手的拇指动，右手拇指动起来，然后再来换左手，下达指令让它动，看要 动哪一只手指头，要慢慢看到我要动哪一只指头，一次右边、一次左边，至于哪一只手指头，可以不按照次序，你要慢慢看到，本来是有下达指令，如果够敏锐，可 以不要下达指令，只是手指动就好，左、右手的手指，轮流、轮替的动一动，一次只动一边手的一只手指，你只是动，然后去看到哪一边的手指要动，有一股意识之 流跑、跑、跑，跑过去，在还没有决定哪一只手指要动之前，它会有一个寻寻觅觅过程。

　 　当我寻找到这一次要动右手的中指时，中指才会动起来。现在我要换到左手，那股意识之流又跑、跑、跑，跑到右手，然后看你要动哪一只指头，你决定要动哪一 只指头，那只指头才会动，都是进入到很微细的。看我们微细动作之前的起心动念，工夫要做好，否则没办法“明心”，当你是在 “无明行”、无明冲动，这个工夫可以说，如果还很动态、很粗的方法没办法进入，还依赖其他种种的一些修持法门或是法器，都没办法 进入啦！还很粗啦！一定要来到很微细的，然后去观察微细的动作、动作之前意识之流，这样你的心就会越来越清明、越微细，敏觉度才会越高。为什么要做这方面 的训练呢？让你慢慢体会到身行、口行之前，你的“意根”都有在冲动，包括你想眨眼或是想瞄一眼，这里面都有意念在动，就是要让大 家慢慢看到，我们动作之前都有起心动念，就是要看到我们的念头，包括你要讲话之前，你要表达什么，你要讲一句话之前，里面都会先有酝酿一股能量出来，才会 开口讲话。就算你没有讲话出来，但是你里面那个念头，都有意识之流在流动。

　 　所以，让大家慢慢的深入、慢慢的深入，看到你的各种动作之前，都有意念在引导，让你看到起心动念，慢慢来到禅宗所讲的“参话头 ”。所谓“参话头”，千万不要去抱一句什么公案、什么一句话，然后在那里一直参、一直想，想著：“到底 狗有没有佛性？……”狗有没有佛性跟你有什么关系？！你还是苦啊！狗有佛性或是没有佛性，还是在苦海里面啊！因 此重点不是在参那些，事实上就是所谓“参”就是观察，要去观察到话头，要说话之前的最前头，也就是你的起心动念，“ 参话头”真正的意思要清楚去看到，你要讲话之前的最前头，也就是一开始的起心动念，你就要能觉察到。如果你的心不够宁静，讲话的速度就是很快 的；如果你的心够宁静，就能够觉察到。

　 　当我现在要讲话，真的它有在酝酿，这方面有什么用途呢？将来当你在骂人，就可以清清楚楚知道自己在骂人；将来当你在展现“我慢 ”，可以清清楚楚知道，自己的内心是有我慢的。以前是死不承认、死不认帐，但是被空海法师看透了，当你自己很真实，就可以看到内心有没有 “我慢”在展现？有没有嗔心？表里有没有一致？我们常常是嘴巴讲一回事，心里面却是表里不一。就算别人看穿你的底细，你还是否 认，就是处在“无明”的世界，现在就是要明、明、明。所以，这几天就是沉淀的工夫，然后是来到“名色分界智 ”，慢慢把我们潜伏的心念、起心动念，包括要深入到潜意识，去看我们很潜伏、很幽微的心态，能够看到佛陀所讲内心的十个结縳，就有工夫可以照 见到了。

　 　能够有“明心”的工夫，你哪里在打结，就可以照见到了，照见到，就好办了！就容易解决了！大家离解脱就不远了！你有没有做？是 欺骗不了明眼人的，大家真的一步一脚印去做，就能够来到所谓的“明心见性”，绝对不是抽象的，真的是可以做到。要多久？不待时节 因缘！真正一步一脚印去做，有可能在我们这一期禅七里面，就会有相当深的体悟，大家不要小看自己，以无所求之心，只要一步一脚印去做，傻乎乎的去做，当你 越快溶入、越快体悟到，把一切的知见、我是、我能、我慢，统统放下！大死一番！好好去做、最快！这一期禅修前后是九天，完整是八天，现在已经过了一半，前 面这几天是最不容易经过的阶段，但是大家必须有毅力、有耐心，能够坐下来，后面才能够来到苦尽甘来的阶段，前面这几天是让大家的身、心能够稳定下来，如果 没有前面几天的沉淀，我们的身还是躁动不安，还是如此的冲动，后面就没办法体悟法、没办法见法，都只是用头脑在思惟想像而已。

　 　所以，前面两天是让我们的身体能够渐渐安定，各种冲动能够缓慢下来，“身念住”方面能够开发出来，“受念住 ”、“心念住”也才能够开发出来，当身体的冲动缓慢下来，心的冲动才会缓慢下来，没有透过几天的沉淀，是没有办法做 到的，除非你平常都很认真在闻、思、修、证，平常就已经很用功，一般的情况通常都是要经过三、四天的沉淀。现在大家已经通过这些考验，接下来是 “心念住”的开发。因为“心念住”的开发是非常重要的过程，“身、受念住”就 是在帮助我们稳定“心念住”，当“心念住”能够开发出来，才能够来到“明心” 的阶段。

　 　“明心”有两个很重要的目的，第一是见性、见法；“明心”之后，才有办法真正体证、亲证 “三法印”，才能够真正见法。第二、当你“明心”之后，内心里面的种种贪痴嗔、我慢、以及结缚，才能够 真正照见到，清楚看到你的起心动念，因此“名色分界智”、“明心”的过程。如果你马虎、没踏实去做，平 常的历缘对境，常常都处在“无明”的情况之下，你在起贪、也不以为然；在起嗔、也不以为然；你在造口业、在两舌，你也不以为，就 是“无明”，就会处在迷惑的状况之下，然后就会造业、就会受苦，就是惑、业、苦的世界。今天修行就是要把“无明 ”转为“明”，要把无明的冲动转为“明行足”，佛陀的十个名号，其中一个就是 “明行足”，都不是抽象。

　 　所谓“明行”，是你的心很清楚明觉的活在每一当下，做什么事情都是清清楚楚，只要“身念住”、 “心念住”开发出来，有“明心”的阶段，你的贪、嗔、痴、我慢，很微妙！它就自然会渐渐的淡薄、渐渐的 止息，因此“心念住”的开发是非常重要的过程，明天会带大家进入溶入法流、法音里面，去体悟各种声音穿流而过，也就是 “观音法门”，但是跟一般所了解的“观音法门”不一样，是实际真正法界的法音，极乐世界的鸟在跟我们宣 讲“三法印”，这里就是极乐世界，这些鸟都会跟我们说法，只要你的心宁静下来，真的可以听到什么叫作“无常法印 ”，什么叫作“缘起”，什么叫作“生生灭灭”，明天大家就可以逐步去体悟、去体证。

　 　所以，只要“明心”之后，就来到“法念住”，也就是要见法，后天的因缘情况可以，就会带大家到户外禅 修。这几天把整个四念处的修法，以及闻、思、修、证，都慢慢结合起来，有些新学员会觉得进度比较不容易跟上，没关系！不要气馁！随时归零。当下跟大家讲述 什么方法，你就尝试著去做，当下宣讲什么方法，你就马上去做，你能够做多少，就能够体悟多少，你所下的工夫不会白浪费，千万不要说：“我跟不 上啊！我没办法……”就在那里担心，在此摇晃、拉扯，对你来讲反而不好，因此前几天已经过了！昨天也过去啦！今 天白天也已经过去啦！就在现在、现在，请大家清醒明觉的活在每一个当下，这是最重要！当下告诉你怎么去用功，就好好一步一脚印的去做，你的进步会很快。

　 　“心念住”的开发、深观缘起，一开始要体悟“无常法印”，协助的方法就是从“观音法门 ”进入。在身心宁静、身心柔软情况之下，才能够真正体悟法音、法流。什么叫作“法流”？“法流 ”就是法界现象界的一切，一直是当下在刹那生灭、流动变化，一直在变化，佛陀归纳为“无常法印”，所谓的 “无常”是中国【易经】所讲的变易，现象界的一切，一直都在变易、变易、变易，只是我们的心没有宁静下来、觉察不到，现在大家透 过这几天的禅修基础，开始可以去喝到、去品尝，只要继续脚踏实地去练习、去听闻、去溶入，很快就可以切入这个声音。为什么我们选择从声音开始呢？现在是用 听的，现在请各位用你的心灵聆听前面空海所讲的，声音是在当下、现在，我讲了一句、一字之后，那些马上就消失了，声音马上穿流过你的耳朵了。

　 　因此，所有声音，如果是禅相、幻觉，那是另一回事，因为你没有正确闻思基础。只要有正确闻思基础，清醒明觉活在当下，外面的虫鸣鸟叫声、蟋蟀声或是蝉在 叫，都是当下、现在、正在发生，是现在进行式。如果你的心能够调频对焦，清楚听到蝉鸣声、鸟叫声、风声、雨声，就是清醒明觉活在当下，再慢慢体会到鸟叫声 或是蝉鸣声，都是当下即生即灭、即生即灭，蟋蟀声一样都是马上即生即灭、即生即灭。刚才当我在讲话，外面那些蝉在叫，都是这样，然后它现在又停了，在宣说 涅槃寂静，宣说“三法印”。所以，现在一开始，你可能会很认真用耳朵去聆听，没关系！如果你的稳定度够，是会全然的放开，很松、 很柔，完全不用力，呼吸的一种点、线、面、空，把觉察力从身体的觉察范围，然后全然的放开，跟整个虚空溶为一体，那一种放，不是用力去撑开，是你的觉察力 在哪里，就变成无所在、无所不在，它不是系在某一点上面，没有用力，就只是放开，与虚空是一体。

　 　如果能够具有这一种稳定度、明觉度，那些鸟叫声、蝉鸣、蟋蟀声、雨声、风声……，它都是自动的，很自然穿流过你的心灵，不 是你跑去聆听，而是这些法音自动穿流而过，自动向你宣说无常法印，如果你还没办法放开，以有为的方式去聆听。当你的心宁静下来，去听听那些鸟叫声一直叫、 叫、叫，有高有低、有起有伏、有生有灭、也有段落，以前你不知道无常法印，慢慢现在去聆听，真的是叫过了，声音马上就消失，前面叫过一句话，马上穿流过你 的耳朵，然后现在再说它是什么，那个都又流走了。如果你要起念头去说：“喔！那个蝉的叫声很好听！”当你生起这些念头，当下的声 音就听不到，你所在描述形容的，是刚才以前的，你没有跟当下的声音在对齐，对焦。

　 　所以，如果真正溶入当下正在流动生灭变化的法音、法流，就会来到“言语道断”的境界，当你政要说它是什么，那个已经跑走了，而 现在你又没有对焦了，唯有你全然的放开、没有抓取，不要在火车后面追赶，全然的放开，你就坐在无常法流上面，用你的心灵去体悟、去品尝、去觉悟那些法音， 现在是要来到真正的喝到。当你真正喝到，法音一直穿流而过，就像你在喝甘露水，就去体悟：嗯！真的！它是一直的在生生灭灭，穿流而过、穿流而过，前一分钟 所听的，早就消失了，现在的蝉正在叫的，是现在正在叫的声音，因此“观音法门”是非常好的一个切入点，首先能够协助你活在当下， 其次是不断告诉你活生生的无常法流，在“耳根”与“声尘”对焦，聆听“观音法门 ”，聆听这些法音，去体悟什么叫作无常法印，鸟叫声宣说“无常法印”，不是在极乐世界的鸟才会宣说，我们灵泉禅寺的 鸟也都在宣说，只是你的心到底是明、还是无明而已。

　 　只要你的心宁静下来，听闻各种声音，一次听闻一种声音，慢慢去体悟，然后再放开、慢慢聆听各种声音，有时候蟋蟀声比较明显之时，就听听蟋蟀的声音；如果 有下雨，一方面聆听雨声，一方面看那些云、那些雨，都是当下一直在流动、生灭、变化、生灭、变化……。如果能够从 “耳根”开始去体悟，体悟到“声尘”是一直在生灭变化，然后其他的眼根、舌根… …六根，就可以慢慢依此类推，一一去检验、去求证，流水也是一样在穿流而过。再来，去体悟到“无常法流”，静静地 站在风吹动比较明显的地方，全身放松、放空，然后让那些风吹拂而过你的身心，吹过你的脸庞，吹过你的身体，你去感触。尤其我们的脸颊非常的敏感，你去感受 风一直吹拂过你的脸颊，每一分、每一秒吹到、触到脸颊的这些风都不一样，这是用身体的“身根”去接触这个风，是属于身与风界在接 触。

　 　用你的心去体会风一直吹拂而过，用你的心灵去体悟每一分每一秒，风都一直在穿流而过、穿流而过，从皮肤的接触，一样可以体悟到何谓“无常法 流”，风也都在宣说“无常法流”，外面的风一直在流动生灭变化，当你慢慢再观察到你的呼吸，有没有在跟法界的风在交 流？身体的呼吸就是身体的风界，我们这个四大组成，身体里面的风界元素，每一分、每一秒都在跟大自然的风一直进出交换，现在要渐渐来到你坐在外面，连呼吸 都要去体会风流动，去体会身体里面的风，也是跟法界的风一直在交换、在流动，去体会身体里面的风界元素，一样都是刹那在生灭变化、生灭变异，前一分钟身体 里面的风界元素，跟后一分钟的风界元素已经不完全相同，从这里慢慢去体悟内、外一切的无常，现在不要讲太多、太复杂，只要从“耳根 ”或是皮肤去接触那些风，慢慢去体悟什么叫作无常法印。当你从这里体悟到了，再慢慢从其他五根逐步扩展，这样就会很扎扎实实的，当体悟到 “无常法印”之后，“缘起”与“无我”，我们后面再继续分享、再深入。大家要 掌握一个原则，精进用功、但是不用力，这是很不容易，要去拿捏“放松”的要领。

　　　　【户外禅】

　 　现在大家可以听闻无常法音，体悟无常法流，平常大家是“只缘身在此山中，云深不知处”，就在无常法流里面。在一般的传统观念， 提到“无常”，就认为是负面的、消极的、悲观的，真是错误的解读。“无常”是中性的，坊间是没有人如此 解读的，但是当我了悟“无常是中性的”，却不向大家宣讲出来，实在无法阐述佛法的真实义，这样也是很可惜，因此我把以上所体悟 的，宣讲出来与大家分享。“无常”是中性的，有苦、也有乐，如果我们惧怕“无常”，就是在苦海里；如果 我们能够接受“无常”，了悟“无常”是中性，生命真的就会很洒脱、很自在。如果法界没有展现 “无常”，我们是不会存活著。我们总是惧怕无常、惧怕死亡，如果惧怕“无常”，就不会有出生，也不会有 存活；法界没有展现“无常”，我们就没办法呼吸空气……。因此，“无常” 真的是中性。

　 　我们先要了解“无常”是中性的意涵，后面再随时随处体证“无常法印”遍一切处。大家可以先从 “耳根”开始，聆听此刻山边的“五色鸟”在鸣叫，还有这些蝉儿的鸣叫声，现在可以静下来聆听，蝉鸣声一 样有频率、有波动，有高低、大小的起伏，这些都在宣说无常。蝉鸣声都是当下这一秒、这一刹那“即生即灭”，一直穿流而过、一直穿 流而过，如果是“恒常”，它就叫不出来了，或是在它叫出来的时候，声音不动、卡死了、不流动了，就变成“常 ”了，就“定”在那里。但是，法界的实相没有这样明显一直在流动、流动，因此我们先从“耳根 ”去接触“声尘”，整个现象界、法界的声音，意即“法音”，一直在流动、流动，一直在穿流 而过，都在活生生宣说“无常法音”。那些鸟儿在唱歌，都在宣说“无常”，当你真正听得懂，就如同在极乐 世界，聆听那些鸟在宣说“无常法音”。

　 　现在大家聆听一分钟，不必刻意选择哪一种声音，只要听到声音的生生灭灭，一直在流动变化。什么叫“无常”？用你的心灵去体悟， 它一直在穿流而过。现在聆听一分钟的蝉鸣声……，大家有没有听到“无常法音”？蝉声不就是展现 “无常”吗？慢慢用你的心灵去聆听，真的打开心门、不要用力，慢慢就可以体会到“无为法”。只要把心门 打开就好，那些法音是自然穿流而过，自然在宣说生生灭灭，一直在流动变化，当你把心门放开，身心会很安详、很柔和。如果各种因缘具足、定力足够，而且又全 然的放松，很快能够契入“涅槃寂静”。聆听蝉的鸣叫声，是不是有断断续续？可以听到“有声”与 “无声”，因为一直连续鸣叫，它也会很累耶！因此，它有时候唱、唱、唱，有时候也要休息一下，都在宣说无常、无常、无常 ……。叫了那么久，你都听不懂，这样也是很累，所以它要休息一下，我们真的要打开心门，去聆听这些“无常法音 ”。

　　全然的放开，各方面都穿流而过，它们是自然跑过来的，不用刻意去追逐，让它穿流过来。当然，我们有时候也可以有所选择，等于把我们的注意力调整一下，70﹪是聆听鸟叫声，其他30﹪ 等于是背景。有时候就全然放开、越轻松，原则上这段期间还是尽量禁语，在彼此讲话之间，是听不到“无常法音”；当我们在跟别人讲 话，听不到“无常法音”，也可以从他的话语里面，去听到“无常法音”，这样也很好啊！事实上，现在是要 聆听法界的“无常法音”，禁语的规定可以让大家以更宁静、更敏锐的心灵去品尝，现在就是要实际去喝下“甘露水 ”，实际去体悟所谓的“无常法流”，它一直在流动、流动、流动。你要认为那些声音很粗糙、很难听，当你这么说、很在 意，它们根本不理会你，又继续在唱它的；当你在批评之时，那已经是过去了，它现在又继续在叫，叫著它现在的声音。所以，当你要说它是什么呢？都是在描述 “过去的”，都在叙述“过去的”，你是在抓取“过去的”梦幻，抓取 “过去的”声音，当下活生生的声音是在“现在”。

　 　所以，要全然放开，才能够活在当下。在走路的时候，可以打赤脚，用你的皮肤去接触地面，一方面除了聆听鸟叫声之外，再去感受脚底与大地的接触，藉以体会 我们的生命，聆听鸟叫声、蝉鸣声，可以感受大地、地球与我们生命的密切关系，设若没有大地的支撑，你、我的生命能不能存在？要用你的心灵一步一步的去走， 聆听一些活生生的法音，大家一方面保持宁静的心，你要打赤脚走也可以，以轻柔、无声的方式，慢慢的走、触地，去感受大地与我们的接触，并打开心房去聆听这 些法音。

　 　从“耳根”先去聆听声音，能够听到无常法音、无常法流，再从“耳根”这里，一根、一根去推广、去检验 其他，称为“耳根圆通”。不是说“耳根圆通”，到后来眼睛也可以听到声音，不是这样！而是从 “耳根”开始，因为由“耳根”与“声尘”接触之际，处处都可以印证到 “无常法印”，再慢慢就可以去印证“眼根”接触“色尘”，然后“ 鼻根”对“舌根”……，都要慢慢去体悟。现在让大家浸泡在“无常法流 ”里面，浸泡在“无常法音”里面，让大家体会所谓的“无常法流”、“法音 ”。不要说学佛学了几十年，老是在文字堆、经典名相里面钻研，还是找不到“无常”，还是不明了何谓“无 常”，真是很可惜啊！

　 　佛陀都是宣讲实相，记得！佛陀不是文学家、哲学家、思想家，佛陀是生命的“医王”，是了悟真理实相的一个真人，都在宣说真理实 相，帮助我们破除无明，让我们了悟真理实相。如果我们只是懂得一些空洞名相，学佛好几年还是无法体会“无常”、“无 我”，以及“缘起”，表示我们的观念知见方向都还是有所偏差，尚未真正看到活生生的佛法。有的人认为经典里面在讲述 “五蕴”，于是认为闻法与大自然无关……，都是闭锁在“井底青蛙”里面。 如果以为修行只是在五蕴身心，真是没有打开视野，了解“法身”是什么，没有看到活生生的佛法。如果只是在打坐禅相里面，去了解何 谓“无常”，一样是在抽象的观念概念里面，去推理“无常”而已。当你在文字堆或是禅坐禅相里面，去理解 “无常”、“无我”，不管你的理解力再怎么深入，不管你自认为“漆桶脱落”、 开悟了，还是没有真正体证到“无我”，或是拿著你所谓的“无我”去打击别人，事实上这些都是 “我慢”的展现，然而你却不知道。

　 　真正的“无我”，法界遍一切处，都在宣说“缘起”，真正体悟“缘起”、 “无常”，就可以体证到“无我”，记得！体悟“无我”，第一个基础是彻证 “无常”，第二个基础是体悟“缘起”，如此才能够体悟“无我”，进而体会到 “涅槃寂静”，以及“无诤”。所以，这样一路过程上来，包括现在这一只鸟也一样在讲经说法，大家认为这 是一只菜鸟，也都可以、都没关系啊！都只是一个名相，它一样还是在宣讲无常法音、无常法流，真是遍一切处。有的人会认为说“在禅修期间是可以 体会到，但是回到家里、工作岗位的历缘对境，如何体悟‘无常’呢？……”如果看到活生 生的佛法，回到家里、工作岗位，滚滚红尘、历缘对境一切的人、事、物，都在宣说无常法音、无常法流。

　 　在大范围里面可以理解，所谓“遍一切处”，包括在禅坐、打坐的呼吸出入息，也都在宣说“无常法流”， 在一吸一呼之中，都在宣说无常法流。空气是流进流出……，都是跟法界在交换，法界的风是在流动著，如果你现在祈求常恒不变， 好啦！因为你的虔诚祈求，一直在那里扣拜到后来感动天了，法界为了满足你的欲望，于是把空气停止下来，让它不流通、不流动，ＯＫ！可以满足你的欲望了吧？ 结果空气就卡住了、停住了，你想要吸空气、却吸不进来，因为它定住了，你在祈求一个不流动，你在祈求一个“常”，结果空气就定住 了，这样没几分钟，你就会死掉。

　 　众生常常要追求一个常，一个恒常不变，佛陀讲这是一个梦幻世界，祈求那些就算满足你的欲望，也是一样在自讨苦吃而已，何况法界实相、实际的存在，是不可 能恒常不变，它都一直在流通变化。如果没有“无常”在流动，你不会存活著；如果你能够了悟这些，就不会惧怕“无常 ”，慢慢来到不迎不拒。大家有因有缘在一起，彼此珍惜当下的因缘，但是我们不迎不拒、不抓取。如果没有因缘在一起，一样互相鼓励支持、不会抓 取。如果大家能够了悟这些，包括说对于空海这个人也是一样，能够来到都不抓取，因为他只是一个“手指”，协助我们去看到真理实 相，协助我们回归法界而已，因此大家要慢慢去体会无常法音。

　 　眼前周围所看到的树木，这些树一定是种植在地上，又有大地的支撑，有水分、有阳光、有空气，还有虚空，才能够存在。如果把这些树拔起来，让它失去地界的 元素，这棵树会枯死掉。所以，这棵树是要种在地上，要有地界元素，才能够存在。人类进化到可以在地球上、地表上走动，于是就忘了本，以为地球跟我们的生命 无关，认为那棵树有生根，才表示在地上，因此与地球有关，而人类没有生根，没有吸取地球的营养，于是跟地球无关。佛陀都讲说我们的生命是由地、水、火、 风、空这些所组合而成，但是讲出“地界”，结果否定真实的地界，一直在禅相里面寻找“地界”，讲出一个 名相，就变成是抽象，在禅相里面寻找地界。

　 　宣说大地与我们生命的密切关系，要去体会“缘起”，没有大地、就没有我们的生命，就认为非佛说、离经一字是不对的，一直在经 典、经论文字堆里面钻研，何时才能够体会到“缘起”？！何时才能够体会到活生生的佛法？！所以，大家好好以生命去体悟，打赤脚去 经行、去行走，本来是定在那里，我们只是变成可以移动而已，但是一样跟地球完全脱离不了关系，就像我们本来是有线电话，是用“有线 ”牵著的，树木就有根、有线拉著，与地球的关系是进展到无线，就像行动电话，虽然没有一条线，但是一样可以接收讯号，难道它就没有电波在传导 吗？没有密切的联结吗？如果没有无形的电波在传导，怎么样接收讯号？！如果你的生命与地球没有联结，就没办法存活著，大家的眼光不要那么狭窄，认为有定、 根生在地上，才与大地有关系，误认为人类与大地无关，真是错误的观念。

　 　让你们人类进化到可以移动，于是就忘了本，很可惜！所谓“天地父母”的养育，大家要用心灵慢慢去体会，因为这是宣说真正的缘起 法，然后才能够彻底了悟“无我”；看不到活生生的无常法印，就无法体会所谓“缘起”；没有体会 “无常法印”、活生生的缘起法，无法了悟“无我”，因此越修、我慢越大，一直在禅堂、禅相里面，认为经 行要怎么走、姿势要怎么坐、要坐多久……，在禅相里面一直要练光明相，要看到那个光、要看到那个相，才叫作开悟，才界定是证 几果……，都是没有看到活生生的佛法。因此，大家要好好珍惜因缘，我们所讲的，是要跳脱传统很多的观念知见，希望大家以无限 开放的胸襟，一步一脚印的去做、去走、去做，大家是为解脱而来、为大安心、为法做见证……而来，放下一切的见诤，实际去修、 去做、去体悟。

　 　大家要安静下来，以心灵去聆听法音、接触大地，处处都要见法。现在先概略介绍灵泉禅寺的周边环境，前面是大殿，玉佛殿就在下面，寮房在前面，包括整座后 山、附近旁边的房子，大殿前面还有一座山，都是属于灵泉禅寺的范围，总共有二十几甲的土地。我的师父与当家师，希望灵泉禅寺成为真正实修实证的地方，而不 是一个观光道场，有很好的相同理念，将来这里就可以成为一个禅修中心，各方面的建设、包括后山盖茅棚，将来可以视因缘情况来规划，我们的所做所为，是要对 众生了悟生死、解脱有所帮助，我们不做形式上无意义的建设，而是对大家有具体助益，协助大家见法、了悟生死。

　 　一路走上来，大家要以心灵去体悟活生生的佛法，有关空气方面，刚才已经讲过了，其次是了解大地与我们身体的密切关系，没有大自然法界落下的雨水、甘露 水，你、我、他的生命怎么存在？不要以为说“我有钱啊！我的家里有装置自来水啊！我还安装最高级的净化器，我们喝的水是最纯净的，我们喝的水 是我能啊！用我所赚的钱购买的，这跟法界有什么关系？！这是自来水厂输送来的……”我们都只看到一个片段，而没 有去看到后面更深层的因缘，大自然下雨给我们，人类都看不到这些的重要，然后不知道感恩，结果就认为是自来水公司输送的水，而我们是用购买的，这是我能 啊！因此你在喝水的当下，就是欠缺感恩的心，不知道佛陀所讲的“地、水、火、风”四大所组成的水，体悟不到什么叫作 “水界”，水跟我们的生命到底有何密切关系，你就是体悟不到，“地、水、火、风”不也都在向我们讲经说 法？！每天不都在示现真实的法？！为什么我们都看不到呢？！为什么我们都体悟不到呢？！

　 　当大家的心能够宁静下来，在我们吃饭、吃菜、喝水的时候，也都会充满著感恩之心，假如没有法界的普降甘露，众生早就渴死，化成一堆沙漠了。因此，学佛不 是越修越厉害，你是为了解脱而来啊！解脱是真正了悟真理实相，来到跟法界、大自然合为一体，体会大地、流水、阳光、空气对我们生命的重要，逐步把课程的闻 思与实相做结合，拿著解脱道次第的“宝藏图”来寻宝、对照，真正依照地图的方向去走，很快就能够找到真正的宝，就会真正开悟、真 正有所得，但是所谓的“得”，不是世间思维的“得”，大家要以心灵去体会，解脱道课程所讲的，都是直指 人心、直指深义。大家在加强闻思基础之后，观察越清楚、越具体，体悟、体证则是越深入，绝对不会是模糊的，这是清清楚楚，真正走过来的一条路。

　 　如果一个人讲说他开悟了，炫耀他的厉害，但是当你请教他是怎么走这一条路，如果他讲不出来，这些都要保留；或是当他自认为开悟，却有越多的我慢，在展现 他的厉害、我能，与佛陀所讲的“无我”是背道而驰。真正的开悟、真正的见法，身心一定会越柔软，因为当你体认到“无 我”，我慢一定会消失，种种结缚也一定会去除，现在大家在法界里面继续深入，以你的心灵去体悟法、去见法，所谓的“见 ”不是用眼睛去看，而是用你的心灵去体悟。如果真正用你的心灵去体悟，叫作你的第三眼、智慧眼打开。虽然你、我、他每个人都有两个眼睛，为什 么见不到法？智慧眼没有打开？只要大家现在一步一脚印的闻思修证，很快就可以打开智慧眼，处处都可以见到活生生的佛法，就会体悟到佛陀所讲的真实不虚。

　　大家在附近可以找一个地方，然后从某个角度去切入、体悟法，独一静处禅思，“禅思”就是去“止观双运”、去体悟，彼此不要讲话！大家好好用功，不要去干扰别人。

　 　此刻大家再体会两点，马路上有一些车子在行驶、游动，有汽车、也有机车，想像现在就像在海边，看看透明海水里面那些鱼，一辆车子就像一条比较大型的鱼， 看看那些车子来来往往，就像海水里面的鱼在游来游去、穿梭来穿梭去。我曾经在上面看到有好几台拖吊车，如果违规停放就会被拖吊，拖吊车后面有两支像是螃蟹 夹，又伸开、半伸开，看起来真的很像螃蟹绕过来，众生就浸泡在“道”里面，就浸泡“空”里面，浸泡在海 水里面，但是处在里面的人，如果没有“有距离”来看，没有相当深厚的闻思基础，不容易觉察里面的深义，不容易看到所谓的 “无常”、“无我”。所以，真的要提升、拉开我们的视野，提高我们的智慧，大家才能够清清楚楚看到实 相。

　 　前面有一些机器在挖土或是整理废土的机器操作声音，大家在市区里面听听人类所制造出来的种种声音，没多久就会很厌烦、心情不好，但是当我们回到大自然 中，聆听虫鸣、鸟叫声，会觉得很轻松、百听不厌，大家好好去体会，大自然这些声音是很和谐、很祥和，是最高级的大自然交响曲，让你百听不厌，而且还可以帮 助我们身心安定、净化，而人类所制造出来的种种噪音，听没多久就是会神经衰弱、疲倦，因此都在告诉我们要回归大自然，学佛一样要回归大自然，你们才会解脱 自在、快快乐乐。如果你还在语言文字相上面绕，就像一直在聆听那些噪音，没多久就会很疲惫，学佛学到后来会很苦闷，变成苦瓜脸，这样就证明是错误的方向。 如果学佛学到后来，越来越安详、越自在，身心越柔软，越懂得感恩，表示有体会到大自然的法音、法流，会不断净化我们的身心。

　 　为什么先从“耳根”进入？是从“观音”而不是从“观色”？因为声音遍一切处 都存在，而且很具体，比较容易体会到，先从大家比较容易体会到的角度切入，当你体会到之后，其他再慢慢越微细去观察、去体会，以此类推其他的，就可以慢慢 去体证。因此，从大家比较容易掌握到、体会到的，不必花什么钱去制造音乐，大自然都在宣说法音，到哪里都有教材，不必照本宣科，不必依据什么经典，到哪里 都可以讲经说法，到哪里也都可以见法，先从比较容易掌握的点切入，其他就可以“耳根圆通”。

　　　　【金刚经深义】

　 　现在开始讲述【金刚经】。在大乘佛法地区，【金刚经】这一部经的地位，相信大家都能够清楚知道，可以说是没有任何一部经的地位超过【金刚经】，它所受到 的重视以及普遍率，更是没有其他经典所能比拟，是所盛行的经典之中，地位最高、最受重视。其次就是【心经】，因为经文很简短、背诵容易，以经典所叙述的境 界来讲，【心经】与【金刚经】是到达最高、而可以相提并论的经典。但是，【心经】所叙述的，纯粹是四果阿罗汉的境界，【金刚经】则是叙述三果迈向四果、以 及四果的境界，两部经所著重的内容，还是有些不同。虽然经文里面是称“菩萨”，其实只是名相、名称不一样而已，【金刚经】是证到 三果到四果、以及四果的阿罗汉，讲述的内容很深、且重要，问题是我们要如何才能做到？让我们逐步探讨。

　 　在大乘佛教地区，很多人在注解【金刚经】这一部经，由于这一部经的主旨是要破除一切相、破除一切执著，如果没有历经实修实证，你是做不到的；如果没有做 到，只是用头脑在依文解字，用推理、理解在注解【金刚经】，不管你的学问多好、多高，不管你是大学问家、大佛学家、大法师、大法王… …都一样，没有真正断除我慢、自我消失，无法真正解析【金刚经】的深义，因为它就是要破除“自我”，叙述 “无我”的世界－无人相、无我相、无众生相、无寿者相。就算证到三果，还没办法真正做到“无我”，尚有 “五上分结”未断除，深层的“自我”还是紧抓不放，仍然无法正确解读【金刚经】，何况只用头脑在理解、 在推理，就著作很多的论著解释【金刚经】，著作厚厚的一本“金刚经大全”、“金刚经集结” ……，结果呢？都是用头脑在解读、解析，后人在看这些论书也是一样，都被带入抽象的佛学名相里面，在那里钻研、在那里推敲而 已。

　 　所以，要真正理解【金刚经】深义，一定要透过实修实证；如果没有历经实修实证，切莫注解【金刚经】，这样容易“以盲引盲”。 【金刚经】是要扫除一切文字、语言名相，结果你又在语言、经典文字堆里面，以这一部经来解释那一部经，再用那一部经来注解… …，不管怎么注解，都没办法正确解读【金刚经】的深义，因为【金刚经】是实修实证、破除诸相，来到“无字天书”的 世界，佛陀最初的讲经说法也是一样，都是直接切入实修实证，不是依文解字。

　 　有的人会认为“离经一字，等同魔说”，某些祖师、上师、大师，都特别强调不可离开经典，离经一字去说法，就等同魔说；然而又有 与此很鲜明对比的“若依文解字，三世佛冤”，这两种有什么不同？前面是‘依文解字，等同魔说’，这样的 人是停留在语言文字堆，停留在语言名相、空洞抽象的世界里面，还是停留在迷信型、信仰型的层次，没有经过实修实证，才会这样强调。后面“依文 解字，三世佛冤”，这样的人是来自实修实证，真正体会到法的核心。所谓“依文解字”，好像每个字都看得懂、都会，但 是解释、讲述出来的，形成“三世佛冤”，在冤枉佛陀、扭曲佛陀的本意，你都不知道啊！

　 　虽然有一部经的经文，也是帮助我们寻宝的宝藏图，本来可以没有，但是因为众生不容易找到宝，不容易上到涅槃彼岸，于是不得已就要宣讲出来，后人又集结出 这样的参考地图，告诉大家何才能安全上到彼岸。所谓《金刚般若波罗密经》的意思，“金刚”是形容非常坚固，以世间法来讲，它是至 宝，身价非常高；如果以比较白话来讲，就是现代的钻石，如同钻石的坚硬，身价也如同钻石的昂贵，形容这一部经是至高无上，非常崇高、非常重要。 “般若”就是智慧。“金刚般若”就是至高智慧、最高的智慧。“波罗密”就是到 彼岸。“经典”就是一个寻宝图、一个指南，也是一个指月的手指。经名整个综合起来，意即最高智慧到彼岸的宝藏图；再比较白话的解 释，就是这一部“金刚般若波罗密经”，能够开发我们最高、无上的智慧，帮助你快速又安全到达彼岸的圣典。

　　　　法会因由　第一

　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城，乞食于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。

　　　　善现起请　第二

　 　时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：“希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男 子、善女人！发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？”佛言：“善哉！善哉！须菩提！如汝所说：如来善护念诸菩萨，善 付嘱诸菩萨，汝今谛听！当为汝说，善男子、善女人！发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。

　　唯然！世尊！愿乐欲闻。

　 　以前在听闻人家讲经说法，光是“经名”与“如是我闻”四个字，有些大法师就可以讲述一两个小时，我觉 得常常像是在拖拖拉拉，都只是在作文章而已，其实“如是我闻”是佛教经典集结的一个印证，就像盖一个保证说“是我阿 难亲自从佛陀听闻来，佛陀确实讲过的一些话”，本来只是一个证明，作为一项保证用的，如同一只“官印”。在此，有一 些真言想讲，却很容易受到外界的批判、攻击、围剿；我若不讲出真话，佛教界还是一直停留、倒退回到迷信、信仰的层面，很多的资料都似是而非，让大家都无从 查考，包括“如是我闻”四个字，本来是很具有权威性，然而就是因为太具有权威性，是一项很重要的官符、印章，如果使用在正确的用 途上，是具有保证的作用，但是如果官印被拿去偷盖、偷刻、伪造了呢？就像别人偷刻你的印章，去做保证、去做背书，后果如何呢？

　 　在佛教界，如果有人拿此官印去运用，若是善意的欺骗，还无可厚非；如果是另有私心的企图，想巩固自己隶属宗派的思想体系，如此盖印下去，开去的支票却无 法兑现，又由谁来承担呢？这是攸关整个佛教界、整个佛教徒，如果盗用此官印，只为了要巩固你的宗派思想体系，结果造成“像法”、 “相似法”陆续出来，把佛教的真精髓渐渐的淡化、淡化，正法就会渐渐丧失掉，真正走入“末法时期”。所 以，我们做事情要真实、真诚、负责，修行也一定要实实在在，讲话、做事情要能够负责，所开出来的支票要能够兑现，不要说出一堆大话，却留下很多的债务让后 人去承担、收烂摊子，这是不负责的。编写任何书籍、经典、文章，我会署名以示负责，比如《阿含解脱道次第》，就是署名“空海”、 “郭永进”，以示负责。很多方面也只能点到为止，我们要实实在在，所编写的论注，我们要自行负责。如果引据哪一部经典、引用谁的 说法，一样都是要负责。

　 　举个实际的例子，我在五、六岁时期，经历过一段满恐慌的日子，因为当时是小孩子，不知道什么原因，听说官方要来查封家里的房子，由于父亲当年帮我们母子 盖好一栋房子不到一年，就有官方要来查封，过著随时都没有房子住的恐慌时日，当时是小孩子不知道原委，到后来渐渐长大，才知道其中错综复杂的原因。当年我 的祖父是88岁， 在我九岁的时候，他高龄九十岁才往生，当年祖父还在世的时候，因为他的女儿、也就是我的姑妈，满聪明伶俐，喜爱做生意，于是偷拿祖父的印章去做担保，由于 祖父不认识字，而祖父的财产、田地，尚未正式分割给家父及叔伯，当遭逢姑妈生意失败，官方要查封祖父的所有财产，我们整个家族全部都连累，虽然后来房子是 有保住，但是祖父所留下来的田地，全部都被查封、拍卖。这样就是做事不负责、不敢承担，留下很多债务让后人承担，留下很多的痛苦让别人去承受。

　 　佛教里面讲说修行要来到“所作已作”，我们做什么事情都要负责，不可遗留债务让别人承担、受苦，具有这样因果的正确观念，做 事、讲话都会实实在在，不会随便开空头支票，自己量力能够做多少，就承诺多少，支票一开出去，就是人格保证、人格担保，就是可以兑现。要成为 “真人”，就要实实在在的做事，意即迈向“真人”的初步，“真人”就是真正真 诚、真实，没有虚伪、没有虚假。

　 　大家要有一个正确的观念，佛教现有的所有经典，都不是佛陀亲自编写出来的，佛陀是有讲法、有宣说法，但是当时还没有文字，都还在初萌芽的阶段而已，几乎 都没有用文字在记述，所有的经典都不是佛陀亲自撰写，是后来的佛弟子慢慢编辑出来的，而编辑经典又有时间的次第，有些经典是在佛陀80岁大般涅槃之后，这些追随佛陀的弟子，觉得佛陀已经走了，如果不撷集佛陀所讲过的一些法要、法义，未来很容易就流失掉了，因此那些德高望重、有证量的阿罗汉，就集结更多有证量的修行人，大家一起来讨论、一起来公认，公开讨论佛陀是否有这样讲过，由于阿难最后25年都是跟随佛陀，佛陀讲经说法四十九年，前面二十几年都像是独行侠，大家千万不要以为佛陀很风风光光，不是啦！

　 　佛陀，人间真正的佛陀，他是常独行、常独步，到后半时期才有阿难做他的侍者，因为阿难亲近、听闻佛陀的讲法也最多，加上阿难的记性很好，于是就让阿难背 诵出来，佛陀在哪里怎么样讲、是不是这样呢？……如果佛陀在甲地讲法，阿难背诵出来，再经过甲地的人印证佛陀是不是这样讲 呢？阿难有没有说错呢？如果没有错，佛陀真是这样讲，而且其他人也理解这是真的，是佛陀讲的法音、法义，证实没有错误！经过大家的公认、公证、确认，佛陀 确实有这样讲过，当然未必是从头到尾一字不变，而确实是有讲出这样的大纲、大义。因为以前是靠背诵，就像我空海从刚才一直讲到现在，听者也不可能全部一字 不漏的背诵出来，一定只是背重点、精华、原则，因此最初、最早期集结出来的经典－【阿含经】，里面都是这么精简。

　 　历史上、国内外，经过大家的考证，以及公开讨论、承认的经典，所谓第一次的结集，就是南传的“相应部”，意即北传的 “杂阿含”，当初也不是一年就编辑完成，而是历经一二十年、廿卅年，才慢慢编辑出“杂阿含”，后面的 “中阿含”、“长阿含”与“增一阿含”，都是再经历过一百多年，将近两百年的 慢慢结集，才完成“四部阿含”。在这两百年的期间，早期第一代的弟子早就涅槃了、不存在了，而是来到第三代、第四代。比如灵泉禅 寺从开山到现在102年， 我的正式法号是惟传，在这里的辈分算是第五代，现在我的剃度师、住持是第四代。当年佛教经过一两百年，已经是历经几代之后，大家一样陆陆续续的结集，经过 公开的讨论，第一次与第二次的公开结集之后，所编辑、结集出来的，就是“四部阿含”，也就是南传的【大藏经】，大乘经典其他的所 有经典，当时都还没有出现。

　　后来又历经佛教各种部派渐渐分裂，由于每一个部派所著重的方向都不一样，于是慢慢、慢慢分裂，进入到部派佛教时代，此时距离佛灭后大约150年到300年 之间，此时的部派大致区分为“大众部”与“上座部”，还没有所谓的“大乘”， 更没有所谓的大乘经典。“菩萨”的名称，也是佛灭后几百年才出现，因为后来有“大乘”的系统，才有 “菩萨”的名称，以前是没有。“菩萨”只是对在家人的一种称呼，比如“你们这些在家菩萨要 好好种福田，要好好修……”这是一种鼓励，“菩萨”是对在家人的一个称呼与鼓励，就像 说“各位善知识啊！你们要好好努力啊！……”人家称呼你是“善知识”，不 要自认为就是善知识……，这样就不对了。所以，最初大致分类为“大众部”与“上座部 ”，两者偏重在不同之处，这是属于佛教史方面，大家若有兴趣，印老对这方面有相当详细的解析，大家可以参考，现在没有时间做深度的解析，只能 概略讲述。

　 　最初大致分类为“上座部”与“大众部”，“上座部”后来又慢慢分裂为好几个 部派，“大众部”也一样慢慢地分裂好几个宗，于是慢慢再演变，因为“大众部”与“上座部 ”很多的理念、观念不一样，结果这两个大部派由于时空的隔阂、理念的不同，结果慢慢的渐行渐远、又分裂了。“大众部 ”是在距离佛陀涅槃三百多年、四百年左右，才改称为“大乘”，已经是是佛陀涅槃三百年、四百年后的名称。当有了部派 之后，大乘部派才慢慢再集结一些经典，最初结集的大乘经典就是“般若系统”，这些般若系统经典，很多是非常好的，它的好就在于把 原来各部派所信奉、所公认的原始佛法－【阿含经】里面很多的深义，由于一般人不容易了解、无法体证到，因此这些祖师大德非常慈悲，于是透过他们的证量，把 【阿含经】很多深义，做更深入而具体的解析，让后人比较容易了解。

　 　所以，初期的大乘般若经典，完全是依据【阿含经】，加以演绎、加以推广，加以深入的申论，让大家更清楚、更了解，这些都是出自善意，都是相当好。印老一 样满推崇初期大乘般若系统的经典，因为这是属于大乘佛教地区，慢慢拓展出来的经典。然而南传地区因为是抱持著最初第一次与第二次结集出来的【四部阿含】， 因为在阿育王时代，大家就已经是各分东西，到各处去弘法去了，像缅甸、泰国跟斯里兰卡的体系，就不知道大乘后来陆陆续续编辑的经典，因此在南传的经典找不 到佛陀涅槃三、四百年之后，大乘所编辑出来的这些经典，南传地区是没有、他们也不知道，南传地区就不知道有【阿弥陀经】，也没有这些经典。但是，我们不能 以一般学者的立场，认为大乘非佛说，就一概予以否认。大乘佛教所重视的般若系统经典，虽然南传地区里面没有，却是非常重要的佛法核心、佛法灵魂，如果没有 大乘般若的灵魂核心，所抱持的只是一些空壳子，就像是木乃伊。

　 　如果没有回到大乘的般若系统，没有契入到【金刚经】、【心经】叙述的境界，只是停留在有为法的世界里面，会成为自以为修行很高、很厉害的修行人、修行 匠，成为很有名的修行的圣人，但却未必是真正的解脱者，佛陀所讲的无为、无我、无私的真人。空海是出生在大乘佛教地区，我从1971年开始比较有系统接触佛法，从1971到1987年， 都是在大乘佛教的经典里面，整个思想体系都是接受大乘佛教的薰陶，当时却很困惑于【金刚经】里面“应如是降伏其心，应无所住而生其心 ”我要如何才能做到呢？所谓应该要这么做、应该要做到这样，但是我却更重视一个问题，我怎么样才能做到呢？虽然读了【金刚经】的 “应无所住而生其心”但是我还是没办法做到，就不断寻寻觅觅、寻寻觅觅，一定要透过实修实证，一定要亲证、要做到，于是这样不断 陆续在找寻。

　　由于不断在找寻，从佛学院到研究所，才发现以往被大乘佛教所冷落、所批判的【阿含经】，竟然是如此重要，而且实在、实际，于是从1987年开始、到1999年，这十几年之间，一路在原始佛法的闻、思、修、证方面下工夫。在1988年到1990年 期间，很有一种为原始佛法打抱的不平心态，认为要来到真实、智慧型的佛教，【阿含经】是整个佛教的修行教理，最原始、最重要、最纯真、最单纯、最朴实的经 典，以及修行的方法，是佛教所有经典里面最高的位置，是佛教所有经典里面的【圣经】，今天在北传地区竟然是如此被打压、被冷落、被瞧不起，真正佛陀所亲自 调教的声闻弟子，阿罗汉、有修有证的人，却被如此在打压、排斥、攻击……，当时了解这些实相之后，真的是有一股为这些圣者、 为佛陀叫屈、抱不平的心态。

　 　当年在佛学院，曾经与国内一位赫赫有名的佛教大学者，提到有关【阿含经】、阿罗汉方面，他认为是小乘的、不了义，与他起了一些见诤、诤辩，我跟他讲说： “身为佛教徒，不可如此毁谤佛陀所讲这些最珍贵的经典，不可以这样本末颠倒，弄不清事实，而你是赫赫有名的大学者… …”当时他很不高兴，后来还是心平气和再跟他沟通、互动。虽然当时我很想倡导、弘扬原始佛法，也到南传、泰国地区去参访佛使比 丘，那时候佛使比丘还健在，参加他们所带领的禅修，后来又去参访泰国很有名、很重视实修实证的阿姜查道场，回来之后有很多的感慨。别人的优点，我们北传地 区却关起门不闻不问，然后还自以为“大”，难怪太虚大师讲过我们大乘地区的人很容易有的一个毛病，就是口说大乘经，而心却是小 乘、小乘行。

　 　这也是佛学院启蒙我的老法师，跟我所讲的一些感慨、感言，他本来是要保送我到斯里兰卡、南传去留学，但是后来我考量因缘不成熟，于是就没有去成。当年这 位老法师虽然年纪七十几岁，却是有国际眼光、国际视野，因为在民国七十年代，他是常常被派到国外参加佛教的国际会议，外国来访的僧团，他也常常有所接触， 因此具有国际性眼光，常常勉励我要有超越大小乘的胸襟去了解、去观察，不要光只是去看到一些皮毛、学到一些皮毛；他也很赞同太虚大师的宗教改革，希望我能 够以超然立场看待双方的优点，当年受到他的启蒙、也获益很大。他讲说太虚大师也说我们大乘地区常常是口说大乘经，都是用嘴巴在讲，实际却是在人我是非、名 利堆里面钻营，才是真正的小乘人。不要拿著大乘经，就自认为是大乘人；在念大乘经，就自认是大乘的人……，不是这样啊！而是 有没有真正做到，否则只是拿著大乘经典，往自己脸上贴金，巩固自己是大乘人，然后打压、排斥别人，这样就很糟糕，反而展现出心量狭窄的小乘人。

　 　事实上，本来就没有大、小乘之分，也没有大、小乘经典的分别，只有我们个人的心态，一直在二元对立的世界里面，巩固自我、展现自我的厉害？抑或真正是为 究竟解脱而来？真正有大慈大悲悯众生之心？真正有无我、无私的心？如果你是真正为解脱而来，真正展现无我、无私，就是菩萨行者，就是大乘的行者。如果抱著 一部经典，或是抱著某些经典，然后自以为“大”，藉以瞧不起别人、看不起别人，在打压别人、贬低别人，这样都是落入在自我、我慢 的世界里面钻研，只要你有自我、只要你有我慢，一直在巩固自我、巩固我慢，你的视野、你的世界就会越狭窄，才是落入小乘的心态。因此，我们不要从经典来区 分，实际要从我们的体悟、体证、证量展现来讲。如果是真正展现大乘行者证量的人，不会标榜自己是大乘行者；如果真正展现无我、无私，不会对外一直强调自己 及做事是无我、无私。如果真正心量很大，实际做出来就好，不会跟人家强调：“耶！你要知道我的心量很大喔！…… ”不会这样的。

　　真正的大、小乘，端视你有没有实际做出来？真正在做的人，不会强调自己是大乘；而一直强调自己是大乘的人，通常只是用嘴巴在讲，佛教要你真正做到、真正做出来。空海是出生在大乘佛教地区，在中间有十几年时间，是浸泡在原始佛法、南传地区，直到1999年， 由于一些因缘的促成，体会到真的没有所谓的大小乘之分、没有南北传之别。因此，大家不用把空海（惟传）定义为原始佛法或是大乘，或是其他什么 ……，不必定义那些；对我而言，没有大小乘之分，没有南传之别，大家本来就是在一体世界里面，而且真正的真理是没有大小乘之 分，真正的真理实相是没有宗派之别，真正的真理是超越种族、超越国界，真正的真理是超越任何宗派、超越任何宗教，就如同太阳不属于任何宗派、不属于任何宗 教，地球也不管你是属于任何宗派、任何宗教，大家同样是坐在一个地球上面，真理实相是没有宗派、没有宗教之分，这些观念我们要先具有，再慢慢探讨【金刚 经】的经文，才能够体悟到里面的深义，才不会造成“扶得东来西又歪”。

　 　以前是讲“一时”，一方面由于以前的钟表还不发达，每个地区所用的时间记录都不一致，没有所谓的公认标准时间。另外，真正的法 界、大自然是没有“时间相”，在《心灵成长－事事本无碍》课程有讲，“时间”是人类为了沟通起见，所设 定的一些方便法。于是讲经说法的人就讲“一时”就好了，大家就不会争论时间点，而造成无法统一。意即佛陀在哪个地方、某个时间， 是有讲过这些内容，至于什么时候？大家不必太在乎。

　 　“佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱”大乘佛教在后来所编辑的经典，比较喜欢用“佛陀跟一千两百 五十人”的比丘一起讲经说法，然而这只是经典的一个模式，未必真是如此，这只是一个代表。另外，印度他们也有很多特有的表达方式，包括说 “八万四千”，不是真的“八万四千个”，只是他们的语言形容词而已，表示说很多、很多，千万不要在计算 著实际的数目。包括我们称赞佛陀卅二相、八十种好，本来都只是一种形容词，形容修行人的自在、法相庄严，但是后人却卡死在语言名相上面。有谓佛陀有 “三十二相”，有哪些相啊？就一一设法找出来，一一的记录、一一的寻找，结果就越找越离谱。包括“八十种好 ”，哪八十种好？只要一般众生具有的，佛陀就不可以具有，佛陀一定要跟一般众生不同，大家都被语言、文字名相卡住了，结果落入其中之后，于是 慢慢再收集、再找寻、再编辑……，然后一条一条的贴上去，把人间真实的佛陀，慢慢装上金身，渐渐失去了真实的面目。

　 　“贴金身”的过程，是每一位佛教徒都有责任，在座的各位也常常在帮佛陀贴金身啊！不要以为都是别人，你们也都有啊！当你在追 逐、抓取偶像，就是在贴金身。如果有人到过泰国参访，他们有一种佛像可以让信徒贴上金箔纸，一尊好端端的佛像，结果被众生一直贴上金箔纸，可以看吗？当然 这是一个比喻。再推论到把人间真实的佛陀，往佛陀的脸上一直贴上金箔纸，用好多的金缕衣，往佛陀身上一直添加、添加，让后来的佛教徒无法看到真实的佛陀， 一方面把佛陀神格化，标榜佛陀是如何伟大、厉害，因为众生“爱膨风”，结果把这股习气又吹到佛陀身上，佛陀的身体就越来越庞大， 不是佛陀本身要“膨风”，而是众生在跟其他宗教比较，就像小孩都喜欢炫耀自己的爸爸多好、多厉害、多高… …！自己的妈妈多好、多漂亮……。当你在向他人炫耀，同样也炫耀我们的佛陀、我们的教主，是多么的厉害、多么 的崇高、多么的伟大……！你们是要“膨风”，就把这股气又灌到佛陀的身上，结果佛陀被众生灌了太多 气，又贴上很多的铝箔纸、金缕衣，于是真实的佛陀就渐渐丧失，当你灌进越多风、越多气，佛陀就越飘、越飘、越远、越远、越远… …。

　 　于是人间真实的佛陀就在地球上消失了，只留下一些信仰、想像，一个理想中、思想中、信仰中，很庄严、很神圣的……一个佛陀 形象。原来的本意是很好，问题是所做出来的，却让佛法的真精髓丧失，也让真正人间佛陀的原貌渐渐消失，很可惜！但是，没关系！今天我们就回来看看真实的佛 陀。第一段经文所要讲的，就是记录真实的佛陀是如何过生活，大家的身心要放空、要柔软，你们的素质提升越高，我才能够讲出真话，否则我就不敢讲出很多真 话。大家要“归零”，身心要柔软、素质越提升，打开我们的心胸视野，不要存有一些框框、知见，否则我就没办法讲出真理实相，期勉 大家继续用功、好好净化。

　 　对于经典方面的判断，空海的建议是不要从外表、形象、架势方面来分辨，切勿因为贴上“如是我闻”，或是注明某某经，就认为是不 可动摇、至高无上的经典，这样会停留在迷信与信仰的层面，无法真正了悟真理实相，因为有很多在叙述宇宙人生真理的圣典，未必冠上某某经的名称，也不一定要 冠上“如是我闻”，才是在叙述真理实相。再者，就算冠上“如是我闻”、某某经的名称，未必全部是佛陀所 讲的，也未必是在叙述宇宙人生的真理实相，有很多是在诠释“方便法”。

　 　经典大致归纳为两大类，一种是叙述“无上甚深微妙法”，超越语言、文字、名相的实相，这些经典是属于第一义谛、究竟法，真正能 够帮助我们现世出离苦海、解脱自在，不管有没有冠上某某经的名称，只要能够真正帮助我们这一生这一世解脱自在，就是属于“究竟法 ”。第二大类是协助心智还很弱小的众生，鼓励你成长，修善根、福德、因缘，就是属于“方便法”。还有一个重要的考量 点，经典是叙述究竟法、还是方便法？很重要的检验标准就是这些经典所叙述的内容，是不是符合“三法印”？非常重要。 “三法印”是佛陀求真求证过的宇宙法则、真理、实相，是佛陀亲证到，中国人一样也有人亲证到，老子就是，佛陀自己也讲过，世间的 智慧者他们一样也可以亲证到。如果是真理实相，一定是超越时空，只要你的身、你的心够宁静，一样都可以体证到。

　 　空海一路成长的过程，也是抱持著求真求证的精神去检验，到现在为止，发现佛陀所讲的“三法印”－无常、无我、涅槃寂静，真的是 真实不虚，不管从哪个角度去考验、去检验、去求证，都没有发现虚伪、虚假，越求真、越求证，越发现他们的智慧之高，令我佩服人间竟然有如此的高等智慧出 现。对我而言，佛陀与老子都是具有人间非常高的智慧，我都是以平等心来尊重他们。因此，大家要用“三法印”来检验经典，所讲的是 究竟法、还是方便法？有些经典会提到佛教的一些名相，然而却与“无常”、“无我”法印是有所出入，有些 经典是方便，要接引初基的学佛者。

　 　有很多人不了解【阿含经】的重要，道听涂说把【阿含经】界定为小乘，完全是错误的观念，真是本末颠倒。佛教的所有经典，总源头就在【四部阿含】，是记录 佛陀讲经说法几十年的主要核心内容，算是最重要、也是比较庞杂，是整个佛陀一生的言行录，因此【阿含经】是有讲“有为法”，有方 法、有次第、有步骤，也宣说真理实相，以及最深奥的“涅槃、无为、空”。但是现在流传、留存的【阿含经】，以及南传的经典里面， “涅槃，无为、空”方面，记录比较少，加上因为来到“涅槃，无为、空”，是要超越所有的“ 有为法”，超越所有的经典名相，是属于佛教的精髓、精华、核心，属于活生生的一部分，不管再怎么记录，不管再怎么记载，活生生的这一部分，没 办法记载于经典里面，语言、文字有它的局限性，无法把活生生的这一部分留存下来。

　 　当年佛陀在世，带领大家修行，修证得很快，第一代、第二代都能够保存原貌，修行解脱的风气很快；但是间隔一两百年之后，解脱道慢慢模糊了，又形成经典文 字之后，只能够留下一些名相，留下一些记载，都是人类头脑里面的抽象名相、语言表达的方式，真正活生生的那一部分精髓核心，在任何经典都无法记载，很多就 是要来到“以心印心”的阶段，就是要透过善知识，来协助我们、指引我们，就像在国内或是国外带领一些学员禅修，我们走到森林中， 告诉他们要好好体会活生生的佛法，有的学员很快就能够体悟到，有的学员会讲说：“老师！你说无常法印，奇怪！我怎么都看不到无常法印？ ”我问他：“你所走过的路上，有没有很多的落叶？”他说：“有啊！”这么多的落叶被你踩在 脚底下，你还体会不到什么叫作“无常法印”吗？！如果是恒常不变，那些树叶不会掉下来。

　　就如同活生生的蝴蝶，不管你再怎么叙述，都没办法描述在大自然中飞舞的蝴蠂，写出“蝴蝶”这两个字，或是用英文写下 butterfly， 一样无法真正描述在大自然中飞舞的蝴蝶，你所能够留存下来的只是名相。早期的佛弟子，是很认真、很如实、很真实，要把佛陀所讲过的精华、精义，尽量保存下 来，但是不管你再怎么精准，再怎么努力、用功、用心，就是没办法把核心留存下来，这一部份就非常容易丧失掉。初期的大乘般若经典，设法把不可言说的 “无上甚深微妙法”诠释出来，明知不可说，还是要尽量说，因为核心丧失掉，我们所学的，只是学一些拳架的形相、模式而已，太极拳 高手打出行云流水的招式，里面是很有力道，你也依样画葫芦在比划，不管再怎么比画，就是学不到精髓、核心。

　 　同样的，佛陀出去托钵、走路，然后回来洗脚，好像很简单、很自然，你也跟著佛陀的屁股后面，出去托钵好几年，阿难跟了廿五年，还是学不到核心，因此佛法 的精华、精髓、核心，这些大乘的祖师大德，就是设法要把不可言说的部份描述出来。老子所做的，也正是把那不可说的，设法宣说出来，但是当尽量要宣讲出来， 于是不得不说，还是落入言说；不得不写，还是落入文字。一旦有言说，一旦有文字，众生又被语言、文字卡死。所以，不管【金刚经】、【心经】的境界描述得多 好、多真实，大家还是听一听、读一读、念一念，真正体悟到、体证到的，还是少之又少，就像【金刚经】、【心经】般若系统方面，南传地区没有记载，他们很排 斥这些经典，这样也变成是他们的损失。然而，虽然北传地区有在诵读这些经典，若是没有脚踏实地实修，则【金刚经】所叙述的境界，用讲的都比较快啦！你能够 做到吗？你做得到吗？

　 　如果我们做不到、就不要说，要真正做到才算。【金刚经】叙述的境界都是非常高，如果没有次第方法，纵使再读诵千百万遍，还是没办法了解，只要你按照次第 步骤逐步深入，就可修、可证、可达，体会到里面真正所讲的。记得在大专时期，勉励自己“要能够看到字与字之间的空白”，要能够看 懂弦外之音，真正的深义不是在文字上，是要把文字筛选掉。

　 　“尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城，乞食于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐”到了中午之 前，快接近吃中饭的时候，佛陀“著衣持钵”，一样穿著袈裟持钵，到舍卫大城去乞食。佛陀要吃饭、吃东西，仍然是向众生乞食、向世 间乞食，佛陀要喝一口水，都要向法界、向世间、向众生乞食，不是后来传说那么玄的“佛陀法力无边，佛陀吃饭是假的，是表演给你们看而已，佛陀 是不必吃饭的……”真实佛陀的肚子也会饥饿，饿了！不是靠自己的修行神通力就能够解决，不管你的神通力多么高 深，也变化不出一碗饭；不管你的神通力多么厉害，不可能无中生有变出一杯水。佛陀本身是法力无边，但是现实的东西就是变不出来，还是要出去托钵，还是要出 去化缘，还是要去请众生供养一些食物、饮水，于是他就到城中。

　 　在北传地区，我们有很多的福报，大家太好命了，像我今天也有著衣、持钵、乞食，但却是直接到斋堂，这些菩萨把饭菜煮好放著，我们再舀这些饭菜来吃，很少 真正去乞讨食物。如果能够以乞讨食物的心态来食用，身段就会更柔软，未必要有乞食的形式，但是不能没有向众生、世间乞讨食物之心，否则自认是修行人受人供 养，是理所当然，“我的修行很高、境界很高，接受你的供养是理所当然！我是福田，你们来布施，我是慈悲你们，让你们种种福田… …”这些都是“我慢”在展现。

　 　真的！我们的一碗饭、一口饭、一杯水，都是世间的众生在供养，都是法界在供养，有这种正确的体会，我慢要消失就很快，而且会生起真正的感恩之心，有此乞 讨、乞食之心，我们是知恩、感恩、报恩，以回馈的心将我们所了悟的真理实相回馈给众生。当你是真正以回馈的心在讲经说法，里面不会有我慢，而且也才不会有 名利心。很多人的讲经说法，就认为我是、我能，我很厉害啊！我懂很多啊！我讲经说法，你们来布施、供养，这是应该啊！我法布施给你们，你们来布施一些，好 像理所当然、应该……，这是错误的，是三轮都不空。【金刚经】是讲三轮体空，如果有“我布施法给你们 ”的心态，这样是错误的。如果以一种感恩、回馈的心在讲经说法、回馈世间，里面就没有那些我慢，这些微细的心态，大家要慢慢去觉察到。

　 　当佛陀乞讨食物之后回到住处，“饭食讫”吃过饭之后，把衣钵收好，再来“洗足已，敷座而坐”，因为吃 饭之后就要进入禅堂，可能有些人要请教问题，或是讲经说法。这里有提到“洗足”洗脚，在座的出家众有学原始佛法、南传的不少，因 此你们穿著的长袜就比较少，大部分北传地区的出家众，都还有穿著长袜的习惯。在北传地区，如果在一般寺院里面的出家众打赤脚，人家都会认为是不威严、不懂 礼貌。

　 　回到原始佛陀时代，修行人大部分都是在大自然、森林中修行为主，平常大部分都是打赤脚，包括出去托钵也都是赤脚，而且他们认为打赤脚才是礼貌，如果出去 托钵穿著鞋子，除非脚有病痛、有病变、有问题，才穿鞋子，原则上都是不穿鞋子。我个人平常也是可以不穿鞋子，就尽量不穿，像我刚才过来禅堂之前，一样要去 洗脚。赤脚有赤脚的好处，一方面脚底可以按摩，更重要是我们的脚可以跟大地紧密结合，可以实际去接触大地，一方面对身体比较健康，触受也会更明显，体会我 们跟大自然的密切关系，鼓励各位：如果情况可以，就打赤脚经行，用你的脚、皮肤去接触地面，你的觉受会更明显，而且去体会我们跟大地的密切关系，你的体悟 会更深。像我现在还是有穿袜子，因为要入境随俗，现在是在北传地区，如果各位可以容许我不穿鞋子、不穿袜子，这样我可以不用穿袜子。如果我们没有相当的默 契，会认为太不威严、太散乱、太散漫。【金刚经】就是要破除这些“人我相”。

　 　“时，长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：‘希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩 萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？’”因为长老须菩提的智慧比较高，想要请教佛陀讲 一些更深的法义、法要，让众生也能够听闻、分享，他就“从座起，偏袒右肩，右膝著地”“偏袒右肩”是南 传比丘的穿著方式，只是当时的一种制度，像今天泰国的南传比丘，一样会露出右肩，台湾地区也有不少人去学习南传这些法，回来之后认为要把右肩露出来，才表 示是在学南传的……。如果执著在外表方面，表示只是去学一个外表，不是说不可以，而是精髓、核心更重要，不是外表、外相，右 肩有没有露出来？可有可无啦！以空海而言，我是觉得只要穿著不失体面、不会邋遢，可以简便一点，方便做事、工作，这样就好了！因为当我到南传地区去参访， 他们穿著南传的袈裟，常常要一只手抓著袈裟的一边，或是要用绑著，否则会分开，我是觉得这样也是一种障碍。

　 　我是觉得穿著简便一点，以“出世间法”，或是否出离三界，最主要是心方面，至于身方面是随缘方便，因为是佛陀当时大家的一种制 度，形成这样一种公认，我们就予以尊重，但是我们要学习精髓核心，而不是只学到外相仪表而已。对不起！我的讲经说法比较不按照传统方式，这样又会搬出框框 讲了一大堆，大家还是听不到核心，我是希望把外壳、外相暂时搁一边，也就是“正直舍方便”，直接契入无上道，契入佛法的核心。

　 　这时候长老须菩提就“合掌恭敬而白佛言”就向佛陀说：“希有！世尊！”所谓“希有 ”，有人曾经跟我开玩笑说：“老师啊！你真是“稀有动物”，因为在地球上好像快绝种了… …”当然是一些玩笑话。“希有”表示：佛陀啊！你实在太珍贵了，智慧在这世间实在是少人能够相比拟， “希有！世尊！”都是在赞叹佛陀。“如来护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”一方面尊敬佛陀，一方面对佛陀说： “佛陀啊！我们体会到你真的都是心心念念为众生、心怀天下众生，不断希望众生能够解脱自在，我们可以感受你的慈悲心，有些真正想要修行， ‘发阿耨多罗三藐三菩提心’的‘善男子、善女人’，也就是一般众生发大愿‘佛道无上誓愿成 ’，有相当大的魄力要修行、解脱、成佛，请问佛陀：他们‘应云何住？’应该具备什么心态呢？‘云何降伏 其心？’应该如何才能够降服‘贪、嗔、痴、我慢’十个结呢？”。

　 　这些想要发“佛道无上誓愿成”，想要究竟解脱的“善男子、善女人”，他们发了“无上正等 正觉”之心，“应云何住？”应该具备何种心态？“云何降伏其心？”如何才能够真正降服 “贪、嗔、痴、我慢”十个结呢？佛陀就说：“善哉！善哉！须菩提如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨 ”我个人是觉得这句话，可能是后来补充进去的，佛陀不会这样讲说：“嗯！不错！如你所说的，我佛陀真的是很慈悲… …”。

　 　“汝今谛听！当为汝说，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心”佛陀告诉大家：你们今天就 “谛听”，“谛听”是要来到有“未到地定”，或是初禅的心灵品质，你的心要宁 静，以纯净的心来听闻，不是用耳朵聆听，因为耳朵有两个孔，它会从这边进去，从那边跑出去。听完了、下座之后，你又忘了；听了之后，没有什么感受、没什么 震撼，就是没有用心灵在聆听。如果要听闻很深的法义，要用你的心灵来听闻，必须要有禅定的品质，在禅修期间的体悟会更快、会更深。“汝今谛 听，当为汝说”让我向你们讲述“无上甚深微妙法”，这些“善男人、善女人”，如果你们要发 “阿耨多罗三藐三菩提心”，要成就“无上正等正觉”，“应如是住，如是降伏其心 ”要如此这般这般去降伏，前面只是讲一个概略，你们好好专心聆听，如此这般去做，你们就可以做到。

　　“唯然！世尊！愿乐欲闻”世尊啊！我们真的很喜欢、很渴望听闻这些“无上甚深微妙法”。

　　　　大乘正宗　第三

　　佛告须菩提：‘诸菩萨摩诃萨’（“摩诃”就是很大，意即大菩萨）。

　 　应如是降伏其心。所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想，若非有想非无想… …（总括一句就是所有一切众生）我皆令入无余涅槃，而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，何以故？须菩提！若菩萨有我 相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

　 　这一段经文已经开始进入深义了。“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心”注意“应”字，你们应该要这样做， 应该要具备这样的心态，讲“应”是因为这时候这些“菩萨摩诃萨”他们还没有做到，尚未做到 “无人相、无我相”，是针对三果要迈向四果，至少要有二果的基础，针对二果、三果要迈向四果根基的人来讲，你们应该具备有的心 态。什么样的心态呢？对于所有一切的众生，不管他是“卵生、胎生、湿生、化生……”或是 “若有色、若无色、有想、无想”所有一切众生，我们都要有“众生无边誓愿度”大慈大悲的心愿。

　 　“我皆令入无余涅槃而灭度之”具有大慈大悲的心愿救度一切众生，当我们在讲经说法的开始，发“佛道无上誓愿成 ”、“众生无边誓愿度”，不要把“众生”简短的定义为只有“人” 才算是，那些猫、狗、鸟……它们也都是众生，而且那些花、那些草也都是“众生”，山河大地也都是众 生，意即此处所讲的“若有色、若无色、若有想、若无想……”所谓“若无想 ”，不只是讲“无想天”的人，包括你认为的无情众生、山河大地，包括树木都是，因此不要把“众生 ”界定得很狭窄，这里是泛指整个法界的所有一切众生，怀有“众生无边誓愿度”的大愿，就是“我皆令入无 余涅槃而灭度之”，我都愿意协助他们来到“无余涅槃”究竟解脱，只要他们愿意，我愿意协助这些众生来到究竟解脱。

　 　“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”如果你真正做到度化了很多众生，但是你的内心却没有“我度了很多 众生”的我慢心态，表示已经能够来到“三轮体空”的做。我们不指涉任何宗教，很多的宗教师把度众生当作是直销事业， 或是像“老鼠会”一样在抓人头、抓会员，要救度越多的人，“喔！你今天度了几个人？才三个人？人家是五个人，他的成 绩比较好，人家那边比较多、比较高……”变成以拉人头来较量，都是不正确。再者，你有这一种“我接 引多少人，我度化多少人……”的心态，然后计算“我的成绩多少，我的弟子有多少… …”都是不正确的心态，因为里面会有我是、我能、我慢，应该具备怎么样的心态呢？大慈大悲的大愿力要去度化众生，如果没有真正 做到，后面这些就免谈啊！你只是在发空愿、空口说白话而已。你是真正具有一种愿力，而且是真正去做了，然后又没有得失心态，没有“我度化多 少，我能够度化多少人，我摄众多少人，我的门下有多少人……”都没有这些心态，这是何等崇高！但是，很不容易做 到。

　 　“何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相者，即非菩萨”如果还执著「我相”，“看我多 厉害啊！我多么有名！我口若悬河、辩才无碍，我摄化众生的能力很强……”“我相”都出 来了，“我慢”都在里面，就是有“我相”，“喔！我今天度了很多人，我今年的成绩很好 ……”就是“人相”，自认为度了很多人；有“众生相”觉得自 己度化了很多众生，你比别人高、比别人厉害，都是“众生相”。“寿者相”就是时间相、生命相，在 “心灵成长－事事本无碍”课程里面有讲到，要来到没有“寿者相”，如果还具有这四种相“即 非菩萨”，如果要这样定义，谁有资格称为“菩萨”呢？真正做到“无人相、无我相、无众生相、无寿者相 ”，才可以称为“菩萨”。佛陀说：如果没有做到这四个条件，就没有资格称为“菩萨”。

　 　真正有资格被称为“菩萨”的，证到三果的人都还做不到，虽然可以成为赫赫有名的宗教大师，但是里面还是有“我慢 ”，里面还是有圣人偶像、圣人形象，你不是“无人相、无我相”，依照这里所定义的高标准来讲，真正能够成为菩萨的， 只有四果阿罗汉。因为真正要做到没有这四种相的人，必须要来到“无我”。真正体证“无我”的人，只有阿 罗汉；证到三果的人，可以断除前面的种种结，但是还做不到后面的“五上分结”，三果的人可以理解“无我 ”，但是还没办法真正做到“无我”。真正要做到“无我”，就是要把十个结后面的 “五上分结”，真正全部的超越、断除，十个结全部都解开、全部断尽，“无明”全部破除，就是四果阿罗汉 的世界。如果还有这些相，就不能称为“菩萨”。

　　　　妙行无住　第四

　　复次，须菩提！菩萨于法应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？

　　须菩提！南、西、北方，四维上下虚空，可思量不？

　　佛陀说整个宇宙虚空，就是佛教里面所讲的天文知识，“虚空不可思量”法界、宇宙无边无际，两千多年前，佛陀就已经提出这些观念了，天文学家近一、二十年来，透过哈伯太空望远镜才证实这方面，宇宙无边无际啊！

　　不也，世尊！

　　须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。

　 　“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住行于布施”前面是“无人相、无我相、无众生相、无寿者相”破除 “人我相”，然而对于法执方面同样不容易破除，于是佛陀勉励大家对于法“应无所住行于布施”不要执著各 种现象、各种法门，对于各种法来到“无所住行于布施”。“所谓不住色布施”不要执著外表形象， “不住声、香、味、触、法”是指心灵感受方面，不要执著外表、外相，也不要执著心灵的感受，来到无我相、无我、无我所，意即 “三轮体空”的布施。对于法方面还是一样不可执著，要来到实相。

　 　“须菩提！菩萨应如是布施，不住于相”为什么呢？如果能够“不住相布施”，“其福德不可 思量”真正“三轮体空”的布施，所做的福德是“不可思量”，就像虚空无边无际，无法衡量的 广大无边，后面两段是在形容虚空的无量无边，非常广大！做到“三轮体空”的布施，所得的福德就像虚空无量无边，这是一个形容词， 佛陀希望大家“无住相布施”，意即“三轮体空”的布施，这样的功德就会无量无边。“菩萨但 应如所教而住”应该像我教导你们的“三轮体空”去布施。但是，又有一个问题来了，佛陀说要“三轮体空 ”的布施，功德无量！如果我们做什么事情，又强调自己是“三轮体空”的做，是“无人相”、 “无我相”，一直贪著无量无边的功德，去实行“三轮体空”的布施，这时候的“三轮体空 ”，又变成是“三轮不空”，又在贪著殊胜广大无边的功德，又在较量啊！

　 　人家说“有相的布施”是功德很有限，而自认为是“无相的布施”，功德才很高啊！因此就强调自己是 “无相布施”、“无相念佛”，“我是无相……、我是无相 ……”所谓“无相”是要真正做出来，真正用你的证量展现出来，不是用嘴巴讲讲，而刻意 要去塑造“无相”，这样是有为法、有造作，因此“三轮体空”不是用训练出来的，而是真正这样去做、这样 去做到。佛陀说“无人相、无我相、无众生相、无寿者相”，也说不要住于色相，不要住于声、香、味、触、法，有人会说 “这些我懂啊！我知道、我听过啦！空海也讲过啦！但是我要怎么样才能做到，真正来到“无我”的世界？怎么真正做到 “三轮体空”？怎么真正做到‘无所住又能生其心’？……”。

　 　【金刚经】是宣讲一个大原则、大方向，应该这样、应该这样做，至于细则的具体怎么做到呢？请看《阿含解脱道次第》系列课程（哈哈！）这也是事实喔！修行 的次第、步骤，在《阿含解脱道次第》课程中，都已经整理出来了，当你一步一脚印去做，就能够体证到后面的“涅槃、无为、空”；如 果没有很认真去做，无法真正来到“无我”的世界，十个结、我慢、贪嗔痴，一定要断除尽净。如何断除呢？“四念处 ”就是最好的方法。

　　　　如理实见　第五

　　须菩提！于意云何？可以身相见如来不？

　　不也，世尊！不可以身相得见如来，何以故？如来所说身相，即非身相。

　　佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”。

　　这一段经文非常重要，真的是非常深！

　　　　正信希有　第六

　　须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”

　 　佛告须菩提：“莫作是说！如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛、二佛、三、四、五佛而种 善根，已于无量千万佛所，种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提！如来悉知悉见是诸众生，得如是无量福德，何以故？是诸众生，无复我相、人相、众 生相、寿者相、无法相亦无非法相，何以故？是诸众生，若心取相，则为著我、人、众生、寿者；若取法相，即著我、人，众生、寿者。何以故？若取非法相，即著 我、人、众生、寿者；是故不应取法，不应取非法，以是义故，如来当说，汝等比丘！知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法”。

　 　这一段经文非常重要。“可以身相见如来吗？”须菩提就回答说：“不可以身相得见如来”。为什么呢？ “如来所说身相，即非身相”佛陀告诉须菩提：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”为什么不 能从“身相得见如来”？第一，一位真正有内涵、有智慧的人，他的内心不空虚，内心是很安祥、很快乐、很自在，不需多余的外表装 扮、掩饰，物质方面的欲望都很淡薄，因此他的外相、外表看起来，反而是朴实无华，有时候像是“一元槌槌”（乡土朴实），外表看起 来不会有什么特殊，不会以亮丽的外表来吸引你，除非你也有相同的内涵、智慧，或是类似内涵、智慧的一个真人。

　 　一般著重亮丽外表、外相庄严的人，是在告诉你：他的内心是空虚的，因此需要外表的装扮让他有所依、装扮身心。因此，越著重外表、外相的人，表示他的内心 越空虚，智慧没有开发，也不知道究竟归依处在哪里，必须透过一些外表装饰，减低内心的苦、内心的不安。由于一般众生也是处在如此的世界，没有到达解脱自 在，内心还是很苦、还是不安，多少会著重一些外表、外相，因此就会以外相取人，变成是错误的评估，于是就会去找不正确的善知识，做错误的评估，然后自己却 不知道。佛陀就叮咛我们：不可从外相来看一个人有没有智慧，不可从外相来看一个人有没有修行。

　 　如果一个人从外表、外相方面，让你一看就觉得很庄严、很有修行，表示这个人的境界、功夫都还很差，除非你也能够反璞归真，才能够看到“真人 ”。能够反璞归真，心灵频率来到朴实、无华，就会跟“真人”相逢。所以，佛陀叮咛我们不要从外表、外相来看，否则你 的论断往往都是错误的，佛陀在【四十二章经】里面有提到“切莫信汝意，汝意不可信；得阿罗汉果已，方可信汝意”为什么呢？只要 贪、嗔、痴还没有止息之前，都是从“自我”出发去界定，“自我”是有好恶、是非、好坏… …的标准，都是从“自我”的好恶标准出发去界定，所界定出来的就不是实相，就不是“如实观 ”，很多的偏颇、很多的偏差，但是你却不知道，因此你会不知不觉、也不以为然，结果被“自我”的意识所欺骗而不知 道。

　　为什么修行、解脱之路，最大的敌人是我们自己？最大的障碍就是我们自己的观念知见？我们常常是错误的观念知见，却被这些知见所误导而不知道，因此佛陀就叮咛我们：不要从外表、外相来衡量，因为那是很肤浅的判断。

　　“凡所有相，皆是虚妄”为什么呢？什么叫作“相”？什么叫作“取相”？就像我们拿著照相机，觉得风景很不错，然后camera开 关一按，拍下一张相片，把这个相、风景取下来，就可以冲洗，“喔！我可以欣赏风景，拍下一张相…… ”我们的大脑、眼睛，是最精密、最高级的照相机，它随时都在拍像，所拍出来的相片，很多就储存在脑海、记忆里面。当你看到一个很喜欢的景象， 就多拍摄一些，然后在脑海里面，又会回忆、又会回想，但是一般照相机所拍摄出来的，十台照像机的同一个角度拍摄建筑物，冲洗出来的照片是大同小异，但是人 的“照相机”是很奥妙的，一百个人拍摄同一个景色，所洗出来的无形相片都不一样。一般人以这一部照相机去拍摄，加上很多自己的主 观意识，去扭曲、去投射，因此所拍摄出来的相，与实相方面是有很大的落差，但是你不知道，因此“凡所有相，皆是虚妄”，你所取下 来的相，与实相是有差距的，你所取到的相不是实相，是你脑海中虚妄的幻相，这是第一个意义。

　 　有关于主体、主观方面，你所取的相与实际的相是有很大的落差，因此是一个虚妄的相，是“自我”投射的一个相，只是你自己不知道 而已。再者，以实际的实相方面来讲，它是每天、每分、每秒都在生灭变化，拍摄下这个相之后，下一分钟已经是变异了，比较明显的例子是在空中飘动的云，这一 分钟拍摄下来云的现象，下一分钟再拍摄，云的位置在移动，形状、质量都在变化。当你取了一个相之后，结果众生就停留在那个相上面，就已经固定不变了，但是 实际的实相呢？却是刹那一直在生灭变化，结果你所捕捉的相是过去的一个相，跟实相已经是不同步了，已经有落差了，结果你所捕抓的相，还是一个幻相。

　 　为什么“凡所有相，皆是虚妄”？不是否定存在，不要认为“既然‘凡所有相，皆是虚妄’， 什么一切都空无、都没有……”没有？你在墙壁这里撞撞看，看会不会痛啊？这一句话并没有否定实相的存在，没有否 定现象界的存在，只是告诉大家：客观的现象是不断在生灭变化，你不可以固定取一个相，然后固定不变，这是与实相有落差的。其次提醒你的，就在取这个相的当 下，你都有加上个人的主观意识在染污、在扭曲，与实相是有相当大的落差，但是你自己却不知道。当你了解之后，对很多相、人我是非的判断，就会以比较超然、 比较客观的立场来看，不会像以前那么主观、那么武断，你的判断就会越来越正确。

　 　“若见诸相非相，则见如来”如果能够看到：当我看到这个相，它是前一分钟、后一分钟，这些相都是不断在变化、变化、变化，哇！ 你就渐渐看到活生生的佛法，就懂得什么叫作“如来”。如果你看到一朵云在那里飘、飘……，前一分 钟、后一分钟，不断在质、量都一直变化，外相也在变化，哇！当你溶入当下一直去看、去看，看到后来，佛陀会在云端跟你微笑，就看到“如来 ”。我所讲的“佛陀”，不要又变成一个释迦牟尼佛的相，不要都停留在头脑的理解力，又变成一个相在那里，不是这样！ 而是你要去理解，真正看懂这一朵云在跟你讲经说法，就会与佛陀所讲的“无上甚深微妙法”相应，你就会会心微笑，看到佛陀的手指所 跟我们指的这些真理实相，你的心就会跟佛陀相应，就好像看到“如来”。

　 　“若见诸相非相，则见如来”的“如来”，刚才是一个代名词，现在我们把它变为一个形容，如果能够看到 所有相都是不断在生灭变化，哇！就能够看到万事万物的本来面目，而且你的心在很宁静的情况之下，你有这一种定力、心灵很清净的品质，来观看这些万事万物， 没有带著主观的意识，能够如同万事万物的本来面目去看到这些实相，叫作“如来”。

　 　“若见诸相非相，则见如来”所谓“诸相非相”，所有你看到的现象，包括一个人、一朵花、一棵树，或是 一辆汽车……，都是一个相的存在，要去看到这些“相”是由“非相”所组合 而成，“非相”就是“Ｘ是由非Ｘ所组合而成”，如果能够看到：喔！这一朵花是由不是花的因缘条件聚合组 合而成，就能够看到所谓“缘起法”。【阿含经】一样提到“若见缘起，则见如来”，如果能够看到一个现 象，就能够去看到：哇！它背后的缘起甚深，你会对法界赞叹，你会臣服法界，你的“我慢”会消失，会成为一个“真人 ”，意即这里所讲的“如来”。

　 　体证“三法印”，一定要先彻证“无常法印”，大家具有闻思基础，慢慢体会到整个法界都是一直在无常流 动、生灭变化，就能够体证“无常法印”，体会“凡所有相皆是虚妄”，什么叫做“诸相非相 ”。体悟了“无常法印”，还要体悟“缘起法”，有这两个法印基础，才能够彻证 “无我”、真正做到“无我”，当这三个法印具足，才能够真正体悟到，而且做到“涅槃寂静 ”。“涅槃寂静”不是死板板的，生命是流动的，它是很活泼、很生动的，有的人认为要打坐、入深定，才叫作 “入涅槃”，这是错误的解读，是没有真正了解到“涅槃寂静”。

　 　当你真正体悟到“涅槃”，也就是“入空”，你的戏论就灭，意即“入空戏论灭 ”，你不会跟众生起见诤，不会跟众生在诤辩，你的心是宁静，意即是涅槃寂静，当你无诤、内心也不会拉拉扯扯，没有那些贪、嗔、痴，这些都是环 环相扣，真正要体悟到这一段经文，一定要有深厚的闻思基础，而且进入实修实证。当你证悟到活生生的佛法，经典是帮你在印证你真正看到活生生的佛法，记得！ 是经典来印证你的体悟，不是用你的印证去证明经典，不是去削你的脚来套这双鞋子，是这双鞋子来适合你的脚，若是来到“无我”的世 界，你所体悟、体证的，是“佛佛道同”。

　 　此次禅修第一天报到时，有一位学员过来问我：“师父啊！你有“慈悲”吗？”让我突然楞住了，奇怪！怎 么问我有没有“慈悲”？于是问他：“做什么？”他说：“我要泡罗汉果啊！”我 说：“这样有啦！我有“磁杯”啦！”原来他是要磁器的杯子，因为本来是用不锈钢的杯子，是密封型的，因 为天气很热，怕说泡久了，还是热度很高、不容易退，而塑胶杯子也不能耐高温，于是要找一个“磁器”的杯子来冲泡罗汉果，但是他就 当面直接问：“师父你有‘慈悲’吗？”因此我在当下的第一秒钟，不知道怎么回答，后来弄清他的 “慈悲”的意思，我才说：“有、有！我有磁杯！”昨天这一位可爱的学员，很正经、很认真，遇到我迎头就 问：“师父啊！你的“慈悲”放在哪里？”糟糕！我不晓得“慈悲”放在哪里？我 不知道怎么找慈悲给他？好了！然后我就跟他讲：“好了！你不知道‘慈悲’放在哪里，你要耐心找啦！打开智慧眼，你就 可以找到啦！”因为在禅修的时候，也是来到很单纯的心、很宁静的心，没想那么多，就觉得说就直接问啊！他也不是开玩笑，也很正经的问，就是因 为他一本正经的问我，害我还要去找个“慈悲”给他。

　 　佛教界里面认为至高无上的【金刚经】，甚至有人认为是经中之王，一般在讲述【金刚经】都会变得很严肃，而且又是在禅修时期，怎么讲、讲、讲到中间，竟然 有这么多的笑话？！有人也许会认为“这个人讲经说法不正经，没有正经八百啦！我们要的是大师相很庄严，然后一板一眼，这样才更具有威严相、法 师相……”如果这样，请你再好好仔细体会“不可以身相见如来”。

　 　“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”须菩提也有一点怀疑，觉得讲得这么深奥，是超越语言名相，不是一般人所能够 理解，难道以后会有人能够了解、能够相信吗？佛陀就告诉须菩提：“莫作是说！”不要认为以后没有人会了解，不用担心啦！ “如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实”佛陀就告诉须菩提：当我佛陀大般涅槃五百年后，有持戒、修 福者，因为累积相当多的善根、福德、因缘，当他们听闻到【金刚经】很高深的法理、义理之后，就能够“生信心，以此为实”很快就能 够体悟，很快就能够相应，体会到里面的奥妙、高深，能够体会到的人“当知是人”。

　 　“不于”不只是“于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根”佛陀就自信满满讲 说：你不用担心！就算我佛陀灭度五百年后，一样会有人可以理解【金刚经】的深义，这种人是善根、福德、因缘具足，这样的人以前不只在供养或是亲近一位佛 陀，他是二佛、三佛、四佛……，已经种过很多的善根，而且“已于无量千万佛所，种诸善根”这是一个 形容说真正要听懂【金刚经】深义，体会到里面玄奥、奥妙的人，真是善根、福德、因缘要具足，心灵品质已经来到相当高的境界，他的智慧已经来到相当高的成熟 度。为什么能够具有相当高的成熟度呢？因为他已经培植过很多的善根、福德、因缘。因此，今天大家有因缘听闻【金刚经】，又能够听懂，你们这些善男子、善女 人、修行人，已经种植过很多的善根、福德、因缘，不要小看自己，不要低估自己。

　 　本来只是一个形容，但是这样的形容，有时候容易有点副作用，为什么你好几世以前，跟随过这么多的佛陀、觉悟者，怎么还没有来到大彻大悟、解脱自在？还只 是在培养善根、福德，还只是在修福？如果真正有魄力、有决心，亲近真正有智慧者的觉悟者，很快就可以走上解脱道，来到解脱自在。而不是说经历过了无量千万 佛，却还没有解脱自在，只是在修一些福报，变成好像过去世混得太凶了，没有好好精进，遇到那些智慧者、解脱者，你还是在那里“啊！我只是来护 持啊！我只是来种种善根啊！来听听啊！做一些行善！做护法、护持，这样就好！……”。护法、护持、行善是培养善 根、福德、因缘，但不要只是停留在那个阶段，所谓培植善根、福德、因缘，目的是为了听闻正法，来到解脱自在。经文这里是一个形容，形容这样的人是随时随地 都在跟众生广结善缘，都是福慧双修。

　 　像这样的人“闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提！如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德”真的也是这样啦！如果你的智慧不 够高，要跟你讲述解脱道，就像这一、二年来，我们也常常遇到这种情况，有些学员一听闻到，相应很快，于是从好远的地方跑来听课，当我们这些法宝逐渐在流 通，很多人就是设法要请去听闻，但是有的人就算得到这些法宝，或是就算他来上课，上没几节，也是一样不相应就离开，有的人原先是相应，但是上到一段时间， 因为跟他的内心所期待的，有很大的落差，甚至有的人还会起嗔、起烦恼，上到一半课程之后会起恐慌，因为跟他原来的信仰、思想、观念不一样，他原来所紧紧要 抓取的，竟然一直要把他动摇，一直在否定这些，于是就变成很恐慌，我们对于这些现象，都是随顺众生的因缘。有人拿到我们的法宝之后，还是不知道珍惜，有人 把法宝转送给他，或是最初他请了这些法宝，后来听听觉得不相应，有极少部分的人，大概一百个人会遇到一个又寄回来，这些我们也都尊重。

　 　有的是好心的朋友，得了这些法之后送给他，结果他不相应，觉得这些对他来讲，也是烦恼啊！然后又不知道怎么处理，我们对于这些情况都随缘。这一次禅修在 座学员，有人是专程从澳洲回国参加禅修，为什么他有这样的动力？这八、九天的禅修，值得他花这么多的钱，花这么多的时间来投入，为什么呢？他本身是一位医 生，难道他闲著没事吗？他的工作很忙啊！为什么他设法克服工作上的障碍，又远从南半球飞到北半球来？所以，我们所讲的这些，也只能够跟有缘人结缘。空海是 把佛陀的精髓、佛法的精髓、佛陀的本怀，把空海所体悟到的，如实展现、呈现出来，跟大家分享，有缘的人就会很珍惜，而不珍惜的人，我们也随缘，不去下论 断，因为他还有更好的因缘、更多的因缘。

　 　包括【金刚经】，也是不随便讲述的，如果没有相当深厚的闻思基础，也只能听闻一些名相、知见而已，无法听到里面真正的深义，整套课程安排方面，【金刚 经】是放在后面再讲述，当大家具有深厚的闻思基础，又有前面几次禅修基础，慢慢看懂这些实相之后，听闻【金刚经】，就会知道里面的“无上甚深 微妙法”，就能够发现：哇！里面之深、之妙。

　　“何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相、无法相，亦无非法相，何以故？是诸众生，若心取相，则为著我、人、众生、寿者，若取法相，即著我、人、众生、寿者”。

　 　如果真正听懂、体悟到“不可以身相得见如来，凡所有相都是虚妄，诸相非相”就不会有那些“我相”了， 因为你会彻证、亲证“无我”，包括这个人、这个我，也是刹那生灭变化，空海也是由各种因缘聚合而成，也是符合缘起甚深，不但是缘 起，而且当下又一直在生灭变化。不只是空海，包括在座的每一个人，当下都是一直在刹那生灭变化，只是你有没有觉察到而已，否则就会抓住一个很实在的我，就 是我相、我见、身见。如果能够体会到这些真理实相，我相、我见……就会破除，我执、我慢就会消失。如果真正能够体证到，我 相、人相、众生相、寿者相，全部都会扫除掉。如果有“自我”，后面就会有人相、众生相、寿者相。如果来到“无我 ”的境界，人相、众生相、寿者相就会随著消失。

　 　当你在梦中，所谓“梦里明明有六趣”，即有“众生相”，当你醒后呢？“空空无大千 ”，来到“无众生相”，都是实际的，不是抽象啊！【金刚经】都是讲实相，空海也都是讲实相，不是灌输一些抽象概念、 哲学名相，如果尚未亲证，实相对你而言，还只是一个概念，有时候你是可以理解，认为：“嗯！我理解到了，喔！原来是这样”，但是 这里的经文说证到这样的人，就不再有我相、人相、众生相、寿者相，这里我是觉得要稍作保留，为什么呢？当你真正体悟到前段的“凡所有相皆是虚 妄”、“诸相非相”，可谓有相当大的开悟，已经体悟非常深，但是何时才能真正做到“无我 ”？要真正做到才算，体悟与真正做到之间，还是会有落差，所谓“理可顿悟，事必渐修”。

　 　在禅修期间，在禅堂里面听闻空海讲经说法之后，就认为“哇！开悟啦！”体会到“无我、无人相、无众生相 ……”好高兴！但是，当禅修结束、回到滚滚红尘，在遭逢历缘对境之际，能不能继续展现你的体悟、证量，稳定度是 来到遍一切处，你能够吗？能够经历得起滚滚红尘的洗涤吗？当你真正做到，尤其是遭逢相当钜大的利害冲突之时，也能够展现出无我、无私，经历得起滚滚红尘的 洗涤，才是真正做到无人相、无我相、无众生相。所以，不要以为说“喔！我开悟了！我理解到了！什么事情就一了百了、一悟百悟… …”不错！是可以开悟，智慧方面是可以提升到很多，但是空海的界定是要来到真正做到，而且要经历各种考验，接受滚滚红尘的洗 涤，才是证明深入骨髓、真正做到。如果你的开悟只是在禅堂里面，于是向人家炫耀，这些都还不算；有时候这一种的开悟，还会增长你的我慢，这样就不对了。所 以，是要真正做出来，才是真正没有我相、人相、众生相、寿者相。

　 　“无法相，亦无非法相”真正体悟到前面所讲的内容，一样会来到没有法执，不会执取一个固定不变的相，但“亦无非法 相”不会否定现象界的存在，来到“无法相，亦无非法相”不会执著于过去固执不变的形相、法相或一个相，因为明了现象 界的一切都在流动生灭变化，不会执著一个实在又不变的相，不会有这种观念，但是也不会落入断灭空、断灭论，不会否定现象界的存在，叫作“亦无 非法相”。如果能够做到“无法相，亦无非法相”才会真正走在中道上，但是这很不容易！因为众生通常是“ 扶得东来西又歪”，众生很容易从一端跑到另一端，指明你是执著这一端、这样不对、不可以，这样是错误啊！结果你又跑、跑… …跑到另一端去。“中道”就像中间一条线，而众生通常是在中道两边跑来跑去、跑来跑去，但是唯有你真正去修，知道 自己原来都没有正确走在中道上，才能够慢慢校正、校正、校正，当你越校正，距离真正的中道就越来越近，到后来才会真正走在中道上，意即向初果、证初果，二 果、三果……过程，当你真正走在中道上，就是来到四果阿罗汉的世界。所以，要来到“无法相，亦无非法相 ”不容易！这是真正走在中道上，不执“有”、也不执“空”，那个“空 ”是断灭空的“空”。

　 　“何以故呢？是诸众生，若心取相，则为著我、人、众生、寿者”前面四个相，“若取法相，即著我、人、众生、寿者 ”如果你的内心还在取相，有这些法执、我执，有自我、有身见，这样“若心取相”，就是以“自我 ”抓取你所要的那些相，以及尚未了悟真理实相，表示都还在“自我”的世界里面。只要还在取相、抓取相、有自我，后面 这些都跟著会出来。“若取法相，即著我、人、众生、寿者相”，包括执取各种法门、各种佛学上的名相也是，光在经典里面一直钻研 “无常”、“无我”，摭取一些佛学名相与人见诤，都是身相、身见、我慢的展现，表示还没有真正来到 “无我”。如果你执著某种法门，认为自己的法门已经用了一、二十年，才是最好、最高、最优秀，法执不放，表示还没办法超越，还在 人我是非，还在身见、身相很深浓的世界里面，“取法相”即是告诉众生：还是我见、身见不断。

　 　“何以故呢？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法”前面是说取相、取法都不对，表示还在 “自我”的世界，还在执著人我相，有的人听到这样就想说：“这样喔！我不该有那种法执、不该有那些法相，有为法的功 夫都还很差劲啦！还要有修，功夫都很差啦！要来到无修、无为法，我们不用方法……”结果呢？很多人就排斥别人以 “有为法”，瞧不起别人以“有为法”，又落入到“取非法相”这一端。前面是讲 说你在执著人、我相，在抓一个偶像、上师相、师父相……，这样是不正确的。有人就讲说：“我们应该是来到自依 止，哪里需要亲近善知识？！我自己可以来嘛！……”这样又是落入另一边去了，这里面是“我慢 ”在展现，不知道你是“自我”不肯臣服、不肯低头，你的身心不柔软，但是你自己却看不到，还是一样“取 非法相”，在人、我、众生相的世界里面，还是在“自我”很牢固的世界里面。

　 　如果听到人家讲说“要用四念处的修法，一步一脚印的走，要观察身体的动作，行住坐卧、语默动静，都要清清楚楚观察，要练习经行－提、移、 落、触……”有的人就认为：“啊！那算什么！这是小儿科啦！都还在有为法的阶段，喔！我们不必那些 啦！我们是‘无为’、没有方法，不用的……”很多人就排斥“四念处 ”的修法，认为那些是小乘人，是不了义的，还是在“有为”的世界，言下之意要否定你所采用的这些“有为 法”，但是却不知道他是在展现我慢，不知道他是从一端、跑到另一端去，然后在那里炫耀。如果“若取非法相”否定现象 界的这些，否定那些有为法，一样是落入断灭论、落入断灭空，“即著我、人、众生相”，一样只是从一边跑到另一边而已。

　 　“是故”佛陀就下一个结论，“不应取法，不应取非法”，不可以执著「有”，也不可以执著 「空”，不可以执著一个实际不变的实有，也不可以落入断灭论、断灭空。如果大家有《阿含解脱道次第》这本书，请看49页， 第八章－“五阴”这一篇的第九节，佛陀就曾经说过“世人颠倒，依于二边，若有、若无，世人取著诸境，心便计著。迦旃 延！若不受、不取、不住，不计于我，此苦生时生、灭时灭”“如实正观世间集者，则不生世间无见，如实正观世间灭者，则不生世间有 见。迦旃延！如来离于二边，说于中道”。

　 　【金刚经】正是把【阿含】里面很深奥的部份，予以较为具体而详细的解析，没有【阿含经】就不会有【金刚经】，就没有其他的大乘经典，因此佛陀看得很清 楚，一般众生、世间人颠倒，习惯“依于二边，若有、若无”，不是执著实际的“有”，不然就是落入否定， 落入顽空、断灭空。一般众生遇到各种境界，就是在那里黏著，不是黏著「有”，就是黏著「空”。但是，不管你黏著「有 ”或是黏著「空”，一样都在展现自我、我慢，如何才能够走在中道上呢？“如实正观世间集者” “集”也是缘起，能够真正看到缘起，因缘聚集之后产生的现象，“如实正观世间集”，则“不 生世间无见”就不会落入断灭空、落入断灭论，不会否定现象界的一切，不会消极、不会悲观。

　 　“如实正观世间灭，则不生世间有见”如果真正体会到所谓的“无常生灭变化”，“则不生世 间有见”就不会执著恒常不变。如果能够了悟真理实相，一直不断在生灭变化，就不会一直抓、抓、抓、抓，抓名、抓利、抓信徒、抓山头 ……。能够真正有所体悟、体证到，就能够如同“如来”，“如来离于二边，说于中道 ”，“如来”就是能够如同万事万物的本来面目来看清它的实相，真正能够做到这样，就是“如来 ”，真正的“如来”是有智慧者，他是“离于二边”，离开、超越所有的二元对立，走在真正的 解脱道、中道上。

　 　“以是义故，如来常说，汝等比丘！知我说法，如筏谕者，法尚应舍，何况非法”一般众生就是在“此岸 ”、苦海里面，修行就是要超越苦海、渡到彼岸，然而这些也都是一个权说、形容，从此岸到彼岸，就像中间是一条很巨大、很宽广的河流，也是一个 “苦海”，你要超越、到达安全的彼岸，是不是要有一些工具？古早时代是利用竹筏，现在可以利用豪华游轮或是飞机，像进出国内外都 可以搭飞机，必须利用交通工具，帮助我们横渡太平洋，竹筏协助我们从此岸渡到彼岸，因此竹筏就是有为法、方便法，也是一种药物。

　 　当你在生病之时，服用一些药物来调理、治疗，药物的目的是要帮助我们成为健康者，变成“不必吃药”，当你病愈、健康之时，就要 把那些药方放下，不要执著、成为药瘾，竹筏是协助你去渡河，不要一直执著在竹筏上面，不肯放下竹筏，表示你还是没有上岸、还在河流中，你要放下竹筏，才能 够上岸。一个真正上岸的人，是放下这些竹筏，它只是一个渡河工具。当你真正上岸之后，就会自然放下。一个真正上到彼岸的人，本身可以不需要这些竹筏，但是 他不会否定它，竹筏可以帮助有需要的众生。今天得到病愈而身体健康，可以不需要吃药了，但是这些药可以帮助有需要的人。

　 　如果你还在苦海里面，却排斥、否定那些竹筏，还是在苦海里面浮沉。真正要上岸，就是要透过一些工具，真正走在解脱道上，就不会执著那些法。当你需要之 时，就会透过这些方便法帮助我们上到彼岸。但是，上岸之后，也不会否定它；在还没上岸之前的过渡时期，你不会否定，但是也不会紧抓不放；当你靠近岸边，你 就会放下。所以，种种法门都只是一个竹筏，是协助你不要紧抓著不放，不要紧抱著不放，不要炫耀认为“我的法门才是最好、最高、最究竟 ……”就像小孩子在向人家炫耀“我们所吸的奶嘴，是世间一流的、名牌的，比你们所吸的奶嘴还要好， 羞羞脸！还吸没有品牌、没有牌照的“奶嘴”……”不要在法门上面与别人计较是非、好 坏、高低，就算你吸的“奶嘴”是世界最有名大师座下、最有品牌的，你还是“小孩”啊！不是向人家炫耀我 们“奶嘴”的牌子是最高、最好、最优秀。

　 　“以是义故，如来常说，汝等比丘！如知我说，如筏谕者，法尚应舍”这些法门、这些药物、这些竹筏，是在有需要的时候协助你，但 是不要执著不放，到一个情况就要放下，叫作“法尚应舍”。“何况非法”所谓“非法 ”，一个是还没有到达，根本还没有渡河，还在生死苦海的世界里面，还在“我慢”展现，就排斥那些“有为 法”，这是错误的、这是不对的。另外“非法”的意思，有些药物不但不能够帮助你健康，还有更多的副作用、更大的毒 瘾，类似这些就不是有益的药，叫做“非法”，早就应该放掉，能够帮助我们健康的药物，到一个时段都要放掉，何况那些对你健康没有 益助的药物呢？！更是早就要舍掉。

　　　　无得无说　第七

　　须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？

　　须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名，阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说”

　　何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法、非非法，所以者何？一切圣贤，皆以无为法，而有差别。

　 　【金刚经】真是不容易解读、不容易理解，佛陀鼓励大家要好好修行、来到解脱自在，要上到涅槃彼岸，鼓励大家成佛，发愿“佛道无上誓愿成 ”……。有一天，佛陀又从另一个角度来否定我们的观念，讲说：我释迦牟尼佛、我如来，有得到“阿耨 多罗三藐三菩提”吗？就问须菩提：你认为我佛陀有得到“无上正等正觉”吗？我佛陀有在说法吗？须菩提就说：如我了解 佛陀所说的法义，是没有一个“定法”名为“阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说”这一句话含意很 深，从语言文字上是没办法了解，我们常常讲说：此人得道啦！此人开悟了！此人成佛啦！用“得道”的名词，说：“喔！ 此人得道了！”就会想说：他应该得到很多东西，家里可能藏有很多的珍宝、珠宝，一定像六祖得到五祖的衣钵，五祖一定给他很多很多的 “私房钱”，于是就想要抢夺回来。

　 　【六祖坛经】的惠明后来不是一直追吗？追、追、追……后来追到六祖、追到惠能，然后就告诉他：要把五祖所给你的那些宝都拿 出来，你不可以带走！于是六祖就说：“好啊！五祖只是给我一个钵、一件衣服，我放在这里，你要就拿走啊！”当他一看，认为： “就只有这样吗？”他没有拿很大的钻石给你吗？我们寺里可能有镇寺之宝、祖师相传的宝物，他不是有拿给你吗？把这些珠宝拿出来 ……”六祖说：“我没有啊！我只是得法，没有得到什么宝啊！要就给你啊！”当他看了这 些，六祖身上真的没什么东西可以给他，也没什么东西好抢，就这样走了。因此，所谓的“得”，是用世间的语言，本来是没办法宣讲这 一种“得”，不得已讲出来，让众生认为有一个“得”。但是这个“得”，众生会 用二元对立、有得有失，有实际得到的一种“得”，来理解、来推论，认为此人得到什么，然而这一种“得” 的观念，是落入在有形、有相，真正的悟道、真正的开悟、真正的得道，所得的是无形无相，任何人也抢不走，你叫我拿出来，我也拿不出来给你，我没有藏私，但 是可以透过一些方便法，告诉你如何去得到这些宝。

　 　所谓得道啦！成佛啦！但是佛陀又会从另一个角度解析，你认为我有得到“正等正觉”吗？从另一个角度来说是无所得，真正大彻大 悟、得道的人，是来到“无所得”，但是我讲一个“无所得”，大家又会以语言名相来理解“无 所得”，“既然没得到什么，我来这里修行干什么？！我还来这里求什么？求解脱、求成道、求成佛？干嘛！又不是头壳坏去！ ……”于是又落入语言名相的“无所得”，“没得到什么啊！还傻乎乎的修干 嘛！……”众生又会从有得、得失的一种二元对立的名相观念，理解所谓的“得道”、 “无所得”，【金刚经】就是在否定众生二元对立的思想观念。

　 　举例来讲，假设地球人类是活在三度空间，众生的智慧是用二元对立的头脑观念理解，然而佛陀、老子他们是超越三度空间、来到高度空间，智慧是超越地球人所 能够理解的二元对立知见、名相，以及智慧程度。对于他们所讲出来的话语，众生、地球上的人，还是以二元对立的名相与理解度，理解他们的语言，这样是不正 确、错误的。如果佛陀或是老子他们不讲出来，你们不知道、又无法理解，讲出来之后，又以三度空间的一种理解力，去理解高度空间的智慧，如果没有清楚、正确 解读，导致错误的理解都不知道。一般众生没有打开视野、打开心胸，不知道自己是停留在有限的智慧，在理解无限的真理实相，还是停留在空洞的语言、哲学名 相，或是活在二元对立的观念知见。

　 　【金刚经】就是要破除众生二元对立的观念知见，说一个“得”、“得道”，不要又把“得 ”，变成很死板的“得”；说“无所得”，不要落入断灭空的一种理解。我已经尽量用大家能够 理解、听得懂的语言，跟大家沟通、讲述，明了真是不容易理解到，但是我已经尽量在讲述，但是有些方面真的要你们自己不断慢慢提升上来，有一天可以真的体 悟、体会到，什么叫作“无所得”。

　　为什么“如来说法”，却说“如来没有在说法”呢？佛陀不是讲经说法49年 吗？为什么连佛陀自己都讲：“你们认为我有在说法吗？”须菩提就讲：“如我所了解的，佛陀没有在讲经说法 ”为什么呢？“如来所说法，皆不可取，不可说，非法、非非法”这一段可以请大家参考《阿含解脱道次第》，就比较容易 体会这一段所讲的意思，在261的“涅槃、无为、空”的第十节，【杂阿含】的334经，【佛光版】的334经，【大正藏】是296经，佛陀有讲到他所讲的种种法，只是用一个缘生法来代表，“若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说，开示显发”这两行非常深、非常重要，后面262页第十一节这里，【杂阿含】337经，一样有提到“佛告比丘：缘起法者，非我所作，亦非余人作，然彼如来出世及未出世，法界常住。彼如来自觉此法，成等正觉，为诸众生分别演说，开发显示”。

　 　【金刚经】很多深义，也都是在解释这两行、这两段，佛陀就讲：我跟大家讲述的这些真理实相，包括无常法印、缘起、缘起法则，还有无我、涅槃寂静，都只是 现观到法界、大自然整个存在的真理实相，不管我释迦牟尼佛有没有出生，大自然法则、真理实相都永远存在，就算我佛陀没有来此地球诞生，地球上的一切，都是 符合大自然的运转法则，一样都是无常、生灭、变化，就算我佛陀没来出生，法印一样都存在。就算我佛陀来地球出生，这些大自然的法则也不会因为我而改变，它 一样都存在，包括我佛陀本人，一样是大自然的一份子，一样都离不开整个大自然的法则。

　 　我佛陀只是发现到这些原本就存在的真理实相而已，只是发现到不是我所创造，因此佛陀讲“非我所作”，不是我创造出来的，不是我 发明出来的，如果是我佛陀发明，就可以去申请专利了，这样其他人就不可以宣讲，包括空海也不可以宣讲，因为已经在两千五百年前就申请专利了，我创造、我有 智慧财产权啊！但是，这个法则不是我创造的，也不是我发明的，它本来就是“法尔如是”的存在，我只是发现到而已。一般众生活在苦 海里面，是因为没有发现到存在的真理实相而已，所作所为与真理实相的运转法是背道而驰，然后自讨苦吃，造成很多的苦，深陷在苦海里面，我今天佛陀看众生， 由于不了解真理实相，兴起不忍之心、悲悯之心，自然由衷发出菩萨心、大慈大悲之心，就跟大家讲述我所体会到的真理实相。所以，【阿含经】就讲 “彼如来”我佛陀是“自觉此法”，发现到存在的真理实相，我只是觉悟到、发现到，成就“等 正觉”后就大彻大悟，“为诸众生分别演说”才跟大家介绍、叙述大自然存在的真理、法则、实相，让大家可以了解、可以 去亲证、可以去检验、可以去证明：我所讲的对不对？

　　为什么佛陀说我讲经说法49年， 却根本没有在讲经说法？意即包括佛陀本人都没有任何我慢。没有“我”在讲经说法，没有我是、我能，这是第一层意思，没有任何的我 慢，因此没有“我在讲经说法”的一种观念知见。第二、虽然佛陀有在讲述真理实相、这些法则，但是这些真理实相、这些法，不是我佛 陀私人的，也是代表“无我”，这个法不是我的，这些法则本来就存在，就算我不讲，它也存在啊！讲了，也不增啊！不讲，也不减啊！ 讲与没讲，都一样不增不减。对法界来讲，我讲与不讲，法界都是不断在流动变化、不增不减，因此也是说“我没有在说法”，最重要是 他讲的背后没有我慢。再来，没有“我”在讲经说法的观念、概念，这些法不是我私人创造发明的，“我”讲 也等于没讲，因为这些法本来就存在。

　 　如果真的智慧够高，自己可以体会、理解到，不一定需要我宣讲；如果还没有因缘真正了悟、大彻大悟，我只是透过一些语言、方便法，就像一个“ 指月的手指”，协助大家去看到，这样而已。所以，说法的人没有“我在说法”的观念，只是显示这些法不是我的，即是 “如来无所说法”的意思。当须菩提理解佛陀所讲，就说“如来所说法皆不可取，不可说，非法、非非法”真 理实相本来就不可言说，对照于【老子道德经】的“道可道，非常道”，第一个“道”是真理实相， “道”是一个假名词而已，但是真理实相存在“可道”，虽然可以用一些语言名相来诠释，但是我所讲出来 的，请不要执著在我所讲的语言名相上面，因为这些不是实际存在的实相，实际存在的实相本来就没有名称，也不需要你贴上名称，就像一个苹果放在这里，苹果本 身是没有名称，它就是一个实相存在。

　　所谓苹果，中国人称呼是苹果，日本人称呼ＬＩＮＧＯ；台湾人说是“椪果”，美国人称呼apple。 各种名相是为了沟通方便起见，把它贴上去的一个标签，对实相而言，它是没有名相，也不需要任何名相。一个不认识字的人，当他看到苹果，虽然贴上很多的标 签，他也不知道，但是他却知道苹果可以吃，如果你一直在乎标签，只懂得中文的人，上面贴上阿拉伯文，就会在乎怎么可以贴上“豆芽菜 ”上去？怎么可以使用ＡＢＣＤ、我看不懂的字上去？怎么可以用其他名称？一直在乎名相，结果就落入见诤不断。

　 　所谓“道可道”，贴得上标签、语言名相，讲出来、贴得出来的标签、语言名相，就不是真正实际存在的东西；实际存在的东西，不需 要语言、不需要名相，我佛陀虽然跟你们讲经说法、宣说“无常法则”，但是拜托你们不要在经典文字堆里面，一直在找“ 无常法则”，然后还讲说：奇怪！我怎么不知道什么叫作“无常法则”？我怎么还没有亲证呢？我怎么体悟不到 “无常法则”？佛陀讲经说法，本来就是要大家去看到活生生、实际一直在刹那生灭变化的大自然法则，结果很多佛学专家，甚至就读佛 学院好几年之后，还不知道何谓“无常法则”，还体悟不到。众生一直在语言、文字、名相上面钻研，一直在分解标签的异同，一直探讨 为什么日本人称呼ＬＩＮＧＯ，为什么台湾人称呼“椪果”？奇怪！为什么跟我们所讲“苹果”不一样？你们 到底是哪一条筋拐到？

　 　佛陀的讲经说法，本来协助大家去看到真理实相，但是众生后来编辑经典之后，结果有好、也有坏，好处是多少有把佛陀所讲的重点精华集中，坏处是众生被经 典、语言、文字、名相卡住了，大家就成为“佛学专家”、“辩论专家”，于是一直在见诤不断，迷著、也死 在抽象的名相。在死的文字上面，我们看不到实相，才会有见诤，看不到实相、没有实证，才会己大人小、己高人低、己优人劣，如果真正了悟真理实相，所谓 “入空戏论灭”，真正大慈大悲悯众生，真正到达“无诤”的世界。所以，佛陀所说的法“皆不 可取”，不要以有限的观念，然后执取、抓取名相。“不可说”本来真理实相就是不可说、也不必说，然而勉强说了，就不 要执著在名相上面，要去看到不可言说的真理实相。

　 　“非法，非非法”跟你宣讲无常法印、三法印，不要到刻印章的商店里面去刻三个印章，一个是无常法印，一个是无我法印，然后盖这 个、盖这个、盖这个……，炫耀自己懂得无常法印，“我的无常法印比你的还大啊！… …”拜托啦！所讲的这些法则，不要把它变成很死板，想要看到真理实相，超越二元对立的语言名相，要体悟到“非法非 非法”，不要执著实有，也不要落入断灭空、断灭论。

　 　“一切贤圣，皆以无为法，而有差别”这一句话又很深奥，但是我现在已经口渴了，需要向世间乞讨甘露水来喝，无我啊！不是我能。 当我们能够喝到一些甘露水，就是心存感恩。“一切贤圣”大彻大悟的人，不是一般世间人所界定的圣人、贤人，是指真正大彻大悟、有 智慧的人，因为一般众生所界定的圣、贤，如果还处在二元对立的世界，还没有来到大彻大悟的人，“皆以无为法，而有差别”都体证到 究竟法，体悟到真理实相，都体证到所谓无所得、无修、无证。真正大彻大悟的人，都来到“无为法”的世界，因此“一切 贤圣，皆以无为法，而有差别”他们所体悟的终极核心内容是相同的，但是让耶稣以中国话讲述，他就不会讲啊！他还是以他当时的语言在宣讲，佛陀 还是以佛陀的巴利语在讲，老子还是用当时的中国话在讲，空海还是用现在的语言在讲，因此语言上就有差别。

　 　虽然每个人体悟到相同的终极核心，但是跟众生诠释、解析、解释之时，每个人的偏重会有所不同，每个人所用的语言也会有所不同，每个人所用的名称、表达方 式，也会有所不同，会有所差别。每个人所指导的善巧方便会有所不同，不管这些方便法有何不同，他们所体悟的终极核心都是相同，证量都是来到无我、无私的世 界，他们是来到无为法的世界，无所得、无修、无证的世界。然而，为什么会有这些差别呢？因为语言不同、文化背景不同，跟个人成长所在的语言文化背景有关， 你会用当地人所能够了解的语言来讲，会用当时代背景的人所能够了解的沟通方式跟众生沟通。如果你执著在语言名相上面，就会认为“耶稣所讲的 ‘上帝’与老子所讲的‘道’是不一样，那是基督教的‘上帝’，那是老子所讲的 ‘道’，跟那个无关，我们是‘道’……”然后，佛教徒呢？

　 　又会跟基督教徒起见诤、起冲突，佛教徒就认为：“我们佛陀是否定上帝的，佛陀是无神论，佛陀讲的才是究竟的、才是最高的，你们是还在拜偶像 啦！……”基督教呢？就会认为：“看到佛教的展现，你们是迷信啦！还是多神信仰啊！你们还否定上 帝，你们无神论，你们是大我慢啦！我们真正有体会到上帝，上帝会加持我们、保佑我们，要信奉我们的上帝，才会得到永生啦！… …”结果宗教与宗教之间，就是见诤不断，鸿沟更是不容易超越，主要都是卡在众生对语言名相的执著。真正的耶稣、佛陀与老子他 们，绝对不会有争执的，而是不了解的那些教徒、信徒在争执。耶稣所讲的“上帝”与现在的基督教徒或是天主教徒他们所了解的 “上帝”，是有差距的、是不一样的。耶稣讲的是实相，一般教徒所理解的，是信仰、观念、理念中的“上帝 ”；耶稣所讲的是实相，就像佛陀讲说“空”、法界，佛陀是在诠释实相，但是佛教徒把“空” 落入在空性、性空，这个空、什么空、什么空……，把无常、法界落入语言名相里面钻研，又看不到实相。

　 　老子所讲的“道”，本来只对法界实相的一个叙述，但是那些修道的人躲在深山里面，然后就一直要修… …，在膜拜胡子长长、头发白白的，穿著道袍的，要去膜拜仙人、要去求道，修到有一天说：“我得道啦！”结果拿著一 支“蚊甩仔”，因为在山中蚊子多嘛！本来是在山中蚊子多，要赶蚊子、赶苍蝇，结果后来竟然形成是权棒，拿著一支赶蚊子的 “甩仔”出来说：“我得道了！”众生不晓得“道”的内容，结果当然修、修到最 后，自认为说“他得道了！”事实上，你所讲的“道”，所认为的“得道”，跟老 子所讲的“道”，是差了十万八千里，只要还有“我慢”，就表示尚未真正了悟真理实相。如果真正了悟真理 实相，则“佛佛道同”，他们所用的语言、名相、诠释方式会不同，都是在破除我们对语言名相的执著，提醒我们不要一直在二元对立的 空间里面，在那里钻研、在那里打架，在那里诤辩。真正看到实相，就会来到“无诤”，然而要看到实相，就要不断的提升心境。心灵要 成长、心灵要净化，有一天就能够了悟真理实相，所谓入空戏论灭、无诤，而且会展现出大慈大悲。

　　　　依法出生　第八

　　须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？

　　须菩提言：“甚多，世尊，何以故？是福德即非福德性，是故，如来说福德多。”

　　若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。

　 　一个人用三千大千世界的财宝去布施，这样是不是很多呢？须菩提就回答：真的是很多。为什么很多呢？因为这样的布施，并没有执著布施的功德，没有贪著功 德，这样的布施反而得到更多的福德。佛陀当然是要勉励大家，如果有人能够对这一部经受持全部，甚至只有四句偈，能够受持全部或是只有部分，然后为他人讲 解，就是法布施，比你用全部的所有财产去布施所得的福德都还更多，要知道这一部经的重要。以下就要强调这一部经的重要，“须菩提！一切诸佛及 诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”所有的觉悟者、大彻大悟者，“诸佛阿耨多罗三藐三菩提法”以上所讲的无上甚 深微妙法、究竟法、第一义谛……“皆从此经出”在强调这部经的重要。

　 　“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”如果没有正确解读，容易形成本末颠倒，不容易理解，假如从文字上的每一个 字去解读、去解开，所得的结论是错误的，从经文上变成先有【金刚经】、才有佛，然后才有法。那些佛所讲“无上正等正觉”的那些 法，“皆从此经出”，如果依文解字而本末颠倒，认为“经文就是这样写啊！”当你来到实修实证，就会发现 这样的说法与表达方式是有问题，这一段内容是要强调这一部经的重要，空海没有否认这一部经的重要，但是这样的说法很容易产生颠倒。要了解：是先有释迦牟尼 佛，还是先有【金刚经】？当然是先有释迦牟尼佛的大彻大悟，然后再讲经说法，后人再记录下来，历史、事实上是这样嘛！不是说佛陀在以前就拿著一部【金刚 经】宣说、讲经说法，不是这样啊！事实上，是先有释迦牟尼佛，然后他讲经说法，何况佛陀本身并没有写书，是后来的人再加以编辑出来，我们要了解先后次序。

　 　佛陀以前在讲经说法，并没有讲说是他的老师给他一本【金刚经】，然后照本宣科，不是这样啊！佛陀讲经说法是依据什么呢？是依据法界的真理实相、大自然的 运转法则、我们身心内外的实相，佛陀是如实观，观察到这些实相之后，把它叙述出来，因此是有先后次序，不是先有佛陀的讲经说法，然后才有这些真理实相，先 后次序要弄清楚，是先有法界大自然的真理实相，不管佛陀有没有出生，不管佛陀有没有讲经说法，真理实相是法界常住、永远存在，只要宇宙存在，真理实相就是 如此在运转，不管佛陀有没有出生。所以，是真理实相在先，它本来就存在。佛陀出生之后，因为他的智慧满高、领悟力满高、观察力很深，看到众生所看不到的这 些真理实相之后，佛陀“自觉此法”，然后“为诸众生演说”，因此才讲经说法，后人根据佛陀所讲的，然后 才编辑出来。所以，我们要了解这先后的次序。

　 　佛陀所有的讲经说法，也有讲述方便法，告诉大家如何透过一些有为法、一些技巧，体悟到那些真理实相，所有的八万四千法门都只是方便法、都是一些药物，协 助你把心静下来之后，目的就是要去了悟真理实相，如果你的观念知见错误，糟糕！跟你讲述一些方便法，结果就在方便法上面一直争论，在那里一直争吵，又是本 末颠倒，没有去透过方便法，而看到真理实相，结果变成是为了修行而修行，以修行为目的，而不是以了悟真理实相为目的，大家的观念要厘清。很多人变成是为了 修行而修行，为了让人家认为我是圣人，我是修行人而修行，以修行为目的，这是错误的导向。佛陀是要协助我们了悟真理实相，告诉你们一些修行方法，只是协助 你透过一些方便法，把心安静下来之后，然后去了悟真理实相，因此佛陀整个讲经说法的过程，有讲述方便法，让你体悟“无上甚深微妙法 ”，体悟第一义谛，体悟真理实相，才能够远离颠倒梦想，目的以及先后次序要先弄清楚。

　 　所以，真正法的核心，就是能够帮助我们开发般若智慧的核心，了悟真理实相，整个佛法的核心是在“三法印”，“四圣 谛”是一个过渡时期，让你有次第的逐步上来，要来到涅槃寂静、解脱自在，到达苦、集、灭、道的消失，一定是要体证“三法印 ”。佛陀所讲的“阿耨多罗三藐三菩提法”就是“三法印”，就是宇宙的真理实相、大自然的运 转法则，我们身心内外的这些实相，修行没有来到这里，都还在门外绕，都是在门外汉啊！

　 　“皆从此经出”佛陀所讲的精髓、精华，法的核心、最精髓的，是集中在这一部经，以后的人要体悟到真理实相，跟这里所讲的会有所 印证。以后当你所体会到的，会跟这里有所相应，就如同说你的智慧、你所体悟到的，也是从这里流出去，要正确解读经文里面的意思，才不会错误，不要一直奉著 【金刚经】，然后在文字堆里面推敲，但是却看不到真理实相，因此观念要厘清，事情就好办了！你就很有希望了。

　 　“须菩提！所谓佛法者，即非佛法”众生把佛教、佛法抓得很紧，抓得很死，当你自认为是忠实的佛教徒，只要别人批评佛教，别人不 是我所信奉的经典，就认为别人是外道、是邪魔，一定要拿著「如是我闻”某某经，才叫作佛法，才叫作佛说，这一种观念知见是不正确的。佛陀就叮 咛“所谓的佛法，即非佛法”怎么理解呢？在“阿含解脱道”课程中有讲：佛法，不是佛教所专有， “佛法”的名称，是后人把“佛”与“法”联合起来。事实上，“佛 ”不要从文字上面去解读，是要从意义上面去了解，“佛”本来就是“佛陀”，一位觉悟者了悟 宇宙真理实相，然后叙述出来的大自然法则，归纳出大自然运转法则，以方便众生循著途径，然后去观察到。

　 　佛陀所讲的这些法则，都是如实叙述宇宙的真理实相。觉悟、了悟实理实相、了悟大自然运转法则之人，他们把它归纳、宣讲出来，你不能贴上变成是佛教所专有 ……。其实这些佛法哪里是佛教所专有，难道别人就不能够发现此事实吗？难道别人就不能够去体证此事实吗？一定要在佛教的框框 里面，在胸前与背后都贴上大大的“佛”字，才代表你是佛教徒吗？才代表你所讲的才叫作“佛法”吗？不是 啦！真理实相是永远都存在，而且遍一切处。佛陀在印度之时，可以体悟到这些真理实相，老子在中国地区一样观察到这些真理实相，一样可以讲出这些大自然的运 转法则，虽然他们所用的语言会有所出入，如果你了悟他们所讲的实相，就知道完全都是相同，他们所指的方向都是完全相同。因此佛陀这里跟我们交代， “所谓佛法者，即非佛法”不要落入语言名相上，你要看到真理实相，贴上一个佛法的标签，也是一种方便说、一种权说。

　 　大家要用心慢慢去体会，现在所讲的进度、深度，就像是在中鼎班延续再深入的水平，再往上、往前在推，我把大家都当作“天才”， 你们的善根福德因缘都具足，大家要用心聆听、体会。为什么“所谓佛法者，即非佛法”？从另一个角度来讲，因为你头脑、你概念中， 所理解的佛法，一定是透过语言与文字、名相，但是真理不是语言、不是名相，它是实相，因此当我告诉你们说：“喔！这就叫作无常法印 ……”所谓的“无常法印”，不要去抓个语言名相，然后推敲语言“无常 ”是什么，而是要去感受实际的存在，“佛法即非佛法”不用在语言名相上去找佛法，你要超越这些、看到实相。因此，佛 法不是佛教所专有，也不是说他没有自我标榜是佛教徒，所讲的就不是佛法、就不是真理，不能用这样来区分，只要人家讲的是真的、是如实的，叙述法界、大自然 的真理实相，就是真正的佛法。

　　　　一相无相　第九

　　须菩提！于意云何？须沱洹能作是念，我得须沱洹果不？

　　须菩提言：“不也，世尊！何以故？须沱洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须沱洹”。

　　须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？

　　须菩提言：“不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名须陀含”。

　　须菩提！于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？

　　须菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含”。

　　须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？

　 　须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者，世尊！（这个 “我”是指须菩提）佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉，我不作是念，我是离欲阿罗汉；世尊！我若作是念，我得阿 罗汉道，世尊则不说，须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行者”。

　　这一节经文满深的，从文字上面解读是没办法真正了解，有学员说：【金刚经】在以前早就会背诵了，但是无法真正体会里面的深义，何况说要做到？！只要大家有正确的理解，就可以做到。

　 　初期的大乘系统，虽然有“菩萨”的名称，但是绝对没有排斥【阿含经】，而且也绝对没有排斥初果、二果、三果、四果，是到了中 期、后期出来，因为分裂得越演、越争越烈，后来才批判的，早期的大乘经典绝对没有在批判阿罗汉，【金刚经】里面一样有讲到证果方面，而且是讲初果、二果、 三果、四果，并没有否定证果，但是要让大家体会到里面更深的意义。【金刚经】所叙述的深义是什么？“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念 ”“须陀洹”就是初果，“斯陀含”就是二果，“阿那含”就是证到 三果，“阿罗汉”就是证到四果，所谓“四双八辈”就是证到这四种果位的圣人。

　 　一个证到初果“须沱洹果”的人，会有“我得须陀洹果否？”“我已经得到‘须 沱洹果’了，我已经证初果！”会有这一种观念、念头吗？须菩提就回答：“不也，世尊！”不会的！真正证 到“须沱洹”果的人，不会有“我得‘须沱洹’果”的观念，为什么？ “须沱洹，名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须沱洹”包括各种果位，都会提到证到这样果位的人，是不是会有 这样的念头呢？现在区分成两个层次来讲，一个是没有这样的观念、念头，另外，还有再界定“入流，而无所入”。一个人证到初果、二 果、三果，就像说：你得道啦！开悟啦！成佛啦！这一种“得”、这一种“证”，不要以你现有的理解力，以 为是实际得到东西的一种得失来理解他们。当然，在还没有正式“得”之前，你会用这样的理解，然后想说修行是要去得到、证到初果， 然后想要得到什么、要得到什么……。当然初步的善法欲是要有，但是当你真正证到初果，不会说“喔！某某人印证我 证到初果……”拿了一张证书，到处跟人家炫耀“耶！你看喔！我证到初果了，我证到初果 ……”这样夸张的说法，以及如此的心态。

　 　“喔！某某人印证我证到初果，某某人已经印证到我证到二果啦！”可以到处跟人家讲“我已经证到二果，我已经证道 了！你们看我修行已经很有成就啦！……”如果还有证到初果、证到二果的心态向人家炫耀，表示这里面还有很强的我 慢，想透过修行让你更有成就感。所以，世间学问可以颁证书给你，国小毕业、高中毕业、大学毕业、博士毕业，都可以颁证书给你，但是解脱道上面，对不起！没 办法颁证书给你，只要一颁证书出来，很容易让你增长我慢，一方面也容易引起更多的是非、见诤。因此，整个解脱道过程是“但自怀中解垢衣，谁能 向外夸精进”，是不断净化、净化我们的身心。

　 　所谓证什么果、得什么果，这个“证”、这个“得”，只是一个权说，以事实上来讲，证到初果、二果、三 果、四果，是依照我们的贪、嗔、痴、我慢十个结，断除了多少、降伏了多少、淡薄了多少来界定。如果以世间法来讲，你放掉了多少？你本来是抓取很多、抓取很 多，抓取很多绳索来捆绑自己，真正的“得”、“得道”，真正的证果是说你放掉了多少？是你放越多，不是 得越多。你证的果位越高，事实上是你放掉的越多，你的我执、我慢越少，你的身心越柔软。所以，不是得到什么，事实上是你放掉什么、解开了什么，本来是以十 道又高又又厚的城墙，建造一座紫禁城，在小小的皇宫里面做你的皇帝梦，但是关到后来还是很苦、很苦啊！那些皇帝实在是很苦，表面上看著他们好像穿得富丽堂 皇、好像很权威，但是事实上他们内心世界真的都很苦啊！一个是生命不保，一个是常常关在那里面。

　 　形容这座紫禁城是最豪华的监狱，每个众生只要还没有解脱之前，就是用十道像紫禁城这样的城墙围起来，“自我”在里面要展现我 是、我能、我慢，因此你会觉得苦闷、会有不安。佛陀说：真正要得到解脱自在，就是把这十道墙一一拆除、拆除，不是法界隔离你，而是自我以十道城墙封闭起 来、隔离在里面，今天要得到解脱自在、要证果，就看你愿不愿意把这些城墙拆掉？如果你愿意，姑且如佛陀所讲的，把城墙拆掉嘛！放下嘛！放掉嘛！不要抓取 嘛！把那些身见破除掉。如果你愿意，就会越来越快乐自在。所以，逐步去做，觉得这样不错，就会尝试把城墙拆开，因为你本来以为巩固十道城墙，在里面才安 全，但是不知道说此安全感反而让你快窒息，现在是因为你很苦啊！你的苦吃够了，就会想要拆，当你的苦吃不够，就是有人想要帮你拆城墙，你会跟他拚命耶！如 果你的决心、魄力不够，我是不敢帮你拆城墙。

　 　当你真的苦吃够了，说：“我快窒息了！我好苦啊！我苦不堪言……”好！好！好！这样有救了，来！ 我有时候会用直升机，或是用热气球把你吊起来，让你看到：耶！外面世界很美！你是关在小小的城墙里面，当你看到之后，觉得是真的，于是说“ 好、好、好！我愿意拆！愿意拆！”当你的苦吃够了，这时候要提升你的视野，为什么？让你从一直困守在小小的紫禁城里面，能够提升上来看看，外 面视野、世界真的很广啊！外面世界的风光明媚啊！哇！外面空气很好啊！因此就是苦、集、灭、道的“灭谛”，“灭谛 ”就是先让你看到说“耶！真的有解脱自在的世界啊！”这时候你才愿意脚踏实地来修行，就是要让你看到你的苦吃够了， 你才会要提升起来，让你看到说“嗯！只要把这些城墙拆掉之后，真的可以来到解脱自在”。

　 　这时候你就愿意老实修行，脚踏实地面对自己，然后里外配合，把城墙一道一道的拆除，每当你拆掉一道城墙，你的活动范围、空间，是不是就扩大啦？就会有越 来越轻松、越来越自在的感觉。当你走在正确的解脱道上，心胸会越来越宽大，越来越快乐，越来越安祥自在。如果越修越拘谨、越苦闷，表示你的观念、知见、方 向是错误的。你的城墙现在有十道，当你拆掉三道，活动范围就比原来的大很多了，叫作证到初果；当你拆掉五道城墙，就来到证到三果，第四道跟第五道的拆除过 程，就是证二果。如果你真正要迈向究竟解脱，愿意把最外面的五道城墙都全部拆除掉，就会真正究竟解脱、涅槃彼岸的世界，就是四果阿罗汉。

　 　四果阿罗汉是把那些城墙都拆除掉，但是“喔！我得道啦！我得到自由！我得到解脱自在！”当你去跟人家讲说：“啊！ 我得道啦！我得道啦！”“得道”本来是一个形容，因为我们来到解脱自在，事实上是我们放下种种的抓取，放下种种的身 见、框框、包袱，到最后为什么会无所得呢？为什么说无所得呢？因为法界本来就没有拘束你，法界本来给你的就是无限，无边无际的大自然让你自由的奔跑，是你 自己用城墙把它围堵起来。当有一天你真的全部撤除掉之后，这时候我们可以权说：“喔！我得到自由啦！我得到道啦！”但是你会知道 说这些本来就存在，我开悟、我大彻大悟，不增什么嘛！也不减什么嘛！所以说“无所得”，法界本来就给你自由自在、无边无际的大舞 台，本来你就有啊！因此本自具足啊！本来就有啊！只是说你颠倒梦想，却不知道而已。现在当你了解之后，你只是回到这样的一个境界，因此你会来到说 “喔！真的是无所得的境界”，你是放下、放下、放下，到最后就是来到解脱自在。

　 　得到“须沱洹果”的人是怎么样呢？“须沱洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须沱洹 ”证到初果的人，我们认为他是“入流”，“入流”的含意是很深，你从一般众生、凡夫的情 况，慢慢透过修行，然后：喔！来到见法，这时候你的智慧打开，于是进入了四双八辈的圣者之流，叫作“入流”，这是一个说法。更重 要是本来你的身心是很封闭、很僵硬的，你的心是硬梆梆的、很僵硬，慢慢有了惭愧心、感恩的心、慈悲心，你的身心越来越柔软，加上慢慢闻思之后，进入实修、 实证，各方面的贪、嗔、痴、我慢，渐渐的淡薄，过去的观念知见也渐渐都归零，身心渐渐柔软，透过禅修之后，身心放松、放松之后，体悟到无常法流，而且也溶 入无常法流里面，叫作“入流”，更具体一点就是叫作“见法”，一般对无常法印都只是抽象的概念、印象， 一种观念、一种解析而已，没有真正品尝到。

　 　如果真正按照我们所提供的禅修方式，一步一脚印的这样上来，你的身心柔软、放松，自然就能够慢慢溶入法界的无常法流里面，鸟叫声也是一个法流穿流而过， 现在外面的鸟叫，以及那些蝉它们在鸣叫的声音，都是一个法流，都是即生即灭、即知即灭，一直在流动，一直在穿流而过，外面的风、空气也是一样，都是一直在 流过、流过、流过，一方面都在跟我们宣说无常法音、无常的法流。如果敏感度、明觉度不够，身心不够柔软，没有清醒明觉活在当下，也没办法溶入。如果你的心 跑到过去，或是跑到遥远的未来，更没办法溶入，因为你的心不在这里，唯有能够清醒明觉活在当下，又很柔软、放松，这时候因为你很柔软，就能够跟流体的频率 相通，就会起共鸣、起共振，就可以体会到：嗯！溶入了无常法流，这是“入流”的真正意义。

　 　所谓进入“圣者之流”，入“四双八辈”圣者之流，都只是一些名相的权说，真正实际的体证就是要溶入无 常法流里面，为什么一个来到入流的人是“无所入”呢？“不入色、声、香、味、触、法，是名须沱洹”含意 又很深啦！为什么说“入流而无所入”？为什么“不入色、声、香、味，触、法”？真正证到初果的证量，心 境净化到断哪三个结？证初果是要破除身见结、戒禁取结、疑结等三个结，为什么会破除“疑结”？是来自于自己的亲证，真正体悟到无 常法印，佛陀没有欺骗我们，空海没有欺骗我们，真的！随时随处都可以体悟到，可以溶入无常法流，体证到活生生的法，于是“疑结” 就会破除掉，其次是“戒禁取结”会破除。

　 　因为智慧渐渐地打开，知道什么叫作“提纲挈领”、掌握重点核心，所谓“但得本，不愁末”，没有掌握到 根本核心，一直在支流末节外围里面，绕个没完没了；如果掌握到佛法的核心，开启智慧、解脱自在的核心，“但愁本”就 “不愁末”，有智慧去处理、面对各种历缘对境。所以，有的学员前来小参，或是平常找我谈及一些苦闷情况，我通常不会在细节上面解 答应如何处理，都是让你退回到应该要有怎样的智慧与心态，告诉你一些大原则，至于细节方面，要看情况去处理，那是活生生的，不是告诉你一个死板的答案，是 告诉你如何掌握大原则，慈悲善待一切众生，该提或是要放，看你的情况去处理，可提、可放。但是，不管要提或是要放，都是从慈悲出发，我只是点出一个大原 则。

　 　当你真正开启智慧，就知道哪些戒律对我们的修行是有正面益助，哪些戒律未必需要，哪些戒条在某个阶段是需要，到达一个阶段未必需要… …，就会有智慧去分辨，而持手正确的戒律。正确的戒律是帮助我们减少恶缘、增加善缘，有助于我们身心的宁静而迈向解脱。如果所持的戒律让你 拉拉扯扯，常常造成你的困扰、不安，牵挂“我这样有犯戒吗？这样有没有啊？”就会忙个没完没了，包括说“到底我过午 要不要吃饭呢？照戒律讲是不能吃饭，但是我明明肚子很饿啊！”“我到底要不要拿到钱呢？戒条上面明明说不可以碰到钱啊！但是我现 在要出国搭飞机，现在不能没有钱啊！”然后你就说“我就带一个人在身边，他拿钱就好！然后他帮我付机票，就没有拿到钱 ……”。

　 　然而你只是把身体的范围再扩大而已，他也算是你身体的一部分；本来一张机票就可以了，现在还要变成两张机票。所以，我们不是否定戒律的重要，戒律是可以 帮助我们减少恶缘、增加善缘，有助于让我们身心的宁静，然后迈向解脱，要掌握住原则核心，就不会被一些不切实际或是不符合现况的戒条所束缚，就像时代在变 迁，法律条文要不要修改？你要跟随著时代的脚步，时空环境不同，戒条就要有智慧、有弹性去调整，不要变成一个死板板的戒条。本来戒律是要帮助你解脱，结果 在还没有解脱之前，竟然被戒律绑死了，因此真的要有智慧。如果在戒律方面，没有正确智慧去处理、去面对，一直被戒律捆绑，连证初果都没办法到达，因为你会 在戒条、戒相上面，忙个没完没了，你会很忙、很忙。请你来听闻“阿含解脱道”，请你来禅修，就说“我对于戒律还没有 搞清楚啦！我没时间……”真是忙个没完没了！

　 　认为“我现在是结夏安居期间，怎么可以去听课？！怎么可以去禅修？！如果在结夏安居期间去禅修，就是“破夏”了， 我就破功啦！……”到底是得到实质意义的成长重要，还是跟别人比较戒腊多少重要呢？大家要有智慧啊！当你真正扣 住佛法的解脱核心、具有智慧，就会去持戒律的核心、精神，就能够掌握到戒律的原则。所以，证到初果，“戒禁取结”就会破除。

　 　至于“身见结”方面，本来我们都是自我主义、人本主义、本位主义，从“自我”一直出发，展现我是、我 能，建构很高的一些成就感，但是对于一个有智慧眼的人来看，都是众生在构筑梦幻世界，所有自我的成就，到最后都会“如梦幻泡影，如露亦如电 ”“应做如是观”，所有成就到最后都会“一场梦一场空”，不管累积再多的财富，当你两眼一 闭，一毛钱也带不走，很有孝顺子孙会开出一张一千万、一亿的支票，然后放在你的棺木里面，如果觉得不够，还可以叮咛请他们多烧几百万张开一千亿的支票。所 以，大家真的要醒过来啊！要醒过来啊！当你有正确的闻思，对事情的种种抓取就会放下，然后慢慢逐步听闻正法、迈向解脱道，一步一脚印禅修实修，过去很厉害 的自我、身见就会破除。

　 　大家要有惭愧心，以宇宙天文观让大家照见，原来“自我”竟然是井底青蛙，只要你有“自我”就会有苦， 当你有一天真正体会到了，苦吃够了！这时候就觉得自己真正愿意放下自我，才愿意脚踏实地参加禅修，不管天气再怎么炎热，都愿意在这里坐；不管腿再怎么酸 痛，都愿意来熬过，这时候的道心就会出来。当你慢慢体悟到法、亲证之后，因为同时在这个过程，身心会越来越柔软，各种抓取、各种见解、各种执著，就会渐渐 柔软。当你真正体证到法印，当你有正确的闻思，法喜就会一直不断出来，让你的道心更坚强，然后又有真正去见法。当你体悟到法，这时候你是真的身心柔软，一 方面身心柔软才能够入无常法流；当你入无常法流的当下，事实上是来到忘我的世界，此时“身见”都放掉了，放下啦！所以，假如证初 果稳定，“身见结”就会破除。

　 　“入流而无所入”，所谓“无所入”，请各位把自己想像成一条海中的鱼，本来就是事实啦！但是因为大家 不容易体会到，现在要做一个比喻、拟似的境界，再去体悟、就可以了解：就好像海中的一条鱼，海就是整个法界，海中的这一条鱼，你是要找大海在哪里，而大海 在哪里呢？涅槃彼岸在哪里呢？你在找大海在哪里，因为你一出生，就跟大海是一体，因为你是跟它一体，因此这一条鱼不知道自己在大海里面。佛陀了悟到这些， 原来众生所要找的大海，原来你就在里面，只是你的智慧眼没有打开，被“自我”的金钟罩封闭住而已。所以，协助你这一条鱼打开金钟 罩，然后溶入大海里面，让它体会到：“喔！原来海阔天空、解脱自在”此时那一条鱼会说“喔！我开悟了，我得道了，我 溶入大海啦！”但是“入流而无所入”我们可以权说你溶入大海，但是“无所入”，因为你本来 就在里面。

　 　当你有正确闻思，然后实修实证，溶入无常法流，你本来就在法界的流体、流动里面，只是以前因为敏觉度不够、无明嘛！然后用金钟罩封闭起来，没有觉察到而 已，今天当你体会到无常法流之时，哇！真的就是跟法界一起脉动，这时候我们说“耶！你入流”，但是你知道这本来就是存在的事实， 就会知道“入流而无所入”。

　 　为什么“不入色声香味触法，是名须沱洹”呢？所谓“不入”就是不会黏著、不会执著，一般众生在没有修 行以前，一般人在滚滚红尘里面，你的“六根”与“六尘”，“六根”就是我们的 身心，“六尘”就是外面所有的境界，每天历缘所接触的各种境界，都叫作“六尘”，一般众生在 “六根”与“六尘”接触之后，都常常成为境界的奴隶，被境界牵著走，你就“住 ”在那里、黏著在那里，这里所讲的“不入”，就是透过修行之后，来到跟境界是有距离的，不会被境界牵著鼻子走。为什 么能够来到这样的功夫呢？一般众生被境界牵著走，当你每天醒来之后，就在行住坐卧，在做这一些事情，现在假设在家里做家事，你的耳根、六根，眼、耳、鼻、 舌、身、意，它们都随时开放的，随时在接受讯息。

　 　比如当你把早餐准备好了，然后端到餐桌上，先生却责骂你今天多睡了三十分钟，“这么慢准备，我会迟到耶！会被扣薪水耶！你为什么睡得这么 晚？！这么偷懒，你去听什么法！听得那么晚，还这么晚起床……”他这样骂你，结果你的“耳根 ”听到这些，本来昨天晚上听闻空海所讲的法满法喜，做梦都还在回想那些法味很高兴！结果早上睡过头啦！起来还是满高兴，因为法喜还在，但是一 被你先生责骂，就破功了！你的耳根去听到不可意的声音，结果一颗心就被境界拉去了，从原来很快乐的境界，然后就被不可意的境界，把你系缚住、绑住了。所 以，你吃那一餐饭会吃得闷闷不乐，认为“我这么用功在听闻法，你没有给我鼓励，也没有弄早餐给我吃，我都没有责怪你了，我只是慢一点，你就在 发牢骚、抱怨……”当先生去上班之后，你整天就会觉得“气死我了！… …”这样值得吗？你的心境很难快乐，结果在那里苦啊！苦啊！……

　 　后来又觉得“不跟他计较啦！还是听听空海的录音带、ＶＣＤ比较好啦！”于是播放来看，慢慢听闻他所讲的课程内容，又开始微笑 啦！当空海ＶＣＤ声音进来，你的身、你的心呢？又跟著转变了。所以，我们的心都是随著「六根”与“六尘”接触之后， 产生“六识”，“六识”就是我们每天的心理变化，随著「六根”与“六尘 ”接触之后，所攀牵的缘，内心就会产生各种反应。听到好的，我们就很快乐；听到不好的，我们就很沮丧、很生气… …，我们的心就常常成为境界的奴隶。早晚课时，你都是在诵【金刚经】，常常诵到“无所住而生其心”，但是当经本一 合起、放下，别人一句不可意境过来，你马上就生气，这样就是黏著了！又被境界拉去了！你又“住”在那里，一般众生常常成为境界的 奴隶。

　 　如果具有证初果证量的人，因为他会经过要溶入“空”里面的过程，来到“心与空相应，外相随顺缘起”， 禅修的过程也是由点、线、面，慢慢扩大到“空”，原本还没有修行、还没有闻法以前，你是“鸡仔肠、鸟仔肚 ”，心量是很狭窄的，不知道自己的框框很多，要符合你的要求范围框框，通常是很狭窄、框限很多，就像在篮球场，如果不限制投球的篮框，随便投 都很高兴、很快乐，只要达到运动的效果就好了，为什么一定要规定投进框框才算？！结果让我运动了满头大汗，却又常常是投不进去，因为投十个篮球却才投进一 球；我做十件事情，才有一件符合你的意思，这样很累啊！因为你的框框很小，如果不要有框框，我随便投，你都高兴、都欣赏、都快乐，多好！这样你快乐、我也 快乐。

　 　人与人之间的相处就是这样，为什么会有那么多的嗔心？为什么会有那么多的不满意？因为我们拿著框框要规定别人，“来！你要把篮球投进框框里 面，你所做的要符合我的意思……”我们都是这样，当你的框框越狭窄，别人就越不容易满足你的所需、满足你的欲 求，因此别人很苦、你也很苦。今天你愿意把框框慢慢拆除，心量愿意慢慢的扩大、扩大，你的心量越宽大，贪、嗔自然会渐渐减少，于是你的包容量就会越来越 大。当你有正确的闻思，又实际体会到我们心量逐渐的扩大、扩大，从修行的一个点、线、面、空，当你体悟到“空”的奥妙， “空”的伟大，“空”不断在跟我们叙说真理实相，“空”所展现出来的特征、特 性，这时候你的心量就会来到与“空”相应，你会见贤思齐，体悟到大自然的法界大师太伟大、太奥妙了，他们都在跟我们讲经说法，而 且是以身作则。

　 　无边无际的虚空，包容众生一切的贪、嗔、痴，包容各种宗教宗派之间的见诤、我慢，你能不能有这样的胸襟？如果能够来到这样的胸襟，就会来到 “入空戏论灭”、“入空见诤灭”。一个人的修行越来越高，心境越来越提升，心量就会不断的扩大。不错！ 通常在禅修时期，境界都是很好、很容易扩大，但是当你回到滚滚红尘，就没办法维持像在禅修期间的心灵品质，但是一定会比你在还没禅修之前要大很多，会有更 宽大的胸襟来善待家人、善待亲戚朋友、善待同事，因为你的肚量比较大，比较有“空”啦！当你遇到各种不可意境，就有距离处理这件 事情，别人骂你一句话，以前是依著你的习性，马上骂回去、马上起嗔，现在呢？不会啦！因为你有“空”啦！可以包容众生。当你有 “空”可以包容众生的贪、嗔、痴，就不会被众生的境界牵引著走，不会成为境界的奴隶，叫作“不入色、声、香、味， 触、法”，就“不入”不可意境的“声尘”，其他的以此推理。

　 　不错！现场有很多人都在点头，也有很多人在微笑，由于【金刚经】是实修实证的境界，没有来到这样的境界，真的不容易体悟，不要停留在语言名相上，也不是 说“喔！我诵经扣、扣、扣、扣、扣”然后念过就算了，“我是读大乘的【金刚经】，我是大乘人喔！… …”不是这样啦！真正要把心量打开、扩展，当你证到初果，心量就已经很宽大、很宽大，其他的大家可以依此类推。

　 　证到二果的人，也不会说“我得到‘斯陀含果’，我证到二果……”而是 贪、嗔、痴渐渐的淡薄，只要证到初果之后，很自然就会往解脱道、往究竟法、往究竟彼岸一直迈进，当你的心量打开，会发现：喔！真的！以前的爱计较，实在让 自己受苦，也让别人受苦。当你的心量扩展，具有宽广的度量，常常面带微笑，你自己快乐、别人也快乐。当你具有这样的体会，还会退回去以前的心量狭窄吗？渐 渐会来到“不退转位”，不是去订制一个莲花座，坐在上面说这个位置是你订的，别人不可以来坐，叫作你的位子。“不退 转位”就是真正亲证到法、真正亲证无常，到哪里都可以体证无常，不会说：“耶！我昨天有体证到无常，但是今天忘了！ ”有的人会担心自己现在这样修、修……，“当我临命终之时，不晓得自己能不能把握呢？ ”你每天过得很有把握、很快乐，当你死的时候也会很快乐啦！你每天过得很潇洒自在，当你死的时候也是很潇洒自在啦！你每天过得担忧、很担心， 愁眉苦脸、怕东怕西，当你死的时候也会很恐慌。因此，真正的生命就只有在当下、现在，如何让我们真正快乐、开心、自在？如何让我们的生命意义发挥出来回馈 世间，这是最重要的，只要这一点能够掌握，它就具足永恒啊！含意很深！

　　“须陀含”是证到二果的人，“名一往来，而实无往来”依据佛经记录，以佛陀他们所了解、所观察到的，一个人证到初果，没有再继续增长，只是保持在证到初果的情况，当你到临命终，只是证到初果，假设证初果是60分阶段，何时才能够进展到100分？假设究竟解脱、四果的境界是100分，你什么时候才能够从分提升到100分 呢？什么时候才能够从初果到达四果、断除生死轮回？以佛陀他们所了解、所观察的，需要有七次的人天返往，就会来到究竟解脱、断除生死轮回。但是，不要认为 证到初果之后，就一定要经历这样吗？难道证到初果之后，就不能够继续用功吗？你一样可以继续用功，智慧可以再提升，心量、肚量一样可以再打开，当紫禁城拆 掉了三道城墙，还是可以继续再拆，当你越拆掉一道，就会越快乐。

　 　如果在世证到初果，于是再继续用功，没多久就会提升到二果，然后又会提升到三果，只要你继续用功，“四念处”是讲七年之内都还 是很保守的，到后面越讲、时间越短，但是比较保守就是在七年之内，就能够证到三果，假如情况因缘条件具足，是可以证到四果，断除生死输回，来到究竟解脱的 彼岸。所以，证初果、二果，也是一个权说，并不是界定你证到这里就不能够再继续提升，不是这样的。事实上，佛陀希望大家是要来到究竟解脱，以证阿罗汉为目 的，佛陀很少说此人证到初果了，即予以授记，给予一个证明，他不会这样；除非这个人证初果，然后死亡，才稍微讲述一下，不然都是不讲的。当你证初果、二 果、三果，通常都不讲，然而佛陀知道你现在有没有到达这样的阶段，而你自己也可以概略知道有没有来到，当有时候不很清楚，可以跟你的老师做一些讨论，更清 楚自己现在的情况。

　 　如果证到四果阿罗汉，是自知、自觉、自作证，我有没有喝到水？我有没有吃到饭？难道还需要你来帮我证明吗？我内心的苦、深层的内心安不安？忧悲苦恼有没 有解决？难道我还需要去问一个瞎子吗？现在他已经是证到四果，绝对不会自欺欺人。所以，我们要如实面对自己，内心深层里面的苦、不安，有没有解除呢？没有 就要承认、如实面对自己，当你很如实面对，真正了悟生死大事，大安心、大自在，就是很自然的展现，当然你的老师也会清楚知道你有没有，除非他的境界跟你相 同，不然是没办法了解、没办法知道。

　 　为什么须陀含“名一往来，而实无往来”？证到二果的人，因为还没有断除生死轮回，“须菩提！于意云何？斯陀含能作 是念，我得斯陀含果不？”须陀恒是证到初果，斯陀含是二果，阿那含是三果。证到二果的斯陀含“名为一往来”，因为还 没有断除生死轮回，后面的几个结还没有解开，还没有大安心、大自在，“自我”还没有全然放开，这样还会有一次的人天往返。在宗教 界也有听说在多久之后，弥勒院里面的弥勒佛、弥勒菩萨会来到人间示现，然后那一世就会成佛，如果依此说法，意即弥勒菩萨以前在地球是证到二果，再往生兜率 天，然后下一次他再来人间，因为他已经有二果以上的基础，在意识田里面已经有这些种子，当他出生之后，渐渐长大、渐渐懂事，在成长的过程，他不必别人的引 导，就会主动找寻解脱之路，因为潜意识会萌芽出来，会很主动想要修行、找解脱。

　 　所以，他在那一生那一世，就可以解脱自在，然而这是一个权说的形容，大家不要以为“是要等几十亿年之后，弥勒佛才会来，要等到他成佛，我们 再跟他学习，才有解脱的可能，在这个期间，我们都没有希望，都没有可能成佛……”这些真是很错误的说法，绝对不 是这样，因为你不知道什么叫作真理实相，停留在迷信与信仰的层面。当然，我们并没有否定弥勒菩萨的存在，我们也同样没有否定其他世界有证到二果以上的天人 存在，但是解脱不是等待别人成佛之后，来跟我们讲经说法。解脱是在现在、当下，能不能真正身心宁静下来？去了悟真理实相，远离颠倒梦想，就这样！难道要等 到几十亿年之后，弥勒菩萨到这里成佛，然后再跟我们讲：这个鸟叫声是在宣说法音，这个风是在吹动的，这是无常、有在无常，这是无常法流在流动 ……。

　 　难道你要等到几十亿年之后，才可以证明：风有在流动吗？难道那时候才能够体悟到所谓“无常法印”、“无我 ”、“缘起”吗？难道那时候才会显现吗？所以，迷信、信仰是一回事，我们要回到实相，回到冷静、理智、智慧、求真求 证，因此佛陀说：解脱就在这一生这一世，不待时节因缘，大家对自己要有信心。为什么说“一往来，而实无往来”呢？含意又很深，不 管你用科学最精密的仪器，把这几个字全部一一解开，然后全部都打碎、再把它过滤，还是解析不出它里面的深义，科学家再用精密的仪器来检验，哲学家、文学家 再用怎样精密的仪器来检验，奇怪呢！为什么是“一往来，而实无往来”呢？还是没办法真正了解。

　 　一个证到二果的人，他是随时随地清醒明觉活在当下，来到“起点就是终点”，每一个点都是他的起点、也是他的终点，因为他已经体 会到法，现在只是沉静、稳定度的问题而已，已经知道自己不必再向心外去求法，我的净土不是在他方，不必心外去求法，因此他的心不会再寻寻觅觅，不会跑到哪 里、要走到未来、要冲到未来、要冲到哪里，已经没有来来去去的那些心境，他是活在每一个当下，然后行云流水，当下该做什么，他就去做什么，对他而言，没有 说要离开台湾，然后去泰国或是缅甸才能够找到法；没有说要离开台湾，要到美国去才能够找到法，没有那些啊！现在有一位学员是离开澳洲到台湾，来找法、来修 行，等到以后他证到初果、二果的证量，就不必从澳洲来台湾，因为他已经处处不断都在见法，不断在净化、开发智慧，所做的就是回馈世间。

　 　因为他的身心已经是满宁静、满安详，活在每一个当下，只是有时候遇到境界，一些贪、嗔、痴还是会现起，但是会慢慢的净化、不断的净化，就是证到二果，前 面三个结断除，贪、嗔渐渐的淡薄。为什么说“一往来，而实无往来”？虽然他还有所谓死后、生到天上，再下一世会来到人间，然而真 正清醒明觉、活在当下的人，每一个点都是起点、也是终点，涅槃彼岸就是在此岸，他不必到其他地方去找，加上他到哪里都是安心自在，因此没有这些来去的问 题。“无往来”如果有往、有来，你会很累，会忙个没完没了！所谓“有来有去”怎么样？“有 来有去全代志”，把广钦老和尚那一句话再扩充，“无来无去无代志，有来有去全代志”！当我讲这一句话，大陆同胞就要 “糟糕！我还是“鸭子听雷”，听不懂！”这一句话要听得懂，就是要用台语，国语跟闽南语双语都要了解， 才会知道这里面的意思。你的心有来来去去，表示目标还没找到、还没到达，你的目标与现在当下，还是有很大的差距、是有脱节的。

　 　如果是在几十亿年之后，你的苦海就更远，你的苦就拉得很长。如果你的目标是在来世，由于这一段期间的目标都是在未来，因此都还是在一个过程，认为 “我现在的阶段还不是啊！我将来要去到哪里啊？我现在的地方还不是啊！……”于是还在 “有来有去”世界里面的心态，你的心会在来来去去，在奢求寄盼未来，就是“有来有去”。“ 无来无去”就是他遇到这些真理实相之后，他很安心自在，这里是我的家，因为这里也是净土，如果我到其他地方去，那里也是我的家，那里也是净 土，会来到“处处无家处处家”，“处处无家”就是不会黏著、不会抓取，不会认为“这是我 的、这是我的本山，这是我的，这才是我的常住，这才是我的住家……”不会抓取这些。

　 　假设我现在离开灵泉禅寺到台东甘露精舍去，甘露精舍一样就是我的家，不是说“耶！我离开这里，然后来到‘你们这里 ’作客……”如果你有“作客”的心态，都还是在旅途奔跑，而且不会珍惜当 下。当你到旅舍去住，隔天都是行李收收好，屁股拍一拍就走，因为你觉得这里不是我的家。如果你只是把地球当作一个过客，“我只是不得已，我是 很不得已的，才来到这里出世，来到这里受苦……”有这一种心态，你只是把这里当作一个旅店，而且还觉得自己很倒 楣，然后一直寄望著要到其他地方去，这样你会珍惜这个地球吗？你会以一种过客的心态，虽然你的身是处在这里，但是你的心却是跑到别地方去，这样就是 “有来有去”。你的身虽然是在这里，但是你是寄望于未来，“我要到哪里去啊！”都继续在苦海里面。

　 　如果有一天你能够真正了悟真理实相，就会发现这里就是净土，这里就是我的家，宇宙遍一切处，到哪里都是我的家，你的心境会以整个宇宙为大舞台，真的能够 在地球上找到净土，不管来世到哪里，都是在净土里面，就是真正“心净佛土净”的真义。如果一个人真正了悟真理实相，发现是自己的 无明颠倒才向外找寻、向外攀缘，当你渐渐了悟这些，就会安住在每一个当下。所以，不管你走到哪里，不管过程到哪里，都是安住在当下，在外表上面，你的身体 好像有来有去，但是实际上对你的心境而言，是无来无去。虽然“一往来”，身体上好像还有往来的过程，但是他的心境没有 “往来”的心态，因为不管我到哪一点，这个点就是句点；不管我到哪里，这里就是彼岸。

　 　举例来讲，如果你有台湾本土主义色彩，当你到大陆，因为没有与大陆溶为一体，心境上是会隔阂，会认为自己是出国，来到一个异乡、异域、地区，来到一个陌 生的地区、陌生的国度，来到一个不是很认同的地区，这时候你的心境会像是一个过客，“好！我赶快把一些事情做好，我要赶快回台湾 ……”你的心境是“有来有去”。当你在大陆，心境无法安住在当下，只是把一些事情办 好，然后就要回到自己的家，认为台湾才是我的家，我要回到那里，这样叫做“有来有去”。当你“有来有去 ”心态，离开所认同的地区，就会认为是异域，很难跟当地区溶合，很难跟当地区结为一体，认为那个地方不是我的家，你的心没办法真正的安心。事 实上，对空海而言，我是超越党派、超越种族、超越国界，是没有国界的区分，我是真心热爱台湾的同胞，我也真诚真心热爱大陆同胞。对我而言，没有两岸的隔 阂，没有国界之分，就算我离开台湾到大陆，也没有认为“唉！我是离开一个地方，然后来到一个陌生的地方”没有那种心态。

　 　虽然我的身到大陆去，但是心里面没有“来去”的感觉，当你能够真诚真心，以爱己之心来爱护每个人，以爱护台湾人之心来爱护大陆 同胞，一样真诚真心善待他们，大陆同胞回馈给我们的，也是真诚真心的对待。如果你是以一个怀疑的心态，以陌生人的排斥心态到大陆去，因为你本身就有防范、 就在防备，不够真诚、不够真实，人家看到这样，你的磁场也会回向对方，对方也是会用这样的心态来防备你，因此我们不要去要求别人，而是先从我们自己开始做 起，真正以爱己之心去爱护每一个人。当你真诚真心对待别人，大陆同胞也一样会真诚真心对待我们，因此我们到大陆，一样没有到异域的感觉，虽然表面上、身相 上是有来去，但是心境上面“实无往来”。

　 　以上的内容，大家慢慢去吟咏、慢慢去体会、慢慢去消化，把你的闻、思、修、证结合，修行是很具体、很实在的一直在脱胎换骨，我们的心量不断在打开，我们 的心灵不断在净化，我们的无明渐渐在破除、破除，这些都是可修、可证、可达。下面一节时间，大家可以自由选择，但是要保持禁语、不要交谈，在身心的净化方 面继续用功，有时候可以静下来，到树下去独一静处禅思，体会刚才所讲的内容，用你的心灵去体悟，叫“独一静处禅思”，你在禅堂内 静坐也可以，或是到外面经行也可以。

　 　当解脱者、智慧者有所体悟，透过语言宣讲出来，由于语言文字有它的极限，加上大家的理解力有限，于是变成七折八扣，结果你所理解的，跟那些智慧者、解脱 者他们所讲的深义，会有很大的落差，而你们自己却不知道，如果你有觉察到，就好办了，问题就在于你没有觉察到，因此你不知不觉、也不以为然，你以为自己所 理解的就是正确，结果呢？你“依文解字”形成“三世佛冤”都不知道，你在扭曲佛陀所讲的真实义也不知 道，你在污染佛陀所讲的深义也不知道，真正的佛法是需要透过大家去亲证，不管佛陀怎么说，不管惟传空海怎么说，除非你亲证到，不然都暂时保留，不要一下子 就下论断。我们常常都被自己的自我意识所欺骗而不知道。【金刚经】里面很多都会讲“说世界即非世界，是名世界；说佛法即非佛法，是名佛法 ……”首先刚开始是智慧者、解脱者讲出来，但是众生所理解的与此有所落差，因此佛陀提醒大家：你所理解的，不是 我所讲的，那是有落差的，你要保留，继续身心沉淀、净化，才能够体会到“非什么”。

　　对于有些论断要加以保留，现在你的论断是错误的，只要内心里面还有污垢，还有贪、还有嗔，你所理解的就还不是正确。那些智慧者所讲的内容，很多都是要否定你的传统思想，【金刚经】是要否定你原来的固执观念，很多都是要帮助你180度大转弯，有时候真的需要学会“脑筋急转弯”，你以为说“是、是、是、是、是……，就是这样子！”佛陀就说：“不是！”因此真的要学会转弯。

　 　第九节“一相无分”这一节，是四果里面的第三果阿那含，“须菩提！于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果否？ ”须菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含”真实证到三果之人所处的世界与心境，都是实相的描 述，也是实修实证的描述、叙述，在还没有亲证之前，对你而言都只是一些抽象的名词、名相、观念、概念，现在只能够理解，除非你证到二果以上的证量，才能够 体会到里面，“喔！原来是这样的意思！”不然真的不容易。“阿那含”就是证到三果的人，证到初果而往生 的人，他是“七有天人往生”，意即七次人天的往返；证到二果的人，还会一次的人天往返；证到三果的人，都是讲他在大般涅槃，以世 间法来讲，就是在死亡的那一刹那来界定。如果他在死亡的那一刹那、在死亡之前，只证到三果的证量，还没有证到四果阿罗汉，会在临命终、大般涅槃之时，契 入、顿悟到四果阿罗汉的世界。

　 　为什么会在临命终会证悟到？为什么证到三果的人称为“不来果”呢？因为当他在世、在这世间娑婆世界，还没有证悟到四果，还停留 在三果的阶段，后面的“五上分结”还没有断除，“五上分结”就是色界贪、无色界贪，还有掉举、我慢、无 明。证到三果的人，最深层的我慢、无明，还没有真正破除，证到三果的人都还有无明，这样才会谦虚、脚踏实地的修，脚踏实在的去做，不要以为“ 我证到初果之后，就已经很厉害了，我就成为人天师表了”你还有我慢、还有无明啊！证到三果的人都还有，因为还没有真正了悟第一义谛，还没有真 正上到涅槃彼岸，还不知道究竟归依处在哪里，还没有来到大安心、大自在，因此深层的“我慢”还在，“自我 ”还紧抓著不放，因为内心还有深层的不安。

　 　所谓“掉举”，因为深层里面的内心还有不安，就无法真正展现安详自在，还是会有躁动、浮动不安，这是很微细的。但是，真正境界 比你高的人，他一看都清清楚楚的。虽然很多人认为你已经是人天的圣者，认为你是很有名的大禅师、国际禅师，只要你还有无明，只要后面“五上分 结”还没破除，还没有安心自在，都骗不了人的，你不用讲，一看就知道，因为你内心深层的不安，绝对是没办法掩饰的，一般众生是没办法看到、看 不出来，但是只要是明眼人，他一看就很清楚，因为你的举止、你的动作、你的眼神都会透露出来，你内心还有紧、还有寻觅，还在“有为法 ”的世界里面，这些都是掩饰不了的。因此，证到三果的人，虽然很有可能已经是非常有名的国际大师，或是很大山头的大法师，但是他的苦、他的不 安还是存在，“自我”还没有全然放下。当他在人间，还没有出离六道轮回，没有真正断除生死轮回，故而还会有“来去 ”的心态。

　 　但是，虽然有来去，本来想说“好！这一世我不敢承认，也不敢认为……，觉得还有不安，还没有到达究竟解脱，还 不是阿罗汉……”还是会有一种“来去”的心，由于他的证量已经相当高了，很多世间抓取 方面都可以放下了，然而最放不下、最深层的，就是最深层的“自我”。“自我”方面，当他临命终之时，最 后是被死神、黑洞，把他的“自我”粉碎掉。不管再怎么神通广大，你的力量绝对逃不过黑洞，黑洞会把你的“自我 ”粉碎掉，唯有证到三果的人，在面临黑洞的时候，才能够真正彻底了悟什么叫做“无我”。当他真正面临黑洞，彻底了悟 “无我”之后，哇！才会真正的彻底死掉，“自我”才全然的粉碎掉，然后真正契入到“无我 ”的世界。当体证到“无我”，就断除生死轮回，来到四果的世界，但是这时候因为他已经躺下来、气已经断啦！没有办法 再爬起向大众宣讲，因此叫做“不来”。

　 　如果他能够再醒来，向大众宣讲“喔！我终于体悟到了”即是活起来的四果阿罗汉，就是来到“无生”。但 是因为他已经断气，没办法再回来了，当下这一世没办法宣说他已经体悟到什么叫做“究竟智”、真正的“无我 ”，因此称为“不来”，由于他已经死了，无法再站起来向大众讲经说法，只能够躺著、以身作则示现，宣说什么叫做 “无我”。但是，当他在弥留的情况之下，内心是清楚证悟到整个生命的脱胎换骨，此时体证到“无生”的世 界，因此对他个人而言，是来到出离六道轮回、断除生死轮回，但是一般众生就误以为“他不来了！这样就是没有慈悲心，苦海里面还有这么多的众 生，他就‘不来’，不来救度我们……”其实你所理解的“不来 ”，不是佛陀所讲的“不来”。

　 　一个真正证到三果、不来果的人，而“实无不来”含意又很深！不要以很浅显的二元对立观念理解“‘不来 ’的人就是断灭掉了，就是自私自利的自了汉，在世间屁股拍拍就走了，没有慈悲、他竟然是‘不来’，我们生生世世都在 发愿要……，我们的证量比他高、我们比他慈悲啊！……”这是错误的解读，他是真正 出离苦海、断除生死轮回，然而绝对不是断灭空。这时候他的生命不是断灭空，而是交给整个法界，“无我”随顺法界的因缘。生，不是 我的事；死，也不是我的事，含意很深啊！然而有人就认为“如果生死不是我的事，生命就没有意义，我就不用珍惜它… …”只要还没有了悟生死大事，生死就是你的事，要来到全然了悟真理实相，生命会很豁达、很开放，你是以整个宇宙为舞台，而不是 局限在一个小小的地区，在标榜本土化、本土主义……。

　 　当你局限在越小的区域，你的范围就越狭窄，心胸也会狭窄化，你的苦海就会越多，因为外面那些你所不认同的，就会变成你的苦海。【心灵成长－事事本无碍】 课程内容，正是协助你超越所有的境界，来到无边无际的心胸，体会到我在台湾是净土，到大陆也是净土，到美国也是净土，在这娑婆世界也是净土，到他方世界也 是净土……，是以整个宇宙为舞台。至于证到三果的人，在大般涅槃之后，再来会变成什么形像，或是去到哪里，对当事人而言，他 是“无来无去”。他的心境已经没有那些紧绷、没有那些寻觅，没有说一定要到哪里，而是随顺法界的因缘，就像空海要不要到大陆去弘 法，不是我个人一厢情愿，而是有因、有缘，那样的磁场就会吸引空海过去。至于也有美国同修在问：空海会不会到美国来弘法？希望我们安排到美国的行程。

　 　至于我会不会到美国？要看那边的因缘、磁场，如果没有心要听闻法，没有什么磁场吸引，空海没办法过去，纵使过去也只是去观光而已，对你们的帮助不大，如 果你们很认真、很积极，现在美国有不少学员，由于还是散落、散落，如果未来慢慢凝聚之后，磁场就会显现出求解脱之心，散发的磁场就会吸引空海过去。所以， 不是“我”要到哪里，不是单方面一厢情愿的决定，而是缘起。包括我们今天能够举办这样的禅修，都不是一个人在决定，是众因缘在形 成。包括今天有因缘宣讲【金刚经】，如果你们没有水涨船高，素质没有提升，我也就没办法讲述，这些都是法界的因缘。因此，证到三果的人，他是了悟生死大 事，已经大彻大悟来到究竟解脱，他的生命是非常豁达，至于下一世会变成怎样的形状，或是要到哪里，都是法界的因缘。但是，不管我到哪里，都是真诚真心地善 待一切，感恩、知足，痛苦消失止息、解脱自在。证到三果的人往生、大般涅槃之后，是来到解脱自在，名称上是说“不来”，但是 “实无不来”。

　 　以上是叙述三果的阿那含，以下是四果阿罗汉，“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道否？”“须菩提 言：‘否也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。世尊！佛说我得无诤三昧人中，最为 第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念，我是离欲阿罗汉。世尊！我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名 须菩提是名乐阿兰那行’”“阿兰那”就是“阿兰若”，即是寂静处，能够清修、 安静的清净地方，就像是寺院、佛教寺院的名称、地方，此处是叙述阿罗汉的境界。

　 　一位真正证悟到四果阿罗汉的人，不会到处跟人家宣说“喔！你们看喔！我已经证到四果阿罗汉了”或是“我已经证到四 果阿罗汉了，你们要相信我！你们要肯定我喔！……”不会这样的。如果是真正的太阳，你不必、也不会到处跟人家宣 传说“我是太阳，你们要相信我是太阳喔！你们要肯定我是太阳喔！……”如果还有这种心态，表示你还 不是。如果你是真正的太阳，只要把你的光辉散发出来，默默奉献、无我无私的把生命意义奉献出来，众生就会感受到。就算别人不知道太阳对我们生命的重要，你 也无得、无失，没有得失心，展现出真正无我无私的精神，然后回馈给世间。如果你是真正了悟真理实相，真正体证到“无我”，你的生 命就是散发光辉、回馈世间，然后与世无争、默默去做，众生了解也好，不了解也好。众生知道要向你学习，你就回馈；不知道、不向你学习，甚至批判、围剿你， 也是随顺因缘。

　 　一个真正证到阿罗汉的人，因为无我无私，不会向人家宣说：“我是……”不必啦！也不会啦！为什么 证到阿罗汉的人，他“实无有法名阿罗汉”呢？众生很容易执著在语言名相上，对一个了悟真理实相的解脱者而言，实相本来是没有名相 －道本无名，实相本来是没有名称的，包括放在旁边的东西，一般称为“木鱼”，也是人类贴上去的标签。对它而言，你称呼它是 “木鱼”，美国人听不懂，非洲人更听不懂，但是他知道这是什么；木鱼本身也不会告诉你：我叫做…… 名称，我们只是贴上一个名称，依我了解说“木鱼”是称为“大磬”，贴上我用的名称，说去拿 “大磬”来，事实上我心里是要拿“木鱼”，但是如果依你了解的语言，你会去搬这边的磬。人类的语言需要 透过彼此的了解，彼此沟通良好，距离才会拉近，但是因为语言的局限性很大，常常无法真正了解到它的深义。

　 　实相本来是没有名称，一个真正了悟真理实相的解脱者，你要把他称为什么名称，都可以啊！一般来讲，佛陀有十个名称，“佛有十号 ”十个名号，其中一个名号就是阿罗汉，“应供”的原文就是阿罗汉，但是众生常常计较佛陀到底跟阿罗汉相同不相同？阿 罗汉跟菩萨相同不相同？你们要如此计较，都是没完没了！没意义啊！就像我们拿出一个苹果，于是大家就在争辩、计较，到底ＬＩＮＧＯ跟苹果有什么不同呢？到 底“椪果”跟苹果有什么不同呢？众生一直在名相上面计较有什么不同，而你看不到实相，就在菩萨与阿罗汉的名相上打来打去，吵了好 几十年，还是在乎相同不相同，这样你的忧悲苦恼都还是继续存在，如此见诤有什么意义？！你在比大比小有什么意义？！

　 　一个真正究竟的解脱者，你要用什么名相称呼他，都无所谓！意即“实无有法，名阿罗汉”一个解脱者无法以固定的名相称呼他，称为 阿罗汉也只是一个权说、一个假名，要把他称为“明行足”也可以，称为“世尊”也可以，称为 “善逝”也可以，就是佛陀十个名号的意思。假如只讲出一个名号，众生又会很执著，讲出十个让大家从不同角度理解，但是众生又在名 相上面计较，“法无定法”就是没有固定名称，不要死在固定名相上面。前几天有学员跟我讲：“前面经文讲说有人我相， 就不是“菩萨”，要做到心无所住而生其心”当时我是回答说这样的境界是要阿罗汉才能做到，有一个学员就讲说 “这里不是讲菩萨吗？你怎么讲阿罗汉？”于是我回答说只是语言名相不同而已，实相都是一样，不要在名相上面计较，这样会没完没 了。因此，“实无有法，名阿罗汉”不要被名相卡住了。

　 　一个真正大彻大悟的人，他是来到无所得的境界；真正了悟生死大事的人，他的我慢是断除净尽，不会展现我慢，认为说“我得到很多！我很厉害！ ……”绝对不会这样。他会跟你讲说“我无所得啊！真的没得到什么！”至于 “有所得”与“无所得”，“若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者 ”如果修行修到后来，认为说“喔！我开悟啦！我很厉害啊！你们赶快啊！我成为人天圣者啦！你们要来膜拜我啊！你们要来拜我为师 啊！你们要跟著我啊！……”这样，里面都含有很强的我慢，你认为的开悟，不是真正的开悟；你认为的解脱，不是佛 陀所讲的解脱，跟真正的解脱道是背道而驰的。你自认为来到解脱、成为阿罗汉，佛陀说：这还不是，因为你的“我相、人相、众生相、寿者相 ”都还存在，你的修行是越修越厉害，还会跟人家见诤，然后比高比低、比大比小，都表示我慢不断。

　 　“世尊！佛说”这一段是须菩提的补充说明，须菩提继续说：佛陀啊！你曾经说我须菩提已经是得到“无诤三昧人中，最 为第一”因为须菩提说不与人争、与世无争，不争名、不夺利，佛陀就肯定他是得到“无诤三昧”，“是第一 离欲阿罗汉”，虽然佛陀曾经这样肯定，但“我不作是念”，内心没有说：佛陀肯定我，我是“离欲阿罗汉 ”，我是第一名，内心没有这样的我慢心，没有我是、我能。通常，如果你的师父肯定你……第一、… …第一！你的慢心就很容易长养起来，如果说你是长舌第一，就不敢炫耀而且还会生气（哈哈！）。所以，众生都是希望能够受到肯定，但是当受到 肯定之后，慢心又容易长养起来。

　 　于是须菩提就讲：虽然佛陀肯定过我，但是我并没有那些我慢、我是、我能，“若我作是念”如果我须菩提在佛陀肯定我之前，或是肯 定我之后，就说“我得阿罗汉道了，佛陀已经印证我了……”还有那一种心态，“世尊则不 说须菩提是乐阿兰那行者”还有炫耀之心，我是、我能之心，佛陀就不会说须菩提是很清净的梵行行者，很认真、很实在、脚踏实地的修行者，佛陀就 不会这样赞许我了，因为我须菩提实在是“实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行者”为什么说“实无所行”？ 因为此时已经证悟到无修、无证、无所得、无为法的世界，来到无修之修、无行之行。但是，所谓“无修之修”，以你现在所理解的，很 多都会变成瞎子摸象在揣摩，“无修”到底是什么意思？所谓“无修”，难道都没有在修行吗？

　 　“难道来灵泉禅寺禅修或是短期出家，所谓要契入无修，来这里就是来睡觉吗？”错了！你体会的“无修 ”，不是佛陀所讲的“无修”，现在不管你怎么理解无修、理解无为、理解无我，都不是真正实证的人所来到的世界，大家 千万不要被语言名相卡死了，因此要保留啊！当我们不断提升上来，有一天就可以真正证悟到“无所得”、以及“无修 ”。纵使你读诵千百万遍的【心经】，还是无法了解什么叫作“无所得”，什么叫作“无苦集灭道 ”。当你错误解读，又会认为这样就是无因果，根本都是完全错误的理解，因此【心经】非常高、非常好，一定要脚踏实地去修，才能够证悟到、理解 到什么叫作“无苦集灭道”，什么叫作“无所得”，什么叫作“远离颠倒梦想”。

　 　一个证果的人是来到“无所得”，但是众生就说：“喔！无所得？这样就没有吸引我精进的力量，因为修行到最后，还是 没有得到什么，还是空空啊！干嘛还在那里受苦，我头壳坏去？！……”就会变成以你认为的“无所得 ”，来理解真正的“无所得”。众生所谓的得失情况，假设你们参加一期禅修，好好精进用功、考试及格，每个人都发给一 万块美金的奖金，你就会“好！”很认真、很用功，设法考试能够拿高分，结果，不错！通过了，结束之后，大家拿到一万块美金的奖 金，于是认为“我这一期禅修真的收获很多，真的得到了一万块的美金！”众生所谓的“得”，通常是在自己 努力工作之后，得到很实质的东西，得到多少钱财，得到多少金银财宝，得到多少名利，众生的得是这一种“得”。如果失去了， “糟糕！来禅修时，我带了好几万元，但是现在丢掉了！遗失了！我失去了一大笔财，我失去了……，真倒楣！ ”。

　 　我们的得失，都是从有形物质的增减来衡量得失，家里有人生了小孩子，就说“我们家里多了一个人”如果隔天阿嬷死掉了，就认为家 里减少一个人、失去一个人，我们都是从看得到、摸得到的角度来衡量得失。但是，修行就是要破除掉这些得失观念，因为世间所认同的得失，对一个解脱者、了悟 真理实相的人，就是以一句“梦幻世界”带过，你以为自己赚了很多钱，然而到最后只是空啊！你以为自己生了很多孩子、百子千孙，当 你死的时候，没有一个人能够陪你走。佛陀要我们看透世间的得失，其实不是真正的得失、就算你赚取再多的钱，拥有再多的亲人，但是你内心的苦、不安还是存 在，还是没办法解法。

　 　王永庆称霸台湾第一富豪好几年，但是纵然有这么多的钱，钱就能够解决内心的忧悲苦恼吗？纵使开设了台湾非常庞大的医疗集团，这些医疗设备就能够解决你内 心的痛苦不安吗？纵使你有再多的名、再多的利，生为世界权位最高的总统，那又怎么样？！你得到世界最高的财富，或是得到世界第一的权力、权位，又怎么样 呢？！能够解决掉你内心的苦恼、烦恼、不安吗？而佛教所要追求的，就是真正让我们的忧悲苦恼消失、止息，真正能够快乐、安详、解脱、自在，这方面不是以任 何金银钱财所能换取的。所以，【金刚经】也讲用很多金银财宝去布施、护持，顶多也是在培养善根福德因缘、种植福田，这样而已，你的忧悲苦恼还是存在，还是 没有出离苦海，不是说布施不重要，是可以种种福田，培养善根福德因缘，但是你的忧悲苦海还是存在。

　 　如果没有走上解脱道，累积很多的福田、福报，顶多是累积生天的福报，还是有可能福尽又还堕，因此佛教所讲的得、失方面，不是世间所认为的得、失，修行想 证到什么果，所谓的“证悟”，正是让你的忧悲苦恼慢慢减少，内心所得到的是无形的，是内心的安详、快乐，越来越自在，所得到的是 妙智慧，代之而起的是慈悲的心、感恩的心，你的生命会放光芒，像这些是无所得吗？从另一个角度看，是得到非常多，你所得的这些，纵使王永庆用所有财产来购 买，也买不到。如果经过闻思的打基础，然后一期禅修下来，真正能够安祥快乐、解脱自在，这些你的所得，不是几千亿、几千万能够换算的。

　 　你所得的是无形的智慧之财，如果你很高兴、很快乐的回去跟家人讲说“我真的我得到很多，好安详、很快乐自在！这一期禅修我真的收获很多、得 到很多……”家人可能会打开你的皮包，看你到底得到什么？“你到底拿多少钱回来？得到多少珠宝？你 得到什么？拿来给我看啊！”如果他要你拿出所得给他看，你拿得出来吗？“糟糕！”你就会“唉！到底得到 什么？要我拿出所得出来证明，有形方面、我是无所得，但是我整个人生观、整个心态改变了，从此我的体悟、我的所得，可以用具体的事实展现出来，回馈家人、 回馈世间，虽然以后我可能不会那么积极去赚钱，以前一直还想赚很多钱，但是可能参加禅修之后，我的生命体悟更深，以后对家里回馈的实质金钱没有那么多啦！ 甚至会渐渐减少了，但是这一方面不是用金钱所能买来、所能换得的，这些我会回馈更多……”。

　 　你说你的禅修到底有所得、还是无所得？从某个层面来讲是“无所得”，但是从某个层面来讲，你是得到很多。所谓的得、失观念，不 要用世间人势利眼的角度来衡量；同样的，你的修行证果也是这样，证到初果、二果、三果、四果阿罗汉都是如此，不能用世间的势利眼或是用比功夫说 “我现在是柔道几段，你才是初段，我已经是七段了……”你自以为是七段，比初段的还厉害，结果后来 有一个“臭段”的，你就被打败了，世间的有为法，可以界定你得到几段、几段，像柔道、剑道或是跆拳道，都可以比高下，看谁得的 多。但是“出世间法”的思维角度与世间不一样，那一种“得”、证果，不可以用世间的衡量去认为证到二果 的人比初果的人厉害。其实，没有所谓的厉害，是“我慢”反而越少，贪、嗔越淡薄，内心越安详、越是无诤。真正证到四果阿罗汉的 人，是来到无诤的世界，意即“离欲”，没有那些欲望，不跟世间人争什么，或是争名夺利、见诤，所谓“入空戏论灭 ”。

　 　很多人对阿罗汉的“无生”，一样都是错误的解读，因为在【阿含经】讲到证阿罗汉的人，会有共同的宣言：“我生已 尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”，含意实在很深！解脱者他们共有的心境，描述出离生死轮回苦海，而且“自我 ”完全消失、粉碎。然而众生又会从有限的理解能力来理解，结果“我生已尽”，一样啊！那些“无生 ”的人“我生已尽”，同一个名词就是“无生”，“证悟到无生的人，这样 ‘无生’啊！他的生命就断灭掉了，对众生、对世间就没有帮助啦！……”因此，有很多的 宗教师就劝大家“不要证阿罗汉、不要去修那些，否则走到后来是‘无生’，这样没有慈悲心啊！不会来这世间 ……，不会再倒驾慈航啊！……”这些完全是错误的解读，不了解何谓“ 无生”。

　 　永嘉大师补充得非常好，所谓“若时无生无不生”，“无生”、出离六道轮回，绝对不是断灭空，不是用一 个超高级、超厉害的火箭，把你一直送、送、送……，送到宇宙的最边缘去，然后冲出宇宙，不是这样啦！“无生 ”就是超越六道生死轮回。永嘉大师说“梦里明明有六趣，醒后空空无大千”，“空空无大千” 就是超越六道轮回，不要以为说“他都没有生命啦！都断灭掉啦！生命都不存在，没有在六道里面……” 这些都不是正确的。事实上，他的人还是一样在三界里面，如果他在世间成就阿罗汉果，证悟到“无生”的世界，他的生命一样行云流水 的运作，但是他的心境是不一样，在一般人的世界中、理解中，是有六道、有各种的道。但是，对他而言，六道众生都是平等的，他以“无上正等正觉 之心”，来善待六道的一切众生，他的生命也是一样来到“无生无不生”，前面的“阿那含”已 经是“不来而实无不来”，因此他没有这种断灭，没有那种不慈悲、不倒驾慈航的问题，有的只是众生要不要解脱而已。

　 　真正的觉悟者，他们想讲真话，众生却不喜欢听；一般众生总是喜欢喝迷魂汤，喜欢被灌迷魂药，讲一些好听的、好言的，让你的尾巴翘得很高，让你这样茫舒 舒，让你这样“哇！好高兴、好快乐！”但是很多类似这一种灌众生迷魂汤的药，真正的觉悟者是不会讲、也不想讲，变成了悟真理实相 的人，他想讲的，一般众生不喜欢听；而众生喜欢听的，他不想讲，因此不容易有交集，你认为他不慈悲，但是他认为你所要的慈悲反而是在害你，真正对你慈悲 的，是希望拉拔你出离苦海，但是你却不要。当你在责怪他不慈悲，你的内心是有你欲求、预定的框框，认为他应该怎样才算是慈悲，就像说你好赌如命、喜欢赌 博，现在“跑路”、在欠钱，觉得“你有钱，怎么不把钱给我？你把钱给我，就是不慈悲；如果现在给我钱，我就很快乐、 很高兴啊！……”他虽然有钱，但是拿钱给你，你认为是慈悲，事实上是害了你，会让你越陷越深。

　 　所以，为什么有的小孩子会杀了自己的父母亲？因为他们向父母拿钱去买毒品，要去网咖打电动玩具，如果不能满足他们欲望，就嗔恨父母说“你不 慈悲啊！”我们很多在责怪阿罗汉的心态，认为他们不慈悲，这是错误啊！因为众生是用你的所要来要求他，但是他知道说如果符合你的所要，照你的 意思去做，满足你的欲求，很多是害了你，造成你想听的，他不太想讲，不会刻意讲一些很好听的话，让你们听了很爽，你们就会大笔大笔的布施，他不会这样啊！ 名利对他来讲真是如浮云，他想讲的是真正能够唤醒你远离颠倒梦想，除非你的苦真的吃够、受够了，真正想要出离苦海、想要解脱，你就会珍惜。如果你还想在梦 幻世界里面继续沉沦，构筑你的梦想，他想要唤醒你，你就是不愿意。

　 　比如你吸毒上瘾，他一直希望你戒毒，在你还没下决心戒毒之前，如果硬性要帮你戒毒，你会跟他拚命，认为“这是大坏人！我需要毒品，我吸了毒 之后，才快乐啊！不给我毒品就算了，还要强迫我戒毒……”如果你的苦吃得还不够，没有决心、没有魄力，真正要迈 向究竟解脱，他也没办法跟你宣讲究竟法。所以，绝对不是阿罗汉不慈悲，而是我们众生有没有真正要解脱？如果你真正要解脱，会散发出一种磁场、一种频率，不 管你在哪里，会“千处祈求千处应”，不管你在哪里，只要你真正想要解脱，解脱法就会出现。如果没有真正要解脱，就算在你身边流 过，因为频率、磁场不一样，还是不会相应。【金刚经】很多都是在颠覆我们的传统思想，真是要从我们自己开始做起。

　　　　庄严净土　第十

　　佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。

　　须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？

　　不也，世尊！何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。

　　这个“则非”，有的经典是“即非”，庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。

　　是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。

　　须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？

　　须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身”。

　 　这一段经文满重要的。“须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得”上一节讲过 的得，有所得、无所得，不要以一般的观念理解，是真正了悟真理实相，来到大彻大悟。“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊！何以 故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严”这句话也是很有意思，为什么说“庄严者，则非庄严？”一般众生所认为的庄严， 不是真正的庄严；那些智慧者、解脱者真正所讲的庄严，一般众生却不认为是庄严。这几天有因缘，可以到法界体悟更深的活生生佛法，如果我说：“ 法界、大自然真的很庄严，看到日出、看到日落，哇！叹为观止啊！法界之庄严……”但是如果你的智慧眼没打开，就 说“没什么啊！哪里有什么？！”你认为没有什么庄严，认为“我应该要来参加盛会或是禅修，要来庄严道场嘛！是不是应 该再戴个头冠、戴著耳环、化妆啊？戴著一些装饰品、珞璎，以及坠子……？我应该戴著那些，一些菩萨画像… …，这样不是更庄严吗？才庄严啊！……”你认为这样很庄严。

　 　事实上，你是浪费了很多的时间、生命，你的心不清净、不宁静。再者你自认为很重视禅修，认为自己要来庄严道场，于是涂了口红、擦很多的香水 ……，表示一种庄严，这是一种比喻啦！结果你自认为是庄严，一般社交场所，没有打扮就好像不礼貌，认为要来参加盛会，没有打 扮是不礼貌、不庄严，因此你认为打扮得漂漂亮亮，这样才叫作庄严。于是你来这里、坐在这里，心里洋洋得意，大家都没有化妆，你们不够礼貌，因此你们要向我 看齐学习，要像我这样才是重视、才够庄严，你的内心里面还会洋洋得意：“喔！我是在庄严道场……” 当你在洋洋得意，请你看看旁边苦海的同胞好吗？他们受不了你的香水味啦！你的耳环坠子还会发出叮叮咚咚的声音，你自认为是在庄严道场，还搽了很多的名牌香 水，但是这些香水散发出来，对于真正在禅修的人是不需要啦！闻那些香水真是刺鼻，你自以为是擦了上等的香水，表示很尊重、很重视、很有礼貌，但是却不知道 自己是在干扰众生的禅修。所以，你认为是庄严，佛陀说：不是！这不叫庄严。

　 　“菩萨庄严佛土不？”佛陀就说：“庄严佛土者，则非庄严，是名庄严”如果以凡夫的立场，你认为的庄 严，不是真正的庄严。能够真正庄严道场、庄严法界的，是依教奉行、如法修行，以及见法、慈悲喜舍，还有心灵净化。真正庄严法界，是来到反璞归真，身心的清 净、净化，不要再像一只小乌贼，到处去制造污染。贪、嗔、痴的展现，就是在污染自己、在污染众生，当你以嗔心谩骂众生，就像一只小乌贼在喷众生墨水，贪、 嗔、痴就是我们内心的污染，你又去污染其他众生，结果大家就在那里喷来喷去，就是在污染法界。当你拥有污染的心，就没办法叫作庄严。真正的庄严，是我们身 心的净化、沉淀，如此也能够帮助世间众生身心的净化、沉淀。在迈向解脱的过程，你会越来越反璞归真，越是展现赤子之心，真诚真心善待一切众生，慈悲心自然 的流露，生命的无形花朵是朵朵在开放，真正的法界花朵一直在开放，才是真正的庄严法界。

　 　贪、嗔、痴止息，把我们的生命意义发挥出来，本身的心花朵朵开，也会随缘协助众生心花朵朵开，就是真正在庄严法界。但是，当你真正在庄严法界，没有我 是、我能，此所谓的“庄严”，也不是一般众生所理解的庄严。虽然我们在庄严法界，但是没有“我在庄严” 的一种心态。一般众生习惯从外表来衡量、观看，因此我们说“把道场布置得庄严一点，好不好？”有好、也有坏，包括基督教、天主教 的教堂，盖得很庞大、很庄严、很豪华，到底好或是不好？一样有利有弊。好的方面，就是可以接引初基的众生，因为众生是以一般的眼光来衡量什么叫庄严、不庄 严，于是一些道场或是教堂的建设，就要符合众生心目中认定的庄严来建设，用作接引初基方便。但是，本来是一个方便法，如果引导的人能够透过这些方便法让众 生进来之后，慢慢再协助他们听闻正法、深入解脱道，就是方便法、是善巧，可以接引众生进来，再逐步培植他们成长、来到究竟解脱，这样的道场就很有意义。否 则大家尽是兴建豪华的道场，变成为观光道场，或是大家只是来这里拜一拜，然后又回去；或是来这里捐一些钱、做一些功德，然后就回去，这样纵使亲近了这所道 场几十年，真正的无上甚深微妙法，你还是不懂，这样道场的存在、道场的庄严，就失去了它的意义。

　 　到教堂里面，如果没有真正解读【圣经】里面所讲的深义，一样也是很冤枉，你只是看到相的庄严。如果你的水平素质越来越高，就会在乎外相庄严不庄严，真正 要建设一个禅修中心，硬体设备反而都是很简单、很朴素，经济、简单、朴素、实用，能够让我们防蚊虫、遮风蔽雨，在一个宁静的地方，都很简单啊！这样就好。 如果你的心不够纯净、不够宁静，不是要迈向解脱，只是看到外相的道场，认为越大越豪华叫作越庄严，这样都还在外围绕，【金刚经】是要破除我们既有的错误观 念，而不要迷执在外相，一般你认为的庄严，还不是真正的庄严。

　 　“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”连接前面的内容一起看，一般人是著 重在外相的庄严，认为我的身打扮得漂漂亮亮，才叫庄严，这是错误的观念，变成你的心是住在色，“不住色生心”不要住在色身上面， 不要黏著、迷执色身。如果一直在色身里面打扮，你的心是住在色身上面，这样是不对的，【金刚经】讲说不要迷执色身，误解为怎么样打扮才叫作庄严，这样是不 对啦！你认为的庄严、打扮，不是叫真正的庄严。“不应住声香味触法生心”所谓“声、香、味、触、法”， 都属于我们的心灵感受，不要迷恋音响要多好听，不要迷恋在三餐要怎么样煮，味道才好，才是色香味俱全，因为你迷恋就变成心灵的感受，本来吃得饱、有营养， 这样就好了，如果你迷恋在味觉上面，就是“住”在上面，你的心都在解脱道的门外。

　 　所以，我们要来到“不住声香味触法”，包括声尘也是一样，不要总是期待别人跟我们讲好话，说我们喜欢听的话，别人只要讲真话或 是逆耳忠言，你就不喜欢听，我们都要超越这些。我们要解脱、要成为真人，就要有这一种雅量、胸襟，要能够听懂真话，不要迷执于“声尘 ”，就叫作“不住声尘”。但是现在讲说“不应住色生心”，不应住香、味、触、法生心 ……，我可以理解啊！现在禅修可以“无所住而生其心”，但是真正要做到，非常不容易！一方面当你离 开禅堂，回到滚滚红尘之后，如果没有那种定力，没有正确的闻思基础，马上又是在贪婪，“六根”与“六尘 ”处处在黏著啊！黏著就是“住”，你又在“住”那里，又在黏在那里，都被境界黏著。

　 　禅修就是让大家的身、心宁静下来，然后有距离的来看，看清“六根”的实相，也看清“六尘”的实相，这 样离系的力量才会分开，才能够渐渐做到“不住”。所谓的“不住”，如果没有透过禅修，保证绝对做不到， 因为你只是头脑在理解而已，只是用口述、用口头宣说，用嘴巴讲的口头禅而已，不可能真正做到“无所住而生其心”，【金刚经】是叙 述实修实证的世界，一定要透过实修实证，才能够做到“无所住而生其心”。因为我们平常的“六根”与 “六尘”都习惯冲动、黏著在一起，今天就是要解析开来，“阿含经解脱道”的闻思基础非常重要，让你清楚 了解“六根”、五蕴身心的实相，无常、缘起、无我，然后从“六界”方面解析，也从“六尘 ”方面解析，“六尘”的实相是如何，外面世间的实相又是如何，因为众生看不清实相，没有透视的眼光，因此佛陀帮我们 解析，“六尘”一样是无常刹那生灭变化，也是缘起、无我，现象界的一切都是无常、缘起、无我。

　 　由于平常闻思是打下一些基础，在禅修的时候，身心慢慢的沉淀下来，来到正思惟、静虑、禅思，很宁静的去思考、体悟，进入“止观 ”、进入直觉，也进入真正的喝到、体悟到，这时候你会把整个闻思与修证都结合起来，很自然对这些抽象的名相消化、了解，就会变成为真正的力 量，根、尘的黏著力就会渐渐分开，会有离系的力量而不再黏著。所以，心与“空”相应，就是让你的心与境界之间有一个距离，当这个 距离出来，以后不管是在禅修期间，或是在历缘对境面对滚滚红尘的种种境界，因为你的心是无量的、很宽大的，加上你是与“空”相 应，因此当你跟境界接触，你是有空间的，也有空间的来看，不会被境界吸引过去，才能够真正来到无住、不住。一定要有深厚的闻思基础，加上参加过禅修，才能 够真正了解，真正可以做到。

　 　只要具足闻思基础、然后实修，一定可以实证到，绝对不是抽象，大家慢慢去消化。因为这是初果、二果、三果，让你稳定度慢慢上来，如果真正来到究竟，全然 都是会“无所住”，不管是面对“六尘”，或是包括“自我”，以及对名利，更是 不会抓取，真的是“无所住”，如果错误解读，误解世间没有什么值得抓取，就会变成消极、悲观，“以前还有一个目标可 以抓取，现在这些目标以及你讲述的【金刚经】打掉了、否定掉了，变成茫茫然、没有方向啦！……”这又是一个错误 的解读，是从一边跑到另一边。因此，错误解读【心经】或是【金刚经】的人，不是落入断灭空，不然“我慢”就越来越大。很多人就是 用【金刚经】去攻击别人、去砸别人，如果不了解、没有真正解开其义，从一边又跑到另一边，变成“无所住嘛！回去什么事情都不敢接触，我们吃饭 也不可以有味觉，都要很严肃的吃，不可以有感受，有感受就会有罪恶感，走在街上不可以去触、也不可以去看……” 多看别人一眼，就会觉得很罪恶，变成错误的解读，让你的“六根”不敢去接触，这些都不是经典里面所讲的“无触 ”，变成好像受到很多挫折，躲进寄居蟹的壳子里面，眼睛捂起来、不敢看，这样不叫作真正的“无住”。

　 　真正的“无住”，一定是透过你的正确闻思，然后真正做出来，自己与境界、尘接触，都是有“空”，有空 隙、有空间的，不会冲动、不会黏著，要做到这一种工夫，一定要正确理解这些实相、看清了实相。在还没有看清实相之前，没办法！你还会黏著，于是在硬性训练 的过程告诉你说：不可以！你不可以接触。但是你还是一样会想要接触，如果透过教条、透过戒律、透过规定，规范你不可触、不可… …，还是没有真正解决问题，都只是暂时的压抑而已。包括说规定你不可以碰到钱、不可以持金银，戒律上是这样规定，但是你的心与钱财方面，还 是会在拉扯。当你真正对钱没有黏著，“不住”在钱上面，不是说我不可以拿到钱，虽然我的手有碰到钱、有拿钱，我有放在身上，但是 这个钱在我身上没有黏著力、我没有贪婪。虽然钱是放在我的身上，我一样“不住”在钱上面、不黏著，因为我了知它的特性。

　 　如果没有真正了解这些现象、实相，虽然钱没有放在你的身上，但是你的心还是会跑去与那些钱黏著，叫作“住”。所有的戒条、戒 律，所有的规范，只能够规范你的外相，无法约束到你的心。在你还没有真正了悟实相之前，硬性用这些戒条规范规范你，还是一样很苦。当你有一天，真正了悟真 理实相之后，很自然就是离系，我拿钱、不拿钱，都无所谓，这都是修行的真工夫，要学到活的佛法，不是学到一些外相。无所住而又能够生其心，真正能够来到 “无所住”的人，可以随顺因缘情况而产生心的作用，当遇到因缘能够慈悲、应该慈悲之时，一样会慈悲去善待一切众生，一样会回到滚 滚红尘跟众生接触，但是你却是不黏著，绝对不会消极，不会悲观、不会逃避的，不会躲到深山里面躲起来，产生“厌世”的现象。

　 　如果错误的解读，就会厌恶，就会有一种离，变成是反弹到另一边，就没办法“生其心”，产生错误的厌离、厌世，没办法来到历缘对 境，而能够生其心。如果你是错误的走在解脱道上，没办法对你的家人慈悲，来到“无所住”而又能够“生其心 ”，真正有这种“空”，有正确的解读，不管面对什么样的境界，都能够“无所住”，但是又能 够看清因缘情况，能够“生其心”，至于生出什么心，是随顺因缘啊！如果你们可以了解，就可以像六祖，无所住而生其心，要酝酿到这 一种能量，要有这样的体悟与证量，一定是来自于大家脚踏实地、实实在在闻思修证，你所下的工夫不会白白浪费。一般众生在滚滚红尘里面，常常都是一直在累积 财富，都是在名利堆里面打滚，内心里面常常要想赚取更多的钱财，于是你的心与金钱有没有黏著？都是黏著。如果你常常在看股票指数，你的心就住在虚无缥缈的 指数上面。

　 　如果你的心一直在想著赚更多的钱，就是住在钱上面，结果你一天到晚内心都一直在打滚、在想著，“怎么样赚更多的钱？怎么样获得更多的财宝？ 这样我可以满足更多的欲望……”但是你的内心还是空虚的，一般滚滚红尘的人就是这样，常常在名利堆里面打滚，但 是到后来还是空虚、还是苦。佛陀希望大家能够走上解脱道，才会制定一些戒律，真正要修行应该来到不持金银，当然戒律也是协助大家能够放下，帮助你先有一些 隔离、隔阂，帮助你放下种种的诱惑，让你在比较单纯的环境情况之下，能够来禅修、闻法、实修实证，有一天当你了悟真理实相之后，自然来到“无 所住”，但这是一个过程，不得已用一些戒律来规范你，但是很多人又被戒条捆住了。

　 　包括今天在南传地区，很多还是展现自己身上没有碰到钱，以为身上没有碰到钱，就是不住在钱上面，然而除非你是来到“无我”，真 正了悟这些实相，才会真正来到“无住”，不然你的身上虽然没有碰到钱，但是你的心还是住在钱上面，钱财对你还是有诱惑、有吸引 力，有时候你的心虽然跑去，但是你没有真正拿到，你以为说自己没有，然而只要那个钱对你有诱惑性、有吸引力，你的心都会跑去住在上面。所以，有的人就认为 外相上没有拿钱就是“无所住”，其实这不是真正的“无所住”。有的人认为戒律规定我们不可以碰到钱，于 是坚持不碰到钱，如果别人碰到钱，就认为别人是犯戒、别人是不清净……。

　 　以前北传出家众要到南传去禅修，很多是被排斥的，他们认为北传的人有碰到钱是不清净的，我们不跟不清净的人一起共修。另外，他们也认为我们所穿的袈裟跟 南传不一样，没有依佛制而行，不认为你们是出家人，你们所受的戒，我们不承认……，于是就会变成在外相上面见诤，这些都是没 有意义的。如果你认为外相没有碰到钱，我就不拿钱，就“不住”在上面，事实上这是不正确的，还是没有真正来到“无住 ”。再者，当你跑到另一端去，结果一些钱你都不敢碰，只要一张纸上面印有数目，你就认为是很罪恶的。因此曾经有一位出家众有问题要问我，等于 说要来参访，我跟他讲可以坐公车过来，他就回答说：“但是我不持金银啊！我的身上没有钱，我不持金银…… ”于是我问他：“你怎么过来？”他说“我可以坐捷运”我问：“你怎么能坐捷 运？”他回答：“因为我有捷运卡，捷运卡上面没有印孙中山啦！”他认为捷运卡片就不是钱。

　 　变成你不敢碰它，你就不敢生其心，不能够善加应用，我们是要能够“生其心”，如果错误的解读，然后不敢碰到钱，钱本来是一个工 具，但是你不敢去应用这个工具，对这个钱不敢“生其心”。如果能够正确的理解所谓“不住”，真正了悟这 些实相之后，钱财对你来讲没有诱惑力，你不会黏著这些钱。但是，拥有这些钱，因为是世间的一个方便法、一个工具，如果有信徒、信众布施这些钱，我们可以善 加这些工具，不是拿来充实我个人的各种欲望享受，而是把这些钱拿去做ＶＣＤ、做录音带、做ＭＰ３、印书，来回馈世间，可以善加应用这些工具，我的心没有黏 著那些钱，但是可以善加应用这些工具，叫作无所住而又能生其心。

　　（磬声三响）这个声音也都是法音，是在唤醒我们，也是在告诉我们什么叫作无常法流，什么叫作生生灭灭。

　　“须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”“须菩提言：‘甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身’”。

　 　“譬如有人，身如须弥山王”一般众生对众生的身相，常常都用我们狭隘的观念去看，如果你是活在蚂蚁的世界，你的视野、你的身相 就是停留在蚂蚁的角度，另外一只比较大的蚂蚁，它的身体比我大，如果身相是超越蚂蚁的形相，对蚂蚁来讲，它就不容易觉察到它是一个众生。如果你躺在地上， 蚂蚁爬到你的身上，对蚂蚁来讲，它不知道你是一个众生，它认为你是一座山，这座山里面又有不少金矿，因此它会咬，如果它知道你是比它大好几百倍的大身， 哇！它会惊吓得皮皮趖，会一直跑掉，因为你轻轻一个手指按压它，它就会死翘趐啊！所以，相对于人与蚂蚁来讲，蚂蚁不认为人是一个众生，因为你的身体之大， 超乎蚂蚁它们的理解范围，它才敢爬到你的身上，如果它理解到你是一个大身，你只要一只指头一压，它就粉身碎骨，它绝对不敢上来。这也是告诉我们：人类常常 认为“人是万物之灵，我们智慧各方面都很高啊！”但是你还是一样不容易照见到，很多方面是超乎你的想像之外，你就没办法真正理解 的。

　 　所以，我们看山河大地，认为这是无情啊！但是，如果要跟大家讲说玉山也是一个众生，阿里山也是一个众生，“须弥山”就是喜马拉 雅山，因为喜马拉雅山常常是终年结冰、结雪的，又称为雪山。我们讲说雪山也是一个众生，但是人类就会认为“它不动啊！它哪里是个众生？！ ”你是用很有限的知见在理解。如果跟大家讲说地球是一个众生，也是一个大身，大家更不容易理解，地球是什么地啊！水啊！怎么可以称为众生？这 是无情之物，你认为它是无情之物，是人类用自己的感知能力及程度来理解，没有正确了解什么叫作众生。

　 　佛陀讲说“众生，即非众生”，因为我佛陀所讲的众生，你们又会用有限的范围来理解、来框框、来界定，认为在范围内所看到的才叫 作众生，如果它很大的，你们就不了解，就没办法理解。如果地球没有生命，你也不可能有生命的，因为整个太阳系、地球，它们是有生命的，因此你才能够诞生， 才会有生命的存在。以前在上“三套无漏学”课程时，透过医学的角度让大家理解，在每一个人的身体里面，是不是有很多的红血球、白 血球、血小板？一个红血球就是一个众生，它有生命、有出生，也有生、老、病、死，也有成、住、坏、空。红血球出生之后，没多久就可以工作，在我们身体里面 默默帮助我们，红血球就是我们身体里面的卡车，帮助我们把新鲜的氧气载进来，供给我们身体各部组织所需，同时又运走那些废物，然后把它们送出来。红血球在 我们的身体里面，当它出生之后，就是默默不断在工作，但是它总是有寿命，它一百多天，就会生、老、病、死。

　 　当死亡的时候，它又会新陈代谢、排泄掉，白血球、血小板也是一样，我们身体里面有很多的众生，也有很多有益的菌，如果没有那些有益的菌，很多食物是没办 法消化的。红血球在我们身体里面，在我们的肌肉组织或是骨头组织里面，穿流进出、进进出出，红血球本身没办法理解到，因为红血球认为“我会动 啊！我会动来动去啊！”尤其包括白血球，变动得更明显啊！它又可以做变形虫运动，进出自由自主自在，相对于骨头或是肌肉来讲，它认为 “我昨天来，你也在这里嘛！我今天再运送东西来，你也在这里嘛！你都没有动嘛！是我红血球在动来动去、进进出出。我昨天来，你的门也是开这 样；今天来，你的门也是开这样，你也都是在这里……”相对于红血球、血小板来讲，这些骨头、肌肉是不动的。所 以，红血球就认为说“我们是有生命啊！我们有在动啊！是你没有在动，你没有生命啊！你是无情的东西…… ”但是红血球体会不到没有这些骨头、肌肉组织，没有完整的这些组织，你们红血球怎么存在？现在是以医学方面做比喻，大家比较容易了解。

　 　现在把你的身相缩小，进入红血球的世界，想像你就是身体里面的红血球，或是血小板、或是白血球，白血球它会做变形运动，你、我、他就是身体里面的红血 球、白血球、血小板。如果把原来人的身体，扩大成为整个地球，把地球想像成一个身体，地球上的所有人类就是身体上面的红血球、白血球、血小板，我们就在此 进进出出、进进出出，一直在那里钻动，这是很深的一些比喻。大家真的要把我们的智慧，把我们的视野、把我们的世界提升，否则只是在井底的青蛙，用你的观念 来理解什么叫众生，什么叫非众生，没办法真正了解所谓的众生，因此佛陀就有讲“所谓众生，即非众生”，因为不是你现在的观念所理 解的小小范围，大家要慢慢去了解、慢慢去体会。

　 　“世尊！何以故？佛说非身，是名大身”“非身”有两个意义，第一，以红血球的立场了解，以我们的身体 来讲，它是体悟不到的，不容易体会到跟红血球、白血球它们，比较相类似的，他们才可以体会到我们是一个身体。但是，整个大的身体，对红血球来讲，它就是一 个大身，但是因为它没办法了解，又可以称为“非身”，因为它大到你不能够了解、没办法了解，因此就是真正的“大身 ”。讲述这些，大家真的要有一些推理能力，我已经尽量用大家可以了解，来缩短实相与你的认知之间，因为你的认知与实相之间有很大的落差，我现 在是尽量把这些落差衔接起来，让大家能够慢慢理解到，因此“非身，是名大身”。“非身”还有一个满重要 的意义，事实上就是整个法界。以前在几次禅修期间，都有带大家到户外，慢慢去体悟什么叫作“法身”，身体里面的红血球，对身体来 讲，红血球是一个单位的众生，就像你、我、他一个人，身体对红血球来讲，就是红血球的法身。

　 　红血球就像一个人，就是一个众生，如果你的智慧眼没有打开，红血球它认为我是、我能、我很厉害，我可以跑来跑去、唯我独尊，但是你看不到“ 大身”的存在，不知道“法身”是什么，不知道是因为整个身体的存在，你才能够存在，因此你会认为我这个红血球跟那个 红血球不一样，我这个红血球跟那个白血球不一样，我跟那些血小板没有关系，你我他、人我之间的冷漠、隔阂，都是我们停留在这样的知见，体会不到你是整个身 体里面的一分子，你所不认为跟你有关系的，其实我们都是同在一体里面，慢慢会讲到一体世界，大家要有相当的闻思基础，才能够慢慢体会到。

　 　以红血球来讲，如果它的智慧没有打开，感受不到整个身体的存在，以及对它生命的重要，智慧眼没有打开，你不知道“法身”是什 么。佛教里面所讲的“法身”，佛的三身，觉悟者的“三身”是报身、应化身、法身，没有体会到 “法身”是什么，你的心境没办法来到无我无私的世界，没有体会到自己跟所有的众生，竟然都是在一体的世界里面，而且我们都是息息 相关的。当你没有体会到这样的实际境界，很难做到“三轮体空”，大慈大悲来善待一切众生。所以，以我们的身体与身体里面红血球来 比喻，身体里面的红血球，如果它的智慧眼有打开，了解整个身体就是它的法身，只是整个法身里面的一份子，它的我慢就会消失，代之而起的就会有感恩的心，会 善待其他的红血球，善待其他的白血球，善待其他的众生。因此，佛陀都是要破除我们很多狭窄的观念。

　　　　无为福胜　第十一

　　须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？

　　须菩提言：“甚多，世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙！”

　 　因为众生的天文知识并不是很丰富，于是比喻整条恒河里面一粒一粒的沙有多少？真是没办法计算啊！现在假设它总共有一兆粒的沙，再讲说有一兆条的恒河，你 说多不多？喔！当然很多啊！如果智慧没打开，就像古老中国人认为地球是方形的、天是圆形的，所谓“天圆地方”，一般的观念知见认 为地是不动的。以前就算天文学家在看，知道说“物换星移”，可以观察到物换星移，但是他们不知道地球在转动，也没有能力觉察到地 球在转动，其实所谓的“物换星移”，主要的因素是地球在转动，当然星星确实有在移动，但是你所观察到的星移、移动，事实上是地球 移动的角度，真正星星的移动很快是不错，但是因为距离太遥远，而且是刹那而已，不容易觉察到星星的移动，包括基督教、天主教，他们几百年前的观念，也都认 为地球是宇宙的中心，地球是不动的，是其他的星球在动。

　 　直到伽利略、哥白尼，发现了跟人类的认知相反之后，人类的视野、觉知才慢慢改正过来。但是，佛陀早就看得清清楚楚，现象的一切诸行无常，现象界的一切都 在流动、都在变化，包括佛陀在两千五百年前，当时的宇宙观、天文观，是经过现代的哈伯望远镜才去证实，五十年前的天文学家还是没办法证实。因为佛陀是用以 前的语言文字在讲述，因此很多众生不了解，原来佛陀叙述的华严世界，竟然就是整个宇宙。结果佛教徒又在文字堆里面钻研“华严世界是什么？三千 大千世界又是什么？”看不到实际实相的存在。事实上，佛陀跟我们叙述的三千大千世界，就是整个宇宙，一个小千世界就是一个太阳系，一个中千世 界可以说是一个集体的星团，星团一区里面会有几千几万个太阳系，一个大千世界就是一个银河系。再来，三千个大千世界，就是整个的宇宙，这是佛陀当时的宇宙 观，天文学家在这十几年来，透过哈伯望远镜发现到：哇！宇宙无边无际啊！

　 　以前在课程里面解析过天文常识，现代天文学家所发现的太阳系、银河系，是形容宇宙之多、之大，重点在于这是一个形容，我们用这么广大无边的财宝来布施， 你说这样的功德多、还是少呢？当然是很多啦！再者重点是要衬托出后面，“有善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德 胜前福德”如果有人了解这一部经的意义，又受持里面的经文内容，然后为他人讲解，福德比你用整个宇宙的财产去布施还要钜大。事实上，那是一个 形容，比你倾家荡产、用所有财产去布施的福德还大。如果能够讲述【金刚经】的法义，你所得的福德，比那些都多更多。

　 　“复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间、天、人、阿修罗，皆应供养，如佛、塔、庙；何况有人尽能受持读诵。须菩提！ 当知是人成就最上第一希有之法，若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子”事实上，这一段是要强调【金刚经】的重要以及它的位置，里面真正的 深义是非常深，一个人真正能够了解【金刚经】的深意是不容易，要有相当高等的智慧，相当高的心灵品质，都是相当有福报，而且累积很多的善根、福德、因缘， 这样在跟人家讲经说法，都是值得我们尊敬。何况这一部经的重要，是把宇宙很多的无上甚深微妙法都集中，这一部经就像有佛陀在此，把很多很深不可讲、不可解 的，都慢慢透露出来。如果能够解开、了解，跟佛陀、佛心就能够心心相印。

　 　“经典所在之处，则为有佛”本来的用意是在强调这一部经的重要，但是现在回到现实层面来解析，原来这样的用意是非常好，包括后 面有好几段经文，都在强调【金刚经】的重要，以及它的地位、殊胜，当你能够听得懂，不容易！能够受持、读诵、抄写，或是跟人家讲经，功德都很大，本来这些 都是在衬托【金刚经】的重要，但是很多内容都不是佛陀亲自宣讲的，是后人为了衬托【金刚经】、无上甚深微妙法的重要，等于是一种鼓励，一方面加以标注非常 重要，提醒大家不要忽略，本来的用意都是相当好，但是现在产生一个很大问题，就是“见指不见月”。另外，【金刚经】里面好几段经 文，都强调这一部经的功德、殊胜，于是会形成一个满严重的问题，但是一般人不知道。

　 　【金刚经】本来是要扫除一切相，破除我相、人相、众生相、寿者相，扫除众生头脑中对各种相的执著，“诸相非相”破除你对偶像的 迷执，破除对偶像的崇拜、回到实相，这些都不错。但是一直强调这一部经非常重要、非常殊胜，容易形成【金刚经】又变成是一个超级大偶像，这是整个佛教界非 常重要的问题。在编辑【金刚经】里面所留下的，本来用意是非常好，但是也会有留下一些副作用。在【金刚经】里面，相信佛陀一定是有讲过类似破除所有相的内 容，真正来到“无我”的人，一定会破除种种的相，只是由于所有经典都是后人所编集的，多少会加进一些编辑者额外的意思进去，太强 调【金刚经】的重要，本来【金刚经】是要扫除一切相，对于经典、语言、文字、名相、偶像……都要破除，这样才能够见到真理实 相，是完全没有错。

　 　但是由于太强调【金刚经】的重要，结果形成新的超级大偶像，于是很多佛教徒就要读诵【金刚经】，认为如此就很有功德，经典所在之处，就如佛所在，我们就 是要拜啊！这就是一个塔、一座寺庙，造成大家都在抄经、印经、写经、读经，对【金刚经】恭恭敬敬，对于真正宣说真理实相的人，反而觉得不重要，经典才是重 要，供奉在家里面的最高位置，不是在那里拜、拜、拜、拜……，不然就是要翻【金刚经】之时要… …的规矩。以前在大专时期，有人说要读诵【金刚经】，先要漱牙、刷口，然后要洗澡、净身，才可以翻开【金刚经】… …。

　 　当然讲归讲啦！我是觉得不必落于迷信的层面，要了解里面的真实义才是最重要，于是很多人就把【金刚经】当作是佛，认为经典就是佛，因此我们要膜拜它，结 果后来变成是在拜经、诵经、读经，真正【金刚经】里面所讲的深义，却变成不重要、自己也不懂，别人跟我们讲述的，也是抽象的观念、概念，也是在读经、拜 经，结果真正佛陀所讲的无上甚深微妙法，却很少人能够了解，很少人能够去修、去证，大家就变成在那里拜，形成一个新的超级偶像。所以，在大乘佛教地区里 面，【金刚经】的普及率可以说是最高，但是有多少人能够理解到【金刚经】的深义？如果没有透过实修实证，无法了解里面的深义。在此点出相当重要的问题，期 许【金刚经】不要成为超级大偶像，大家才能够看到真理实相。

　 　如果把【金刚经】变成一个超级大偶像，又是停留在“见指不见月”，停留在文字堆上面，在佛学名相上钻研，你看不到实相，真是 “三世佛冤”，很冤枉佛陀这样苦口婆心跟我们讲经说法。我们如此说法，对于不了解、迷信型的人，就会认为是在谤佛、谤法、谤经 典，然而我们到底是把佛教拉入在迷信的层面里面？还是真的讲出实相，让大家去了悟真理实相？到底哪一种比较正确呢？所以，讲经说法要依照著传统方式，就没 办法讲出实相，对整个佛教来讲就是亏损。但是，当我要讲出真理实相，有的人就没办法接受，有的人会反弹，这些我也要去面对，也要去承担、去接受，我是希望 大家放下迷信，放下偶像崇拜，真正了悟真理实相，才得以解开无上甚深微妙法，才得以“愿解如来真实义”。

　　　　如法受持　第十二

　　尔时须菩提白佛言：“世尊！当何名此经？我等云何奉持？”

　　佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗密》，以是名字，汝当奉持，所以者何？须菩提！佛说般若波罗密，则非般若波罗密”。

　　以上只是在强调这一部经的经名，如果以原始佛法【阿含经】来讲，很少讲说这一经、这一则是什么经名，事实上【阿含经】是佛陀以前的言语录、一个纪录。

　　须菩提！于意云何？如来有所说法不？

　　须菩提白佛言：‘世尊！如来无所说法’

　　须菩提！于意云何？三千大千世界，所有微尘，是为多不？

　　须菩提言：‘甚多，世尊！’

　　须菩提！诸微尘如来说非微尘，是名微尘；如来说世界非世界，是名世界。须菩提！诸微尘如来说非微尘，是名微尘；如来说世界非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？

　　不也，世尊！不可以三十二相得见如来。何以故，如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。

　　须菩提！若有善男子，善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。

　 　“如来有所说法？”是否有所说法呢？须菩提就回答：“如来无所说法”。“须菩提！诸微尘 如来说非微尘，是名微尘；如来说世界非世界，是名世界”当我后来以各种角度，包括从科学、天文学的角度求真求证之时，让我很佩服佛陀的智慧之 高，虽然当时没有精密的科学仪器，竟然能够如此深入了悟真理实相，他是观察到多么深入，这里所讲的“微尘”，以几年前来讲，把物 质解析之后，就是分子，再解析就是原子，五十年前是来到原子的世界，然后在三十年前，慢慢又把原子打破，进入到电子、质子、中子，这是二十年前的物理、化 学世界。现在呢？不一样了，进入到夸克，又来到奈米。当我在１９９９年，再不断从各种角度去求证，包括搜集近代物理学大师，爱因斯坦的论说是在二十年前就 有看过了，都是非常好，但是现在应该有人更加突破，德国的海森保格就在爱因斯坦的基础上，又更往前再推，于是发现“测不准定律 ”，进入到很微细的粒子，用精密的仪器观察这些实相。

　 　国内很有名的丁肇中博士，就是在研究高能物理方面，他以前是发现到Ｊ粒子，称为介子，但是现在是进入夸克、奈米的时代。以前在中鼎菩提社上课有在介绍， 其实分子、电子、原子，它们都不断在波动、生灭、变化，都是以一种波粒的存在在波动，当时也有学员因为在天文物理、化学方面具有很深的基础，就讲说此波粒 也不是我们现在所理解的波粒，因为科学家又发现此波粒真的不是一般人所理解的波粒。我们说个波粒，众生又会认为那是一个波、一个粒子，在那里波动、波动。 事实上，科学家发现当下它是在波动，而粒子是不断在变化、变化、变化，我们没办法掌握一个定型、定向，中子、质子、原子都是一样，一直在变化、变化、变 化。

　 　以前牛顿的观念，就像是在撞球台上面的撞球，在那里撞来撞去，但是这些都已经是过去的观念，现在发现不是这样，都是不断在错综复杂的变化。波粒不是科学 家发现、一般人所理解的，一个有形有相固定的波粒，所有的分子、电子、原子、介子、质子、夸克、奈米，都是不断一直在生灭变化、生灭变化，科学家就是发现 到这么的奥妙、微妙，因此才承认我们没办法测得准，你的仪器不够精良，才会认为你的测得很准；你的明觉度不够，才会抓出一个实有、实际、实相的世界。当你 的明觉度足够，就会进入到流体的世界，意即所谓的“入流”。所以，科学家他们不断在提升、提升、提升，在我从各种角度去求证之 后，竟然发现最顶尖的科学家是在证明佛陀的智慧之厉害、看得之深远。于是我后来就相信说：真的！真理实相就是禁得起任何的考验，只怕人类的科学仪器不够精 良，认为“我找不到啊！我检验不到啊！……”。

　 　人类的认知“我体会不到啊！”因此就否定掉，这是错误的。我们要有科学家的求真求证精神，我们不懂的、就要保留，很多是因为我 们的仪器不够精良、明觉度不够、智慧不够，不能因为我们不了解，于是就否定它们。佛陀就讲“我佛陀说的微尘，不要用你们狭隘的观念去界定它 ”。“如来说微尘，即非微尘”，只是用一个权说名相，让大家稍微比较理解，但是大家又固定成死板板的抓著不放。 “如来说世界，即非世界，是名世界”同样的，前面的微粒是极小，后面的世界是极大、非常大，如果你是井底青蛙的知见，你的世间、 你的世界就是狭窄的；如果你欠缺天文常识，就会认为地球就是核心，其他的就是绕著地球转，你的世界观就是这样。佛陀跟大家所讲的世界，跟你所理解的世界是 不一样，佛陀所讲的世界是无边无际。世界宇宙是无边无际，如果你不了解，是因为智慧眼没有打开，于是我佛陀所讲的世界，你们就用狭窄的观念去界定、去认 定，佛陀说这样是不正确的，不是你现在所理解的这样。“说世界，即非世界，是名世界”我所说的世界或是微粒、微尘，虽然我勉强说 出一个名相，但是它也不是固定不变，都一直在变化、变化、变化。

　 　“须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？”“不也，世尊！何以故？”“如来说三十二 相即是非相，是名三十二相”“三十二相”本来是一个名词，也是一个权说，但是众生又被数目字卡住了，说三十二相、八 十种好，当你被数目字卡住之后，就要去找很多的不一样，反正我们人类有的现象，佛陀就不能具有。当我憋不住会放屁，但是佛陀不会放屁，我的偶像不可以这 样；我会咳嗽、打喷嚏、流鼻涕，佛陀不会有这些；我会大小便，佛陀是金色身，他不会……。我们人类都一直要把偶像神圣化，就 像小孩子在跟人家比较“我的爸爸多好！我的爸爸多高！我的妈妈多漂亮！我的妈妈……”一般人类总是 把自己所抓取的偶像，认为是超乎一般众生，于是佛教徒与其他宗教比较，就要把自己的教主变成跟其他宗教不一样，你们教主有的，就要超乎你们、跟你们不一 样，于是佛教就把释迦牟尼佛说成是从腋下出生，基督教就把耶稣说成是透过处女怀孕所生。

　 　这些都是人类把偶像神格化、玄虚化，本来的用意是好的，要加强众生对偶像的向心力，但是它的副作用就是在于很容易迷失实相，让你看不到真实的人间佛陀， 结果大家习惯在贴金身、三十二相种种，在那些相执著，结果真正的老子、解脱者、智慧者出现在面前，你却看不到、也不以为然，你认为“他没有 啊！”像我前几天到台中去跟一些学员互动，有一次没有下去，让他们自行运转，有其他学员又在见诤，认为“如果阿罗汉就是佛陀，阿 罗汉的额头前，应该会肿一块，他会有肉髻啊！”如果要从这里界定他，是不是有智慧？本来这是在形容智慧者的智慧很高，他们的脑容量、他们的头 脑，不是一般的头脑，结果高、高、高……，哇！高到后来，众生就变成头壳肿一块，变成就去找“你没有啊！没有 啊！空海的头上面没有肿一团，因此就是没有啊！我们塑造的像上面是有肿一团，而且还搽红红的，那个是、那个是！我在现实人间找不到，现实人间没有解脱者， 没有智慧者……”。

　 　糟糕啊！很多的名相，本来是要协助众生去了解、看到真理实相，但是智慧者一讲说什么，众生就马上用你现有的观念去抓，于是就看不到实相。所以，我们真的 要回到实相世界，看清真实的面目，唯有这样才能够看清人间真实的佛陀，唯有回到真实的实相，才能够了解佛陀所讲的无上甚深微妙法，才能够体悟到真理实相。 所以，佛陀讲“我所说的三十二相，即非三十二相”不要死板板的在抓那些相。我在讲述【金刚经】，跟人家不一样，真正听得懂的人就 会很法喜，如果你一直坚持在迷信、信仰层次，一直捧为是你精神所依、牢不可破的偶像，当你听到空海讲这些，就会恐慌、会恐惧、会惧怕，就界定此人在谤佛、 谤法、谤经，马上把他冠上罪名。

　 　比如耶稣宣讲真理实相，然而却被众生、宗教师（祭师）加上很多很多的罪名，最后再串联政府将耶稣审判。因此人类的智慧要成长，为什么说“古 今圣贤皆寂寞”？因为他们所看到的智慧，真是比一般常人高，他们所理解到的实相，一般众生不是不了解，不然就是误解。如果有智慧、有慧根的众 生，就会学习见贤思齐，你会亲近、学习，你会不断的成长、开发智慧，就会有惭愧心、柔软心，愿意虚心的学习成长。我们真正要颠覆掉过去很多的传统观念、概 念，才不会被我们的自我意识所欺骗而不知道，因此佛陀就叮咛我们不要随便轻易相信我们的判断。

　　我们是要重视经典是不错，但是不要变成一种迷信的膜拜，我们研读、诵读【金刚经】，强调【金刚经】的重要，这是非常好，都是方便法接引众生进来，最重要是要解开里面的真实义、真正要了解，然后体证到，才是佛陀的本意，我们要契佛本怀，掌握佛法的核心。

　 　有关“不住”方面，不住在……，不住……，不住色生心，不住香味触 法生心……，一般众生在“六根”与“六尘”接触之时，都是习惯性的冲动、 黏著，都是“住”在各种境界，常常与境界黏著。修行是要来到与境界有离系、有间隔、有距离，是要来到“不住 ”，但是很多人又错误理解，认为说“好！我要收摄六根……”不错！在禅坐的时候，是要 收摄六根，但是当你错误解读，身心进入封闭的世界，不敢看、不敢听、不敢讲，做什么事情都变成很拘谨、保守，这样的“不住”，不 是真正的“不住”，包括说你受了不持金银戒，结果就不敢碰钱财，碰了就会觉得很罪恶，这样不叫作真正的“不住 ”，只是表面上你不敢去接触、碰触到。当然，这是一个修行的过程，需要有离系的力量，但是真正的“不住”，是含有很 深的意思。

　 　以不持金银戒为例来讲，当你贪著在金钱名利上面，很明显你的心是被境界所黏著、所抓住，你的心是住在钱上面。如果你持戒－不可以持金银，于是身上都不碰 到钱，表面上好像没有碰到钱，但是你的内心还是一样，对这个钱没有真正的“免疫力”，只是暂时用一些戒条、规范，让你不碰触到 它，你只是没有碰触到而已，并不是说真的“不住”。真正的“不住”，是不管有没有碰触到，这些钱对你来 讲，都没有任何吸引力，可接触、可不接触。如果只是在表面上说“我是持戒，我的身上没有碰触到钱…… ”就算你的身体上都没有碰到钱，这个钱只要对你还具有吸引力，目前表面上你好像没有碰到钱，“不住”在上面，但这只 是表面而已，以后有因缘接触这些钱，还是会黏著的，因为你没有真正具有免疫力，没有真正了悟这些实相，你只是遵守一些戒条、规范而已，没有真正了悟，因此 就不具有免疫力。

　 　如果你的心态是认为钱是罪恶的，拿钱是很不应该的，于是你的心里面，虽然表面上你都没有黏著到、没有摸到钱，甚至你可能坚持遵守戒条、戒律，修行一辈子 都不去碰触到钱，可能有人能够做到这样，尤其是南传地区的泰国、缅甸，问题是像这样的心态，严格讲并没有来到“不住”的境界，虽 然你的身体在这一生这一世，不管出家五十年也好，都没有碰触到钱，但是只要你认为钱是罪恶的，对它有一种负面的印象、负面的评估，钱在你心里还是具有影响 力、吸引力的，你只是用一个反抗的力量，一直在跟它保持距离，用相等的离心力在跟它对抗而已。事实上，你的内心里面还是散发出一种紧的力量，因为你在抗拒 它，你只是不敢去碰触，虽然你都没有碰触到，但是你的心在这一生、这一世，还是被钱捆绑住了，因为那些钱对你还是具有相当吸引力，你是用一种戒条、规范， 用一种离心力来跟它对抗、保持距离。

　 　你认为表面上都没有沾到钱，但是你的心却仍然没有来到自由自在的境界，还没有来到真正“不住”的境界。所以，真正的 “不住”，不是外表上面有没有碰触到，而是来自于你的心，钱的存在不存在，对你来讲都无动于衷，就算有几百万、几千万，累积到你 的身上，就像荷叶上的水一样，对你来讲没有吸引力，不会去沾染、不会去黏著；不管你有没有钱，都不会去黏著那些钱，才叫作“不住 ”。有，我也不贪；没有，我也不担心、不操心、不黏著，其他的，依此类推。因为【金刚经】处处讲到“不住”，大家要 去理解到里面的深义。当你能够正确理解，才能够来到“应无所住而又能够生其心”，否则只是表面上“无所住 ”，但是却无法很自由自在的“生其心”，含意很深！大家要慢慢再消化。

　 　我们这一次禅修，陆陆续续跟大家讲解【金刚经】，看到很多学员不断的眉开眼笑、心花怒放、心花朵朵开，当你真正体悟到里面的深义，要你不笑、憋著也很难 受。但是有的学员就会觉得说“奇怪！他们怎么会笑得这么开心？我怎么没有笑呢？，他们是不是‘疯子’？ ……”因为闻思基础相当重要，如果没有相当深厚的闻思基础，当我讲解【金刚经】里面的很多深义，因为有些是用点 到为止，有些是用指桑骂槐讲出来，有些我是会不按照传统、不按照牌理出牌的宣讲出来，真正要能够听懂弦外之音，要有相当的默契，以及闻思基础，才能够真正 听懂里面的深义，因此闻思基础满重要。

　 　举例来讲，就像我们是中国人，美国人是讲英文，假设两个民族都没有接触过，现在有语言的隔阂，大家怎么办？最初要透过比手画脚，但是比手画脚很累啊！明 明我会讲话，你也会讲，但是你讲得乌鸦鸦，我也讲得乌鸦鸦，大家彼此也是听不懂，于是就会变成鸡同鸭讲，于是造成大家彼此耐心互相学习对方的语言，了解对 方的文化，透过这样的一些沟通工具进一步了解，因此语言以及一些思想各方面的沟通，可以把鸿沟的距离慢慢弥补起来。为什么我们要闻思？因为那些解脱者、开 悟者，他们所了悟的真理实相，尽量透过众生所能够了解的语言讲出来，如果你是外国人，不懂中国话，假如想要了解，就是要透过学习。

　 　所以，那些解脱者、大彻大悟的人，就像佛陀、老子，就用他们所理解的语言，透过众生比较容易了解的方式尽量诠释出来，但是对于不可说的那些，他们也知道 “道可道，非常道”，也知道说就算尽量讲出来，大家也未必真正能够了解，你以为知道了，佛陀说你认为知道就是不知道；你所知道 的，不是我所要告诉你的内容，于是变成要有耐心，协助你学习语言的沟通，因此佛陀讲经说法很多很重要的基础，都是在训练大家了解佛陀所讲的深义，就像在学 习语言，讲经说法的“三法印”、“四圣谛”，都是真理实相。但是，要真正了解这些，要透过四念处的禅 修，设法把我们所不懂的，慢慢学习、慢慢学习，然后提升我们的心境，提升我们的心性，来到：喔！终于有了沟通的桥梁，有了沟通的语言，慢慢可以了解所谓 “无上甚深微妙法”，当语言能够沟通之后，就很方便了，佛陀讲什么，大家就可以会心的微笑。

　 　当佛陀拈一朵花，哇！你就可以微笑，但是坐在旁边的人，还在傻乎乎的、呆呆的、没有笑，因为沟通的语言还没有具足，还是像是鸭子听雷。所以，大家不用气 馁，一分耕耘、一分收获，很多学员在这两年多来，都很认真在闻思，我们解脱道的全部课程，很多学员听了不下五遍以上，有的甚至十遍以上都有，因为他们下了 很多工夫，因此有很多方面，我只要点到为止，一点、一讲很深的那些，他们就会心花朵朵开，大家不要气馁！只要现在把闻思基础打好，先学习“沟 通的语言”，回去再把解脱道的课程好好用功，都是很实际、很实用，把这些慢慢再弥补起来，语言的隔阂就会越来越少，就能够来到我可以不必言 说，你也可以心领神会，来到言语道断的境界，以心传心、以心印心。事实上，佛法最精髓的部分、活的部分、活的东西，在语言文字上面是很难、很难传达，不是 佛陀不传，实在是精髓的部分，需要彼此不断慢慢的沟通，心灵各方面提升上来，才能够来到心领神会精髓之处。

　 　对空海而言，我没有藏私、没有保留，只要大家好好提升上来，一定可以体会到。有关于语言上面的沟通，现在来讲一则笑话，如果我讲“虾米碗糕 ”，懂台湾话的人就听得懂，听不懂台湾话的人，你以为你懂了？但是对于大陆同胞而言，有关台语专有名词，除了福建厦门地区的漳州、泉州可以听 得懂，其他地区我们用台语讲，他们都听不懂，这种台语化的国语，除非你两种语言都懂，不然你是听不懂我讲“虾米碗糕”。现在假设 大陆同胞听不懂台语，当空海在讲“虾米碗糕”，于是会说“我知道啦！我知道‘虾米碗糕’的 意思，我知道啦！”但是你以为你知道，但是你所知道的，不是空海惟传所要表达的意思。这其中有什么不一样？因为不懂台语的人，你所理解的 “虾米碗糕”里面是荤的，但是空海所讲的“虾米碗糕”是素的，结果你以为你知道，还是没有真正知道，因 为你的“碗糕”里面是有“虾米”，空海所讲的“碗糕”里面是“呒 虾米”（哈哈！）。

　 　所以，语言的沟通是让我们彼此的心灵，能够更加拉近、更有默契，唯有你真正听懂佛陀所讲的深义，哇！真的处处见法。所谓“若见缘起，则见如 来”，如果真正能够体会到缘起法，处处都是跟佛陀、如来的心法相应，叫作“若见缘起，则见如来”。

　　　　离相寂灭　第十四

　 　尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来，所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若 复有人得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊！是实相者，则是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持，不 足为难；若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非 相，人相、众生相、寿者相，即是非相，何以故？离一切诸相，则名诸佛”。

　 　佛陀讲述这么深的法义，须菩提因为各方面的因缘都很具足，与佛陀的心灵世界很接近，当佛陀在讲述一些很深奥的内容，一般人的震撼性不大，但是须菩提的震 撼就很大，别人理解不到佛陀所讲的深义，而须菩提却可以体会到里面的深义。“深解意趣”了解【金刚经】里面的深义，因此 “涕泪悲泣”，就是有很深的感慨，让他流出喜悦的眼泪，于是感慨众生不容易听得懂，也实在很可惜，因此他的反应就会很自然流露出 来。当我们在讲述【金刚经】，也有不少学员展现出听闻的一种法喜充满。

　 　“希有世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来，所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第 一希有功德”佛陀讲述如此深奥的经典，过去我都还没能够听闻到，也还没有真正理解，今天佛陀您跟我们开示之后，我终于理解到了，因此觉得一直 赞叹，也觉得这种因缘实在很殊胜。“世尊！若复有人得闻是经，信心清净，则生实相”如果有其他的人，或是以后有人能够听闻到这些 经典、深义，了解这些经义、深义，他的信心马上清净，马上生起实相。“当知是人，成就第一希有功德”听闻到【金刚经】的深义，马 上生起清净心，生起坚定的信心，也就是说开悟、了悟，哇！像这样的人，真是“成就第一希有功德”。

　 　为什么听闻【金刚经】之后，能够生起实相呢？“世尊！是实相者，则是非相，是故如来说名实相”这样的文字、说法，如果没有解 开，真的看不懂它里面的意思。为什么听闻【金刚经】有法喜、心清净之后，就能够生实相呢？因为已经能够有距离拉开视野，以很有距离、很有深度的角度，来看 清万事万物的实相，能够体证到“无常、无我”，对于“缘起”也能够深观。此时，他能够看到这些万事万物 的本来面目、实际的相貌，就是“则生实相”。本来你不了解无常、无我法印，没办法真正看懂这些实相，你自以为了解，但是你抓的是 幻相，不是真正的实相。当你真正来到“若见诸相非相，则见如来”体会到：哇！一切相皆是虚幻，当你真正体悟到这些，就是彻证无常 与彻悟缘起法，这时候所有的现象界，你就看到实际的相貌了。

　 　但是，讲说一个实际相貌，“是实相者，则是非相”，如果他讲说“喔！我看到实相了”糟糕！众生听起 来，又会去抓住一个很坚固、牢不可破的相出来，然后又在颠倒梦想。没有真正了解开悟者他们所了解的实相，跟你讲说见山是山，他是已经来到第三阶段 “见山又是山”，看到那个实相，然而你却在第一个阶段的“见山是山”，认为“我也是见山是 山”你自以为看到的实相，是解脱者所看到的“见山又是山”，喔！其实差多了！不一样啊！你说“哪里有什 么不一样？！你看到的不是那几棵树木在那里吗？我也一样啊！你看到有水，我也看到有流水啊！有什么不一样？”就是不一样。因此佛陀讲说 “见山又是山”的实相，不是你现在所看到的“见山是山”心境，所谓“是实相者，则是非相 ”，再点醒你不要以为说你所看到的，就是实相，你现在所看到的，不是真正那些解脱者所讲的实相，你是被语言名相所卡住，“是故如 来说名是实相”。

　 　“世尊！我今得闻如是经典，信解受持，不足为难；若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有，何以故？此人无我 相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛”。

　 　须菩提讲出他的心得：“得闻如是经典，信解受持，不足为难”因为有佛陀亲自开示，有疑问又可以帮我们解答，因此能够 “信解受持”这些经典“不足为难”，但是以后的人，当佛陀灭度、几百年之后，以后的众生能够听闻到这部 经典，已经不容易！又能够“信解受持”这种人是相当有根器、有根性，他们的智慧是相当高。他们能够看经典、了解深意，都是智慧相 当高，因此是“第一希有”啊！所谓“第一希有”，已经列入四双八辈里面的圣者之流，至少一定是证到初 果、二果，如果到了四果，体悟就更深了。所以，前面赞叹佛陀是希有，后面赞叹那些能够听得懂的人，也是希有。因此，各位同修！如果你们能够真正听得懂，真 是很希有啊！在世间以比例来讲，真的算是很少、很少，可以算是稀有动物，以后我们可以申请政府保护，当稀有动物接受保护，比较不会遭受各方面的攻击、打压 ……（哈哈！）

　　只要大家能够为法做见证，空海在不在都无所谓，【金刚经】是很深！当然，包括我们听闻到这些，也不要变成是很死板，我们是要很尊敬，从头到尾、到现在，我们都是在把【阿含经】与【金刚经】在做印证，让大家了解，【金刚经】都是在叙述【阿含经】里面很深的部分。

　 　“何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相”当你真正了解【金刚经】里面所讲的深义，表示你能够体悟到“ 一切诸相，皆是非相”、“若见诸相非相，则见如来”能够体悟到无人相、无我相。为什么？因为他已经彻证无常法印、无 常法流，也了解缘起法、缘起甚深。当彻证无常法印与缘起甚深，就已经都不抓取了，很自然能够亲证到“无我”，而且很自然做出 “无我”。当你来到“无我”的境界，就会无人相、无众生相、无寿者相，来到一体的世界。我相的消失，一 定是要经历过一体世界，能所双泯、主客消溶、心境合一，此时外相上虽有你、我、他的个体存在，但是对他而言，他是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他 会以爱己之心去爱护每一个人，以尊重自己之心去尊重每一个人。

　 　【金刚经】讲得都很简要，但是要逐步一步一脚印去修，就可以做到。真正能够听懂、了悟的人，一定要有相当深厚的闻、思、修基础，因此来到无我相、人相、 众生相、寿者相。“所以者何？”为什么呢？因为这样的人体悟到“我相即是非相”，“身见结 ”已经破除了，我是、我能、我慢、自我都消失了。所谓的人相、众生相、寿者相，也都是“非相”，一方面了悟无常、体 悟缘起，刹那生灭变化，过去所抓取的错误的相都破除掉了，他们也了悟这些相都是非相，“何以故？离一切诸相，则名如来”因为他们 已经了悟真理实相，明了现象界的一切都是当下一直在刹那生灭变化，你要抓住一个固定的相，只是捕捉一个幻相。另则他已经看到现象界的一切，都是缘起、缘生 缘灭，加上他已经能够溶入“空”，心与“空”相应，因此这些相对他来讲，没有吸引力。

　 　他的心与“空”相应，能够离开各种相的黏著、抓取，这样的人就算入三界也是一样，不受三界的黏著，因此能够入世、又能够出世， 出入自在。这样能够“离一切诸相，则名诸佛”成为一个大彻大悟的觉悟者。所谓“诸佛”，不要想得很玄、 很虚，其实是真正了悟真理实相，不管多小多大、远近内外一切，都不会黏著，叫作“离一切诸相，则名诸佛”成为一位觉悟者。

　 　【金刚经】不在于从头翻译到尾，也不在于从头一直讲、讲到尾，因为【金刚经】透露很重要的精髓核心，佛陀深知一般众生是在二元对立的世界，常常是扶得东 来、西又歪，不是在这边，不然就是跑到另一边。如果你的政党意识很浓厚，内心不宁静，于是就想要抓个让你认同的政党参与，当你最初参加甲政党，是全力的投 入，几年之后，发现很多的理念跟你不相同，甚至里面很多的作为让你失望欲绝，这时候就会脱离这个党派，但是内心想要抓个所依，还是不会止息。于是就慢慢会 再去找寻，原来否定的那个政党，是不是应该重新评估？因为原来认同的政党，已经让你失望了，因此你现在会重新评估另外一个政党，耶！以前觉得它不好的，现 在因为你要找的所依，就会设法找出它好的，于是没多久，又会再投靠到另一边的政党，然后继续再想要实现你所想要的梦想。

　　好啦！当第二个政党让你失望，于是又会再继续寻找，当你寻找不到之后，干脆就自己创党算了，常常就会这样。当然，这是一个比喻，不要以为参加政治的人物们才会这样，觉得“我没有啊！”没有？伊莉莎白泰勒嫁了8次， 还是要嫁啊！如果众生没有找到究竟归依处，没有真正的大安心、大自在，一定会向心外寻寻觅觅，去找一个让你所依、所靠，只是彼此展现的方式、程度与外相不 同而已，但是在本质上是相同的，当你不以为然、没有觉察到，常常是“五十步在笑百步”。佛陀了悟众生的这些实相，若无藉以次第、 方法协助大家，只是会形成一种空谈；然而宣说一些有次第的方法，结果众生又在方法上面争论、计较，众生常常是在两边的尾端跑来跑去，很不容易真正走在解脱 道，以及真正的中道上。只要有决心要出离苦海，真正为解脱而来，所谓“跑错”的情况，很自然会慢慢的校正、校正，最后来到究竟解 脱，就是向初果、二果、三果……。

　 　初果、二果、三果，都还是慢慢在校正、对焦的过程，因此大家也不用气馁，这些都是很好的现象。现在举一个例子，说明众生如何爱计较，一位妈妈生了两个小 孩子，由于两个小孩子的年纪相差比较接近，常常都是爱计较谁比较多、比较少，妈妈有偏心、爸爸有偏心，反正什么事情，有人先拿就不可以，都是要自己优先， 当然他们有聪明的一面，也有很爱计较的一面，妈妈常常被他们吵得很不耐烦，因为当他们吵架之后，总是会跟妈妈哭诉、告状：谁不对啊！好啦！妈妈于是骂他 们：“好啦！你们两个不要吵啦！不要这边打那边，这边一直吵来吵去、告来告去，你们两个喔！一个是半斤，一个是八两啦！谁也没有比谁好啦！不 要吵！回去反观自己……”两个被妈妈骂了一顿之后，结果不敢吵了，回去有宁静一段期间，再来呢？没多久！因为妈 妈以为他们没有再吵啦！但是没多久，又再传出争吵的声音，妈妈听到什么样的争吵内容呢？

　 　两个小兄弟又在吵著「妈妈说你才是半斤啦！我是八两啦！”那一边就讲：“不对啦！妈妈说你是半斤啦！我是八两啦！ ”“不对、不对！是你才是半斤、我是八两，我是八两、我比较重、比较多，你才一半而已…… ”“我是八，我比较多，我比较大，我是大乘的，我是比较多……”结果大家还是在责骂对 方是半斤八两，又在那里争、又在那里吵。所以，真的要宁静下来反观，我们常常是在诤辩别人是小乘的、不了义的、别人是……、 别人是焦芽败种、别人是自私自利……，都是众生爱争吵的展现，真的要回来净化我们自己，像刚才这些轻松的举例，事实上就是在 提醒大家，不要落入一般众生的见闻觉知。【金刚经】要唤醒我们超越所有的二元对立，跳脱原来的思想框框，如果认为：“我的学问高！我是知识分 子，我不会这样啦！我做事情都是冷静理智在思考、在判断，我做事很少出错的，上司、主管他们都很赏识我，我很有才华…… ”如果你越是这样认为，有可能死得越惨，因为常常被自我意识所欺骗而不知道，因此学佛一开始，真的就是要回来反观、照见到我们的颠倒梦想，你 的惭愧心就会生起，就会有柔软心，这样就渐渐趋向真正的解脱道，不要聪明反被聪明误。

　 　“离一切诸相，则名诸佛”这一句话是很深，当你真正能够了解这一句话，很快就能够成为“则名诸佛”。 前面有举例过“不持金银与不住金银”两种境界是不一样，大家要慢慢去体会，“不持金银”是修行的过程， 也是过渡时期，透过一些戒条、规约，让你对诱惑很强的金银，暂时有一个空间、距离，让你能够在比较单纯、比较好的环境之下修行，这是减少恶缘、增加善缘的 一个过渡时期。如果你一生一世以此引以为荣，认为自己都没有沾到钱，“我是梵行清净者，我是修行清净者，我是圣人，你们有沾到钱就是染污的、 就是不净的……”这样又是非常严重的错误观念，变成以不持金银而引以为荣，看到别人持金银就引以为垢，同样是在 二元对立的两端，没有真正来到“不住”，这些都是很深入修行的一些境界与心态。

　 　真正来到“不住”，唯有你了悟真理实相，“看破”与“看透”是不一样，大家 比较常听到“我看破红尘啦！因此我要到寺庙里面去清修啦！”还是一样从一端跑到另一端，从半斤这一边跑到八两那一边。你的 “看破”，只是一直想要抓的欲望没办法实践，这个政党没办法让你实践，你是“看破”这个政党，但是你还 会跑到另外一个政党去，所谓“看破”的心态，不是真正了悟真理实相，不是真正的“看透”。所谓 “看透”，是不管任何政党、任何党派、任何宗派，在你面前都清清楚楚看到实相，现象界的一切，都能够体悟到它们的实相，因此这是 “看透”，法眼、智慧眼要打开，才能够处处见法。当然，要来到“看透”的境界，还是要经历 “看破”的阶段，当你有“看破”，才会有一些离心力，渐渐走在解脱道上，慢慢校正、慢慢校正，又经过 闻、思、修、证，法眼张开之后，就会具有透视能力。此时“三法印”处处随时都在展现，因此能够看透万事万物的实相。

　 　此时，你才能够真正来到“不住”金银、“不住”名利、“不住”色声香味触 法。所谓不“持”金银、不“触”金银，不接触与不“住”不一样。所谓 “离一切诸相，则名诸佛”，含意很深，如果错误解读，变成不敢听、不敢看、不敢触、不敢想、不敢起念头，当一有起念头就是错误， 动念则乖、开口即错，变成不敢讲，于是修、修，修……到后来呢？我曾经听过一位满喜欢南传佛法的人讲说修到三果的人，就不会 掉眼泪了，已经来到没有触受、没有觉受。有的人认为禅定修到第九定，由于一般四禅八定的第九定是灭尽定，想、受都灭了，就是涅槃境界，才会认为体悟到涅槃 境界的人，是没有一切触受、一切感受，故而不会再流泪。

　 　都是从语言文字上面去推敲，在语言名相上面去找蝴蝶，看不到活生生的蝴蝶。我们在语言名相上面去找涅槃境界，是找不到真正活生生的涅槃寂静。所以，你以 为我不看、不听不闻，尝而无味、视而不见、听而不闻，就是来到“离一切相”，这些都是错误的解读，也是修行的过程，但是这一种 离，不是真正的离。就像你没有碰到金钱，并不代表是来到“不住”的境界。真正来到“离一切诸相”，是对 现象界的一切，真的处处都见法、具有透视力，而且看到一切都是无常、缘起、无我。佛陀一直唤醒我们，宣说无常、无常，你就以为“喔！我知道 啦！我知道啦！”但是佛陀还是会叮咛你：错了！你现在所谓的“知道”，还不是真正的“知道 ”，因为你现在对于“无常”的观念，还是停留在负面的比较多，因为一般众生常常在听闻一些法之后，就会认为自己已经 懂了、已经知道了，但是却不知道自己是从这一边跑到另一边。

　 　藉用中国禅宗的“看山是山”，做比较具体而深度的解析，让大家更容易清楚了解。中国禅宗叙述修行的心路历程，讲出三句很简短的 比喻，第一个阶段是“见山是山”，第二阶段是“见山不是山”，第三个阶段是“见山又是山 ”。佛陀他们是来到“见山又是山”的境界，但是当他跟你说这个山是缘起，这个山是无常，这个山是很奥妙、很美，当你 听到这些语言叙述，也会以为说“喔！我懂了！我知道了！”但是，你这时候的懂、这时候的知道，不是真正的知道，你没有真正听懂佛 陀他们所讲的深义。

　 　这三种情况有什么相异之处？第一阶段是“见山是山”，一般众生去游山玩水，到森林中爬山，通常都是“见山是山 ”的阶段，这时候的看，都是用一个“自我”在看，不然就是麻木、无知，你只是来踏青、来旅游，这样而已。所以，这时 候你是用“自我”在看，而第三阶段的“见山又是山”，现在是第一与第三阶段在对比，等一下再讲述第二阶 段。第一个阶段“见山是山”的人，他是用一个“自我”在看，佛陀他们是来到“无我 ”的境界。一般众生在看山的阶段，是有能观、有所观，有主、有客，有“我的心”与“外面的山 ”的境界，你的“六根”与“六尘”是分开的，然后有时候接触、有所感受，这样而已。此时， “六根”就是你的“能、能观”，外面的“六尘”就是你的“所观 ”，“能、所”是分开，六根就是“主”，外面的境界、六尘，就是“客 ”，于是“能、所，主、客，心、境”都还是对立的。

　 　来到第三阶段“见山又是山”的人，这些都消溶为一体了，一般众生看山是山，是“我”去看这个山， “我”跟这座山是分开的，一个解脱者在看这座山，与这座山是一体的、是一起脉动的，生命都是在交流的。一般众生看山，是看不到 “三法印”，带你到森林中，是踩在那些落叶、枯树上面，还是一样看不到“无常法印”，看不到 “缘起”，也看不到“无我”。而一位解脱者是法眼开，处处体悟到“无上甚深微妙法 ”，法界的奥妙、法界的庄严。所以，一般的人在看山，是在欣赏风景或是休闲、吸取芬多精，你是用这一种心态来到山中，而解脱者当然是欣赏风 景、休闲都有，但是他能够体悟到缘起甚深，体悟到法界的庄严，他的内心来到山中，也是一样充满著惊叹，法界一样跟他的生命都是很新鲜的。一般众生来到山 中，或是去爬山，同样的一座山，当你爬几次、去过几次之后，就厌烦啦！

　 　抱怨著「每次都带我到这个地方来，每次都来这个地方！真是的！”没几次就厌烦了。如果是一位解脱者，是“读你千遍也不厌倦 ”，因为每一次来到这一座山，他都是第一次，每一次来都是很新鲜的、很好奇的、很神奇的，因此“见山又是山”，里面 的“又”，它是含有赞叹、含有惊讶，这一种赞叹、惊讶、新鲜，觉得很好奇、很新鲜。这样的情况是大人比较多？还是小孩的世界比较 多？小孩子的世界是很多啊！同样的，当父母亲带著小孩子到郊外去，小孩子都是很高兴，看到花、看到蝴蝶……，都是很新鲜、很 好奇、很快乐，父母亲就觉得“你好吵喔！这有什么嘛！在那里不是有看过吗？你还在叫什么……”父母 亲是活在ＬＫＫ的心态里面，觉得说“我看过了啊！这没什么啊！”妈妈内心里还在嘀嘀咕咕“你爸爸老是每次都带我们到 这里来，我真的厌烦了，你却还在那里笑，还这么喜欢，难怪你爸爸都要带你们到这里来……”。

　 　小孩子的心境是很单纯、很宁静、很新鲜的，上次看到蝴蝶，觉得很漂亮、很高兴，但是这一次再来看蝴蝶，在大人眼中觉得“蝴蝶没什么啊！上次 已经看过啦！”然而在小孩子的心目中，却觉得是第一次，很新鲜、很好奇啊！所以，人的身体年龄会增长、老化，但是我们的心不要衰老了，所谓 “哀莫大于心死”，佛教所谓的不老、不病、不死，是指我们的心境，不是外相的肉体。真正的修行，是渐渐来到反璞归真，成为赤子之 心。当你真正的反璞归真、赤子之心，看到法界就是处处充满著好奇、充满著赞叹，假如此时你的“自我”还没有完全消溶， “自我”要消溶都是很快、很快，绝对不是幻想，不是用“自我”去想像、去投射，而是真正看到法界的奥 妙、实相，看到缘起甚深，看到涅槃、空、法界，那是甚深极甚深啊！

　 　所以，一个是麻木无知去看这一座山，一个是清醒明觉的活在当下，然后溶入法界的一切。一般众生是狂傲麻木无知，登上一座高山，就认为“征服 ”了这一座山，很多人想要向喜马拉雅山挑战，当他爬、爬、爬到喜马拉雅山之后，就认为：“我征服了喜马拉雅山！”这 真是人类的狂傲与无知，你只是像一只蚂蚁，当蚂蚁爬、爬、爬，爬到你的头上，然后这蚂蚁就说“我征服了这个人！”心胸视野没有打 开，真是以管窥天、以厘测海，你都不知道。

　 　在第二阶段“见山不是山”是什么样的过程与心境呢？当你清楚的照见，才知道自己现在到底是在哪一个阶段？怎么样从第一个阶段到 第三个阶段呢？对于绝大多数的人来讲，都要经历过第二个阶段，来到“见山不是山”的过程，就像在欲界的滚滚红尘里面在抓、在抓， 抓取各种事业、家庭的种种成就，抓取名利各方面，或是文学创作、艺术创作……抓取各种成就。如果你的一切都很顺利，要你去修 行是很困难，但是一定会有很多的挫折、波折，其实种种的考验、种种的逆境，是在唤醒你在构筑你的梦幻世界。结果，有一天当你慢慢地被唤醒了，这时候就会走 上修行之路，“苦谛”都是在唤醒你。当你遇到“苦谛”，不要又认为“我怎么会这么倒楣！怎 么业障这么多、这么深！好！赶快出一些钱，设法请别人帮我消灾，这样就可以更顺了……”。

　 　不错啦！别人会帮你做啦！问题是，如果你还是看不到“苦谛”，它是一个天使在唤醒你在构筑梦幻世界，这样你还是继续在麻木，还 是在麻木不觉。“苦谛”对你来讲，就是一个天使，它是要唤醒你，如果还是唤不醒你，这样就很可惜。如果你能够慢慢去了解：世间的 种种苦难、逆境，都是在唤醒我们，这时候你要走上修行之路。所以，“见山不是山”的人，因为厌恶、厌离世间，就走在求道、觅道、 修道的过程。为什么他“见山不是山”呢？因为这时候他的内心很苦、不安啊！不断去寻寻觅觅、找寻解脱，因此没有心情去看这座山， 纵使你邀请他去看这座山，他也觉得“这有什么好看的？！”他没有心情去观赏这些风光、风景，这座山在他的面前呈现、也不是山，因 为此时他的心中苦闷，他在寻寻觅觅、要找寻解脱，这时候会渐渐进入闻思阶段，然后会收摄六根，因为他要解脱啊！因此心要往内收，这时候是“视 而不见，听而不闻”，吃东西也觉得没有什么味道，也不敢去品尝味道，故而“吃而无味”。

　 　当有所感触、有所接触，则“触而无受”，听人家讲说要来到“无念”，于是也不敢随便起念头、妄念，人 家说“你要打得念头死啊！法身才会活啊！”于是就一直打压他的种种念头，设法让念头不起，就一直很努力在修、修… …，不敢起心动念，“六根”也不敢向外看、向外攀缘。这时候看到山，就算你在丛林中修行、山中修行，也是一样 “见山不是山”。当他进入比较深层的闻思阶段，于是佛陀告诉我们“无常啊！界分析啊！四大啊！… …”包括说六界分析，把有机体都要分解，一一拆开、分解。要把一辆汽车的零件全部都拆开，把我们身体的卅二部分，也都一一拆 开，是破除我执、我相、身见的一个很重要过程，本来是一个对治方法。

　 　结果呢？不错！你在里面是很认真用功，当你进入到这一种情况，对你的破我执、破身见，的确是有帮助。但是，这时候你会觉得说：“我把各方面 解开之后，却找不到‘我’……”所以，你一样会以界分析去分析外面种种， “这个山也是一些地界啊、水界啊、火界啊、风界……的组合而已，它们都是无常嘛！”你会透过闻思， 然后去解析，因此你觉得“这个山也不是山啊！身体也不是真正的身体啊！它只是一些零件的组合……” 就像以前的西医解剖身体，就认为身体只是由一些器官组合而成，他们用手术刀把尸体解剖之后，觉得在里面“找不到什么叫作心灵，找不到什么叫作 心理，因为里面没有这个“器官”，我找不到……”因此就认为“这没有什 么！”于是很容易把人体就当作是一部机器在处理。

　 　像今天南传地区的修行方法、观念，不管是在泰国、缅甸、斯里兰卡，修行观念停留在如此的情况很多、也很普遍，他们是很认真在修行，也依著经典的指示、依 教奉行，这些都是无可厚非，而且他们这方面做得比北传更扎实。以“依教奉行”来讲，南传地区保存的作风，确实比北传地区来得更要 扎实；以依经典来讲，“依教奉行”方面，大体上做得比北传地区要好，这也是值得我们学习之处。然而，如果你一直停留在这样的情 况、境界，一直在依著经典、教理奉行，不敢超越经典，这样是看不到实相。如果你放不下经典，还是停留在抽象的名相，还是学一些佛法的外围皮毛、外相而已， 你的生命还是很不容易来到真正的解脱。如果你按照著经典所指示，一步一步的去走，不错！你要证到初果、二果、三果，是可以逐步上来，但是要来到无我、无 为、无学、无修、无证的世界，一样还是很困难，是非常不容易上岸的，不是说没有，而是很不容易。

　 　如果你有南传脚踏实地的修行，一直酝酿各方面的能源，又有接触【金刚经】，般若思想体系就是要破你的法执、我执，打破那些深沉的自我，能够把南、北传这 些汇合，整个你的生命就会跳脱，就会很不一样，不会修得很拘谨了，就是第二阶段“见山不是山”的境界。如果你还一直停留在这种境 界，做事一样都还是满拘谨的，而且还很在乎修行的形象，“我是个修行人，我是个梵行清净者，我是个持戒清净的人… …”内心会有“我是人天师表，理所当然受人尊敬、受人顶礼、受人膜拜…… ”的心态，只是没有讲出来而已。如果你去向这样的人请法，没有跪下来顶礼、膜拜，就会认为这个人不尊敬他、是很狂傲，于是对你不屑一顾，甚至 不跟你讲什么。或者去跟这样的人请法，不可以跟他坐在平等的位置，位阶是要有很大的差别。

　 　一个修行人还怀有这样的心态，都是停留在“见山不是山”的阶段，还没有来到“无上正等正觉”，还没有 做到以平等心对待一切众生，就是第二阶段的“见山不是山”。如果你是真正走在正确的解脱道上，又开发出般若智慧，走在中道的修行 路上，又能够协助众生去闻法、去修行，众生慢慢接受你的指导，各方面都不断在成长，法喜不断的由衷产生。由于众生蒙受你的指导，感恩的心、尊敬的心由衷生 起，届时众生要如何展现对你的恭敬、尊敬，要不要对你这个人尊敬、恭敬，那是众生的事。知道的人就会很尊敬，不知道的人，他展现我慢是因为他不知道，都是 随著众生的体悟、了解而展现，在内心里面不会有一个标准、界定，认为说：“你们应该怎么样、应该怎么样…… ”没有那些。当你对他有所认识、有所了解，你要合掌问讯或是鞠躬、顶礼，都是随著众生的体悟，随著众生的自然展现，没有“我是什 么、我是什么的”的觉受与心态。

　 　以上是把第一阶段的“见山是山”、第二阶段“见山不是山”，以及第三阶段的“见山又是山 ”，三种心境向大家解析。但是也不要认为“在大乘地区，修行应该就比较快啊！南传他们常常停留在“见山不是山 ”阶段，这样不够究竟，北传有【心经】、【金刚经】，这些境界才快啊！很快就可以进入到无为、无修的境界…… ”这样的认知是在展现“我慢”，还停留在第一个阶段的“见山是山”，瞧不起别人 “见山不是山”的阶段，却狂傲的自以为是在“见山又是山”，众生在自误误人而不自知，有没有走过这样的 心路历程，是骗不了人的。如果没有走过第二个阶段，从第一个阶段跳到第三个阶段，则是你的自认、自以为，事实不是这样。你不是真正做到，而是用嘴巴讲，在 向人家炫耀，不愿意脚踏实地的修行，于是要找一个借口跳过去，然而只是跳到另一边。

　 　没有经过脚踏实地的修行，没有真正深度的闻、思、修，没有办法体悟何谓“见山又是山”；没有深度去体悟界分析、无常、无我，是 没办法来到第三个阶段。有的人自认为来到“常乐我净”的世界，但是你的“常乐我净”，跟一般众生所在抓 取的“常”是一样的，你没有比别人高啦！解脱者体悟“常乐我净”的那种常，不是一般众生所理解的常。如 果没有溶入无常法流，真正彻证无常法印，无法了解、体会解脱者所描述的永恒、常，你是用二元对立的观念去了解，当我们讲到本体、一体世界，很多人听闻之 后，就认为“空海又在讲一体、讲本体，我们佛教不讲本体啊！那是落入本体思想……”真是很冤枉啊！ 你根本不了解什么叫作一体，不了解什么叫作本体，用你现在的知见观念下论断，只会自误误人、误导自己而已。佛陀宣讲涅槃彼岸，一定是要溶入一体的世界、体 悟到“道”，否则不知道真正的涅槃世界在哪里。【金刚经】就是要破除我们狭窄的观念知见，不断在唤醒我们，因此从头到尾很多都是 在讲“说……，即非……”，都是在破除我们错误的观念知见。

　 　“佛告须菩提：如是！如是！若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有”【金刚经】是针对闻、思、修、证各方 面都有相当基础，然后来到破除你的我执，破除深层的“自我”、法执，都是很高的阶段，一般人都是听不懂，不然就像小孩子紧紧抱著 一个法门，如果他对奶嘴很有依赖性，现在【金刚经】就是要拔掉他的奶嘴，于是他会哭泣、又吵又闹，一定会惊慌恐怖。如果众生对某种法门很执著，或是对一个 概念、理念很执著，包括把【金刚经】当作是你的精神寄托所在、至高无上，没有人能够毁谤它，没有人能够动摇它，如果有人要破除你对相的执著，就会很恐慌、 很害怕。就像一个吸毒习惯的人，你想要帮他戒毒，他会很惧怕、很恐慌，也会很厌恶你。

　 　当一个人迷执某方面，叫他不要迷执，他会很惧怕、很恐慌，而且会很反感，【金刚经】就是要扫除这些相、这些执著，如果你对某个法门、某个宗派、某个理 念，一直紧抓著不放，当它要扫除这些，你就会惧怕。当你不知道它正在扫除，或是你不了解、不知道，当然你一样在念、在念、在念，一样会继续念，因为你没有 真正了解它里面的深义。所以，在执著各种相的人，一样会诵读【金刚经】，为什么却不会惊恐、惧怕、排斥呢？因为还没有了解【金刚经】里面的意思，还停留在 “见山是山”第一个阶段，还没有来到【金刚经】所要破除的“见山不是山”阶段。空海是真实讲出来，要扫 除一切相，如果有人很执著某种法门观念，他就会惧怕。

　 　【金刚经】是要扫除人我相、众生相，深入就是要破除山头主义、宗派色彩，如果你真正依教奉行，体悟【金刚经】的世界，会来到无我、无我所。虽然你在讲经 说法，但是不会以收信徒为荣，以聚众建立一个庞大的山头为荣，不会这样的。如果你没有真正懂【金刚经】里面所要破除的，“哇！我现在是在构筑 我要的一个山头耶！我以前所理解的【金刚经】不是这样，空海（惟传）那个人，竟然用这样的角度在解释，那是错误的，离经一字、等同魔说，这是魔在说，不 对、不对！是曲解佛意的……”真的！如果你是越大山头的大师，想要创立宗教事业王国，当你听闻空海（惟传）在宣 讲【金刚经】，你不会高兴的。而且你不高兴在心里，又会用另外一个角度来否定它，因为你的内心里面，事实上是惧怕“无我”，惧怕 你的山头被动摇，惧怕你的理想破灭，但是他自己却没有去照见这方面，然后会用很冠冕堂皇的理由来掩饰自己，假藉自己才是正法、正义之师，我们要护持正法， 然后把这些设法否定掉。

　 　所以，听闻【金刚经】能够不惊、不怖、不畏惧，而且听得很法喜，“当知是人，甚为稀有”为什么要补充后面这句话？因为有的人听 闻【金刚经】，一样是不惊、不怖、不畏，虽然他有心想要听闻，但是他也听不懂，因此一样不畏、不怖、不惧，却不是“甚为稀有”后 面还要补充一句“充满法喜”，当你真的不畏、不怖、不惧，而且体悟到里面的深义，又充满法喜，像这一种人是“甚为稀 有”。所以，你的不畏、不怖、不惧，是真、是假？这是骗不了的，“何以故？须菩提！如来说第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一 波罗密”“第一波罗密”是用以前的语言，佛陀说让你最快到达彼岸的法门。“如来说第一波罗密，即非第一 波罗密，是名第一波罗密”【金刚经】是很重要，“第一波罗密”就是最快、最高、最好，让你能够最快到达彼岸的经典。 但是，讲说“第一波罗密，即非第一波罗密”，不要认为这是最高、最好、最快，然后又紧抓著这个法门不放。就像告诉你【金刚经】是 很重要、很神圣，但是不要变成又紧抓个【金刚经】不放，又换去抓住另外一条船，“即非第一波罗密”就是要去破除掉以上的情况。

　 　说【金刚经】很重要，不要又去抓它，是要去体会里面的深义、去做到、来到“无为”，这样才是正确，“说第一波罗 密，即非第一波罗密，是名第一波罗密”所谓“第一”，也只是一个权说，就像解脱的人说上到彼岸，但是“ 说彼岸，即非彼岸，是名彼岸”，说一个“彼岸”，“彼岸”也是一个权说，没有使用这个名 相、名词，大家无法了解自己在苦海里面浮沉，还在“见山是山”的阶段，却都不知道，还狂傲的认为自己已经解脱，不是啊！所以，就 要设法说出一个不一样的名相、境界，但是我说个“彼岸”，结果大家又把“此岸”跟彼岸的距离又拉开，于 是慢慢的拉、慢慢的推，把彼岸又推离开了地球，而到他方世界去，或是到遥远的未来，都是在错误理解“彼岸”。

　 　所以，这里一样宣说快速到达彼岸的一个开示方法，但是不要又把“彼岸”抓住，众生所理解的“此岸”与 “彼岸”是有距离感，是有时空的隔阂，因为你的起点与终点还是分开，没有溶为一体，解脱者他们所叙述的“彼岸 ”，是透过大家比较容易了解的名相向大家讲述，但是在他们的心境里面，彼岸就是此岸，但是众生在不了解、无法体会的情况之下，不得已用个 “彼岸”，协助大家如何从“此岸”到达“彼岸”，这是明眼人在引导，才能够快 速协助你从“此岸”到达“彼岸”，因此佛陀讲“不出七年”，就真正会有很大的 突破。然而，如果你没有透过实修实证，不知道“彼岸”与“此岸”是一体，就很糟糕了！因为你所认知的 “彼岸”，是在遥远的未来；你所认知的“此岸”，是在遥远的他方世界，你要牵引著众生到哪里去找 “彼岸”？！【金刚经】讲“说第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密”，意即“我说 彼岸，即非彼岸，是名彼岸”。

　　“须菩提！忍辱波罗密，如来说非忍辱波罗密，是名忍辱波罗密。何以故？”后面是叙述佛陀的修行，大家参考参考，这是一些形容。

　　如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，何以故？我于往昔，节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。

　　须菩提！又念过去于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色心生，不应住声香味触法生心，应生无所住心，若心有住，则为非住。

　 　是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说：一切诸相，即是非相，又说：一切众生，则非众生。须菩提！如来是真 语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩提！若菩萨，心住于法而行布施，如人入暗，则无所见，若菩萨，心不住 法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来。以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成 就无量无边功德。

　 　这一段经文很重要、很深奥，佛陀讲的“忍辱波罗密”，“如来说忍辱波罗密，即非忍辱波罗密”含意又很 深，佛陀以前“修忍辱波罗密”时，就算遭受人家“节节肢解”他各方面都没有嗔心，当一个人在遭受各种攻 击、批判、围剿、毁谤、不谅解、误解……，这时候能够真正没有任何嗔心吗？一般说来，用说的很容易，真正要做到不容易，像苏 东坡讲说“稽首天中天，毫光照万千；八风吹不动，端坐紫金莲”这一位大文豪真是豪气万千，稽首天中天，毫光照大千，自认为八风吹 不动、端坐紫金莲，“来！来！来！把焦聚都照过来、照过来，看看我苏东坡的厉害！……”。

　 　结果佛印在上面批个“屁”字，哇！他就气得要死，认为“我是一代大文豪，我的修行境界这么高，我这么聪明 ……，你竟然在上面批个‘屁’字，这个“老秃驴”实在是有眼无珠，非去找 你算帐不可……”所以，当他要渡江，哇！佛印早就算好了，于是挂个长长布条，然后在江边摇、让他看，一屁就把你 打过江，你还八风吹不动？！

　 　所以，修行、闻思修证的成果检验，境界不是在禅修禅相里面，而是在历缘对境的检验，你自认为是八风吹不动，真的吗？真的是要经过各种历缘对境、滚滚红尘 的检验，才能够证明真是八风吹不动？你不碰触到钱，不代表能够来到“不住”，而是真正能够有触、无触，对你来讲都无所谓，你不沾 染、没有黏著，才是真正来到“无住”。佛陀叙述他以前经历过很多的忍辱修行，证明佛陀是来到对任何众生都不嗔恨，对各种境界都没 有嗔心。佛陀就跟我们讲，我修的忍辱行，我所讲的“忍辱”，跟你所理解的“忍辱”不一样， “说忍辱，即非忍辱”两者有何不一样呢？我说“忍辱波罗密”，里面是没有一个“我 ”在忍，一般众生说要忍、忍……，布袋戏里面也有说要忍、忍……，结果，没多久！ 如果人家惹到他生气，就说“我要开杀戒啊！”当你忍、忍……到一个情况，就会大开杀戒、爆发出来。 你的“忍”，是有一个“我”在忍，你对那些“八风”，对那些不可意境，没有真 正消化，而是用一个“我”在修、在忍。

　 　“我现在是修行人！先生责骂我，我不要去回嘴；小孩子吵我，我不要去生气；婆婆责骂我，我还是笑脸对她……， 因为我现在是修行人……”但是在你的内心里面，如果没有真正消化，对于这些逆境表面上好像相安无事，然而却一直 在累积、积压，有一天一定会爆发出来。就像男人常常夹在妈妈与太太之间，假设媳妇在表面上很孝顺婆婆，但是婆婆会怒骂她、指责她，表面上媳妇不敢跟婆婆顶 嘴、不敢反抗，但是她会把心里面的抱怨、不满加以转移，不是向小孩子发泄，不然就是转移向先生发泄，表面上跟婆婆是相安无事，但是却不是真正有智慧去面 对、去处理，没有真正消化那些境界，因此你这时候的忍，不是佛陀所讲的“无我”，能够消化一切境界的一种忍。

　 　因此，佛陀讲说“忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜”，不是你现在所理解的，用一个“自我”去忍耐的一 种境界，而是要做到真正的“无我”。唯有真正做到“无我”，在历经“八风”吹 袭之时，遭受到人家的攻击、批判、毁谤……，都能够用无量的“空”来消融，以慈悲心善待一切众生， 无论别人怎么责备你、谩骂你、毁谤你、批判你，指责你是乱说、胡说八道，认为你在谤佛、谤法，以经典来打压你，认为你没有依照经典，离经一字、等同魔说， 外界如此在批评你、攻击你……，你真的不会有任何嗔心吗？一样慈悲善待一切众生吗？这些都不是用嘴巴讲讲而已，而是你要真正 做到、真正做出来。如果真正了悟这些真理实相，对任何众生都没有嗔心，到达嗔心的消失、止息，是真正没有了，而不是用忍、忍、压抑下来。如果你是用忍、 忍、压抑下来，能量在里面酝酿，没多久一定会爆发出来，嗔心还是存在。因此，所谓的“忍”，不是一般众生所认为的，用 “自我”在强压的一种忍，也不是说“这样我就不要忍啦！反正我不高兴，不高兴我就爆发，就霹哩啪啦的发泄出来啊！ ”不是说叫你不要忍，而是我们的心境各方面都要成长，身心要柔软，越来越有智慧，处处去见法。

　 　婆婆为什么会这样对你？有可能是我们真的有错，而不知道，还有可能是因为她的内心很苦，无处发泄而相当委屈，因此需要让她有“倾倒垃圾 ”的一些方式，如果你的心量不宽大，当她的“垃圾”倾倒过来，你不是把“垃圾”倒回去，不 然就是又倾倒给别人，你没办法消化它。如果你具有智慧，走在正确的闻、思、修、证的解脱道上，当她把这些垃圾倾倒过来给你，你就可以消化这些垃圾，而把那 些垃圾变成可用的资源，变成为有机肥料，反而助长你开出美丽的莲花。如果你真正听得懂以上这些观念来修行，一样啊！你的人际关系、人缘方面，都会越来越改 善。

　 　“是故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心”真正到“无我”的境界，“离 一切相”就是要放下自我，以“无我”之心，“发阿耨多罗三藐三菩提”这时候是朝向 “无我”，而你还没有真正做到，因此这是一种劝导，菩萨应该……，然后你要发怎么样的心，劝导大家 朝向正确的角度，才会真正找到解脱的核心。“不应住色心生，不应住声香味触法生心，应生无所住心”前面已经讲过了，就不再重复讲 述，重点在后面的“若心有住，则为非住”这句话的含意很深，“住”就是抓取、执著，一般众生处处都在 “住”、执著的境界，只是程度不一样而已。你说要放下、放下，还是只能放下你所能够放下的；你很多放不下的，还是放不下。

　 　包括你说“我厌恶这个世间，我要厌离这个世间，我看破红尘，我要出家修行……”你自以为离开了滚 滚红尘，事实上你来到佛寺、修行道场，虽然你的身是离开了凡尘，但是你的心有没有离开？还是没有离开，你以为佛寺里面就没有人我是非吗？一样啊！统统有 啊！因此不要以为住在寺庙里面，就是离开了滚滚红尘，我就“不住”，不是啦！还没有啦！于是你又说“好！我现在选择 一个专修的道场，在此清修、专修，他们所做的种种，我不跟著去做，因为我在专修，好好的闻、思、修，然后抱著法门好好认真用功… …”如果你欠缺正确的观念知见，整个闻思修证的观念都不正确，你一直修、修、修……，以为 “那些凡夫都有所执著，我没有啊！我是走在解脱道上，我是修行梵行清净者，我是走在很崇高的解脱道上…… ”你以为别人有“住”、有执著，却以为自己没有，事实上有没有？还是有啊！

　 　你执著在那些法门、法执上面，还是会执著在我的宗派才是最好，我的宗教才是最好，我的上师才是最高、最厉害，你这样吹、吹、吹、吹到后面，以为往后当他 死掉之后，就可以换你成为最高、最厉害。当然，这是讲得比较夸大一点，因为要把它放大一点来看，大家才看得比较清楚，很多当他们实际在展现之时，都是很隐 性、很幽微，你不容易看到，不是没有，真正没有的，一定是四果阿罗汉，才能够做到真的没有，我们没有否定有这样的人存在，是有！但是，毕竟能够来到阿罗汉 世界，还是很少、很少！只是要协助大家去看到，因为很多人还是一样走在解脱道上，你们无意中落入法执、见诤不断，却不知道。因此，现在就要讲明，我们把地 图画得清清楚楚，当你有一天来到法执，产生门派之争、见诤，这时候就拿来对照，我们这里面有一面镜子，让你知道哪里是正确、哪里是错误，就可以很快的超 越，不然你还是一样以为“我无所住啊！我没有那些啊！”不知道什么叫作“法执不断”。

　 　真正证到三果的人，法执、我执还是存在。只要“五上分结”存在，我执、自我、法执都还是存在，只要你有自我、还有我执，法执就 一定存在。有一天，当你真正来到“无我”的世界，法执才会全然没有，因此“若心有住，则为非住”，这是 非常高的标准，只要你还有“住”、还有抓取、还有执著，佛陀说就是错误的“住”，还没有来到究竟、 “无住”，还没有来到正确的“不住”。如果真正来到正确的“不住”，这里讲说 “非住”，还可以权说解脱者是来到正确的住，在还没有解脱之前，你是处在“非住”的境界，亦即错误的黏 著、错误的执取。但是，又不要理解为这样的解脱者，就是正确的黏著、正确的执取，不是这样啦！那只是一个形容，让你了解现在的情况，不要以为自己已经来到 解脱自在，而是说我们随时要校正。只要你有所执著，包括“四念处”也是一样，“四念住”的法门，是一个 渡河的竹筏，它是帮助我们的药物，没有透过身、受、心、法的修行，就免谈后面的“无住”，你只是用“我慢 ”在讲而已，要脚踏实地透过“四念住”修行，设若到后来你还是执著不放，虽然你是在修习“四念住 ”，这时候还是处于“非住”，错误的“住”的情况，没有真正上到彼岸，还是有法执。以上所 讲的，都是要破除三果的一些微细抓取，协助三果迈向四果的阶段，大家先把宝藏图清清楚楚了解，当你来到这里，就可以很快跳脱。

　 　“是故，佛说菩萨心，不应住色布施”这里所讲的“菩萨心”，是指一个真正想要迈向究竟解脱的人， “不应住色布施”做到“三轮体空”的布施。“须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施 ”在学习的阶段也是一样，学著「三轮体空”的布施，走在正确的解脱道上，到后来真正全然的“无所住”， 而又能够生其心。“如来说：一切诸相，即是非相；又说：一切众生，则非众生。须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者 ”这是真正的真人啊！他是说真理实相、说真话，说真话跟说好听的话，不一样啊！说好听的话，众生都会很喜欢、很高兴，很乐啊！很爽啊！但是， 你没多久还是一样会苦啊！不安啊！因为好听的话里面无法透露真理实相，如果你喜欢听好话，不容易来到听真话。

　　以前跟大家勉励过“美言不真，真言不美”，忠言通常是逆耳的，好听的话听起来都是很顺耳，如果你喜欢听顺耳语，就不喜欢听逆耳的忠言，但是我们的解脱法、解脱道，很多就是要破除你原来的思想框框，都是让你180度 的转变，如果你还没有准备好，顺著你的习性在运转，你还是不喜欢听那些真言，佛陀真正要协助我们解脱，佛陀讲真话、讲实话，但是你不喜欢听。所以，我们要 成为真人，真诚、如实的面对我们自己，一方面学习著真诚、真实，也要学习著听真话，这样才能够慢慢的迈向真人、成为真人。

　 　“须菩提！如来所得法，此法无实无虚”所谓“得”，我们前面也有分解过了，“如来所得 法，此法无实无虚”一般众生都是从二元对立的得与失，来理解得、失，这是错误的，为什么“无实无虚”呢？如果佛陀说 “我成佛啦！我得道啦！我大彻大悟啦！”众生会很好奇问说“你得到了什么？你在雪山里面，是不是有人送你一部葵花宝 典或是一把倚天屠龙剑，你得到那个啦？”众生会用你的“得”来衡量，因为你的“得”里面， 是要得到实质的东西，才认为是“得”，于是佛陀才讲以众生所认为的“得”，我是无所得，就是这里所讲的 “无实”。如果我跟大家讲说“我得到道、我开悟、我成佛！”但是用你们的理解观念，来理解他的 “得”，因为你的观念里面，是有一个实实在在的“得”，佛陀所谓的“得”，事 实上这方面的“得”，我是无所得、也没什么钱，我是解脱自在、快快乐乐，不要看到我这么快乐、潇洒、解脱自在，以为我是金玉满 堂、有很多的钱财，我是不是暴发户、中乐透，才那么快乐，于是你会来向我要钱、来分一杯羹，你以为自己得到实质的东西，但是佛陀说：这方面我是无所得，就 是这里的“无实”，没有得到实际形相的“得”。

　 　众生一定要看到这个月的薪水十万块进帐进来，看到钱的数目，才认为我得到了十万块。众生的“得”，是有实质的东西可抓、可看， 你才认为是“得”，但是你要佛陀、开悟者拿出一个实质的东西，他拿不出来，没办法拿钱给你，也没有得到什么钻石，没有得到什么葵 花宝典，没有得到什么东方之珠，真正实质的没有。所以，六祖惠能无法拿出实质的东西给你，没有！但是，所谓“无虚”，也不要认为 说这样的修行解脱就没有意义，“既然你没有得到什么，我修行干嘛！我头壳坏去……”佛陀又跟我们讲 “无虚”，虽然这里面说无所得，实际上它是有所得，但那一种“得”，我得的是什么？内心的安祥、快乐、 自在，身心的柔软、慈悲，到哪里都是大安心、大自在，到哪里都没有界线隔阂，跟众生都是一体的，内心里面充满了慈悲，没有任何的嗔恨，我虽然无家，所谓 “无家”就是无所得，但是我又可以处处家，所谓“处处家”就是“无虚”。

　 　我没有一个固定的道场、固定的山头，但是到哪里，都是我的道场，我不会去抓这个是我的、我的，这方面的“得”，我是没有，但是 我到哪里都是道场，处处无家、处处家，“处处无家”就是“无实”，“处处家” 就是“无虚”，他们所得到的，是真正的安心自在，这方面的所得，是用世间的任何金银财宝都买不到。纵使是王永庆倾家荡产，要跟空 海交换这些，好！我可以接受你的所有财产，来回馈世间，但是你却没办法把我所体悟的ＣＯＰＹ传真给你、拷贝过去，没办法！所以，纵使你倾家荡产，【金刚 经】所讲三千大千世界的布施，虽然可以无藏私、无保留的给你，还是无法说坐在冷气房，然后空海给我一个加持、灌顶，全部就这样传真、灌输进来。比如在电脑 收取讯息，只要一上网打开网站，就从美国灌进来，我就得到，实际上真正的安心自在是没办法如此，纵使倾家荡产去换取，还是换不来，你顶多只是跟惟传、空海 结个缘，把他所知道的这些跟你分享，但是你能不能真正得到他所得的那些？能不能也真正来到安心自在？就要看你愿不愿意真正脚踏实地，一步一脚印去修、去 做。所以，无所得、也无所失，这个“得”，我们说来到无所得，但是却来到“无实无虚”。

　 　“须菩提！若菩萨心住于法，而行布施，如人入闇，则无所见”这里讲的“菩萨心”，一样还是在学习、有 学位的阶段，各位修行者、各位菩萨，如果你的心“住于法”，还有我是、我能、我慢、自我，或是贪功德的心态，叫作“ 住于法”，这样在做布施，表示还没有真正见法，没有真正体会“无上甚深微妙法”，还没有真正了解法，还是处在 “无明”的世界，叫作“如人入闇，则无所见”。虽然你积极在布施，但还是见不到法。有的人亲近佛寺或是 到某个寺院，已经亲近很久，常常初一、十五都来膜拜，常常亲近道场，却只是形式上的接触，没有真正了解佛陀所讲的法义，没有宁静下来闻法，你只是来这里拜 一拜，上个香、拿一些水果来供养，当然这是不错，也是一种布施，然而如果你拜一拜，告诉你“来！来！来！我们来上课、观看解脱道的 ＶＣＤ”你却回答“啊！我没时间啦！”“什么？你来到寺里面拜拜，你有在行善、布施，很好！你们这些菩 萨，一起到玉佛殿来上课、闻法、听闻解脱道，好吗？”“解脱道？那是小乘的，我不要上课，我没时间、没时间！… …”。

　 　结果你还是一样来拜一拜，然后就下去了，像这样纵使你亲近再久，也只是结一些缘而已，无法真正了解佛法，你这时候的行善布施，还是一样“如 人入闇，则无所见”来到佛寺里面这么久，有廿、卅年了，还是体悟不到法，还是没办法见法。如果你们能够听闻佛法，慢慢去体悟、了解真理实相， “若菩萨心不住法”要来到“不住”，一定是经过相当长久的闻、思、修、证，但是也不一定要很久啦！半年 或是一年，已经很不错了，如果你真的很认真，经过一段期间的闻、思、修、证之后，就能够来到“不住法，而行布施”，体会到 “三轮体空”的布施。如果真正能够做到“不住法，而行布施”来到“三轮体空” 的布施，这是“如人有目，日光明照，见种种色”，因为打开法眼、打开智慧眼，因此处处都见法，这时候所做出来的，虽然还没有真正 的究竟解脱，但是在做的过程，都是“三轮体空”，处处都在见法。来到“如人有目，日光明照，见种种色” 的情况，必须要有前面闻、思、修、证的基础。

　 　“须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经，受持读诵，则为如来，以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边的功德 ”当然这是一个鼓励，也是一个勉励，就算我佛陀在这世间不存在，已经大般涅槃，但是佛法、佛经、佛典，还会继续再流传下去。只要真正体悟到 “无上甚深微妙法”，一样可以体悟到佛心，可以触到佛心，“若见缘起，则见如来”见到“缘 起”，就看到如来；当你看到如来，如来也会看到你。当你的心来到“见山又是山”，跟法界是一体，这是一个形容、一个 描述，不管时空再怎么隔阂，依法去体会、去修行，然后去体悟、真正见法，会来到佛佛道同。所以，佛陀在两千五百年前可以见法，我们现在一样可以见法；当你 真正见法，就会跟佛陀心心相印，真正会体悟到。“若见缘起，则见如来”当你体悟到“三法印”，一方面会 感念佛陀，一方面觉得佛陀法身遍虚空一切，这时候所讲的“法身”，不是你以前所理解的“法身”，你就溶 入在整个法界，真正来到这种情况、境界，都是“无实无虚”，可修、可证、可达。

　 　如果你是错误解读，积极精进用功的念佛、念佛，或是在打坐、打坐，一直在那里定、定……，到后来在定坐、定静之中，出现佛 陀的相为你讲经说法，就以为“我见到了佛，我见到了……”其实这是你的禅相，当你在禅坐里面所看到 的相，前面是有一个银幕，很多都是你的内心里面欲望投射出去，你是一个投射器，如果没觉察到，就会出现危险的情况，很容易以幻为真，然后就在那里贪著、执 著，很容易走火入魔。所以，佛陀就跟我们讲：当你看到一切相，“诸相非相”所有相皆是虚幻，因此不要在打坐、禅坐，或是在某一个 法门里面，然后要求一个相，当这可以是一个摄心、方便法的过程，但是一定要有正知正见，才会知道当自己来到这个阶段，要如何再深入，要如何再超越。如果没 有闻思基础，在这个地方就卡住了，就迷路了。所以，真正的见法、真正的见佛，是来到“花开见佛”，心花朵朵开、法喜充满，你到哪 里都是处处见法，也就能够处处见佛。【金刚经】里面有很多非常珍贵的宝藏，如果能够得到这些珍宝，比你得到几百万的钻石，都更有价值。

　 　由于各种因缘慢慢在形成，各种条件慢慢在具足，单单靠惟传、空海一个人，是不可能。因此，真是需要众因缘，加上大家的努力、积极、精进，能够为法作见 证、走在解脱道上，诸般因缘就会具足，您们的精进就是在为法作见证，各方面的因缘就会越来越具足。未来有因缘计画筹办专修班，以四个月为一期，如果顺利运 作上轨道，国内的解脱道方面，就会逐渐扎实生根，渐渐开花结果。解脱道学苑一方面提供环境，让真正有心要解脱、实修实证的人，有一个环境让大家能够好好专 心用功，如果没有具足正确的知见，就算你躲在深山里面，表面上好像很用功，但是心态却是越来越狭窄，走上只是为自己，这是不正确的。当你具有正确的闻思观 念，当你在走解脱道的同时，也一定会具足菩萨道的慈悲精神，你不是为修行而修行，你是为解脱而修行。当你真正的解脱了，也必然是解脱道与菩萨道并行，两足 尊没有具足，是没办法来到解脱自在的世界。

　 　当你走在解脱道上，大慈大悲之心很自然就会流露，绝对不用担心走上解脱道的人，只是自私的自了汉、只为自己，反而要担心没有足够的环境、条件、空间，让 有心要修行的人来用功，才是最大的问题，不是怕别人走上解脱道只为自己，绝对不会这样。所以，我们是要提供一个比较理想的环境，让大家用功，闻思修证、脚 踏实地的消化，要把口号式的名词名相，落实为具体的体证，要真正为法作见证。解脱道学苑方面，就是培植真正有心要解脱的人，真正为法作见证的人，另一方面 也是慢慢培植真正能够为法作见证，本身就是法身具足，就能够出来弘法，这样才是真正的弘法人才。不是训练你懂得一些佛学名相，在佛学院几年之后毕业了，就 可以上台讲经说法，我们不希望走上学术化的途径，只是用嘴巴在讲经说法。将来真正能够上台讲经说法，一定是来自于实修实证、你的亲证，因此将来的解脱道学 苑，也将是国内唯一第一所，真正能够把闻思修证做完整结合，让大家实际去体证的一个园地，带动整个佛教界素质水平的提升。当然，这些表面上好像是 “有为法”，但是我们都是用无为、无条件、无所求的心在做，能为这世间回馈什么，我们就默默的做。

　　【金刚经】里面处处都在否定我们原来的观念知见，常常“说……即非……，是名……”，现在先来做一个归纳，让大家能够了解原则核心，说X即非X、是名X，这个X是一个代数、一个代表，你用什么代表都可以，大家先了解一个公式。比如“X是由非X所组合而成”，现在【金刚经】里面一样整理出一个法则，大家慢慢去推论其他，一样可以一一去检验。所以，【金刚经】里面的核心，就在于这一句“说X即非X，是名X”。举例【老子道德经】里面也有提到“道可道，非常道”，“道”就是佛法里面所讲的实相，实际存在的东西，“可道”就是【金刚经】里面所讲的“说X”，我说出它是什么，叫做“可道”，老子讲“非常道”，佛陀讲“即非X”，意思都是一样，“是名X”。

　 　从老子的立场来讲，老子说实际存在的东西，因为“道本无名”，只是老子勉强用一个名称贴上去，称它为“道 ”，佛陀有佛陀的表达方式，佛陀把它称为法界，耶稣有耶稣的表达方式，于是老子称为一个“道”，但是它本来没有名 称。“可道”是我老子把它贴上一个名称，然后再加以叙述、诠说、解析，让众生来了解，但是我从嘴巴讲出来的“可道 ”、“非常道”，不是真正实际的实体，不是真正的存在，真正的存在是不可言说的，你只要去看，实际去品尝、去体悟， 就可以来到无言说的世界。像你站在微风吹拂过来的地方，不必要我再告诉你说“喔！这个风一直吹拂过来，叫做‘微’、 叫做‘风’……”不必有那些名相，只要带你到风口，然后在那里吹拂，微风吹拂过我们的 脸，是可以不必言说。

　 　所以，实相是可以不必言说的，所有的语言名相都只是一个工具，只是“指月的手指”而已，都是协助你要去看到实相，不要落入语言 名相上面，叫做“道”。虽然“可道”，但却是“非常道”，不是真正存在的实 相。佛陀一样告诉我们，我说X，讲出来的语言名相，即非X，有两个意义，不是真正存在的东西，说X即非X，就是“可道”，“非常道”就是这里的“说X，即非X”，我讲得出来的，就不是真正存在的实相，“是名X”，只是一个名词、名相、代名词而已，一个指月的指标工具而已，这是【金刚经】里面的第一个意义。其次，“说X，即非X”，那些智慧者、解脱者，用他们所了解、体悟的语言勉强讲出来，然而众生却用有限的智慧、知见，去理解佛陀、解脱者他们所讲的内容，你以为懂了，你以为就是这样了，但是佛陀却从另外一个角度切入，提醒你不是现在你所理解的内容。

　　佛陀我说出X的 名相，但是所要指的内容，不是你现在所理解的内容；佛陀说无常，也不是你很粗浅、很粗陋的观念所体会的无常；佛陀说出一个涅槃、说出“空 ”、说出“无”，一般众生只是用头脑在解析、思维、推理、推敲，来找寻逻辑、来推理推算，或是运用最高级的数学公式 推算，都没办法真正理解他们所讲的内容，意即“说X即非X，是名X到”。 现在先讲个原理、总则，当大家慢慢了解之后，就可以推理到其他一切，于是你对事情的判断就会稍加保留，就不会那么主观、那么武断，因此【金刚经】讲 “说微尘，即非微尘，是名微尘”，另外“说世界，即非世界”，也是一样。应用到其它的，“ 说西方，即非西方，是名西方”，但是不要错误的解读，不要以为我在排斥净土，在排斥西方思想，而是众生没有真正了解经典“西方 ”的意思，讲出一个西方，讲出一个极乐，讲出一个净土，众生又以很有限的观点去解读。

　 　太阳出来的地方，叫做东方；日落的地方，叫做西方，请问台湾的西方是在欧洲，欧洲的西方是美国，而美国的西方，不是又跑到台湾来了吗？所以，西方只是一 个形容，说极乐、说净土也一样，都是一个形容，协助众生慢慢来到内心的祥和，看到山河大地处处、各种的境界，都在跟我们微笑，那是一个净土，但不是在心 外，而是在于你的心要清净，则佛土就现前，佛土就在眼前。所以，不了解空海的人，会以为我在毁谤净土，事实上我是在弘扬净土的核心，让众生可以到达、可以 喝到、可以品尝到真实的净土，实践真实的净土。因此，“说西方”只是一个名词，如果正确理解西方在哪里，就在眼前当下，如果我们 要讲出一个方向、方向感，西方在哪里？遍一切处。

　 　我们鼻子所朝的方向就是西方，当然也要看到自己的鼻子，没有看到、没有觉察到你的鼻子，就表示没有活在当下，你要清醒明觉活在当下，因为鼻子是随著你的 脸、随著你的身，当你转到哪里，它就朝向哪里，来到全方位的西方，不是局限在某个地方，不是局限在某个点，解脱自在就是来到全方位的，都是净土。大家慢慢 把整个课程的闻思修证做一个完整结合。同样的，耶稣所讲的“上帝”，不是一般众生所认识的“上帝”，更 不是一般天主教、基督教徒所认识的“上帝”，因此“说上帝，即非上帝是名上帝”。一般众生曲解耶稣所讲 的“上帝”，落入在抓住一个信仰，人格化的超级大力神，能够呼风唤雨、主宰你的命运，能够审判你… …，这是众生与宗教师的曲解。真正耶稣所讲的“上帝”，不是一般众生所理解的，因为一般众生，包括宗教师都没办法 理解，耶稣所讲的“上帝”，跟他们所理解的“上帝”是有很大的出入，于是耶稣就被定罪说祂是错的。能够 真实讲出“上帝”的耶稣，却被钉在十字架上面，被钉死了，慢慢经过几十年之后，众生又回归到信仰中的“上帝 ”。

　 　相同的，当佛陀讲出真正的解脱道，大般涅槃没有几百年，众生一样很不容易理解佛陀所讲的解脱道深义，于是这些很有心的大德，就继续把佛法的深义归纳整 理，让后人可以了解佛法最深的地方，众生不要用狭窄的观念，去推理、去理解你所了解的名相。“说成佛，即非成佛”， “说得道，即非得道”，不是一般众生所理解的“得”，“说阿罗汉，即非阿罗汉，是名阿罗汉 ”、“说菩萨，即非菩萨，是名菩萨”……其他的，你都可以以此类推。解脱者、智慧者他 们所用的语言名相，跟众生所理解的内容是有很大的落差，前几天以开玩笑的方式，跟大家称说空海所讲的“虾米碗糕”，跟一般不懂台 语的人，所理解的“虾米碗糕”，里面是不一样，当你正确的了解，惭愧心就会升起，就会知道自己真的不懂。就像昨天有学员很如实讲 说“我听了，才知道说我真的不懂……”当你真正有这样的体会，哇！就好办了！你就很有希望从无明的 世界跳脱出来了，如果没有觉察到这方面，一样继续在“无明”的世界打滚，你都不知道。

　 　如果大家能够听懂，整个人生的观念知见，会来到提升、超越，会从三度空间的思想水平，超越到高度的空间，你的思想不是从金字塔的某一个角度、某一个面来 看待，然后从金字塔的这一边，打击金字塔的那一边。当你慢慢提升、慢慢提升、提升到最高点，就会进入无诤的世界。当你来到最高点，再看看金字塔的三面，然 后加上底面，总共四面，就会看到众生原来都是在这一边打压那一边，这个宗教打压那个宗教，彼此互相在排斥。当你走过这一条路，再回头看看“过 去我也是如此啊！”当你真的能够看到，不但会有惭愧心，又会有悲悯的心，因为我们过去也是如此，何忍去责备众生呢？！自然生起大慈大悲之心， 包容众生的“无明”，包容众生的贪、嗔、痴，真正展现出大慈大悲，都是不假造作、自然流露，真正具有这样的心境，慈悲是来自于内 心的自然展现，丝毫不假造作。所以，修行真的要掌握到核心，否则你的慈悲是训练、造做出来的，也是作意出来的。【金刚经】记载佛陀讲“说三十 二相，即非三十二”、“说具足诸相，即非具足诸相”一样以此类推，大家不要把它抓得很死。

　 　“说世界，即非世界”在此举例，以扩大各位的视野、宇宙观、天文观，在课程播放过北斗七星幻灯片，虽然是在地球观看的形状，但 是在不同的国度、不同的种族、不同的文化背景情况之下，同样的北斗七星，各个民族所投射的内容就不一样，中国人就把北斗七星称作紫微星，因为以前是君主专 政时期，为了讨好权高贵人，设法让皇帝坐在紫微星、坐在马车里面推论，事实上都是一些星相学家，要跟达官贵人攀结的一些动机。回到实相面，北斗七星在加拿 大、欧洲、美国或是非洲，不同的国度所投射、描绘出来的内容就不一样，我们要尊重其他不同国度的选择，从不同的角度来看，就不一样，不同思想的背景在看待 同样一件事情，所得的结论也不一样。再者，我们超越地球观，在天气比较清爽、晴朗之时，大家一样可以看到北方有北斗七星，以地球的角度看，是这样的排列组 合。如果离开太阳系、转移到其他星球看北斗七星，会不会是相同的排列组合？绝对不会的。在地球上观看，是从我们的角度在看，当你从另外一个角度在看，它是 不一样的。

　 　就像这里有一个扁扁的圆盘子，以正面的角度对著你，所看到的是一条线，而且颜色是银色透明光亮色。如果稍微旋转一个角度，看起来会是椭圆形。当你以正对 面的角度看来是一个正圆，刚才侧边的颜色与前面的颜色就不一样，由于这是一个很靠近的物品、可以转动，这一面是这个颜色，这边你们看是白色、亮光色，这样 就会引起见诤，“我明明看到的是亮丽的亮光色，你怎么说是彩色？你怎么说是白色？……” “这边我明明看到是白色，你怎么会这样呢？……”就像在金字塔的建筑物里面，你是一只小蚂蚁，在金 字塔的这一边看，“我是这个颜色啊！”表面上是不错，但是这边的蚂蚁呢？它们看到的金字塔是这个颜色，能不能来到超越的立场？我 们两面都看。当你能够看到实相，还会在那里起见诤吗？所以，见诤是来自于我们没有看到实相，当你的智慧是停留在“瞎子摸象”的角 度，当我摸到什么，就认为他就是什么，而没有看到实相。

　 　如果学佛的人还去跟人家见诤，就是在告诉明眼人你是瞎子，当你真正看到实相，一定是无诤。现在刚好外面是阳光普照，我跟大家讲说现在阳光普照，有没有需 要争辩？没有需要嘛！你、我是明眼人，大家都知道阳光普照。但是，现在假设你们都眼盲、看不到阳光，不知道阳光是什么，当我现在告诉你“现在 阳光在普照”，你的内心里面会不会有疑问？一定会有疑问的，认为“真的吗？是吗？会吗？阳光是什么？阳光是圆的、还是扁的？阳光 是长的、还是短的？阳光是黑的、还是红的？……”会用你的头脑去思维，到底它是什么情况。再来，你对此人还是怀 疑，因为我有看到阳光，假设我没有看到阳光，人家跟我讲现在有阳光，是在真正有阳光的时候讲，但是因为你不知道现在几点，结果在半夜12点，你也跟人家讲“现在12点啊！12点阳光普照啊！”你的12点是在晚上12点，人家真正有看到的是在白天的12点跟你讲，你把12点搞成晚上12点， 你却没有真正看到阳光，也跟人家讲现在阳光普照，让大家一群人都相信现在阳光普照，你在半夜也一样讲阳光普照。但是，一个真正明眼的人，他一看，会去跟你 诤论吗？他只会讲出现在是晚上、黑夜时间，对你也没有嗔心，因为他知道你现在眼睛还没有好，当你真正见到实相，跟众生是无诤，而且也不会有嗔。这些都是很 重要的原则，大家慢慢可以提升你们的视野、心境。就像我们播放银河系的一些幻灯片，从上面所看的银河系形状，与从侧面看、斜面看，斜面45度的角度在看银河系，以及从正侧面来看，都不一样。从上面看以及从银河系的下面看，所得的形状都不一样，就像佛教的“卍”字，到底应该从哪一边转？无诤啦！看你从哪一个角度在看。

　　　　持经功德　第十五

　　须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵，为人解说。

　　须菩提，以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德。

如来为发大乘者说，为发最上乘者说。

　　若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。

　 　“若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼”强调你对这一部经有信心，所得的功德比行善布施的功德要大上好几倍， “何况书写、受持、读诵，为人解说”一样强调书写、受持、读诵、解说。前面也跟大家一直强调这方面，有利、也有弊，好的地方就是 说这一部经的流通会比较快一点，但是它的弊病就变成大家会著重在写经，然后持这一部经典，一直在背诵、读诵，或是练习著如何去讲解【金刚经】，所谓 “为人解说”也是一个训练，你会翻阅一些佛学名相，从文学、佛学方面理解【金刚经】，一样可以有很多的注解，然后上台为人演说， 你会觉得自己的功德无量、无边、无际，因为里面会强调这些功德，包括讲经的功德。但是，如果你以这种心态来讲经，有贪功德之心，就没有功德。事实上，【金 刚经】最重要的，是我们要来到实修实证，能够为法做见证，才是真正有功德，才是在自利利他。

　 　不过，我们也感恩以前的这些大德，因为有他们这样的布施、护持，才能够让【金刚经】继续流传下来，我们今天才能够读诵，因此并没有否定印经、受持、读 诵，而是说如果我们没有掌握佛法的核心，没有解开如来真实义，很可惜！我们都只是于佛法的外围在绕而已，空海是期盼大家能够品尝到甘露水，能够掌握到法的 核心。

　 　“须菩提！以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德。如来为发大乘者说”这里就有“大乘”的名 称，但是从历史上去考证、去了解，就可以知道“大乘”的名称，是在佛陀灭度后，至少三百年以后，才有的一个名词、名称，据国内外 的专家各方面考证，在印老的论著里面，也都有解析、论述；还有杨郁文老师，在他的“阿含要略”里面，也都有整理归纳。 “大乘”的名称，是在佛陀灭度后四百年左右，才开始有这样的名称，正式编辑“大乘”的名称，包括【金刚 经】的编辑也是在三、四百年以后，然而并不是说这一部经，是无中生有、凭空想像出来，而是一样有因有缘、有源头。以前佛陀曾经讲过很深的法义，只是后来因 缘比较形成、具足之时，再把它编辑出来，因此并不因为比【阿含经】慢编辑出来，就看轻这部经典，而是里面所讲的都是在诠述【阿含】里面的深义。

　 　当然，我们不因为在佛陀大般涅槃几百年之后，有后人在贬低【阿含经】，就认为【阿含经】不重要、是小乘，也不落入那些见诤，而是看到里面的真实义，哪些 真正是在申述第一义谛的？哪些真正是很实用、很实际的？就它挑出来好好运用。此处说“为发大乘者说，为发最上乘者说”真的也是事 实，然而所谓的大、小乘，不是从你所持的经典来区分，而是与你的根器、慈悲心、发心方面有关。如果你的心量狭窄、自私自利，就算你在诵读【金刚经】，还是 读不懂里面的深义，还是在求福德，像这样在持颂【金刚经】，你自以为是“大乘”，但是你的心量、见识、智慧还是很狭小。所以，不 是因为你颂读某种经，就认为自己是大、小乘，而是来自于你的见解、你的视野、你的心量、你的胸怀，依此而定。如果还有“我是大乘，我才是大 的，别人是小的……”这种观念，事实上你是在告诉别人你是小的，因为你的心量狭小、才会计较，你越是在贴上自己 是大、别人是小，越是在显露你内心的空虚，需要一些标签来往自己身上贴。如果你真正是走出来，展现出“大乘”的行者，绝对不会去 跟人家竞争，而且不会去打压别人，认为别人是小乘、焦芽败种，绝对不会这样的。我们所谓的大、小，是来自于每个人的发心，每个人的视野、度量。

　 　“若有人能够受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称，无有边、不可思议的功德”这是事实，是不 错啦！“如人是等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提”我们讲说要荷担如来家业，不是用嘴巴讲，而是要真正做到大慈大悲， “大乘”就是大慈大悲，真正的大慈大悲，一定是来自于你有体悟到法、体证到法，不是用嘴巴讲，而是来自于实修实证之后的展现。因 为当你真正体证到之后，才能够成为法身具足、处处见法，本身的展现也是符合宇宙的运转法则，最重要的一个检验就是展现无我无私，真正做到无我无私，到哪里 真的就是法身，这时候你所到之处就是正法存在，才叫做“荷担如来家业”，不是用嘴巴讲讲而已。

　 　“须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受读诵，为人解说”如果你喜欢一些支流末节，总是在一些 方便法、繁文缛节上面绕，或是你的心量狭窄，如此就没办法真正听懂【金刚经】里面的深义，就像说【金刚经】是要让你放下那些奶嘴，放下那些手仗、依靠，如 果你已经吸奶嘴习惯了，就不喜欢成长、不想成长，一直就是要紧抓著玩具，这样叫做“乐小法者”，因此都要回来检验我们自己，不是 去指责别人，不是去批判别人，看看我们自己是否心量狭窄、视野狭窄、没有慈悲心、自私自利只为自己？作什么事情的考量都只为自己？是不是有这样心态呢？如 果是这样，我们自己就是小乘人，就是拿一面镜子让我们照见、提醒我们，照见到自己是“鸡仔肠、鸟仔肚”？当你真正有照见到，才会 生起惭愧心，才会脱胎换骨；如果没有照见到我们的心量狭窄、还不以为然，就会继续在你原来的世界里面轮转、轮回不已。

　 　“在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗，所应供养”都是在强调这部经的重要，能够开启你很深的智慧，这样才得以 “荷担如来家业”。“当知此处，则为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处”“诸华香 ”的“华”就是花，意即“诸花、香花散其处”，都是强调【金刚经】的重要，但是大家千万不 要迷在“指月的手指”，这样才不会“见指不见月”，不要把【金刚经】又变成为超级大偶像，此处经文是在 强调经典的重要，我们要珍惜，然后真正去读懂、真正去了解，而且真正有所受益、展现，这样才是最重要的。当你真正能够这样做到，就能够如下一节所讲的 “净业障”。

　　　　能净业障　第十六

　　复次，须菩提！若善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。

　 　当你在研读【金刚经】，最重要是真正去理解、去了悟真实义，如果你被人家轻蔑、轻贱，本来是说你有很多的业障，“是人先世罪业，应堕恶道， 以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭”这里要了解一个重要的原则，一般众生在研读【金刚经】之时，可能会有很多的障碍，或是不容易碰触到经 典，或是别人会跟你讲说“此经非佛说啦！不要看啦！这不重要啦！”你就会因此不想读了，或是说“你在读经之时，只要 好好的扣、扣、扣……这样念，就很有功德……”但还是无法真正了解，这样你的业障 怎么消呢？或是说现在要诵读【金刚经】，于是多拿些钱让别人帮你诵读几遍，你的业障就可以消？当然这是助缘，我们也不否定这些助缘，因为这些是方便法，但 是真正消业障的重点核心在哪里？是改变自己。真正能够消业障，是来自于你的转念，转掉错误的观念知见，你才会跳脱、才会升华。

　 　如同你本来很喜欢做牛做马，已经习惯了，在牛的身上，如果没有拖著一台牛车，没有载著很东西，你就会觉得很怪；没有背很多的包袱，你就觉得很怪；让你轻 松自在、没有牵绊，你就觉得很怪。没有结婚、一个人生活，可以解脱自在，但是你觉得很怪、很不自在，于是就要去找个人来相缠缚，叫做恩爱，结果恩爱没多久 之后呢？亲家变冤家。所以，吵闹最严重、伤害彼此最严重的，往往是我们曾经最深爱的人。不生小孩、没有小孩，你的包袱少，可以很自在，但是你就感觉很孤 单、孤伶伶的，认为“当我老的时候怎么办呢？不行啊！人家都说要百子千孙、要传宗接代，我生不出来不行啊！赶快要拚命设法生出小孩 ……”你本来可以没有包袱，但是因为你的观念知见，认为“要有个孩子，可以让我有所依靠、养儿防 老，我可以有后代，可以有个所靠……”事实上，都是我们内心的空虚，我们要抓个所依，认为说“我百 子千孙，多么有福报！”不知道所谓百子千孙，就是你身上挑著百千个重担啊！背负百千个包袱，你怎么样才能够解脱？！

　 　你背得很苦、很苦，然后却在抱怨“我业障这么重！”请你不要再背，你就是不甘心，因为你的智慧知见没办法扭转过来，没办法接 受。如果没有生小孩子，别人就说“就是因为很缺德啊！才会绝子绝孙！”听到人家说绝子绝孙，不生出一个小孩子，实在不能够证明、 以及推翻掉所谓的“很缺德”，“这样不可以，设法拼死也要拼命去生、努力去生，还要证明我没有缺德… …”但是却不知道本来你这一条牛，是可以很自由自在的在大自然、原野中奔跑，但是你就是要去找一台牛车让你拖、让你拉，还在怨 怪自己拖得很辛苦，“我实在业障重、业障重！”你的观念知见没有校正过来，你怎么消灾呢？当你不愿意放的时候，把你跟牛车分开， 你也不愿意啊！就算你愿意把你跟牛车分开，让你的这头牛能够自在一下，人也是一样，当你的观念知见没有扭转过来，没多久！赶快又另外去找一个，本来是木头 作的，现在再去找一个黄金做的，因为可以金碧辉煌，但是你不知道这台车子更重、更重，当你有了更高的名利，你的包袱又更大，如果心境没有转换过来，你是从 一个跑道换到另一个跑道，你的业障要消到何时？！

　 　真正要消业障，是来至于我们能够听经闻法、开启我们智慧，具有正知正见，你的心念不断在提升、在转换，就是真正的消业障。如果你能够听得懂，要解脱就很 快、很快啊！解脱不是别人在捆绑你，是我们错误的观念知见，在攀附很多的缘，你的内心不甘寂寞，抓取很多的外缘，你要有一个所依，但是却不知道你所抓来 的，却是越多的苦。因为，当你想要依它，它也想要依你，你要抓它、它也想要抓你，佛陀所讲的一切众生类、悉共相缠缚，你要绑他、他也要绑你，美其名说 “我爱你！”你的爱里面，除非是来到解脱者的境界，一种大慈大悲、无条件、无所求的爱，不然一般众生只要有“自我 ”，还是会有很多的不安，还是会有贪、嗔、痴，你的爱越大越深，你的苦就越大越深，而且你背后的嗔心也是越大越深。

　 　因此，我们要放下很多冠冕堂皇的名词来看到实相，如实解析我们真实内心的心态，才不会在惑、业、苦，无明的世界里面在绕而不知道，很多我们都是在自讨苦 吃而不知道。以前本来是要预防农奴跑掉，于是在农奴的颈部绑著一条绳子，就像一些外狱监的犯人，可以到监狱外面做工，犯罪比较轻的人脚上一样会有互相牵连 的脚镣。以前的农奴是绑在脖子上，这样就没办法逃脱，让你出去做工，下工的时候再牵回来，以前的农奴就是在脖子绑著绳习惯了，众生作奴隶做习惯了，有一天 当你可以来到解脱，可以不用作奴隶了，你是可以解脱自在的，把你的绳子松开掉了，结果众生的脖子没有捆绑一条绳子，就不习惯了，于是赶快设法再去绑一条绳 子，只是我们把它美化了，男人戴的叫做领带，女人戴的叫做项炼、围巾，用布的不够重，我用黄金做的比较重。所以，对于怎么样消业障，大家要有正确的观念， 要有正知正见。

　 　“须菩提！若善男、子善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提！当知识经义不可思 议，果报亦不可思议”事实上也是如此，【金刚经】的深意是不可思议，当你真正能够消化，整个生命会有很明显的脱胎换骨，很多的观念知见、很多 的捆绑，都会松掉、都会转换，因此有不可思议的功德。

　　　　究竟无我　第十七

　尔时须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？”

　佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心：‘我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者’，何以故？须菩提，若菩萨有我相人相、众生相、寿者相，则非菩萨。”

　 　一个具有正知正见，真正走在解脱道上的人，会自然展现大慈大悲悯众生之心，发出“众生无边誓愿度”之心，这不是空口说白话，是 真正证悟到之后，真的去回馈世间、真的会去做，然而是提、是放，就会有智慧去处理，不是静不下来的一直在冲动。“当生如是心，我应灭度一切众 生”意即“众生无边誓愿度”，“灭渡一切众生已，而无有一众生实灭度者”当你在度化众生， 却没有一种我在度、我能度、我是……的心态，没有我是、我能、我慢，更重要是你不会去取抓众生成为你的弟子，不会去取抓说 “这是我的……人、我的……人，你要皈依我的体系制度，才成为我的继承人，才成为 我的……人；如果不是我们的系统、辈份，你就是外来的，就像是客人来这里挂单，跟我们还没有一体… …”不会有这一种心念。

　 　真正要做到“无我”，只要是为解脱而来，真心真诚之心，没有门户之见，我就真心回馈你，不是说还没有皈依我，还没有成为我的体 系里面的辈份，还没有冠上什么法号，就不能够教导、不能指导你，要正式宣示死忠、效忠我们的体系、山头，才可以把法传给你… …，很多的宗派是这样，必须对他们的宗派、上司，百分之百的死心塌地，他才要教导你。当你进入之后，再慢慢把你薰染成为他们派系的色彩，以 后当你出去讲经说法，不能够违背体系的范围，里面都没有真正做到无我、无我所，没有来到“无有一众生实灭度”的心态，你会 “我有很多弟子、我度很多人……”建立一个宗教事业、宗教王国，你要具足【金刚经】所讲的心态，真 正来到无我、无私，真正解脱而来。如果你是虚情假意，当然一看就知道；如果你是真诚真心，一定是毫无保留的。你走到哪里，就协助你再往前；你有卡在哪里， 就协助你去突破；只要他能够做到的，就来协助你。

　 　“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨”当你真正体证到“无我”，才能够来到这种境界，问 问自己：我们真的能够做到吗？我们已经做到了吗？都是要回来反观自己，“实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提者”。

　 　须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也！世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言如是如 是，须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛即不与我授记，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼，以实 无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。何以故？如来者，即诸法如义。

　 　这一段经文的叙述，有些是做一些参考，因为佛陀来到无修、无学、无所得、无我、无是的境界，已经称为觉悟者，这里讲说燃灯佛帮他授记，当然也是一种权 说。如果真正了悟真理实相，是会来到自知、自觉、自作证，明了法界的真理实相，所觉悟、证悟的，都是法界的真理实相。所谓“燃灯佛 ”帮我们授记，事实上就是法界帮我们授记，千万不要去找一个燃灯佛，因为你跟法界溶为一体，来到安心自在，就是跟法界合而为一，因此可以权说 法界帮我们授记，可以讲说燃灯佛在帮我们授记。“燃灯佛”也是一个名词，不要去抓一个实际几百万年前的某某人，在哪里诞生、什么 名字……，不要去找那些名相。“燃灯佛”的真正意思就是法界大自然，而且“大日如来 ”不是讲某一个形相，修行境界多么很高的一个人。真正的“大日如来”就是我们的太阳，没有任何一位法王、上司，他的 功夫、他的光明，比我们的太阳更大，没有任何一位修行境界更高的人，对地球众生的重要比太阳还重要。

　 　所以，我们真正要超越名相，名相也是一个“指月”而已，包括我们在诵读的经典里面，都有提到大日如来、月光菩萨、日光菩萨，我 们把月亮称做“月光菩萨”，但是大家就不去看月亮了，不知道所谓的月亮就是把它转换成为“月光菩萨”， 在晚上会散发出月光，却认为“他现在可能是住在昆仑山上？我要到那边去找；住在雪山上？我要到雪山上面去找月光菩萨… …”台湾的灵泉禅寺就有月光菩萨、大日如来，真的要透过那些语言名相来看到实相。所谓“释迦牟尼”， “释迦”就是“能仁”，“牟尼”就是寂寞、寂静。释迦牟尼的“能 仁”，包括说他是具足大慈大悲之心，内心里面是大慈大悲，但是很多情况是众生所不了解的，他们的心境也是众生不太容易了解，而且误解的更多， 因此“自古圣贤多寂寞”啊！所以，他的内心也常常是寂寞、寂静，但是他的内心里面没有苦，而是因为没有多少众生能够了解，没有多 少人真正能够谈心，加上就算我很慈悲想要跟你们宣讲法义、法要，但是众生却不喜欢听。

　　佛陀是出生在印度婆罗门教的世界里面，佛陀是印度波罗门教大环境里面的异类、异教徒，整个大环境所了解、所体会的，跟佛陀所要宣讲的，是180度 的相反，能够起共鸣的很少。大家不要从后世经典所叙述的，以为佛陀是很风风光光，所谓“自古圣贤多寂寞”，佛陀也是走过很长的孤 独寂寞岁月，“牟尼”就是寂寞、寂静的意思，包括老子也是一样，从古到今，真正能够了解老子心意、了解老子心声的，真是寥寥无几 啊！

　 　“须菩提！如来所得法所得阿耨多罗三藐三菩提者，于是中无实无虚，是故如来说：一切法，皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故 名一切法”如果错误解读“一切法，皆是佛法”，又会变成无知、没有智慧，一个人真正有智慧，了悟真理实相，你的心与 “空”相应，这时候就能够展现真正体证到“空”，来到心与“空”相应，展现出 “空”的特征、品质，“空”是无量无边无际，包容万有、含容万有，众生的贪嗔痴、我慢，都可以包容，没 有一个众生是你所舍弃的，没有一个众生是你所嗔恨的，没有一个众生会是你所厌恶的对象，在你的世界里面，不会把这个人枪毙掉，或是驱逐出我的世界。所以， 众生所喜欢的世间种种法门、方便法，会有开阔胸襟予以包容一切。当你真正了解究竟法，包容所有的方便法，能够掌握“世俗谛”，就 有智慧善巧应用世间的方便。当你能够了解第一义谛、掌握究竟法，就能够权巧、权施各种方便法。

　 　同样的，当我回去面对我的妈妈，因为她不认识字，但是她的智慧满高的，心胸也满宽大的，在村庄里面很少去跟人家三姑六婆、跟人家计较，她的心地满善良、 满单纯，想要跟她宣讲“阿含解脱道”，我也一样有拿回去给她看，但是我知道她看不懂，她是会拿去跟人家结缘，她却看不懂，我们怎 么办呢？她现在也已经八十几岁了，一样我会劝她，也会给她念珠劝她念佛，是要看众生目前的因缘、根基、根器来协助。所以，当你能够心与空相应，包容众生的 一切，叫做“一切法，皆是佛法”。

　 　“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”一般众生会认为既然“一切佛法，皆是佛法”，于是 “我什么都可以用啊！我什么都可以啊！……”结果，众生变成不知道究竟法，而一直在方便法上面绕， 认为我的方便法也是佛法，结果退到以方便为究竟，你都不知道，一些奶嘴、一些木马，都是方便法，是在成长过程里面，协助你成长的一些玩具，但是你竟然在以 那些玩具为荣，这样就是错误啊！所以，不要听到说“喔！一切法，就是佛法，于是什么都是、什么可以……，我就执 著一个法门深入就好……”这样是不正确的。另外，还有认为“没分别啦！什么都对啦！什么都是啦！什 么都好啦！没分别啦！你有分别就是错，动念即乖……”变成是非、好坏不分。

　 　所谓“无分别”，跟有智慧、大慈大悲、包容众生的“无分别”，表面上几个字“无分别 ”都相同，但是内心世界里面，真正的实质意义却是大不同，一般众生在展现我慢的“没分别”，里面是“我 慢”在展现，其次你是没有智慧、你是无明的，你是没有智慧去分别，然后美其名“没分别”，你是“我慢 ”在展现，在排斥、打压别人，然后美其名是来到“无分别”，只要你有我慢，就是在自欺欺人。于是佛陀后面马上补充一 句“一切法者，即非佛法”，不要没有智慧，不知是非、好坏的没分别，那是错误的。我们走在解脱道上，七觉支里面有一个 “择法觉支”，如果你的智慧没有打开，不知道什么叫做方便法、什么叫做究竟法、什么叫做有毒的食物，这样“没分别 啊！没分别啊！什么都吃啊！”结果当你吃了ㄧ些毒品、ㄧ些毒菇进去，连农药也喝进去，“没分别啊！我们没分别心啊！ ……”。

　 　曾经听到一个人在讲经说法，说“我连石头都有办法消化……”你吃看看嘛！如果你的心念能够把石头 想像、转换成馒头，连石头也可以吃下去，在我面前真的吃ㄧ个看看，我就佩服你，当然小小颗的沙子是可以啦！但是你是要有智慧去分辨，因为我们的身体一样有 它适应的范围，当你吃ㄧ些食物，我们的身体没办法适应，于是就会中毒，如果严重、还会生病，甚至会死亡，这一种“没分别”是没有 智慧。当然，我们也不是一直著重在挑剔怎么样才是好吃，如何才是色香味具全，这样又是会被味觉牵引著走，那是不正确的。所以，我们是要有正确的分别，但是 要来到没有执著，而且又能够包容一切，知道什么是方便法、什么是究竟法，我们不排斥种种方便法。“所言一切法者”要了解一切，但 是一样要知道有所选择，“择法觉支”没有出来，还是一样在“无明”的世界，抱著一个法门深入，不知道自 己一直停留在方便法，你的择法智慧没有出来，一样是在“无明”的世界里面。

　 　如果你的方法错误，就会修个三大阿僧只劫，因为你没有“择法觉支”，不知道什么叫做方便、什么叫做究竟，这里提醒我们 “所言一切法者，即非一切法”。意即要解释什么叫“诸心皆为非心”，以及“过去心不可得， 现在心不可得，未来心不可得”。

　　　　法界通化　第十九

　　须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘得福多不？

　　如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。

　　须菩提！若福德有实，如来不说福德多，以福德无故，如来说得福德多。

　 　“若福德有实，如来不说福德多，以福德无故，如来说得福德多”如果做什么事情，有一种求福德、贪功德之心，这样你所得的福德就 不多，有所求之心去做，所得的就不多。“以福德无故”没有求福德之心，以无条件、无所求的心在做，反而所得的福德、福报会更大。 你作什么事情，是无条件、无所求去做，世间回馈给你的会更多，如果你做什么事情是斤斤计较，背著一个算盘在你的胸前，遇到什么事情就拿起来拨一拨、算一 算，划得来、划算才要做，不划算就不做，一直在那里计较，计较、计较到最后，陪你进入棺材的，也只是算盘陪你进去而已，因为你放不下啊！家人会认为这是你 的宝，因此会送给你一个，但是此时你的手已经不能拨动了，因此你越会计较，所得的就越少，“自我”越厉害、越伟大，你的世界就越 狭窄，你也越渺小。真正的“无我”，就会跟整个法界一起脉动，“自我”真的肯消失，就可以溶入 “无我”的世界。如果你做事情不贪功德，以无我、无私、无所求之心去做，福德真的反而更多。

　　　　离色离相　第二十

　　须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？

　　不也，世尊！如来不应以具足色身见，何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。

　　须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？

　　不也，世尊！如来不应以具足诸相见，何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。

　 　“佛可以具足色身见不？”可以从外相来评估一个解脱者吗？须菩提就回答：“不也”不可以这样， “如来不应以色身见”“如来说具足色身，即非具足色身”一样都在告诉你，不要抓名相。“须 菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊！如来不应以具足诸相见不？”“何以故？如来说 诸相具足，即非具足”告诉你“这个人是解脱者，或者是三十二相、八十种好……诸相具足 ”讲出一个形容，当众生抓住之后，糟糕！又变成在抓那个相，错了！佛陀告诫我们这样是错误的，那只是一个形容，“具足诸相 ”“诸相具足，即非具足”，不要去抓死板板的名相、外表、外相。

　　　　非说所说　第二十一

　　须菩提！汝勿谓如来作是念：“我当有所说法”，莫作是念，何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。

　　尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”

　　佛言须菩提：彼非众生，非不众生，何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。

　 　“汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法’，莫作是念，何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩 堤！说法者，无法可说，是名说法”这一段经文的含意很深，容易引起见诤，也最容易让我慢很强的人藉以打击别人。“若人言如来有所 说法，即为谤佛，不能解我所说故”佛陀没有宣讲属于自己的法，没有我、我所的那些法，佛陀讲经说法49年， 怎么会没有？！有啊！但是没有“我的法”，没有我是、我能的心态。“说法者，无法可说，是名说法”我的 讲经说法只是一个“指月的手指”，就像比个手指让你看到月亮，做一个手势协助你去看到月亮，这样而已。我只是一个过渡时期、一个 工具，协助你度过去、去看到而已。如果你的慧根具足，我不用说，你也一样可以看到，而且我所说的这些法，没有一样是属于我的，因此“无法可说 ”。

　　　　无法可得　第二十二

　　须菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”

　　佛言：“如是，如是。须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”

　　真正了悟真理实相，体证到真正是无所得，但是也无所失，来到无得、无失的境界。

　　　　净心行善　第二十三

　　复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。

　　以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。

　　须菩提！所言善法者，如来说，则非善法，是名善法。

　 　“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提”“阿耨多罗三藐三菩提”译为中文就是“ 无上正等正觉”，“无上”是超越二元对立，不是二元对立的爬、爬、爬到最高，然后他在最高点，其他的都认为在很低， 不是有高有低的比较心，是来到一切众生都平等，没有高低、大小、优劣……之分，虽然外相有男女之区分，但是本质上完全是平 等。外相上，虽然有白人、黑人、黄种人之分，但是一切众生都是平等。外相上，虽然有六道之分，然而本质上完全平等，这是“是法平等，无有高下 ”的深义。

　 　第二个深义是各种法门都平等，小孩子跟大人的玩具，一样都平等，这些法门就如同药物，所有药物都是平等。为什么是平等呢？你能够对症治疗、把病治好，这 个药对那个病就是最好的药，药的好坏不是在价格上比较。当你罹患某种病，能够吃某种药而把病治好，这个药对你来讲，当下就是最好；当你不需要吃药，所有的 药都平等，当你需要用药，不要分辨说这个药一粒是一块钱，那个药一粒是一万块，你平常就从价格、外相上衡量，认为一粒一万块钱的价格高，结果你罹患感冒， 本来可以吃一粒一块钱的药，就好了，结果你的心理作祟，觉得要吃一粒一万块的药才会好，这样才能够显现出我的身分，不知道一粒一万块的药，是在治疗爱滋病 的，你以为价格贵的药就比较好。

　 　所以，真的是药物平等、法门平等、众生平等，大家要来到无诤。当你真正透视这些真理实相，你的所有二元对立，才会消失、才会止息，二元对立的世界消失、 止息，你才会来到涅槃寂静，才会以平等心善待一切众生，才会知道何谓“无上正等正觉”，“无上”是超越 二元对立，不是在二元对立世界里面比到最高，就像武林高手一直挑战，挑战到最后称霸武林，不是那一种“无上”。就算你称霸武林， 世界第一流的拳王，也称霸没几年，马上就被打倒啦！你有一种对比的高低，不管你怎么爬，爬到世界最高，还是一样，没多久就昙花一现，而且你认为的最高，其 实不是最高，所谓“人外有人、天外有天”，当你有比较心的那一种高，不管你多么高，一定是人外有人、天外有天，唯有真正来到没有 比较心，具足平等心，才会来到“无上正等正觉”。

　 　“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提”从“果”来讲或是 “因”也可以，一个人能够以无我、无人、无众生、无寿者的心态，来作一切善法，来行一切善事，这样才能够来到“无上 正等正觉”的境界，你就得道了，你就成佛了。换一个角度来讲，当你真正来到“无上正等正觉的心”，很自然就来到无 我、无人、无众生、无寿者的心态，然后做一切的善法。讲到“善法”，众生又会去抓一个善。因此，佛陀再补充“须菩 提！所言善法者，如来说则非善法，是名善法”讲出一个善法，众生又很容易落入个人理解中的善恶观念，佛陀说我所讲的“善 ”，不是你现在所理解的“善”，为什么呢？主要的不同是佛陀所讲的善、恶，是从没有贪嗔痴的良心、理性出发去做的， 没有“自我”的立场去界定。

　 　因此，他们所讲的“善”，这个人是做善事或是恶事，不是从你的外表、外相、行为上面去界定，而是从你的出发心、从你的心态来 看，不是从外表、外相来看，看待是非、善恶，也不是从“自我”的立场去观照。一般众生是从“自我”的角 度去看事情，所界定的是非、好坏，都是从“自我”去界定，“自我”有很多的框框、很多的标准，结果就会 “顺我则是，逆我则非”。你所认为的“是”，不是真正的“是”；你所认为的 “非”，不是真正的“非”；你所认为的“善”，未必是真正的“善 ”；你所认为的“恶”，未必是真正的“恶”。如果你有抓住我是属于某个党派，就会用你所属 党派的标准，去界定敌对的党派；而对立的党派也一样会用他们的标准界定你。如果我们局限在某个宗派、某个宗教，同样会用这个框框去衡量、去界定。为什么佛 陀再补充一个“所言善者，即非善”？解脱者他们所讲的善、恶，跟一般众生所讲的善、恶不一样，一般众生很容易从自己的角度去界定 是非、善恶，因为一般众生只看到外表、外相，不容易看到解脱者、当事人或是一般众生，他们真实内心的心态，因此你是看到外表、外相就来界定，通常这样的错 误判断就比较多。再加上牵涉到自我利益，我们的审判就很难客观、很难如实。

　 　一个解脱者是真正的无我无私，没有“自我”的立场，而是站在很客观的角度，当然他看事情是很有深度，当他一看就可以看透你的内 心，表面上做这件事情，好像是在做善事，但是他看到你的背后是有所求、有所目的、另有企图，一般人认为这是大好人、大善人，但是佛陀知道这里面有正、有 负、不予评论，当然他的心里是很清楚知道，你还在有所求的世界。所以，当你的心是一面很明的镜子，对事情的看法就能够来到如实观，这个人的是非、好坏，内 心到底是怎么样的心态，你都清清楚楚、不会冤枉他人，只要你有贪嗔痴、有无明，你的判断就不正确，你所界定的善就不是真正的善，因此佛陀说“ 所言善法者，如来说非善法，是名善法”。

　　　　福智无比　第二十四

　　须菩提！若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻如所不能及。

　　这一段仍是在强调【金刚经】的重要以及它的地位。

　　　　化无所化　第二十五

　　须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：“我当度众生”；须菩提，莫作是念，何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。

　　须菩提！如来说有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫，是名凡夫。

　 　“汝等勿谓如来作是念”你不要以为我有“我当度众生”的心态，是没有“当怎样、当怎样、 舍我其谁……”的心态，他是大慈大悲、愿意普渡众生，但是必须要看众生的因缘，主、客观环境都要配合。如果你有 一种“我当怎么样……”你的背后就会有主宰欲。“须菩提！莫作是念，何以故？实无有众 生如来度者”你去度众生，一方面是没有主宰欲，而会观看因缘；当你度了众生，也会发现没有众生是如来能度的人，“无实有众生如来 度者”只是协助大家醒过来。就像有人是在昏昏沉沉的睡觉、睡过头了，假如现在空海准备要讲述【金刚经】，而有人还在睡觉，于是赶快去把他叫 醒、摇醒，你只是去把他摇醒，但是却说：“老师！我去把他度过来，应该记上我一笔，我去摇醒一个人，我把他度过来… …”认为说你度了一个人。

　 　但是，其实我们只是协助众生去看到月亮存在，这样而已。哪里还有所谓“我在度众生、我能度众生”？！包括小孩方面，我们都以为 小孩是自己所生的，因此小孩就要听我们的，但是小孩的存在与成长，包括从小到现在，假设他是一百个股份，父母亲所占的股份只是5﹪左右，这样已经是很大的比例了，大概顶多5﹪、10﹪的股份而已，然而你却以为小孩是自己养育的，其实有90﹪ 以上，都是法界在养育。再者，有关度弟子或者收弟子方面，如果你的错误观念，当你们来顶礼、皈依之后，变成“你们是我的弟子… …”这些都是很错误的观念，每一个人都是法界独一无二的存在，每一个众生都是平等，今天有人愿意向我们学习，是因为他们现在还 有苦，希望我们能够协助他们出离苦海，我们也只是借助因缘来协助他醒过来，这样而已，哪里可以占为说“这就是我的、我的？！”没 有所谓“我在度众生、我收弟子，我收了多少弟子……”。

　“ 若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者”如果还有这样的心态，表示还在各种相里面绕，还在苦海里面。“如来说有我者，则 非有我，而凡夫之人以为有我”有人也许会错觉或是鸡蛋里挑骨头要找毛病，说“不是讲无我、无我吗？空海你不是也在讲 ‘无我’吗？为什么听你讲经说法，还是有讲到很多的‘我’啊？还是会讲到‘我 ’啊？怎么说是‘无我’呢？若真是‘无我’，又是谁在讲呢？… …”当我们在讲经说法，一样会讲到我、我的、我的……，但是佛陀他们所讲的“我 ”、“我的”，只是语言上的沟通，让你了解是一个代名词，最重要是当事人的内心世界，没有那些执取、抓取，没有那些 我见，没有那些“我所”。一般众生在讲“我、我的、我的……”，那个 “我”里面是有抓取的，有我见、我相的，“我的”里面是有执取、有主宰欲，故而佛陀讲“如 来说有我者”，我有时候也会提到名相上的“我”或是“我所”，但是“则非有我 ”。

　 　“而凡夫之人以为有我”是你用“你的”对“我的”观念来理解佛陀所讲的 “我”，这样就不对啦！“凡夫者，如来说则非凡夫”佛陀的讲经说法常常会讲“凡夫、凡夫 ”，然而这不是在轻视你、瞧不起你，因为对解脱者而言，他是没有二元对立。所谓的“凡夫”一方面是在点醒你很多观念 知见还没有提升。对佛陀而言，你跟他是完全平等，在你还没有了解之时，你不是在自卑的心态，不然就是在“我慢”的世界里面绕。在 你还没有真正觉醒过来，权说还没有醒过来的人，称为“凡夫”。对佛陀而言，没有轻视、瞧不起众生的心态，因为众生都是平等，这里 讲“凡夫者，如来说则非凡夫”，而且每一个众生也都是未来佛，只要有一天你真正觉醒过来，你跟佛陀都平等啊！

　　　　法身非相　第二十六

　须菩提，于意云何？可以三十二相观如来不？

　须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来。

　佛言：“须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来”。

　须菩提白佛言：“世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”

　尔时世尊，而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。

　 　佛陀故意问须菩提：“须菩提！于意云何？可以三十二相观如来吗？”“我是观如来佛，可以三十二相观如来佛？ ”“须菩提言：如是！如是！以三十二相观如来”奇怪呢！须菩提这时候还是有点“老糊涂”， 他回答说：“对啊！对啊！可以啊！可以三十二相观如来佛”不过有时候他是故意的，因为这是一种方式，表达众生还是可能会有一些错 误的想法，再藉这样的一种对比，然后衬托出来。意即有的人一样会认为“可以啊！可以三十二相观如来佛”。结果佛陀就说 “须菩提啊！你答错了！”如果“以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来”佛陀在讲“须菩提 啊！你这样回答是错误的，假若真是这样，‘转轮圣王则是如来’”什么叫“转轮圣王”？就是 权位、权势最高的人，例如国王、总统，或是大权豪、有钱的人，就像有些杂志会刊出最有钱、对世界最有影响力的人，就是这里所讲的“转轮圣王 ”，他们“打个喷嚏”，股票就会天摇地动。

　 　因为须菩提答错了，佛陀就说：“须菩提啊！如果可以从‘三十二相观如来’，则那些世界上权位最高的人就是觉悟者 了，他们就是阿罗汉啦！就是修行有成的人了”为什么呢？因为当国王、当总统的人，最重视外表、外相的庄严、权势、皇冠、权杖… …，中国历代皇帝的头顶上，如果不必戴著沉重的皇冠，不是更轻松吗？！为什么还要配戴呢？因为戴那些才叫做庄严啊！就像越有钱的人，样样都 是需要名牌，手表也要戴个一百万以上的，轿车也要五百万以上的，居住的地方也要好几公顷的土地，一般最有权或是最有钱的人，他们都非常重视外表、外相。如 果你从外相上面去衡量，最著重外相的人就是解脱者了，那些最重视外表、权高位大的人，就是“转轮圣王”，因此这样的论断是错误 的。

　 　“须菩提白佛言：‘世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来’”须菩提知道自己前面的回答错了， 说“佛陀您现在的解释，我听懂了、我知道了，因此还是不可以观三十二相来观如来”。真正的修行者、真正的解脱者，他们不会重视豪 华的外表，身上的穿著也都不会重视，只要能够遮风避雨、可以保暖，住的地方可以防蚊虫，这样就好了，他不会重视那些外表。一方面也没有时间去理会那些，一 方面觉得很多你所著重的外表，实在是累赘啊！有时候，是为了众生的需要，不得已的随顺因缘、做秀一下。讲说“作秀”，有时候称做 权巧方便，看因缘场合，就像一般众生在正式社交场合，还是会穿得比较正式体面的服装，当然是无可厚非，而出家人、修行人有时候要接引众生、讲经说法，由于 一般众生还是容易从外相上面去衡量，如果我穿著短裤到此讲经说法，大家都会跑光光了，因此要上台讲经说法，还是有一些基本的礼节，仪表容貌还是需要注意一 下。

　 　但是，真正的解脱者是不会重视这些外相、外貌的，于是佛陀就作一个结论：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来” 这一句话非常重要，也是很大、很强的一棒，然而一般众生还是不容易了解这一句话，这是非常高的标准，如果我们要以这一句话来检验佛教徒，筛选看看、检验看 看，能够说自己正确走在解脱道上，正确走在正道上面的人，有多少呢？“若以色见我”如果你从外表、外相上面来找解脱者，从外相来 衡量，包括想要看这个人的头顶上有没有肉髻？眉发之间有没有白毫？头发是不是螺旋状？手有没有长过膝？……若“ 以色见我”，从外相上面来衡量，真的“是人行邪道”，还没有了解佛陀讲的深义。“以声音求我 ”如果还一直在扣、扣拜，一直在拜啊！拜啊！祈求啊！不断在祈求、求感应啊！求神通啊！加持啊！求保佑啊！

　 　“以音声求我，是人行邪道”所谓“行邪道”不要界定得那么严格，意思是还没有走在正确的解脱道上，还 是走在“方便法”上面，还在“指月的手指”上面绕，这样就不能“见如来”，因 为还没有来到佛法的核心，还没有真正了悟法义，因此还无法真正的见法，不能为法做见证，还没有体悟到“无常”，还没有体悟到 “缘起”，“未见缘起，则未见如来”，你的心花没办法开啊！因此无法花开见佛，意即“不能 见如来”的意思，这是非常非常高的标准，各位不要以此标准去衡量别人，否则很容易引起众生的痛苦，也很容易引起我们的痛苦，佛教是属于智慧型 的，佛陀不希望大家在偶像崇拜，要能够超越我相、人相，一定要超越“指月的手指”，才能够看到实相。今天大家有因有缘一起禅修， 如果觉得空海值得参考、愿意追随，就积极认真的走，但是重点是要追随法、是要找法，不是追随人、偶像。

　 　当年我在剃度之时，同样在这一间讲堂里面，有跟大家讲过一句话，“如果你为法而来、为解脱而来，我会对你客气、慈悲善待你；如果你是为人而 来，我会对你很不客气……”因为你没有走在正确的解脱道上，没有校正在正确的角度，没有正确理解空海所讲的法 义、深义，你在曲解、你在抓取人，这样是不对的。如果我们还一直在抓取佛陀、偶像，一样表示我们没有正确理解法义，没有正确理解佛陀所开示的 “无上甚深微妙法”，这样我们都还在门外，因此不可“以色见如来”，不可“以声音求我 ”，不要把佛陀当作一种玄话、神话，却看不到人间真实的佛陀，形成一种信仰、迷信，因为这是很高的标准，当我们一样了解之后，勉励自己要这样 做，但是我们对别人就是要慈悲善待众生、无诤，有因有缘我们再协助他们成长。

　　　　无断无灭　第二十七

　 　须菩提！汝若作是念：“如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提”。须菩提！莫作是念：“如来不以具足相故，得阿 耨多罗三藐三菩提”。须菩提！汝若作是念：“发阿耨多罗三藐三菩提者，说诸法断灭相”，莫作是念，何以故？发阿耨多 罗三藐三菩提者，于法不说断灭相。

　 　如果真正发心要成佛，就不应该、也不会落入“断灭空”的情况；如果决心要成佛、要解脱，不应该、也不会落入自私自利的自了汉。 所以，当你真正走在正确解脱道上，必然是大慈大悲悯众生，不会落入断灭空，人生也不会消极悲观，觉得人生好像没有意义，什么都“空 ”啊！人生没有意义、茫茫然啊！绝对不会这样的。如果你有正确的观念知见，想要成佛、成道，不会落入断灭相、断灭空。

　 　一个人能够了悟、体证“知一切法无我，得成于忍”，真正体悟法、见法，体悟“无常”、“ 缘起”、“无我”，必然会大慈大悲悯众生，因为你已经心如虚空，能够包容众生所有的贪、嗔、痴，以及众生的我慢，因 为你没有狭窄的框框，内心里面的贪、嗔、痴都止息了，很自然的，不管众生怎么不谅解你、攻击你、污蔑你，你都不会以嗔恨回向，这时候是“得成 于忍”，表面上看起来好像是说有忍，事实上，也不必有所谓忍不忍的问题，因为你是慈悲善待一切众生。所谓“得成于忍 ”，是不会再有嗔心去回向世间、回向任何众生，能够包容一切众生的贪嗔痴、我慢，意即“知一切法无我，得成于忍”。

　　　　不受不贪　第二十八

　　须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施；若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德，须菩提，何以故？以诸菩萨不受福德故。

　须菩提白佛言：“世尊，云何菩萨不受福德？”

　须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。

　 　“若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施；若复有人知一切法无我，得成于忍”这里是一个比喻：行很多的世间慈善、布施救济，把财宝全 部都布施出去，把全部的生命都在行慈善、行救济，这样当然是有功德。如果一个人能够宁静下来，好好去了悟宇宙真理实相，好好澄静下来，去实践解脱道、为法 做见证，有一天当他真正“知一切法无我、得成于忍”大彻大悟、为法做见证之后，像这样的修行者所做出来的功德，反而比你用很多的 生命、很多的财宝去布施，所得的福德都更大，为什么呢？因为一个真正体证“无我”的人，他所做是“三轮体空 ”的布施、“三轮体空”的行善，本身又能够“为法做见证”，就是后面所讲的“ 不受福德”、不会贪著，正是一个体证“无我”的人，就会体现出“三轮体空”的做、 “三轮体空”的布施，真正的“菩萨道”是要建立在“解脱道”上。

　 　这一段强调的重点是：真正的“菩萨道”是要建立在“解脱道”上。如果没有建立在解脱道上，没有以解脱 道为骨干、为核心，你所行的菩萨道，很容易只是落入在世间的善法而已，这样你行再多的布施、再多的慈善救济，都还是一样属于“世间法 ”。佛陀希望大家能够回归到解脱道，能够真正宁静下来好好深入去闻思修证“知一切法”，这个“知 ”是包括了悟、体证、彻证，而且要真正做到。

　 　“知一切法无我”，而且真正做到无我无私境界的时候，“得成于忍”。这里的“忍 ”不是用压抑的，不是用修炼出来的，包括因为能够体悟到我跟众生都是一体的，当“自我”消失之后，他跟众生溶为一 体，当一个人来到“无我”境界，他不会对任何人起嗔，有的就是无限的慈悲，大慈大悲悯众生。

　 　所以，当一个人“知一切法无我”之后，“得成于忍”。这种“忍”不是一般人 所认为用压抑的忍耐，而是来自于当他真正体悟之后，很自然的就流露出“无缘大慈、同体大悲”大慈大悲之心，像这样的人很自然就会 以“三轮体空”的心，来跟众生结善缘。以“三轮体空”之心来行慈善布施，无所得、无所求，正是因为有这 样高尚的心灵品质，所得的功德才更大。

　　　　威仪寂静　第二十九

　　须菩提！若有人言，如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义，何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。

　 　如来“若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义”当你学佛之后，会很在乎、很在意善知识的言行举止，他的来去、坐卧 ……这些，表示还停留在人我相、偶像上面，这样是不对的，就是“不解我所说义”没有正确的理解。 “何以故？如来者，无所从来，亦无所从去，故名如来”举例来讲，比如空海离开台湾到大陆去弘法，当你没有走在正确的解脱道上，就 会觉得很惆怅、很空虚，老师离开台湾到很远的异乡，是离开我们啊！你的所依所靠好像就失去了，这样都是错误的，尚未走在正确的解脱道上，没有正确的理解。 如果你有正确的理解之后，就算空海到大陆，在台湾一样有VCD可 以看、可以听，你一样可以学习啊！只要你走在闻思的解脱道上面，一样处处可以见法，不是因为空海到大陆去，于是你就见不到法，不会啊！“如来 无所从来，亦无所从去，故名如来”。当然，对当事人而言，本身的心境上，也没有所谓“来来去去”的心态。

　　　　一合相理　第三十

　　须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界，碎为微尘，于意云何？是微尘众，宁为多不？

　 须菩提言：“甚多，世尊，何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千 大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相，如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”

　　须菩提！一合相者，则是不可说；但凡夫之人，贪著其事。

　　“世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相，如来说一合相，即非一合相，是名一合相”须菩提接受佛陀的教导、教育之后，也慢慢了解“说X即非X，是名X”， 于是补充说明“如来你所说的三千大千世界，则非世界，是名世界”。“若世界实有者，则是一合相”这是描 述整个的宇宙，我们说世界是“实有”，“一合相”就是一体的世界，要把狭隘的“世界观 ”，扩大到无边无际的“宇宙观”。如果世界是实际存在、“实有”，来到整个的一体世界、全 体的宇宙观。“如来说一合相，则非一合相，是名一合相”但是我们要来到一体的世界，有的人就讲：“一体？这样岂不是 都没有分别吗？我们不是像连体婴的连在一起吗？”讲出一个“一体”，众生就会用很狭窄的观念，认为是连结在一起的， 叫做“一体”，因此“一合相，则非一合相”。

　 　我们在夜间抬头往天空看，可以看到很多的星星，ㄧ个星星就是代表一个太阳系，我们所看的这些星星，都是在我们大千世界、银河系里面，现在把这些星星、每 一个星球，都假设是一个人，我们就是在大家庭里面，可以称为说我们银河系就是一体的，是在同一体的银河系里面，但是在这一体里面还是有所区分，每一个星球 还是有单独存在的空间，现在大家慢慢体悟、体悟，我们都是在一体的世界，在心量方面真正来到一体的世界，一方面看到实相，一方面我们的心量也是来到一体， 但是跟你所认识的一体是不一样的。一般众生认为的“一体”是像连体婴连接在一起的，才叫做“一体”，认 为“你、我、他是各自坐在各自的座垫上，我们怎么会是一体呢？！”众生就是看不到无形的整个法界，把我们串联起来“ 一体”的深义。

　 　事实上，在“一体”之中，还是有“个体”分开的，虽然说是“一体”，但是在 禅修结束之后，还是各人回到各自的工作岗位上，回到各自的家庭，回到各自的常住，并不是说“我们是一体，你回到你的家，我也跟著回到你的家 ……”不是那一种“一体”，这是众生很狭隘的一体观念，这里就要破除所谓狭隘的一体， “说一合相，则非一合相”。

　 　“须菩提！一合相者，即是不可说，但凡夫之人，贪著其事”讲到一体世界“则是不可说”， “但凡夫之人，贪著其事”你又会落入本体、一体，到后来所谓的“一体”、“本体 ”，众生又会用很有限的一种体会去理解，因此佛陀就讲“一合相者，则是不可说”，你的心境体悟到涅槃境界、涅槃智， 先知法住智、后知涅槃智。“法住智”是讲“诸相非相”，“涅槃智”是来到一体 世界、涅槃寂静，来到“一合相”的世界；但是来到“一合相”的世界，“则是不可说 ”。如果体会空海所讲的“一体世界”，唯有你真正没有任何嗔心，以慈悲心善待一切众生，这时候才能够体会什么叫做 “一体”。

　　　　知见不生　第三十一

　　须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，于意云何？是人解我所说义不？

　“世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”

　　须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。

　须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。

　　佛陀有时候也会说出我见、人见、众生见、寿者见，然而众生是没有真正了解佛陀所讲的深义，只是用你所理解的角度，去理解佛陀所讲的，包括佛陀说“我、我所”，你就用你的理解角度去理解，也不是正确的。这一段话就是要再叮咛、提醒大家。

　　　　应化非真　第三十二

　 　“须菩提！若有人以满无量阿僧只世界七宝，持用布施，若有善男子、善女人，发菩萨心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福 胜彼”一样就是要强调这一部经的重要。“云何为人演说，不取于相，如如不动，何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作 如是观”“佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行 ”这一段把整部【金刚经】做一个结论。

　 　一个人为什么能够讲经说法，或是跟众生互动，能够来到“不取于相，如如不动”呢？“何以故？”因为他 已经体悟到、彻证到，一切实相、一切有为法，怎么样呢？“一切有为法，如梦幻泡影”已经彻证无常法印、彻证缘起、体悟无我，看到 现象界的一切，不管是内身、外身，六根、六尘，现象界的一切，都是一直在刹那生灭变化，流动、流动变化。当他彻证这些实相之后，了悟一切有为法、一切众 生，现象界的一切、一切法，“如梦幻泡影，如露亦如电”，因为当下一直都是在刹那流动变化、变化、变化… …，于是“应作如是观”，当他了悟这些真理实相之后，来到“无为法”的世界，无我、无私 的世界。

　 　所以，他做任何事情，不只是讲经说法，或是做善事，以及其他的弘法事业，或是在护持、做事情，都是来到“不取于相，如如不动 ”，这是“果”，他先讲这个“果”，而原因是来自于了悟真理实相。“不取于相 ”是因为他透视看清所有相，看清真理实相，于是能够来到“不住”，不抓取、不黏著，心不会被外境牵著走，也不会跟外 境在拉扯，也没有对抗，因为他的心与境是一体，主、客消失，他跟法界是来到一体，当你透视之后，又来到一体。不是说我看了之后，就厌离世间， “我厌恶啊！我要冲到他方世界去……”这样你的心不会来到“如如不动”， 你的心是很紧绷的。

　 　当你了悟了真理实相，包括印证整个三千大千世界，都是如此在变动、变动、变动，于是就能够不住、不抓取、不黏著，而且来到一体的世界，也知道涅槃彼岸就 在此岸，于是真的来到“如如不动”的境界。所谓“如如不动”，不要又误以为这样的人，整天就像石头坐 著，让人家来膜拜、扣拜，或是一动也不动，不是啊！而是他的心境没有来来去去、没有寻寻觅觅。只要还没有了悟真理实相，一定会寻寻觅觅，有寻寻觅觅就会有 来来去去，就不会来到涅槃寂静，不会来到“如如不动”。

　 　所谓“觅即知君尚未得”，当你还在寻寻觅觅，你的心就会紧绷，一定有来来去去的，了悟“一切有为法，如梦幻泡影， 如露亦如电，应作如是观”不管你的身到哪里，你的心仍然是不会黏著、不会取著、不会抓取，你的心是“如如不动”。

　　以上是整个【金刚经】非常深的深义，到此与大家分享完毕。

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