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　　　　《菩提道次第广论》浅释（三）

　　　　　　　　　　　　　　　　日常法师　释

　　　　菩提道次第广论浅释　中士道

　　　　十二缘起

※﹝第二、由十二缘起门中思惟分四：一、支分差别，二、支分略摄，三、几世圆满，四、此等摄义。今初﹞

　　缘起可以分内外两种，内就是我们自身生死流转的十二因缘；外是指外在的种种事物，比如稻苗，树木等等，这些也是缘起的，我们只要注意观察便能了解。这里最主要是说明前者。十二缘起有的时候叫十二有支，有就是三有，我们会在三有当中轮转，其中有重重无尽的因缘，大别可以分十二类来说明，所以叫十二有支。这里分四点来说明：第一个叫支分差别，就是这十二支各别的内涵；支分略摄是把这十二支依照一定的次第，简单扼要地归纳起来；第三几世圆满，是说明这十二有支从因到果需要多少时间；第四此等摄义，是把上面这三个项目没有说清楚的补足。这部分诸位如果有兴趣可以看《八十华严·十地品》第三十七卷，那是讲第六地的内涵，真正对般若智慧达到彻底认识的时候，看见性空缘起的真实相，就了解众生在生死轮回当中是如何流转，又如何还灭的，也就是十二缘起的内涵。

【十二缘起支中，初无明者，如《俱舍》云：“无明如非亲实等。”此亦如说怨敌虚诳，非唯遮无亲友谛实，及异亲实，是说亲友实语相违所对治品。】

　　首先引《俱舍》的文，无明是什么呢？就像非亲、非实等等。“非亲实”的“非”，不仅仅是遮止说不是亲、不是友、不实在的，或者跟亲实不相关的，而是与亲、实正相反的。如果我们把周围的人分类的话，大概不出三类，第一类是亲友，另一类是怨家对头，除此以外还有很多既不是怨家也不是亲友的一类。照刚才的分法，除了亲友以外，有怨家和不认识的二种，而这里的非亲实，“是说亲友实语相违所对治品”，这个范围就很确定了。怨家是来伤害我的，亲友则是来帮忙我的，这两个是正相反、针锋相对的，非亲所指的就是怨家，其他既不是怨家、也不是亲友的这一类人不算。现在我们讲的这个无明是什么也要确定，否则破了一些不相干的东西以后，还是无法脱离轮回。因为一切问题都是由无明产生，所以只要去除了无明，所有的问题就都能解决。

【如是无明亦非仅遮能对之明及明所余，是明相违所对治品。此中能治明者，谓正明了补特伽罗无我之义，此相违者，谓补特伽罗我执萨迦耶见。此乃法称论师所许。无著论师兄弟，则许倒执实义、蒙昧实义二中后者，总谓邪解、未解二心之中，为未解心，然此相违能治上首，则同许为觉无我慧。】

　　现在所讲的无明是跟明正相违的，明是明见，确确实实的，丝亳无差的，只要无明在，这个确实明见的状态便消失掉了。反过来说，如果是这个明的状态现起来，便可以整个把无明拿掉。“对治”就是确定能够把这个问题解决的，现在正对著无明能够解决、克制它的就是明。这个明就是了解补特伽罗无我的智慧，补特伽罗就是每一个众生，我们在这个五蕴身心上面以为有一个我、我所，然而实际上并没有，对这件事情有正确的了解叫做明，这个能够对治十二有支当中的无明。相反的，补特伽罗我执就是在这个五蕴身上面执著有一个我，它又叫做萨迦耶见。而印度当初各部派的说法不太一样，这种说法是法称论师所讲的。
　　无著论师兄弟就是无著和世亲菩萨，他们跟法称论师的说法不太一样。他们认为无明就是看不清楚事实的真相，就像在天色昏暗时，看不清楚绳的实相，以为是一条蛇；由于看不清楚事实，所以在五蕴上面执著有我、我所，这叫做蒙昧实义，总的来说，就是不能了解真相的心。虽然解释无明的行相不太一样，但是二者都承许，要解决这个无明，最主要的对治就是这个明见无我的智慧，也就是了解这个补特伽罗上面没有我们所执著的这个我在。

【又此愚蒙，《集论》中说略分二种，谓业果愚及真实义愚，初能招集堕恶趣行，后能招集往乐趣行。】

　　对事实的真相看不清楚的这个愚蒙的状态，根据《集论》中的说法，可以分成两点，一个叫业果愚，一个叫真实义愚。实际上一切法都是缘起性空，这可以分成二方面来讲，诸法真实的状态应该是性空，就是没有自性，正因为没有自性，就现出种种缘起的行相来，有了这样的因，一定感这样的果。对这个如是因感如是果的道理不认识叫业果愚，有的地方叫异熟愚。如果不了解正确的因果的话，就会造很多恶业。了解了业果，但是若不了解真实义，虽然能断恶行善，还是在善趣当中轮回。像“了凡四训”的作者袁了凡，他信得过由业感果的道理，但是并不了解真实义，所以还在生死轮回当中。这里所讲的这个明，或者说觉知无我的智慧，是要把这两点完全认识。
　　这里有一个问题，我简单地说一下。为什么预流、一来，不会造引生死的业？这从十二因缘看就很清楚。因为有无明的因缘，所以会造种种的业行。无明是一种“邪执”，在补特伽罗上面起萨迦耶见，或者说因为不了解事实的真相，才执著有我、我所，有我就有贪，有贪就造业，造业的当下会薰习我们的识种，那个留下的种子叫“引”，就是能引支的“引”字，如果没有后面的爱取滋润，它是不会感果的。爱取滋润在十二因缘中叫做“能生”，我们以前造了无量无边的业，等到见道以后，这个识种子就不会感果了，而预流、一来是见了道的圣者。附带说明一点，烦恼有见道所断、修道所断；贪爱是修道所断，而萨迦耶见是见道所断的。真正修行是先见道，见了道以后还要修道，才能彻底地把问题整个解决。
　　我们现在的见并不是见道，而是透过闻、思所得的见，大家听闻、研讨，如果不把这些文字，用在自己身心上观照的话，这种见解跟外道一样。真正的佛法是要见到自己的起心动念，在对境的时候是依佛法、还是不依佛法；皈依三宝的弟子应该如法行，这个才是真正的正见。它是与闻思相应的，并且进一步还要照著它去做，这样才能够真正一步一步深入到正破无明，也就是见道。见道了以后再根据所见而修道，才能够彻底地断尽习气。所以就现在的下手处来说，我们应该透过闻思去认识自己的烦恼，不过要注意，这是急不来的，通常当我们真正想去做的时候，就恨不得一天、两天就做到了，那是要经过锲而不舍、不断地在身心上面去历练的过程。真正能够这样去做，结果自然会出现。
　　以上是十二缘起支的第一支。缘起是诸法的总相，也就是生灭相，其中又分外、内二部分，现在我们讲的是内缘起十二支，第一支无明，就是对事实的真相看不清楚而生起萨迦耶见我执，这在前面苦集门当中已经说过了，所以前面的内容都是学到后面必须要的条件。因为无明的因缘，所以会引发我们造业，这就是第二行支。

【行即是业，此有非福业能引恶趣，及能引善趣业。后复有二，谓能引欲界善趣之福业，及能引上界善趣之不动业。】

　　业有两种，有一种是会使我们堕落恶趣的非福业，还有一种是引生善趣的业，这其中又分福业跟不动业。造业的根本原因就是由于无明，其中又分业果愚和真实义愚；业果愚或者叫异熟愚，就是对如是因、如是果不太清楚。我们人人都希望快乐，如果清楚业果的必然性，就会去找正确的因，可是世间的人不了解，常从果上面去求，不知不觉当中为了自己而伤害别人，造作种种的恶业。以佛法上来说，不管你多能干、多聪明，如果是为了别人，这是善业，反之，为了自己，那就是恶业。了解了这个道理以后，就要努力把自己的习气拿掉，这个是要真功夫的，平常我们最不容易做的就是这一部份。进一步来说，这个业感果的道理为什么是这样呢？这里就讲到性空、第一义谛，一切法由于是缘起，所以是无自性，这部分后面会细讲。
　　总结一下，就这个“行”的相状、作用来说，有善、恶、不动业，无记业不感果所以不谈。以“行”的本质来说，就是我们这个心体，真正造业的是思心所，或者说思、思已业，当造业的时候，自然而然它会薰习我们的心，会在心中留下一个影响力量，而且这个影响力量会继续地增长，就像世间的种子一样，所以说行下面就是识。

【识者，经说六识身，然此中主要，如许阿赖耶者，则为阿赖耶，如不许者，则为意识。此复若愚，从不善业起苦苦果，造作增长诸不善业，此业习气所熏，现法之识者，是因位识。由依此识，未来世中于恶趣处结生之识者，是果位识。如是由于无我真实义愚增上力故，未如实知善趣真苦，妄执为乐，即便造集福不动业，尔时之识是因位识。由依于此遂于欲界上界善趣结生之识，是果位识。】

　　广泛地说，眼、耳、鼻、舌、身、意六识身都是，这个地方是由无明、行所熏习的识的种子，那不是前五识，而是第六识。对于第六识，不但大小乘的认识不同，而且各个宗派也不同，有的人许阿赖耶识，有的人不许，那没有关系，这里主要的就是指这个“第六识”。下面这个“愚”是由于无明，相对的就是明见真实的智慧。前面说过这个愚分业果愚跟真实义愚两种，由于不了解业果，造作种种不善业，它会在我们心识当中留下一个识种子，这叫做因位识，假定再有爱、取滋润的话，它会感得下一生恶趣的果，这叫果位识。通常果位识就并到后面的名色一支当中。或者说这个果位识就是第十支的“有支”，后面会详细讲。同样的，由于不认识世间的真相（无我真实义愚），以无明相应的行去造种种有漏的善业，会感得将来在善趣结生的果位识。
　　下面的“名色”支实际上就是“生”支，像我们人的生命，很清楚就是依著名色、六入、触、受……这样的过程生长的，这个等到把这十二支的支分一一解释清楚后再来讲。

【名色中名者，谓受想行识非色四蕴。色者若生无色，唯有色种而无实色，除此余位羯罗蓝等色，如应当知。】

　　“名色”支就是前面的因位识经过爱、取的滋润以后，变成果位识而结生相续。在母胎结生的时候有两样东西，一个是色法，一个是心法，色法是可以看得见的，有触、有对的，而心法是看不见的，无形无色，只能用名字表达，所以称为“名色”。这里的名包含受、想、行跟识，就是心和心所，如果是生到色界、欲界是有色蕴的，如果生在无色界，就没有色蕴。刚开始的这个“名色”，叫羯罗蓝位。在我们的六根眼、耳、鼻、舌、身、意当中，身根就是以一个总的“名色”来称呼，而在这个名色上，分别来讲就是六根或是叫六处。另一方面在我们生长的次第当中，先是名色这个羯罗蓝位，渐渐增长才会有六入，所以说名色缘六入或者叫六处。

【六处者，若是胎生，由其最初识入精血，为羯罗蓝，与名俱增，成眼等四处，身与意处，于羯罗蓝位而有。若是化生，结生之时，诸根顿起，无此渐次。卵生湿生唯除住胎，余者悉同。是〈本地分〉所说。由是因缘，成就名色得身自体，成就六处成身差别，是为成就能受用者，五有色处者，于无色中无。】

　　最初我们这个识结生的时候叫羯罗蓝位，只有一个心法跟色法互缘所成的小点，渐渐地慢慢增长，形成眼等四处，身处跟意处是羯罗蓝位就有了，这是生命的本体，其他的是它的差别。如果是化生，一结生就现起六根，胎生则是渐渐现起的，至于卵生跟湿生，除了住胎以外，其他的过程都一样。卵的生长需要暖气，像鸡、鸭等鸟类，或者像乌龟等都是卵生的，母亲会孵那个卵使它成熟。有一次我看见学校生物系的人做实验，他们用科学仪器控制温度，也可以把卵孵出来，为的是去观察它变化的过程。他们先把这个卵的上面很仔细地打一个洞，使里面的膜不破，如果膜破了，卵液流出来就会死掉的。然后他们用显微镜观察，刚开始的时候不会动，孵了几天以后开始动起来，最早是看见心脏在收缩，再过几天，就看得见头、脚等肢体渐次生起来。经论上也说：识入胎以后，一开始是心脏先动起来，然后识所摄持的这个色法，由于业力，自然而然就慢慢地长出其他肢体。这是〈本地分〉上面讲的。无色界天由于没有色法，所以没有前五处。
　　有了六处以后，六识就托在这六处上面，而产生作用了，所以下面说“触”。

【触者，谓由根、境、识三种和合，取诸可意、非可意、中庸三境，说“六处缘”者，亦表境识。】

　　这个触是由六处，也就是六根去缘境而生起六识，例如我们坐在这里，也许不感觉到什么，或者会感觉到凳子很硬，或者会觉得很舒服等等。所以只要这个识依六根去缘境，三种和合就会生起触。这个境有三种：你喜欢的、不喜欢的、或者是说不上来的。由于六处的因缘，自然而然就有这个触。这里说“六处缘亦表境识”，就是对境界的认识作用。

【受者，谓触取三境顺生三受，谓苦乐舍。】

　　有了这个触以后，自然而然就有“受”。当触产生以后，内心上领纳到的第一刹那叫“触”，之后马上就会有感受，苦受、乐受、还有舍受，也由此而产生“爱”。

【爱者，谓于乐受起不离爱，于诸苦恼起乖离爱。说“由受缘生爱”者，是从无明和合触缘，所生之受而能生爱，若无无明，虽有诸受爱终不生。由是因缘，触是境界受用，受是生受用或异熟受用，若此二圆满，即为受用圆满。其中三界有三种爱。】

　　对于乐受我们会不离、舍不得，永远不能满足，这种状态，就是不离爱；对痛苦的事情我们会排斥它，这个排斥的心也是同样会不知满足地相续下去，叫乖离爱。所以不管是欢喜的、不欢喜的，这个心都会相续下去。不过“受”本身只是一种感受，不一定会生烦恼，要跟“无明”相应的“触受”才会生“爱”，假定没有无明的话，“爱”支不会生起，这样才是流转生死的因缘，这个无明是一直跟著我们走的。不过，前面一重因果是以“无明”支为主，后面一重因果则是以“爱”支为主，详细的内容后面会一步一步解释。从这个上面说触是“境界受用”，就是一碰到境界马上就生触。受是“生受用”或者叫“异熟受用”，这是从我们领受它的角度来看，这两个圆满的话叫“受用圆满”。“异熟”就是指我们感得的整个的果报，我们会受用这个境界，而触是碰到境界，自然而然就生起，这两个不一样。由于爱而执取不舍，不断地加深、加强，那就是取。

【取者，于四种境起四欲贪，谓欲著于色声等欲尘，及除萨迦耶见余诸恶见，恶见系属恶戒、恶禁及萨迦耶见，是为欲取、见取、戒禁取、我语取。】

　　“取”有四种，在不同的境之中生起贪爱，有欲取、见取、戒禁取和我语取。“欲取”是对于我们所触的境界，如眼对色、耳对声等，在这些欲尘上爱著不舍，不断地增长。“见取”是一种见解，是指除了萨迦耶见以外的余诸恶见；“戒禁取”是由恶见而来的恶戒、恶禁。通常说这个戒禁取是非因计因，特别是指外道执以为可以藉以得到涅槃果的那些轨则，实际上这绝对不是真实的乐因，他们却非常坚持。以印度的断见外道而言，他们觉得现世的快乐、享受就是涅槃了。或者我们不妨说：凡是执著只有这一生、没有来生的，这就是“断见”。他们只追求眼前的物质，以为唯有这样才是得到快乐的因，对这个很执著，这就是“戒禁取”。现在科学上有很多的禁忌，例如说讲究营养等等，一天到晚为了这个身体而忙，因为既然没有来世，那这个身体是最现实的，实际上这都是对我们最有伤害的。
　　我语取就是萨迦耶见，有了我，所有的烦恼都紧跟著来了。有了爱、取这样强烈的执著，使得前面由无明、行而来的这个因位识的种子就慢慢地增长，造了以后增长的业那一定感果，实际上这个增长就是爱取的滋润。《华严经》中的第六地对这一点说得非常清楚。因为这样的增长，使得前面的因位识下一生一定会出生结果，这个叫做有支。

【有者，谓昔行于识，熏业习气，次由爱取之所润发，引生后有有大势力，是于因上，假立果名。】

　　前面由无明之行，不断熏习我们的心识，这个时候是因位识。造了这个业以后再不断地被爱、取滋润，它的力量就越来越大，大到下一生一定会感果，这时候叫“有”支。实际上这是在因上假立果名，在《俱舍》上面讲到十二有支中，九支是真实的，三支是假立的，这个有支就是假立的，它还是前面无明、行的这个识，不过这个识是一定会感果的，因为有这个爱取的滋润。所以为什么修学佛法的三十七道品中，四念处的前二个就是观身不净，观受是苦，因为我们最执著的就是身，为了这个身的感受而忙，然而我们以为是快乐的，其实都是苦的。普通世间的人觉得苦就会发嗔心，我们现在了解了佛法所说的苦，就不会执著眼前，可以去掉贪嗔，这是很不一样的。只要有支有了以后，当这一生的生命结束的时候，下面就会感“生”。

【生者，谓识于四生最初结生。】

　　实际上生支也可以说是假立的，也可以说总的，因为生出来的就是前面的识、名色、六入、触、受。这个识是经过爱取滋润以后的果位识，所以也可以说生支是假立的一个总相。一旦有了生，就一定会变化，渐渐衰退，到最后结果坏灭，所以生下面就是老死。

【老死中老者，谓诸蕴成熟转变余相，死谓弃舍同分诸蕴。】

　　老跟死并在一支是因为老支不一定人人有，而有生则一定有死。这里的生是指结生，所以在母胎当中就死的，还是有生有死。生了以后，在增长的过程当中，其实是刹那刹那在衰变，那就是老，所以经典中常讲到刹那生灭。以上就是整个十二支的支分差别。
　　现在再简单地讲一下整个十二支的内涵。有一张十二因缘图，大家可以去看一下，总共有五圈，圈的最外面是阎罗王，表示只要在生死轮回当中，就决定永远在阎罗王的口中，他的力量非常的强大。这个图外圈的两边，一边是我们的世尊，另外一边是度母，表示实际上佛菩萨一直在救护我们。（有的图不大一样，一边是个太阳，一边是个月亮。）佛永远在为我们指出真实的道理，度母是行动来救我们。实际上，我们可以看到图上六道当中，佛是无所不在的，只是我们不知道而已，所以俗语说苦海无边，回头是岸。
　　最外圈依顺时针方向，第一个图是一个瞎子，前面有一个小孩子带著路，我们无明就像这样，对事实的真相看不见，不了解世间所有的一切都是因果缘起。这个缘起又分内外两种，外在的比较简单，例如只要有水有土，把种子种下去，慢慢就长出那个芽，乃至开花结果，这就是外面的因果。现在最主要所说的是内在的因果，也就是十二因缘。由于无明，看不见所有的一切无非都是因缘，执著有一个我，以为这个我是可以自主的。实际上，我也是缘起，是观待种种因缘成就的，可是我们总觉得这个我是跟外面对立的，除了我以外，都叫做你或者他。然后我是永远恒常不变的，就算死掉了，还有一个灵魂的我到下一世去。事实上根本没有这个我，一切无非是由种种因缘而生。真正无明所指的内涵，前面已经说过了，后面还会更详细地说。
　　由于看不见这个事实的真相，执著有一个我，为了保护这个我，造作种种的业，这就是第二支“行”，所以第二个图就是一个陶工在做陶器。作陶器需要几个条件：要土、要人工，还要用一个转盘；大概现在你们都没看见过了，以前做陶器的，都要把土堆在转盘上面转，在转的时候塑造出成品。譬如说制造圆的东西，像碗、瓶子，都是这样才形成一个陶器，也就是你怎么做，它就形成什么样子。所以因为我们无明，就有种种的造作，造了种种的业行以后，下面就有识。那个识在图上以一只猴子来表示，象征我们的心识永远是相续不停，像猴子一样。
　　再下面名色的图是一艘船上载著两个人，名就是心，心理作用，这是无法看得见的，色就是物质方面的，这两个是分不开的。也就是说由心执著父精母血这个色法，两个互相为缘，从前一生经过中阴身到下一生。就像人要靠船渡过河去，而船要靠人指挥它，两者是互依的，这个是名色支。下一个六处就像一间房子，有六个窗户，我们也是透过六根去面对一切境界。再下面的触支是以男女交合来代表，这在欲界中是最强烈的一种境界。
　　受支则是画成一个人眼睛中了一支箭，眼睛是最敏感的地方，以此象征我们内心的感受。爱是对领受难分难解、永无厌足的相状，图上画的是醇酒美人，一个人在喝酒，而旁边有一个女人陪著，对于这个他是永远不会厌足的，我们就是这种状态。取是一只猴子在摘树上的桃子，我们也是一样，看见欢喜的就想得到。也由于这样而产生有支，图上是一个孕妇，一旦怀了孕就会生，所以再下面就是出生的景象，最后是老死，画的是一个人背上背了一个死尸，这两个是永远相随的，只要有了生，这个老死就一直跟著你。
　　现在看一下我们在六道当中流转的相状。最上面的是天，天的左边是修罗。修罗和天之间有个很有趣的现象，在天上的欢喜园当中，有一颗很大、很美的果树，可是果树的根是长在修罗的地方；就像说树根长在邻居家里，而果实都掉在我们这个院子里面，这完全是业力所感。修罗的福报很大，可是嫉妒心很强，一天到晚跟天战争。天的右边是人道，再下半圈的左边是畜牲，畜牲所处的世界跟人是共同的，有的在山上，有的在天空当中飞，也有在陆地上，而真正数量最多的是在水里面。右方是饿鬼，最下面是地狱，都是非常痛苦。
　　再内圈是中阴身，右半边暗暗的代表向下堕，左半边亮亮的就是向上升。前面说过中阴身如果有福，是光明而且向上的，反之则黯淡而且是倒行的。最里边那一圈是指三毒－－贪、嗔、痴，用鸡、蛇、猪来表示，这三者是辗转相生、不相舍离的。
　　我现在把十二因缘怎么从因感果的过程简单说一下，了解了以后，我们再看下面的分支略摄、几世圆满就很清楚了。我们因为在无明当中，不了知事实上一切都是缘起而没有我、我所的存在，由于执著这个错误颠倒的我，而起种种的虚妄分别，造种种的妄行。反之，当我们了解了以后，如理地去思惟叫正分别，由正分别而起的是正行。妄分别及妄行是轮回生死的，正分别跟正行是从生死当中还灭的，这二者截然不同、背道而驰。
　　妄行分三种，如果对于业果不了解，所造的是非福业，了解了业果而不了解真实义（也就是性空缘起，无我义），那这个时候所造的会是善业。不过我们在这里应该要策励自己，像袁了凡先生、俞净意公这些人，他们仅仅了解业果，尚且肯去做种种善事。特别是俞净意公，他起心动念都是为了别人，虽然别人看不见，但是他仍然会这样去做，《了凡四训》中所说的也是这样。我们现在学了佛了，所了解的比他们更多，但请问我们平日内心当中，起心动念的到底是为了什么？这是值得我们警惕的。
　　上面说由于妄分别，我们就造了种种的业，这些业都是与无明相应的行，包括恶业或者叫非福业，以及福业跟不动业。造了业以后，自然而然会薰染我们的内识，留下一个力量，这个力量叫识种，这是由无明萨迦耶见而来，如果继续增长，就会感生死轮回的果；但如果不增长它，就不会感果。它是怎么增长的呢？当我们对境的时候，自然而然会对这个境界生起不同的感受，如果是跟舍受相应的，既不是不离爱，也不是乖离爱；换句话说，既不是贪，也不是嗔，这种业它不会增长。如果是很强烈的执取－－不离爱，或者是嗔－－乖离爱，而且让它继续地增长，越来越强，那就是取。这两样东西都是一种跟心相应的行，会使得前面的这个因位识不断地增长而感果。所以在下士道我们曾经讲过，业有定业跟不定业，定业就是作已增长的业，这个增长也就是经由爱取的滋润而生的。
　　理论上了解了，我们是不是能运用这个理论，对境的时候看看内心当中是不是老放不下这个贪心？比如说当我们跟人家辩论的时候，总觉得自己很有道理，争得面红耳赤，心里老放不下。拿世间来说，你很有道理，实际上拿佛法来说，在你内心当中的就是爱、取两样东西。虽然我们在凡夫位一定是会这样，但并不是因为这样就不去讨论它、注意它；因此我们是希望一方面努力修学，一方面注意反观自己内心，用种种办法不令烦恼滋长，这是顺便一提。
　　经过爱取强烈地滋长以后，这一个识种就有非常强大的力量生起来了，原本的不定业就可能变成定业。定业又分顺现受、顺生受、顺后受这几种，假定这个业本身非常强（重业），或者是临终的时候有人在旁边提醒，使得它又现起（近业），那这个业一定会马上感果。这个业一定感果的状态就是有支。等到前一生的因缘结束，它自然就感得下一生结生相续。
　　实际上这个生支是一个总相，是在名色、六入、触、受这几支当中所假立的。识结生相续的第一刹那开始就是名色，有了名色以后继续增长，就有六入或者叫六处，有了六处，一对境触、受就跟著生起了。生了以后会不断变化，也就是老，到最后坏灭就是死。所以生跟老死整个的过程是一个总相，名色、六入、触、受是它的别相。我们在轮回当中生生死死都是依循著同样的十二支来转，所以只要把内因缘的十二支把握住了，整个生死流转的总相就把握住了。这个特点就是，只要还困在无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死之中，那就是在阎罗王的控制之下。
　　无明所感得的是生死的总报；爱、取是感得生死的别报。因为无明所执的是我执、萨迦耶见，它的行相很细微，爱取是跟著它来的，所以在生死中无明本身永远存在，其他所有的东西都会跟著来，这两个不一样。另外要说的是，在整个生死流转中，我们由于无明，始终被这个阎罗王所控制，而佛一直在旁边教导我们，两边所出现的日月有特别的意义，它代表真正的光明，遍照大地。而且佛不但是在理论上告诉我们，还以行动来救我们，可是我们执著难舍，所以不断在天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜牲六道中轮回。这个生死的过程当中，还要经过中有阶段，上上下下轮转不息，其中根本的原因无非是贪嗔痴三毒，整个十二缘起支的真正内涵就是如此。

【第二支分略摄者。如《集论》云：“云何支分略摄？谓能引支，所引支，能生支，所生支。能引支者谓无明行识，所引支者谓名色六处触受，能生支者谓爱取有，所生支者谓生老死。”】

　　接下来引《集论》把这十二支概略、简化地归纳起来，分成“引”跟“生”两重因果，能引跟能生是因，所引和所生是果，这样就把十二支分成四支了。能引支包括无明、行、识三支，所引支是名色、六处、触、受，能生支是爱、取、有，所生支是生、老死。能引支当中的识我们称它为因位识，所以说是两支半。这个识从因变成果位的时候，就变成所引支了，所以名色、六处、触、受，加上果位识，应该说是四支半。

【若尔引生两重因果，为显有情一重受生因果耶？抑显两重耶？若如初者，则已生起果位之识，乃至于受，后生爱等不应道理。若如第二，则后重因果中缺无明行及因位识，前因果中缺爱取有。】

　　照前面这样的说法，能引到所引是一重因果，能生到所生是一重因果，这十二有支就是我们一切有情轮回生死辗转相引的因果关系，从前世的因到这世的果，这一世造因再到下一世，在这上面说是两重，实际上到底是一重还是两重呢？假定是能引到所引说是一重因果的话，那只有无明、行、识、名色、六入、触、受七支，爱等五支又变成另外一重因果，那就不需要十二支了，只要这七支就好了。假定是两重因果受生的话，后面能生所生这重因果缺无明、行及因位识，这个是感生老死的因；能引到所引则缺爱取有，同样地也有问题，这个内容等到我们，把整个三世两重因果的基本概念弄清楚了，再回过头来看才会了解。而且并不是我讲完了以后，诸位马上就能够清楚，除非你前面已经花了相当多的时间在这上面，那在我讲完后大概会有一点基本的概念。我自己也是花了很多年的时间研习，当然中间曾经停掉，并没有把全部精神放进去，一直到上次讲的时候，还是很模糊。但是我始终想要去认识，也不断地去找相关的经论研究，后来真正得到善知识的引导，听了好几次以后，脑筋当中才比较清楚一点。所以我自己是经过了很长一段时候，才大概把精要的地方弄清楚。
　　也许你们当中有天份很高的人，像六祖大师一样，一听一看就马上开悟，这种人姑且不谈，而以我们一般凡夫来说，没有善知识的引导，是绝无可能了解的。佛的智慧叫无师智，这一世来的时候，他可以无师自通、了达一切，当然还有一种独觉，他也可以自己开悟，一般凡夫一定要依靠善知识。但是这个善知识之所以为善知识，并不是单单看师长这方面，弟子也要有足够的信心等种种条件，而且愿意很恭敬谦卑的去希求，还要努力地净除罪障、集聚资粮，那个时候再去听闻，就会比较容易懂。
　　现在虽然我们很恭敬，也有信心，可是听了以后不一定马上能够懂，所以还要不断地祈求、净罪集资。这个就是《广论》上说过的三个要点：于师长、本尊或者佛菩萨殷重祈求；然后不断地应用我们所学过的东西，多方面去净罪集资；以及数数研阅无垢的经论。这样做下去，自然很多比较深奥的道理，就能够了解了。
　　前面曾经提到《华严经》中所说第六地菩萨的内涵，因为目前大家普遍有个误解，认为小乘声闻讲四谛，缘觉讲十二因缘，而大乘讲六度万行，是不讲前面这些的。实际上不是这样的，六地菩萨真正见到的就是十二缘起的道理。在汉地来说，我们尊重《华严》是最究竟圆满的王中之王，现在经上这样说，可见四谛十二缘起，其实是大小乘所共同要学习的。
　　所以以下士道的角度去看业果，或者十二因缘，得到的就是下士，中士道的角度得到的就是中士，上士真正要了解的缘起性空，也还在这个里头，这是两者的差别。前面的说明，诸位不必急著希望讲过了马上懂，但是重要的意趣应该把握住。关于这部分你们有时间、有兴趣的话，我建议大家多花一点时间，好好地去观察、讨论以及思惟，这对我们是非常重要的。

【答：无过。谓能引因所引之法，即能生因之所生起，所引已生，即于此立生老死故。】

　　说：没什么问题。这个地方真正要说的是有情受生的两重因果－－能引到所引是一重因果，能生到所生又是一重因果。实际上并不是这个能引支的因位识去感果，因位识到果位识，还必须要能生支的爱取去滋润，滋润了以后就有将来一定会感生的力量，这个力量还没生起之前我们称它为有支。这个有支是假立的－－于因上假立果名，也就是由无明而造的行业，透过爱取的滋润以后就会感果，这个一定会感果的力量叫做“有”。所感的果就是前面名色、六入、触、受这几支，当这几支生起的时候，我们总称为“生”，这是总相。
　　也就是能引因所引的法是名色、六入、触、受，由能生这个因感得所生的果就是“生”，在生支里面开出名色、六入、触、受，因此它并没有错误，也并不欠缺。反过来说，这个能生支当中的爱取本身，是去滋润前面的能引因中，由无明而起的行业熏习的因位识才感果的。所以整个从无明开始一直到老死为止，这里面是两重的因果关系。下面又问：

【若尔何为说两重因果耶？答：为显引果苦谛，与生果苦谛相各异故。前者于所引位唯有种子，自体未成是未来苦，后者已生苦位现法即苦。又为说明果之受生有二种因：谓能引因及此所引生起之因，故说二重因果。】

　　这个疑问是怕我们不懂而问，经过本论作者就是宗大师自立问答以后，使得我们对于大师要说明的内容更清楚。前面从因到果必须经过这两个次第，从能引因到所引果叫引果的苦谛，从能生因到所生果叫生果苦谛。“相各异故”，这两样东西不一样的。前者能引、所引是个种子位，因是埋伏在里头了，可是还没有真正显现出来，自体未成所以是未来苦。就像把一个种子放在这里，你看不出什么样子来的，一直到后来种子生起现形，它的内涵才充分的显发。后者能生、所生就是接续前面那个种子，经过爱取的滋润以后而感果了。就像我们把一个种子种在土里，经过水、阳光、肥料等滋润，它就会慢慢长出苗芽、枝叶、花朵等等，最后就结出果来了。所以前面在苦的因位当中时，不会感觉到苦，一直等到感果时，那个苦就呈现了。
　　其次，在我们有情的生命当中，内因果的现起有二重因缘，一个是能引因，一个是能生因。那么这个能引跟能生之间的关系是：能引因再要经过能生因这一道因果滋润，才生出所引，所以说二重因果。大师下面引〈本地分〉说明，这些问答都是根据《瑜伽师地论》上〈本地分〉的内容。

【〈本地分〉云：“问：识等至受及生老死，若是杂相，何故说为二种相耶？答：为显苦相异故，及显引生二差别故。”】

　　前面由无明、行所感得的识，再从识变成名色、六入、触、受，乃至到后面的生、老死，这些是属于杂相，杂相是对独相说的，因为这里面有几重关系，所以我们称它为杂相，不是单独的。若是杂相，那又为什么说二种相呢？“为显苦相异故”，一个是引果的苦谛，一个是生果的苦谛；引果苦谛是未来苦而现在不苦，生果苦谛是现在就苦，所以这两个苦相不太一样。还有就是“引”跟“生”是二重因果，这也不一样的。所以我们称这种内容为杂相，就是说明这不是单纯的一种行相，这里边还有细致的内涵，这里先不说。

【又云：“问：诸支中几苦谛摄现法为苦？答：二谓生及老死。问：几苦谛摄当来为苦？答：识乃至受诸种子性。”】

　　这个问题就是前面说的：十二支当中哪几支是苦谛所摄，而现在就是苦的呢？答：生及老死就是苦谛所摄，现在就是苦，因为这是果位已经现起来了。又问：哪几支是苦谛所摄，可是以后才苦，眼前不苦？答：这个认识作用，以及名色、六入、触、受，这些是在种子位上，所以是苦谛所摄，但现在不苦，将来才苦。

【是故能生之爱与发爱之受，二者非是一重缘起，发爱之受，乃是余重缘起果位。】

　　所以能生的爱与发爱的受是二重因果，一个是生，一个是引。前面这个能引的因必须要经由爱的滋润才会生起，因此这个爱是能生的因，生出所引支中的四支半。但是爱又是由受而来的，所以能生的爱跟发爱的受这两个非是一重缘起。发爱之受是前面一重因果关系中的所引支，所以说是余重缘起的果位。
　　现在讲支分略摄，就是把十二缘起支彼此的因果关系加以说明。这十二支个别的讲，前面每一支为因，会引发后面那一支的果，一重一重首尾相连永远没停。不过有个问题，这十二支从“无明”开始到“老死”不就完了，怎么会相连不停呢？实际上现在的老死，就变成将来的生起，这个在苦集谛当中曾经讲过，集谛的内涵是因、集、缘、生。这个因最主要的就是烦恼、惑，它会感得生死轮回的果。但是单单这个因不会感果，还需要集，也就是说，当惑跟业增长到足以感果的时候，就一定会感得来生的这个果。
　　这个集放在十二有支当中，就相当于爱取滋润以后的“有”。换句话说，下一生一定是这个有支，也就是苦集所感的果。可是这个有支并不是马上生起，必须要死了以后才会生起。而这个死是怎么来的？一定是前面有个生，有生就有死，死下面紧跟著又生。这个轮回就是这样地死了以后又生，生了又死，不断地流转。或者说是能引所引、能生所生这样地流转，再不然可以把它分成十二因缘每一支前后因果关系这样地轮转，所以它是无头无尾的。
　　假如简单地用两个字来表达的话，我们总是说“生死”，不说“死生”，因为生、死是我们看得见的，但从死到生的过程我们却看不见，所以习惯性地就从这样说。另外还有一个原因是：我们真正能把握住的，也是从生到死这个阶段，其中很多原因，这里就不细谈。所以，我们把它分成从因到果辗转的相因；或者说由惑（烦恼）而造业，这是一个因果，造了业以后感果，这是另外一个因果。这个果就是我们眼前所领受的，而它又是引生烦恼的因，然后再造业、再感果，重重无尽。这个里边只把生死流转从因到果最重要的一段把它取出来，就是这个十二支。
　　十二缘起支中第一重因果从无明开始，这个无明是关键问题，由于我们对事实真相看不清楚，内心就起了执著，然后就会造种种的业。前面已经讲过烦恼生起的次第，就是从无明开始。世间的真相是性空缘起的，性空的那部分我们现在先不谈，一方面眼前不容易了解，还有一个原因就是：为了要了解性空，必定要从我们应该趣入的门渐次深入，这个入门就是缘起。因为缘起性空本来是一件事情的两面，我们只要从这个上面正确地一步一步走进去，一定会如理地了解性空的部分，这是一个重要的观念。
　　我们对于事实的真相看不见，也就是不了解性空缘起的道理，《华严·十地品》中说：“斯因缘故集，无有集者。”就是说所有世间的一切，是有这样的缘起辗转相因，可是并没有一个主宰的“我”在里面。我们现在总感觉有一个我，所有的问题都是从这上面引起的。“我”的细相我们现在还没有办法认识，但是由于“我”所衍生出来的种种问题，透过了佛法的薰习，我们大概有个正确的了解。所以照著佛法去努力，渐渐把这个影响力量减轻，之后才有机会进一步真正地把那个根本拿掉。
　　举一个比喻，譬如拔草，当然应该要把那个根拔掉，但现在有两种状况：有一种是小草，很简单，一拔就拔掉了；还有一种是在山上，长得满满的都是草，又高又蓬松，根在哪里你根本不知道，一定要先把很杂乱的枝叶拿掉，如果前面这些东西没拿掉的话，是不可能找到它的根，连根拔起来的。所以戒经上说：在修行的过程当中，必须先依戒把粗猛的烦恼拿掉，真正要去破“我”的时候，还要靠止的力量。我们现在是被粗猛的烦恼所缚，换句话说，本来是要去拔掉草根的，但你一看见满山遍野的草，就已经完全迷掉了，反而被它缠死，这就是平常要先从粗猛的地方慢慢把它拿掉的原因，也就是在缘起相上一步一步地渐次深入。
　　由于无明不了解事实真相，所以会生起我执，合我意的便贪，不称心的便嗔，自己总是高高在上，不知不觉嫉妒、轻视人家，这是慢，然后由于这样的萨迦耶见造种种业，也就是行。这行就是造作，它之所以存在，是由于前面因果缘起法则运作的结果，也就是我们的习性，这是一种力量，它自然会推动我们去做。我们觉得这里边有一个作者，称它为“我”，实际上并没有一个作者，然而却有造作的能力，那是因为我们前面所习惯的力量，就是在无我当中执著一个我，所以要这个、要那个，这个力量会推著我们继续向前走。平常我们根本不需要想我不我，看见好吃的东西就想去吃了，不会想到为“我”吃，可是它自然而然会推动我们，这个就是业习气的力量。因此眼前有一个根本的问题，这个业习气不外是希望我们能得到一些快乐；可是现在佛告诉我们，这样去做不但得不到快乐，反而会跟快乐远离，受很大的痛苦，那我们当然不愿意，所以当了解了佛法告诉我们的事实真相以后，自然就能够逐渐转过来。
　　现在再解释“无明故行”，因为做了这个行为以后，在内心上面就会留下一个影响力量，我们称它为熏心，或者叫识种子，而这个识种子不一定马上感果。譬如有个我很讨厌的外号，人家这样喊我，我就会发脾气；或者我有一个缺陷，很讨厌被人家揭发，每当人家谈论这个缺陷时，我也会发脾气。但是，当我这个外号第一次被人家提起时，我可能无所谓，只是觉得怪怪的：他怎么给我取这个外号！通常都不会马上就发脾气。为什么第一次不会发脾气，后面再提到就会发脾气？现在依十二缘起支的因果关系就知道：第一次是“无明、行、识”刚刚生起，我们会对没有的东西乐著戏论，执著为有，这是无明的特征，所以给人家取外号也好，被人家取外号也好，这都是无明的戏论，而在这个行为当中就有一个影响的力量，我们称它为识，这个识是种子位，还没生起现行。因此当你第一次听到人家给你取的外号时，听过了好像也无所谓，所以是在因位当中。但是这里边它有一种会滋长的力量，它如果经过爱取去滋润的话，就会感果。
　　在支分略摄这一科中提到，爱取滋润叫做能生支；第一重因果中能引支的因已经有了，这个因要感果，就是所引支中果位识的半支，以及名色、六入、触、受这四支，必须要经过第二重因果能生支的爱取滋润以后才会感果。
　　举个比喻来说，种子里有发芽、增长、最后结果的功能，可是还是需要加上一些外在的因缘才能够发芽、增长、开花、结果。相对于现在所说的，这个种子发芽在经上称为名色芽，名色就相当于我们有情在母胎中刚刚结生时，什么形状都没有的一团东西；然后在芽增长的过程中，叶瓣会渐渐生起；在有情身上就是六处的渐次生起，六处生起后就有触、受这些所引支当中所包含的四支半，不过这个时候是在因位当中，力量都处於潜在状态，果位还没有显发。
　　我们在这个地方会有疑问：既然是因位当中，力量是隐伏的话，照理说不会现起，不应该有机会去显发才对呀！实际上前面说过：引果苦谛之所引位是唯有种子，自体未成，是未来苦的道理。因果是无穷无尽的，我们此生的报体就是前面因果关系当中生支的整个显现，先有名色、后有六处、触、受等。而我们一生都在这个受支当中，这是从它的作用上面来说的，受支所依的体就是我们每一个人所执的这个我，名色是它的本体，六处是它的各个支分。它本身就具有这个能力，如果再以爱取去滋润它，则第一重因果－－惑、业所感得的苦果，也就是后面生支当中的别相。当这个受的果报现起的时候，无明的力量永远在，不过它显出两种力量，一种是细的执著「我”而已，另外粗的，就会由于执著这个永远存在的“我”的关系，而产生强烈的爱取滋润，经过爱取的滋润的话，就有发作的力量，下面“生”就起来了。
　　就刚才那个取外号的比喻来讲，实际上取外号是一种嘲笑作用，因为觉得很有趣，所以给别人取外号。当第一次听见的时候，通常只是傻傻的楞在那里，大家有没有这个经验？因为那时无明、行、识刚刚生起；到后来又不断地有人再来嘲笑你的时候，你心里就不会像第一次那样平稳，心想他怎么又这样说我！而且由于再嘲笑的时候，你内心当中的烦恼会增长，单单这个烦恼（就是爱）还不至于发作，但它继续的跟随著。这实际上都是内在的，所以它第一次听过了也觉得不大对劲，第二次来的时候，这个心就不会像第一次那么细，会呈现粗一点；如果是你欢喜的，就会执著它，比如说有人捧捧你、赞成你，你就很高兴。如果你觉得那是不好的东西，心里面就排拒。不管是贪或者是嗔，这两个都是爱支。而这个爱的继续增长叫取，就是你心里越想越不对：“这个家伙怎么给我取外号，背面一定还在到处宣传，跟我过不去……”当你这样想的话，心里面就觉得受不了了，下次他再说的时候，你就决定：“这个家伙我要跟他吵一架，要向他报复！”不知不觉当中就有这种力量。这个就是“有”，它下面只要有因缘一现起，那就感果了。
　　或者举个更实在的事实，譬如我们上课时谈论到一件不好的事情，在座的甲同学就指著乙同学说：“那就是他！”乙同学听了会不大舒服。等一下又有因缘甲同学又提到乙同学的事，乙同学心里面就会很不高兴，但是他并没有发作，等到下课一出教室他就跟甲大吵一架！你们想一想：为什么上课不闹起来，要下了课才闹起来？因为上课没有让他闹起来的缘。我们在讲集谛时说到有四个行相－－因、集、缘、生。如果因已经强到一定会感果了，这个叫集，但是这个集之所以生起，还要其他的条件，如果条件不具足，它不会现起。拿这个例子来说，你第一次给他取个外号或者说他坏话、当面嘲笑他，他听的时候感受不太好，如果继续不断的嘲笑他，透过爱取的滋润，他就无法忍受了，那个是“有”。前面是因，后面是集，但这个集的生起还要有一个缘，这个缘就是前面的结果，譬如说现在下课了，或者在生死当中，你造了感得下一世的因以后，要等你死掉了这个因才感果。当然也有很多因是顺现受的，但通常是顺后受，所以下课表示这一堂课结束了，对我们人的生命来说就是这一生结束了，下一世这个东西马上又会现起。
　　在前面讲业的感果次第，是随重、近、串习、先，如果对这个概念简单了解以后，从所举的比喻中，对于十二因缘的能引所引第一重因果，到能生所生第二重因果的基本概念，大概就了解了。所以你们先把十二有支，每支的特征，以及前一支引发后面一支的因果关系弄清楚，再进一步了解支分略摄，把十二支前后的因果关系，简单的分成二重因果－－能引所引、能生所生；然后再把这二重因果简化成惑、业、苦的辗转关系。第一重因果的苦就是能引支引出来的所引，就是从果位识到受这些都是苦；从苦又起惑，这个惑在十二支当中叫作爱，实际上这个爱是由无明乃至触相应的受才有爱，所以无明在第二重因果中也有的。支分略摄前面问难说：二重因果当中前因果缺了什么，后因果缺了什么，现在就清楚了，并不缺！由苦起惑，由惑造业，就是说由爱取这个惑又造有支的业；而有支的业，就是能生因，再感得所生的“苦果”－－生、老死，所以这里就把引跟生四支再归并为惑、业、苦。总之，永远是这样的一个因果关系，显出来的行相简单地说就是生死、死生……永远没头没尾的转。
　　以上是先把支分略摄的内容概要地讲述一下。下面再看文。支分略摄当中，包含“四相”、“三相”，就是在引、生过程当中，怎么从第一重因果到第二重因果辗转的关系。

【四相当知能引所引︰一、何为所引，谓果位识乃至其受，共四支半。二、以何而引，谓依无明之行。三、如何而引，谓于因位识中熏业习气之理。四、所引之义，谓若遇爱等能生，堪能转成如是诸果。】

　　在能引所引这重因果当中，一共有四个辗转的次第行相。第一个，什么是所引？就是果位识、名色、六处、触、受这四支半。前面所引的因就是能引，也就是无明、行。
　　从能引的因到所引生的果是怎么引法呢？因位识就是从无明、行所感得的半支，在这个因位识中熏业习气。当我们去做任何一件事情的时候，所做的这个行为－－业，有一种影响力量，它自然而然会存在我们的心识当中，我们称它为熏；就好像点燃一支蜡烛，然后上面放一张纸，蜡烛的烟会把纸熏黄一样，我们做任何一件事情的这个行为，在心里留下影响力，这就叫在因位识中熏习业习气。
　　怎么引法呢？能引因还要遇见能生，就是爱等滋润，然后能引这个因位识的业习气就感果了！以上就是能引、所引当中，有这样四个辗转的行相。
　　再下面是能生所生这一重因果当中，只有三种状态。我们先看文，再比较这两者的差别。

【三相当知能生所生︰一、以何而生，谓以爱缘取。二、何为所生，谓生老死。三、如何而生，谓由行于识，所熏业习润此堪能令有大力之理。】

　　能生也可以说是拿什么东西去生，就是爱、取，所生的就是生、老死。怎么从能生到所生呢？就是由于前面无明之行，在识田当中熏习一个感生下一世的种子，称为因位识，经过能生－－爱取滋润前面累积下来的业习气，就会慢慢变成强而有力，到最后这股力量强到下一世一定会感果，这是从能生转变到所生的过程。
　　现在我们看能引所引，跟能生所生的关系，二者都是从因到果的过程。在能引所引的四相中，“第三、如何而引，谓于因位识中熏业习气之理，第四、所引之义，谓若遇爱等能生，堪能转成如是诸果”，所以感生所引之果的条件是若遇爱等能生，可是在能引当中，还没有爱等这些东西，它之所以能感果，还是要遇到能生的爱，而在能生所生当中，就是以爱取来生的。
　　关于四相、三相的差别，首先要了解两重因果的整个过程，在这个之前又先要认识十二支当中各支所处的位置和内涵然后再将这两个作对比，渐渐就能够理解文字的内涵。或者从日常生活中举一些例子，透过这两个角度多去思惟观察的话，我们就会确实地了解一切所生起的现象，无非是“如是因感如是果”。而且对于这个因转变到这个果的整个过程和一定的次第，就会了解得清清楚楚。

【《缘起经释》中，以生一支为所生支，老死则为彼等过患。】

　　经过能生滋润以后，所生－－生支起来了，一有了生，老死就跟著来。有很多人根本没有经过老这一关，有的在胎里面就死了、有的刚出生就死了，所以不立老为专门的一支。但是老的确是一般人都能看得见的，所以把老跟死连在一块儿，有了生以后，马上就有老死的过患。

【由是由愚业果无明起不善行，于识熏建恶业习气，令其堪成三恶趣中果时之识乃至于受。次以爱取数数润发，令彼业习渐有势力，于当来世恶趣之中感生老死。】

　　了解了整个的十二因缘怎么从无明一直到老死的流转过程后，在这里边还是有差别的，虽然同样的轮转生死，有的人在恶道，有的人到善道，这是因为无明本身有两种，一个是不了解由业感果这个因果缘起的必然道理，这叫“业果愚”；进一步，对于所有的万事万物的本质都是性空缘起不了解，也就是我们眼前的好坏、苦乐等，都是以前所造作的业因，在因缘具足时所感得的果，而实际上这一切都是自性空，对这个不了解叫做“真实义愚”。
　　业果愚是由于对业果不了解，所以会造种种恶的事情。任何一个行为皆是由我们的心所推动，但是反过头来，所造的业行也会在我们心里留下一个影响，就是在心识当中熏成的一种习气，也称它为种子。这个熏恶业的习气，就是将来会生在三恶趣中，感得三恶趣的识、名色、六处、触、受的果。这个是未来会感果的力量，但是它还没有感果。前面在共下士的时候讲到，造的业有很多种，比如说：有一些业将来一定会感果，但什么时候感果却不知道，也就是这个果没有正式现起来之前，是在因位当中，但它一定会有这个果。所以说，造了恶业以后，感得三恶趣当中的这个因就有了，如果再用爱取来滋润它，使得前面造的业习气－－唯识中称它为种子，产生一种势力，这个势力有力量感召后有，下一生一定会感果，所以当来世就再轮回到恶道当中。

【又由愚无我真实义无明，起欲界摄戒等福行，及上界摄奢摩他等诸不动行，于识熏习妙业习气，令其堪成欲界善趣及上界天果位之识乃至其受。次以爱取数数润发，令其业习渐有势力，于当来世诸善趣中，生起生等。】

　　对真实义愚昧的众生，知道有因果的必然关系，可是并不了解实际上所有的东西都是性空、是不真实的，如果知道它不真实，他就会停止去追求欲界中的快乐，但因为不了解，所以还是要去追求，于是就造善业，就是这里所指的“福行”。欲界所摄的是福行，而上界就是色界、无色界，所追求的是定乐，所以所造的是不动业。这道理跟造恶业时是一样的，不同的是，以我们人道来看，一个是向下堕落到恶趣；一个是向上投生善趣。至于说怎么从无明、行、识熏习到生起生支的辗转轮回，二者都一样。

【如是十二有支，复于烦恼业苦三道，悉皆摄尽。如龙猛菩萨云：“初八九烦恼，二及十为业，余七者是苦。”《稻秆经》说十二有支摄为四因，谓无明种者，于业田中下识种子，润以爱水，遂于母胎生名色芽。】

　　支分略摄也就是把十二支再简单扼要地浓缩起来，上面是用能引、能生，所引、所生这四支两重因果来简略地含摄十二支；下面再另外以烦恼、业、苦三道把十二支总括起来，由于烦恼造业，造了业就感苦，当苦现起的时候，就是我们的这个果报体。当然，这是以佛法的角度来看；拿世间的标准来说，果报体也有乐在其中。所以惑业苦又称为惑业报，就是造了业一定会感得报体，这个报体面对境界现起的时候，因为不了解无我真实义，所以又起烦恼，又造业，又感果，辗转地轮回下去，所以这三样东西可以把十二缘起含摄无余。
　　这样的分类方法是龙猛菩萨讲的，初是无明，八、九是爱、取，这三支都是烦恼，不过初－－无明是能引支当中的，八、九是能生支所摄，二者不一样；二跟十都是业，二是行，十就是有，分别在前后的两重因果当中。“余七者是苦”，在前面所引支当中的是识、名色、六入、触、受五支，在所生支里边的是生、老死两支，这其余的七支都是苦。
　　另外一种说法，根据专门讲十二因缘的《稻秆经》中，把十二有支分成四个因。这四因中的第一个是无明，无明就像一个种者，一切都是从这地方开始的，假定没有无明，所有的问题都没有了，这是一个根本问题。就像种田一样，如果没有种的人，作物就不会产生。现在把种的人比作无明，因为我们对事情的真相看不清楚，误以为有，才会产生下面重重无尽的问题。所以每一个人，因为无明的关系，而种下生死轮回的种子。种在那里？“于业田下识种子”，平常我们讲识田，这地方讲业田，我想大家不会有什么疑问，文字就是用来表达我们要表达的东西，使得对方认识；或者透过文字认识它要表达的内涵，它是可以转变的。我另外听见一位藏系的老师讲，以前藏地格鲁派一个最有成就的前辈帕绷喀大师，他的讲法就跟这里不太一样。
　　我之所以讲这段因缘，是因为诸位将来也会遇见类似的情况，一下把这个做为田、一下把那个做为田，到底那一个是田啊？你们不要从这上面去著眼，否则会弄糊涂的。我举一个简单的比喻让大家比较容易了解。比如说在台湾我们用的制度有好几种，有公制、台制、市制，还有英制。现在大家同样讲一尺，但所指的一尺很可能有差异，因为你讲的一尺是台尺；我讲的一尺是公尺；他讲的一尺是英呎，这就麻烦了，同样的一尺，代表的内涵不一样。反过来说，同样的内涵，使用的名词也可能不一样。了解了这一点，在这里我们真正重要的是认识它的内涵。现在就是用不同的名词，不同的表达方式，一下十二支；一下能、所两重因果；一下又惑业苦三道；一下又四因，总是希望把这个因果缘起的运作法则，怎么样辗转相应的关系充分说明，使得我们完全了解轮回在生死当中真正的行相。
　　我们再看“于业田中下识种子”的意思。关于识种的概念，小乘的看法在《俱舍》上说得最完整；而大乘唯识也是专门讲这个内涵。根据唯识上的说法：种子有两种，有一种叫名言种子，另一种叫业种子。从因感果的过程中，要靠种种的助缘，譬如亲因缘、增上缘、俱有缘、等无间缘等等，从无明为因辗转感果的过程中，真正最重要的是亲因缘。举一个实际的比喻来说，现在我们要在田里边种稻，它需要很多条件：稻种、水、土、阳光等等，这都是使得这个稻子发芽、增长的主要因缘。其中水、土、阳光等是共通的条件，只有一样东西是不共的，那就是如果要得到稻子的话，种下去的种子一定要是稻种；如果你种麦的种子、苹果的种子或红萝卜的种子，它就长不出稻来了。所以我们称这种子为亲因缘，其他的都是增长的助缘。所以在十二因缘里，无明所种下去的种子是识种，唯识称这个识种为名言种子，这是真正感果的亲因缘。
　　在共下士道中曾经谈过，当业感果的时候，有三种果相：异熟、等流、增上。在等流果当中，有一个叫领受等流，有一个叫造作等流，领受等流是假等流，造作等流是真等流。为什么称造作等流为真等流？因为当初造业的时候，就是以这种心理状态造业的，现在感果的时候，这个心理状态跟当初造业时一模一样，这才是最真实的、实在的。所以现在说的名言种子就是真等流，也就是说，它是像它因地造业当中的状态，感果的时候这种心态就会出现。不过，单单这个东西它不一定感果，虽然有种子，可是它本身没有感果的力量，还要有外面的助缘，这个助缘我们称它为业种子。名言种子通于善、恶、无记；业种只有善恶，没有无记的，因为它这种强有力的力量，会推动名言种子感果。因此在这个过程当中，业本身是真正助成亲因缘感果的一个条件，或者我们称它为增上缘。
　　也就是说这个稻种种在土里以后，还要以水不断地去灌溉滋润，所以土和水是帮助它成长的一个助缘，这个助缘我们称它为增上缘。同样地，真正主要的是名言种子的亲因缘，也就是识种子；而这个业种子是一个助成的力量。既然是助成的力量，所以这里称它为田，其实称它是什么没有多大的关系，只要在业田中种下了识种，它一定会感果的。一定会感果是事实，但是不是马上会感果，还需要一个用水来滋润的条件；这个水在十二因缘当中所指的就是爱取，所以说“润以爱水”。文中虽然只说“爱”，实际上“取”也包括在里头，因为取就是爱的不舍、加强。“遂于母胎生名色芽”，前面无明、业、识种、爱水，这四个因都具足后，下面就感得“生”这个果报。以上就是《稻秆经》所讲十二有支中的四个因，以及感得果的因果关系。
　　下面我们看几世圆满。在正讲之前，我想先不要直接看文，直接看文大家可能会越弄越糊涂。一般来讲，十二有支又叫做十二缘起，可分为四种，一种叫刹那缘起；另外一种叫分位缘起；第三个叫连缚缘起；还有一个叫远续缘起，就是恒久、长远地在连续著。我们一般常讲的的是分位缘起，它出自《俱舍》，而《俱舍》主要是根据一切有部的说法。
　　现在把分位缘起简单地说一下，十二有支当中，无明、行是前世的，因为无明造了行以后感得了果，这是从这一生的识开始的，这个识就是指结生相续在投生时那一刹那的果位识开始；而识下面就是名色，也就是有情所得的身自体，六入就是这个自体上面的各个分位－－眼、耳、鼻、舌、身、意等等。有了六入以后，就有触、受。这是前面一重的缘起，从无明、行为因，到识、名色、六入、触、受果位的现起。这个受也就是我们所对的境界，是从前面无明行等的烦恼造业感的果，当这个果也就是境界现起的时候，我们一样的是依无明辗转地相应，因为不了解事实真相就起烦恼，这个烦恼叫爱、取；因为不断地执取，会使得以前所造无穷无尽无明行的这个识种，慢慢得到滋润，而感生下一世的生命。所以我们眼前看得见的这一生，包括识、名色、六入、触、受、爱、取、有这八支，再到下一生就是生、老死。这就是十二缘起的分位缘起，在很多经论上面，就是用这样的方式说明。
　　从分位缘起可以很明显地看得出来，个别之间有一定的位次存在，现在根据《俱舍》上的时间顺序说明此间的位次关系。第一个是无明，由于看不见事实的真相，而造了各式各样的业，这个业有福业、非福业、不动业，所以感得今生的果报。这个果报感果的时候，就相当于结胎时果位识的刹那出现。无明和行是前世的，识是这一世的，对这结生相续的一刹那我们叫做“生有”。下面名色就现起，名色就是在我们一入胎时所谓的羯罗蓝位，什么都还分不出来，时间大概是五个礼拜之内。经过了五个礼拜以后，眼、耳、鼻、舌、身慢慢地生长出来，这个时候叫六入或者叫六处。从第五个礼拜以后到出娘胎，乃至一直到二、三岁，这个时段叫触。因为两、三岁的小孩他眼睛看得见，耳朵也听得见，你喊他，他会看你一下，这就是根、境、识三合和的相状，但是他不像我们能辨别很多东西。
　　从四、五岁以上到十四、五岁，接触境界以后，会感觉到好、坏、或者不好不坏，这是“受”。可是在这个年龄的小孩，对男女的贪淫之爱还没有现起，到了十六、七岁以后，自然而然对男女的贪爱就生起来，之后很多世间的欲望就跟著都来了，所以在种种境界上面，觉得好的就想要，因为这样的爱，就产生一种非常强而有力的执取，这个叫取。整个的一生，因为不断地由爱取滋润以前留下来的识种子，又会感得未来的有支，死了以后就感得下一世的生、老死。以上就是一般较常见的十二缘起的解释，这个分位是根据《俱舍》来讲的。其实十二支中每一支都含有其他支的内涵，以这样的分位来说明是因为在这个阶段，这一支特别地强盛，譬如“触”支，当然两、三岁的小孩子还是有受的，可是小孩子对这个境界不大会真正地辨别。
　　我们不妨这样讲，假如有一件事情是你从来没接触过的，往往在第一次接触之时，也说不上来是好是坏。譬如有的人欢喜吃辣椒，有的人欢喜吃苦瓜，但辣椒对一个不欢喜吃辣椒的人来说，它辣得要命，一点也不好吃；苦瓜也很苦，第一次吃的时候不一定欢喜。或者另外有很多东西，吃下去根本没什么味道。他之所以不欢喜，还是因为以前的习气。但不管是辣椒也好、苦瓜也好，乃至于毫无味道的东西，慢慢地吃久了，养成习惯、嗜好以后，就会对这个东西很欢喜，有没有这个经验？
　　如果我们仔细去观察，有很多东西都是这样子来的。这说明了我们所以对某个东西有成见，是从不断地累积经验来的。由于无明、行，你心目当中就有一个认识作用，可是这个认识作用本身不会有强烈的喜好，更不会有强烈的执取。可是如果不断去接触、薰习的话，到后来苦瓜你也会欢喜、辣椒你也会欢喜。现在很多人欢喜抽烟，我年轻的时候也试著抽过，一抽之下觉得它苦得要命，直呛喉咙，觉得这烟实在没什么好抽的。可是如果继续抽下去的话，你也会上瘾，太多的东西都是这样。
　　透过这些比喻，我们知道刚刚开始对到某个境界的时候，会有一种感触，可是心里并没有好坏的感受，我要说明的就是这一点。如果仔细去观察的话，触就是自己的身体－－身根碰到这个境界时候的心识状态；受是后面来的，等到有了领受以后，觉得欢喜的就接纳它，不欢喜的就排斥它，这种心理你可以马上分得出来。在四、五岁以前的小孩，他对境界看起来是懵懵懂懂，而这个时候最强盛的是触，但领受这个境界好坏的受则不明显。然而小孩子也是会有他欢喜玩或吃的东西，可是使得我们在轮回生死当中的这种强烈的贪爱，这时他还没有。现在《俱舍》上说十五、六岁以后才会有，这也是大约，有的人早一点、有的人比较晚一点。
　　所以这个分位缘起是说：无明、行是前世的，识、名色、六入、触、受一直到爱、取、有是这一世的，生、老死是下一世的，这个跟前面我们说过的十二缘起又有些不同。我们提到由于无明、行而产生因位识，这个因位识经过爱取滋润后就感果，感果的生支当中，总的叫做生，细的包括果位识、名色、六入、触、受；然后有了生就有老死，好像全部从这一生中开始讲起的，这两个并没有矛盾，因为从因感果会有几种可能性，现在这里所谈的几世圆满，就是讲怎么种因，种了因怎么感果，有可能是两世，也有可能是三世才会成熟。

【第三、几世圆满者，能引所引支之中间，容有无量劫所间隔，或于二世即能生起无余世隔。其能生支与所生支二无间隔，速者二生即能圆满。】

　　因果关系当中有两重，一重是能引、所引，一重是能生、所生。从能引到所引中间从因感果的时间差别很大。有可能种了能引的因，要经过无量世以后才感得所引的果，也有可能下一世就感得所引的果。而下面能生、所生这一重因果当中没有间隔，只要有能生，第二世所生一定出现。因为整个生死轮回的过程当中不外这两重因果，所以先说明两者个别的时间间隔。

【如于现法新造天中顺生受业，即于现法满二支半，谓无明行及因位识，临终以前圆满爱取及有三支，于当来世圆满所引四支及半，并圆所生二支分故。】

　　什么是两生圆满？就是说前世造了这一个业，今生就感果，或今生造了这个业，下一生就感果，这就是两世圆满。如果这一生当中，造了天中顺生受业，这个一定是从无明开始，而行、而因位识，就是“即于现法满二支半”。这个业的种子，就是前面说的“无明种者，于业田中下识种子”。造了以后，在没有死之前，又继续不断以爱取滋润，引生一个极大的力量，将来一定会结生的，这个力量我们称为有支，这一世死了，下面一世就是这个感果。感生的时候，所引跟所生是并在一起的，所生的这个生，实际上就是所引的果位识，乃至于名色、六入、触、受，生了以后一定会死，这个是最快感果的情况。

【迟久亦定不过三生，谓其能生及二所生并三能引各须一生，诸所引支于所生支摄故，能引能生中间，纵为多世间隔，然是其余缘起之世，非此缘起之世故。此未别算中有之寿。】

　　任何一因感果，最晚也不会超过三生。这里有趣的问题来了，前面讲：慢一点可以无量劫，现在说：最快两生，最慢只有三生，不是有矛盾吗？
　　我们来解释一下这段文，就会知道为什么说最慢还是三生。因为现在是说能生、所生、及能引各需要一生，所以一共要三生。刚刚讲分位缘起的时候，无明、行是能引，是前一世的，经过爱取的滋润以后，能引的因就会感生这一生，从果位识、名色、六入、触、受，然后到爱、取、有，这是这一生的；再下面生、老死是第三生的。所以从因到果，快者两生就圆满，慢者三世圆满，一定不出两生跟三生。实际上能引能生中间可能会有很多世的间隔，这是因为中间被其他因缘岔开了，而原来的那个因没有动，原来的因一定是在那一世又被触发了以后才会感果，所以一定只有三世。
　　不管是二世、三世，实际上从因感果是头尾永远相连的。而这里面中有的寿没有算入，因为中有现起的时候已经算在下一世当中去了。以前我们讲过，这个结生的中有现起来，就已经是下一生的相续了，不必另外计算，所以因感果的时间不出两生或三生。了解这个以后，下面这几句话对我们就很重要了。

【如是已生诸果支时，然而全无实作业者，及受果者，补特伽罗之我。】

　　从十二缘起支当中的每一支来看，都是所现起的果相，这是前面的因所感得的。生死流转的过程就是这样因感果地辗转，其中并以没有实作业者，没有谁去造作；而这个果现起的时候，也没有谁去受，就是这样缘起的因果关系而已！没有我们觉得的“我”这个补特伽罗，有的只是因感果的过程当中所现起来的相状，但是我们总是执著有一个我。

【如前所说从唯法因支，起唯法果支，由不了知生死道理，于彼愚蒙妄执有我，求我安乐，故造三门善不善业仍复流转。】

　　其实这个从因到果的关系，都只是一个缘起之法，但是因为我们凡夫不了解生死的特征，愚痴无明妄执有一个我，然后为了我求得安乐，造作身口意的各种善业、恶业，于是流转不息。
　　或许有人会问，从因感果过程中，有没有苦乐的感觉？如果说没有那是骗人，我们学了佛以后会回答没有，但这是书上的道理讲的，如果问我的感受，我有呀！那这怎么讲呢？正是因为有这个苦乐的感觉，所以我要去解决它，要解决就要造正确的因，我们平常用“我”来解决是不能解决的！因为“我”本来就是虚假的，不能真正解决问题。当我们真正了解了这个道理，才有机会进一步解决苦乐问题；不但自己解决而且帮助一切人解决，佛法真正珍贵的地方就是如此。了解了这个概念，才能认同世间真正有价值的只有一件事情，那就是学佛，不但是为了自利，这是与小乘共的，大乘道推己及人、帮助别人，也都是靠这个。世间人说要报父母恩，这才是真正的报父母恩，否则那都是空话。这么说是有它非常重要的基本原因，各位要非常认真地去研讨，先认识文字所指的内涵，然后不断地去思惟观察。

【故从三惑起二支业及从彼业出生七苦，复从七苦而起烦恼，又从烦恼如前而转，故三有轮流转不息。】

　　在惑、业、苦三道中，三惑是指初无明、八、九的爱、取，二支业是第二支的行，以及第十支的有，然后感得七苦，包括果位识的名色、六入、触、受到生、老死。这个苦现起的时候，我们又起烦恼，起了烦恼又造业，由此流转不息。所以说苦乐是有的，但是我们应该认识这个苦乐的因，不要被烦恼转，烦恼的另一个名字是惑－－对事情的真相看不清楚，如果能看清楚了如理去做，就能渐次出离。平常我一再强调，我们在这里真正要学的就是这个。要是学了以后，大家还是增长烦恼，请问你要拿什么东西来解决？没有学时，至少还有一样东西－－佛法，来帮忙我们解决，学了佛以后，居然不拿佛法来解决自己的问题，这就是死症，再没有东西可以救治我们了！所以佛菩萨都曾经告诉我们，在这种情况之下我们不是弘法，而是在毁法，把唯一能救自己、救他人的方法用错了，就像把唯一能救我们的药用错、毁掉了，那被救的机会就没有了，这是我们学佛的弟子应该要把握住最重要的根本。

【龙猛菩萨云：“从三出生二，从二而生七，从七复生三，数转三有轮。”若正思惟由如是理，漂流生死，即是最胜厌离方便。从无量劫造集能引善不善业，异熟未出，对治未坏，今以爱取而为滋养，由此增上，则当漂流善趣恶趣。】

　　假定能够如理、正确地思惟前面这个道理，了解我们永远在生死当中漂流，这时就会对眼前的状态生起极大的厌恶心。所以在正领受眼前的境界时，要观受是苦，了解这是无明所感得的苦果，对此感觉极大的痛苦，生起极大的厌离。可是我们因为不了解，以及自己习气的缘故所以贪爱难舍，这才是我们真正要对治的。
　　我们无量劫以来，不晓得造作了多少善业、不善业，这都是能引的业，只要能引的业造了，将来一定会感果，除非经过如法地对治。现在只是因为善恶业的“异熟未出”，果报还没呈现，而我们不但没有透过修习去破坏以前的业，反而还以爱取去滋润，使得前面造的业继续不断地增长，于是感果而漂流生死，在善、恶趣中轮转，这是我们应该了解的。

【诸阿罗汉昔异生时，虽造无数能引之业，然无烦恼解脱生死，若于是理获决定解，则于烦恼执为怨敌，于灭烦恼能发精进。】

　　那么应该怎么解决这个问题呢？阿罗汉不会轮回生死，他虽然以前造了很多能引的业，但是他已经把烦恼断除了，因为感生死的俱有缘就是爱取，现在烦恼断除了，所以他不再有生死。了解这个道理以后，才懂得真正的冤家是自己的烦恼。我们常常随便看见人家一点过失，心里总觉得他如何如何。我们曾谈过所谓“贴标签”的问题，其实人家贴标签没有什么关系，真正麻烦的是自己的内心。反过来想想，你们哪一个能够不贴人家标签？你看人家是不是都有你的看法，这就是以前累积的。所以真正的冤家是我们的烦恼，烦恼的根本是无明，这才是我们要对治的。佛法最了不起的地方就是真正地指出这个东西来，使我们了解以后进一步对于灭除烦恼能发精进，更加努力地学习。

【此中朴穷瓦大善知识，专于十二缘起有支，净修其心，思惟缘起流转还灭，著道次第。此复是说，思惟恶趣十二有支流转还灭为下士类。次进思惟二善趣中十二有支流转还灭为中士类。如是比度自心，推想曾经为母有情，亦皆由其十二支门漂流生死发生慈悲，为利彼故，愿当成佛，学习佛道为大士类。】

　　当年阿底峡尊者到了西藏以后，传承下来的最主要的一个弟子就是噶当的大祖师敦巴尊者，敦巴尊者有三个最重要的弟子：博多瓦、慬哦瓦，还有一个就是朴穷瓦。这位朴穷瓦的修行是专门以十二有支去思惟。文中提到的十二缘起有支是广义的，就是指这十二支的全部，并不是单指第十支的有支。在我们汉地习惯上会认为这十二有支是小乘当中利根（也就是缘觉）的思惟方法，实际上不是，整个佛法的中心主要就是讲性空缘起。这个缘起是指我们有情生命在轮回当中的相状，既然是性空，又怎么会产生生死流转呢？就是由于缘起，这个缘就是无明、行、识以至老死等这样十二有支的流转，整个的佛法都在这上面讲。
　　通常我们会把佛法分类，或者分为三乘共法，或者分为五乘，再广一点，就是大乘不共法，所有的分类里边，没有那一部分少得了这十二缘起。如果单单以十二有支的道理去思惟恶趣的苦时，因为了解这是由于恶业感的果，而让我们避免造恶业，那就不会堕落恶趣，这是下士类的修法。其次，虽然能够得到人、天的果报，比起恶趣是高明，但实际上还没有透脱出行苦，最终还是要堕落。更深一层去看，这个行苦本身就是一切痛苦的根本，从这个角度上面推动去思惟十二有支流转还灭的道理，就能够解脱生死，这个是中士类。
　　由于了解一切有情都在生死轮回当中，推己及人，就是“比度自心，推想曾经为母有情”，而想到所有众生都曾经做过我的父母亲，怎么可以单单自己解决，不帮人家呢？从思惟这个道理引发大慈悲心，要救一切人，而这只有成佛才能成办。这还是经过思惟十二缘起，观察生死轮回当中，没头没尾、永远沉沦的痛苦，而策发自己想要出离，并且帮一切众生解决这个问题，那是大菩提心，这就是上士类的。所以三士道真正的根本都是在十二有支当中。
　　关于几世圆满的内涵，概要的说明一下，由于在生死轮回中的凡夫都被无明所使，一天到晚造各式各样的业，自然而然在我们识田当中就种下很多识种子，将来遇缘就会感果。主要的缘是就是爱取，爱取又分里面和外面：里面是并不了解这个烦恼的特点；外面是对境界的真相不了解，心对境时，内外两个都在错误当中。因为贪爱就会执取，从而感果，由于有无量无边的种子，所以会引发无量的生死。至于哪一个识种先感果，那要看有无爱取的滋润，当这个识种没有受到相应的、同一的爱取滋润，而是别的先感得爱取的滋润，这就是三世圆满的状况，感果的时间可能要多生多劫以后。如果是两世圆满，就是无明造了这个业以后，识种子当生就有爱取的滋润，于是下一生马上感果。
　　这也就是在共下士的时候曾经提到的：“假令百千劫，所作业不亡，因缘合会时，果报还自受。”造了这个业，除非经过对治，它才不会感果，否则就算是百千万劫，一旦遇缘一定会感果的。要想真正解决这个问题，唯一的方法是修行。
　　再下面就是第四部分“此等摄义”。就是做一个总结，还有大师其他特别要告诉我们的内涵。

【第四、此等摄义者︰如前所说，由业惑集增上力故，生起苦蕴生死道理，及特由其十二有支转三有轮。于斯道理善了知已，正修习者，能坏一切衰损根本极重愚闇，】

　　中士道分两部分：一个是由苦集门辗转的增上中，思惟生死流转的痛苦；或是由十二缘起有支来思惟流转生死的痛苦。由于透过正确的认识，而且更进一步如理思惟、修习的话，就能够解决生死轮回的痛苦。因为我们并不了解生死轮回的真相，处在一种非常严重的愚痴当中，必须透过正确地思惟，才能把这个根本的错误破除，所以说“能坏一切衰损根本极重愚闇”，这一点对我们非常重要！
　　有很多人脑筋很好，若是善巧利用、如理思惟的话，的确可以破除内心的“极重愚痴”，那才是真正的智慧。但是平常很多人由于并不了解这个真相，不能善巧运用自己伶俐的脑筋，学错了反而自以为聪明，实际上就佛法来说，这并不是智慧。要想学佛的确需要好脑筋做为方便，脑筋灵也不是坏事，但是它并不是智慧，这是我们特别要注意的。所以脑筋好的同学不要生起憍慢，反过来说，脑筋不好的人也不必觉得不如人家，它只是策发智慧的一个方便而已，并不是智慧，这对我们都有很正面的策励。

【除遣妄执内外诸行从无因生，及邪因生一切邪见，增盛佛语宝藏珍财，如实了知生死体相，便能发起猛利厌离，于解脱道策发其意。是能醒觉诸先修者，能得圣位微妙习气最胜方便。】

　　平常我们由于愚痴，并不了解事实的真相，以为眼前看见的一切是这样或那样来的，但都并不是正确的原因，所以说是“邪因”；乃至有的人根本认为是“无因”。印度当年的外道六师当中有一个“顺世外道”，就是主张“无因生”。他说：乌鸦是黑的，孔雀是花的，这没有什么原因，就是自然来的，这叫“无因生”。“邪因生”则例如有很多人说世间一切是梵天创造的；印度有一派外道说人是天上的天人创造的，这些都是错误的见解。当错误的见解都能被破除掉，就能够把佛告诉我们的最珍贵的正法宝藏好好地弘扬，进而真正了知生死轮回的真相，晓得原来痛苦是有它的原因的，一般人不了解业感缘起的道理，都只欢喜求好的果，现在了解了以后，应该努力的是种正确的因；否则都会对眼前世间的好事情很贪爱，实际上这无非是增长生死轮回。
　　从十二缘起有支当中，我们晓得任何一个业要感果都是经过爱、取两支的滋润。那么为什么会爱取呢？我们在面对境界的时候会有感受，在感受上面又生起烦恼，事实上眼前一切的东西都是以前造了因所感得的果，在十二有支当中说为“受支”。当果报现起的时候，我们应该认识：以前由于不了解事实的真相，对世间种种起贪爱，因此一直沉沦生死苦海。我常比喻说这个是鱼饵，诱惑我们、让我们吞下去，而这件事情偏偏又是我们自作自受，了解后会对此生起非常强烈的厌恶。对世间的人来说，看到有害的事一定责备人家，现在我们应该反过来责备自己，这是绝端重要的。透过这样生起猛利的厌离，要想真正的解脱，还是一定要照正确的方法去做，也就是解脱道。解脱道的修行次第，是由于苦，所以想要了解原因－－集，进而为了证灭而要修道。证灭就是能够灭除生死轮回当中一切的痛苦之因，这一定要透过努力修学“正道”，才能真正离苦得乐，而不是忙著追求眼前错误的这种快乐。
　　以上所讲就是能使我们从生死轮回的无明大梦中觉醒过来最正确的方法。过去所有的祖师，乃至于佛菩萨都是这样修习解脱道而成就的，没有一个例外。它是一个殊胜的方便，透过这个正确的方法去修习，能够得到佛菩萨、圣人的位次，就不再是在生死轮回当中辗转相应的凡夫。下面再引用经、论来证明。

【如是亦如《妙臂请问经》云：“于愚痴者，以缘起道。”《稻秆经》说：“善见缘起，则能遮除缘前后际，及缘现在一切恶见。”】

　　《妙臂请问经》说：很多人因为愚痴而不了解轮回真相，那就告诉他缘起的道理。初修行的行者，通常先修学“五停心观”，因为在凡夫位上一般来说，最重的毛病在于贪、嗔、痴、慢、疑。凡是贪心重的人，就叫他修不净观。贪是贪眼前的境界，觉得它美妙，透过不净观，看见它一无是处，贪心就息灭了，息灭了粗猛的贪心，修行才可以真正的深入。有很多人嗔心很重，那要修慈悲观，拿掉粗猛的嗔心，才有机会深入佛法。又有很多人脑筋非常愚痴，这并不是指脑筋不伶俐，而是对错误的概念非常执著；这不管是在家、出家都会，往往有时候出家人还会执著得比在家人更厉害！这种愚痴的人，就要了解一切都有它正确的因果，不要在这个无关紧要的事上面去坚持。
　　好比说我们现在出了家，有很多人对于戒律上的条文死死地执著，实际上戒是要戒除我们的烦恼，把握不住根本时，反而增长烦恼。倓虚大师在《影尘回忆录》里面提到一段公案。在他们念书的时候，有一个同学吃饭时一定要用钵，如果没有钵他绝不吃饭。这本来是佛在世就有的一个方便，如果现在没有钵可用，难道就不能吃饭了吗？反之，用钵吃了饭，就能得到罗汉果吗？不用钵吃饭的人是不是修行都没有用呢？我并不是说用钵不好，而是特别从这个故事当中，说明在家、出家都会有很奇怪的、错误的执著：非因计因、非果计果，这个是愚痴极重的行相。这时候应该告诉他缘起的道理，正确的因会感正确的果，而眼前这个果之所以这样，一定要从因果的法则来了解当下的缘起，那么这种愚痴的罪障就能破除掉了。
　　《稻秆经》上说：“善见缘起，则能遮除缘前后际，及缘现在一切恶见。”如是因感如是果，这种前后因果的推衍，在任何缘起当中，有它一定的原因，我们不了解的话，会以为本来就是这样，这即是恶见。广义的来说，就是除了正知见以外的见解，像边执见、邪见、戒禁取见、见取见以及萨迦耶见都是属于恶见，这是因为不了解缘起的结果。若能了解整个的缘起，这五种恶见全部会消除掉。

【龙猛菩萨云：“此缘起甚深，是佛语藏宝。”】

　　佛所讲的真正最重要的法就是缘起！平常我们会觉得好像空性才是佛法最重要的部分，其实很多祖师都告诉我们，性空缘起是一件事情的两面，性空不是那么容易懂，但是如果你从缘起较浅的地方，一步一步地下手，就能究竟了解缘起的真相－－性空，所以缘起跟性空是分不开的。真正讲起来，缘起是非常甚深，我们不要从名相上面误解，然后躐等而修，最后什么都没有学到。

【毗奈耶教中说第一双（即舍利弗与目犍连）所有现行，谓时时中游观五趣，游观之后还赡部洲，为诸四众宣说彼等所有众苦。】

　　这是戒经上面告诉我们的故事。毗奈耶教就是戒；佛在世的时候，有很多实际的公案，第一双就是舍利弗和目犍连，他们是佛最重要的两位大弟子，一个是智慧第一，一个是神通第一。他们平常的现行，就是时时在五趣当中（也就是在生死轮回当中）游观。这不是以我们凡夫的眼光来看，好像是去观光、去游玩，他们游观回来，就会对著四众弟子－－比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼（佛法留传在世界，主要是在四众游行的地方，就是靠这些人为主来弘扬的），把他们在六趣当中看见的告诉大家，真正重要的是“宣说彼等所有众苦”，这一点对我们很重要！我们也会去游玩、观光，回来以后都是说乐，哪个地方多么快乐、多么好！人家本来好好地在这里，听见你讲快乐的事，心里会想：“我也要去看一看！”佛法却完全不一样，他们两位上首弟子也去游玩，回来以后就告诉大众，所有世间一切的盛事是这样的苦，千万不要再忙这些！大家听到这个，就会策励自己：“不要再浪费时间，赶快好好地努力！”如果听见以后了解了，能照著佛宣说的道理－－宗、因，再加上第一双，也就是两位尊者所看见实际上的例子－－喻，不断思惟观察的话，对我们会有很强大的策励性。可是，有很多人还是做不到，怎么办呢？

【诸有共住近住弟子，不乐梵行，即便引彼付第一双，请为教诲。二人受已教诲彼等，得教授已，爱乐梵行便能证得殊胜上德。】

　　比较好的四众弟子，经过了佛上首的两位弟子，用种种实际上看见的譬喻教诫，他们就能很认真努力修行。可是另外还有一些“共住、近住弟子”，那个“共住”是指出家众，“近住”是指在家居士，这个四众实际上是包括七众，最主要的当然还是以出家为主。他们听见了上面的道理，还是有人“不乐梵行”，就是不喜欢去修行－－净化烦恼业的行为，于是就把他们交给两位尊者，专门针对他们的问题给予最正确的教授教诫，使他们得到了教授以后能够“爱乐梵行”，由于爱乐欢喜如法修行，就能够证超越生死轮回的殊胜“上德”。
　　大家还记得前面共下士中，有一段观三恶道苦的公案。就是阿难尊者有两个外甥，出了家以后不想修行，因为他们是富贵的王室家庭出生（阿难尊者是佛陀的堂弟），因为受了阿难尊者的影响而出了家，但生活却还是像在家一样，忘不了王宫舒适的生活，于是就交给目犍连尊者。尊者就带他们先后去看了天堂和地狱，这一看完以后，他们发觉原来生死轮回当中的真相是这样，于是就拼命努力修行，最后证果了！

【大师见此问阿难陀启白其事，佛曰：一切时处，不能遍有如第一双，应于门房画生死轮，分为五分，周围当画十二缘起流转还灭，其次乃兴画生死轮。】

　　大师是指佛，当然佛没有什么事不知道的，之所以明知故问，就是要启发、利益我们。这个话怎么讲呢？本来有一些人出了家以后，马马虎虎、懒惰，又不好好修行，这些事情大家都看见了，当然佛陀也看见，而忽然之间，有这么两个人很快就修行成就了，原因是由于被舍利弗尊著、目犍连尊者引导的结果。但实际上，不可能在一切时处都有他们两位尊者的亲自引导，那怎么办呢？所以，佛故意透过跟阿难尊者的问答，来对大家做正确的指示。佛说他们两位的确是很了不起，但是不可能所有的人都是由他们带，所以应该画十二缘起、生死轮回图，贴在住处的门上。因为门口是天天要经过的，天天看见它，自然而然就会策发，所以虽然没有舍利弗尊者跟目犍连尊者引导，但透过常常看见这张图，就会帮助大家去思惟，这样问题就解决了。
　　那么这个图怎么画呢？它分为五圈，最外一圈海阔天空，上面有佛陀和度母。有的版本画得不一样，上面两个都是佛陀，有时候是一个佛、一个菩萨，他们指著天空，万里晴空中有日、月悬挂著，它本来就是清净、光明遍照。另外四圈就是被阎罗王用双手双脚抱著的这个生死轮回，两支大獠牙，眼睛瞪得很大，张开大口吞噬一切。除非我们了解佛陀的指示并照著去做，否则没有可能跳出生死轮回以外。第二圈就是被阎罗王控制的十二缘起－－无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老、死；第三圈是六道流转－－天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生。第四圈是中阴，在轮回当中如果是上升的，就是白的部分，是向上的；而向下堕落倒行的是黑的部分。最内一圈就是真正重要的根本－－贪、嗔、痴。因为不了解性空缘起的道理，所以执著一个萨迦耶见，由此引发贪、嗔、痴而造业，这是轮回的根本！所以说分为五分，周围画十二缘起流转的相状，而流转反过来就变成还灭。“其次乃兴画生死轮”主要的就是讲这个。

【又为仙道大王寄佛像时，于下绘写十二缘起流转还灭而为寄之。大王受已，至天晓时，结跏趺坐，端正其身，住对面念，善观缘起二种道理而证圣果。】

　　这是个故事，仙道大王是位国王，有人寄给他一张佛像，下面就画这个十二缘起的流转还灭，他看见了这个图以后，就对著它结跏趺坐缘念直到天亮，因为他很认真地善巧思惟：这样做是流转，永远沉沦苦海；这样做则是还灭，能够跳出生死轮回。深刻地了解这个缘起的道理之后，他就证得出世的圣果，就是预流果见无我，乃至于证得罗汉果。
　　佛在世的时候，印度并不是一个统一的国家，中国在春秋战国的时候，虽然分出很多小邦林立，但还有一个周朝是统一的中央政府，由周天子之下分封出许多诸侯。但印度当年不是这样，在那个区域就是很多国家，其中有大有小，彼此间有时候互相战争、敌对；也有很多维持友善的关系，国与国家之间，常常礼尚往来，他们的习惯总要把最好的东西送给人家。其中就有一个国家的国王，送给另一个国王一份很好的礼物，而照他们的习惯，回礼的时候总希望送更好的东西。结果国王发现收到的这个礼物太好了，再怎么找都找不到更好的回礼。可是如果不能用更好的去回报的话，这是很没面子的事情，这是当时的人都很讲究的礼节。大家正愁想不出办法来时，一位有智慧的大臣说：“佛陀出世，他是真正的一切智人，所有的问题没有不能解决的，何不去问他呢？”大家都觉得有道理，所以就去问佛陀，结果佛陀就教他们画这个十二缘起的生死轮回图作为回礼，大家好高兴，因为这是佛陀说的，再没有比这个更好的礼物了。
　　国王就依佛陀所教，画了生死轮回图，派一位大臣和一位出家僧人一齐送去，还先通报另外那个国家的国王，特别说明这件礼物的珍贵，举世无双！对方的国王听说了以后，觉得非常地欢喜，就像是迎接圣旨一样，很慎重地去迎接，然后就很高兴地要把它打开来。它包装得非常好，因为这是佛陀指示的特别礼物。可是，这里就有一个问题，世间人想像中的好礼物，跟佛陀告诉我们的礼物是不一样的。所以对方的国王绝对没想到会是这样一张图，他也不懂得这张图是什么意思，在他想像当中是高贵得不得了的东西，又包装得这么好，而且，送者还一再跟他强调说：“这个珍贵无比！珍贵无比！”结果打开来一看是一张图，而且画得怪怪的，因为有阎罗王的大牙，还有地狱等种种奇怪的东西。国王看了莫名其妙，他忽然生了一个恶念：“好家伙！这个家伙在作弄我、嘲笑我！我把最好的东西送给了他们，他们居然……”他自己往坏的一方面去想。
　　我也曾经看见过作弄别人的一件小事情。譬如说有奖征答或者是特别的活动，送给得奖人一个奖品，包装得很好，然后叫他拆开来，结果一层一层地拆了很多，最后里面是一句嘲笑的话，或者一个什么无关紧要的东西；原来，他被作弄了！世间的确可能有这种事情。所以这个国王看见那张图就大为愤怒地说：“我把这么好的东西送给他，居然是这种结果，以前对他的友善都错了！一定要去跟他打仗！”所以决定要跟对方打仗。大臣们也觉得非常地愤慨：“怎么可以这样！”正当那时候，就有一位有智慧的大臣起来说话：“大家再稍微想一想看，因为平常两国一向来往蛮友善的，他们没有理由来伤害我们，何况我们国力也比他们强，这是很明显的事实，何不先去问问原因呢？”本来国王暴跳如雷，后来仔细想一想：“对啊！可能有其他理由。何不去问一下送来的大臣呢？”他们商量的结果，就是请那两位护送十二缘起图的大臣跟出家人来问：“这个图到底是怎么一回事情啊？”那位大臣就说：“哦！这个非常珍贵，我也不懂，只有佛派来的这位出家圣者才了解，你们请他讲吧！”然后这位出家人就非常慎重其事地告诉他们：“大家不能用世俗的眼光去看，否则这个图对你没有意义。它绝对不是世间的宝物，而是超越所有世间一切物品的这么珍贵！”他们一听，原来是这样，知道先前的想法错了，所以就怀著很忏悔、很虔诚的心情，听他解释图上所示生死轮回的真相。那位国王一听：“原来这个东西真的这么好！”当然他是非常有善根的人才会这样，所以一整晚他就对这张图很认真地去缘念及思惟，结果天没亮他就证果了。这个图的公案就是这样来的。
　　我们也一天到晚说故事、听故事，但愿这个故事讲完了以后，同学们多多少少也能够透过这样的思惟，生起一点相应的觉受。实际上，这绝对可以做到的！前面这个故事，我自己还有一个体会：同样的一张图，同样的一个人－－国王，之前看见这张图他会生起愤怒，之后因为转变态度，却可以使他超越生死成为圣者。我们常常讲境没有好坏，看你以什么样的见解去面对那个境。假定说随顺著无明习气，再好的东西放在面前也没有用，说不定还引发更强盛的贪、嗔、痴。反过来说，一张世间以为很普通的图，如果能如理地拿佛菩萨的概念去观察、思惟的话，就能够跳出生死轮回。所以真正重要的是在于我们自己能不能从内心反省决择，观察自己当下一念是随顺佛陀的正知见，还是随顺著世间的无明习气，这才是真正重要的！
　　最近，很多藏系的书一窝蜂地翻译出来，我偶然看见这么一本书，作者是位法国的知名之士，他告诉法王：“现在这个世界上充满著种种问题，大的有国家之间的事情，小的是社会、家庭当中的问题，更大的则是整个地球的问题。譬如说由于臭氧层的破裂，产生了奇奇怪怪的反应，例如温室效应等等，眼看著这样下去，我们会毁掉我们自己的地球。照理说这个世界最重要的就是各国的政府官员，可是他们多数都是短视的政客，所以大家都充满著失望及灰心。”他问法王怎么看待这件事情，结果法王的回答，令我觉得他是位真正的圣者！他说：“充满著无限希望！”
　　诸位！如果是你，你会怎么想？可能你会觉得：“唉！那都是讲讲而已。”因为很多政府官吏，他们都是说了一大堆话，也说无限希望什么的，实际上还不都是骗人！现在这个人也不过是如此而已，你可能这样想。但是我因为得到了三宝的加持，多多少少能够体会到一点很肤浅的法味，就深深地感觉到，如果真正能够如法去做的话，“希望无穷，无限希望”，这是千真万确的事实。
　　而且，有一个非常重要的基本关键。拿世间来说，譬如大家想好好念书，希望以后能赚大钱、升高位、得到美满的家庭，这是自己的利益；乃至于进一步说要造福社会，这种人也可以说是有一个崇高的理想及深远的目标这样去做的。实际上，这都不可靠！以世间来说，好像一切成果都可以靠自已努力得来，但是万一战争来了、地震来了怎么办？就算你非常地努力，忽然之间天灾人祸立刻就把你整个美梦毁掉了，有没有这种可能？我们眼前看得见太多、太多这种情况。现在世界上大家都做这些莫名其妙的事情，你会觉得即使一个人努力，然而世界上几十亿人口大家这样破坏，又有什么作用？不管怎么说无限希望，岂不是空话？因为有太多的因素完全无法控制，所谓的“无限希望”，那只是给自己一个美梦而已。
　　但佛法并不是如此。佛法中最重要的一个基本原则，就是所有好、坏的现象，都有一定的因果，如是因一定感如是果！小的来说是个人的别业，而实际上，这个别业是离不开共业的，我们大家一定有共同的因缘。然而不管是总或别，主要都是自己造的。如果不了解这点就叫做无明，造下来的结果自己却无法控制，反而毁灭了自己。反过来，假定了解好坏的结果都是自己造的，当然没有人愿意毁灭自己，所以必须照著正确的方法去做，如是因、如是果，你只要做一分，一定有这样的结果出现。
　　学完了十二缘起，应该了解无明之行这个识种，将来只要爱取滋润，它一定会感恶的果。而无明的正对治是明，就是了解补特伽罗无我。平常我们一天到晚都是为了求自己的快乐，.现在终于了解了这个真相，原来是无我！由于明行，不再随顺无明之行，虽然还在苦集谛当中轮回生死，可是因为这个行相是跟无明相反的正对治，朝这个方向去努力的话，也一定会留在识种当中，这是善净的种子。
　　以前恶的、染的种子是要爱取滋润，现在善净的种子要拿什么东西滋润它？善法欲－－我要努力去修行！虽然这也可以说算是一种贪，它在内心作用的行相是一样的，不过方向却相反，一个是为我，一个是净除我，还要帮助一切人净除我。因著善法欲而不断地努力就是勤精进，它的结果是能够真正解决这个问题！前面说过你虽然努力，可是有很多外在因素无法掌控，现在这个努力的因果等于完全控制在你自己手上，既然如此，当你认真去做的时候，会感觉到：“对！我做对了！”而不断地增长希望，因为完全在你。何况我们现在很清楚一个事实：大师外支已成！佛那有不救我们、不加持我们的？只是我们不做！这个理论很清楚。
　　更重要的是，如果你不认真地去做，弄到后来你会觉得：“唉！天天都讲这个东西，老生常谈！完全只挂在嘴巴上的。”“老生常谈”是好听一点的说法，不好听的则是八股、喊口号，就是说了半天，实际上的行为却不符顺，反正总拿这个口号来骗人。的确，如果你不去实践，你会觉得天天喊一个口号，到最后疲掉了，谁都讨厌这种事情。问题并不在于口号不口号，而是你内心当中是不是能够如实地把握、如实地了知。其实道理认识了以后，去实践也是一个问题。我自己觉得：前面的了解固然是相当困难，但更困难的是了解了以后，你要对境确实地去做。我们往往碰到很多小事情时，理论上晓得该怎么做，可是习惯上心里面就会随顺著烦恼而转；这个时候就要不断地策励、提醒自己，不管你用什么话，譬如说“境无好坏”等等，努力去遮止现行。当你真的把握住了，自己会感觉到：“对！希望无穷！”因为这个希望是完全在你内心上去控制的。当你真的去实践的时候，内心会感觉到快乐，因为是透过你自己的努力，如法对治烦恼；而且，你会感觉得一次有一次对治的效果，渐渐这种善法的力量就会增长！
　　在这里，我也讲一个小例子。昨天晚上我们回来时下雨，在高速公路上面车子很多，常常碰见大卡车－－特别是砂石车，在经过的时候会溅起很大的水花。那时开车的是在我们这里开车非常精彩的一个人：好的方面来说是胆大心细，坏的来说就是莽撞无比。昨天的情况是我们无法避免不让砂石车经过，挡在前面，结果他也不管那个水花就冲了过去，当时我就感觉：“这个好危险啊！”要是以前我一定是在旁边观过，会这样想：“这个家伙胆大妄为！”现在虽然这种念头还是有，可是渐渐地心情改过来以后，我觉得他真是一个很高明的人。就在这个同样的境界上，前后两个想法比较了以后，心里面就会非常地高兴、非常地舒服。他到底开得好不好是一回事，可是我选择好的那一面去看，内心随顺著法在改善，我当下就很高兴，就是这样。
　　之后我就闭上眼睛慢慢休息，一路上就一直这样开，我心想这是让我增长善法。你们好好去观察，在很多时候，因为面对的境界力量非常强盛，如果你真正努力，心里面会很清楚地感觉到自己是往哪个方向造业，内心就在这个地方作拔河比赛。如果你真正在任何一个境界上不断地努力去做的话，一定会感觉到：“希望无穷！”我们眼前第一步去做的就是持戒。戒些什么？就是当你心对境的时候，能够觉得：我要随顺著正知见走，不要随无明习气走，这个才是戒！另外，因为我们是凡夫，所以不可能马上跑到世间去就能把握得住。凡夫修行需要很多保护，尤其外在好的环境，对我们的修学而言，也是必要的条件。有了好的环境，内心中对无明的了解及改善才是真正重要的！
　　所以，从这个十二缘起图上，我们自己去反观，就懂得怎么去决择，才不辜负大师在“此等摄义”中对我们的叮嘱，但愿每位同学在这地方自我策励。

【［（以下为广论录音带旧版第一百卷~一○二卷之部分内涵，由于与十二因缘有直接之关连，故节录于此，助同学作总复习。）﹞
　　上一次有一个关于十二因缘的题目，现在温习一下。本来十二因缘从能生支切断，所谓受缘爱，因为受是前面一重因果；从能引到所引，能引的因会感果，是经过爱取有三支引发以后，才结生感得下一期的生死。所以一般来说，从爱断起。我们真正修行重要的次第，从前面共下士一直到上士，虽然说上士的不共处在发菩提心，但是真正关于灭除生死的方便来说，重点还在这个地方，所以今天就关于这个道理补充说明一下。在一百八十五页倒数第六行，这段谈到几世圆满，从因感果最快两世，最慢三世。最快两世我们容易了解，但最慢怎会三世呢？实际上它是一个因摆在这里，可能经过无量劫才感果。生死流转是由于无明而行，当你有任何一个行的时候（行就是业），这个业（行）一定会薰“识”，也就是我们做任何一件事情，这个影响力量一定会落在我们的识田当中。比如说当你看到一样东西，虽然事情过去了，或者又做了其他的事情，但这个印象已经留下了。这种情形的专门名词叫“薰”。就好像点了一根香，然后在上面摆了一张纸，这香的烟就自然而然地薰在那张纸上一样。所以任何一个身口的造作，或者动脑筋想了一下什么，就有个影响力落在识田当中；可是这个影响力会不会很快感果，这要看之后我们是不是不断地把它再加强。
　　下一生是怎么样我们不知道，但是下一念如何我们人人感受得到。下一生跟下一念之间的差别在哪里呢？每一念是刹那的生灭；前一念灭，后一念生，这个就是刹那的生灭。现在把刹那的生灭总结起来，到时候结一个总帐，就是一期的生灭。同样地，从前一念到后一念扩大，也就是将刹那的生灭扩大到一期的生灭。譬如说，在这里大家都正在上课、听课，所以自然而然你会全神贯注在做这件事上面。但等到下了课，你下一步要做什么事情呢？有的人听完了课以后，虽然出去了，但他的心还是缘著上课的内容；有的人却不是这样，他听完了课以后就去做另一件事情。这个情况我们很容易看得到，假定有一件对你来说非常重大的事情摆在那里，你在做完了眼前这件事情以后，一定会马上去忙那件事情。还有一种就是没有什么事情，到临下课的时候你才想：“下面有什么事情该做？”所以自然而然临下课的时候，哪件事先现起来，你下了课就会去做那件事情。如果第二个条件也没有的话，下了课以后，你平常习惯性地会去做什么，你就会去做。如果连这个都没有的话，就看下课后先碰到什么事再说。
　　前面引《俱舍论》说业在生死当中感发的次第是随重、近、串习、先。在生死当中重业一定第一个最先引发；第二是近，就是你前一生临终的时候，什么在心识当中先现起来，那个业就先引发。如果这个都没有，就看你的习惯，习惯性愈强的就愈先现起。如果这个也没有，那就是先造的业先感发。一生固然如此，一件事情也是如此，我们若能体会到这一点，那就很清楚了。虽然我们还没有死，也忘记前一生怎么到这里来，但是因为眼前的事情也同样是这个道理，所以我们就能明白，真正感果的就是这个业的力量。
　　这点了解了以后，进一步我们再问为什么是三世圆满？上面告诉我们，当前一个因位识成就了以后，不一定马上感果。譬如说我们承担很多事情，下课以后，你也许忙这个、忙那个，但是一次只有做一样事情而已。这一样事就是你以前在因位识当中所种下的种子之一，也许就是上课这件事情本身，或者是在上课以前所种下的。如果上完课以后，你对这个课的印象很深，下了课以后，你继续想著上课的事情，虽然课结束了，但这个心识还在继续，所以上课时落下去的这个识，下了课马上又接著继续下去，这就好像第二生就结果了。
　　另一种情况，你下面做的那件事情，不是上课当中听的或者讲的东西，而是上课以前就已经落在识田当中的因位识，于是就有一种特别的影响力量，这一堂课一结束，你马上就会去做这件事情；其他次要的事情并没有因缘去引发它，就没有现起来。
　　所以前面告诉我们，从因到果中间可能有无量世的间隔，那都是余重因果。就是说原来这个因位识并没有被薰发，只是落在那里并没有动。因位识要感果，一定还需要爱取的滋润、薰发以后才会现起。在能生、所生的关系当中，一旦能生支薰发了以后，它下一期就一定会感果的。如果没有感果，原因是被其他的因位识抢先在前。所以对原来这个因位识来说，它并没有动，而其他的因位识被它相应的爱取滋润先感果，所以对原来的因位识而言，这个不算是自己的因果，而是“余重因果”，也因为这个理由而说原来的因位识是三世圆满。
　　虽然前一生到后一生，我们不一定把握得住；但是从前一刹那到后一刹那，从前一件事到后一件事，我们就很容易明白了。明白这个对我们有什么好处呢？平常我们想努力去做的事情，就会一直继续做下去，或者会去做下面一件事情，这个力量就是前面所说怎么样使得因感果的道理，完全是同样的。

【如是已生诸果支时，然而全无实作业者，及受果者，补特伽罗之我。】

　　不管两生也好、三生也好，在整个生死流转过程当中，只是“如是因感如是果”。整个从因到果分十二支，三世两重因果这样辗转。以感果的时间而言，快者两世圆满，慢者三世圆满；但是以因果的先后来说，它一定是能引、所引，能生、所生。所以说是三个时段两重因果。有这样的原因，必然感得这样的果，这里边实际上并没有谁在主宰，当无明没有消灭之前，只要和无明相应了，就会有行。无明就是惑，有了惑，自然而然就会造作种种身口意的业。造了业以后，就把识种子薰染在识田当中，有了识以后，下面就一支一支来了。
　　譬如我们现在感受到痛苦，在感受痛苦之前一定先有个“触”－－就是根、境、识三者和合所生触。例如我们眼睛看见颜色，会有一个认识作用；耳朵听见、身体碰到也是如此。感果有两种：一个是内在的叫异熟果，一个是外在的，就是增上果。平常内因果是纯粹就我们自己内身上面来说，外因果就是器世间。造业的时候也一定是这样有内有外，外包括了跟我相应的情、器世间，而内因果纯粹是我；所以感果的时候，一定是内外因缘又重新配合起来呈现。这个时候，如果我们顺著无明流转生死的次第，当内外的因缘又碰在一起，因为无明缘生的触，下面一定就是感受。如果以前造的是善业，现在所感得的是乐受，是你欢喜的，那就会生贪爱；如果造的是恶业，感受就是痛苦的，所生起的这个心，还是属于爱支当中，叫乖离爱，这是你不愿意的。如果说你造的业不是善也不是恶，是中庸性质的话，在受的时候说不上快乐不快乐，那叫舍受；这时内心不是强烈的贪或者强烈的嗔，而是与痴相应的。
　　在不懂得十二因缘流转生死的道理之前，我们必然如此。碰到苦的事情，你就是痛苦，觉得受不了，乃至因此会发脾气，不能忍耐；同样地，如果看见好的东西，自然就欢喜、贪著，这是千真万确的事实，一点都没有错，就是很直接的感受。但是是谁在感受呢？是由于这样的无明、行、识而感得名色、六入、触、受，而受的后面一定是爱、取、有，接著继续地流转生死。所以这个受，并没有真实的能受者，就仅仅是这个受而已。所以下面告诉我们：

【如前所说从唯法因支，起唯法果支，由不了知生死道理，于彼愚蒙妄执有我，求我安乐，故造三门善不善业仍复流转。】

　　只是前面有这样的一个法作为因，例如之前造了无明、行、识等等因，然后感得名色、六入、触、受的果，这个果也是个法。这里面实际上并没有“你”这个东西，所以你不必想“它痛了”，也不必想“是不是我在痛”，痛就是痛，快乐就是快乐。平常我们造业通常都是因为当感受到了以后，就执著「我”的这个感受而造种种业。了解这个道理以后，如果不愿意痛苦，那就要把这个痛苦的因净除，现在已经结了果的，那是无可奈何；但只要在因上面净除它，那个果也就自然消除掉了。
　　所以当你了解，这一切只是唯有法的因，而必然感得法的果；你不要受这个果，那只有一个办法，就是在因地当中净除它，苦果自然没有。当乐受现起的时候，你晓得这是前面的乐因所感得的；同时，当这个受现起时，你面对又会再造一个因，这是将来会感果的。所以前面一直告诉我们，所有的受都是苦的，乐受眼前虽然是乐的，但究竟来说还是苦的，而苦受当然也是苦的。当认识了这一点以后，对苦受就不会引发嗔，乐受不会引发贪，舍受也不会再像以前在痴当中。你就能够看得清清楚楚，不会再为这个“我”而忙。否则人家打你一下，你就想：“这个家伙为什么打我啊？”就发脾气了，处处都绕著「我”在转。所以造一切业的真正问题都是因为在“我”上转。现在你了解了所有的一切，无非都是“从唯法因支，起唯法果支”，没有你，也没有我，而这个法之所以产生眼前这个情况，完全是如是因感如是果。面对这个法，透过如理听闻、如理思惟、如理作意以后，还是顺著这个缘起去还灭。找到它的根源之后，正知见就生起来了，进一步照著它去修持，智慧也生起来了；智慧生起，无明就破了。结果是无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至下面整个统统灭掉了，生死的流转也就切断了。
　　前面所说的非常重要，如果我们能够在这上面深入观察，就能了解生死流转原来就是因为前面有了这样的因，必然会感得这样的结果。由于我们不了解，于是妄执有一个我，为了“我的”种种事情，也就是“我所”等等空忙，所做的事情都是不合理的，这叫无明。正因为把握不住因果的本质，自然而然一直跟著「我”在转，永远跳不出来。了解十二有支的道理以后，烦恼就无从生起了。因为眼前之所以有种种苦乐等的感受，无非说明一个事情－－这是以前造业感得的因果流转，而且这个流转是永远这样下去的，假定不了解这个道理，流转就没有停止的时候。这之中苦的当然是苦的，而快乐虽然眼前是快乐，但是它保持不住，到最后的结果它还是要坏、还是要受苦，这都能策发了你想切断它的决心，同时你也了解，所以有生死流转的根本原因，是因为不了解它必然的因果关系，妄执一个错误的概念，引发种种烦恼而造业。
　　在中士道告诉我们，真正系缚生死的是业跟烦恼，这二者中以烦恼为上首。如果没有烦恼（惑），虽然有业，它不会感果；反之虽然没有业，因为有惑、无明的关系，随时就会造业，造了业就一定会感果，因此就要更进一步切断惑（烦恼）。前面在烦恼生起的次第中也告诉我们，烦恼生起的中心在无明。因为我们不了解事情的真象，在明明没有“我”的五取蕴上，执著有一个我，这就是烦恼的根本，拿掉它问题就解决了。现在十二因缘也告诉我们，本来流转生死的过程当中，只有唯法因支感得唯法果支，并没有“你”这个东西，也没有“我”这个东西。我们所妄执的那个“我”，找了半天原来找不到，但偏偏生起烦恼的中心就在这里。所以，当对十二因缘流转次第能够如理了解的话，会发现原来“我”找不到，换句话说，烦恼的根没有了，生死当然到此为止。这个概念要清楚，这是第一步。
　　第二步，谈到“有”支。先不谈大乘，声闻、缘觉二者修学的方法不同，声闻乘一定是听从他人的言教，就是依著佛陀所开示的教诫去做，所以叫声闻。而通常这个教法一定是四圣谛－－苦、集、灭、道的内涵，所以三十七道品的一开头是“观身不净，观受是苦”，也就是从这上面观的。他先要强烈地感受到眼前的一切都是痛苦的，然后一心一意对于现世所有的东西都要排除掉；这个痛苦是从感受上来说的。
　　佛陀为我们做种种开示，真正重要的目的，就是要让我们去除贪爱。所以凡是贪爱强的人，佛陀就说“不净观”来正对治他的贪爱；嗔心强的人就要先修“慈悲观”，正对治嗔心，先把粗猛的烦恼拿掉，然后进一步，就是直接从断贪爱下手。平常我们讲了半天的道理，讲完了，这个贪爱就是拿不掉，因为没有真实用过功。假定有非常强烈的意志，一心一意要求解脱，什么东西都不管了，那时不会想走大乘的路，只想解决自己的问题。因为非常强烈地感受到生死的痛苦，佛也告诉我们方法，只要照著这个方法努力去做，问题就解决了。这时候第一步一定是修“四念处”。四念处的第一个是“观身不净”，因为凡夫最难断的是贪爱，而贪爱的中心就是萨迦耶见或称我执、有身见、坏聚见。现在既然对于生死感到这么可怕，有著强烈的厌恶，只要照著佛所指示正确的方法深入地去观照，找找你的身体到底是些什么，原来是一无是处，这样地可厌！等到你对它产生强烈可厌的心情，强盛的贪就对治掉了；当贪彻底拿掉后，这惑也就没有了，爱支断了，问题就解决了。
　　但是对于利根的缘觉，则不是用四谛法，而是用十二缘起。这不一定是经过佛陀的教示，缘觉行者自己能够透过观察世间的各种现象来断生死。现在我们就谈谈“有”支的内涵，首先要把定义弄清楚。请看一百八十三页第四行。

【有者，谓昔行于识，薰业习气，次由爱取之所润发，引生后有有大势力，是于因上，假立果名。】

　　首先我们要认识“有”是什么，有就是业，十二支当中行、有两支是业。凡是我们的任何一个行为都是在造业，造业以后在识田当中一定会落下一个影子，所以说“行于识薰业习气”。行了以后由于业的薰发，在识田当中就产生了影响的力量。虽然有影响却不一定感果，所以前面的无明、行，只是产生一个因摆在识田里。这个因是不是能感果，还要看有没有继续不断地薰习，也就是滋润它。如果又经由爱取不断地滋润，这个业的力量会愈来愈强大，到最后下一生一定会感果；换句话说，这个果下面就要跟著来了，所以叫“后有”。所以同样是“业”，不叫“行”而叫“有”，因为这个由爱取而滋长的业，将来必然会感得下一生的果，所以叫做“有”支。
　　业感果必须要经过增长广大，像前面说过的造作已增长业，这种业将来一定会感果。所以当业刚开始造作的时候，它只是因位，不一定感果，要再经过增长它，也就是再造同样的业；由于不断地再做、再做，也就是爱、取的滋润。如果这个地方不明白的话，只要把下士道业增长决定的道理再温习一下就能了解了。在思总业果当中告诉我们有几样东西不会感果：梦里所作、无心所作、不利不数所作等十种；乃至于虽然业增长了，假定经过忏悔或者对治损坏了以后，它也不会感果。除了这十种不增长以外，其他的都是会增长的；反过来说，业之所以会感果的原因是因为它增长了。这个增长在这里不叫增长，而是用另外一个名词表示－－“次由爱取之所润发”，润是滋润，让它再发作起来，这个润发就是增长。
　　所以实际上“有”还是业。它经过了爱、取的滋润或者增长以后，这个力量就很强、很有力，所以下面一定会感果；但是它现在还没感果，还在因位当中，所以叫做因上假立果名。这里把每一个定义都下得非常严密。那么，它什么时候感果呢？前面的一生结束之后，下一生来的一定是它。
　　在十二因缘中讲流转生死时，是用以上的次第来说明，而在苦集灭道四谛当中，集谛就是讲流转生死的道理。集谛一共有四个行相：因、集、缘、生，现在这里解释一下。你们把这个概念弄清楚了，整个的生死流转相就会非常清楚。
　　“因”就是前面说的无明、行、识中的因位识。单是因位识不一定会感果，还需要有“集”，集就是增长，所以集一定包含惑、业两样，它会继续不断地把这个力量增加。有了集以后，也不是马上就感果，下面还必须要有缘，就是前面这一生舍掉的这个“缘”；紧接著下面的一生就“生”了。
　　因就是十二缘起当中由于无明、行而感得因位识，这是在因位当中，因此在集谛叫“因”。然后再不断透过爱、取滋润到有，这个就是集谛当中第二支“集”的行相。经过集了以后，它下面一定要感果，因为这个力量很大了。可是前面这一生还没命终，所以这个缘不会来，要感果还需要前面一生的命舍掉的这个“缘”，然后就感得“生”。
　　细说起来，这里还有其他的内涵。比如说，当生命舍掉的时候，下面再继续执取的是“心、色”这两方面，我们一生无非是这两样东西，或者说名、色二者。色是指有色部分，也就是四大；前面的四大没有舍，后面的四大就没有来的机会。名的部分，在四缘当中有一个叫“等无间缘”，或者叫无间灭；也就是前面的一个心识消失的时候，那个位置让开了，后面的识就生起来了。所以前面的四大舍掉的时候，后面新的四大跟著来，前一生的识舍掉时，后一生的识马上来。前面的识舍掉叫等无间缘，无间灭已，后面的识就跟著来。在这里我只是随便提一下，等诸位真正深入的时候，每个地方都有非常细致的行相，而现在讲的这一点暂时不懂也没关系。
　　现在这里真正要了解的是有支的内涵。凡是前面落在识田当中的因位识，经过爱取滋润增长以后，产生一个强大的力量，等到前面这件事或前面这一生过去了，它一定会引发下面一生或下面一件事情。在生死流转当中，从这一生到下一生我们感觉不到，但是眼前从这一件事情到下一件事情，却是人人体会得到的。大家再回想一下刚才举的譬喻，这堂课下课以后，你下面接著要做的事情是由谁来决定的？就是“有”。所以既然你现在想修行，当然你会选择下面要往哪里去，那就要看看决定你去的是什么力量；所以如果你注意这件事情的话，就会发现原来这一生舍掉了，要到下一生去的关键就在“有”支。如果能够认得，修行就把握在你手上了，所以要在这个上头去观察。
　　这个理路清楚了，我们可以更进一步去观察。比如说我们常常在眼前的境界上，明明晓得不要贪，但就是挡不住，明晓得不要嗔，就是不灵光。这是因为前面已经造了业，这个业积在识田当中，经过爱取滋润已经变成强而有力，所以当前面的事情舍掉时，这件事情必然跟著来，我们无可奈何。所以平常如果在很多事情上观察、思惟的话，就会发现：这个“有”的力量是决定我们下一步的因素。
　　为了让大家容易了解，这里再更深细地说明一下。假定我们现在上完课准备要睡觉了，偏偏下面还有事情不让你去睡，你会觉得苦恼不堪；或者到了时候不让你吃饭，你真受不了，心里直嘀咕时间到了怎么还不打板；或者打了板以后，居然今天的饭还没烧好，那时你心里面就嗔火大发。再不然，今天煮的这个东西非常好吃，你就非常高兴，所以贪、嗔这种烦恼就一定都跟著来了。为什么会是这样呢？现在不妨从我们的心识上面检查，这不是要讲理论，理论的主要目的是在举出我们心理的行相，我们学这理论的原因，也就是为了认得它，认得了之后才告诉你怎么拿掉它，这就是修行。
　　现在举个喻来说明。例如有人拿一杯咖啡来给你，也许你觉得蛮好喝，也许你觉得苦苦的，但喝过就喝过了，不一定还想再喝，但是在识田当中已经落下去这个种子，下次是不是会再喝，那不一定。但如果后来不断用爱、取滋润，它会增长的。如果每天一到那时候你就去喝，明天到了时候，你就觉得应该要喝了。其他还有什么因缘呢？本论也告诉我们，烦恼的生因有六种：第一是烦恼的随眠，就是你内心当中的识种子。第二是所对的境界，这是总的，这当中分成四部分，第一个是人，第二是法。人就是你周围有猥杂的朋友，这属于恶知识。他对你还蛮好的，你见到他也很高兴，如果他每天一到时间就说：“来来来，我们来喝一杯。”本来你喝过也就算了，第二天他又让你再喝。再不然就是由于言教，你听到有关喝咖啡对人体有什么好处等等，或者你想睡觉的时候，它可让你清醒一下脑筋，你就被这个概念所支配。当然还有串习，如果你习惯了，到那时候你一定要去喝它；还有一个是非理作意。总之，生起烦恼的因缘，不外乎这几种，你碰上了，又会去做。第一次喝的时候，你也许只是认得它是咖啡而已；喝了一段时间，养成习惯以后，到了时候，你不喝咖啡就是不行；抽香烟同样也是如此。
　　大部分的人都有这个经验，我们的嗜好就是这样建立起来的。做任何事情，只要你不断地去做，慢慢地串习，到时候自然它就现起来了。做这件事情是“业”，第二次再做，就增长了前面那个因位识。会增长之前一定有些条件：你欢喜它，觉得它蛮不错；而所以策发你欢喜，当然还要有其他的原因配合起来。到这里我们就了解到，把我们带到下一步去的力量是“有”，可是这个“有”前面一定还有这些过程。既然现在想要切断它，但又无法把握得住，所以就必须倒推回去找到它的原因何在。既然整个生死轮回就是十二因缘在流转，那就把十二因缘当中每一支的关系认得清清楚楚，认清楚了以后，就了解佛陀告诉我们的：“你要修道，这个道就是这样的。我自己修道就是这样修，告诉你们的也是这样，照著这个次第去做，问题就解决了。”缘觉就是以修十二缘起来解脱生死，比前面的声闻要利根，因为他是从根本上找到清清楚楚的原因，这是两者的差别。以十二缘起的还灭而言，真正断的时候，还是在爱支上面。对声闻行者而言，是由于晓得了爱的结果是苦，所以在这上面断掉它。缘觉则是真正对理路很清楚，了解了生死流转的事实，经过这样的思惟观察而断除，这是因为他的根机比较利。
　　现在不管是四谛或十二因缘这两种方法，如果都能完整的认识、了解，然后处处体会的话，自然而然就不易造恶业，这还是因为我们如理听闻了正确的言教，然后如理思惟，晓得它前后的必然次第，以及如是因感得如是果的道理。如果因为无明不了解的话，那么必然要感得引发生死流转的果。智慧是无明的正对治，它们两者之间的关系是：有一个就没有另一个，所以听闻了正法后，要能够如理思惟，内心生起正知见，然后按次第修习；正智现前的时候，无明就破了。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭了下面整个就没有了，生死就断了。
　　十二因缘的内涵在《瑜伽师地论·本地分》上面讲得很清楚，不过我的经验是在没有经过老师指点以前，我看《瑜伽师地论》如同天书，怎么看也看不懂；后来透过我的老师为我讲解了一下，而我自己之前也看过，于是就能把握住重点，然后再回过头去看，才知道一点都没错，它说得清清楚楚，流转是怎样流转，还灭是如何还灭。今天我也只是把我所听见的告诉你们，单单听过了以后，如果不认真地思惟观察，你对它的重点还是把握不住。所以一定要认真地先将文字弄懂，还要把文字所指的心理行相用在事相上面，到那时候就会处处地方感觉到，只要心里起了一个念头，下面所有的习惯就都来了，一一无不跟它相应的。可能大部分同学对这个概念还不大清楚，那没关系，你们好好回过头再把十二因缘看一遍。当然有的同修条件够的话，在这里就可以深入，力量不够的可以先退回去，这在最前面已经告诉我们了。所以我们一定要依照这个教法的次第一步步学，凡是前面的东西都是后面的基础，我们只要跟著这个次第上来，自然走每一步都有正确的认识。
　　有同修问：“这个‘爱’要如何断法呢？我们现在断不了啊！”对！所以佛陀告诉我们的教诫中，三十七道品真正最重要的就是四念处－－观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。蕅益大师也说：“不明念处慧，徒诵木叉篇。”这个“念处慧”是指智慧，可以破除生死根本的就是智慧，如果这个不明白，那讲持戒是没有用的。“木叉篇”就是戒，戒的真正目的就是这个！现在之所以放不下，是因为觉得快乐所以会贪著；或因为怕苦所以生嗔，目的都是为了求乐。现在由于观察到所有的“受”都是苦的，那贪著自然就生不起来，乃至对眼前的一切感受都会厌恶。
　　会有这些执著，最主要的还是因为“有身见”，这个东西最难根除，观身不净就是要把这个身看得一无是处。它有一个完整的修持方法叫白骨观，这是一种大不净观，真正观起来的话，对身体会感到无比的厌恶，当然这里面还要有非常善巧的方便。佛世时有个公案，就是有些人修大不净观观起来了，结果不但对身体、饮食乃至于男女及所有的东西都无比讨厌，弄得每个人实在都受不了，不知如何是好。所以策发大厌离心以后，那时爱自然没有了，但是单单这样还不够，还要一层一层的深细观下去，这有它特别的方法在。所以说正断的时候，就从“爱”支断起。
　　更进一步去看，当欢喜的境界生起来的时候，叫你不贪也做不到；苦来的时候，不起嗔也很难，这二者不管是不离爱，或者乖离爱，都是会让你感觉不寂静的。现在懂得了道理以后，知道一切都是“唯法因支感得唯法果支”，也就是前面的法必然感得后面的果。既然现在这个情况是你不欢喜的，要断的话，一定还要在因地当中去断掉它。真正去追究它的因，结果发现原来放不掉的关键，就是总为了一个“我”，因为有一个“很实在的我”存在，所以就放不掉。现在就了解在十二因缘当中原来没有一个“我”，如果真正去观察的话，“我”就找不到了。比如人家打你、骂你，你就受不了，这是因为你觉得：“他在骂我”，现在我没有了，骂由他骂。就像听见路上几个人在骂人，他骂他的，你最多只觉得很吵，不会发脾气，这个道理很简单。
　　何况现在不仅如此，你了解问题的中心在执著这个“我”有自性，更进一步又从十二因缘当中确认没有“我”，那根本拿掉了以后，问题就解决了。所以，真正的断还是从“我”断起的。平常所以会“爱”是因为有我在、我欢喜的，所以会嗔是因为我受到伤害。现在既然找不到我，能受的我就没有了。其次是眼前所对的境界，晓得了这个法是这样的因必然感得这样的果，要拿掉它的话，就只要在因地当中努力就可以了。所以拿不掉是因为有一个我，既然我找不到，那问题就解决了，所以根本还在我执。
　　整个问题的现起，都是由于因感果的必然关系，而它的关键就在这个我，当认识到我是无自性的，问题就能解决了。所以说无明的原因就是执取有这个我，由此后面这些东西都跟著来了。所感得的就是十二因缘的流转。我们可以说是由前一支感得后一支，这是就一支一支的关系来说的，而实际上整个十二支的本质就是五蕴身，只要我执拿掉了，这个蕴的相续就断掉了，也就没有生死了。
　　我们由于无明所使而产生了“因位识”，这个因位识无量劫来是无量无边，根本没办法数。现在我们幸运地了解了，因位识之所以将来必然感果的原因就在爱、取、有三支上面，所以如果积极地要求解脱的话，必须赶快从这上面断起。当我们真正体验到了有支的力量以后，就发现下一生固然是这个力量引导我们去，就是眼前的任何一件事情，下一个步骤怎么个作法，也都是这个力量在推动，所以叫“引生后有，有大势力。”“后有”就是从现在向后去你的行为，它主要的就是有支的力量在推动。所以要避免苦，就要先找到苦因，现在把你推向苦的是这个；你要快乐，推你向乐的也是这个。当你观察到有支这个力量的存在以后，对于为什么会转向流转生死的这个方向，或者转向还灭生死的方向，就了解它的因由：顺著无明相应的爱取就流转，顺著正知见相应的精进、善法欲就还灭。当观察到这些以后，对自己的起心动念等，就会看得非常清楚，就能在因地上防止它。所以我们对这整个的概念平常要多薰习，否则事情临头就没有力量，也没有办法挡得住。
　　昨天有一位同学离开这里。走前他跟我说，自从来了以后，他非常欢喜，觉得非常好。还说听了这《广论》实在好。既然实在好，为什么要走呢？因为在他没来之前已经接触了另外一个地方，那时他非常羡慕那里，心心念念一直想去，但是后来有其他的因缘就岔开了。后来又有人告诉他这里很好，他就来了，来了以后他也觉得很好，所以就决定留下来。偏偏他父亲生病了，而且非常严重，他回去看了两次。一般人对于自己的儿子出家，都是很难接受的。何况他家里的人不信佛，所以就会很担心。他是因为孝心所使而决定离开这里的。虽然这里有这么好的学习环境他也未尝不欢喜，但是最后就在他正徘徊不定的时候，前面这力量就来了，这就是“有”，很简单、很明白。本来他心中就有非常强盛的力量一直想到那里去，却被其他的因缘岔到这里来，等到又有其他的因缘影响他的时候，他就又回去了。这是一个很实际的例子。
　　现在我们非常幸运的能够遇见这圆满的教法，也了解成佛的中心在什么地方，自然而然会全部精神贯注在这里头。尽管如此，但是因为以前造很多业，这些力量会影响我们。所以要想办法在这中心问题上面加强，这是集聚资粮；以前跟它不相应的障碍力量，想办法把它消除，这叫做净除业障。净除业障的方法，前面告诉我们有二种，就是“悔所损”、“对治所损”，这就是我们为什么一定要忏悔的原因。即使世间法也不例外，像《了凡四训》中也说“谈积善之前，先要改过”，原因就在这里。否则，可能一个因缘来打闲岔的话，就又轮回去了。所以我们第一件重要的事，就是要把这些教授的重点一再地串习。在讲完了以后，大家应该多思惟、观察；如果有时间，更应该多去看看经论，让我们在心里把这力量加强，这就是“业”，这就是“有”。
　　启发我们的正知见之后，由正知见策发正精进，就是所谓的善法欲，把这力量提得很强，把在没有正确认识之前所犯的错误、习性等等改掉。习惯是很不容易改的，“习惯”实际上就是透过行为不断薰习，在识田当中留下的影响。所以虽然是小地方，但真正修行的人，就应该从这些地方注意起。
　　我们初修行的人，在很多关键上，往往有模棱两可的困惑，应该不要让这种模棱两可的情况，空费了岁月。我们往往在不知取舍、不晓得怎么办当中，无可奈何的就停在那里，一停短则几天、几年，长则多生多劫，就这样浪费掉了。所以道之根本要先亲近善知识，对于应取、应舍要认识，认识以后要照著它努力地如理思惟，使内心产生决定不疑的见解。
　　如果我们有某种强有力的习性，那有两种可能，一种是这个习性的力量很强，你就被它牵著走了；还有一种是虽然眼前没有被它牵走，万一碰到其他的因缘，你又跟著那因缘跑掉了，刚才我说那位走掉的同学，就是这样。虽然遇到了这么殊胜的内涵，却无法拥有它，所以我们一定要努力在这一点上把握住。

【［（以上为十二因缘复习）﹞

【第二、生此意乐之量者︰如是由于苦集二谛及其十二缘起支门，详细了知生死体相，欲舍生死，欲彼寂灭及欲证得。虽才生此，亦是出离意乐，然唯尔许犹非止足，如《六十正理论释》云：“处于无常炽然大火三地之中，如入火宅决欲超出。”又云：“如囚欲脱狱”等。】

　　我们从苦集二谛或者十二缘起门当中去思惟，透过思惟才能了解生死轮回的真实行相。这里要注意一下，苦跟苦谛二者不太一样，我们平常很容易误解。苦跟苦谛有它共同的那一面，也有它截然不同的地方。对于很多事情的观察，我们必须要从它们的同异二方面来做比较。苦是一种实际上的感受，身、心上一种苦迫的感觉，只是深浅程度的不一样。但对生死所感一切为苦，这个真实不变的道理，平常一般人苦苦可以感受得到，但乐苦往往感受不到，当然行苦更感受不到了；好一点的人，乐苦或许还可以稍微感受得到，行苦根本感受不到，而实际上不论感受不感受得到都是苦谛。所以苦受和苦谛的差别我们一定要了解，佛法里面告诉我们的是苦谛，这是非常重要的一个基本原则。
　　会有苦谛的原因就是集谛，而十二因缘就是整个从因到果，圆满地说明其中的差别。不但是认识理论，而且要去思惟，透过认真如理地思惟，感觉到在生死轮回当中是这么可怕，就会决心要舍弃生死，这就是通常所说的厌离心。厌离以后我们会想求真正的解决，所以说“欲彼寂灭”，要求解脱就要有正确的方法，之后才能证得，这彼此间有一定的因果相连的必然关系。总之，苦跟苦谛的内涵不能弄错；其次，整个次第不能弄错。
　　在经过如理思惟会生起想出离的感受，“才生此”是指只要刚刚生起感受也算是，但是单单这个感受生起还不够。那么要到什么程度呢？透过前面真正对苦谛认识以后，会感受到就好像身处在无常盛火中。这个平常我们一般凡夫不可能感受得到的，因为现在我们真正害怕的是苦，并不是苦谛；因为我们只怕苦，所以专门去求乐，结果是“以苦欲舍苦”。差一点的，就追求物质上的快乐，好一点的，则追求名闻上的快乐，内心当中都受了这个无始以来的错误习性所使，这才是根本问题，如果仔细去检查，大家会检查得到。
　　我们虽然透过了理论了解到这是个问题，可是内心当中就是会保护自己，一碰到就会痛，因为这是习性，不经过严密地思惟，我们不会真正痛下决心愿意去改，而且单单有心去改还不够，要依循著正确的次第。就像我们为了治病，愿意忍受动手术的痛苦，因为感觉到如果不痛下针砭来治它的话，是会送命的。这时候对于自己修行的痛苦，才有力量能挡得住，否则讲了再多道理都没有用。平常我们真正最大的缺点是讲道理很容易，所以古人有句话：“吃得酒肉饱，来寻僧说禅。”大家坐在沙发椅上面，茶一喝，讲道理可以头头是道，感觉轻飘飘的，但叫你真正去做的时候，就不灵光了。不要说别的，单说这几天我们搭那个帐棚，就感觉弄得汗流浃背，要付出很大的努力，在身心上是极重的负担和痛苦。平常我们称这是文人的习气，致命伤就在这个地方，往往讲讲可以，真正去做的时候，做一做就油掉了。并不是方法不对，而是因为我们已经习惯了这种文人习气，稍微去做一下就觉得不灵光了。
　　我衡量衡量自己也是一样，我常常说：“老了！老了！”假定我开始有一点老的迹象时，自己就以老是死因而努力策励，不要给自己一点借口，在渐渐老化过程当中，透过这个训练不断地提升，今天虽然老了，这个精神还在；可是在这个过程当中，自己会总是给自己找一点借口，久而久之，养成习性以后就来不及了，我们平常的死症就在这里。所以我一直策励自己，也但愿在座的每一位同学，你们至少没有我这个毛病，千万不要遇到一点小小的问题马上就找借口，这就是我们的业习气。当业习气来的时候，你要抵挡它是会有痛苦的，但千万不要给它找借口，这是自己能否突破绝端重要的关键。但是也不是硬来，硬来没有用，无益的苦行毫无价值，而是如理、正确的在我们该努力的地方用功，不要轻轻易易地找一个借口来掩饰保护它，这样就对了！
　　所以我们要想办法挡得住苦苦，要认得清楚乐苦，然后再深入了解，真正的苦是无常炽然苦。认识了以后，内心当中时时刻刻因为感受到无常的盛火永远存在，必须达到“三地之中”不管在天上、地上、地下，都一心求出离的程度。这个三地有不同的解释，像在地狱里或其他有很多地方，根本没有时间、没有能力去思惟；在我们现在的人身状态有能力去思惟；假定修行习气很好的话，将来上了天或许还有机会能够修行，否则上了天是绝对没机会的。所以机会就是眼前，千万不要浪费这个人身努力修行，必须就像身处火宅中一样，心中一分一秒都无法忍受，这样才是出离心的量；或者像死囚关在监牢里面，一天到晚真正想的就是逃出去，做其他的事都没有心，要像这样。

【如前所引，谓如误入炽然火宅及堕牢狱，不乐彼处，能生几许欲脱之心，即当发生如彼心量，次后更须令渐增长。】

　　有了这个心以后还不够，还要使得它不断地增长，因为唯有这样才能够挡得住无始的习气。所以古人形容就像在急流当中，或者以世间俗语来说“为学如逆水行舟”，你这一篙子不用力的话，它就退下去了，我们必须每一篙子都不断的接续下去，努力地用功。

【又此意乐如霞惹瓦说，若仅口面漂浮少许，如酸酒上所掷粉面，则于集谛生死之因，见不可欲亦仅尔许。若如是者，则于灭除苦集之灭，求解脱心亦复同尔，故欲正修解脱道心，亦唯虚言。】

　　这里引祖师的话。前面的这个理论，如果只是嘴巴上面讲讲，那没有用，就像在酸酒上洒一点面粉，通常我们也说像水面上浮一点油花，这是没有用的。比如你要点灯就必须要全部都是油，或者要煮东西需要很多油，浮在水上的一点油花是没有甚么用的，就是这个意思。我们所说的集谛，是生死的根本因，既然要想脱离苦谛的话，一定要解决集谛的生死之因。集谛主要是“我”，以及由我而引生出来的贪、嗔、痴。我们现在的状况，是对自己保护得很好，对所要的东西起贪嗔痴，不会感觉到这些东西不是我们该要的。因此必须如实地去思惟，不能只停在嘴巴上或文字上的认识，这样才有希望。否则的话，没有推动自己出离生死的力量，所谓的希求解脱也都是空话，为求解脱而修道当然也不要了，何况为了修道，要做很多苦的事情，那更是根本谈不到。
　　除了我们学《广论》以外，时下汉地学佛最普遍的是，利一点根性的人参禅，其次的就是念佛法门；不管是什么，若是真正为佛法而参禅、念佛的话，这个出离心都是必须要的。近代的印光大师非常强调，假定你没有求解脱生死的心，随便地念几句佛是没有什么用场的，参禅更是如此。所以不管是佛门当中哪一个法门，如果你真正希望要解脱生死，出离心都是必须要的。同样地，因为看见其他人也很痛苦，流落在生死轮回的无常盛火之中，由于了解这个，才会推己及人，策发慈悲心要救人。现在自己对这件事情都不认识，却乐此不疲，你说救人，到底救什么？那不是空话吗？所以没有出离心，所谓救人的大乘，也是不切实际。

【见他有情漂流生死，所受众苦不忍之悲，亦无从起，亦不能生有大势力策发心意无上真菩提心，故云大乘，亦唯随言知名而已。故当取此中士法类，以为教授之中心而善修习。】

　　所以，要自己感受到才能推己及人，因为看见别人有同样的问题，于是一心一意要救自他一起跳出生死轮回。要救自己要有正确的方法，同样要救别人也要正确的方法，唯一的方法就是成就佛道，这才是菩提心的根本原因。因此如果前面必须具备的出离心没有的话，以佛法来讲的自利、利他也都没有了。在这种状态下，所谓大乘都是讲讲空话，如此而已。我们现在真正犯的死症就在这个地方！最可惜的就是做佛弟子的人犯了这个毛病，由于别人不一定懂得佛法是什么，就向学佛的佛弟子看齐，结果是大家一起走上这条路！所以学佛的佛弟子－－特别是出家人，如果不能好好走的话，我们不是弘法，而是在毁法！因为他们看见了跟著我们学，以为佛法就是这样，那佛法还有什么希望？这一点是我们特别应该深深警惕的。但愿在座的每一位同学都能自己策励，彼此互相劝勉，再把自己失败的经验，随分随力地告诉别人，希望大家互相勉励提升，那我们将来是大有希望。
　　最后是说这个中士法类不但要修习，而且还要善修习，把它当做教授的中心。前面是关于共中士道的第二大科，修习希求解脱之心，要到这样的量。

　　　　除邪分别

【第三、除遣此中邪分别者︰】

　　有很多人有一些错误的执著、概念，现在要把这个错误的概念拿掉。实际上，错误的概念有很多种，有的人把根本错误的东西当做借口，这是世间的骗局，我们根本不谈。但现在有一些人是真的想学，可是因为对理路摸不清楚，乃至于把经典上很多的文义解释错误了，这才是这里要分别的。也唯有我们修学佛法的佛弟子，对于正确的概念认识清楚了以后，世间的骗子就没有办法施行他们诡诈的伎俩了。

【若作是云，若于生死修习厌患，令心出离，则如声闻堕寂灭边，于生死中不乐安住，故修厌患，于小乘中可名为妙，然诸菩萨不应修此。《不可思议秘密经》云：“诸菩萨者，为欲成熟摄受有情，于生死中见大胜利，非于涅槃见如是利。”又云：“若诸菩萨，于生死行境生怖畏者，堕非行境。”又云：“薄伽梵，声闻怖畏生死行境，菩萨返应周遍摄受无量生死。”此是倒执经义成大错谬。】

　　有人这样说：若是我们在生死轮回当中修厌离心，经过了修习以后，因为觉得苦，所以会产生很强盛的希望解脱的心；这种状态就像声闻行者感到在生死当中不可能安乐，所以对于生死妙事产生厌离，而一心一意求解脱，这对修小乘的人来讲是对的、是妙的，但是真正菩萨不应该如此做。
　　他们还引经上说：大乘行的菩萨，知道有情远离佛法，而且也不了解，为了要帮忙成就他们，所以应当在生死轮回当中救度众生。而因为要做这个事情，一定要跟那些被救的众生在一起，所以对菩萨而言，在生死轮回当中是有很大利益的，如果离开了生死轮回而进入涅槃的话，就没有办法摄受有情了。经上又说：如果菩萨对于在生死当中轮回生起怖畏的话，那不是他应有的行为。这经文表面上看起来，好像菩萨不应该厌患生死，声闻才对生死轮回产生大怖畏；菩萨应该反过来，在生死轮回当中周遍摄受无量众生。也就是绝对不是为了某个或某些人，而是普遍地、无有遗余地去摄受众生。
　　前面是说明这类人的这个想法是有根据的，所根据的就是上面所引的经典。但是这里宗大师告诉我们，上面这种想法是把经里面的意义弄错了，所以才产生这样的误解。

【经说不应厌离生死，此义非显由于惑业增上力故，漂流三有生老病死，是等诸苦不应厌离。】

　　宗大师的解释是：有情漂流在生死当中有二种情况，一种是由于自己无明，不认识事实的真相，然后起惑、造业，由于烦恼跟业的辗转增上力量，感得漂流生死，这是一种苦。还有一种，菩萨为利益众生，虽然明明知道轮回的过患，感受到惑、业的绝端痛苦，也能够如实修行，可是他不忍其他的如母有情还流落在生死轮回当中，所以愿意到生死当中去救他们。因此，同样的在生死当中，可是在其中的原因根本不一样。经上讲的“不厌生死”不是第一类，并不是因为他自己无明而造业的这种轮回生死。

【是显菩萨为利众生，乃至生死最后边际，擐披誓甲学菩萨行，虽总众生一切大苦，一一刹那降自身心，然不由此厌离怖畏，于广大行勤发精进，于生死中不应厌离。如是月称论师亦云：“众生众苦无余尽至，尽生死边，刹那刹那种种异相损害身心，然不因此而起恐怖。众生众苦一时顿至，尽生死际发大勇进，刹那刹那悉能生起，一切众生一切种智无量无边珍宝资粮，知此因已，应当更受百千诸有。”为证此故，引彼诸经。】

　　而是说菩萨所以不厌生死，是为了利益众生，他从刚开始一直努力到最后边际。什么是最后边际？菩萨从资粮、加行、见道、修道（修道有十地），乃至十地之后的等觉菩萨－－最后身菩萨，他一直是为了这件事情而努力。乃至生死最后边际，在没有成佛之前一直由誓愿推动，这个誓愿像菩萨的盔甲一样，一直不脱下来，在生死轮回当中去救众生。因此，菩萨明晓得在生死轮回当中是痛苦的，然而即使所有一切众生无量无边的痛苦，时时刻刻都压迫到自己身上来，他也不因为怕苦而厌离，反而更发广大的精进，要在生死轮回当中救他们，这才是菩萨不离生死的原因，也才是经论上面真正的意趣。月称论师也是这么说的。

【又于三有见为胜利之理者，即彼经说菩萨精勤义利有情，如于此事所发精进，如是其心而获安乐。】

　　菩萨的不厌生死是因为看见在三有轮回当中，有这样的殊胜利益（就是能广利众生）而不厌生死，因为要救众生，所以必须跟他们在一起。并不是因为不了解生死的体相，像我们一样颠倒、执著放不下，造种种恶业而轮回生死，二者完全不一样。菩萨在这种情况之下，他为了救众生而发勤精进，现在我们连要救自己都不能勤精进，还能救众生吗？所以必定要自己先为了求解脱三有而精进，才能推己及人。现在我们一点小事情，站在旁边看看可以，真正要去做的时候，心里就是不愿意，缩在后边；当了解了这点，知道眼前这一点小小事情，正是训练自己最好的机会，就会非常愿意地站在前头承担。当你慢慢地从小地方做惯了以后，大的地方自然就行，否则一点小小的苦难就缩在后头，偷偷溜掉了，说要救度众生，那就毫无意思了。坐在那儿说空话很容易，若是跟人家辩论起来也头头是道，谁都辩不过你，而这是没有什么意义的！这一点要真实地反观自己内心才能够了解。

【故不厌患三有之义，是于生死，义利有情不应厌患，当于此事而发欢喜。】

　　所以菩萨不厌患三有的根本原因，是看见在三有生死当中，自己能够承担有情的痛苦，救拔他们出来，有这样的大利益，因此才欢喜这样去做的。

【若由烦恼及业增上漂流生死，众苦逼迫尚不能办自己义利况云利他，此乃一切衰损之门，较小乘人极应厌患极应灭除。若由大悲愿等增上，于三有中摄取生者，则应欢喜。此二不同。】

　　反过来说，假定由于烦恼而造业，互相辗转增上而漂流生死，众苦交煎地受很大的逼迫，自己都不能解决这个问题，何况还说要利他，因此这个是一切衰损的根本，连小乘都对这一点看得很清楚，何况是大乘？小乘只为救自己都还要拼命努力，现在要救一切人，看见众生都为这个迷惑而痛苦，更会对这件事情产生绝大的厌患。相较之下，大乘人对生死轮回当中的厌患应该是远远强大过于小乘者。可是现在很多自命大乘的行者，却说这个是小乘的我不要，实际上是由于根本不了解佛法，或者对世间的种种贪著得非常厉害又放不下，再加上误解经文，就拿这个做借口，既可以满自己的愿，名利等样样放不下，又自己觉得是大乘人，那都是地狱种子啊！真正有心学佛的七众弟子，都应该在这地方好好地反省、策励自己。
　　不过另外一点要注意：现在很多人懂得了一点道理，不去自己反省净化，很容易犯一个毛病，就是去看别人的不是、责骂别人，那又错了，佛法中是绝对不可以去要求别人的。经典上告诉我们，佛征服魔王不是去骂他，也不是用他的神通，而是用他的悲心。魔王一向是专门找佛的麻烦来害他的，而佛却是用悲心来回报。我们现在要救一切众生，岂不是也应该学佛要用悲心？这些人总不至于像魔王一样吧？自己解决了问题，然后再推己及人帮忙他，这才是我们应做的事情。如果懂得了一些道理而去骂别人的话，这是斗争坚固－－末法的相状，到最后拿这个道理互相批判，没有学佛的人看了就会觉得修学佛法的那些人就是这样！这是我们更应该重视的一个很重要的原因。
　　若是了解了真正生死轮回的因，不但要自己解决，还要帮忙一切人解决，这个叫大悲；由于这个大悲愿力的强盛力量，所以能不厌生死轮回，在其中不断地帮忙众生，菩萨应该对这个欢喜。前者的欢喜是为贪嗔所使，舍不掉生死；这里是已经完全清楚了生死轮回是很痛苦的，但为了要救那些迷惑的众生，由于这样才不厌生死，这两者是完全不一样的。

【若未如是分别，如前宣说，则此说者，若有菩萨律仪，〈菩萨地〉说犯一恶作，是染违犯，恐繁不录。】

　　假定两者没有分得很清楚，而犯了前面的毛病：说生死出离乃声闻人的事，大乘人不必。如果这个人受了菩萨戒的话，根据菩萨律仪，他是犯了恶作罪，这是一个“染违犯”，在此就不详细说了，这在戒里边讲得很清楚。

【故见三有一切过失，虽极厌离，然由大悲牵引意故，不断三有者，是为希有。若见三有盛事，如妙天宫，爱未减少，借利他名而云我等不舍生死，智者岂能将以为喜。】

　　所以菩萨很清楚明白在三有当中生死轮回的种种过患，所以产生了非常深刻的厌离心，但是他不离开，因为推己及人，看见所有的众生都困在生死之中，由于要救他们而引发大悲心－－就是没有一个人例外，我都要去救的心。由于这样的悲心引动，所以不忍离开，尽一切努力去救众生，而且发现不舍生死有大利益，这样的人是非常难能可贵的。
　　另外一种人是对于三有当中的真相看不清楚而迷惑，把种种假相看成好得不得了，像最妙的天宫一样，那时候贪爱之心一点没有减少，讲了很多佛法没有用，反而把“我”越弄越大，藉著利他的名字来膨胀自己，还口口声声说：“我不厌生死是为了救度众生！”真正有智慧的人怎么会欢喜这样做呢！也就是说，这种人是真正很愚痴的可怜人，这两者要分得开。

【《中观心论》亦云：“见过故非有，悲不住涅槃，利他具禁行，而安住三有。”又《菩萨地】
说百一十苦，是于一切有情，发大悲之因。由见如是无边众苦，心生恒常猛利不忍，而云于生死不稍厌患，极为相违。】

　　“见过”就是看见三有轮回之中有种种的过患，所以虽然他在生死里边，却不是由爱取所感得的有。他是了解了正知见，以跟正知见相应的善法欲、勤精进如法去做的，并不是和无明、行相应的爱取，这个我们要分得清楚。所以他绝对不会在三有当中，增长生死轮回之因。不离开是因为他的悲心要救众生，所以不住在涅槃中，涅槃就是离开生死轮回。“利他具禁行”，为了要利益所有一切有情，所以他的行为都是根据佛所说的禁戒如法去做，而不是依他的贪欲去做的。以这种状态安住在三有当中，这才是真正的菩萨行者。
　　《菩萨地》中也说，把无量无边的苦总括起来，可以分成一百一十种苦。菩萨真正了解了众生是受这么大的苦，因而引发大悲心，进而策发菩提心。上面的《中观心论》是性宗、深见派的论著；《菩萨地》是相宗、广行派的论著，所以不管深见、广行的祖师们都同样地说明这个特点。
　　菩萨因为上面的道理，看见无量无边的众生，由于不了知事实的真相，颠倒迷惑，造种种业，轮回在生死当中，这时候心里面生起一种猛利而且恒常无间的不忍之心。因为恒常无间，所以他不离开生死，跟另外一种对生死不认识而不厌患，这两者完全不一样；也因为这样，所以他很清楚生死轮回过患，而产生出最强盛的厌离心，这点我们要分得清楚。

【若于生死心善出离，次见有情皆自亲属，为利他故入三有海，此道次第亦是《菩萨观行四百论》之意趣。月称论师于彼释中亦详明之，如云：“由其宣说生死过患，令意怖畏求解脱者，为令决定趣大乘故，世尊告曰，诸苾刍有情类中，不易可得少数有情，经于长夜流转生死，不为汝等若父若母儿女亲族，随一处所。”了知世尊如斯言教，菩萨为以大乘道筏，度脱无始流转生死，为父母等诸亲眷属，无依无怙诸众生故，安忍跃入。】

　　根据上面的道理，依此而建立的道次第，这也是《四百论》中的意趣。这是从不同祖师的论典上来说明，月称论师在解释《四百论》的释论中也说，无始生死轮回以来，所有一切众生都是我们的亲属，或为父母、或为子女。由于了解、看清楚了事情真相，跳出了生死大苦，进一步见到一切众生都是自己亲人，而决心要去救他们，这才能说是不厌生死。菩萨了解了整个大乘的这条道路，要救度一切众生脱离生死流转，所以安然忍受痛苦，能够“跃入”－－就是跳到生死大海当中去救一切众生，这个是大乘也就是显教的说法。

【无上密咒亦须此理，如圣天《摄行炬论》云：“以此次第，应当趣入极无戏论行。其次第者，谓修行者最初当念，无始生死所有大苦求涅槃乐，遍舍一切猥杂，下至王位自在，亦当修苦想。”】

　　更进一步，在密乘中也是完全一样的。修学佛法有一定的次第，不论密乘也好，大乘显教也好，前面的第一步都需要这个。所以下面马上引龙树菩萨的心子圣天菩萨的论来说明。“极无戏论行”，就是应当照著前面所讲的次第而行，不要说空话；懂得了道理不去行，都还是戏论，更何况我们现在不懂道理、误解道理呢？所以刚刚开始修行的行者，应该了解无始以来生死轮回当中的痛苦，为了解决这个问题，要“□舍一切猥杂”，舍弃世间所有的一切，除了修行以外，其他都是毫无意思，乃至于得到了王位也不要。古时候是以皇帝地位最高、财富最大，世间岂不都是在求富、求名，现在连最高的王位尚要舍弃，更何况其他？所以不论世间再大的快乐都应当修苦想。
　　这部分就是我们应该弃舍的邪执。经过整个前面的说明以后，了解了共中士的正修意乐是什么，要修到什么程度才可以，然后在修的过程当中，要拿掉哪些错误。接下来就是最后的一科－－决择能趣解脱道性。要解脱生死必须如理地修道，这里就把所修习的道的内涵最后来决择一下。

　　　　解脱正道

【第四、决择能趣解脱道性者，如室利胜逝友云：“沉溺三有流，苦海无边底，喜掉无厌畏，何物在我心。贫、难求、护、坏，离及病老衰，入恒炽然火，觉乐宁非狂。”又云：“噫，世具眼盲，虽现前常见，后仍不略思，汝心岂金刚。”当自策励，修习生死所有过患。】

　　就如同室利胜逝友说的，我们沉溺在三有的苦海之中，没有边也没有底，而我们居然“喜掉无厌畏”，欢喜它，然后放逸散乱、不专注，一点也不厌畏。到底是为什么呢？“何物在我心”，我心里是不是被什么东西蒙蔽了呢？我们被无明的业习气所蒙蔽，实际上的真相是“贫、难求、护坏，离及病、老、衰”，就是在三有中一切贫乏、所求难得、不能保护、一切失坏以及终究会分离、病、老、衰等，因为这样，所以“入恒炽然火”就是处在从来没停止过的、非常厉害的无常大苦当中。而我们却在这里边觉得快乐无比，我们岂不是疯狂了吗？这个特点要常常多加观察。下面“噫”是一个惊叹词，说世间的人都是开眼瞎子，我们有眼睛，但是看不见事实的真相，这件事情明明就在眼前，居然不会稍微去想一想，我们的心真是硬得像金刚一样。所以应当策励自己的内心，第一件最重要的事情，就是要了解生死轮回当中种种的过患。

【如《七童女因缘论》云：“见住世动摇，如水中月影，观欲如嗔蛇，盘身举头影。见此诸众生，苦火遍烧然，大王我等乐，出离往尸林。”】

　　见到在这个世间的一切，就像月影在水里面，永远在动摇，处于无常当中。不但如此，我们心里的欲望，就像嗔蛇，叫它嗔是因为这个欲望像已经发了怒的毒蛇。“盘身举头影”，如果蛇在一般状态下，它不会攻击你，如果盘起来、头昂起来，就是它正要攻击的时候。平常我们的三毒就是呈现这种状态，随时一有什么状况，它就会来攻击我们，我们内心对世间种种的渴欲都是这个样子。由于见到所有的众生都被各式各样的苦火不停的燃烧，所以“大王我等乐，出离往尸林”，真正希望的并不是世间的一切，而是希望到尸林中去修行。“尸林”就是尸陀林，也就是坟场。古人修行并不希望住在很舒服的地方，往往会到尸陀林里边，因为看见那些死尸又脏又臭，心中想：看哪！这就是我的缩影，我无始轮回以来都是这样。看见这个情况，他自然就不会引发自己的贪欲。现在我们在这里住得开心、吃得高兴，大家闲谈你是我非，根本不会想到，我们忙了半天结果也就是这样；如果透过这个境界策发，就算不想好好努力地修，它也会策励我们努力。

【依正世间，刹那不住灭坏无常，犹如水月为风所动。诸欲尘者利小害大，等同毒蛇身所现影。又见五趣，炽然三苦大火烧恼，由见是故厌舍三有，生如北方孩童之心，欣乐欲得出离解脱。】

　　这几句话就是解释上面的颂文，也就是大师给我们的教诫。整个的世间，可以分成依、正二报，正报就是我们的身体，也就是前面所说的异熟、造作等流等；依报是指我们身体所住的世间，就是领受等流跟增上果等。实际上不管里边的身心、外面的世界，刹那刹那都在无常的行苦、坏灭当中，就像水里的月亮被风所吹，一直在飘动一样。而世间我们看得见的欲尘，虽然有一点小小的利益，但是害处非常大。唯一的利益就是凭著这个我们可以修行，如果不拿这个东西来修行的话，则一切都是害处，这是我们应该知道的。就像我们为著吃要忙好久，结果短短十几分钟就吃完了，可是从地上种出来一直到煮熟，你看要花多少时间？而且不单单吃完就算了，等一下还要拉，还要多少麻烦！如果认真去思惟这件事的话，的确会发觉这里边的问题很多很多，这样我们才能看这个世间欲尘就像毒蛇一般，“盘身举头影”，头已经举起来盘在那里，我们随时会被它伤害。进一步又看见在五趣当中，都被三苦所逼恼，所以对整个三有升起很强烈的厌离心，就像西藏北方孩童吃蔓菁的例子一样。

【北方孩童者，传说北方炒面稀贵，于日日中唯食蔓菁，孩童饥饿欲食炒面，向母索之，母无炒面给以生蔓菁，云我不要此，次给以干蔓菁亦云不要，次给以新煮者又云不要，更给以熟冷者亦云此亦不要，心不喜曰，此都是蔓菁云。如是我等，见闻忆念世间安乐，一切皆应作是念云，此是世间，此亦世间，此皆是苦，非可治疗，发呕吐心。】

　　这里是告诉我们，厌患三有要生起像什么样的量？大师举出西藏北方孩童，比喻希望出离的心。在北方要吃到炒面不但很贵而且非常难得。他们通常都吃蔓菁，像萝卜一样，是青色的，他们那里只有这个东西。就比如以前在台湾，人们很穷的时候吃蕃薯签，在大陆北方的话，他们就做窝窝头吃，这些都是一般的贫民食用的东西。喻中这个孩子饿了，希望要吃炒面，向他的妈妈要，妈妈没有，就给他生的蔓菁，孩子说这个我不要！然后给干的，干的也不要！再给新煮的，也不要；煮熟了以后冷的也不要！不管你给那一种，他心里都不欢喜，说这些都是蔓菁，他都不要。同样地，只要在三有中轮回，不管天上也好、人间也好、苦也好、乐也好，乃至于不苦不乐（苦苦、坏苦、行苦），不管那一种形式，都是苦，我都不要！尽管形式上面，一个是新鲜的，一个是干的，一个是煮熟的，或煮熟以后冷却的，可是一样还是它。所以我们对世间的安乐也应该要这样想：这个是世间，那个是世间，不管它怎么变，变来变去都是世间，要一看见它，心里面就讨厌，讨厌到一看见就要吐出来一样的程度，这么难受。

【如是思惟，昔从无始漂流生死，厌患出离及思今后仍当漂流，令实发生畏惧之心非唯空言。】

　　进而思惟无始以来由于不了解这个道理，所以漂流在生死当中，现在了解在生死轮回当中的害处，感到厌患，希求出离；也知道假定不好好如理思惟，以后还会如此轮回下去，使内心生起非仅空言的真实畏惧之心！
　　在座的诸位，都是真正最幸运的。平常世间人看起来这么多的好东西，实际上就像前面说的蔓菁，不管是生的、是煮熟的、是冷的，都是外面加上一点糖衣，里面却是毒药。我们现在虽然还没做到如理思惟，可是正在一步一步地远离世间，慢慢深入佛法。我想起一件小事情来，前天牙医来给我们看牙齿，虽然我们寺里的人牙齿都或多或少有些毛病，可是据这位医生说，比起外面的人，我们这里的状况算是最好的。原因是我们没有跟著外面的人走，比如说世间人都认为巧克力糖最好、最名贵，送一大堆给你吃，于是蛀牙，然后身体呈酸性的反应，将来得什么癌症、洗肾一大堆的病，结果是一起造恶业下地狱，这是千真万确的事实。身体是这样，心里面受这种习惯性的毒害也相同，我们生生世世就是在这个地方轮转！妙的是，人家还说我们这些学佛的人好可怜，再不然说这些人是疯子。我有的时候会想，到底谁是疯子实在很难讲！

【如《亲友书》云：“生死如是故当知，生于天人及地狱，鬼旁生处皆非妙，生是非一苦害器。”生生死中乃是一切损害根本，故当断除。此复要待灭除二因，谓烦恼、业。此二之中，若无烦恼，纵有多业亦不受生。若有烦恼，纵无宿业率尔能集。故应摧坏烦恼，坏烦恼者，赖修圆满无谬之道。】

　　只要是在生死轮回当中，不管是哪里－－天、人、地狱、饿鬼、畜生，没有一个地方是好的。一旦有生，就是苦苦之器，注定受无量苦。一切损害的根本就在这里，所以应该断除。而要断生死果，就必须要灭除它背后的原因，也就是烦恼和业。这两个当中，真正的原因是烦恼，所以应该对治烦恼，因此一定要修正确、不错误的道。
　　前面已把共中士道第四科，决择能趣解脱道性简单地讲了。实际上我们学的时候，也是要跟著不断地去思惟、观察，不是含糊笼统地讲一些道理，而是从眼前的现象中我们直接能感受到的苦上层层推进，而且很严密的、丝毫无差地找到那个根本，然后从根本上面下手，才能解决问题。现在我们已经了解苦的根本是业，而业的真正主因是烦恼，要想破坏烦恼、净除烦恼，需要修正确无误的道。下面就说明修道的内容。

※﹝此中分二：一、以何等身灭除生死，二、修何等道而为灭除。今初﹞

【如《亲友书》云：“执邪倒见、及旁生，饿鬼、地狱、无佛教，及生边地蔑戾车，性为騃哑、长寿天。随于一中受生已，名为八无暇过失，离此诸过得闲暇，故当励力断生死。”是须于现得暇满时断除生死，生无暇中无断时故，如前已说。】

　　平常不论是修道或做任何事情，都必须具足两个条件：第一能修之身，你凭借什么去做。第二所修的是什么样的道，这两个都要简别得非常清楚。以修道而言，第一必须要凭借的就是暇满身，有关暇满体性、如何修法，前面已经说过了。下面引几位祖师亲自修行的经验作为策励，使得我们能够了解理论以后，再透过祖师的教诫更加强，依此如理地去修。

【大瑜伽师云：“现是从畜分出之时。”博朵瓦云：“昔流尔久未能自还，今亦不能自然还灭，故须断除。断除时者，亦是现得暇满之时。”】

　　大瑜伽师是阿底峡尊者在藏地主要的三个弟子之一，他说：我们现在得到了人身，如果还是迷迷糊糊、不能如理分辨，那就像是畜生一样；如果了解了又不在因地上面努力则是更糟糕！假定只是为了贪图眼前一些小利而忙的话，那畜生也可以办得到，现在得到了人身还忙这个，绝对不可以！我们一定要从这种错误当中跳出来。但愿我们能够学这位祖师一样，看看自己的起心动念，乃至于一切行为，到底是造畜生的因、人天的因，还是真正出世成佛的因。
　　博朵瓦是另外一位祖师，就是种敦巴尊者最主要的三位弟子之一，他也是一位真正如实修行很有成就的人。无始以来我们在生死当中流转，从来没有能够依循前面所说的还灭的这条道路走，现在如果不能如理修道的话，它不会自己就这样跳脱出来。所以一定要修正确无错误的道，才能够断除轮回，要修道必须要靠暇满的人身，这是祖师的策励。

【此复居家于修正法，有多留难及有众多罪恶过失，出家违此，断生死身出家为胜，是故智者应欣出家。若数思惟，在家过患出家功德，先已出家令意坚固，未出家者安立醒觉妙善习气。】

　　我们得到人身以后，会有各式各样的身份，而要修习正法是以出家身最好。在家对于学法、修法的留难和过失，下面会简单地介绍，我们应该在实际的生活当中去体验，这才是真正重要的。假定能够多去思惟在家的过患，和出家的胜利，能令已经出家的人，对出家的好乐和修行的意志更正确、坚固；对于没有出家的人，也透过这样地思惟，能够种下、乃至于增长妙善的习气。

【此中道理当略宣说，其居家者，富则守护劬劳为苦，贫则追求众苦艰辛，于无安乐愚执为乐，应当了知是恶业果。】

　　为了这个原因，在此大师简略地提示，我们根据这个原则在生活当中去应用。一般来说，在家人有多种分法，这里先用贫富来区分。穷人总觉得有钱人好，实际上并不是这样，有钱了以后，会为了守护而非常辛苦。最近有人被绑票，乃至于被撕票，这是典型的有钱人之苦。有钱人一天到晚担心害怕，钱存放银行里怕银行倒，放在别的地方又怕被人抢，乃至于身体怕被人家伤害等等，所以从这个角度看，有钱人比穷人还要糟糕！而贫穷的人为了生活的温饱，或者希望改善生活的品质，一天到晚忙碌不已。还有一个是根本问题，不管是贫是富，总之世间所有的东西都是不安乐的，可是我们却以为是安乐的。这是我们的愚痴，看不清楚事情的真相。前面曾经讲过，由于因地上造邪见增上的业，所以在感果时，明明是不安乐的，我们却以为是安乐，现在正是邪见增上的时代，大家却觉得人类进步了。虽然在物质上的确有比以前改善的地方，可是以整体来看，实在是退步了。眼前世间人真正最可怜的莫过于此，这叫第九无暇，尽管得到了人身，也了解了佛法，但为了生活，其实也就是吃、睡、穿这些最简单的事情，整个身、心全部被绑在里头，这就是邪见增上的恶业果。如果我们现在出了家，还要去忙衣食，乃至羡慕他们，这是最可悲的！

【《本生论》云：“于同牢狱家，永莫思为乐，或富或贫乏，居家为大病。一因守烦恼，二追求艰辛，或富或贫乏，悉皆无安乐，于此愚欢喜，即恶果成熟。”是故执持众多资具，求无喜足非出家事，若不尔者居家无别。又居家者与法相违，故居家中难修正法。】

　　《本生论》先总的告诉我们：家真是像监牢一样，如果我们被关在牢狱里边，会一心一意地想逃出来；可是像牢狱一样的家，不仅没有人想逃出来，还想尽办法把自己绑在里头，我们真是可怜！所以要恒常思惟：这个家是痛苦的温床，切不可把它看成是快乐的。
　　了解了这个道理以后，就知道在家的过患：穷了就要去追求，本来没有身外之物是最好的，免得累赘，偏偏又要去追求；追求到了又要守护。实际上出家人的资具愈多是愈麻烦，假定得到很多而不知厌足，还要去追求，那根本不是出家该做的事情。如果出家忙这的话，一点意义也没有，只是形式上面出了家，内心上并没有。我们可以自己反省一下，平常内心当中，到底在忙些什么？有些人对物欲的追求容或放掉了，可是总有自己的执著或习性，只要是跟道不相应的喜好，都是我们应该弃舍的。就算不做什么事情，大家嘻嘻哈哈地说些无关紧要的话，跟法没有一点点相关，这也是我们应该注意的。总的来说，在家的特点跟修行的路是相反的，所以在家是很难修正法的。

【即前论云：“若作居家业，不能不妄语，于他作罪者，不能不治罚。行法失家业，顾家法岂成。法业极寂静，家事猛暴成，故有违法过，自爱谁住家。”】

　　《本生论》提到在家的许多特点，第一个是“不能不妄语”，以前已经如此了，现在更是糟糕。广义的来说，一般在家人讲的话，都是毫无意义的；狭义的来说，常常为了隐瞒事实而故意歪曲，这些都是妄语。总之，凡是跟法不相应的，都是毫无意义的、虚妄的，都应该断除。所以语的四种过失，分开说是妄语、恶口、离间语、绮语，总称为妄语。绮语，就是指谈说没有意义的事情，这个都算是妄语。仔细看看，在家人没有一个离得开这个特点，以上是语恶。“于他作罪者，不能不治罚。”这个是身恶，而身口的主导是意恶，所以身、口、意三业皆恶。
　　如果你要如法去做就会失家业。现在有很多同学也学佛法，也学《菩提道次第广论》，可是一个礼拜只上一次课，最多三个钟头，这样家里面就会嘀咕了。事实上一个礼拜有七天，每天有二十四小时，就算花三个钟头，以一个礼拜来算，只占五十六分之一，换句话说，拿百分之一多一点点的时间用在学法上面，结果家里面就会嘀咕，因为他觉得你顾不到那个家了。所以，你如法去做的话，家就顾不到了；如果要顾家，佛法也学不成了，这是家的特征。而法的特征是极寂静，家事是猛暴成，完全是由非常粗猛的、暴戾的业和烦恼所组成的。所以凡是家业都是跟法违背的，真正自爱的人，谁都不愿意安住在家业中。

【又云：“憍慢痴蛇窟，坏寂静喜乐，家多猛苦依，如窟谁能住。”应数思惟，如是等类在家过患，发愿出家。】

　　憍、慢、痴，这都是根本烦恼。实际上憍慢是世间的特征，你仔细去观察，普遍都是这样。粗浅地看，大家都在忙；深一层去看，大家都说是为了谋生，其实现在这个时代要获得温饱，根本不必花很多力气，可是大家总是不满足，内心无非是为了憍慢所使，因为可以在别人面前站得很挺，实在毫无意思！实际上家是一个蛇窟，而且是毒蛇窟，会伤害我们的，它会破坏我们真正的寂静、喜乐，了解了真相，谁能够安住在这里？这个道理，我们要好好地思惟。
　　也许有人会想，在汉地好像出了家，就不管家里了，那现在佛法是藏地保留得最好，为什么藏地的出家人这么顾念家呢？藏地并不是一向都是如此的，在宗喀巴大师的时代，他出了家就没有回去过，从此家里面就了无消息，过了若干年以后，他妈妈思念他，写了一封信来要他回家，他想了一想，回去毫无意思，也就没回去。
　　现在一般看起来，藏系的出家人好像和家里面都有很密切的关系，这是什么原因呢？要了解，每一件事情的形成，都有它的缘起背景。西藏的地势非常高，气候酷寒，所以，藏地物资贫乏的程度，可以说在世界上也是少有的，而正因为这样贫乏，所以大家吃饱就算了，不必为衣食忙太多，剩下的全部时间都投注在心灵上面，这是为什么藏地在佛法上能够保留得最完整的原因。在藏人的概念中，他们总觉得要把最好的子弟送到寺院，天下父母心，总希望子女能好好地学，但是到了庙里，生活非常清苦，他还得自己打点衣食，所以，凡是经济条件稍微好一点的家庭，都会去供养。这有两个原因：一个是他们了解佛法后，知道这是最好的种福田的机会；另外就亲子的关系来说，他当然希望帮忙他的孩子，能够一帆风顺地修学。有这两重原因，就形成了藏地这种风气的特点。
　　一般在家居士以信心来供养寺院，原则上我们不能拒绝，也不应该拒绝。我们应该好好地如法行持，以这样的功德，令他们也能够受用。他们虽然没办法修行，可是因为供养三宝可以增长福德，由于这个因缘，使得将来有机会接近佛法，乃至于也能够深入佛法，僧俗间是这样的互相利益。我们不妨举个例子说明，世间的大公司要聘请人才，就要给他薪资，原因是希望他能做很多事情，使公司赚钱。同样的道理，在家居士现在把努力的成果供养出家众，原因是希望僧众好好修行，令自己能得到功德，道理就是这样。所以当一位施主全心全意、认真地供养，僧伽对他应该有所还报，法尔如是。就以南传为例，任何人供养了以后，僧伽会先问他：你来供养有什么希求？之后僧伽会代他回向、祈愿，告诉他怎么办，所以自然而然形成良好的互利关系。所以，供养本身的立论是很正确的，这个是它的根本原因；再加上藏地贫困，如果去过藏地的人，都知道他们生活的状况，不像我们这样，一出家了以后，什么都不要管，吃的、穿的、用的，所有的需求都由常住供应，他们有可能是什么都没有的。所以我们不了解实际的状况，只是从表相上去看，往往会产生很大的错误。
　　以上是总的说明要修行最好是出家身，至于出家的内涵，内心用功的方法在后面谈。现在先从表相上面粗浅的地方一步步来说。

【复应愿以粗劣衣钵乞活知足，于远离处净自烦恼，为他供处，如《七童女因缘论》云：“愿剃除发已，守持粪扫衣，乐住阿兰若，何时能如是。目视轭木许，手执瓦钵器，何时无讥毁，于家家行乞。何时能不贪，利养及恭敬，净烦恼刺泥，为村供施处。”】

　　出了家以后，应该注意出家最主要的目标是为了净化自己的烦恼，而家是增长烦恼的温床，所以应该远离这种地方，只要身体能够勉强维持就可以了。所以，僧众以最粗糙的、下劣的衣钵来乞活，吃的、穿的足够了就可以了，对这些东西应该知足，这样才能够好好地修行。而且对来供养的人，或者我们去向他乞讨的人来说，确实能够得到好处，所以对信施而言，这样如法修行的僧伽才是他们的供养处，所以称为应供。我们食用的钵叫“应供器”，有的时候称它为法器，所以持钵偈云：“执持应器，当愿众生，成就法器，受人天供。”拿了钵以后，要策励自己成就法器。其实这个钵是个形式，在持钵的时候，心里面就反省自己是不是在如法而行，如果能念念如法而行，身心上面积累与法相应的业习气，这才是真正的法器，这是非常重要的基本原则。
　　论上说：但愿能把头发剃除，舍掉旧庄严，穿的是最起码的遮身之具，把人家丢掉不要的粪扫衣拿来穿。所以真正出了家以后，原则上有东西用就好，千万不要挑三拣四，如果有这样的心态根本就错了。又希望能够“目视轭木许”，也就是说，内心当中真正重要的是自己反观，所以用不著东张西望，到处去攀缘。然后，手里拿著钵乞食，不仅吃饭，任何时候都是一样，跟世间完全远离。
　　什么时候我能够不顾利养、恭敬，一心一意净烦恼刺泥－－烦恼像刺一样，会刺痛我们的内心。论上说：“烦恼才起，令心杂染。”烦恼一起来，心里面就杂染，会伤害我们自己。就像大象陷在污泥里，动都不能动，我们陷在烦恼中，也为之所困，这才是我们真正应该思惟的，这样去做才称为如法行持。能够全部精神努力去修行，周围的人来供养你，这对彼此都有利益。

【又应希愿，用草为座，卧无覆处，霜露湿衣，以粗饮食而能知足，及于树下柔软草上，以法喜乐存活寝卧。“何时从草起，著衣霜湿重，以粗恶饮食，于身无贪著。何时我能卧，树下柔软草，如诸鹦鹉绿，受现法喜乐。”房上降雪，博朵瓦云：“昨晚似于《七童女因缘》所说，心很欢喜，除欲如是修学而无所余。”】

　　除了衣食以外，住的地方就根本不要求了。随便弄点草坐在那里，睡的地方，哪怕上面根本没有遮盖，第二天起来的时候，也许衣服都被霜露打湿了；吃的是粗劣的食物也能知足，或者是找一棵树，在树底下也一样地如法安住。这样去做，虽然外表是很粗劣，但是内心当中能够以法自调，自然会有一种法的喜乐。论上强调这一点，然后引祖师博朵瓦的印证说：“我昨天因为看了《七童女因缘论》，照著去做，心里觉得很欢喜。我除了想这样修学以外，再也没别的了。”

【又应希愿，住药草地流水边岸，思惟水浪起灭无常，与自身命二者相同，以妙观慧灭除我执，三有根本能生一切恶见之因。背弃三有所有欢乐，数数思惟依正世间如幻化等。“何时住水岸，药草满地中，数观浪起灭，同诸命世间。破萨迦耶见，一切恶见母，何时我不乐，三有诸受用。何时我通达，动不动世间，等同梦阳焰，幻云寻香城。”此等一切皆是希愿，作出家身，作此诸事。】

　　又应当希愿住在药草地或者流水边，看见水浪起灭就想到世间诸行无常，实际上我们的生命也是一样，这样去观察，才是真正正确的。进一步以奥妙的智慧来灭除我执，因为我执是三有当中以及一切恶见的根本。透过这样的思惟，能够弃舍三有所有的安乐。
　　佛告诉我们的法印当中，在藏地流行的是四法印，汉地流传的是三法印。四法印的第一个是“诸行无常”，进一步再观察“诸法无我”。法真正最主要对治的是萨迦耶见，这是一切恶见之母，这个破了，其他的错误见解也都破掉了。另外一个是“有漏皆苦”，我们总是贪著好的、快乐的东西，实际上三有当中没有一样东西是快乐的，所以说有漏皆苦，真正要观的就是这个。第四个是“涅槃寂静”，世间都是生灭之法，我们透过观察世间，了知这些都是像梦中般的虚假、如幻如化，没有真实的存在，这就是所谓的无我，然后努力造作不生灭之因，生灭破除了，才能够真正得到寂灭之乐，这正是我们希望的！要达到这个，必须要出家，出了家就应该如法修行，上面《七童女因缘论》所讲的内涵，正是佛法真正重要的下手处，所以我们不妨以四法印来说明它，这是佛法的中心，整个佛法都含摄在里头。

【伽喀巴云：“若能以大仙行，住苦行山间，始为文父真养子。”霞惹瓦亦云：“于诸在家事忙匆时，应披妙衣往赴其所，令彼念云出家安乐，则种未来出家习气。”】

　　伽喀巴是一位祖师，大仙行就是佛菩萨的行为，能够以种种的苦行而住在山间。不过要了解，我们并不是为苦行而苦行，是为了修行而不要去管生活上这种琐事，假定把握不住这个特点而去苦行，佛是不允许的！无义的苦行，像外道一样，毫无意义，那也是戏论！能够像佛菩萨住在山中修苦行，那才是我们释迦世尊真正的养子。
　　霞惹瓦也说：在家人忙的时候，你自己披上三衣到在家居士那里，让他看一看，对比一下，就会说：“我为生活忙得要命，他们出家人多好！”这样就种下出家的因了。而实际上，对僧侣也有所策励，看见他们，想一想：“我出了家多好，如果在家的话，造的业是是多么的严重！”这样于己、于他都好。我们眼前很少用这种观点去看这件事，在这种状态当中，我们应该把握正确的动机。如果看见他好而去攀缘，这不可以，如果看见他忙得不得了，希望他能够透过自己的示现而获得利益，那可以；而且看见他为衣食而忙，回来想一想自己：“啊，我好幸运呀！假定我没出家，像他那样弄得焦头烂额，何等可怜。”所以做不做这件事情，都以自己内心能不能如法来衡准。

【《勇猛长者请问经》亦云：“我于何时能得出离苦处家庭，如是而行，何时能得，作僧羯摩，长净羯摩，解制羯摩，住和敬业，彼当如是爱出家心。”此说在家菩萨应如是愿。】

　　接著又引《勇猛长者请问经》，因为勇猛长者是个在家人，这里是说在家菩萨应该学习这样的想法：我什么时候能够从这痛苦根本的家庭当中出来，学习像出家人这样如法行持。出家人所做的种种事情叫僧羯摩，和在家人根本不一样的地方是，在家人随便怎么做都可以，反正你高兴睡就睡、高兴躺就躺，看看书、聊聊天都可以；出家人做任何事情要如法。这里边最主要有两个部分：长、净羯摩；狭义来说，“长”就是增长善法的，“净”是净除恶业的。以广义来涵摄，则一切的行为一定是透过羯摩，不管有无仪轨，外面的行相是符合羯摩的精神，内心当中的意乐也是这样。另外，是“解制羯摩”，我们做任何事情，只有两种状态，一是制定这个法，一是解开这个法。譬如我们现在要结夏了，或者到一个新的地方去，首先应该结一个大界，这就是制定；当我们离开的时候，把原本制定的大界解开。总之，应该做的就去制定它，因缘过了以后就解开它。或者说，有很多应该要做的，但是有开缘，我们也是透过羯摩如法去做。
　　僧羯摩原则上要把握一个中心：和、敬，所以“住和敬业”是很重要的。和合有两种意义：事和、理和，理和是指理论上面，大家有共同的认识、同样的目标。事和有六项，即六和敬－－身、口、意、戒、见、利，僧团中每一个人的目标是共同的，然后彼此和合共住，共同敬重这个法、敬重每个人。平常我们应该依和敬来观察内心，在团体当中，是不是依和、敬而共住，还是只是外面形式上的和敬，内心上面并不是这样？实际上，要依法和合并不容易，但我们也不必失望，看见了问题，了解自己还是凡夫，这是如法检查以后才发现自己做不到的，正因为做不到，所以应该赶快拿这个法镜来照自己，不断地净化自己，这是我们该做的。那要怎么才能净化呢？幸好我们有这样的师、友团体，彼此能够如法地提持，如果能这样想，自然我们对团体当中的师也好、友也好，就会感激而恭敬，因此能够产生和乐的现象，这是它非常重要的原则。所以在家居士内心当中，应该生起对出家的好乐和希愿。

【此之主要为慕近圆。《庄严经论》云：“当知出家品，具无量功德，由是胜勤戒，在家之菩萨。”】

　　那勇猛长者所仰望的，最主要的是羡慕近圆，近圆就是比丘，只有比丘身最靠近而且易于圆满得到寂灭的结果。下面更进一步引《庄严经论》，同样学菩萨行的人，出家菩萨跟在家菩萨比较起来，因为出家本身就具有无量殊胜的功德，所以远远超过在家菩萨。在家菩萨即使很认真地去做，功德也绝不如出家菩萨。

【如是非但修行解脱，脱离生死叹出家身，即由波罗蜜多及密咒乘修学种智，亦叹出家身最第一。出家律仪，即三律仪中别解脱律仪，故当敬重圣教根本别解脱戒。】

　　上面赞叹出家身的殊胜，好像偏重于求解脱道，因为这部分是属于中士道。实际上不单如此，即使是大乘－－显教的波罗蜜多乘、乃至于密教的密咒乘，真正的目标是修学佛道、成就一切种智，也一样是赞叹出家身最殊胜！出家戒也就是三律仪当中最重要的别解脱律仪，这是比丘应守的。出家众应该对别解脱戒非常地恭敬，因为这是圣教的根本，有了这个根本，才会有下面的菩萨戒、密宗戒，或者三学当中的定慧，这些都是从这根本上步步深入的。所以说最好的修道之身是出家身。

【第二、修何等道而为灭除者，如《亲友书》云：“或头或衣忽然火，尚应弃舍灭火行，而当励求无后有，因无余事胜于此。应以戒慧静虑证，寂调无垢涅槃位，不老不死无穷尽，离地水火风日月。”应学宝贵三学之道。】

　　当头发或衣服著火时，最重要的是赶快灭火，但修行人却不是这样，灭火可以慢慢来，因为他有比灭火更重要的事，就是努力修行灭除后有，再没有任何一件事情比这更重要了，这是现在世间人最欠缺的根本认识。这必须要依戒、定、慧的次第修学，证得无垢寂静的涅槃位，将生死都消除掉了，所以既不老，也不死，永远保持这种状态。最后一句“离地水火风日月”，只要我们在三界内－－欲界、色界、无色界，一定离不开地水火风日月；透过修学三学，就能离开了！所以我们应该修学宝贵的三学。
　　为什么把修道的内容分成戒、定、慧三样呢？大师从几个角度来说明，第一个数量上一定是戒定慧三样；其次，为什么修学的次第，也是戒、定、慧；再下来说明三学各别的内容。

【其中三学，数定有三。初观待调心次第数决定者，谓散乱心者令不散乱，是须戒学；心未定者为令得定，谓三摩地或名心学；心未解脱为令解脱，是谓慧学。由此三学，诸瑜伽师一切所作，皆得究竟。】

　　现在先看“数量决定”这部分。修行真正的内涵就是调伏烦恼，烦恼是从内心上面起的，所以修行就是要调伏内心。平常我们内心当中是一片散乱，要想让心不散乱是透过戒学，透过戒学调伏散乱后，再依三摩地的修学而得到定；得到定以后，进一步由慧学而证得解脱，调心的次第一定是这样。透过三学的修持，真正修行的瑜伽师们所应该做的都究竟圆满了。

【观待得果数决定者，谓不毁戒果，是为欲界二种善趣，毁犯之果是诸恶趣；心学之果，谓得上界二种善趣；慧学之果即是解脱。总其所生，谓增上生及决定胜，初有上下二界善趣，故能生法亦有二种，此二即是〈本地分〉说。】

　　修学三学以后，得到什么果呢？第一个是戒学的果，如果持戒而不毁犯，能够得到欲界的两个善趣：人、天；如果不能持戒，毁犯戒的果报就在恶趣。进一步心学（就是定学）的果报在上二界，就是色界跟无色界，要投生色界跟无色界，一定要透过定才能得到的。第三、慧学的果报是从生死轮回当中解脱出来。总括来说，三学所得的果报不外增上生和决定胜。增上生的内涵是指从恶趣转生到善趣，善趣中从欲界投生到色界、无色界，不断的向上叫增上生，不过增上生还在轮回当中，透过慧学而从轮回中解脱，决定不再堕落，叫决定胜。以上所述，一个是从所修因的角度来看数量决定，一个是从所得果的角度来说。

【又诸先觉，待所断惑亦许三种，谓破坏烦恼，伏其现行，尽断种子，故有三学。】

　　除了上面阐释的以外，那些祖师们也共许修行需要三学。修行最主要的是断烦恼，所以从烦恼的断除来说，也必须戒、定、慧这三样东西。第一个，要破坏烦恼一定要戒；烦恼破了以后，要让它不现行，那是定；烦恼不现行，心调伏了以后，才能够透过慧观，把烦恼的种子彻底断除，得到解脱。所以从断除烦恼的角度来看，也一定要戒定慧这三样。

【次第决定者，〈本地分〉中引《梵问经》显此义云：“初善住根本，次乐心寂静，后圣见恶见，相应不相应。”此中尸罗是为根本，余二学处从此生故，次依尸罗能得第二心乐静定，心得定者见如实故，能得第三成就圣见，远离恶见。】

　　此外，三学有它必然的次第、程序。首先，要很善巧地、无错地安住在根本当中，这个根本就是戒，这一个做到了，进一步才谈定，有了定以后，才能够如实的观照什么是对，什么是错，正确圆满的是圣见，错的是恶见，能跟圣见相应、远离恶见，才能得到解脱。了解修道的数量一定要戒定慧三学，次第一定是这样安排，下面进一步说明三学的各别的特征、内容。

【三学自性者，如《梵问经》云：“应圆满六支，四乐住成就，于四各四行，智慧常清净。”此中戒学，圆满六支，具净尸罗，守护别解脱律仪，此二显示解脱出离尸罗清净。轨则、所行，俱圆满者，此二显示无所讥毁尸罗清净。于诸小罪见大怖畏者，显无穿缺尸罗清净。受学学处者，显无颠倒尸罗清净。】

　　先引《梵问经》上面的文，分别说明这三样东西。第一个讲戒应该圆满六支，定是应该成就四乐住，慧则是于四各四行的智慧能够常清净。如果诸位要详细了解的话，可以参考《瑜伽师地论》中的〈声闻地〉，上面讲得很仔细。先解释六支：第一支是具净尸罗，第二支是守护别解脱律仪，这两个是解脱根本，要想从生死轮回当中解脱出来，必须要持戒，透过这两支能够出离生死。第三支是轨则，第四支是所行，这两支是防护讥毁的，虽然自己做到了，还要避免人家的讥嫌。第五支是于诸小罪见大怖畏，为了让所持的戒没有一点穿缺，哪怕是很小的罪，看见、察觉到，就应该挡住：这个不可以。平常我们是小的根本看不见，大的也马马虎虎；好一点的，大的虽然把握住了，小的总是忽视，真正严格持戒的态度是对于犯小小的罪，也要生起很大的恐怖，这个非常重要。真正要努力的是从小的地方防护起，所以经上面说：小的地方不谨慎，大的地方把握不准。不过这有它的一个特点，因为下面要细讲戒，所以这里就不细说。要想真正做对、不错的话，就要好好地学，所以第六支是“受学学处”，以上是关于戒的部分。

【四心住者，谓四静虑，此于现法安乐住故，名乐成就，是为心学。四谓四谛，各四行者，谓苦中无常、苦、空、无我，集中因、集、生、缘，灭中灭、静、妙、离，道中道、如、行、出，达此十六有十六相，是为慧学。】

　　四心住就是四静虑，也就是色界的四禅－－初禅、二禅、三禅、四禅，这四个禅天的境地，依次是离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地，这就是初、二、三、四根本禅。下面是慧学－－于四各四行，智慧常清净，第一个四是指四谛，就是苦、集、灭、道，每一谛当中各有四个行相，通达这十六相，便成就慧学。

【若导寻常中士道者，此应广释于三学中引导之理，然非如是，故修止观心慧二学，于上士时兹当广释，今不繁述。】

　　假定这一本《广论》主要的是引导大众修中士－－出离生死，那么，在这里应该很详细说明三学的内涵，但是这里没有，因为《广论》真正的目标是引导到上士，所以在上士道关于止观（定跟慧），比中士道说得更深广，因此，在中士道就不细说定、慧二学。这里要说明的是戒学。

【当略宣说学戒之理。此中最初当数思惟尸罗胜利，令其至心增长欢喜，如《大涅槃经》云：“戒是一切善法之梯；戒是根本，犹如地是树等根本；戒是一切善法前导，如大商主是为一切商人前导；戒是一切法幢，如帝释幢；戒毕竟断一切罪恶及恶趣道；戒如药树治疗一切罪恶病故；戒是险恶三有道粮；戒是甲剑能摧烦恼诸怨敌故；戒是明咒能除烦恼诸毒蛇故；戒是桥梁度罪河故。”】

　　我们做任何事情先要思惟它的殊胜利益何在，不断地思惟让内心欢喜，生起一股推动力，令我们愿意去成办。下面引经论来证成。第一个，总的告诉我们，戒是所有善法的阶梯。就像你要向上，必须藉助阶梯一样。戒是根本，就像大地，所有的树木等等都从大地生长出来，少了地，其他的都谈不上了！下面一层一层地细说。以前印度人常常出外去贸易，或者入海求宝，虽然有无比的好处，可是路途非常险恶，所以通常都有一位真正了不起、有经验的大商主引导；现在我们要得到妙净的善法，引导我们的就是戒。戒也是一切法的幢，像帝释幢一样，代表三十三天之主帝幢。不妨举个我们看得见的例子－－国旗，国旗是代表整个的国家，所以，真正最重要的根本就在戒！
　　由于戒，让我们不但得到善法，而且所有的罪恶和恶趣之因能够毕竟断除。恶是因，恶趣道是果，不管恶因、恶果，都要靠戒才断得掉。另一个比喻是：以前的印度、西藏，和汉地，治病的药都来自于植物－－药草、药树，譬如大药树王能治疗所有的病，现在要治罪恶病，都要靠戒这个药树，我们的烦恼、惑业、苦都要靠戒来对治。而且，要想从险恶三有当中解脱出来，必须透过修道，修道必须俱备的真正资粮－－戒！唯一伤害我们的敌人就是烦恼怨家，现在要避免烦恼怨敌的伤害，进而击退它，需要两种武器－－甲、剑。甲是盔甲，防止他来伤害；还要剑，抑制对方，能够对治烦恼怨敌的甲剑就是戒。还有一个比喻是：印度有一种咒，遇见毒蛇，他一念那个咒，毒蛇就调伏了！现在这个毒蛇是指我们心里面的烦恼，透过戒，能够调伏烦恼。其次，我们在生死的河里面，要想渡过生死罪河，需要的桥梁就是戒。

【龙猛菩萨亦云：“戒是一切德依处，如动不动依于地。”《妙臂请问经》云：“一切稼穑依于地，无诸灾患而生长，如是依戒胜白法，悲水灌浇而生长。”应如思惟。】

　　龙猛菩萨也说：“定依于戒，慧依于定，所以戒是一切功德的所依之处；三学以戒为根本，就像情、器世界的一切，都依大地来长养一般。”所有的稼穑都依附大地而生长，只有这个才是正确的，没有害处。同样的，殊胜的白净之法，需要戒为基础，不但如此，还要悲水来增长。《妙臂请问经》是密乘经典，不论显密，我们真正重要的是求无上菩提，都是要以戒为根本，以悲水来灌溉，才能够长出圆满的果。所以戒是何等重要！需要这样去思惟。

【若受不护过患极重，如《苾刍珍爱经》云：“或有戒为乐，或有戒为苦。具戒则安乐，毁戒则成苦。”此说受学通于胜利过患二品，是故亦应善思过患，敬重学处。】

　　受了戒以后要照著去做，不照著去做，有很严重的过患，所以《苾刍珍爱经》警告我们：受了戒以后，不一定保证好，要照著去做才能获得安乐，不照著去做则反而成苦。了解了这一点后，如法去做是最重要的。
　　这段是中士道最后的部分：己四、决择能趣解脱道性，这又分为两个部分：庚一、以何等身灭除生死，庚二、修何等道而为灭除。从共下士一直上来，跨入共中士要出离心，欲求出离生死，一定要有它的正因－－修解脱道。要以什么样的条件，才能够修解脱道呢？那就是前面所说的－－以何等身灭除生死，如果不具足这个条件，没办法修道的。对我们来说这个条件就是暇满的人身。所以得到了暇满的人身，应该要修道，真正要修的道即是戒、定、慧增上三学。
　　《广论》共中士道真正引导修学的是趣向无上菩提，当然解脱道有两种，一个是二乘－－声闻、缘觉，还有一个是大乘－－行菩萨道成佛。这两者当中，为什么不选前者而选后者？这部分对我们非常重要，在这里再简单地说一下：我们虽然知道了佛法，还是走不上去，原因有很多，通常是因为这条路很难走、很辛苦，所以不愿意走、或者不敢走，这完全是无明颠倒。因为这条路是没有退路的，如果你不走的话反而会绝端地痛苦；假定说有别的路可走，谁愿意走这么辛苦的路？现在一点修行的小小痛苦都无法忍受，你却愿意忍受无边的痛苦吗？所以，为了怕苦而走不上去，那是无知，有的时候我们不说无知，而说无明，或者说是善根不够的原因。
　　走上去的时候，为什么我们不选择走比较容易的二乘解脱道，而一定要走大乘？这个在前面已经简单说过，我们再回想一下，但愿这种认识经常在我们心里面，不断地有正确的体验，这样才不走冤枉路。所以简单一句话就是，如果为了讨一个便宜而走二乘，结果是大损失。既然真正要解脱生死轮回，唯一最好、最正确的路只有大乘。要想走到大乘，前面说过必须要有出离心作为它的基础，所以在共中士里引发了出离心以后，就应直接趣向大乘。真正走上去必须要修三学，因此中士道的重心，摆在戒学上，定慧等到上士道再讲。

【如何修学之理者，四犯因中，无知对治者，谓当听闻，了知学处。】

　　既然我们晓得戒对我们绝端的重要，那么要怎样修学呢？它并没有从正面告诉我们戒应该如何持，而是从反面说犯戒的几种原因。因为它的范围非常广泛，当把这个犯戒的因拿掉了，或者是由于晓得这样做会犯戒，所以认真地防范而不犯戒，就能够完全地持好戒了。这种教诫提示的方法，是非常完整的正对治。这是针对如何修学而提出来的内容，告诉我们会犯戒的因有哪些，如果防治了，那就一定能够把戒持得很清净！
　　这四种犯戒的原因，第一是无知，第二是放逸，第三不恭敬，第四烦恼盛。第一个是因为无知而犯戒。要对治无知应当听闻，而且一定要如理、正确地听闻，知道什么是该行、该学的；这是非常简单的两句话，可是内容却是非常重要而且非常深广。我们在一开头学《菩提道次第广论》的时候就非常强调，必须要针对正因去解决问题，这必须透过如理的听闻，要如理听闻则必须要亲近过来人│善知识，这样一步一步地上去。现在我们渐渐深入到修学佛法最重要的地方，真正走上去的关键就是正听闻。反过来看一看很多学佛人的通病在哪里，以此来反省我们自己。并不是大家指著鼻子互相责怪，如果这样，根本违犯了作为佛弟子的基本原则。而是希望从他人身上了解到，我们往往在不知不觉当中，受到似是而非的观念影响，所以必定要先把这些拿掉，然后一层一层地深入，才能够了解怎么真正的对治它。
　　现在的人常一开口就说：“噢！现在末法啦……”末法是事实不能否认，假如你听见这句话策励自己：“啊！我们很不幸。唯一能救我们的就是佛法，但现在没有办法亲自感得佛世正法、乃至像法，而身处末法，原因是我们罪障未净、资粮未集。”由于这样而策励自己加倍地努力，那倒是一件好事情。可是很不幸的，我们极大部份的人不是这样，反而说：“末法啦，你还忙什么嘛！算啦，算啦！”以末法作为自己退避的一个借口。由于以前没有好好地努力，已经感得末法，现在如果再退避，请问要退到哪里去？这是我们所犯的最大错误。
　　也有很多人说：“末法啦！念佛吧！”念佛的确是佛陀最伟大的一个好办法，哪怕在末法，如果你肯努力，还可以步步向上。不幸的是有很多人说是这么说，如果真的觉得末法了只有念佛，就应该照著这种方法去认真念佛。譬如说印光大师，他就非常了不起，在他的文钞中就很强调世间一无是处，要对此深深厌恶，然后一心一意地念佛。他自己的行为就是什么都不管，拼命念佛。那这种人是真正体会到末法，什么都不管，全部精神放在念佛。
　　而我们现在很多人都提倡：末法啦，什么都不要管了，只要念佛就算啦！结果是样样都管，厌离心根本不谈，只有一件事不管－－念佛。本来末法还有个方法，就是念佛，自己没念，又强调末法了，什么都不要管，最后学佛的人都变成什么都不要管。三藏十二部只是放在藏经阁里面展览，向别人炫耀：你看我们佛法有这么丰富的内容，何等伟大；增长自己的骄傲，结果自己一点都没受用，还教人家都不要学。这是无知当中第一个非常严重的过失，也是我们作佛弟子的人自己损害了佛法。我当年在这环境当中就深受这个影响，自己也犯了这个毛病，所以我一遇见机会就重复提，无非是因为对过去这样的错误，自己感觉到无比的惭愧跟痛心。
　　难道我们真的末法了吗？不尽然。如果自己真正肯努力，照现在我们所学的次第这么完整的佛法，就在眼前这个环境当中，是可以一步步走上去的，这样就绝对不是末法的情况。当然这也还谈不上正法，正法是不但要有理路，而且还要有证量，但像法的标准是可以肯定的。之所以会起前面这些错误，那是我们自己排拒它，原因是因为无知。
　　其次，前面所说的很多学佛人的通病，不是眼前短短的几十年，或者民国以后才这样，几百年来都是这样。不讲念佛的学佛人，有些会去参禅。其实，参禅也是一样，有它很深广的内涵，这里不细说，只把重要的部分说一下。当我们透过闻思了解了佛法理路以后，必须要亲自去悟证，一方面是自己解决问题，一方面帮助旁人。然而到后来众生的条件慢慢地差了，刚刚听懂了一点皮毛，就以为自己可以了，忙著要去帮忙别人，结果被帮的人是感觉越帮越忙，帮人的人也不晓得帮到那里去了。所以那时有些对佛法有正确了解的祖师认为这些人都是说空话，为了防止这个流弊，就特别强调修行的重要；对于那些在文字上面空转的人，对治的方法就是告诉他们：“如果你只在文字上面讲的话，没有用！”并不是文字没有用，而是他们学错了。结果渐渐产生一个错误的影响，就是闻思没有用，所以不要闻思了！就算是他有很好的老师，能够完全照著老师的话去作，参了一辈子，也有过悟境，可是对真正圆满佛法内涵的了解却不够，但也就是到此为止。其实祖师们的确是看见了当时的弊病而正对治，可是却很少人能够死心塌地跟在这样的师长身边。以前古人都是一跟就几十年，现在我们稍微碰到一点点挫折马上就退心了；或者学到了一点点皮毛，自己就觉得很得意了。这些都是到现在形成的流弊，而如果不要闻思，那佛法的真正内涵也就没有了。
　　最近因为宋七力、妙天禅师等这种骗局发生以后，社会大众对佛法产生一些恶感。其实那些人根本不是佛弟子，那为什么他能利用佛法的招牌来骗人呢？因为佛法有其高明之处，偏偏大部分的人又陷在无知当中，不认识真正的佛法，于是他们就藉著这个来骗人，也骗了很多钱。我们可以说这些人是伤害佛法最严重的地狱种子，但也是佛弟子自己不好好地学，造成学佛的人无知，乃至后面一代一代的延续下去。真正讲起来的话，这个罪过其实是在学佛的佛弟子自己身上。当然佛弟子有七众，可是最主要的还是以僧为主；我们身为出家人，在这件事情上面，应该好好地反省策励，怎么才能够真正把自己的无知解决，进而帮助别人。
　　无知的正对治要如法地听闻，不单单听到文字，而且要知道文字所要表达的内涵，整个《广论》前面讲的都是这个。学了理论以后，第一步要学戒，佛法是真正要如法行持的。这是第一个。其次，单单这个了解够不够？不够，还要精进！所以第二个他不讲精进，他讲

【放逸对治者，谓于取舍所缘行相，不忘忆念及以正知，率尔率尔观察三门，了知转趣若善若恶，依自或法增上力故，羞耻作恶是为知惭，恐他讥毁羞耻为愧，及由怖畏恶行异熟，怀恐惧等，当如是学。】

　　其次，单单对治了无明之后还不够，还必须要精进。但第二个不讲精进，讲“放逸对治”，这有它的原因：精进是主动的，放逸是消极的，如果我们能够把放逸防止，则一定在精进当中，所以它的范围更宽广。要对治必须正确地照著《广论》一步一步来，从如理依止善知识，听闻正法，晓得什么是该作的，什么是不该作的，就是取舍所缘的行相，然后提起正知、正念去行持。这点文字很容易懂，实际上要真正做到不大容易。我们这里有一些同学，因为自己用过功，所以就不愿意出去对任何境，只想好好地坐在那里拜佛、皈依，实际上，这并不是持戒。真正的持戒，应该是在日常生活当中，对著任何一个境，都能够把正念正知提起来。比如你只想专心拜佛，请问你要不要吃饭、睡觉？要不要作其他事情？何况就算你现在维持得很好，又能够维持多久？这个都是佷现实、很实在的问题。下面的“率尔、率尔”，就是念念相续、念念不忘“观察三门”，就是透过我们的身、口、意，在对境的时候决择该怎么作，对于取、舍都有很正确地认识。以前都是随著无明习气而转，陷在自己的喜好或认知当中跳脱不出来，每个人都是执著这个“我”。这个习气是真正推使著我们的无明之行，对境不断爱取而造种种生死轮回之业。透过正听闻，能够把正确的道理提持在内心里面，一对境就晓得对或不对，把念力一直维持在这个上头，就叫正知正念，或者叫不忘忆念及正知。
　　我们对境有几种不同的方法，真正重要的就是内心提持著正念知如法去作，要想到：“我是一个学佛的佛弟子，我是一个比丘！要怎么样才能够如法……”。这样的避免不如法是“依自”，就是自己内心当中产生一种力量。或者想：“我这样的行为如法不如法？这样去做了以后结果如何？”这是依法；还有怕人家的讥毁，依这种种“增上力”，心中生起惭或是愧，以及对堕恶趣的畏惧，来对治放逸。
　　真实去行持的时候，并不是要求我们能一口气马上把戒持得很清净。如果诸位是佛菩萨再来，当然会做得好；或者是久修上座，原则上也可以；但一般初学者通常情况下都做不好。这个时候不要失望，这正是我们努力向上的一个机会，把握住这个机会去学，渐渐一定能够走得上去。而这个学的机会，有时当下就认识，有时候事情过去了才认识，这是透过自己的反省，或者人家的规劝才能认识。认识了以后，只要自己愿意策励向上，那迟早会解决问题，这是眼前对我们来说最最重要的。
　　我们不要一下拿很高的标准来要求自他。我想起刚刚出家的时候，离现在已经三十多年了，我很幸运，一出家就遇到很好的师友，对戒很重视。而我自己也因为听了师友的教诫而发愿，一定要持清净戒。那个时候有一位亦师亦友的法师，他就轻轻松松地跟我说：“法师呀，不是那么容易的哟！”当时我心里想：这个人好像没有志气，现在想想他的话，实际上不无道理。这句话并不是教我们因为难而放弃自己，而是说我们要以惭愧的心情，不断地策励自己努力去做。真正重要的就是内心当中要能够“率尔、率尔”常常观察。即使不是二十四小时都能做到，至少一天当中，能够常常提策自己；是否还是懂得很多道理、看很多书，可是做的时候，始终都是在随顺著习气走？如果这样，则是毫无意义的事情。
　　福智精舍时代的同学，很多都有这个经验，当心力提起来的时候，可以好好努力几天、一个礼拜，可是过了一段时候又掉下去了。现在大家渐渐了解这是必然状态，只要注意掉下去的时候，不要被情绪所影响。如果自己真的觉得不行，可以休息一下，通常休息了几天以后，很快就能恢复过来；但如果你在心沉时觉得：“唉，就这样了！”自暴自弃，那就完了，这一件事情对我们非常重要。
　　除了上述以外，我们还可以用不同的方式去思惟来对治放逸，例如：“如果懂得了很多道理，不好好努力，放逸而转的话，造的还是轮回生死的业；特别是已经受了戒的比丘，那更糟糕，这种跟法不相应的行为，将来是要堕落的。”因此感到很可怕而生策励之心。现在大师把最主要的几点提出来，我们可以依据《广论》，在学戒的过程当中，随时拿来观照自己，防护策励自己。

【不敬对治者，谓于大师，师所制立，同梵行所，应修恭敬。】

　　理论了解了，也能够防止放逸以及精进去实践了，这还不够！实际上，所以放逸是因为不重视我们所学的东西，往往觉得：“嗯，这个道理蛮好的！”可是内心当中没有一点强盛的敬信之心，所以说完了之后不会照著去做。不妨这样想一想，眼前有一样你喜好的东西，例如有很好的电视节目，或者是一份动人的杂志，这时就算你很累了，可是一看见，马上眼睛瞪得大大的。或者是你欢喜吃的摆在面前，那时候不需要任何人来提示你，乃至于人家要阻止也阻止不了，因为你对这个东西，内心当中有很强盛的好乐心去追求它。
　　同样地，学习佛法有两样东西非常重要－－恭敬跟信心。平常我们的这种信心是虚浮的，没有什么太大的力量，自己检查一下就很清楚。没有对境的时候，会说很多理论：这个不要做、那个不要做等等，可是一对境，这种理论就忘得干干净净，因为我们内心当中并没有经过如理地实践，所以是没有力量的。经过如理实践所得来的信心是有力量的，所以说“信为欲依，欲为勤依”，如果真的有了信心的话，会有很强盛的一定要去做到的心。现在我们虽然说是了解了佛法，对境的时候要的却不是这个，这到底是信还是不信？这是我们真正要检查的内涵！
　　所以我们一定要学习恭敬。恭敬有很多种方法，刚开始做的时候可能要勉强一点。《中庸》里面提到，我们了解这样做有什么好处，不这样做有什么害处，可以说是“利而行之”；然后要策励自己“勉强而行之”；久而久之自然就能够相应，这是“安而行之”。不论哪一种，到最后结果都是一样。或者是由外面的力量勉强，我们被迫而做，或者是因为自己晓得这样有利而做，这两者也不一定有什么先后，但是我们一定要在这个上面努力。当真正做得跟法相应了以后，净信心就会生起来，这件事情是必须要经过实践才能够体会得到的。现在有不少同学已经感受到，当真的去做时，会发现佛法有无比的威力，内心当中会感恩、景仰，对三宝的恭敬之心油然生起，因此“安而行之”的好处这时也会出现了。感受到了有这么大的好处，就可以利用它来进一步策励自己，总之我们就是这样不断地提升。
　　平常我们相应的是好看、好吃的东西，以及聊天聊得来的朋友……，现在应该要恭敬的是三宝。“大师”是佛；“师所制立”的是法，这里特别指戒；以及“同梵行所”是僧、善友，对这些应该恭敬。眼前我们如法而行，步步不断地增上时，坏的东西自然就会拿掉，这个是正对治。

【烦恼炽盛对治者，应观自心，何烦恼盛，励修对治。】

　　如果我们非常努力，可是烦恼太炽盛的话，要持好戒的确非常困难。所以修道之初要修五停心观。有人说五停心观是小乘法，实际上它是大小乘所共，不过大乘不会只停在对治粗猛烦恼而已。五停心观对治的就是我们非常强盛粗猛的烦恼：贪、嗔、痴、慢、疑。一定要把粗猛的烦恼先对治了，才能够真正的深入，这在后面讲奢摩他的时候会再细讲。
　　总结来说，修学佛法第一个要有正确的认识，如果不能正确地了解，应取舍处是无从学起的，所以这个了解就是正知，反过来是无知。了解了以后，如果不策励自己，放逸的话也没用，所以第二个要对治放逸。对三宝以及我们所学的东西应该有绝对的净信，如果这个生不起来，或者自己有非常强盛的烦恼，这些都要个别对治。如果这四点能够拿掉的话，学戒一定没问题。这是《瑜伽师地论·摄事分》里面讲的。另外戒论上面也有讲，只是开遮不太相同，可是内容大致都符合前面所说的。

【若不如是策励修学，思违越此，许其罪轻微，于诸佛制放纵而转，当获纯苦。如《分别阿笈摩》云：“若于大师大悲教，起轻微心少违犯，由是而获苦增上，折篱失坏庵没林，现或有于王重禁，违越而未受治罚，非理若违能仁教，如医钵龙堕旁生。”故应励力，莫为罪染。】

　　下面大师再教诫我们：假定不能像前面所说如理如法地去对治，以为这个没什么关系，罪也很轻，不重视佛制定的这个教法而放纵自己的话，果报必定是“当获纯苦”。
　　以在家居士而言，对佛法的修学本来就是渐次地增上，所以重心在皈依；出家众则不然，现在这个地方特别是讲解脱道性，这就是我们出家的原因。为什么人家辛辛苦苦赚了钱，不自己享受而来供养？我们接受了人家的供养，如果不如法地去修行，这是说不过去的！我们平常总是觉得好像披了这件福田衣，人家应该供养，事实上我们受了以后，行住坐卧之间，要如法去行持，如果不如法行持，违背了戒律，那非堕落不可，所以这里说“当获纯苦”。
　　《分别阿笈摩》就是戒经。这里讲到戒是世尊的大悲教导，世尊涅槃了以后，大家都很悲伤，然而有一个比丘却说：“啊，老人家走了，这下就轻松了！以前他在的时候，一天到晚嘀咕这个不行、那个不行，现在他走掉了，我就很轻松了。”注意啊！我们常常会有这种状态。不妨将这个例子当作是菩萨的示现，不要看这位比丘的不是，宁愿以此策励自己。佛在世尚且如此，越向后我们越容易犯这个毛病，会觉得好像佛制定很多戒，这个不可以、那个不可以，是来约束我们的。其实不是，佛由于大悲心的缘故，不在净土中享受，愿意降生到这个恶浊的娑婆世界上，来教导我们订立这些东西。如果你们自己曾经带过小孩的话就知道，跟小孩磨真辛苦啊！你所做的一切都是为了他，可是他并不一定了解。同样地，我们在佛的眼光中看来，也跟三岁的小娃娃是一样的无知。而如果对大师由于大悲心而给的教诫起违犯心，哪怕轻微的一点点，都会获得苦的增上。那这样岂不是很可怕吗？我们一天到晚违犯啊！不过违犯有二种，一种是我努力去依戒而行，可是一下子还做不到，这个可以容许，而且刚开始一定是这样。但如果心目当中本来就不重视，认为这个东西根本无关紧要，那么就算是不形之于外在的行为，将来也一定会受苦。所以我们从内心的意乐上面，应该要认识清楚这个非常重要的基本观念。
　　就像“折篱失坏庵没林”一样，这是个比喻。“折篱”是篱笆坏损的意思，篱笆有什么好处呢？它就像围墙一样，围起来以后里面的东西很安全，如果不围起来，东西就会被小偷偷走。小偷就是比喻烦恼贼，我们以戒来防护，所以说像篱笆一样。如果最好的防范失坏掉了，整个的内涵就丧失了，这结果一定是糟糕的！
　　若是犯了国家制定的法律，还有机会可能逃得掉，但是你自己违反佛制，所造的业是永不会失去，决定逃不掉，将来一定会堕落。下面举一个医钵龙王的例子，医钵龙王就是佛在世时的一个龙王，那个龙王非常大，可是很不幸地头上生了一棵大树，稍微一动就弄得他头痛得要命，怎么样都没办法。后来请问世尊才知道，原来迦叶佛时代他是一位很好的出家比丘，在他的住处入口有一棵树的枝叶会阻碍他的进出。因为佛制的戒中有一条是禁止破坏花草树木的，但那树枝老是影响他，他就想：“这是条根本无关紧要的戒啊！”心里就对世尊制的这条戒起了非理作意，后来就把树砍掉。就因为这样一个行为，感得这一世堕落在龙中，而且头上长了一棵大树，风一吹就痛得要命。前面共下士的时候说，如果正见未舍，可是因为其他的行为不相应的话，将来会感得生在龙中，这个医钵龙王就是这样。了解了这个会策励我们努力，哪怕是很小的罪也千万不要去犯。

【假设已染，莫不思虑而便弃舍，当如佛说还出罪犯，励力悔除。】

　　万一犯了应该怎么办？因为我们初机学佛持戒，完全不犯是不可能的。可是一旦犯了不要说没什么关系；或者虽然不是这样想，可是也觉得莫可奈何！就不去管它了。应该去忏悔，照佛告诉我们的方法去做。就是前面已经说过的，或者是三十五佛忏，或者是金光明忏，或者汉地流行的八十八佛忏，实际上这都是非常重要的忏悔文，但愿大家最好能够每天很认真、如理地去拜。
　　我曾经听过法王是每天晚上睡觉前，就念一遍忏悔文，想想有没有什么地方不对；以前我在辩经院住的时候，一早起来也念这个，一面念一面拜。有一次校长来香港传法的时候，也叫我们要拜，他说：“你们是一佛一拜，我们那里大家都是一面念一面拜。”我们拜三十五佛，再加上前后的仪轨，应该要拜四、五十拜，他大概只拜了十几拜就念完了一轮，不过他是要拜三轮的。我们现在仪轨也有了，就照著这个一步步来，要把这个精神提升，渐渐地深入，愈学愈精。

【《梵问经》云：“于彼学寻求，及勤修彼行，终不应弃舍，命难亦无亏，常住正行中，随毗奈耶转。”《成就真实尸罗经》云：“诸苾刍宁可离命而死，非可毁坏尸罗。何以故？离命而死，唯令此生寿量穷尽；毁坏尸罗，乃至百俱胝生，常离种姓，永失安乐，当受堕落。”此具因说，故当舍命而善守护。】

　　佛在《梵问经》上面策励我们，在三学当中特别是戒学，应该努力地去寻求善知识学习，然后照著所学去努力地做，在做的过程当中会有很多困难，千万不要退，乃至于会伤害我们的生命，也绝不能弃舍，要一直努力行持，照著经论所说的去做。
　　为什么可以宁愿为了持戒而舍掉生命？因为眼前虽然受一点苦，可是将来就会愈来愈好，不断增上；反过来说，眼前为了一点小小的快乐而犯戒，会永远失掉快乐，这是根本的原因。“毁坏尸罗，乃至百俱胝生，常离种姓，永失安乐，当受堕落。”“俱胝生”是一千万生，我们一生的时间就很长了，换句话说，犯戒的结果是不晓得多少生都会“常离种姓”，这个才是真正的麻烦，因为再接触到佛法就很难、很难了。那个时候“当受堕落”，轮回三恶道中何等痛苦，要找任何一点安乐都得不到。所以眼前贪一点小小的便宜，是绝对不可以的，在因地当中就要善加守护。

【若不能尔，则应审思，我剃须发披坏色衣，空无所义。如《三摩地王经》云：“于佛圣教出家已，仍极现行诸恶业，于财谷起坚实想，贪诸乘具及象车。诸不殷重持学处，此等何故而剃头。”若欲逃出有为生死，趣解脱城，坏戒足者，非仅不能实行，反当流转生死，众苦逼恼。】

　　反过来说，如果我们不能如此，就应该仔细思惟：我既然出了家，舍弃了世间所有的东西，如果我不如法地去做，那有什么意义呢？这点非常、非常重要，这是我们依照佛教诫出家修行的真正意义。我们现在停下来想一想：一切众生所谋求的是什么？当然是要快乐不要痛苦，以世间人来讲，就是求衣、食、住、行以及名位、钱财这些东西。对于出家人而言，这些东西没有一样是必须要辛苦去营求的。吃的东西是去乞讨来的，现在我们是因为三宝无比的功德，根本不要讨饭，施主供养的都用不完、吃不完；古人的衣是粪扫衣，是在外面捡来的，而我们现在衣也不用愁；古人是树下一宿，我们住的是这么好的房子；此外，我们平常不出门，要出去的时候也会有人来接、送。那我们到底忙些什么？到底要做些什么呢？我们舍弃了世间的一切，一心一意要修行，现在这些都是靠著宿世善根，和三宝的功德，如果不努力去如戒修行的话，这真是对不起我们自己，千万不要出了家还“空无所义”啊！
　　大师下面引经再教诫我们：既然在佛的圣教当中出了家，就是要弃舍一切，如法修行。可是我们实际上的现行仍旧是在恶业当中，“于财谷起坚实想”，这个财、谷并不是说真的去买一些谷子堆在那里，像农夫或商人那样作生意，而是说脑筋当中所缘的，还是随顺以前的习惯。特别是我们通常都有很重的文人习气，平常没什么事情，大家就聚在一起聊天，心里面觉得这些东西很好，然后说是讨论佛法，其实内心当中都随顺这个而转，这是我们应该要看见的特点，内心当中除了如法持戒以外，其他的都不可以。
　　可能很多同学就会很紧张：那我该怎么办啊？《广论》上面说，我们在做到这件事情之前，如法地听闻、思惟、互相切磋，照著正规的路去走，那个不算违犯。这在《资持记》上面也有很正确地说明。如果了解了之后，内心当中著急得要命，恨不得马上就能把烦恼认识得清清楚楚，又能加以对治的话，那也错了。
　　另外是“贪诸乘具及象车”，这些对印度当年来说，都是生活中很光彩的庄严。拿现在的世间人来说，就像开一部很好的车、住很好的房子等等；出家人则是觉得自己懂得很多道理，很傲慢等等，这些都是我们的现行跟法不相应的地方。
　　真正应该做的是“殷重持学处”，如果这个做不到，那我们剃头干什么？所以要剃头的根本原因，就是想要跳出三有的生死轮回。要想跳出三有生死轮回，一定要修学三学，而三学必定要从戒开始，由戒生定，然后得慧，才能得到最后解脱的果－－“趣解脱城”。所以趣解脱城要行的道，第一步就是要持戒，如果戒持不好，就像我们的足毁掉了，就走不动了；所以如果说戒足毁掉了，不但解脱城去不了，而且只有流落在生死当中，受种种苦逼。

【并及譬喻如《三摩地王经》云：“若人为诸盗贼逼，欲活命故而逃避，如其人足不能行，仍为贼执而摧坏。如是愚人毁净戒，而欲脱离诸有为，由戒坏故不能逃，为老病死所摧坏。”】

　　为了阐明上面这个道理再说一个譬喻。就像被强盗逼著，晓得他要来伤我们命、抢我们东西，要赶快逃，这个时候足是非常重要的，如果足毁掉了，结果仍被盗贼所捉；现在我们要逃出三有生死，要靠的就是戒足。而盗贼就是我们的烦恼贼。粗的就是贪嗔痴慢疑等等，更深一层的内容就是“我”。现在我们不一定要很细的把这个捉住，可是我们不妨去观察，平常不一定能看得见，可是一对境，当“我”受伤的时候，马上毛病就来了。之所以会这样说，是因为我很清楚自己的情况，身体辛苦一点不在乎，可是当“我”受伤的时候，我就受不了了。同学们常告诉我：“师父，我有错你告诉我啊！”我自己也是这样一直恳求师友，但当我们真正遇见境界的时候，有意无意间，就会刺别人或被别人刺到。到现在为止，真正能够认得清楚这个的人很少；其实没有别的，就是在他的“我”上面刺一下，尽管他不会马上跟我吵架，可是立刻的反应就很明白，他完全被这个“我”捉去了。这是个例子，我们现在不必把“我”的内涵把握得很准，可是这个“我”的行相应该认识。
　　最近遇见一位福智精舍的老同学，我也这样当面在他最严重的关卡上面刺了他一下，他居然很快地就转过来了，这是老同学的可贵之处。我感觉非常赞叹，觉得要是我自己的话，可能做不到，这个是真功夫。但愿我们不要弃舍，能够这样继续努力的话，一定有成就的一天。这里又提到“愚人毁净戒，而欲脱离诸有为，由戒坏故不能逃，为老病死所损坏”，这真是愚人，又要跳出有为之轮回，又要毁掉净戒，那怎么可能逃得出来，最后的结果还是被生老病死所摧。
　　到这里总结一下“如何修学之理”。前面已经讲过学戒、持戒的方法，只要把错误的地方拿掉，就可以持守得好。理论上虽然了解了，但是我们无始以来的习性很强，以为马上就能做到。实际上，很多时候我们根本误解了，以为文字上的了解，就是修学的全部。其实连文字上的了解，也都要透过思惟、观察，脑筋好的人较容易了解，脑筋不好的人，文字的了解就不太容易。而真正的了解是实践了以后，才晓得问题在哪里。我们以前谈过，知性的文字和知识，如果不经过实践，经不起时间的考验，是会退失的。当我们把认知透过行为去实践后，变成了自己的经验，就永远不会消失了，这也就是佛法中所说的业，这才是真正永远不会消失的东西。这是内心里实实在在的一种验证，就像我们平常的感受，不需要文字的解释一样。
　　所以，了解了前面的犯戒四因，并不表示我们就能做到。真正去做的时候，还是会有错的，那时候不要害怕。佛陀真正伟大的地方，正是告诉我们应取应舍，我们要认真去做，就在对境时所犯的错误当中，晓得这个不对而学习修正。平常我们总怕失败，面对失败境界就觉得灰心，丧失了动力，实际上失败是成功的因。失败了应该再提起来去忏悔－－明明晓得正确的，为什么做不到呢？因此对自己的失败，会更策发出一种决心想学的精进力量。同样的，对别人的失败，我们很清楚明白那是理所当然，不会说：“这个家伙讲了很多道理都做不到！”因此，于自于他，都有一个正确的态度。
　　万一犯了应该马上去忏悔，这才是我们真正该做的。真正持戒的功德就是要努力去做，受了不犯、犯了忏悔，这两样同是要走上去不可少的重要内涵。下面就是引经论来证明。

【故此经又云：“为著居家服，我所说学处，尔时诸苾刍，亦无此学处。”为近事说五种学处圆满守护，苾刍亦无。若于此时精修学处，其果犹大故应励策。即此经云：“若经俱胝恒沙劫，净心以诸妙饮食，伞盖幢幡及灯鬘，承事百亿俱胝佛。若于正法极失坏，善逝圣教将灭时，昼夜能行一学处，其褔胜前俱胝倍。”】

　　真正去实践过程当中，客观的环境对我们有绝对的关系，也会造成差别。佛在世的时候容易做，向后慢慢地会越来越难。这一段是特别讲，对处于减劫的我们来说，当时代慢慢地向下退堕的状态是怎么样。本来佛在世的时候，戒法讲非常严密的条件，很多出家人的确能够做得到的，渐渐到后来就做不到了；不要说出家戒做不到，连在家居士所持守的基本五戒，很多比丘都做不到。
　　这一点要注意！平常我们碰到这种情况的态度大部分是：“唉，大家就这样吧！末法了，马马虎虎算啦！你还忙什么？”出家较久、接触佛法很多的老同学们，经常会遇见这种情况。日常生活当中，也的确遇得见同样的例子，比如说：当处在一个很恶劣的环境当中，你们会怎么样？大家通常都是马马虎虎、邋邋遢遢的，心里面就是：“大家都这样子呀！我又何必这样认真呢？”诸位稍微去观察一下，很容易发觉几乎每个人都犯这样的毛病。差一点的人，本来自己心力就不大容易提起来，看见别人这样，正好混水摸鱼；好一点的会觉得：“唉！大家都这样，我又何必太努力！”这是我们一般人都体会得到的。
　　应该怎么办呢？挺起来！假定世间上的人都岔了出去，你挺起来，他们因为看见还有人挺得起来，说不定就跟著你站起来了。所以你这么一挺，有多么深远的影响力量！现在反过来说，大家都满好，你却在那里先烂了，同样地，别人看见你，一开始虽然会说：“你这个家伙怎么这样！”可是，要不了多久，你这个病就传染给别人啦！我们必须仔细正反两方面去看。所以不管是儒家也好，佛法也好，对于很多小地方，都是相当注意，因为虽然很小的地方，乃至于原本非常好的环境，被我们疏忽，就种下腐烂整个好环境的因。这一点，但愿我们在座的每一位同学，不要只在文字上面去看，实际上去想想，自己的生活当中有没有这种状态，好好地反省策励。
　　反过来说，如果这个时候我们能够努力的话，那好处也特别大。经上说，以无量劫的时间，清净心供养百亿俱胝佛（俱胝是一千万），一千万个百亿，是多么大的功德、福报呀！但是在佛法衰退、将灭的时候，我们如果能够认真持守一个学处，褔就比它大一千万倍。平常我们不是说要净罪积资吗？现在正是时候，但愿我们每一位同学努力，我也很乐意跟著大家一起做。不要说：“大家都这样啦！马马虎虎啦！”而是，“不，我要挺起来！”以此常常策励我们自己。

【又若念云，毁犯可悔，无后不犯防护之心，放逸转者，说可还出，如食毒药。如《弥勒狮子吼经》云：“慈氏，末世末劫后五百岁，有诸在家出家菩萨，出现于世。彼作是云，悔除恶业能无余尽，造作众罪造已当悔，增上毁犯而不防护，我说彼等是作死业。云何为死？谓如人食毒，此亦同彼，命终之后，颠倒堕落。”又云：“慈氏，于此圣法毗奈耶说为毒者，谓诸违越所制学处，故说汝等莫自食毒。”】

　　大师以无比的智慧和慈悲，告诫我们常有可能犯的毛病。假定你想：犯了戒以后，不是可以忏悔吗？常人本来就不是那么容易做得到嘛！你心里如果已经这样子想的话，就不会认真去持戒，那麻烦就来了！前面圣人所以这样子说，是因为我们是想努力做到，可是自己的习性太强，一时还做不好。相对于我们懂得了这个理论以后，反而觉得：常人就是这样呀，我们本来就是常人嘛！何况犯了以后，去忏悔就可以了。如果我们心里这样想的话，那就完了！就像仗还没打，已经事先准备要逃走，那么仗你就不要打啦！我们必须要了解这个特点。
　　就如同经上世尊教诫弥勒菩萨的话。通常我们说佛法住世的时间，正法五百年，之后五百年、五百年这样渐渐地递减，到末世也就是最后的时候，不管在家、出家的学佛人，他们都是这样想：“虽然造了恶业，但能照著去忏悔的话，是能够彻底忏干净的，这样自己就不算毁犯。”其实前面在四力忏悔当中，说得非常清楚，忏悔以后，后面一定要防护，所以我们行四力忏悔，拜三十五佛忏的时候，礼完每一尊佛以后，下面就是追悔，在佛前忏悔以前所做这么多的罪，而且誓愿从此以后防护不要再犯，这样才忏得干净。现在连忏悔都还没有做，倒说反正忏悔了以后就没什么关系了。这样不单是犯，而且也没有防护，不能挡住以后不做，这是没什么用场的。所以佛说这不是修学佛法持戒的行为，而是自己造死业，就像吃毒必死一样，将来一定会堕落。
　　下面又进一步解释，圣法就是世尊制定的戒律，所谓的毒就是违犯世尊所制的学处。因此千千万万不要违犯，违犯就是吞食毒药，那是非死不可的！

【若具别解脱律仪，应以如是道理守护，密咒亦然。如《妙臂请问经》云：“佛我所说别解脱，净戒调伏尽无余，在家咒师除形相，轨则诸余尽当学。”此说虽诸在家咒师，除出家相，羯摩轨则少分遮罪，尚如调伏所出而行，况出家咒师，又能成就密咒根本亦是尸罗。】

　　只要是具戒的人，不管沙弥、比丘都应该如此守护，学密也是一样。这个地方为什么要特别说学密呢？原因是有很多人自以为很高明，觉得学密的人别解脱戒就不要了，戒是学密以下的人说的。前面一再说过，虽然别解脱戒是初学的人最主要的重心，可是这个是基础，就像造高楼大厦，如果说只要造顶楼就好了，下面的不要，那是非常荒唐的，可是世间就有这种骗人的鱼饵。
　　下面引经说明。戒有的时候我们称它为别解脱，有的时候叫调伏。不仅仅是出家人要持守，学密的在家人，除了形相，以及出家人应该做的羯磨（就是出家的法则），以及遮戒上面有少部分不同以外，其他就如经上面所说“诸余尽当学”，完完全全没有丝毫余遗的都要做。在家学密的尚且如此，出家人当然百分之百要照著它去做，因为学密的根本与显教一样是在戒。不过，当别解脱戒某些戒条与持大乘菩萨戒有不共之处之时，应该持大乘戒。同样的，学密的人，对于别解脱律仪当中，专门为了只求自利的小乘人而制的部分，就不必持守，这是开许的。

【《妙臂请问经》云：“咒本初为戒，次精进忍辱，信佛菩提心，密咒无懈怠。如王具七宝，无厌调众生，如是咒成就，七支能调罪。”】

　　经上又告诉我们，学密的人，最初的根本在戒，下面还有精进、忍辱、对三宝坚定诚敬的信心、菩提心、还有修学密咒应做的事情，以及要无懈怠。这七样东西就像转轮圣王的七宝，他因为具有了这些东西，能够没有厌倦地调伏所有的众生；同样我们在修学过程当中，也必须根据上面的七样，才能够调伏我们的一切罪恶。

【《曼殊室利根本续》云：“念诵若毁戒，此无胜成就，中悉地亦无，又无下成就。能仁未曾说，毁戒咒能成，非趣涅槃城，境域及方所。于此愚恶人，何有咒能成，此毁戒有情，何能生善趣。且不得天趣，又无胜安乐，何况佛所说，诸咒岂能成。”】

　　这个“念诵”是指持咒、学密的人，要念诵很多的仪轨、咒等，如果毁犯了密宗戒，要得到殊胜的成就不可能。这地方讲的殊胜成就是指即身成佛。学密的确可以即身成佛，因此学密的人，总觉得自已条件很好，实际上，学密能成就的根本在戒。戒持不好，“中悉地”也不可能成就，所以是上固然不行，中也不行，乃至于下也不行。要晓得世尊从来没有说，毁犯了戒，学密能够成就的，因为已经走错了！非正因绝不能得真实成就。如果毁犯了根本的戒，绝对不是真正趣向解脱涅槃的路。对于不能如法持戒而有毁犯的这个愚人、恶人，怎么可能有任何咒的成就呢？不要说学密当中的上中下成就不可能，乃至于连生在善趣都不可能，何况佛所说最殊胜密法的成就。

【康□巴亦云：“若年饥荒，一切事情皆至粮麦，如是一切皆绕于戒，当勤学此。又戒清净，不思业果必不得成，故思业果是真教授。”】

　　下面引祖师的话。其实就像荒年一样，那时什么都不要管，只有一件事情非常重要－－先弄饱肚子！对于我们学佛的人也是一样，持戒是根本，所以应该要努力学。平常一讲到戒，大家就会说：“啊！既然要持戒，那么披衣服要怎么披、要持钵，要拿什么……。”都在行相上面转。这个不是不要，是要的。拿汽车作为比喻来说，有了引擎没有车身固然不行，可是反过来说，车身弄得很好，但引擎坏掉了，这部车子还是一样的废物；或者就像我们常常比喻的绣花枕头。所以这两者都要，不同的是，我们要把握得住主副。
　　在刚开始学习的时候，我们从这些外表容易做的下手，把生活中的习性先改过来，这好像偏重在形式上面，可是实际上不能停，继续下去的话，一定要进入到内在的真实内涵。要想把戒真正持好，而且要持得清净非常、非常难，它与一般所言的善是有不同程度的，但是我们必须要走上这条路。要持清净戒，一定要思惟业果－－造什么业，感什么果，真正教授的中心在这里。也就是说，下士如果做不好的话，中士的戒是不可能持清净的；戒既然是根本，中士的戒不可能，上士的成就当然也没有。反过来，如果说这样就是下士最重要，而停在下士，这个也不可以。我们平常人很容易会有一个现象，觉得很多矛盾，我当初学的时候，就被它困了很久，觉得这样做也不好，那样做也不好，到底要怎么做呢？终于到后来，在遇见了很多困境以后，因为三宝的加持，没有让我退转，而有些突破。虽然吃了很多苦头，但后来想想这对我们实在是非常重要的。

【霞惹瓦亦云：“总有祸褔皆依于法，其中若依毗奈耶说，无须改易内心清净，堪忍观察，心意安泰，边际善妙。”】

　　祖师霞惹瓦也说：一般世间人总觉得这个好的就是好的，坏的就是坏的，好像是天生如此的；又好像这个是人家带给我们的，或者人家伤害我们的，其实都不是，真正重要的都是依于法。拿戒来说，既然了解了法以后，我们不必在事相上面去争，要把重点放在法上面。我们只要观察内心，如果自己能够依法做得清净，“堪忍观察”，观察自己有没有缺失。真正重要的是，不要去看别人，要把全部精神来观察自己，自己做对了，人家说我好、坏又有什么关系呀！我们碰到一点点小事情，往往就觉得：“这个家伙这样说我，贴我标签，那个家伙如何、如何！”其实真正重要的是细细地观察自己的内心，人家不管怎么说，我的内心是堪忍观察的。前面也说过，我们常常忍非所应忍处，而真正应该做的是内心清净堪忍观察。如果我们经过这样，内心当中觉得做对了，眼前心意安泰，“边际”就是最后，也自然“妙善”，这个才是我们要的。

【善知识敦巴云：“有一类人依律毁咒，依咒轻律，除我尊长教授无余，能使调伏为咒助伴，及令密咒为调伏伴。”】

　　敦巴尊者举喻说，有一些人学律就毁坏咒；以现在来说，就是很多持戒的人，毁谤别人不持戒。这个是藏地的情况，因为汉地学密的人很少，一般的情形就是念佛的人，觉得学经教的人只是嘴巴上面讲讲，或者学禅的人都是心高气傲的。反正不管学什么，往往不是用全部精神将所学的来调伏自己，而是弄错了方向，看别人过失。现在这个地方最重要的是：我们要想办法把这个根本戒律以及向上步步深入，这两者彼此之间的矛盾和冲突解决。这在敦巴尊者那个时代，藏地就出现这样的相状。如同《阿底峡尊者传》中所说的情况，乱成一团，后来到阿底峡尊者去了以后，才真正的改善。所以敦巴尊者说：“除我尊长”－－除了他的老师阿底峡尊者外，无人能将戒和密咒的教授二者融合，互为助伴。这两者互为助伴的理由是因为必须要持好戒，才能够步步深入，乃至于到最后的密，都需要净戒为根本；反过来，戒所以能够持好，也要靠深入的教授，从最起码的业果，乃至于无我等教授才能够持戒清净。

【觉□亦云：“我印度中，凡有大事或忽然事，集诸受持三藏法师，问三藏中不曾遮耶？既决择已，于此安住。我毗迦玛拉希拉诸师，则于其上，更须问云，菩萨行中不曾遮耶？不违彼耶？安欲根本随持律转。”】

　　从前面的祖师一直到最高的阿底峡尊者，都是这么说的。“觉□”就是阿底峡尊者，当时尊者已经到西藏了，常常教诫弟子说，他在印度时，寺院当中依著戒律，有非常严密的规定，凡是有大事或者突发的事情，一定不会轻忽，会召集所有受持三藏的法师，问经律论三藏当中是不是这样，原因是什么，会不会有违背等等。经过这样严密的决择以后，再照著这个决择，不违背地去做，然后大众就安住在这上头。另外，以前阿底峡尊者所在的毗迦玛拉希拉寺中的法师们，除了上面所说以外，更进一步考量到除了根本的别解脱戒以外，还会考虑有没有违背菩萨行。无非都是希望建立最好的根本，照著它去行持。

【如是戒净，又如内邬苏巴云：“现在于内与烦恼斗，唯此为要，不斗烦恼戒不能净，若尔不生伏断烦恼，定学慧学，当须毕竟漂流生死。”】

　　要把戒持好，最最重要的是斗烦恼，现在宗大师引内邬苏巴的话，告诉我们，不但他是这样讲，祖师都这样讲，凡是真正历代传承有修有证的人都必须如此，而且唯此为要－－再没有比斗烦恼更重要的了。注意那个“斗”字，我们现在软趴趴的，别人告诉我们时，就说：“我知道了，是是是、很好。”回去的时候，往床上一躺，或者聚几个人聊聊天，这是养烦恼，不是斗烦恼。前面是用文字来把自己捧高，后面则是躺下去，随顺自己习气，都是在养烦恼。但愿每位同学注意，我们都是文人习气很强的人，我自己就深深犯这个毛病，学了很多文字后，慢心、憍心也增长；自觉懂得很多是憍，瞧不起别人是慢。因为自己觉得很高兴、很得意，回去时脚一跷，躺在那里，这不是在斗烦恼，而是连烦恼都不认识。还有更糟糕的，就是拿著佛法到处去作批判，然后教诫别人，乃至于在外面闹得乌烟瘴气，这是我们特别应该注意的。所以不斗烦恼，戒一定持不好，持不清净。如果不能持戒清净的话，更上一层能伏烦恼、断烦恼的定慧之学，绝对不可能生起，在这种状态当中，我们唯一的结果就是流转生死当中。

【又如前说认识烦恼，思彼过患离彼胜利，以念正知而为防慎。烦恼稍出，即应用矛数数击刺。此复自心随何烦恼生已无间，视如怨敌与之斗战。若不尔者，初起忍受非理作意，令其资养成无可敌，唯随彼行。如是励力纵未能遮，亦当速断莫令相续。】

　　前面已经说过而这里再提，因为这一点非常重要，要想对治烦恼，第一个要认识烦恼，所以前面说明烦恼的体相，总的是什么，别的贪是什么、嗔是什么等等；然后思惟它的过患。了解了烦恼的过患，以及调伏烦恼有什么好处之后，把这种正知正念提起来，很谨慎的防护。防护的方法，就是烦恼刚刚一起来，就努力地跟它斗，用正念知的矛不断地刺击，要以像遇见敌人这种勇士的精神去斗烦恼。
　　因为这是我们真正的冤家，不管内心当中生起什么烦恼，才一生起（这叫生已无间），千万不要恣纵它，一恣纵后面就没希望了，要像对付怨敌一样与它斗。平常我们最容易串习的是，烦恼一起来以后，容忍它而不作对治，紧跟著就非理作意资养它，到后来就挡不住这个烦恼，一定会跟著它走，所以对这点要特别注意。
　　如果经过我们这样努力，却总是没办法把它整个遮止掉，那怎么办呢？应该想办法不要让它继续下去。我们平常最容易犯的就是这个，我刚出家时常遇见这种问题，总是抱怨，那时我跟著的老师就是仁法师，他常常跟我说敌人不在外头，都是在自己心里边，现在了解他所说的就是非理作意。当时脑筋里就会想很多道理，但每次跟法师讲，他都不理我、不听我倾诉，实际上自己的倾诉就是非理作意，这是我们真正要注意的。所以我们要注意的是，平常两个人遇见了，大家聊得很起劲，他听你的倾诉，也在帮你滋长烦恼，这是非常麻烦的地方。

【应如画水莫如画石，如《亲友书》云：“当了知自心，如画水土石，烦恼初为上，乐法应如后。”若于法品，与上相违。《入行论》亦云：“我应记恨此，与此共战争，如是相烦恼，除能坏烦恼。我宁被烧杀，或被断我头，然于烦恼敌，终不应屈敬。”善知识朴穷瓦亦云：“我虽忽被烦恼压伏，后我从下而为切齿。”博朵瓦闻之曰：“若能如是，当下即退。”】

　　烦恼起时，应该像画水一样，不要像画石头。我们如果在水上画画，画的时候水动一下，但画过了它还是一样；若画在土上，过一阵子也就消失掉了，画在石头上则是永远存在的。也就是说，这个烦恼不要让它生起，就是生起来了，应该像画在水上一样，回头就不见了；反过来，对法的好乐，应该要像画在土上或石头上。我们现在的状况是对法像画在水上一样，留不下来，画下去当时好像很有意思，一下子就不见了。这样不行，对法要像画在土上面一样，最好是像画在石头上面一样，使得它永不消失，这才是我们真正该做的。
　　《入行论》上面说，我真正应该记恨的是烦恼。最糟糕的事情就是，我们现在记恨的不是烦恼，而是记恨周围的同修－－实际上帮助我们的这些人，像这样烦恼的行相是我们应该注意的。现在应该记恨烦恼，要想办法破坏它，我宁愿被烧、被杀乃至于断我的头，但是对于这个烦恼敌人，绝不屈服或者恭敬。我们所以对烦恼恭敬得要命，因为这是“我”嘛！用种种方法去保护它，这是我们的无知，还自命为聪明，这是最颠倒的。
　　像朴穷瓦这种大善知识，他绝对不会因为人家尊敬他，就觉得自己很行。他也说：“我常常忽然之间，莫名其妙地被烦恼击倒了，但是就算暂时被压伏，我咬紧牙关绝不服气，绝对要跟烦恼斗。”博朵瓦听见了这话说：“啊！这是他的经验，若能这样的话，烦恼当下即退。”所以可见问题始终在于我们没有真正去斗烦恼。

【世庸怨敌，一次摈逐遂居他方，待得力时仍来报怨，烦恼不同。烦恼于身，若能一次拔出根本，无往他方亦无报复。然由我等，不能精勤破坏烦恼之所致耳。《入行论》云：“摈庸敌出国，摄受住他方，养力仍返报，烦恼敌不尔。烦恼为惑慧眼断，遣离我意能何往，岂能住余返报我，唯我志弱无精进。”】

　　世间一般的怨敌，你把他赶走之后，到后来有力时，他还会来报仇。烦恼不是，如果真的能够从根本上把它拔除，它不可能跑到别的地方去。那为什么拿不掉呢？因为我们没有精勤地破坏烦恼，破坏烦恼要绝对地精进！精进到什么程度？率尔率尔念念努力。
　　下面引论，是同样的意思。我们把世间庸常的敌人赶到别的地方去，他在那个地方慢慢地休养，等到精力恢复以后又会来报复；但烦恼敌人并不是这样。当烦恼被我们的慧眼断除，也就是从我们的心意当中把它赶走后，它不可能跑到别的地方，等到恢复了以后再来找麻烦；所以问题的根本在于自己志弱而无精进。不过这地方反过来的志强精进并不是说硬话，有的人会说：无论如何要做到它！单单这句话不够，这句话后面一定有它的方便。我自己刚刚出家的时候也是一样老说硬话，周围的师友就告诉我，不要单单嘴巴很强，心力也要强，这要有方便。这是非常重要的教诫，我到现在还深深记得这几句话。之所以让我有如此深刻的印象，是因为我吃过很多苦头，反过来说，我现在对以前吃的苦头并不觉得是苦头，而是自己成就的最好因缘。但愿各位同学能够少吃一点苦头，但你真正吃苦头的时候，也千万不要抱怨它，这对我们来说是非常重要的一件事情。

【女绒巴云：“烦恼起时不应懈怠，当下应以对治遮除。若不能遮，应即起立设曼陀罗及诸供具，供养祈祷尊长本尊，次缘烦恼，忿怒念诵，即能折伏。”朗日塘巴亦云：“彼又云移动住处，劲举项颈，亦能折伏，可见彼与烦恼斗争。”】

　　祖师告诉我们，烦恼起来的时候千万不要懈怠，也就是前面说的，烦恼稍出马上认得它，这是我们修行的关键所在。平常烦恼起来的时候，我们不但纵养它，还要找理由去保护它，这是为什么我们平常非常注重善友、恶友的原因。如果你生起了这个问题，跑去跟人家讲你的心理状况，人家就安慰你：“对呀！你说的没错，对方就是这样……。”这个是恶友。凡是碰到这种情况，应该找善友才对，他会跟你说：“注意喔！这是你的烦恼。”或者劝你翻阅经论，或者他跟你一起仔细地检查，这才是我们应该找的人。
　　所以烦恼一起来不要懈怠，懈怠就是不去努力地对治，暂时放在那里。应该当下对治，要用正确的方法，这是蛮重要的。对治并不是硬来，有的人觉得一有烦恼，就要跑到佛堂去拜佛，实际上这是个方便，不是正对治。假定你在烦恼非常强盛的情况之下，根本没办法提起正念，那时候一心皈投、祈求三宝，这是对的，因为三宝是你的依仰处；换句话说，就是以一样你平常所爱好的东西，尽量把炽盛的烦恼取代而降伏，但进一步还是要用正确的方法对治。我们常常会不知不觉陷在一些习惯当中，不加思择，这是要稍微多注意一点的。
　　所以一对境，烦恼能折伏最好，不能折伏就应该马上站起来，设曼陀罗及种种的供品。前面共下士时有说到，在皈依以后，除了思惟佛的功德，数数皈依，念恩供养，念对众生的悲心去帮忙人家；另外，不管遇到什么事情、有什么需要，都应该要供养、启白三宝，这是祖师的典型榜样。而在这里，密乘中供养的方法，并不仅仅是像我们现在把自己的好东西供养，他们是用曼陀罗做观想，把一切所有的东西都供养出去。供养以后，至心祈祷尊长本尊，祈求上师本尊加持，使自己能够有力量对治烦恼。现在当我们烦恼盛的时候，师长可能告诉我们先去拜佛，可是并不是拜了以后，觉得满好就停住了，享受轻安的境界；应该祈求三宝加持我，使我有力量能够如法地把佛所说的方法拿来对治烦恼。这在经论上面有很明确地说明，这也是为什么修学佛法的第一步，希望把皈依的正念提起来，这是最主要的原则。然后“次缘烦恼，忿怒念诵，即能折伏。”正对著烦恼念诵，念诵是他们修习的一种仪轨，要晓得所有佛经当中的法，修时都有它的仪轨，这无非是对治烦恼的方法之一，如果这样去做，就能把烦恼调伏。
　　朗日塘巴也说，祖师女绒巴不但如此，本来坐著的，但要是他觉得不行就马上挺起来，不是马马虎虎的，是很有力的，就好像决心跟人家斗一样。我们看凡是一个人，言为心声、行为心行，他的行为表达出他内心中的想法。这里可以看出，他的意志力非常强大，一定要这样做到！要是我们也很有力地这样去做，那就一定看得出来。古来的祖师们遇境时，心里面全部都是在跟烦恼斗，以前敦巴尊者有一位很有名的弟子叫奔恭甲，他在入佛门前是西藏的大强盗，厉害到乃至于小孩子、老婆婆，一听人家说奔恭甲来了，就吓得马上不敢出声；也曾经有人，一听见人家说奔恭甲来了，就吓死掉了，可想而知这个人的强盗行为是多么严重和厉害。可是到后来他去斗烦恼的时候，也是一样有力，他假定右手是善的，当他每起了一个善念，就马上举起右手来，高兴地跳；左手代表恶，要是他起了一个恶念，就拚命的打它，责备它怎么又做坏事了！换句话说，他全部精神地都在内心当中这样去斗烦恼，而行为自然而然就会跟著它去做。现在这里的这位祖师也是跟他一样，“劲举项颈”表示他以非常强盛的心力来斗烦恼。
　　我们一向都是软趴趴的味道，现在不管用什么形式表达都没关系，譬如古人说“吃得酒肉饱，来寻僧说禅”，我们不一定如此，但念完了《广论》以后，马上回去泡一壶茶，然后往沙发或床上一躺，这是同一个类型。反过来说，是认识了以后，烦恼生起时，自己坐在这地方咬紧牙关：我一定要依法这样去做！内心当中要以这种状态去斗烦恼。

【此复应如阿兰若师云：“昼夜唯应观察自心，岂有余事。”依此而行乃能生起。又传说大觉□一日随见几次，尔时定问：“生善心否？”】

　　阿兰若师也是古代藏地的大祖师，他说：不论昼夜只做一件事情，就是观察自心，真正出家学佛岂有别的事。拿我们现在来说，就是应该把无上菩提做为目标，所有的一切都绕著这个转，不论净罪也好、集资也好；读诵也好、拜佛也好、研讨也好、出坡也好，全部都是绕著这个中心转。如果照著这样去做的话，一定能够生得起来，反过来说，也必须要照著这样做才生得起来。
　　大觉□就是阿底峡尊者，不管你什么时候见到他，他不会说闲话，见到了一定问：“你有没有如法去做？有没有生起善心啊？”所以不管是老师、弟子、弟子的弟子，所有传承当中的每一位祖师，他们虽有各式各样的行为，但总是绕著一个中心转－－斗烦恼、持净戒、以及业果决定。

【此诸烦恼如何断者︰谓痴罪重极难远离，为余一切烦恼所依。彼之对治，多修缘起，善巧生死流转还灭。若能修此，则五见等一切恶见悉不得生。】

　　要真正持净戒，必定要做到对业果生定解，要断烦恼。一般来说，烦恼要先从粗的地方断起，然后再断细的。粗的不外乎贪、嗔、痴、慢、疑，这五大种。其中痴是根本。痴相重的话，头脑很难开窍，所有其他的烦恼都会跟著一块来。对治它要学缘起，所以前面讲的十二缘起非常重要，因为平常我们往往在果上忙，却不了解一切境界的产生，都有其必然的因果关系－－“此有故彼有，此生故彼生”，所以必须能够在因地上一直反推回去才行。如果能把一切烦恼的根本－－痴拿掉了以后，所有恶见就不会生起。五见就是从无明萨迦耶见开始，以及边见、戒禁取、见取、邪见。

【嗔与现后二世大苦，断诸善根是大怨敌。如《入行论》云：“无罪能如嗔。”故一切种莫令生起，励修忍辱，若不生嗔，则于现法，亦极安乐。如《入行》云：“若能励摧嗔，此现后安乐。”】

　　第二个讲嗔，因为这个烦恼非常可怕，不但令我们现在受苦，后世更是严重；而且这种苦是大苦、会断善根，是我们最大的怨敌。《入行论》上面说，没有一样罪过会像嗔这么严重。所以在任何情况之下，绝对不要让它生起，应该用各式各样的方法努力去修忍辱，假定我们能够不嗔的话，就是现在也会很快乐。嗔本身就是一个痛苦的事情，我们为了别人的原因，而令自己痛苦，天下再没有比这个更荒唐的事情。所以《入行论》又说：如果我们能真正精勤摧坏嗔心的话，不但现在安乐，后世也得安乐。

【贪爱能令先造一切善不善业，渐增势力能生生死。又欲界者，从受用境，触缘生受，味著生爱，应多修习内外不净及贪欲尘所有过患，而正遮除。】

　　第三是贪，这是生死轮回的主要根本。贪爱这个东西最麻烦，眼前的一切善业、不善业，都是由于贪爱而慢慢地增长势力，所以就轮转生死。十二缘起当中，“受”支下面就是“爱”，受就是眼前所对的一切境界，一对境界就生贪爱，爱后就取。一爱取就把以前透由无明所造的行业，不管善业或不善业，不断地增长，结果会使它一定能够感得后有，于是轮转生死。
　　我们现在身处欲界，实际上反而是修行最好的地方，当然也同样是增长贪爱的地方，若能够用对了最好，反之用错了也最坏。欲界中真正升沉的枢纽就是我们人类，在上界天上没有因缘能够再提升，比如说：色界天是在定当中，那个时候没有什么造恶的因缘，等到把以前所造的福报享完了后，结果一定是往以前所造的第二个重业的方向去感果，这是我们要了解的重点，所以真正最好的修行地方是在人界；前面曾经说过，天界都羡慕我们，因为这个升沉的枢纽在我们手上。
　　能正规修行是得暇满人身的时候，而这个一定是在欲界当中；但在这欲界当中，如果我们不能修行，一定被欲界的烦恼所转。当眼前境界受用的时候，第一个叫“触缘生受”，平常我们在断的时候，是从“受”断起，可是“受”的前面是“触”，如果我们真正能够把握住修行的要领，应是从“触”开始断起。因为“触”之后马上就生“受”。平常我们说受是苦，但一般人的感觉不会是苦的，反而是贪著难舍。前面“道前基础”曾谈到四种资粮，如果我们能够认真地去防护的话，后面就不会有问题。实际上这四种资粮就是根律仪戒，最重要的守戒就是从这地方守起的。
　　第一个拿什么防护？“于正念起常委行”。“正念”就是心，从内心中提策起正念去防护六根，就是想办法努力让根对境时不生烦恼。平常我们的状况就是一对境，心就跟著去了；乃至于没什么事情，找一个人去谈天说地一番，心里不知不觉就随著习性跑。所以，真正重要的是六根触境生受之时，能够不与烦恼相应。
　　其实出家真正最殊胜的意义有很多种，以“仙幢覆身”这件事来说，这是十方三世诸佛无量功德所赐的衣服，它是最佳的保护，能成就我们的远离行，使我们碰到境界时，不放纵诸根而正止息烦恼。可是如果我们将以往努力所得之暇满人身，随顺著习气而放纵自己，那是最可惜的。所以这四种资粮当中，第一个真正重要的就是告诉我们“触缘生受”时要怎么办。
　　下面是“味著生爱”，一有感受就觉得这个东西很好，紧接著就生爱，应从这地方多修习“内外不净及贪欲尘所有过患，而正遮除”。所以常常多去思惟：做那些无关紧要的事情，对我们有多么大的损害，如理地修行对我们有多么大的好处，以此遮除我们的烦恼。

【世亲大阿阇黎云：“鹿象蛾鱼蝇，五类被五害，一害况恒常，近五何不害。”又易生难离，谓爱四事︰利誉称乐，及于此等四相违品，意不欢喜，当修对治。此复总修生死过患，特修念死，即能退除。】

　　这里世亲大阿阇黎告诉我们，欲界当中有五样东西我们最容易贪著，那就是色、声、香、味、触，现在用五种生物来作比喻。鹿相对于声，因为它对声音很敏感，在森林中一听见声音马上就能避开；蛾相对于色，因为它对光线最敏感，我们常看见飞蛾扑火，一点微弱的光线，它就会飞过来，乃至把命送掉；鱼相对于触，鱼必须生活在水里，而且离不开水；象相对于香，它的嗅觉最灵。佛世时曾经有一公案：有一只被调象师调得非常温驯的象，平常教它怎么做都可以，甚至于把烧热的铁命令它吞下去，它都可以吞下去。可是当它一旦闻到母象发春期的味道，就什么都不管了，像发狂一样。蝇相对于味，因为苍蝇对吃的东西非常耽著。所以不管我们随著眼根、耳根……等等对境而生贪著，都会伤害我们的慧命，也因此而无量劫流转生死。一样东西已经是非常严重了，何况五样东西。
　　这是世亲阿阇黎特别提示，我们要多了解内、外的不净，以及贪著五欲的过患。内是指我们对身体及自我的执著，外是指所对的境界，这所有的东西都是非可爱的，如果用佛法的话来说，就是“观受是苦”。对境的时候，哪一种烦恼习性最强，就从这上面去观它的过患，下次当你再对这个境时，就会觉得这个事情是非常糟糕的，于是贪欲之心就能够遮止，甚至拿掉。
　　我们平常最易犯的就是贪著下面这四样东西，平常我们称为八风，顺的就被它牵去，逆的就排拒它，不是贪就是嗔。八风中顺我们的就是“利、誉、称、乐”，而与此相违的就是“衰、讥、毁、苦”各四样，我们一切时处无非都在这上面打转。所以要特别注意自己的毛病在哪里，一旦知道了就努力在这上面多去用功，这就是我们眼前真正要努力的。平常我们就是这样，应该对治的不去对治，不应该对治的却偏偏去忙，所以人家随便说一点点小事，心里马上就不高兴，很容易为八风所动，一天到晚做烦恼的奴隶，自己还觉得很得意，这就是我们一般人最颠倒的地方。正修对治的方法，就是真正了解在生死当中的过患，再念无常很快就会来，必须要赶快去修行，因此就不会被这种事情所挡住。以上是讲贪。

【慢于现法最能障碍当生之道，及是当来奴贱等因，故应断除。断除道理，如《亲友书》云：“当数思惟老病死，亲爱别离及诸业，终不能越自受果，由对治门莫憍慢。”】

　　慢心就是自己总是觉得高高的、内心中高举的那种状况，我们不知不觉当中就是这样。现在并不是急著把“我”除掉，但是由于“我”所引生的这种粗猛烦恼要拿掉，我们才能够真正地修行。前面已经说过，慢像高山一样，一有慢心善法就进不来，能够如理修道的这个心也就生不起来了，这个“慢”就是这么糟糕。反之，我们应该生起谦恭、惭愧之心，常常觉得自己不行，要更加努力，这样一来“慢”自然就不现行。我们现在的程度，只要把它调伏了就可以，不是根本拔除的时候，如果现行不能调伏，要想真的进入佛法是不可能的事情，不但现在不能“入道”，也就是不能照著道谛所告诉我们的方法一步一步地深入，将来这也是出生下贱的因。反过来说，如果能够在因地上面努力改善，将来成佛就是我们所得的殊胜之果，何况是这一点点世间的好处，故应断除。
　　断除骄慢的方法，就如同《亲友书》中所说：应该要不断思惟老、病、死、亲爱别离等等苦谛和业果的内涵，如果不能对治烦恼，自觉高高在上，内心充满憍慢的话，就会一直陷在生死轮回当中。由于思惟前面所说的这些，把憍慢心正对治了以后，才能够一步一步地深入。

【若于四谛三宝业果获得定解，则不复生疑惑随眠。】

　　最后是疑。要对治这个疑，就要对苦集灭道四谛、三宝、以及业果，有决定的信解。原则上，同学们或许觉得自己不会疑，但这是非常表相的，真正一对境的时候，还是随著自己的习性走，所以这种现象并不是真正的净信。真正的净信心是境界来的时候，自然而然生起愿意如理去做的心，即使一时还是被烦恼所使，但很快就能够转过来；不会像我们这样，如同生牛皮一般，生了烦恼还要去保护烦恼，这一点如果经常能够观察内心的话，就不难发现自己的不如法，发现了以后，再锲而不舍地去改，那就一定能够对治。

【又睡眠、昏沉、掉举、懈怠、放逸、无惭、无愧、忘念、不正知等，诸随烦恼最易生起，障修善品，当知过患修习对治，率尔率尔令渐微劣。】

　　除了贪、嗔、痴、慢、疑这些重大的烦恼之外，还有许多随烦恼，如同睡眠、昏沉、掉举、懈怠、放逸、无惭、无愧、忘念、不正知等。这些如果放在法相当中谈的话，就是最根本的烦恼，以及大随、中随、小随烦恼。这些诸随烦恼很容易生起，在我们修行善法的时候，也是一种障碍。所以我们应该了解它们个别的害处，然后努力去修对治法；修的时候必须率尔率尔，就是念念不放松地去修，这样烦恼自然就会渐渐减轻。

【其过患者，如《亲友书》云：“掉悔、嗔恚、及昏沉，睡眠、贪欲、并疑惑，应知如是五种盖，劫善法财诸盗贼。”《劝发增上意乐经》云：“若乐睡眠与昏沉，痰□风病及胆疾，其人身中多增长，令彼诸界极扰乱。若乐睡眠与昏沉，集饮食垢腹不清，身重容颜不和美，所发言语不清晰。”又云：“若乐睡眠与昏沉，其人愚痴失法欲，凡稚退失一切德，退失白法趣黑闇。”】

　　“贪、嗔、睡眠、疑悔、掉举”通常我们称为五盖，这五样东西在修定的时候是最大的障碍。欢喜睡眠的过患很大，不过以世间人来说，这是正常的，在世间忙了半天，无非是为了这些事情；但是我们修学佛法的人应该有所不同。所以我在这里策励各位同学，尽量想办法好好对治自己这个习性。当然，如果我们有一些公务要忙，同时也希望身体还是能够维持一定的功效，不是正对治烦恼的时候，该休息就休息；但如果真正精进用功的时候，应该尽量想办法不要放纵，这一点我们都应该了解。
　　睡眠与昏沉，这两样东西非常糟糕，因为它们并没有很明显的嗔、贪行相，就是累了睡一下，或者脑筋虽然糊里糊涂，但是我又没有做坏事。实际上这样一来，痴心慢慢地增长，善法欲就生不起来。我们真正要想用功，精进是最重要的，而精进之前最重要的是善法欲，就是内心里有非常强盛的意志力－－我一定要克服困难的心。可是现在碰见一点点困难，我们不是想办法去克服，反而是保护它，这样一来，仗还没打，就注定非输不可，因为内心里一直在保护这个敌人。如果这样，就是凡夫的行为，而且非常幼稚，真正的功德都退失了，最后的结果就是趣向黑闇。

【《念住经》云：“诸烦恼所依，独一谓懈怠，谁有一懈怠，彼便无诸法。”《集法句》云：“若行于放逸，即坏凡夫心，如商护财货，智当不放逸。”】

　　烦恼有一个所依就是懈怠。精进是懈怠的正对治，当如法精进的时候，懈怠就没有了，反之，一离精进就在懈怠当中，所行必不如法。精进并不是说做事情做得很努力，玩的时候玩得很努力，很多人看电视、看闲书、闲聊，通宵不睡的有的是，这个是烦恼、是长养恶法，这不叫精进而是懈怠；努力以善法对治种种烦恼时，这种勇悍心才叫精进。
　　《集法句》中说：虽然懂得了很多道理，可是不努力去做、行为放逸的话，要想从凡夫地跳出来是不可能的。我们必须要精进修行，不令自己的心力被放逸消磨掉。应该好好地保护它，就像商人在获得了财宝以后，战战兢兢地保护著，绝不放逸；现在有智之人也应该如此，保护我们的法财，最好的方法，就是不放逸。

【《本生论》云：“舍惭为天王，意违于正法，宁瓦钵蔽衣，观敌家盛事。”】

　　“舍惭”，就是说没有惭愧心；真正修善法的时候，这个惭愧心是会一直在的，就算很努力地修，它也不会消失，因为既然目标是要成佛，在没有成佛之前，岂不是总觉得不如、不行吗？所以纵然身为天王，可是内心当中不如正法行、没有惭愧心，也就是说，是处于违背正法的状态，这我绝对不要。我宁愿持著瓦钵，穿件破衣服，从表相上来看是世间最下贱的人；不但如此还要看“敌家盛事”－－很多跟我敌对的人处境都很好，我却穷得要命，这种状态世间人是无法忍受的，但我宁愿忍受也不要做最高贵的天王。这是因为心中明白我做这件事情－－瓦钵蔽衣是为了要修行。内心所缘是正法，看著人家都比我好也没关系，我绝对不要很光荣，样样都站在人家前面，可是却不能信正法。眼前我们当然不会一下贵为天王，一下又下贱破烂，但是心里面如果常被这个我执所使而堕在烦恼当中，那自己应该好好地注意，挡住它最重要的是正知正念。所以下面说：

【《亲友书》云：“大王应知念身住，善逝说为唯一过，故当励力勤守念，失念则坏一切法。”《入行论》云：“虽诸具多闻，正信乐精进，由无正知过，而令有犯染。”不能如是断诸烦恼及随烦恼，然当不顺烦恼，不执彼品，视如怨敌，是为现在必不容少，故应励力摄对治品，破除烦恼，清净自内所受尸罗。】

　　最重要的要正念来护持。前面曾经说过，持戒最重要的就是正念，如果有正念护持的话，那也一定有正知。所以真正修行就是一直维持著正念，唯一的过失就是失念的时候，一失念，放逸、懈怠等等就跟著来了。所以我们应该精勤努力地守护正念正知，如果这个失掉了，那就会失去一切的善法。
　　虽然我们听闻很多道理，讲得头头是道，也相信、愿意这样去做，但是因为不具正知的这种过失，结果对境的时候，还是会违犯。所以，《入行论》告诉我们：当身体有了毛病，在世间的事业就不容易成功；同理，当心中如果被烦恼所使的话，善法、善业也就不能成就了。要使得内心能够提持，就是维持正念正知，所以对境的时候，随时要注意这个心是不是随著烦恼跑掉了。将来我们真正讲戒时，就会了解这个才是真正重要的，以这个为主，戒相为辅，那就不会偏差了。在刚开始学戒的时候，我们靠著戒相来护持自己内心，使得全部精神在这个地方提持著，这样做也是个办法，但如果单单在行相上执著，而内心根本没有相应的话，那持戒是完全错掉了，这是我们应该了解的。
　　这段总结是非常重要的。前面所说的这些要努力去做，即使一时不能把烦恼断除掉，但是也绝不随顺它。现在应该反过来，把这些东西看成怨敌，这是修行人必不可少的第一要点。要持戒持得好，一定要斗烦恼！所以我们应该努力找到烦恼的对治品，以正确的方法破除烦恼，使自己所受的戒（尸罗就是戒），能够好好地守好，这样内心就会清净，这是我们眼前最重要的第一件事情。

【大觉□弟子吉祥阿兰若师谓内邬苏巴云：“智燃，后有人问，汝弟子众以何而为教授中心，则定答为已发神通或见本尊。然实应说于业因果渐渐决定，于所受戒清净护持。”故修之成就，当知亦是无明等惑，渐趣轻微。】

　　大觉□就是大家对阿底峡尊者的尊称。尊者的弟子阿兰若师，对他的弟子内邬苏巴说：“智燃（内邬苏巴之义译），以后若有人问你下面的弟子众，他们的教授重心是什么？平常大家都会说得了定、发了神通、见到了本尊；可是实际上应该回答，再也没比如实对业果的道理在内心上生起定解，以及于所受的戒清净护持更重要的了。”《广论》从前面一路上过来，无非都在说明这件事情。
　　阿底峡尊者的弟子当中有很多这种公案，实际上他们很多都有神通，可是向来都是禁止的，绝对不允许谈论。我们往往对见神见鬼的事情，觉得何等了不起，实际上真正重要的不是这个。因为像神通等奇奇怪怪的事情，都非常容易出岔，很多外道也都有神通。现在自己稍微有小小的一点灵感，往往觉得很好，可是怎么晓得这个不是魔扰呢？目前我们绝对没有能力去判别是非，所以最重要的，还是内心对境的时候对于业果的决定，以及烦恼的认识，这个才是我们平常不管讨论也好、反观也好，真正的重点及正对治。
　　“于业因果渐渐决定”是怎么样的相状呢？就是对如是因感如是果的道理生起定解。这个业是怎么来的呢？就是我们内心当中对境的起心动念。要检查自己是随顺著无始以来的习气在走，还是皈依三宝？如果是皈依三宝，那又是为什么原因皈依？为下士、为中士、为上士；是为自己而做，还是真正依法去利益别人？这些都是对业果决定的重要关键。如果能够这样去做的话，对于我们所受的戒才能够真正的清净护持，这是最主要的。
　　前面是引祖师所说的话，下面是宗大师的特别教诫，我但愿把这句话，跟在座的所有同学一起共同勉励。衡量修行成就与否的标准，就是要对于“无明等惑”－－我们的烦恼，是不是真正能够渐渐地趣向轻微，这个最重要。前面一路上说过来都是这些东西，在这地方又重新再强调一遍。
　　我们希望减轻烦恼，必须要斗烦恼。要斗烦恼，就必须先认识烦恼，不但认识烦恼，而且知道烦恼过患。假定我们不知道烦恼过患，虽然认识了烦恼，但还是会随顺著它去，因为这软暖习气是非常难改的。

【能感现后二世纯大罪苦，谓与他斗争，然于尔时一切众苦，舍命强忍，其伤疤等返自显示，谓此即彼时所伤，若断烦恼发精进时，忍耐苦行，极为应理。《入行论》云：“无义被敌所毁伤，若尚爱为身庄严，为大义故正精进，小苦于我岂为损。”若能如是战胜烦恼，乃名勇士。】

　　这里举喻告诉我们，修行欲断烦恼要发很大的精进；要发大精进，就必须要耐得住外面身上的、里面心上的种种艰苦。做的过程需要绝大的精进心，才能耐得住。反过来再举个比喻来说：平常我们为世间的一点小事情、小利益和别人冲突时，就发起嗔心来，这件事情本身，眼前也苦、后世也苦，纯粹是苦；可是世间都忙这个，为了这个跟人家斗，乃至于失去性命也不在乎地，斗过了以后，身上弄得伤疤累累，说不定还向人家炫耀：“你看，我这么勇敢！”那真是毫无意义的事情。现在我们为了要斗烦恼而发精进心，忍耐住苦行，岂不是更合理，更值得我们去做呢？
　　我们真正最麻烦的地方，就是总是要想尽办法替自己找理由，其实这个并不是我们有意的，但最可怜的地方就在这里。所以说无知是最糟糕的，不知不觉当中就随顺起烦恼来了。因此真的斗烦恼时，烦恼一起来，要马上用矛去刺它，如果软趴趴地去对付一定没用。我自己一生觉得最大的痛苦、最见不得人的事情就是这个，出家出了几十年，到现在还是停在这里。所以，有的时候会觉得：要求你们也不大说得过去，我搞了几十年还是这样；反过来说，你们趁现在年轻的时候，好好地来这里学，没学好的话，那是我对不起你们！我也未尝不知道，有的时候要求过甚，我但愿你们自己能够努力起来，那么不是我来要求你们，而是我向你们磕头，愿意跟在你们后面做，因为我没做到，你们却做到了。
　　诸位想想，你们到这儿来干什么的？如果大家莫名奇妙地还是像以前在家里一样，高高兴兴地吃饱了睡，到底是为了什么？你在家里可以赚很多钱，现在弃舍掉了跑到这儿来，还做这样的事情，值得吗？但愿我们每一位同学自己心里面想一想，一定要记得这件事情。《入行论》上面告诉我们，身体生了病，要成办世间的事情就不易成功；现在心里面被烦恼所困，要想成办善事是绝对不成功的！所以烦恼一起来就要把它挡住，起了烦恼一个人自己挡，就已经挡得很辛苦，若两个人再互为恶友的话，那就更没办法了。平常我们常随顺习性，两个人碰在一起谈得很高兴，觉得好像在研讨法义，刚开始时说不定还拿著一本《广论》在切磋，三句话以后，不相干的东西全部出来了，这个是我们一般最容易犯的毛病。但愿大家能够真正地精进，正视这件非常重要的关键问题，透过前面的一些努力，多多少少晓得要做什么，这样才是对得起我们自己。
　　《入行论》中所说是同样解释这件事情。世间毫无意义的事情，比如被敌人伤害了以后，还觉得这样很庄严。实际上，除了西藏人有这种习惯之外，据说欧洲的德国人也有这种情况，就是跟人家决斗受伤了以后，还觉得是很勇敢的行为。拿佛法来说，是最无意义的事情。反之，我们现在要想对治这个烦恼，真正发起精进，受一点苦算什么，这是绝对应该的。因此如果能深入思惟时，会觉得忍大苦都可以，何况是牺牲一点的睡眠、或小小的一点利益等等。总之，就是要努力用各种方式，来对治我们自己的烦恼。
　　虽然我们并没有像《入行论》上面讲的：跟人家打完了架，面孔上扯了一个伤疤，然后跟人家说：“你看，我跟人家决斗的时候是这样……。”我们比较容易犯的是把以前学过的东西抬出来炫耀。我自己反省，也常常犯这个毛病，不知不觉当中，就把自己觉得光荣的历史搬出来了。我觉得很遗憾，因为当时我并没有对治；可是当我听见周围的人在说这类事情时，往往又无法忍受，心想：“这个家伙怎么又这样呢？”现在我终于渐渐能检查到，因为我心里面往往为这件事情而非常地痛恨自己，同样地，看见周围的人犯这种毛病时，心里面总是很难受。如果我们仔细想想，同学当中很多人也有这种状态：世间的事情样样精通，张三长、李四短，上至天文下至地理，国家、政治无一不知，我们会觉得这个人好像了解得很多，知识很丰富。但修行人不是这样！修行人应该是能够对治烦恼，最好的是能破所知障，那才是真正的本事。眼前被人家讥笑不了解世间的事情，那算什么！这是我们真正应该努力了解，认真去对治的。所以佛法里面所说的真正的勇士，就是跟自己的烦恼斗的人。

【战余怨敌如割死尸，虽不杀害自亦当死。《入行论》云：“轻蔑一切苦，摧伏嗔等敌，胜此名勇士，余者如斩尸。”故又如论云：“住烦恼聚中，千般能安住，如野干围狮，烦恼不能侵。”】

　　因为战胜其他的外敌根本毫无意义。拿佛法来说，跟世间的冤家对头斗，乃至于你把他弄死，也一点意思都没有，等于斩死尸一样。因为你不弄死他，他自己也是会死的。所以佛法中说来说去，真正要斗的就是斗自己的烦恼。
　　如果能够把正念正知提持著，虽然现在还是在烦恼聚当中的凡夫，但是不管外面是怎么样的境界，我们心里都不必害怕。就像外面不管有多少野干（狐狸、狼）一类的动物围在那里，狮子都会非常勇悍，一点也不害怕。所以说学佛的佛弟子，应该如同狮子儿，拿出这种精神来。
　　通常我们很容易就随烦恼而转，一天到晚为不相干的事忙得要命，可是真正要对治烦恼的这件事情，大家会觉得没时间处理，这是根本颠倒。如果真正能够把正念正知提起来，烦恼是不能侵害我们的；就像那个狮子王，外面不管有多少的虎狼狗群围绕，它都不怕！所以说来说去就是告诉我们这个特点，如果真正要想努力在这一方面去做，也可以把《入行论·护正知品》上面非常精采的一些教授拿来用。

【道所治品，莫令侵害而当胜彼。已说共中士道次第。】

　　上面这些都是“决择解脱道性”，真正修道的时候所要遵循的。依著戒定慧的这个次第，要护戒必定要护心，护心就要对治烦恼，那就是我们第一步所要做的，千万不要让自己的正知正念为烦恼所侵，要努力提起来胜过它。眼前我们真正应该努力的就是持戒，把戒持好了以后，在这个基础上面，不断地去修我们该修的道，净除以前的障碍、积聚众多资粮，依次第不间断地去努力，就能够一口气直趣无上菩提大道。到这地方为止，把中士道简单地说完。下面接著就是上士，在正说上士之前，我们把这一段几个比较重要的关键再提一下。
　　从《广论》一开始，我们就常常提起一个非常重要的概念－－净罪集资。因为我们都被无始以来由于无明习气所使而造作的种种罪业，挡住在这个地方，如果这个不净除，我们对于该走的路是看不清楚的；就是看清楚了，资粮不够也走不上去，这是真正重要的观念。在修学的路上，我们往往急于求得到很好的结果而盲修瞎练，在这种情况之下，就算暂时有一点成就，往往到后来还是会后悔的。这是为什么我常常建议大家，有机会多看看《法华经》。如果能将《法华经》跟本论互相印证，就会更明确地了解修学佛道最好的方法，也能够使我们一口气直趣大乘。直趣大乘的意趣并不是弃舍中士、下士，而是还必须要经过共下、共中的部分，可是我们不会停止在下士或者中士的阶段上。
　　在这种情况之下，真正能够走得上去的最主要原因，就是从最前面说的亲近善知识开始；实际上这也是最重要的净罪集资。如果这个障碍拿不掉的话，明明是善知识自己看不到；反过来，明明是恶友却看成是善知识，那一定是学不上去。另外，我们现在已经渐渐看见，净罪集资的根本在戒，戒的重心在斗烦恼，要想对治烦恼最正确的方法是提持正知正念。所以，心对境一定要用正念正知提策，然后去决择，如果这个境是有利的，那我就去做，有害的根本就不去，能够这样的话，对到再强大的境也不怕。就像刚才《入行论》上面说的狮子，在野干群中也不畏惧。正知正念一失掉，那就麻烦了，这是我们现在第一步大概应该了解的重心。

　　　　菩提道次第广论浅释　上士道（一）

　　　　入大乘门

【敬礼至尊成就大悲诸善士足。】

　　《广论》全书最前面，以及进入中士、上士、止观之前，都是先归敬，不但是归敬诸佛世尊，而且还有菩萨等等。这里的“成就大悲诸善士”是指菩萨，也就是大乘僧众，因为要进入上士道，所以祈求他们的加持。

【如是恒长修习生死种种过患，见一切有如同火坑，欲证解脱息灭惑苦，由此希求策逼其意，学三学道，能得解脱脱离生死。】

　　这简单的几句话也把前面的纲要说明了。这是我们修行过程当中的一个指导原则，一定是先要了解生死的特质，原来不是可爱、可乐的，而是有种种祸害和过失。了解了以后，还要思惟观察，而且不是马马虎虎，是要恒长地练习。由此内心会生起相应而如理如量的正确认识，否则变成嘴巴上面说说空话，就像在酸酒上洒一点面粉，那是没有用的。
　　能够如理如量地生起了相应的正知见以后，“见一切有如同火坑”，所有眼前的这些就像火坑一样可怕。我们可以拿这个内涵检查一下，自己内心对三有的认识是不是像火坑？如果把它看成火坑的话，逃都来不及，这就对了；反之，不管是见解或习性，只要觉得这个地方舒服、快乐，这还蛮好的等等，那就错了。应该对于三有当中的任何东西，都像看成像毒蛇、火坑一样，逃都来不及，这是前面共中士修习的主要内容。由于晓得这些虽然看起来好像是快乐，实际上无边的生死大苦就藏在这个糖衣下面，因此一心希求从错误的无明当中解脱出来，才不会一直沦落在生死中受大痛苦。为了要解脱，必须以三学为正对治，所以努力策励自己，以全部精神去学戒、定、慧，这样就能够从生死苦海当中解脱出来。

【又此解脱无所退失，非如善趣，然所断过及所证德仅是一分，故于自利且非圆满，由此利他亦唯少分，后佛劝发当趣大乘。故具慧者，理从最初即入大乘。】

　　下士希求现前增上生，求的是后世而非现世。佛法当中绝不会追求现世快乐，如果贪著这一世的话，那完全不是修学佛法，就连下士道都谈不到。虽然下士能得到下一世的安乐，但是即使生天，最后仍会堕落；中士所讲的解脱则不会退失，但是它所断的过失以及所证的功德，只是很少的一点点，就连自利都不圆满，利他也仅有少分。究竟说来，要想自利一定要包括利他，而利他也一定能自利。真正要圆满的话，自、他二利是分不开的。所以到最后佛还是会劝我们应该走究竟圆满的路，这个“大”是指究竟圆满的，前面中士的解脱是不圆满的。
　　所以，真正能够明白事理并辨别清楚的智者，一开头就应该走大乘。也许有人认为：先得到解脱，然后再回过头来走大乘道，不也蛮好的吗？是的，终究一定还可以走得回来，可是这条路很迂曲、很远，既然最后还是要这样走上去，又何必走这条迂曲的路子呢？譬如我们要到山下，一下去就到了，结果你转了个大圈子，跑了三天才到，这不是颠倒吗？所以如果真正有智慧，对事情能看得清楚的话，一开头就应该走大乘。

【如《摄波罗蜜多论》云：“无力引发世间利，毕竟弃舍此二乘，一味利他为性者，应趣佛乘由悲说。”又云：“知乐非乐等如梦，见痴过逼诸众生，舍弃利他殊胜业，此于自利何精勤。”】

　　二乘人虽然能够解决自己的问题，但是却没有能力引发其他人的利益，只是在自利的过程中，可以兼让他人得到一点好处。譬如要修行必须乞食，因为他证了圣果，所以送给他食物的人可以得到一点福德，但也只是如此，并不是他自己有足够的能力去帮助别人。所以说“毕竟弃舍”，就是指一定要弃舍只求自利，真正应该走的是以全部精神去利益别人的大乘道。入大乘之门是悲心，现在所要讲的就是这个。
　　世间一切的行相，不管快乐的也好，痛苦的也好，就像在梦中一样。众生因为愚痴，而产生种种的祸害，遭到种种的苦恼逼迫，如果不修持殊胜利他这一条路，却专门忙著自利，即使很努力，也是不好的！

【如是见诸众生堕三有海与我相同，盲闭慧眼不辨取舍，履步蹎蹶不能离险，诸有成就佛种性者，不悲愍他，不勤利他不应正理。即前论云：“盲闭慧目步蹎蹶，欲利世间有佛种，何人不起悲愍心，谁不精勤除其愚。”】

　　前面下士、中士一路修学过来，先从自己身上深深体验，再推己及人：原来众生在三有的苦海当中，就像我一样盲无慧目，而其根本就是无明，不了解事实的真相，不晓得什么是该做的、什么是不该做的，所以不能正确地走该走的路，一直在生死的险恶道当中。了解这些以后，成就大乘种性的人却不悲愍他人、不勤利他，这是不合理的。
　　为什么要推己及人？应该想想世间众人对我有这么大的恩，我之所以有今天都是靠他们，如果我只解决自己的苦而不管别人，这说得过去吗？世间的人尚且不可以这样，何况是修学佛法的人！透过这样的思惟，会策发我们的大乘种性。不过必须先要懂得怎么利他之后才能利他，如果自己不懂，却藉利他之名自害害人，这个不是佛法！这是我们应该把握住的，这到后面会详细谈。
　　上述这个内涵，也就是《摄波罗蜜多论》说的：由于我们缺乏慧眼，在无明当中，所以一直困顿。由这个感受推己及人，要利益一切世间，有这种种性的人，没有一个人例外，在这种情况之下一定会引发大慈悲心，精勤努力地要把世间一切人的愚痴净除干净，解决生死轮回的痛苦。

【当知此中，士夫安乐、士夫威德、士夫胜力，谓能担荷利他重担，唯缘自利共旁生故。故诸大士本性，谓专一趣注行他利乐，《弟子书》云：“易得少草畜亦食，渴逼获水亦欢饮，士夫此为勤利他，此圣威乐士夫力。日势乘马照世游，地不择担负世间，大士无私性亦然，一味利乐诸世间。”如是见诸众生众苦逼恼，为利他故而发匆忙，是名士夫亦名聪睿，即前书云：“见世无明烟云覆，众生迷堕苦火中，如救头然意勤忙，是名士夫亦聪睿。”】

　　士夫是指上士夫，他内心中希望做的，以及他的功德威力，还有种种的殊胜的能力等等，就在能担负利他的重担。有的人很神气，觉得自己比别人强，因为别人做不到的他能做到。如果是坏事没什么好神气的，但如果是好事当中最究竟、最圆满的而你能够做，那才真是好汉，这才是上士。所以这里所指的他会感到欢喜，以及他的威德、和种种的殊胜力量，都是从能担荷利他重担这上面讲起的。
　　如果只管自己的话，畜生也是一样呀！那岂不是白得了这个人身？这段话我们要常常摆在心里策励自己。所以，大乘行者的心性是专心一意利益别人，这才是他真正的好乐，他的意乐所在。《弟子书》说：假定我们单单只为了自己的利益，得到一点点小小的快乐就满足了，这其实很容易，畜生也是这样。我们已得到这个殊胜的人身，居然只求这么一点点的小利，那是不对的。所以真正做为一个士夫，就像我们一般说的要做一个像样的人，应该努力地勤于利他，而不是只求自己吃饱、穿暖就算了。真正要求的是得涅槃城，不要只求自己得到快乐。
　　平常我们都只顾利益自己；现在要像太阳普照世间一样，普遍去利益一切众生，要负担起一切利人的重担。就像大地一样，能负担任何东西，高楼大厦它也担，大如须弥山它也担，小草它也担，干净的东西、最脏的东西它都担。同样地，所有众生的利益，我都一肩担起，那才真正是大丈夫，才真正不枉费这个人身，大士的本性就是这样。我们之所以做不到，无非是为了这个私心，实际上如果真正能把私心拿掉，那这个问题就解决了，所以真正的大士是“一味利乐诸世间”。像这样因为见到众生被众苦逼迫，为了利益别人而发精勤，这才算是一个有智慧的人。

【是故能生自他一切利乐本源，能除一切衰恼妙药，一切智士所行大路，见闻念触悉能长益一切众生，由行利他兼成自利，无所缺少具足广大善权方便。有此大乘可趣入者，当思希哉，我今所得诚为善得，当尽所有士夫能力，趣此大乘。此如《摄波罗蜜多论》云：“净慧引发最胜乘，能仁遍智从此出，此是一切世间眼，具足照了如日光。”由种种门观大乘德，牵引其意起大恭敬，而当趣入。】

　　当你利益了别人，结果自己的利益也成办了，所以自他一切利乐的根本、根源就从这个地方做起。又能够除掉一切不好的事情，得到一切圆满的好事情，这是任何一个有智慧的人都该走的大路。在这条大路上，你的起心动念、见闻念触，都能够长养一切众生，增长尽世间一切众生的利乐。真正自己的利益就从利他而来的，而且还非从这上面去做不可。换句话说，真正的完全利他，结果却是利了自己。到了圆满的时候，能够无所缺少地具足广大善权方便。
　　能够知道有这样的一条路可以走，这真是稀有难得！我们都希望离苦得乐，现在居然有这样殊胜圆满的一条路，能把所有的痛苦彻底解决，把所有的安乐圆满得到，当然我们要走啊！而且最后你总归还是要走这条路，若一开始不走，这才是走了冤枉路啊！所以如果了解的话，一定从一开头就会走这条路。这个众人都寻求的无价之宝，别人怎么找也找不到，而我现在得到了，真高兴啊！所以应当尽所有的能力，一心一意趣此大乘道。
　　就像《摄波罗蜜多论》（这是讲述大乘法门的论典）所说的：由于这个清净、究竟的智慧，才能够引发最殊胜的这一条大路；而诸佛的一切种智，也是从这个地方出生的。这个才是一切世间的眼目，能够破尽一切无明黑暗，解决所有的愚痴，就像是太阳的光明，平常的灯乃至于月光，在日光下统统都被隐蔽住了。这个才是我们该做的，所以一开始就应该由各种不同的方法去理解和观察，并思惟大乘种种殊胜的功德，以此引发对大乘功德产生爱乐，策发大恭敬心一心希求。
　　大师非常地善巧，从一开头到这里，处处地方一定以胜利过患为开头，说明这样做不好，那样做好，先说明利害关系以策发我们的心意，有了这个想求的心之后，就能真正地进入。实际上这正是一切诸佛真正的善巧方便，所以佛经上面说：“先以欲钩牵，后令入佛智。”这是千真万确的。当你了解了它的好处，不断去思惟，有了强盛的追求的心，下一步才会去找正确的方法，能这样步步上去的话，就没问题；否则虽然觉得这个好，但是因为没有这种强有力的推动力量，也许才跑两步就会觉得很辛苦。前者因为了解有大利益在，所以有强烈的推动力量，即使再辛苦也不怕。反之，虽然只是一点小小的辛苦，可能就挡不住了。所以对这两句话，我们应时时摆在脑筋里面，自己不断反覆地策励。如果眼前能够提起来，那当然最好，万一不行的话，这是提策最佳的方便。
　　反过来说，我们为什么提不起劲来？就是因为陷入现在的安乐当中，怕修行的苦。当如理地了解真正苦的行相，以及真正安乐的内容以后，一定会把追求正法的心意提起来。所以这一点的确是我们修行人最佳的正对治，这是不论讲到哪里，本论总归会以胜利过患来提醒我们的原因；我也会把这真正重要的内涵、意义，时时重说。

※﹝由是因缘于大士道次第修心分三：一、显示入大乘门唯是发心，二、如何发生此心道理，三、既发心已学行道理。今初﹞

　　既然我们现在已经了解了该走的是上士道，并策发了想走这条路的心，那么上士道修行的次第是怎么样呢？分以下三部分：首先说明进入大乘之门，或者说大乘的根和基础就是发大菩提心。晓得了要发心，那要怎么样去发呢？所以第二是如何发起大菩提心的道理。第三是发心以后，你还要去做才能够圆满这个愿，所以接著就讲修学的道理。现在依次说明：

【如是若须趣入大乘，能入之门又复云何？此中佛说二种大乘，谓波罗蜜多大乘与密咒大乘，除此更无所余大乘。于此二乘随趣何门，然能入门唯菩提心。若于相续，何时生此未生余德，亦得安立为大乘人。何时离此，纵有通达空性等德，然亦堕在声闻等地，退失大乘。】

　　我们现在晓得了要学大乘，那么进入大乘的门从哪里进去呢？佛讲的大乘一共有两条路，一条是显教，一条是密教，除此之外，再没有其他的大乘了。这样说明有什么意义呢？这是圆满的教法，因此它交代的时候一定是一无遗漏。必须一开头因地当中没有一点遗漏，在果位上才能够究竟圆满；要不然刚开始的时候你觉得摸到了，但实际上不圆满，到最后得出来的结果是残缺的。所以一开头的时候就特别点出：现在要进入大乘，而整个大乘包含的内容就是显教、密教，此外再也没有其他的了。如果讲了半天还有遗漏的话，将来就会出毛病了。
　　大乘虽分显教和密教，但真正能够进入之门却是一样的－－大菩提心。这个决择是非常重要的，有了这个认识，然后照著去修学，当“相续”（就是指身心）中能够生起大菩提心，即便是其他的任何功德都没生起来，就算是大乘行人了。反过来，一旦离开大菩提心，尽管有很多功德，乃至到了通达空性的程度，都不算是大乘，还是堕落在声闻地当中，因为你退心了。

【大乘教典多所宣说，即以正理亦善成立。故于最初入大乘数，亦以唯发此心安立，后出大乘亦以唯离此心安立。】

　　对于上面这个内涵，很多大乘经典都说得很清楚，关于这一点，有的学南传佛法的人容或有不同的意见，因为在他们的观念当中所接受的只是小乘。这是因为个人的认识不一样，我们千万不要去诤论，这一点要注意。今天有这样殊胜的机会了解了，当然你可以选小乘的路子，这绝对是个人的方便，走到最后还是走得上的，但是一定要把这个内涵分别清楚才对！自己清楚以后，如果对方无法了解，那也不必谈。如果跑去跟他诤论的话，不是他幼稚，而是你的无知，这一点我们要很清楚，以后可能会遇到这种问题。
　　不但是经教上面这么说，就是以正确的理路来看，也能够圆满地说明这件事情。所以真正进入大乘第一步，是从发菩提心开始的，一旦发了菩提心，你就安立在大乘道上了。是否退出大乘，还是指这个心的有无而定，并不是说我求的是大法，我就是大乘行者了！尤其现在密教盛行，不要因为密法了不起，就认为自己修了密就是大乘人。法再了不起，如果你跟大菩提心不相应的话，一点用场都没有，当然结个缘那是有的。所以特别要强调说明的是，真正进入大乘一定是从菩提心的有无而安立的。密教的仪轨一开头的时候一定先发菩提心，这是要照《广论》的次第学上去，每一个地方都要认识正确的质、量，然后衡准内心相应与否，不是嘴巴上面讲讲就算的，这是我们要了解的。

【故大乘者，随逐有无此心而为进退。如《入行论》云：“发菩提心刹那后，诸囚系缚生死狱，然应称为善逝子。”又云：“今日生佛族，今为诸佛子。”此说发心无间，即为佛子。】

　　是否算大乘，完全看有没有大菩提心，如《入行论》说的：一旦发了菩提心，哪怕才一刹那，虽然还是个系缚在生死牢狱当中的凡夫，但却是佛真正的法子。佛法当中，证了声闻果还不算是佛子；佛子是菩萨，就是发大菩提心的人。什么时候发菩提心，就真正进到佛的家族里，不只是一位佛，乃至是一切诸佛的真正佛子。

【《圣弥勒解脱经》云：“善男子，譬如破碎金刚宝石，然能映蔽一切胜妙金庄严具，亦不弃舍金刚宝名，亦能遣除一切贫穷。善男子，如是发起一切智心金刚宝石，纵离修习，然能映蔽声闻独觉一切功德金庄严具，亦不弃舍菩萨之名，能除一切生死贫穷。”此说虽未学习胜行，然有此心便名菩萨。龙猛菩萨云：“自与此世间，欲证无上觉，其本菩提心，坚固如山王。”】

　　经上面特别举个比喻，像金刚宝石一样，虽然破碎了，其它的任何金庄严具仍然不能跟它相比。而且虽然破碎了，它还是金刚宝石，名字也一定是金刚宝石。我们再举个比喻，比如金子，虽然破掉了，比起外面的砂土，这个价钱还是贵得不得了，而且它还是叫金子。菩提心就像金刚宝石，是世界上最珍贵的，能摧毁一切，而不被一切所摧毁。
　　佛进一步说：善男子啊！一切智心（就是佛的心，就是大菩提心）就相当于世间的金刚宝石；纵然才发起还没有修行，就已经超过有修行而且证了果的一切声闻独觉。这令我想起那个小沙弥跟罗汉的公案，说实在的那个小沙弥只是想说：“我要成佛。”在因地上面种下种子，他真正的菩提心还没发起，这位罗汉马上说：“你的东西我来担，请你走在前面。”现在我们并不了解真实菩提心的心相，也想要发大菩提心，那只是一个因、一个种子，但这会推动我们努力去学习，到时候就会走到正发此心的果，所以对我们来说，发这个愿是很重要的。
　　龙树菩萨也告诉我们：不但自己见到生死的痛苦要解决，而且要帮一切人解决，因此必须要证得究竟圆满的无上正觉，而它的根本就是菩提心。所以要把菩提心坚固地建立起来，像山中之王，最高、最大、最强。

【《金刚手灌顶续》云：“诸大菩萨，此极广大，此最甚深，难可测量，秘密之中最为秘密，陀罗尼咒大曼陀罗，不应开示诸恶有情。金刚手，汝说此为最极希有，昔未闻此，此当对何有情宣说？金刚手答曰：曼殊室利，若有正行修菩提心，若时此等成就菩提心。曼殊室利，尔时此诸菩萨行菩萨行、行密咒行，当令入此大智灌顶陀罗尼咒大曼陀罗。若菩提心未圆满者，此不当入，亦不使彼见曼陀罗，亦不于彼显示印咒。”故法虽是大乘之法，不为满足，最要是彼补特伽罗入大乘数。】

　　《金刚手灌顶续》是密教的经典，上面说到：大菩萨啊！这个法门是最最大、最最胜，难可测量，秘密当中最秘密，一切陀罗尼当中最殊胜、最奥妙的，不应该对诸恶有情宣说的。金刚手实际上就是显教中的大势至菩萨。在密教里边，文殊师利代表一切诸佛之智，金刚手代表一切诸佛之力，又叫秘密主，是密部之主。现在文殊菩萨问金刚手菩萨：这最难得最稀有的法，应该跟谁说啊？金刚手回答说：假定有人如理修行大菩提心成就了，进一步去行菩萨行或密咒行。菩萨行包括六波罗蜜多，这是真正进入密教之前的准备。密教行者的发心还是大菩提心，前面的基础也是六波罗蜜，然后再照一定的次第一步一步走上去，所以行菩萨行是共乘，最后进入密教。“当令入此大智灌顶陀罗尼咒大曼陀罗”，要是这种人就应该让他进到密乘；反之，发菩提心不圆满的人的不当入。这个地方注意，不圆满的都不当入，如果没有的话，那当然更谈不到。不但不当入，乃至于不让他看见曼陀罗，也不对他显示种种的行相、手印，以及咒语等。
　　所以真正的密教的确是密传密行的，外面的人根本看不见。现在普传的只是在末法的时候让大家种一点种子。了解了这一点，固然说我们在末法还能种下最殊胜的善根种子，应该庆幸，但千万不要因此而说自己是大乘行者，好像自己学密教了不起。如果没有发菩提心，根本谈不到学密；即使发了，不圆满的话也不行；乃至就是发的这个心够了，如果跟六波罗蜜行不相应，还是不够条件学密！真正的密教要这么高的条件啊！这是我们要了解的。
　　《广论》是西藏来的，所以大师特别举学密为证。在我们汉地，不管是学哪一个法门，不是说这个方法是如何地珍贵、高深，而是要看你发的心是不是真正进入大乘的中心－－菩提心。所以法虽然是大乘，这还不够，根本的主因是大菩提心。有了大菩提心才进入大乘，然后才能够修相应的大法。

【又大乘人依菩提心，假若此心仅有解了，大乘亦尔。若有此心德相圆满，则其大乘亦成真净，故当勤学。】

　　现在我们了解大乘是以菩提心建立的，所以假定对菩提心只是了解或者听见一个名词，那么你的“大乘”也只是这样而已，心里跟它并不相应。如果内心真正地相应，而且有圆满的菩提心，那你这个大乘也是真实而且清净的。所以既然希求成佛，要学大乘法，大菩提心正是我们应该努力学的。

【如《华严经》云：“善男子，菩提心者，犹如一切佛法种子。”当获定解，故更释之。此如水粪及暖土等，与稻种合为稻芽因，与麦豆等种子相合为彼芽因，故是共因。如麦种子任会何缘，终不堪为稻等芽因，故是麦芽不共之因，由此所摄水粪等事，亦皆变成麦芽之因。如是无上菩提之心，佛芽因中犹如种子，是不共因；解空之慧，如水粪等是三菩提共同之因。】

　　《华严经》的确是最圆满的大乘教法，所以不但在中国，西藏与印度的祖师也常引用这部经。经上说：善男子啊！要晓得菩提心是一切佛法的种子。种子是根本，有了种子，然后加上土、水、肥料等等，苗芽自然会长出来；倘若没有种子，光有其它的也不行。关于这一点我们要获定解，否则虽然听的时候蛮好，一遇境心就动摇了。为了策发定解，必须要先有正确的认识，所以下面详细地再说明一下。
　　譬如水、肥料、土地、和阳光等等，把这些与稻的种子合起来就长出稻的芽，若跟麦种摆在一块就长出麦的芽；如果把这些和豆种摆一起，长出来是豆的芽。前面这些东西是稻、麦、豆的芽长出来的共因，而麦种子不论如何，它长出来就是麦芽，不会长出稻的芽。所以尽管长出麦芽需要很多因缘，可是这里边只有一样最主要的，就是麦种子，这叫不共因，这个我们要把握得住。因为有了麦的种子，再加上其他的共因（共同必需要的条件），如水、肥料等等，那么麦的芽就长出来了。
　　同样地，要增长启发佛芽，菩提心就像种子一样，是最主要的不共之因。其它的解空之慧（就是我们说的大彻大悟，不过这有深有浅，不要误解了。）就像水、肥料等等，是三乘菩提的共同之因。不管是声闻菩提、独觉菩提、还是佛果的无上菩提，解空之慧是共同需要的。所以修学佛法的第一件事情，不是先忙著解空性、求开悟，而是要先检点正确的因在哪里；先不要忙著学密、学显等等，而是要先知道你走的路是大乘还是小乘。如果学的是大乘，那么大乘的主因先要把握得住，然后再去找能使得这个主因启发的其它因缘，这些都能配合上的话，大乘的芽就会发起来，果就能够得到。

【故《宝性论》云：“信解大乘为种子，慧是能生佛法母。”谓菩提心如父之种，证无我慧如同慈母。如父是藏人，决定不生汉胡等子，父是子姓决定之因。母是藏人生种种子，故是共因。】

　　内心当中建立正确的认识以后，对大乘启发信心，了解大乘的种子是大菩提心，为了要圆满这个大菩提心，那个时候才讲到智慧。菩提心就像父亲，证得空性的智慧像母亲，孩子的姓是根据父亲而决定的。如果父亲是西藏人，那么生的儿子一定是西藏人，不会是别的，所以决定儿子姓氏的是父亲，跟母亲没有关系。母亲尽管是西藏人，如果父亲不是西藏人，那生的儿子不一定是西藏人，所以母亲是共因。所以最重要的是：我们一开始一定要决择清楚，认识它真正的主因在哪里。
　　前面第一个比喻是指一般的植物，比如要让稻、麦长出来，需要很多因缘条件，这些因缘当中有很多是共因，而最主要的有一样不共因，这个我们必定要把握得住。然后又说到人，除了父亲、母亲，还要吃、穿等等很多东西，少掉一样都不行，可是这个人的种姓，只有由他父亲来决定。又比如我们身上穿的衣服，除了棉纱以外，还要人工等等各式各样的因缘。人工是不管做什么都要的，所以是共因，那么衣服的不共因就是纱、棉花等原料。
　　没有一件事例外的，都各有不共因。我们现在修学佛法所以会转大圈子的原因就在这里。所以一开头的时候必定要把握住根本，有了根本再慢慢地增长，将来一定有果；如果在枝末上面摸的话，虽然最后还是可能摸得到，但是不晓得有多辛苦！我们往往想求捷径，碰到一点什么就修什么，一直在枝末上面转，好一点的，最后虽然转得进去，但冤枉苦头实在吃得太多。这个观念要了解，而且要不断加深这个认识，这是现在的第一步，之后再根据你的认识去修行就对。

【龙猛菩萨云：“诸佛辟支佛，诸声闻定依，解脱道唯汝，决定更无余。”此赞般若波罗蜜多，声闻独觉亦须依此，故说般若波罗蜜多为母，是大小乘二子之母。故证空慧，不能判别大乘小乘，以菩提心及广大行而分判之。《宝鬘论》云：“诸声闻乘中，未说菩萨愿，大行及回向，何能成菩萨。”此说不由见分，当以行分。】

　　龙树菩萨说：佛（大乘）、辟支佛（缘觉），以及声闻，不管是哪一乘的人，最后一定是依般若波罗蜜多来解脱。解脱道只有般若波罗蜜多，除了这个以外，再没有其他的了。换句话说，这一个是确定的，三乘必依此，所以说般若波罗蜜多（智慧）是大小二乘之母，这一点我们要了解。
　　证得空性的智慧，不能判别大乘跟小乘；大乘、小乘是以有无菩提心，以及依之而起的广大行来辨别的。中观、唯识对于这个概念上面有一点差别，在我们并未彻底认识之前，对这个诤论也无法圆满地去了解，乃至于他们究竟诤论些什么都不知道。不过至少有一点，一般说来，中观是最究竟彻底圆满的，这是历来的祖师大德经过了千百年详细的辨别所决择的。但中观最重要的祖师也说：证空的智慧不是判别大乘小乘的关键，判别的关键在菩提心及广大行。
　　注意喔！这就是为什么阿底峡尊者见过这么多的大善知识，而尊金洲大师为所有师长中最珍贵的一位的原因。他第三位大善知识阿□都帝是对中观有正确认识的人，而且他见到明了杜鹃论师，就已真实通达了空性。当时他的老师告诉他：“你现在在加行位上。”实际上在中国祖师当中，达到这种位次的没有几位。以后很多善知识都告诉他：“你单单学空性不行啊！”后来遇见金洲大师，大师把大乘的主因菩提心传给他，而且有完整的教授，所以他把金洲大师看成老师当中最珍贵的。有关菩提心的叙述，平常在经典上也都看得见，但是完整的教授却是从金洲大师得到的。现在我们最主要的就是辨别这一点。

【如是证空性慧，尚非大乘不共之道，况诸余道。故若不以菩提心为教授中心而正修习，仅于起首略忆文句，而于余道微细一分多殷重修，显然于法知见太浅。】

　　证得空性，换句话说大彻大悟，达到这样高的程度，尚且不是大乘不共之道。真正发了心以后要想修上去，的确证空性的智慧是绝对不可少，但它像母亲一样，并不是种姓决定的因。这是以中观宗的角度来判别的，至于其他宗派不同的见解，此处我们暂时不讨论。所以证得空性是大乘道的共因，但并非是大乘道的不共道。
　　就好像前面的比喻，把种子种在土里，要灌水、加肥料，还要太阳晒，种种的培植才长得起来。但是要得到所希望的结果，这个种子要种得对；如果要苹果，却种了麦种下去，长了半天长出来的是麦，不是苹果。但把苹果的种子种下去以后，也不一定就能够长出苹果，还要其他的助缘：水、土、太阳、肥料，这些东西叫共因。所以共与不共要分别得清楚，不是忽视其他的共因，而是先要了解、把握根本的主因，然后再把跟主因相应的、使得主因能够圆满成就的辅助因缘，一一加上去。现在我们辨别大乘道的主因跟其他的助因，证空慧尚且不是主因，何况其他的呢？这句话值得深一层探讨，我们首先在见解上要认识这一点。
　　所以现在真正重要的，应该以菩提心为修学的中心，努力去做，不是刚开头的时候“略忆文句”而已。平常我们早晚课的时候，像“众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断”等四句，往往就这么念几下；在密教的仪轨当中，有些人也是在开头的时候这么念几下。这还算好哩！还略略知道一些文句，但是我们真正主要的修习是菩提心，如果只略略把文句念一遍，而致力于其他余道的一小部分，显然是对佛法认识得太不够。所以一定先要把根本的主因把握到，然后随分随力做哪一个都可以，不论念佛、参禅、学教都好；显教也好、密教也好。律上说出家人要做的三件事情－行福、坐禅、读诵（在家人也可以做），这都是圆满这个根本的其他因缘，这一点是这里特别需要了解的。

【总如生子俱须父母，道支圆满亦须方便智慧二品，特须方便上首发菩提心，智慧上首通达空性。设修一分而未全修，】

　　就像孩子的出生一定要靠父母；要圆满道体一定也要方便为父、智慧为母，这两个是最重要的，一个也不能少。方便的上首是发菩提心，智慧的上首是达空性慧，除此以外，还要有其他相关各方面的配合。譬如说盖房子要钢筋混凝土，它确实是需要混凝土跟钢筋，说起来好像只要这两样，其实还牵涉到很多，像是模板等一大堆，这些都不能少。我们要把这个根本认识了，然后慢慢的从根本上再进一步去修习。
　　假定单单修一部分而未全修的话，要求的圆满结果一定得不到。了解了这一点，我们可以回头去想想，为什么本论一开头并不直接告诉我们怎么修，而是在因地当中先对所学的内容有正确的认识：本末在哪里、次第如何，一点都没错了，这时去做就非常省力，而且很快就得到所要的结果。所以刚开始的时候的确看起来比别人慢，也许是慢了三年五年，乃至于三生五生，可是最后的结果却比别人快无量阿僧祇劫，这是完全不能比的。如果对这个概念还弄不清楚，要先弄清楚，可以把《法华》、《华严》这种大经大论约略地看一看，那时候就很清楚明白，为什么善财童子一生取办，而大智如舍利弗、乃至于这么多了不起的大圣者，都还要转无量阿僧祇劫。在《法华经》里佛一再说：我出世只有一个目的，就是把佛的圆满教法给你们，多生多劫一直告诉你们，但是你们偏偏没办法听我的！以我们常说的话：我们不是来这里学佛，而是来学“我”啊！那有什么用呢？所以佛尽管为他讲了，但是他只选自己相应的，其他的都听不进去，那就害了。
　　拿一个眼前就可以看得见的实例来说，以学《菩提道次第广论》而言，正确的学习态度，一定先要把自己的成见拿掉，然后再一步一步去了解论上要告诉我们的是什么。所以《广论》一开头就告诉我们，要断除自己内心的三过，学的时候还要具六想。三过中第一个覆盖固然不行，因为并没有真正的听进去。第二种情况是心里有自己相应的东西，听见相应的觉得欢喜；其他的就算不排斥，听了以后当耳边风，所以对整个全貌把握不住；乃至于听见不相应的东西，就以自己的概念将它排除掉了，结果这个圆满的教授就得不到了。
　　有一位同学曾听我说到我以前一天用多少功，他来问我用功的方法。我有两种心情：一个是很欢喜他来问；一个是觉得他完全弄错了。就像刚才提到等起的问题一样，我欢喜他肯来问，我才能够把问题指出来；的确他问过以后好高兴，因为了解自己的问题何在，如果他不问的话，就会一直执著在这个问题上。他问我以前一天念几万声佛？怎么念？我一听就了解他心里的等起有他自己的偏好│－他跑到这里只想念佛，所以听见说一天念两万声佛，就很想学，对于其他的开示内容，就当耳边风这样听过了，所以尽管教他圆满的教法，他却学不到。
　　《法华经》上说得清清楚楚，佛无量劫来就告诉我们这个内涵，但是我们就只听见自己欢喜的东西，别的就听不见。不但是《法华》，《华严》也说大智如舍利弗尊者，坐在那里如聋如哑。为什么如聋如哑？单单相信是不够的！它后面说得很清楚：如果因地当中没有学过这个东西，心里跟它就不相应。看那文字好像信得过，但是真正文字所指的行相我们不一定懂。我们眼前的状态就是这样：虽然在学《广论》，但是心里真正执著的是什么？好参禅的人，听见禅听得很来劲，能对别的东西不排斥已经算蛮好的了；或者你想念佛，听到念佛的时候蛮来劲，其他的地方你觉得不对劲的话，就会听不进去，乃至于排斥它；或者你心里一天到晚忙很多事情，叫你听《广论》，你越听越烦。对不对？所以不但《法华经》，《华严经》上面也说，本来你在因地当中，这一方面就没有种下种子！种子没有的话，虽然土很肥沃，水、阳光都有，却长不出这东西来，反而是以前下的其他的种子长出来了。现在我们不但对经文了解，而且也知道原来内心的行相是这样的，该努力的方向就很清楚很明白了。
　　所以特别再说一下，记住！大家跑到这地方来，一定要把以前内心的执著拿掉，告诉自己我是来学的，先把自己抽空。不要像覆器的过失一样，口要仰上；然后心里不相应的邪执把它拿掉；再用心记住它，那个时候就有用了。眼前花不了太大的功夫，将来能够快速地成就却完全靠这个，所以欲速要有正确的方法，否则结果是欲速而不达，非常可惜！这段文告诉我们：单单修一部分是不行的。

【若唯希求解脱生死，于奢摩他须莫误为毗钵舍那，善修无我空性之义。】

　　上面谈大乘佛法固然如此，小乘人虽不求圆满大菩提，只求自己解脱生死而修学定、慧（戒是定、慧的根），也一定要了解定跟慧的内容和次第，绝对不能把定误以为是慧。慧的特质是了解无我空性之义，定只是慧的准备。定慧的差别，到后面会详细地讲。
　　有些实际上我遇见过的例子可以告诉大家。有的人只是玩一点文字游戏，有的人倒真的下过功夫，得了一点定力，一坐几个钟头，而且心念一念不起。自己觉得是在定当中，刚开始的时候如云如雾，感觉眼前实质的东西慢慢地微薄、轻微了，到后来变成空空洞洞，就觉得证空性了。以前我的确不懂，现在我了解了（我这个了解不是修证的了解，你们只要如法去学，就可以分辨得很清楚），像这种情况连根本定都没得到。
　　学定有几个次第，第一个叫住心，住心又分粗细。平常我们的心是散乱的，不是昏沉就是掉举，你要念佛，它就不听你招呼，你要数息，它却胡思乱想。当安住在住心之上的时候，就有种种相应的微妙境界会出现，更进一步心慢慢地越来越宁静，就会得到所谓的欲界定，那时候心里就如刚才那种状态，实际上只是欲界定喔！再进一步叫未到地定，这时候会觉得眼前身体的质碍都不见了，好像空掉了，实际上这连根本定都没得到，从这地方还要超越，才得到根本定，这个完全是共凡夫的。
　　刚才举的例子中，他说他已经见到空性了，实际上他不是平白说空话，因为平常感受到心里的烦恼、身上的粗重，在定当中慢慢地一一消失，到最后连身体的形相都不见了，觉得空了，但实际上这连根本定的境界都没有。所以除非有善知识在旁边，他是过来人有经验；再不然一定要有圆满的教授，否则走上了错路都不晓得，自己还觉得很对，好可惜！这个地方我们千万不能误解。

【然若自许是大乘者，是则必须修菩提心，如慈尊云：“智不住三有，悲不住寂灭。”以慧遮止堕生死边，以悲遮止堕寂灭边；慧不能遮堕寂灭故，不堕有边小乘有故，菩萨道者，正所断除堕寂边故。】

　　小乘尚且要如此，如果是大乘的话，对于奢摩他和毗钵舍那也千万不要误会。圆满佛道须要智慧和方便二者，一分是不够的，而刚开始主要的是修菩提心。慈尊就是慈氏菩萨，实际上所有的大乘经论，都清清楚楚告诉我们，大乘的行者要圆满两个内涵：悲，智；也就是方便、智慧。有了解空性的智慧，就能够不住三有，三有指的就是生死轮回。
　　但是了解空性，而没有大悲方便的话，就会安住在空性当中，无法广行利他事业。所以要靠大悲把心提策起来，由悲所以不住寂灭。所以是慧把堕落在生死当中这个缺陷遮止、消除了。另一方面，虽然证悟空性，但是会安住在寂灭当中，不能广行一切有大义的利他事业，这要靠悲才能遮止堕寂灭边。因为单单智慧没办法遮止沈空滞寂的毛病。当见到一切都是空的，也就没什么推动力，自然也不愿意广行利他事业。以不堕在三有苦海中而言，不单单是菩萨，二乘也有这个本事和能力。所以真正的大乘行者跟二乘不同之处，不在能够跳出生死轮回的苦海，而是有跳出来的本事，还能够再进去救众生，这个才是。
　　所以大乘行者最主要断除的这一点不是共凡夫的，是共三乘圣者的。要注意每一个地方的界限都要分得很清楚，弄错一点点就会出毛病的。菩萨正所断除的是安住在寂灭边，换句话说，他有证寂灭的能力，但是不堕在寂灭中，而会在三有之中。我们凡夫往往会觉得自己是学菩萨要救众生，所以也是不堕寂灭边。问题是你有本事堕寂灭吗？菩萨是能够证得寂灭，但是他不堕在里边；现在我们连寂灭是什么都不知道，然后拿学习菩萨作借口，自欺欺人，这要特别注意。

【解佛密意堪为定量诸佛子等，若有如此宝贵之心，于内生起执为希有，叹生如此希有妙道；若内心生愚夫所爱微分功德，则不执为如是希奇。】

　　真正对佛的深密意趣能够如理如量不错地了解的佛子们，如果生起了最珍贵的菩提心宝，他们会执为稀有，这个才值得赞叹！这个才是真正的无上深妙的大法！所以前面是告诉我们，真正修学的根本是发菩提心，了解以后应该全部精神努力于此。而一般人要嘛不修行，一修行就希望马上见效，但这只是微分功德，愚夫对这个功德会执著；但真正能够了解佛陀密意的，如理如量称得上佛子的人，对这些微分功德就不会觉得很稀奇、很稀有。
　　所以我们现在要了解一个道理，先不要说开悟了或者得到念佛三昧，现在我们做一点小小的事情，自己就觉得很欢喜。比如平常拜佛的时候，不是妄想就是昏沉，如果今天拜佛觉得内心很宁静，就欢喜得不得了，那实在是连功德都谈不到，或者是做了一点点事情就欢喜，这个都是愚夫所执的微分功德。这个的确也有功德，但现在圆满的教授告诉我们，真正重要的在发菩提心。我们总觉得有很多事情要做；但是在这些事情当中，一定要分辨出本末，还有就算是正确地得到了，还要从这上面步步上升，千万不能停在这里。

【《入行论》云：“余自利不起，利益有情心，此希胜心宝，先无今得生。”又云：“岂有等此善，何有此知识，岂有如此福。”又云：“谁发胜心宝，即礼彼士身。”又云：“从摇正法乳，出此妙醍醐。”此说是出佛语心藏胜教授故。】

　　《入行论》的全名是《入菩萨行论》，要修学菩萨行，就是从发菩提心进入的。此论一开头就特别强调，那些单求自利、只管自己的人，是生不起这样广利一切有情的心的。真正要自利必定要从利他做起；反过来说真正利他才是利益自己。所以“利益有情心”才是稀有的殊胜的心学之宝。由于如理如量地修学了佛法，以前没有的菩提心，现在生起了，应该欢喜啊！没有比菩提心更好的了！以前那种微分功德是愚夫所爱的，天底下没有任何东西可以跟菩提心相比。要得到菩提心要靠大善知识，没有大善知识的引导是绝无可能！菩提心的福德是不可思议、不可称量的，下面会详细说明。所以我们要经常思惟，哪怕只是心念一动，证果的罗汉马上恭敬你，菩提心的种子才落下这么一念，就已经这样殊胜了！所以菩提心是真正的宝贝。如果只求解脱自了，那不必忙这个；要想成佛的话，菩提心才是它真正最重要的中心。
　　所以下面又说，不管是哪一个人，一旦发起了这个殊胜的心宝，那就是我们真正应该恭敬的，因为这个才是真正尊贵的。所以《华严经》上面说：“发心究竟二不别，如是二心初心难”。初发菩提心，以及证到究竟佛果的时候，这两个心的特质是没有差别的，但是两者当中初发心难。我们现在不是要礼敬诸佛吗？佛的因就是这个菩提心。所以真正最珍贵的是发心，这是佛亲口说的；哪一个人发了菩提心，那才真正是我们礼敬之处。
　　而菩提心是哪来的？“从摇正法乳，出此妙醍醐。”听到了正法以后，不是听一听就算了，必须要在正法上不断地努力，才能够得到菩提心这个妙醍醐。就如同一般是从牛乳提炼出生酥、熟酥，最后才得到醍醐，要经过很多手续，费很多功夫才提炼得出来。所以不但要得到正法，而且还要对正法真正下一番很切实的功夫，才能够得到这个菩提心宝。这也是佛告诉我们的最殊胜的中心教授宝藏。
　　在《法华》上佛举喻说，如同以前的人有了一点功劳，皇帝就会赐给他东西，但是有一样东西平常不随便赏赐的，那就是皇帝顶髻当中的明珠，这是到最后才会拿出来给最了不起的人。而菩提心宝就是佛真正的宗要，所以佛说了四十九年的法，到最后才说出来，这个才是十方一切诸佛究竟根本意趣所在。别的经一开头的时候，放光现瑞，有人请法，佛就把那道理说一说，说完了就算了。《法华》可不是哦！放光现瑞，三止三请后，佛才说出十方一切诸佛没有一尊佛例外，其真正的中心教授就在这里，这是我们应该了解的。

【是故吉祥阿底峡尊持中观见，金洲大师持唯识中实相之见，然菩提心依金洲得，故为师中恩最重者。若有了解圣教扼要，观此传记，于道扼要有大了解。】

　　“吉祥”，在印度是对人最尊贵的称呼，譬如我们现在念佛的时候，念“南无薄伽梵”，就含有这个意思。凡是对尊胜的人，通常会加以尊称。中国人尊称他人，习惯上是把尊贵的头衔摆在后头，西洋人、印度人则摆在前头。阿底峡尊者持中观见，而他的老师金洲大师持唯识宗里实相派（编者按：即真相唯识派）的见解。尽管尊者的见解比老师还要高，而且尊者有几十位大善知识，最起码都是加行位上的菩萨，但他视金洲大师为恩师当中最珍贵的，因为菩提心是从金洲大师传来的。换句话说，成佛与否的中心根本是菩提心，我们要学佛就要从这个地方学起。阿底峡尊者能有这样了不起的成就，对佛法有这么了不起的贡献，根本原因都在这里。
　　我们不妨再退一步说，为什么要学佛？很简单，就是要把一切的痛苦彻底圆满地解决，把所要得到的一切的安乐最究竟圆满地成就。这些要从哪里学？也从这里。说它简单，也真简单，说它重要，却是那么重要。如果有人对佛法真正的中心扼要了解的话，看看《阿底峡尊者传》，对道的扼要会很清楚。希望你们好好去看，如果将来有因缘，我一定要讲这本传记。这本传记看起来好像很简单，其实有很重要、特别的内涵在。这个意趣如果能够分辨得清楚，然后照著去做的话，那殊胜的利益是我们人人可得的。

【若勤修此生真实心，虽施乌鸦少许饮食，由此摄持亦能堕入菩萨行数。若无此心，纵将珍宝充三千界而为布施，亦不能入菩萨之行。如是净戒乃至智慧，修诸本尊脉息明点等，皆不能入菩萨之行。】

　　了解了以后，如果努力地修，只要这个真实的菩提心生起来，这是对比于上面所说“仅于起首略忆文句”。刚开始的时候是照本宣科念一遍“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”现在这里是真实生起来了，此时就算不念，可是心里真实的状态是这样。生了这个心以后，哪怕布施乌鸦少许食物，功德也无量。乌鸦是鸟类，通常我们会把自己吃剩或者不要的，随便给它们吃；或者拿一点糖给蚂蚁吃。由于菩提心的摄持，即使布施再小的任何一点点，这个行为也算是菩萨行。这里并没有说明菩提心的功德，功德在后面会讲，那是大得不得了。
　　反过来说，如果没有真实的大菩提心而去行善，例如我们现在帮人家一点忙，也许几仟块钱、几万块钱，就觉得好像很了不起了，但是就算把三千大千世界全部的珍宝都布施了，也不是菩萨，所累积的最多只是升天的福。修二乘用不著这些福，升天的福是三世怨。经上处处指出，不管你做多少布施都是有限的，跟那个无限的发心永远不能比。
　　不单布施是如此，乃至持戒等也都是，换句话说，尽管做的内容是六度，如果没有菩提心的话，这个六度没有用，以上是就显教来说。进一步密教中也说，如果没有菩提心，光修本尊、气脉、明点也没有用，有了菩提心，然后修这些法才能成就，这是我们必定要了解的。也就是说，没有真实菩提心的话，就算修六度、本尊等等，也不能算是菩萨，不能成就佛果。

【犹如世说刈草磨镰，若此宝心未至扼要，任经几久励修善行，无甚进趣，如以钝镰刈诸草木。若令此心至于扼要，亦如磨镰虽暂不割使其锋利，其后刈草虽少时间，能刈甚多。一一刹那亦能速疾净治罪障、积集资粮，虽微少善能令增广，诸将尽者能无尽故。】

　　就像我们要割草，先要把镰刀磨快；这把刀就是比喻菩提心，假定菩提心没有达到如理如量正确的内涵，那么不管经过多长的时候，不管是多少努力，做多少好事，真正的进步很少；就像拿钝的刀割了个半天，怎么割也割不下一般。所以现在我们不必先忙割草，应该先忙磨刀，而这把刀就是我们要练的菩提心。
　　第一步要努力把菩提心先生起来，而且在真正的根本上把握住。不必先忙布施、持戒、忍辱等等，也不必修观本尊、学定等等，学一大堆！这些暂时先不必忙，要忙的是先建立对于菩提心的正确认识，认识后如理如量去修。就像割草一样，不要先忙著去割草，要先磨刀，将这把刀磨快了再去割，一下就能割很多了。
　　修行要做几件事情：净除罪障、积集资粮、增广无尽。如果把握住重点，先认识菩提心的教授，不忙著做其他，如果能够以菩提心推动你去净除罪障、积集资粮，很快地乃至于一刹那的时间之内，就能把所有的罪障统统净除，要集的资粮很快地就积集起来，任何一个微少的善便能够增广到无穷无尽！发心殊胜的根本原因就在这里。
　　譬如为了赚钱到山上去打柴，打一百斤换十块钱，你拼命地打，即使把山上的柴统统砍下来了，也只赚几千块钱而已。现在我不忙这个，换另外一条路－－去寻宝，这个宝很难寻喔，你要打柴遍地都是！要去寻宝的话，虽然吃尽了千辛万苦，但很值得。佛陀因地当中就是这样做，结果找到了如意宝。把那个宝一找来，整个三千大千世界的七宝就都有了，你打柴怎么打也打不到，这不是很明白吗？
　　所以经上有很多这样的譬喻，又譬如牛头栴檀，乃至于很少的一点点，它的价值就超过我们全部的南阎浮提。所以真正重要的就是要了解根本中心在什么地方，把握住了，哪怕只做一点点，你要净罪，什么罪都净除掉，要集资，什么资粮都很快就集起来。又像治病一样，牛头栴檀有这种妙效，一拿到它，什么样的病，一下子就完全拔除掉了。否则你找了再多的药，弄了半天就是不生效。所以做任何事情无一例外，都要有方便善巧。现在人都有太多事情要忙，确实是要忙，但是要了解该忙什么、怎么忙呀！这一点值得我们再三学习、思惟观察。

【《入行论》云：“大力极重恶，非大菩提心，余善何能映。”又云：“此如劫火一刹那，定能烧毁诸罪恶。”】

　　过去造的极重恶业，这个恶业力量大得不得了，除非是以大菩提心，其他的善不大容易净除它。所以在小乘中犯了五无间罪不通忏悔，而大乘能忏悔，就是因为菩提心的力量大得不得了，就算犯下再重的罪，只要跟菩提心相应，很快就净除掉了。
　　一般的火就够厉害了，干的树木固然烧，如果火旺的话，连湿的也一样的烧。虽然能够烧树木，但其他的就不一定能烧。而劫火来的时候，它把须弥山也烧成灰尘，连大海水也烧干，没有一样东西不烧光的，这么厉害！菩提心就像劫火一样，能烧尽诸罪恶。所以不论净罪也好，集资也好，做任何事情，只要有菩提心都容易成就，这就说明了大乘菩提心的珍贵。
　　了解了这个道理之后，第一件事情就是要发菩提心，发心以后，哪怕是施给乌鸦一点点东西吃，这个功德就大得不得了。否则，尽管说要弘法，应该先问问自己：“我拿什么心去弘法？”若你拿菩提心，那我很赞叹、随喜；反之，如果内心不相应，那就暂时不必忙。如果是以染污心去弘法的话，那更不可以，骗人容易，骗不了业果，这一点务必要知道。说实在的，我们倒是不会故意去骗人，真正的问题还是内心的烦恼，因为并不认识心里真正的行相，有的虽然认得一点，可是烦恼现行的力量很强盛，挡不住，这个才是我们目前真正应该注意对治的。

【又云：“若思为除疗，诸有情头痛，具此利益心，其福且无量。况欲除一一，有情无量苦，欲为一一所，成无量功德。”又云：“余善如芭蕉，生果即当尽，菩提心树果，恒无尽增长。”】

　　《入行论》又说：假定你发一个心，要把一切有情头痛的毛病都治好的话，有这样利益旁人的心，这个福德就大得不得了，何况现在发了菩提心！不但是除头痛，所有有情一切的苦，都要把它净除，这个功德怎么能衡量呢？记得《了凡四训》的立命篇最后有一段话，说他刚开始作功德时，立了一个心愿，作了十几年才成功。后来继续作了很久，慢慢地心里面越来越成熟了。最后求考进士的时候，他才发一个善念，金甲神在梦中就告诉他：“你要求的功德已经圆满了。”他怀疑：“咦！我还没作啊！怎么会功德圆满了呢？”于是就问五台山的幻余禅师，幻余禅师说：“那当然了，因为你发了这个心。”原来他作了县长，看到那年收成不好，老百姓这么苦！所以想办法要把他们的税减轻一点。就起了这么一个念头，他还只是注意到一个县喔，一县最多几万人，发了利益几万人的心就有这个功效，何况是缘一切有情的心。所以菩提心的功德是大得不得了的，这是千真万确的事实。
　　菩提心是普缘法界一切有情的，法界是无法想像的大。不要说法界，光说我们这地方的有情，你看看白天出来的蚂蚁，晚上的飞蛾，都是数以万计的。平常你能帮助一个人，这个人就感激不尽；一家之主在外面赚钱养太太、儿子，家里面就以你为中心。所以我们可以从事实上面去体会，为什么菩提心的力量这么强！不要听过了就觉得懂了，这个力量是不强的，必须从很多事情上面去想，证明的确没错，就是这样。譬如你生病时有一个人对你好，你会很感激他，常常不忘记；如果不但是病痛的帮助，吃的、用的他都给你，你对他就一生感激不尽。帮助一个人是这样，假定能够帮助两个人、三个人，甚至能够帮助一切人，请问这个功德是不是无法想像的大？而这从哪里开始？就从发心开始！因为造业真正最重要的是意乐，当你心里面一动，那就是业了。
　　下面又说：其他的善像芭蕉，感果之后就完了，芭蕉树外面看起来是实的，其实中间并不实。菩提心就不是这样，它不但有无限大的好处，而且永远无尽地增长。所以尽管我们现在还没有发起真实的菩提心，但是每做完事以后都要回向无上菩提，就算嘴巴上念一下，这个种子落下去也是好的，这就有很大的意义和功德！
　　所以真正入大乘的门是发菩提心，前面讲的只是一个很粗浅的概念，我们目前第一件要注意的，就是做任何事情都是依正知见（正确的认识）为最重要。小乘最重要的就是共中士的内涵；共下士是求后世的安乐；而上士真正重要的不共之处就是发大菩提心，这个是我们首先应该认识的。

※﹝第二如何发生此心道理分四：一、由依何因如何生起，二、修菩提心次第，三、发起之量，四、仪轨受法。﹞

　　既然认识了菩提心是这样重要，那么菩提心怎么发呢？这个次第很清楚明白，因为了解了它的重要，所以一心好乐要追求它，进一步再了解发心的方法，那时候做起来就没问题了。我们做事情所以不成功的原因，就是内心当中对所希求的东西本身还没有正确的认识，听人家说好，也跟著说好，由于缺乏真实的推动力，所以做起来也没有劲。其次，因为没有正确的了解，没有强烈推动的心，碰到一点点困难，就觉得不行了。所以十之八九都是因为认识得不够圆满，结果白白浪费掉这样难得的暇满人身！所以必定要先了解次第所以必然这样安立的原因，也就是能够感果的正确圆满因，你只要照著去做，一定能够得到正确圆满的果。
　　下面进一步说菩提心怎么发，它分成四部分：第一、首先说明发心的原因。一切法都是如是因如是果，要求这个果，就要知道这个果的因是什么。第二、了解了以后，照著去修时的次第又是如何呢？这也要了解。第三、发起之量，内涵了解了，修学的次第也有了，去修行的时候应该达到什么样的程度呢？以上三点都有了，接下来才讲正受的方法。一一了解了，然后如理去行持，就能以最快速的方法得到最圆满的结果。

【初中有三，初从四缘发心道理者。若见诸佛及诸菩萨难思神力，或从可信闻如是事，依此发心，谓念所住所修菩提有大威力。】

　　菩提心生起的原因分三部分：第一是从四种缘发心。第一个是亲自看见诸佛、诸大菩萨不可思议的威神之力，心里面欢喜得不得了。我们人人都有这个本能，看见一个喜欢的事物，心里面就痒痒的想跟著去了。其实何只我们自己，连一个小孩子、一只狗、乃至于一只蚊虫，它感觉到你的体温就来叮你，虽然有被打死的危险，当眼前有这么好吃的东西时，你赶它，就是挥之不去！所以的的确确这个求好处的能力是一切众生都具足的。
　　我们往往看见某个人稍微有头有脸，就会羡慕他；而佛的功德是不得了地大，这个才是我们真正要仰望的。所以要常常告诉自己：要作就作一个最了不起的人！别人有好处，我当然要羡慕，当然要学！但是到底要学什么？乞丐也有他的好处喔，他只要到处去讨，很省事就讨到了，但这不是我们要学的。现在做个大老板我们都不愿意，要像佛这样，做个人天导师。这是第一种，亲眼看见或听见诸佛菩萨的难思神力，听见必须是可信的，有很多人乱扯一通，这个不能相信。根据所看见、听见的，一心一意觉得无上菩提有这样不得了的好处，这个才是我所要的，因此策发菩提心。

【虽无如是若见若闻，而由听闻依于无上菩提法藏，信解佛智而发其心。】

　　第二个是没有亲自看见或听见诸佛菩萨的威神力，但是听闻了无上的菩提法藏（也就是大乘教法），由于信得过，进一步去了解到：佛有这么了不起的功德，是因为他有无量无边的智慧，这个才是我要学的，而发起菩提心。这就是为什么忏悔的对治力当中第一个是读诵大乘甚深经典的原因，当你读的时候，所读的内容一定会落在心识当中，将来一定会产生影响的力量，因为它本身的内涵是无量无边的，所以只要沾到任何一点边，它就有这么大的力量，何况现在能够根据这个而启发菩提心。所以第二个就是听见了大乘教法以后启发这个心，这个就是我们目前的状态。所以我们平常应该多读诵大乘经典，自然有不可思议的力量策发这种好乐之心，觉得欢喜、赞叹、羡慕，有了这个心，进一步才会去学，这个是眼前很重要的。

【虽未闻法，由见菩萨正法将灭，便作是念而发其心，谓念如是正法久住，能灭无量有情大苦，我为令此菩萨正法久安住故，定当发心。】

　　第三个是虽然没有像第二个那样闻法，但看见大乘的正法快要衰灭了，心里想：“现在法快灭了！不行啊！我一定要好好地学，发菩提心，使菩萨的正法能够久住世间。”所以前面告诉我们，在正法将灭的时候，只持一个学处，功德就无量无边；现在不但说明这个事相，而且提出理由，因为法灭之时能够发这个心，那法就有希望了，我们现在这个时候正是这样。不过要注意，发菩提心并不是单单发一个心而已，而是要跟菩提心的内涵相应，前面一路上来对正误是非都有很清楚的决择，弄错一点点的话，那最好的东西就受到了大损害。

【虽未观见正法欲灭，然见恶世上品愚痴，无惭无愧嫉□悭等，便作是念：于此世中，虽于声闻独觉菩提能发心者，尚属难得，况于无上菩提发心。我且发心余当随学，见难发心而发其心，共为四种。】

　　第四是看见恶世的众生太愚痴了－│此处不说贪嗔而说愚痴，是因为愚痴是根本因，有了愚痴什么毛病都来了。末法时代真正最严重的就是愚痴，因为愚痴不晓得自己错误，于是无惭无愧、悭贪等等样样跟著而来。看见这些人都愚痴到极点，希望自己能觉醒，不要走那错误的路子，因此而发心，就是发正确认识了解事相的心。“菩提”是觉，发菩提心有三种，声闻、缘觉都是觉悟了世间颠倒，现在发这种心都是难得，何况是发无上大菩提心！发了这个心后，其他的人也会慢慢地追随而学，它越是难，我越是要发，这是第四种。这里边有两种心相，第一种是我们见到世间行相的错误颠倒要改正它，还有一种是看见它难发而发。
　　为什么要这样辨别呢？因为了解了这个以后，就可以检查自己的内心，学习的过程中，就可以拿正确的来净除自己内心的错误，我们就有希望学上去。关于这一点，有很多同学未尝不想学，但是始终对他不知道的事情畏缩，对他不会做的事又不肯做，那请问你来学，要学些什么？不正是要了解不知道的，学会你不会的东西吗？结果来了以后，告诉了你，你又不想学，叫你去做，你又不想做，那你来干什么？我特别针对这毛病指出来，虽然不一定马上能改过来，可是必定要先晓得病的行相，晓得了病你才肯找医生，照他的话吃药。
　　就是因为不懂所以才要来学，懂了你还来干什么？正因为这个地方能够让我懂，所以我来。把握住这个关键所在，进一步不要退缩。之所以处处不如人，就是因为你不会，现在让你了解了、会了，岂不是最好的机会？你若放弃就完了。不要说要解救一切众生，小乘要解决自己的问题尚且如此；乃至不要说佛法，世间要做事情都要先懂得如何做，现在碰见关键处，正好可以解决问题，你反而退缩，岂不是颠倒？这个顺便一提。
　　所以尽管我们眼前大菩提心一时还谈不到，但是就这个关键，你能够克服了，很多问题自然迎刃而解。本论下士、中士、上士的次第真正的善巧之处，就是在你眼前生活当中，每一个关键所在都清清楚楚明明白白，只要了解了，依这个教授走上去，就能够一直走到最究竟之处。这件事你真正把握住了的确不难，反过来说，如果怕难而不走的话，那才是将来真正痛苦的因。现在偷懒躺在床上睡觉，将来却要在地狱当中煎熬，到那时候就来不及了；眼前一点点小苦都受不了、冲不过，将来是逃也逃不掉的大苦，这是我们应该认识的。

【发心之理，论说于大菩提发心，故是发心欲证菩提。由何缘者，初由见闻希有神变生希有想，念我当得如是菩提。第二谓从说法师所，闻佛功德先生净信，次于此德发欲证心。】

　　发心是发什么心呢？就是对所盼望的、所景仰的、所羡慕的这个菩提，发欲证得之心。第一个是因为亲自看见或者听见诸佛、诸大菩萨无量不可思议的威神之力，因此也想要得到它。
　　第二个是听见人讲了以后，知道佛的功德这样广大不可思议啊！净信就是清净的信心，我们平常的信心是不清净的。如果对所听见的、看见的内涵都不了解，你怎么可能发清净心？你觉得羡慕他，到底羡慕他什么？这个内涵一定要把握得很清楚。对于佛无量无边不可思议的威神之力，能够心里面真正相应，清净心就生起来了。譬如你听见了佛的功德，觉得很好，但这个好是他的，你心里面没有这个感受，这种情况净信心尚未生起。如果你生了一个怎么治也治不好的病，医生说是绝症，别人告诉你念佛的殊胜功德，结果你居然念佛念好了，就会觉得有信心。或者你听懂了某个道理，照著去做，烦恼居然净除掉了，那时候你对这个道理能够净化烦恼就很有信心，这种叫净信心。佛不可思议的威神功德，要在内心当中产生真实不可动摇的力量，确定说：“对！这个才是我要的。”要不然始终会被眼前的小名小利等莫不相干的世间染污所束缚。

【第三谓由不忍大乘圣教迁灭，于佛妙智发欲得心。此中由见圣教不灭则能灭除有情大苦，亦缘除苦而发其心，然其发心主要因缘，是由不忍圣教寝灭，若不尔者，则与下说依悲发心有重复过。】

　　第三个，因为了解大乘圣教真正殊胜的内涵，一心要修学弘扬，不忍正法消失湮灭，因此而发菩提心学菩萨行。所以这一条当中有两种可能：一种是看见佛的法将消灭而发心；还有一种是因为看见佛法安住世间能够利益有情而发心。这里是指第一种，第二种是包含在第四条当中，那是由于悲而发心。就好像我们看见一间大庙，是前人辛苦建立起来的，眼看著就要支离破碎，于是我们发心修复，这是一种。或者你觉得把大庙修复以后，有无量无边的众生可以得到利益，因此而发心，这是另一种。当然，把大庙修复好以后，后面的好处一一都跟著来了；但是当时你发的心，主要是看见这个大庙这么好，不忍心让它毁灭掉了。至于这个庙存在能够利益一切众生，这个则是附带的。
　　为什么要这样辨别呢？圆满的教典它处处都分得有条有理，一点都不含糊。谈论任何一个问题，这个问题的症结在哪里都会说清楚，不会牵丝盘藤地一扯不晓得扯到哪里去了。它每一条有每一条的特质，一样一样做到了，到时候兜起来就行了，这个概念这里不详细讲。我们对理论的方法（即所谓的理则）不了解，所以犯了太多的错误，平常讨论的时候，往往题目很明白，可是却不晓得扯到什么地方去了。而本论任何地方尽管很小一个范围，都非常严密。其实我们做任何事情都是这样，现在科学所以发达的原因，就是它任何地方一点都不马虎，你们想：一个小小的机器，如果是大而化之的话，行吗？短一点点不行，长一点点也不行，凡是任何精密的东西都这样的。所以此处清楚辨明，这一条是不忍圣教隐没，至于圣教存在世间有什么大利益，这是第四条要讲的内涵。

【第四由见此心大利极为希贵，正由此缘之所激动，便于佛所发欲得心。】

　　由于看见菩提心有这么大的利益，唯有菩提心才能够救济一切众生离一切痛苦，因此而发心。而前面第三条当中，圣教真正的功德也是利益一切众生，也能够救济一切众生，所以第三条也兼具利益一切众生的功能，但实际上为了利益一切众生而发心是第四条。由于这样的心情，觉得菩提心真是难能可贵，而且稀有极了，由于被这样的因缘所“激动”，策发了他而生起欲得心。“激动”两个字很美，平常我们看见某个东西蛮好，但是往往心动一动也就算了，“激”就是强烈地推动你的心，策励你一定要去做。以上是说明由于前面这四缘，策发你发这个心。
　　下面更进一步辨明发心的内涵，这有绝对重要的理由在，稍微弄错一点点，将来发起心来就不圆满，乃至会出大毛病。譬如引擎汽缸的活塞，如果有一点点漏气的话，这个引擎就没用。现在这个是要解救法界一切有情的一艘大船，又像最大的一架飞机，如果引擎出了一点小小毛病的话，几百万人岂不是送命，怎么得了？所以每一个细节都要辨得这么严密，走上去的时候才能毫无漏洞，千稳百当。成佛都是千稳百当了，何况只是要想求生西方、生天或得到现世安乐，那更是保证一万个人修，一万个人成就，没有一个遗漏。

【又此发心，由于菩提发欲得心而为建立，非就所为而为安立。】

　　这里是辨明菩提心的内涵，就是想要得到佛圆满的果位的这个心，并不是说现在已经能做到了。佛有这么大的功德威神，能够救济这么多的众生，所以你羡慕他，也想像他一样，这个心就是菩提心。
　　平常我们讨论问题，常常一口气问了一大堆，谈到这个问题又牵扯到那个问题，把握不住主副、次第；就像我们煮菜，也是先把菜拿来，洗干净、切好……，照次第一步一步来；假定你不这样做，一股脑儿把菜、油、盐、乃至菜根上面的泥土、农药等都一起放入锅子里，行吗？所以我们学习的第一步，就是每一个地方要辨别清楚它明细的界限，然后再一步一步地跨上去。
　　就像一台非常复杂的机器，它每一样零件都担负一个功能，因为彼此之间有最严密的组合，所以开关一启动，整个机器就能运作起来。现在我们的学习也是这样，否则，你毫无头绪地去忙了半天，下面一步怎么办又不知道，乃至发现弄错了又重来，永远在原地转，忙了半天却一团糟！
　　我举一个实例，二十年以前我有过这样的经验。那时候出家未久，有一次有事情要出门一趟，时间很赶，离出发只有三天，有很多东西待整理，结果我弄了一天还整理不出来，越弄越慌，饭也吃不下，东西摆在那里，不晓得怎么办是好。此时有一个人跑来告诉我：“你安下心来，坐下来先计画一下：你要去做些什么事情？什么东西留在这里，去应该带些什么东西，怎么准备。”我想了半天，觉得有道理，就坐下来，他也帮著我。第二天我慢慢地做，心里稳定下来，结果半天就理出一个头绪来，到了晚上就弄好了。
　　以后我到了美国，在美国佛教会我看到沈家桢居士作事情，真有条理啊！通常我们出门之前大多不会想得很周到，往往出去了再说。有一次印顺导师到美国，我们要去机场接驾，沈居士事前就跑来告诉我们，现在有几个人要去，开几部车，从哪里出发，法师们派什么人去接，居士们如何去，路线怎么走；然后到达机场的时候如何迎接，因为他老人家身体不好，他又派一个人从飞机上接下等等，这么一件小事情，次第安排得这么好，我心里想：原来他所以成就的原因就在此。
　　几次经验之后，以后我在纽约，凡是要出门，之前一定先坐著想一想：今天我到哪里去，走什么路。因为纽约公路网不像台湾，台湾只有一条高速公路，那里高速公路很多，要走哪一条，哪一个出口出去，万一这个出口有了问题怎么办，我每次事前都想好了，到时候就很顺利。有一次我发现这个真是重要，在美国绝对不是你先认得了路，然后去开车的，而是先确定要到哪里去，然后买了地图，照著地图去摸索，都是这样。有一天我从长岛的菩提精舍到城里去，这是条熟路，尽管是熟路，我还是事先计画好，万一这个出口有问题怎么办。那天到那个出口时，果然在整修，不能出去，要从下一个出口。我图上注明得很清楚，下面还有几个出口，旁边另外还有一个小出口。在高速公路上一个出口错了以后，必须再跑很远，如果经过华盛顿大桥还要付钱，而且转回来至少还要多开两个钟头。可是因为我事前已经有准备了，晓得那个地方还有个小关口，所以我不急著走，马上停下来，把地图拿出来看，决定从旁边出去。那时候我才明白，原来他们做事情为什么能够成功。像诸葛亮成功，人家赞叹他，他说：“诸葛一生唯谨慎”，注意“谨慎”二字喔！爱迪生也说：“我成功的因素：聪明只有一分，九十九分是努力。”
　　为什么要讲这一点，因为我们平常做样样事情都大而化之。要成办世间小小的义利，都要有这种态度，现在要求无上菩提，如果也大而化之，觉得拜几拜佛或念几声佛就好了，乃至出了家要修行，却老是畏畏缩缩－－这个事情不要做，那个事情也不要做，成吗？所以大家务必要在因地当中注意。假定这样就成的话，那我觉得佛菩萨做你的佣人都还不行，他要学无量阿僧祇劫才成就，你就坐在这地方，样样事情大而化之反而就成就了，反正吃的东西有人送给你，你不必忙这些，难道是这样吗？这是策励我们自己，这个话实在是不应该这么说，但是我特别这样强调的原因，就是我以前一直犯这个毛病。我刚出家也是这样的，总觉得出家很好，忙这些干什么？后来我总算还幸运，由于善知识的提示把我救起来。所以我愿意把自己的毛病告诉大家，这虽然是一个闲话，但对我们有大的启示。其实经论上处处都在这一点上很细致地告诉我们。

【若不于佛功德修信，则于佛位不希证得，不能灭除于办自利执唯寂灭为足之心。】

　　前面告诉我们，发心就是发求大菩提的心，要发起这个心，一定要先看见你要得到这个的理由：原来佛果有这样大的功德！所以一定先要了解佛的功德，了解以后发起净信心，策发你一心希求证得：“这个才是我要的！”真正大菩提心的主因就是这个，所以如果对佛的功德没有净信，“则于佛位不希证得”。如果没有求佛位的心的话，会觉得除掉自己的痛苦就行了，所以只管自己，问题解决后安住在寂灭之中，不会想到还要帮忙别人，这样就不能灭除只求自利的心，这就是声闻乘性，二乘之心。
　　说到这里，特别再提醒大家一下，我一再说念佛是最好的法门，的确是末法时代要解决问题的唯一法门。但千万不要说我自己往生净土就好了，应该这样想：“我念佛一定要学佛那样圆满成就，所以一定要找到佛做为老师，因此我拚命念佛求生净土。”同样的念佛，心情就完全不一样。你以只想解决自己问题的这种心情到了那边，尽管说这是大乘法门，但是在佛所演说的教法当中，你只一听到苦空无常，就证了二乘之果。经上明明说得很清楚，极乐世界二乘种不生，为什么却有很多人证二乘果呢？就是因地当中这样的心。所以对教法了解以后就很清楚，这个因不在别的，就在你心里面。
　　所以念佛当然是要念的，因为我要学佛！学佛要靠最好的老师，阿弥陀佛是最好的老师，所以我一心一意要念佛。因此你不管听到人家讲什么，都会知道：“这个不是我要学的，我要学的是佛。”这样走下去是《华严》的路子，到时候你就能一生取办。关键很细微，但是也很重要。同样的念佛，前面那一种动机，说老实话，还不一定念得去；若能发后面这个心去念的话，去的可能性远来得大，而且位次一定高，最后成佛又是这么近，所以这个地方要辨别得非常清楚。念佛是如此，参禅、学教、学密没有一个例外，都是为了成佛而学的，而根本在持戒！这是我们要把握得住的。

【若由修习慈悲门中，见于利他须大菩提，欲得佛者，此能遮遣于利他中执唯寂灭为足之心，不能遮前满足执故，又无余法能遮彼故。】

　　前面说有一类人只求自利，寂灭了就以此为满足；如果是透过修慈悲，看到利他需要这个大菩提，所以希求成佛。这虽然很难得，但是还有问题。能够策发这个心，就不会陷于要利他只求寂灭就够了的心，但是不能遮遣觉得成办自利寂灭就够了的心。而且除了前面所说的于佛功德修信，进而策发要成佛之心以外，没有其他任何法门能够补救这一点。

【又于自利执唯寂灭为足之心，非不须遮，以于小乘唯脱生死，唯有一分断证功德，其自利义不圆满故；又此虽脱三有衰损，然未解脱寂灭衰故；又经宣说圆满自利是佛法身故。】

　　认为求自利只要寂灭就够了的心，是必须遮止的，因为小乘虽出生死，也只有得到很小的一分功德，连自利都还不圆满。而且，寂灭虽然解决了沦落在生死当中的种种过患，但是跳出了三有以外，却沉空滞寂而不能动弹，对这个缺点自己是一点办法都没有的，所以实际上还并不圆满。真正就自利来说，要想圆满还只有成就佛的法身，而不是声闻缘觉所证得的果位。

【故于佛德净修信已则能观见，况云利他，即办自利若不得佛亦必不可，是为不退小乘最大因缘。】

　　所以，对佛的功德净修信以后就能了解：何况是谈到利他，即使求自利，不得佛果也绝不可能圆满。看见了这一点，自然不会退堕小乘，因为不管你为了什么目的而来，要求利他，必须成佛；要求自利，也要成佛；要自利利他，也一定要成佛。只有一个例外－－无知，那一点办法都没有。
　　所以我们来这里学，千万注意喔！不要把学我看成学佛，这个话是容易讲，但是你们务必要在内心上深深地体会，我们如果只根据自己的解释去认识，然后就照这样走的话，就走上错路了。所以为什么要这么重视传承，而有了传承还要经过像印度当年这样的辩论，对其内涵深细地明辨。
　　因此我最近听你们研讨愈来愈欢喜，你们不要担心自己讲得支离破碎，我欢喜的就是这个，因为就在支离破碎的练习当中，我们能够慢慢地进步；它代表的是一个实际的现况，如果把这个现况抹杀了，闭上眼睛不看，请问我们学的是什么？我们都是学自己想像当中的佛法，最好是连人造卫星都不要用，自然就成佛那有多好！所以我们常觉得：我们才不要学那些老公公、老婆婆，连六祖都不要学，要学就要学佛。乃至于说，佛前面的那六年苦行我也不愿意学，我只学他最后坐在尼连禅河边，抬头一看就觉悟了！哪有这样的事！
　　所以现在我们一方面学圆满的教法，一方面以法来衡准自己内在实际的状态，就有机会净化、提升了。如果做不到这一点的话，教法再好，你一定会觉得：“这些人讲讲道理的，修行没有用！”既然是讲讲道理没用，那好，不要学了，去修行了。结果盲修瞎练，不管走哪条路子，自己愈修愈远，每况愈下，而教法也愈来愈衰，这个地方我们一定要把握住重点。

【又前所说初二发心，曾未见说慈悲所引，诸余经论亦多仅说见佛色身法身功德，引起欲得成佛之心名曰发心。又说誓愿安立一切有情成佛亦名发心。故此二中，虽一一分亦应预入发心之数。】

　　再说发心四缘的前两种，第一种是看见或听见诸佛菩萨的威神，第二种是虽然没有见、闻佛菩萨的威神力，由听见大乘教法，信解佛智而发心。这二种发心并没有说是慈悲所引；不但是这个地方，也有很多其他的经论上说因为看见佛的色身、法身而发心。后面会说到要生起菩提心一定要经过修慈悲，这好像有矛盾，所以本论每个地方分辨得非常仔细。眼前容或不太了解，只要好好学下去，有很多好处：第一个就是对于理则方面会非常清楚，第二个是次第一点都不会乱，而且绝对的正确。有了这样完整的认识，才不会把事情混淆，乃至于像刚才的譬喻一样，烧起菜来，连根带泥，再加上农药，全部放到锅子里面去。另一种是由于发誓要安立一切有情成佛，这些都算是发心，但并非圆满的发心。

【圆满一切德相发心者，仅见利他必须成佛，引起欲得成佛之心犹非满足，即于自利，亦见成佛必不可少而引欲得。又此亦非弃舍利他，亦须为求利益他故，《现观庄严论》云：“发心为利他，欲正等菩提。”此说双求菩提与利他故。】

　　发心真正圆满的德相是这样的：引发的因可能是利他或自利中的一个，可是单单靠这一个是不圆满的。其实我们做任何事情都是这样，无一例外。譬如念书，绝对不是先知道了所要念的内容才去学，都知道了你还念什么书？一定是先让你觉得这个好，然后才进一步引导，使你学到圆满的内容。现在这地方也是一样，圆满的德相是量、质二者都圆满，不但是要利他必须成佛，要求自利的话成佛也必不可少，所以《现观庄严论》（也就是诠释《大般若经》的蓝图）上面说到发心为了利他，要自求无上正等菩提，所以它一定包括自他二利都圆满，这个才是发菩提心的圆满相。因此，引动我们发心的是四缘之中的任何一个或者是几个，可是究竟圆满的时候要达到这样的状态。

【二从四因发心者。谓种姓圆满，善友摄受，悲愍有情，而不厌患生死难行，依此四因而发其心。】

　　发菩提心的初因是“种姓圆满”，种就是宿种，换句话说这个人善根够，是大乘种姓。不但因种圆满，现生还要有“善友摄受”，这个非常重要！因为我们无量劫来累积了各式各样的业种子，要想使它成熟的话，还要其他的种种因缘。当中最主要的，内在是宿生的种姓，也就是种子，外缘是要有善友摄受，这包括上面的师长以及同行善知识，所以僧团真正重要的意义就是在这里，僧的内涵是以证胜义为主，现在我们的学习是随顺于此的。第三“悲愍有情”，这个心一定是自利利他。大乘种姓的增长一定要靠多生悲愍有情来滋长培植它。而要想悲愍有情，圆满这个功德的话，一定要在生死当中，所以要“不厌患生死难行”。
　　“不厌患”看起来好像很难，现在连做一点小小的事情，叫我们不厌患还真做不到，所以本论引种种的道理，让我们了解到有这么无边的大利益，心就提起来了。再深一步探索的话，会发现只有这一条路，怕难而不走的话，这个痛苦是无量无边，永远无法解决；但只要肯走，虽然有一点小难，能把大问题都解决。所以如果能得到正见，愈深入会愈发现，唯此一条路最佳、最好而且最容易。这详细的内容后面会一一说明，在所有的大经大论中都说得非常清楚明白。

【三从四力发心者。谓由自功力欲大菩提，是名自力。由他功力希大菩提，是名他力。昔习大乘，今暂得闻诸佛菩萨称扬赞美而能发心，是名因力。于现法中亲近善士，听闻正法、谛思惟等长修善法，名加行力。依此四力而发其心。〈菩萨地〉说依上总别八种因缘，若由自力或由因力，而发心者是名坚固。又由依止此诸因缘，或由他力或加行力，而发心者名不坚固。如是善知总诸圣教及大乘教，将近隐灭，较诸浊世最为恶浊，现于此世应当了知至诚发心极为希少。当依善士听大乘藏，谛思惟等，勤修加行。非唯他劝，非随他转，非为仿效其规式等，当由自力至诚发心树立根本，以其菩萨一切诸行皆依此故。】

　　第一叫做自力，由自己的功力发起希求大菩提的心。其次是他力、因力、加行力。由自力或因力而发心则坚固，由他力或加行力而发心则不坚固，这就是差别。
　　我们正确了解了现在是整个佛法，特别是大乘佛法将近隐没之时，目前这个状态是浊世当中最恶浊的时候，在这个时候能至诚发心极为难能可贵，而且功德无边。诸位试想，如果在绝端困难之中，譬如生了一个必死之病，人人去找药方，居然找到了，你一定会宝贝得不得了，一心一意拿这个药来治病。现在我们就是这个状态，在这圣教将隐灭的浊世，我们居然得到这样无上的宝贝！所以应该依大善知识听闻这个真正圆满的教授，认真地思惟观察，努力去修。不是由于别人，也不是仿效规式。这个仿效规式我们很容易犯，有时乃至于唱念也会去注意“这个人唱念是这个样的，那个人唱念是那个样的。”好一点的讲持戒，又是“他们的规矩怎么好，我们的规矩如何如何……”这个是外表形式，我们一定要进一步了解它的内涵，连小乘制戒尚且需要了知内涵，何况大乘的根本在此，这一点特别重要。所以我们必定要由自力至诚发心，把菩萨的根本－－菩提心建立起来。
　　讲到自力、他力，好像自力是宿生的，但宿生怎么来的？还是努力积累的结果呀！所以有了固然好，如果没有，只要这一生肯努力，不是只听别人的，那就对了。所谓听别人的是说，听人家讲的时候好像懂，书本一合就不懂了，这样的话不算。现在我听见了，或是我看了这本书后，牢牢记在脑筋里，一心一意去深入思维的话，就会变成自己的了，这个才是坚固的。要不然听的时候有，等一下就没有了，这是我们必定要了解的，依这样的方式去把根本建立起来。
　　现在我们已经讲到不共的上士道的部分，此处的主题是说明入大乘之门是发心，在二百零六页第一行提到：“《华严经》云：‘善男子，菩提心者，犹如一切佛法种子。’当获定解。”对于这件事情一定要获得确定的见解。这分两部分，一部分是内涵本身绝对不能弄错，另一部分是对这个正确无误的概念要产生确定不移的信念。就第一点来解释，以种稻子为例，要把稻子种出来需要几个条件：譬如要有稻的种子，然后要种在田里，而且种的时间一定是春天暖和的时候，还要有水、有肥料，这些因缘聚合了，就能长出稻芽，乃至于可以收获稻子。其中有一个条件特别重要，就是稻种，如果这个不能把握得住的话，尽管有水、有土、天气暖和、有肥料，仍然长不出稻的芽，也结不出稻的果。
　　为什么要辨明这件事情呢？此处要特别说明，不但是发大乘心，做任何事情都是这样。我们都知道要究竟圆满达成的是佛果，也晓得要发菩提心，乃至于要行六度万行。可是会觉得现在末法的时候不容易做，不要说在家人做不到，出家人也很难。所以通常我们会走佛陀给的方便法门－－念佛，尽管是个方便法门，还是要把握得很正确，要了解往生净土最主要的条件（根本的原因）是什么。就像前面种稻的譬喻：没有水、土、阳光长不出稻子，这些的确是一定要的东西。但是单单有这些东西而缺了稻种的话，再怎么弄都不行，这个概念我们要清楚。有了水、土、阳光、肥料等等，如果放进去的是草种，长出来的就是草；放进去是麦子，长出来的是麦子；放进去的是花，长出来是花。所以水、土、阳光、肥料叫共因，不是不共的根本因。我们做任何事的时候，一定要把握住根本原因，然后再使它圆满。
　　在业当中有引业和满业。引业是确定下一生到哪里去的根本原因，满业则是其他附带种种条件。我们要求往生，一定要把握住往生的根本因，然后进一步求它的圆满因。往生的根本因把握住了，那么一定能去，只是品位高下问题。当然我们希望得上品上生，乃至还希望成佛呢！这个是圆满因。如果引业的根本把握不住，满业虽然做得很圆满，产生什么效果呢？佛经上有这样的公案，“修福不修慧，象身带璎珞”，他努力的是圆满因但不是根本因，修了很多福，结果得不到人身，沦落畜生道当中，虽然很享受，这个不是我们要的。
　　同样地，如果把握不住根本，念了半天不能往生净土，结果生天或在人间享福，变成三世怨就糟糕了，这是为什么我们要辨别的原因。持戒也是一样的道理，要把握住根本因，从这个根本上面再讲圆满因。只要能够把握住这一点去做，那问题自然解决。
　　为什么事前先要把根本因、圆满因弄得这么清楚？因为我们希望透过学习这个方法而得到所要的结果，现在我们所学的是希望从轮回的苦海中了脱生死的方法，所以不论大小乘，都是想办法度脱生死苦海到达彼岸。拿我们现在来说，不管用汽车、轮船或飞机作为交通工具，要先想清楚，因为有些地方汽车可以去，有些地方汽车不一定能去。什么是汽车，什么是飞机，也要把握得准。光讲道理固然不行，光看见一个样子也不行啊！如果只是照一个样子去制造出来的汽车是不能开的。汽车最重要的是引擎，然后轮胎、车身，其他还有上面的车篷，乃至里面沙发的座椅等等。你要决择其中最重要的根本因是什么，引擎最重要，这个不能出毛病；第二个轮胎，一定也不能出毛病，这两样出了毛病的话，摆在那里玩玩可以，若开出去会马上出问题，至于车身本身不圆满，或坐得不舒服一点，那没关系，这个概念我已经说过很多次。
　　现在要进入上士道，要对根本因这个概念很清楚。千万不要说“我只要学念佛，学这么多干什么？”有很多念佛的人不晓得这句佛号怎么念，对于要具足的“欣厌”，欣些什么、厌些什么，还有“信愿”，应该信些什么、愿些什么并不清楚。不是说我信了就算了，我愿意就可以了；以前容或我们不懂，但现在学过道前基础、下士、乃至中士，就非常清楚明白了。
　　佛法的整个内容都是为了跳出生死轮回，因为轮回的本质就是痛苦，佛特别将它指出来，我们如果不认识的话，尽管念佛也没有用。佛很清楚地告诉我们这个世间是苦，一无是处，所以只有修学佛法一条路；但修学佛法要有很多条件，而在五浊恶世中这些条件不具足，所以给最简单的方法。但这只是圆满因不具足，并不是根本因不需要喔！就如刚才所说的种田一样，土地贫瘠，水分、肥料不大够，那多多少少还可以长一些稻子；没有根本因的话，不管水分、肥料等等有多好，那是一点用场都没有。所以主要的目的一定是解脱生死。那么生死的根本在哪里，解脱生死之前，应该有些什么准备，这些概念都要清楚。所以不要急，顺著次第来做的话，前面愈清楚将来结果就愈圆满。念佛固然是如此，求最圆满的佛果还是如此。而退一步说，如果你只希望学袁了凡先生一样，改善自己此生的命运，那也可以！你只要肯做，一定能达到。但是同样要把握住二样东西：根本因及圆满因，这要辨别清楚，不要弄错。
　　为了要得到正确的认识，一定要去找圆满的教授。佛之所以能够成佛的条件，一个是要帮助一切人解决问题的大慈悲心，一个是彻底圆满地晓得怎么解决的大智慧，并且有大威神力能够帮助我们。所以不是没有善知识，也不是没有圆满教授，问题还是在我们自己。这个概念从一开始学就要认识，如果对这个概念不清楚的话，我们可以回过头去看本论第三个大科，如何听闻相应正法的轨则（《广论》十七页）－－听闻正法之前应该要先思惟它殊胜的利益，再来是于法法师发起承事，最后正听轨理。特别是正式听闻的时候，一定要断器三过、依六种想。如果不能把器过净化的话，尽管佛是彻底圆满成了佛，他也的的确确要救我们，但是因为我们自己本身有这个过失，佛法就是进不来。就像一个盆倒过来摆著，不管甘露多好，就是进不去；如果不愿听、不想听，佛法的甘露再好也没有用。为了策发我们去听，所以前面要先思惟听法的殊胜利益，你想著它有这么大的好处，就能够把第一个不愿听的毛病拿掉。
　　其次，听的时候内心等起有问题，换句话说，心里面有自己的想法。对这一点，大家千万记住，我们到这里来干什么？来学佛。“学佛”这个词有两个内涵，一个是我自己的态度是要学习，第二要学的对象是佛。千万不要忘记，我是来学的。很多人跑到庙里，总觉得我要这样、我要那样……。那你不是来学的！这种心情就好像到商店买东西一样。我小的时候看见有一个人跟店家吵起来，他说：“老子有的是钱，我要什么就要什么，不配我的胃口的话，我就……”就这样吵起来了。现在很多人都是这样，那不是学的态度。来学就是表示“我不知道”，这很清楚明白。尤其是出家人，千万不要要求事事配自己胃口，那是做生意的方式，好像说我付了学费，或者说我放弃了一切跑来这里，应该听我的，好像理直气壮，其实，正因为你放弃一切而来，你更应该认真地学啊！如果是求享受，那何必到这里来呢？你大可在外面赚大钱然后去享受呀！所以要了解你是来学的，是不懂的。第二个你要学的是佛。佛的特质是觉。之所以要学佛，就是因为迷呀！所以要知道自己是在迷当中，这个一定要认得很清楚。所以如果起心动念，老是要随顺自己的话，就像容器虽然朝了天，但里面有毒，还是没有用。
　　依六种想中，首先告诉我们知病，什么病？三毒啊！最初学的时候只晓得名词，现在已经学了下士跟中士，下士告诉我们暇满人身难得、义大，进一步由思惟无常、三恶趣苦引发皈依，对这些内容都要清楚，而且牢牢记住。更进一步到中士道，一开始讲“苦”，这个我们也要好好地去体会，加深这个认识。一定要了解眼前我们贪著难舍的真正内涵是苦，因而策励我们跳出来。要跳出来，那要找一找是不是有方法、有可能，结果的确是有方法、有可能的。由苦的因所以才感得苦的果，只要把因拿掉，苦的果就可以解决。所以由苦谛推动我们去修行，然后由集谛找到从哪里去下手，认识到烦恼是系缚我们生死的根本，实际上我们一直都在烦恼病当中，这个就是具六想当中第一个“病想”的概念。
　　六想当中假如第一个想生不起来的话，下面都是空话，第一个想有了以后，下面都有了。现在就从中士道来认识：我们千真万确是在无明大病当中。请翻到《广论》一百七十页，我们再复习一下。前面讲到生死轮回主要的因是集谛，就是惑跟业两样，而最主要的是惑，也就是烦恼。接著告诉我们正明烦恼、生起次第、烦恼之因、烦恼过患。对烦恼的过患要好好地去观察思惟，因为了解了过患，才会策发我们要去断除。至于烦恼的行相以及生起的次第，再重新跟大家说一下。
　　任何烦恼生起来的时候心里都不寂静，这是总相。不寂静我们体会不到，实际上眼前我们一切时处的心相就在烦恼当中，跟著它在转。就算坐在这里好好的，通常也都是在痴相当中，还是集谛所摄。如果能如理听闻，这是随顺于出生死的，但是除非有些特殊因缘策发你专谛听闻，一般状态仍旧是具足了痴相。我们平常的状态是什么心相？第一个贪，粗显的我们容易感受得到，但是贪的细微相，我们就不大容易感受到了。实际上我们一切时处都是这样，譬如说累了，就想去躺一下，舒服一下，这个就有贪相在里头。或者你有种种理由，想要保养身体等等，这也是贪相，但这个是细微的，一般人觉得理所当然，本来就应该这样，但对我们修学佛法的人而言，这是要精进去对治的，所以对于粗细的贪相我们都应该认得。
　　嗔相也容易了解，痴相若不说明是无法认识的。别以为我们平常没有起烦恼，其实是在痴相当中。慢相实际上也是随时随地都在生起，只是我们不太容易发现它；总之人我之间产生任何问题的话，慢相一定存在的，因为慢的根本是随著我在转。至于疑，平常说的怀疑是对事情不能肯定，烦恼中的疑特别是指对于业感缘起的道理、四谛、三宝起疑心，所以这个疑是相对于净信心来说的。我们要想修学佛法而做不到的根本原因，就是这个疑，就因为对于正确的道理没有清净的净信心，所以常常觉得：明明知道，为什么做不到！不检查不晓得，仔细检查的话，就会发现原来你并没有产生真正的净信心，所以关于这些道理都要了解得很清楚。
　　“见”我们称做“利使”，“使”实际上就是烦恼的别名。见非常利，一对境就起来了，而且我们会一直绕著它转。第一个叫坏聚见，坏聚见就是平常说的“身见”或者“有身见”，实际上就是“我”。这个“我”是一切烦恼的根本，在任何情况之下，如果我们能推己及人，代人家想一想的话，问题就自然会减轻很多。到现在为止，我们还没有学到上士道的毗钵舍那，对于这个我见的根本还不认识，所以只能这样说明：平常的时候，经常都是觉得人家委屈了我，他为什么不代我著想，我的立场是如何……，这都是以“我”为主而生起种种概念，这是一切烦恼的根本。所以我们凡事要退一步想，或者代别人想一想。
　　有人会怀疑，好像念佛法门当中并没有强调要净化我执，其实念佛法门当中也强调的。我们无始以来自然而然一天到晚缘著我在转，念佛法门强调的是一心一意皈投阿弥陀佛，所以念的时候，就不是在重视这个“我”了。一般人临死或生病时就想赶快保护它，可是你已经很清楚这个“我”就是生死痛苦的根本，所以现在一心皈投阿弥陀佛，这个“我”正是我不要的，生病了、死了，正好是往生的因啊！所以一心一意只求阿弥陀佛早些来救我，假定我能今天晚上走的话，我等不到明天啊！也不会一直想找医生了！所以念佛法门尽管没有明说，可是它的方法就暗暗地吻合了这个道理，只要信得过照著去做的话，一样可以达到这个功效，这是我们要了解的。今天我们既然有机会认识道理，从根本上面把握住了，然后去念佛的话，那事半功倍。
　　第二个叫边执见，边执见就是平常说的常见、断见。常见、断见是由于计著「我”而自然引生的两种概念。有一种概念说“我”是恒常不变的，平常所讲的灵魂就是这样，好像一个人从这个房子搬到另一个房子里面。那么有人会问：十二因缘图当中不就是这样讲吗？它只是个譬喻，佛法里并没说有像灵魂这样的东西去投胎，如果认为有那就是常见，这个到后面再深一步去说它。至于普通一般念佛的人，总之你只要把握住念佛的根本因－－厌恶生死，厌恶这个“我”，一心皈投依靠就可以。断见就是断灭见，现在世间一般人讲究科学，大部分人持的态度就是断灭见，认为人死了以后就完了，要晓得断见并不是指其他的事情，特别是针对“我”来讲的。
　　“见取”的定义是“谓缘萨迦耶见、边见、邪见，三中随一，及彼所依见者之蕴，执为最胜，染慧为性。”这是特别针对解脱果位的见解而言，指外道对究竟目标的认识错误，执著这些见解以为是最殊胜的，所以又称“非果计果”。实际上要达到什么果位才是正确、殊胜的呢？至少要阿罗汉果位以上。
　　“戒禁取”是“谓缘坏戒、可舍之戒（指外道的牛、狗戒这一类），及诸行状轨则，身语定转，所有邪禁及缘彼等所依之蕴，见为能净罪恶，能解烦恼，能出生死，染慧为性。”戒禁取特别是针对中士道中究竟解脱烦恼的特质来说的。戒一定要是佛戒，除了佛制定的戒以外，都是不究竟的。但是佛戒的内容我们不容易真正的了解哦！佛制戒的目的是解脱烦恼、出离生死，这个才是戒的根本。不要因为自己受了戒了，就执著戒当中是这样说的，因此和别人起争执，认为“我持戒，你不持戒！”本来持戒的目的是净化烦恼，结果你因为戒而增长烦恼，请问这样“持戒”到底是在烦恼当中，还是真的在出烦恼当中？这些概念要清楚。
　　刚才说到先掌握根本因，然后才是圆满因。一开始持戒就想持清净是不大容易的，究竟来说，大乘要到二地菩萨才能够持戒清净，那是何等不容易啊！所以对于圆满因的确我们心里面只有一心一意追求，告诉自己“一定要做到，一定要做到！”这个因要正确不误。不要说：“唉！要到二地菩萨才可以啦！当然我现在一定做不到！”那你的因已经错了。基于这个理由我们现在要一心恭敬去学，可是学的时候，本末要分得很清楚，根本因要把握得住，这是个重要的概念。
　　戒主要的功效是破烦恼现行，所以假定持了戒，烦恼却在增长当中，那就走错了，因为根本因没把握住，这一点请大家特别注意。我们暂时不在形相上面太在意，将来条件够了，形相上也是要一一圆满的。可是现在第一个是掌握根本因，就是所谓“智”这个特质－－要认识烦恼，净除烦恼。
　　如果把握住这一点，就晓得念佛就是在这一个法则当中，参禅也还在这法则当中，都是以戒为根本。以念佛而言，真正根本因把握住的时候，一定是一心皈投阿弥陀佛，其他的是一无是处，这个心就是真实净化烦恼的心，这就是真正在持戒，所以这一句佛号包括了持戒、念佛。参禅的人不管参的是“什么是你本来面目？”、“什么是无？”、“念佛的是谁？”一定要找到它，当找到了那根本，要把它连根挖除。实际上这根本不在别的地方，就在起心动念之中。所以参禅就是用这个方法，全部精神贯注在这一念上，把所有的杂念统统挡掉，最后找到了执著的根本而破除掉，这正是在持戒当中，这一点我们要了解。如果把握净化烦恼这一个原则（根本因）去做就对，如果把握不住，那都是在戏论。平常我们说戒禁取是非因计因，见取是非果计果，说了半天，根本的观念在这里，所以特别跟大家说明。
　　当把烦恼的行相认识清楚了，就晓得平常我们都在病当中，自己不晓得病，还跟人家讲道理，愈讲道理是愈错，病是愈弄愈深啊！学了佛法，还在这上面转，转些什么呀？所以我们一定要了解烦恼的行相。了解了烦恼相，就能真正很清楚地感受到：没错，我在无明大病中。有了前面这个力量，自然而然能够推动我们去认识、净化烦恼之因。
　　现在把烦恼的生因也重新温习一下。一百七十二页第一行：能生烦恼的因有六个，“所依者谓烦恼之随眠”，这个就是烦恼的种子。前面讲业果时提到异熟果、等流果，现在就可以融贯起来了：当异熟感果之时，等流一定同时现起；境界现起的时候，为什么心里有这种状态？那就是从以前串习来的，所以烦恼的随眠就是一种等流因果。这在十二因缘中，触受是第一重因果，当受现起的时候，一定又有爱跟它相应。“爱”支共有三种：对欢喜的叫“不离爱”，这个是贪相应的；对不欢喜的是“乖离爱”，嗔相应的；对于不喜欢也不讨厌的，这个就是跟痴相应的。爱支就是烦恼的随眠，用哪一个定义来解释它都没关系，你一定要认识这个心里的行相。
　　随眠生起的时候还要有一个所缘，所谓“顺生烦恼境界现前”，十二因缘当中说得很清楚叫触受，然后下面就是跟著爱。触的特质是根、境、识三种和合生触，所以烦恼一定是在境界上面生起来的。猥杂是指引生烦恼的那些人，也就是恶知识、非善友。善知识和恶知识的判别就在这里，当境界现起的时候，譬如看见喜欢的东西，假定当时有你很尊敬的人（譬如师父或老法师）在，你的心就不会跟它去。反过来，若在场的是平常的人，也许他就会鼓励你：“这个东西好！”你就随著烦恼转了，所以对善、恶友要辨别得清楚。
　　猥杂（恶知识）、言教实际上就是从顺生烦恼所缘本身（总相）所别开出来的几个内容。这个非常重要，现在我们修学第一步，最重要的就是亲近善知识、远离恶友。大家注意，恶友不是跟你吵架、打架的对头，而是跟佛法不相应的人。平常你和他在一起，大家很好，他告诉你：“这里的师父老逼著你！”然后两个人偷一点巧，聊聊天，偶尔也给你一点好处，那完了，这是恶知识！这个要了解得很清楚，现在我们真正修学佛法最重要的概念就在这里。恶知识会宽慰你：“某人哪！你现在怎么样啊？我们是凡夫，他要求的条件太高……。”你听了就想：“对啊！我就是个凡夫！他要求我这么高的条件，对我是不行啊！”这是最危险的事情。
　　我们应该了解：正因为我是凡夫，所以要赶快努力！菩萨都那么精进，我这个凡夫再不精进那就完了！并不是叫我们现在就学菩萨一样舍头目脑髓，菩萨有菩萨的精进，我们有我们的精进，精进的内容不同，这要分别得很清楚。菩萨的精进是舍头目脑髓，现在我们做得到的精进，是见了面就互相提策。阿底峡尊者就是这样，不管看见什么人，见了面他一定问你：“你现在生善心否？”换句话说，碰见了以后他会说：“你功夫怎么样啊？是不是正在缘念善法？是不是拿精进来策励自己啊？”这样就对了。或者我们还摸不清楚师长教诫的内容，想了解那时候的心相是怎么样的，这样去和同行切磋就对了，我们要从这地方去体验，所以这个概念很重要。
　　言教指“听闻邪法”，这个就包括很广了，现在的人极大部分的时间都在听闻邪法中，邪知见实在是好可怕！不管是报纸、电视，乃至于很多的杂志等等，处处都是。虽然说大乘要广学一切，等到我们慢慢摸著根本因了，以后才忙圆满因，这个大家千万注意，否则本末弄错那就害了。还有串习、非理作意，这两个对我们眼前的修行来说是比较重要的下手处。
　　以上就是生起烦恼的几个主要原因。如果能够把烦恼的行相，跟生起烦恼的原因认识了，平常心里面多去观察、认得它的话，要修行就比较容易了。此处是从烦恼的生因讲，后面是从十二因缘讲，现在我们把这两样东西连在一块。
　　十二因缘告诉我们：无始以来一直随著无明，由无明而行，行而识，已经种下了无量无边的因位识，我们目前的状态，它既没有感异熟也没有对治，所以本来一定会感生死的果。但是感生死还要有个条件－－俱有缘（就是一个圆满因），那就是爱取，爱取就是烦恼。以前由于烦恼而造业留下识种，但识种不一定感果。当境界现起的时候，如果你以原来这个烦恼跟它相应、滋长，那么到时候就会感果了。既然我们修学佛法，要跳出生死，所以面对境界之时，心里就要很清楚，勿再以爱取滋润它。
　　这里讲烦恼的生因，是从烦恼的所依跟所缘境界现起来说明；这在十二因缘当中就说得更清楚。当一个境界现起了以后就生触，触了以后就会有感受。我们一切时处都在感受当中，下面紧跟著爱就来了，烦恼就是在这时候生起来的。我们要认识烦恼的话，烦恼的行相不外乎前面说的五钝使、五利使，通常一定有见解或者习性在里头，或者两样都有。这里千万注意，不要说：“我现在烦恼还很重啊！做不到啊！”就因为烦恼很重，所以才要修学佛法去认得它，这个是最重要的概念。如果不认识烦恼的话，不管做任何修行都是浪费时间。如果你觉得现在种了一个种子下去，将来它就会感果。能够这样我还是非常赞叹，有很多人眼前能力不够，就是没办法，所以佛也只能给他种一个善根，我们当然不愿意只是种种善根，所以要认得烦恼。
　　认得了以后下一步应该跟它斗！如果不斗烦恼的话，持戒没办法真正的清净，所以要修行就必须要斗烦恼。本论第一九八页有一句话：“现在于内与烦恼斗”，这个“内”字就是要往内心看，不要老看别人不对，我们的烦恼都是这么来的。当境界现起，以前无始相应而转的等流因果就现起来了，所以相应的你就爱，不相应的就嗔，这个都在痴相当中。现在懂得了烦恼以后，当境界现起时，看看自己内心的状态是与烦恼相应的，还是与出离烦恼相应的。当你觉得别人不合理时，他不合理是他的事情，你觉得他不合理，那就是你的烦恼。如果你要修学佛法，就从对境当下把烦恼降伏，所以叫“现在于内与烦恼斗”，“不斗烦恼戒不能净”，这是戒的真正特质。戒的真正的目的就在调伏烦恼，如果进一层要想学定慧，那更非从这地方下手不可，如果烦恼不能清净的话，“毕竟漂流生死”。
　　至于怎么持戒，下面说“以念正知而为防慎”，我们现在要练习保持正知正念，烦恼只要一出来，马上就用正念知的矛来刺它。所以说菩萨要大嗔，他所嗔的就是烦恼。所以论上说：烦恼生起来，应该不能忍受啊！我们现在却是“忍非所应”，不应该忍贪等烦恼一大堆，我们都忍了，还欢欢喜喜；应该忍的修行，却偏偏做不到，这就是我们现在真正应该要努力的。
　　我们现在还不一定完全懂得如何跟烦恼斗，正因为不懂更要努力，所以此处说明如何学戒时，先不讲怎么持，而是先告诉我们破戒的四个原因。在一九五页，四个犯因当中第一个是无知，要对治无知的话，要多听闻多了知。可是我们在无明大病当中，就是不知道啊！如果碰见这种情况，自己心平气和地想一想该怎么办，不论忏悔、皈依等等，整个都绕著这个中心转。
　　听了道理以后注意，千万不要拿道理去衡量别人，这样就完全错了。那是无价之宝，你却把它丢在水里。古人有一句话叫“买椟还珠”，有一个无价之宝，用一个非常美的木匣装著，有人跑去看，觉得这个装饰用的木匣很好，就买了。买了以后打开来，看见里面有一粒珠，不认得，就说：“我要买的是漂亮的木匣！”就把珠还给人家。那是个笑话，但是是我们现在应该注意的。（以上复习）
　　请翻到二百一十页，前面已经把如何发生菩提心的道理说过了，是以四因、四缘、四力而发心，有了这些因缘，就策励我们要发心。推动的力量有了，如果不晓得方法而去修的话，即使很著急，也不能如理地生起。现在有很多人由于宿生善根所使，对佛法非常好乐，于是一番好心出了家，但是不了解怎么修行，往往把宿生的善根平白浪费掉了。大菩提心是整个佛法的中心，我们很幸运能以这样的次第来修学。
　　有了推动我们发心的因，进一步说明怎么修这个菩提心，这个修法有完整的传承，从我们世尊开始代代相传，中间有两样东西没断过，一个是完整的教授，说明修证的道理；一个是历代祖师修证的内容。有这样完整的传承，只要我们如理如量去做，最后就是圆满佛果，这是我们应确定信得过的。这个传承又分两种，这两种并非截然不同，而是各有它特别的功效。当初我学的时候，我的老师就告诉我，这两种中看你属于哪一种类型的人，就先学哪一种（学了这个如同右手），再学另外一种（如同左手）来辅助它，这样互相帮助产生的功效，以及内容的坚固等等，可以达到最完整的程度。下面就说明这两种传承。

　　　　菩提心次第

※﹝第二修菩提心次第者，从大觉□所传来者现分二种：一、修七种因果教授，二、依寂天佛子著述所出而修。今初　﹞

【七因果者，谓正等觉菩提心生，此心又从增上意乐，意乐从悲，大悲从慈，慈从报恩，报恩从念恩，忆念恩者从知母生，是为七种。】

　　七种因果，我们通常说六因一果，加起来一共七个。“正等觉菩提心”就是大菩提心，这是所要求的果，生起这个心的因是增上意乐，增上意乐从悲，而悲从慈生起，最后推到第一步是知母，由知母一步一步上去而产生大菩提心。平常我们只是对这个名词大概有个认识，此处告诉我们怎么样从其正因依必然的次第走上去，走对了就能在内心生起菩提心这样的果。下面分两个子目来说明它：

※﹝此中分二：一、于其渐次令发定解，二、如次正修。﹞

　　修学这七个有它必然的次第，先要对这个次第产生决定的见解。这一点实在很重要。我们往往是听见了一点就急急忙忙去修，想得到这个果，却不知这个果一定有它必然的因。如果不了解正确的因，那绝无可能得果。常常就是因为我们对正因不了解，以致把自己宿生的善根、一生的好心都平白浪费掉，非常地可惜，所以是“欲速则不达”，毛病都犯在这里。因此一定要对这因果的必然关系，产生决定的认识，那时就没有一点侥幸心理，这样勤勤恳恳、真真实实地去做，走一步就有一步的结果。
　　本论在一开头的时候就说：如果随遇什么缘就莽莽撞撞去修的话，“一生善行终成过失”，在座有很多是久修上座，或者虽然出家不久，但是在出家之前早就已经接触了佛法，请问各位弄了多少年，有什么结果？我想大部分人都会说：“忙了半天，说没有结果，好像又在这个里边；说在这里边嘛，忙了半天却没结果。”往往一个简单的道理，讲起来头头是道，做起来却一无是处，根本的原因就是这个。对要修的法正确的内容不知道，整个的特质也不知道，它的本末之间如何配合又不清楚，就算你弄清楚了，应该达到什么样的量也不了解。所以东碰西碰，说没有结果又好像有一点，要放又放不下，但是要跨又跨不上，要提又提不起，处处都是这种情况。所以我们务必要先把次第弄清楚，然后照著这个次第正确地去修。

※﹝初中分二：一、开示大乘道之根本即是大悲，二、诸余因果是此因果道理。﹞

　　前面说大乘道的根本是大菩提心，这个地方说根本是大悲，请问大悲跟大菩提心到底是一样还是两样？如果是两样的话，那么有冲突；如果是一样的话，为什么又要重复讲？前面说的大乘道的根本，是就整个佛法的总纲来说的，佛法的中心就是大菩提心，而进入大乘门的根本也是大菩提心，这是总的。那么大菩提心的根本是什么呢？发起大菩提心是由前面那四个因，四因中不一定要大悲，例如因为看见圣教衰退了等等而启发你发心，因此大菩提心跟大悲是不一样的。
　　前面由于这几种原因而策发大菩提心，所策发的是要学佛、要成佛的愿望，但这个愿望还没有具体，这个心本身还是个凡夫心。进一步要怎么样使得这个心能够相应，达到跟你所愿望的一样的内容，那时候就不仅仅是一个愿望而已。假定“我想”就等于成就的话，那我们没有一个人例外的都想成佛，或者说我们都想把一切痛苦去掉，成就一切快乐，想了半天就做到了吗？一点用场都没有！所以单单“想”不行，必须找能够达到这个目的的方法，找对了方法如理去做，才能达到离苦得乐的目的。现在这里也是一样，由于前面这个原因我想要成佛，要成佛那就要大菩提心，而大菩提心的根本原因就在大悲。
　　所以一步一步深入，就了解彼此之间并不冲突，而是必然层次的关系。譬如远远的看见一座山，我们的目的是要到那山上，从山脚下往上爬的时候会觉得好像那座山不见了，实际上你正是在往上一步一步地爬上去。现在这个大悲就是启发大菩提心的根本，而大菩提心也是大乘道的根本，所以说大乘道的根本就是大悲。下面说明为什么根本是大悲，把大乘道整个内容分成初、中、后三部分来看，不管哪一个部分，大悲都是最重要的。

【初中有三。初重要者，若由大悲发动心意，为欲拔除一切有情出生死故起决定誓，若悲下劣不能如是。故荷尽度众生重担，赖此悲故，不荷此担便不能入大乘数故。】

　　对于初入大乘道而言，悲心为什么重要呢？因为大菩提心是真正为了利乐一切有情（包括你自己），一定要把他们从生死苦海当中救出来，而大悲是要把一切人的痛苦解决，给他一切的快乐，所以如果悲心下劣，只想为几个人解决问题，其他人不管，那根本就跟菩提心不相应。所以说要发“把一切有情从生死中救出来”这个决定的誓愿，一定要圆满的大悲，如果悲不足或者太差的话，那不行。因此要把度众生的重担一肩担起，一定要靠大悲心，如果不能担起这个担子的话，那不算大乘人。

【悲初重要，如《无尽慧经》云：“大德舍利弗，又诸菩萨大悲无尽，所以者何？是前导故。大德舍利弗，如息出入是人命根之所前导，如是诸菩萨所有大悲，亦是成办大乘前导。”《伽耶经》云：“曼殊室利，诸菩萨行，云何发起，何为依处？曼殊室利告曰：天子！诸菩萨行，大悲发起，有情为依。”】

　　《无尽慧经》上面佛说得清清楚楚，菩萨的大悲是无穷无尽的，它是大乘道根本的前导，就像人的呼吸一样，如果呼吸停止了，就什么都没有了。《伽耶经》上面天子跟文殊师利菩萨的问答当中也这么说。天子问菩萨：“菩萨行怎么发起？发起之后以何为所依（依什么来继续增长成就）？”菩萨回答说：“天子啊！菩萨心行是从大悲发起，大悲的行相就是缘苦恼有情，要把他们的痛苦除掉。假定没有痛苦的有情，悲就无从生起，所以悲一定是缘著苦恼有情，苦恼有情就是悲心所依之处。”
　　平常看见别人身体有病，或者心里有病，我们要修学大乘佛法的人，应该如何对他？眼前不一定能做到大悲，但至少应该怜悯他，觉得这个人很可怜！如果有这个心就对了，千万不要用我们自己的想法，我们自己的想法无非都是烦恼之法，萨迦耶见、见取见、戒禁取见、邪见。例如有一种人他倒不一定身上有病，乃至于你会觉得他是骗你的，但其实他为什么要骗你？因为他心里有烦恼病，既然如此，还是要怜悯他。所以，当我们了解了这个特质的话，不管他用什么方式，你会了解这个人身心都在烦恼当中，如果真的有悲心的话，至少你自己这个烦恼就解决掉了，你只有同情怜悯他，所以说大悲依有情。

【若不修学至极广大二种资粮，终不能满如是誓愿，观见是已转趣难行广大资粮，故为转入诸行所依。】

　　我们晓得发大菩提心，要成熟一切众生，福、智两样东西必须要究竟圆满，一点都不能差的，所以说“至极广大”。如果不能学习此二资粮的话，决不可能圆满无上菩提这个誓愿。不论自利或利他，都必定要成佛，而成佛的因一定要大悲。另一方面，你看见成佛有无边的大利益，为此当然要努力集聚资粮，为了集聚资粮非要大悲不可。看到了这点，你的心里就能不怕难，决心克服难关来成办无量无边的功德。于是种种难行的利生事业你都愿意去做，要不然平常做一点点的事情，心里就是提不起来。所以大悲心是第一个重要，有了大悲心以后，什么困难都挡不住你，否则稍微做一点点事情就觉得辛苦了，嘴巴上讲的是大乘、是菩提心，实际上心里面一点影子都没有！而最可怜的，就是连大菩提心的根本在哪里都不知道，说是说大悲，大悲的真实内容如何又不知道。所以我们现在很幸运的晓得了，原来从大悲开始，它是大乘道的根本，以上是初重要。

【中重要者。如是一次发如是心趣入正行，然因有情数量众多行为恶暴，学处难行，多无边际经劫无量，见已怯畏退堕小乘，非唯一次发起大悲，应恒修习渐令增长。于自苦乐全不顾虑，于利他事毫无厌舍，故易圆满一切资粮。】

　　我们前面一开头了解了大悲的重要，如法修持发起这个心，发心以后就要紧跟著行菩萨行（大菩提心相应的行为叫菩萨行），要行种种难行苦行以救度一切众生。但是众生的数量是无量无边，而许多众生的行为又是非常地可恶，而要学的内容，论数量是多得不得了，论时间是长得不得了，看见了这样以后，心里面就会害怕，觉得自己不行，慢慢的就退下来了。一开始推动你的是大悲心，行持过程中碰到困难，能够保持你不退的，还是这个心。所以不是说开头有了就可以，还要继续地策发、策发、又策发，因为有这个心现起，在情境当前的时候，你会感觉到：“对呀，这正是我要做的！这正是我要克服的！”你就有这个心力去冲破难关了。所以在大乘道的中间行菩萨行的时候，还要这个大悲。因此发了大悲心以后还要“恒修习”，一直修，不是起初修一下就算。
　　发了这个心以后，一切的努力都是为了别人，对自己的苦乐完全不管，对别人的事情一点都不厌舍，这样才能够经无量时劫去做种种难行苦行，所以资粮很快就圆满，这个地方很重要。现在我们都说要求大乘，这个心是好的，但是对内容不了解，实际上菩提心根本还没有发起，就只是觉得佛果很好，想要那个果，稍微遇到一点点困难，就退缩得不成样子了，那根本没有用。因此我们现在不忙著说那些空话，要紧的是先认识这个层层因果必然的次第，然后找出自己欠缺的部分，把它补满了，一步一步走上去，自然问题都解决。所以眼前不是急著去忙要弘法、度众生，法是什么先要知道，如何度众生也先要知道。

【如《修次初篇》云：“如是菩萨大悲所动，全不自顾，极欲希求利益他故，而能趣入至极难行，长夜疲劳集聚资粮。如《圣发生信力经》说：‘其大悲者，为欲成熟一切有情，全无苦生是所不受，全无乐生是所不舍。’若趣如是极大难行，不久即能圆满资粮，决定当得一切智位，是故一切佛法根本唯是大悲。”】

　　下面说菩萨已经发了大慈悲心了，由于大慈悲心的推动，一心一意只求利益别人，对自己的利益完全不管，因此他就不怕难，也不怕时间长。就像做生意的人一样，克服种种困难，只要能赚到钱，他愈做愈起劲，愈做愈高兴。现在我们赚佛法无量无边的法财亦复如此，做的时候固然高兴，时间还怕它短，要这样来积聚资粮。
　　就像经上所说的，大悲心是要成熟一切有情，为了利益有情，绝对不推辞任何苦。反观我们，身心上稍微受一点苦就觉得委屈，始终都在烦恼当中。要了解，只求自利都必须净化它。不过如果只为了自利，往往会停在那里不动，一碰境那毛病又起来了，所以实际上并没有净除。所以若真正想圆满解决自己的问题，可以这样检查：如果你那个“我”彻底净除干净的话，对境时内心就不会有什么问题；如果听到人家说了一句话，你就起了慢心、嗔心或懊恼之心，正是说明了这个无始的冤家一直都在内心里，要靠人家碰了，你才能认得，进而净化它；所以真正要自利，还一定要靠这种暴恶有情才行。
　　为了要成熟一切有情，努力帮别人，结果第一个得到好处的是自己。世间上的事情，你帮了别人就害了自己；以佛法而言，你帮了别人却利益了自己。反过来说，你真的为了利益自己，就是要去帮助别人。佛法之美，天下无出其右啊！一切的苦都自己受，一切的乐都舍给别人，如果能够趣向这个最难的难行，那么不久就可以圆满资粮。要成佛的话，就必须圆满资粮。你越畏缩就越怕，怕的结果就不去做，不做佛果不会从天上掉下来，所以唯一的办法是要做，而这一定要有正知见在后面推动你的心。所以现在最重要的是正知见，心理建设非常重要，一定要回过头来观察自己的内心，依前面的次第、从细微处观察起。不要一开头的时候就要观修大悲，这内容太复杂、太大了，尚且不说观起来以后做不到，就连观也无法观，这是必然的情况。虽然已经到了上士了，我们必须了解，ㄧ定要从前面的基础做起。能够不断地由大悲心的策动而行菩萨行，就能很快圆满资粮，成就佛果，决定得到一切智位。行菩萨道的过程中，推动我们保持继续升进的根本原因是大悲，所以说大乘道的中间最重要的就是大悲。

【后重要者。诸佛获得果位之时，不如小乘而住寂灭，尽虚空住义利众生，亦是由于大悲威力，此若无者同声闻故。如《修次第中篇》云：“由大悲心所摄持故，诸佛世尊虽得圆满一切自利，尽有情界究竟边际而善安住。”又云：“佛薄伽梵无住大涅槃，因即大悲。”】

　　二乘人解脱了以后，就住在寂灭的无为坑里。佛不是这样，他证了果以后，“尽虚空住”，一直利益众生，论空间是无限，论时间也是无限。他能够这样做也是由于大悲的威力，所以大乘道的后面，能不住寂灭而利益众生，也同样是靠大悲的力量。就像《修次第中篇》说的：佛虽然得到了究竟圆满的自利，但是他仍然一直不停地利益众生，有情有多少，他就有多少的心；恒常不断的，一直在有情界当中济渡众生，这就是佛的大悲威力。又说：佛之所以能证得无住大涅槃，其主因就是大悲。

【譬如稼禾初以种子，中以雨泽，后以成熟而为最要。佛之稼禾，初中后三，悲为最要。吉祥月称云：“以许悲为佛胜苗，初如种子增如水，长时受用如成熟，是故我先赞大悲。”】

　　譬如我们要得任何的收成，开始的时候先把种子种下去，然后要雨、露、肥料来滋养它，最后成熟结出果来；如同这三个次第一般，要成就佛这个果，开头的种子是悲，中间滋润的也是悲，最后成熟受用的时候又是靠悲之力，所以悲是最重要的。
　　一般造论前面都会有个赞，多半是赞佛，而吉祥月称论师在《入中论颂》上面先赞大悲心，因为以佛果苗芽而言，开头的时候，悲心就像种子，中间增长的时候像水，到后面受用的时候，它就像成熟一样，初、中、后三都要靠大悲心。所以大乘道的根本是大悲，因此造论的时候先赞大悲。

【由见此义，《正摄法经》云：“世尊，菩萨不须学习多法。世尊，菩萨若能善受善达一法，一切佛法皆在其手。一法云何？所谓大悲。世尊，由大悲故，一切佛法皆能自来菩萨手中。世尊，譬如转轮圣王轮宝所至，一切军众皆至其处。世尊，如是菩萨大悲所至，一切佛法咸至其所。世尊，譬如命根若在，余根亦在。世尊，如是大悲若在，菩提余法亦当生起。”】

　　菩萨不需学别的，只要学一样---大悲。这里我们不要误解，如果你真的把大悲学会了，那是千真万确不要别的了；可是要注意，要把大悲学会的话，前面每一个次第都要先学好。就像造房子，在造好之前的挖地基、清除杂障，然后钢筋、水泥、瓦、木头、砖头等许多东西，没有一样可以少的，这些东西都具备了，造好之后才是一栋房子。这个概念要非常清楚，我们往往很笼统的，根本不晓得大悲是什么，却常常说“请你发个大菩提心……”实际上连影子都没有，这一点顺便一说。
　　有了大悲，一切的佛法自己就来了；就像转轮圣王的轮宝，轮宝一到，一切军众跟著来了。我们不要从文字上面看，如果懂得内容，自然而然能体会这个在说什么。我们如果不懂得内容，说空话好容易－－“你只要大悲心，别的都不要了！”实际上连大悲心是什么都不懂，当然更谈不到有没有大悲心。在这种情况之下，还以为其他的东西都不要学了，结果大悲既没有，其他的好东西也没有，而坏的东西却样样有，这一点我们必定要分辨得很清楚。
　　就像命根若在，其余诸根也在；同样的，大悲若在，其他的菩提法也会生起。因为大悲不是空洞的东西，它是种强烈推动的念头，自然而然会推动你一心一意去追求其他的法；就好像我们生起强烈的贪心时，叫你坐在那儿，你就坐不住。一般我们掉举心很重，就算有人逼著你坐下来，你心里面就是会胡思乱想，一点办法都没有，就像猴子一样。了解大悲的特质以后，自然而然你的起心动念及身口的行持，都会朝著这个方向。这一点再三策励诸位要认真地去体验。

【若于如是胜道扼要，无边教理之所成立，获得定解，于菩萨心根本大悲所有法类，何故不执为胜教授。故如响那穷敦巴说：“于觉□所虽请教授，终唯教云：舍世间心，修菩提心。”善知识敦巴讥笑告曰：“此是掘出觉□所有教授中心。”】

　　所有的圆满圣教都说得很清楚，佛法的宗要就是大悲心，假定对于上面所说的无上胜妙之道的宗要能产生确定的见解的话，一定会以大悲心做为修学的中心，视其为最殊胜的教授。所以此处特别告诉我们：对这个道理要发决定胜解，然后努力修行。这个概念对我们太重要了，我一再地说明、辨别，目的无非就在这里。
　　如果对上述这一点不清楚的话，碰到一点小小的无关紧要的事情就去忙了，说起来是修行，实际上总是在枝末上转。如果能从枝末慢慢地往上去寻，也许还可以寻到根本；但是如果不认识，把住了枝末就以为是根本，就会永远停在那里，这就颠倒了，会枉受种种的辛苦，这一点我们一定要了解。以前的温习，总之一句话，就是教我们怎么样去观照自己的内心，了解现在所修学的真实的内涵是什么。从净除烦恼下手，然后一步步深入，自然而然会了解整个的中心是大菩提心，而大菩提心的根本是大慈悲心，那个时候全部的精神就缘著它，以此做为我们的目标，照著应该走的次第，一步一步升进。
　　响那穷敦巴说：“如果有人请问觉□（指阿底峡尊者）什么是佛法的中心教授，他说来说去只一句话‘舍世间心（就是出离心），修菩提心’。”敦巴尊者听了，讥笑地说（这个讥笑不是普通的讥笑，是指以轻松的态度说出很严肃的内容）：“是啊！一点都没有错，这个确实是阿底峡尊者所有教授全部的中心。”这样一位印度佛教界几百年来了不起的大德，当时他们尊称他为能仁第二，换句话说，即使释迦世尊再来，所说的教法也是如此，不会有比这个更圆满的了，而他的教授的中心就是出离心、菩提心。真正佛法的中心是菩提心，而菩提心的根本是出离心。如果没有厌离心的话，那对佛法根本连边都没碰到；有了厌离心以后，了解真正要掌握得圆满的话，必然要进入菩提心，所以菩提心才是佛法的中心。
　　前面说过，如果有人来问你现在修习什么，可能会回答：我见到本尊了、修气脉明点等等。换成我们现在，可能就是“我一天磕几个头、我早上几点钟起来、我能够盘几个钟头的腿，乃至于我持的戒律怎么样怎么样……。”而善知识告诉我们的是，现在最重要的是对于业果的道理要产生决定的认识，以这个为基础然后一步一步地学，就是这里说的由舍世间心（出离心）进入菩提心。

【知法扼要，获决定解，唯此最难。故应数数集聚净治，阅《华严》等诸大经论，求坚定解。如吉祥敬母云：“尊心宝即是，正等菩提种，唯尊知坚实，余凡莫能晓。”】

　　真正了解佛法的纲要在此，而且产生决定不疑的见解，这是最难，却也是最重要的。平常我们修行都是依自己相应的方法而做，难以在这个重点上面把握住，所以它是最重要，也是最难。为了这样的原因，所以要净罪集资，我们不行的原因就是罪障未除、资粮未聚；而且万一见解还不够的话，就应该看大经大论，先有确定的认识，然后照著这个认识努力去行持。如吉祥敬母说：“世尊的中心教授就是‘正等菩提种’（也就是大菩提心），而只有世尊才真的知道它是真正重要的、实在的、坚牢的，凡夫因愚痴所以不了解。”我们很幸运地经过菩萨祖师、大经大论的开示而了解了大菩提心的根本就是大悲，这是何等幸运呀！所以一定要从根本上把握住，一步一步学上去。

【第二诸余因果是此因果之理。初从知母乃至于慈，为因之理者。总欲离苦，数数思惟其有情苦即能生起，然令此心易生猛利及坚固者，则彼有情先须悦意爱惜之相。如亲有苦不能安忍，怨敌有苦心生欢善，亲怨中庸若有痛苦多生舍置。其中初者，因有可爱，此复随其几许亲爱，便生尔许不忍其苦，中下品爱下品不忍，若极亲爱，虽于微苦亦能生起广大不忍。见敌有苦，非但不生欲拔之心，反愿更大愿不离苦，是不悦意相之所致。此亦由其不悦大小，于苦欢喜而成大小。亲怨中庸所有痛苦，既无不忍亦无欢喜，是由俱无悦非悦意相之所致。】

　　学每一样东西都是从因而感果，大菩提心需要先发大悲心，从前一个层次推到后一个层次，前面是因，后面是果；然后再深一步，上面说的果又变成下一步更升进的因。七因果中其他的因果，是引发大悲心的因，或是大悲心生起以后所感得的果。
　　我们要发大菩提心，大菩提心的根本是大悲，而大悲从哪里来？其根本的因，就从知母、念恩、报恩一步一步走上来，知母亲是因，要报母恩是果。因为晓得一切众生都曾经做过我的母亲，忆念他们做我的母亲之时对我的种种恩德，为了要报她的恩，所以要给她快乐、去掉她的痛苦，依这样一层一层的因果学上去。从果上反推，找到它的基本的因，从基本的因下手。因如果对了，果当然决定不会错，正确的因做得圆满了，就能得到圆满的结果。
　　总之，要帮一切众生解决痛苦，只要多观察思惟有情的苦，觉得他苦得不得了，自然就能够生起帮他解决痛苦的心。平常心肠很硬的人，当他忽然看见一个可怜人之时，心里也会觉得：“这个人好可怜哟！”这种心情我们平常都有。所以，你只要观察有情的苦，多去思惟，就能够生起大悲心。但是在这种情况下，这个心不坚固也不猛利。我们要想修行，如果用浮浮泛泛的心，根本没有用，一定要产生非常猛利而坚固的心。为了要令大悲心容易生起而且猛利、坚固，就必须先把你所缘的有情看成是非常可爱的，你非常亲近、非常怜惜的。这亲近的人愈苦，你怜愍、不能忍受的心就会愈强，悲心就能猛利而且坚固。
　　就像亲人有苦我们就不能忍受；反过来，如果怨家有苦，你还会说：“这个家伙活该！这样我才高兴！”你不但不会生悲心，反而生欢喜；另外一类就是没关系的人，他虽然痛苦，你心里根本没有感觉。第一种情况是因为你觉得他可爱，你的心本来就对他难舍难分，当他受苦时，就像你自已受苦一样。既然悲心是要缘别人，所以为了使悲心生起来，你不能只缘自己的苦，要推己及人；而别人跟你的关系愈密切、你对他愈爱惜，不能忍受他痛苦的心情就愈是强烈。假定你跟他的关系是中等或者下等的，那么这种心情也同样是中等或下等；若是非常亲爱的人，即使他受一点点小苦，你也决不能忍受。反之看见敌人有苦的话，你不但不会帮他除苦，反而希望他的苦更大一点，最好他死掉了才好，这是由于不悦意相所致。所以此处特别说明，悲心不是缘一个有情想想他的苦就算了，必须要生起坚固猛利的心，这是为什么要先取可爱之相的原因。
　　跟对方之间亲、怨、中庸的不同，导致内心的反应不同，我们修的时候，应该观察到这一点。这里把我们心里的行相辨别得这么仔细，这样修的时候才不会有一点遗漏。否则虽然修了，看见怨家的时候，还是觉得“这个家伙……”那你前面完全白修了。所以如果辨别不清楚，修了半天漏洞还在。所以你们要常记得这个比喻：就像造一架飞机，在地上觉得蛮好，飞到天空中，一出纰漏的话，就只有送命。白修是小事，还把你的慧命送掉了！所以现在大家不要急著去修行，要先了解教理，这是千万重要的一件事情。这一点我们自己应该再三反省，然后步步如理如量地深入。

【如是应知，修诸有情为亲属者，是为令起悦意之相。亲之究竟是为慈母，故修知母、忆念母恩，及报恩三，是为引发悦意可爱。】

　　我们晓得了道理开始修的时候，不是马上就缘著有情去想他的苦，要先把一切众生看成是可爱的、亲密的人，一般而言，最可爱、亲爱的人就是母亲，所以第一个要知母，晓得一切众生都曾经是我的母亲。进一步想母亲对我们有什么恩，想到了这个恩，自然进一步会想去报恩；因为要报恩，所以与他乐、拔他苦的心就都生起来了，因此这三样主要的目的是引发悦意可爱之相。
　　这个次第是何等地清楚！平常我们总觉得要赶快修，这是千万使不得的。只有一种情况例外，比如说你现在老了，眼看著岁月无多，而眼前的环境又不行，自己的条件也不够，在这种情况下，你把握住一句佛号，这个是对的。但要注意，不要说：“别的都不要，把握一句佛号就好了。”结果真实的内容没把握住，佛号也没提起来，那就完了。所以对每一个地方的层次，都要辨别得非常清楚。

【爱执有情犹如一子，此悦意慈是前三果。由此即能引发悲心。欲与乐慈及拔苦悲，因果无定。故知母等三种所缘，即是与乐慈及拔苦悲二者根本，故于此中当勤修学。又发心因，修诸有情皆为亲者，是月称论师及大德月、莲花戒论师等之所宣说。】

　　由于前面知母、念恩、报恩，策发了可爱之相，这要到什么程度？就像对自己的独子一样。也许我们会疑惑：前面是母，怎么一下变成子？这无关紧要，重点不在母或子，而是对一切的有情，由知母等而引发内在的这种心情，这才是我们所要的。所以如果由母来引发最强烈，就用母，如果用子引发时你的心情最强烈，就用子，这才是它真正重要的内涵。所以我们对每一个地方的行相要分辨得清清楚楚。有了前面三样，对于有情自然就能生起很珍重、爱惜、很欢喜他的心情，所以悦意慈是前面三样的果。有了悦意慈，就会不忍心他痛苦，想为他除去痛苦，这就是悲心，所以悦意慈是生起悲心的必要前提。至于与乐慈及拔苦悲之间，哪一个是因、哪一个是果则不一定。
　　到这里为止，每一点都是由前面的因引发后面的果。先是了解一切众生都是你的母亲，进一步感念母亲对你的恩，于是觉得要报恩。修了这三样，对有情就能生起很欢喜、很爱惜的心。有了悦意慈以后，看到有情缺乏安乐，就会一心一意要把所有的好处都给他，这个心叫与乐慈。因为这样，当然也就不忍心他痛苦，想要把他的痛苦拿掉，这是由于与乐慈而引发悲。反过来说，有了悦意慈以后，你看见他痛苦，想要帮他去除，这个悲心生起来之后，自然也想给他快乐，所以悲也可以引发与乐慈。拔苦悲跟与乐慈之间不一定哪一个在先，但是知母、念恩、报恩一定是在前面的，由此而引发悦意慈，有了悦意慈，进一步生起与乐慈及拔苦悲，这是修学必然的次第。
　　由知母、念恩、报恩而引发慈跟悲，所以前三者就是慈悲的根本。既然是根本，我们真正应该努力修学的也在这里。慈悲一旦发起来，七因果中其他所有的都来了。所以说诸余因果是慈悲的因或果，慈悲的因是知母等三，以慈悲为因，其他的一切才生起来。所以依前面提过的《正摄法经》以及宗大师所得出来的结论是：菩萨只要一法，其他一切法类都来了，这一法就是大悲。所以其余的都是以大悲为因而感得的果。修诸有情都是自己的亲人，以此为发心之因，这是月称论师等祖师大德们所宣说的。
　　再复习一下：由于晓得众生都曾做过我的母亲，所以感念他的恩，进而想要报他的恩；修了这三个，对有情自然会生起非常珍视、爱惜的心。有了这个悦意慈，发现有情缺乏安乐而为众苦所逼，进一步生起与乐慈及拔苦悲。以上就是七因果当中前五样，下面说明为什么接下来是增上意乐以及发菩提心。

【增上意乐及以发心为果之理者。由其如是渐修其心，悲心若起，便能引发为利有情希得成佛，即此便足，何故于此添增上心？欲令有情得乐离苦，慈悲无量声闻独觉亦皆有之，若自荷负一切有情与乐拔苦，则除大乘决定非有，故须发此心力强胜增上意乐。是故仅念一切有情云何得乐云何离苦，非为满足，须自至诚荷此重担，故当分辨此等差别。】

　　本论真正好的地方，就是每一个关键点都为我们辨别得非常清楚，而这也就是圆满的传承教授必然应该具足的特色。此处提出一个疑问：像前面这样一步一步地修，如果悲心生起来，想要利益一切有情，那由悲心而生起为利有情愿成佛的心就够了，为什么还要增上意乐呢？
　　增上意乐有它特别的意义，欲给有情乐、拔有情苦，这个心情声闻、缘觉也有，因为小乘行者要修慈、悲、喜、舍四无量心，所以无量慈、无量悲声闻、缘觉也有，但是这个不是增上意乐。增上意乐就是给众生快乐、为众生去掉痛苦这件事情要由自己去承担，而无量慈心跟悲心只是希望有情离苦得乐，并非自己亲自承担此责任。亲自承担起一切有情与乐拔苦的责任，这个心是除了大乘以外其他人都没有的。我们平常对大菩提心的真实内涵不了解，往往混淆不清，根本原因就在这里。现在清楚了，要亲自承担起给一切有情乐、拔一切有情苦的责任，不是只为一两个人。所以真正的大乘行者一定要发这个心，而发这个心一定要先有大慈悲心，以慈无量心、悲无量心为基础；但光有慈无量、悲无量心不够，要亲自去做，这叫增上意乐。
　　慈无量心、悲无量心已经很了不起，但是单单是想怎么样才能使一切有情都得到快乐、都远离苦，这样还不够，还要进一步自己去荷担，而且这个心还必须“至诚”－－从内心深深地、一点不假，实实在在地把这个重担承担起来。所以，这个差别要分得清清楚楚。
　　我们往往觉得这个跟那个差不多，如果不细辨的话是差不多，如果细辨则是天差地远！本论每一个地方都辨别得这么清楚，这是它真正殊胜之处。如果辨别清楚了，你绝对不会这样也好、那样也好。你要这样的果，就一定要种如此的因，差一点都不行。如果因和果之间混淆不清，只是懂一个概念，种一个善根，这样要去如法修持的话，是不可能的。有的人说：“宗教都是好的，都是劝人为善。”你不能说这句话错，这是千真万确的事实。很多人都是差不多先生，样样都是差不多，如果就这样差不多的话，到最后，地狱、天堂也差不多，土地也是菩萨，城隍也是菩萨，佛也是菩萨！而此处我们对仅有慈悲心和有增上意乐这两个的不同处，要分别得很清楚。下面就引经证明。

【《海慧问经》云：“海慧，如有商主或有长者，唯有一子，可悦可爱可惜可意，见无违逆，然此童子因其幼稚而作舞娱，堕不净坑。次其童子若母若亲，见彼童子堕不净坑，见已虽发号哭忧叹，然终不能入不净坑拔出其子。次童子父来至其所，彼见一子堕不净坑，见已急急举止慌措，欲出其子心甚爱顾，全无呕吐，跳不净坑取出其子。”此说三界为不净坑，独爱一子谓诸有情，若母若亲者谓声闻独觉，见诸有情堕生死中，忧戚叹嗟然不能出。商主长者谓诸菩萨，法譬合说。又说独一爱子落不净坑，如母之悲，声闻独觉亦皆共有，故依悲愍，当发荷负度众生担增上意乐。】

　　就像一个乖巧可爱的孩子，他因年纪小随便去玩，不小心掉进了粪坑，母亲或其他的亲人看见了，只是在旁边哭叫，但是却未能跳下去救他出来。这时孩子的父亲跑出来，看见自己的独生子掉进了不净坑当中，心里丝毫没有其他的想法，只是慌慌张张地一心要救出他的爱子，立刻跳下去，一点也不怕粪坑的脏，只想把他的独生爱子救出来。经上举这个比喻来说明此道理。我们不必为了是母或父会跳下粪坑救爱子而争论，此处重点在说明这样的心情就是增上意乐，不是单单有救拔的心，而是要跳下去把他救出来。
　　以佛菩萨来看，三界之内就像粪坑。上面这个例子说，母亲或者亲戚也看见这个独一爱子掉入粪坑，却只是哭叫、忧愁，但是不会跳下去。只有这位长者（长者表示有力大人）看见了以后就马上跳下去。从三界不净坑当中把我们救出来的，不是心力薄弱的那些人，而是具有强大心力的菩萨！比喻当中掉在粪坑里的这个儿子，所指的就是我们这些在三界之内沦落的众生。要救我们出来的这种悲心，声闻、缘觉也有，但单单只有这个心不能救我们离苦。必须以此心为基础，进一步发起增上意乐。
　　所以，增上意乐就是把慈悲之心再增加，所增加的内涵就是“我要亲自”把那些人从粪坑里救出来，解除他的痛苦，把一切的快乐给他，这个叫做增上意乐，这是七因果当中的第六个，也是最后一个因。

【如是若发度有情心，然我现时不能圆满利一有情。又非止此，即使证得二罗汉位亦仅利益少数有情，利亦唯能引发解脱，不能立于一切种智。故当思惟无边有情，谁能圆满此诸有情现前究竟一切利义？则知唯佛方有此能，故能引发为利有情欲得成佛。】

　　最后的结果就是菩提心。虽然我们至诚发心，要自己亲自跳下三界的不净坑，把一切有情的痛苦解决，把一切快乐圆满地给他们，但是我现在连自己都解脱不了！或者虽然自己可以解脱（即声闻或者缘觉），还可以多多少少帮助别人，但是要想帮一切人解决问题，而且是达到一切种智的地位，却没有这个能力。能够没有一点余遗，救度无边的有情，而且达到的位次也最圆满，谁有这个力量呢？只有佛！声闻跟缘觉能够解脱生死，但这只是成就了一分自利，以质而言根本微乎其微，量方面他也只能够帮一点点忙，若质若量都不够；而要想真正成办所有众生眼前以及究竟的一切殊胜的义利，只有佛能做得到。有了增上意乐心后，又发现只有成佛才能成办一切众生的利益，所以必然会得到最后这个果－－为利有情愿成佛，这个叫七因果或者是六因一果。以上是七因果教授中的第一部分，了解从因到果的次第为什么要这样安立，第二部分是照著这个次第正修。

※﹝第二如次正修分三：一、修习希求利他之心，二、修习希求菩提之心，三、明所修果即为发心。初中分二：一、引发生起此心所依，二、正发此心。初中分二：一、于诸有情令心平等，二、修此一切成悦意相。今初﹞

　　正式修的时候分三：首先是修希求利他之心，接著在这个基础上面修希求菩提之心，最后告诉我们，所修的果就是发菩提心。
　　修希求利他之心又分二部分，第一是要引发生起此心的所依。换句话说，就是引发我们生起这种心情所依的条件、因缘。譬如说你看到某人很苦，这个苦就是引发你想为他拔苦之心的所依。有了这个所依，根据这个对象去缘的时候会产生某种效果。现在我们要生起希求利他之心这个效果的话，就要先知道引发这个心的所依是什么，当然这里面还要有正知见。第二部分是正发此心。引发生起希求利他心的所依又分二大步骤：先要对一切有情生平等心，进一步修成悦意相。
　　前面告诉我们先要对一切有情产生悦意可爱之相，结果正修的时候又说先要令心平等，好像有矛盾。真的有矛盾吗？学到这里，我们渐渐发现本论殊胜之处，就是对每一个次第的行相都指得清清楚楚，对每一个行相彼此间必然的因果关系也点得明明白白。行相说清楚，可以让你了解它真实所指的是什么。所谓的行相，譬如说我介绍录音机给你，开关在哪里等等都说明得很清楚，让你一点也不含糊。否则我们讲修行讲了半天，道理虽然动听极了，但是所指的内容到底是什么却一片模糊。佛法明明是“觉”，结果你学了半天竟然越学越糊涂，脑筋里面堆了一大堆文字垃圾，而对文字所指的内容却一无所知，仍旧是一片大无明，自己还以为懂得很多道理，这个叫“知见稠林”。现在不是这样，是把文字所指的真实内涵指给你看，遇境时就能认识这是什么，这是第一个。其次，了解了文字所指的内涵以后，它之所以能够达到这样的内涵，还有它必然的次第。这些都有了以后，想要证悟这个内涵，的确并不难。
　　从这里我们才晓得，平常我们修行不成功的原因，就是因为一片糊涂。即使是世间一件小事情，若没有清楚的认识，都无法成办。比如拔草，如果你不认得草是什么就去拔，结果拔掉的是菜而不是草。这么简单的事情都要先弄清楚，何况是修学佛法！所以要处处提醒自己不要一片糊涂。我们常听人家说：“你不要去分别啦！”这是一个大误解。这句话是有它特别的道理在，无分别智是我们所求的果，达到这个果之前，一定要先了解什么是错的妄分别、如何去掉它，这都要分辨清楚。否则虽说不要分别，却是糊里糊涂地一片，那是无比的大愚痴，完全是畜生相。如果这样的不分别就是学佛，那天底下都是佛了，螺蛳、蚌壳睡在那里，它就是佛吗？打瞌睡是不分别的，那睡著了岂不是最好？这个我们要清楚。
　　所以本论一开头就把这个行相辨得非常清楚，一步一步这样学上来。所以它下面就告诉我们，为什么前面说先要对有情生起悦意相，此处又要先于一切有情令心平等。这个地方一点都不能放掉，否则你漏掉一点，只要这个漏洞还在，修上去之时不知不觉当中就会出毛病。我们常常有个比喻，不要说飞机，就说骑脚踏车吧！轮胎当中有个砂孔，虽然打气打得很足，等到你骑上去一用力，砂孔受不住，一下子爆掉了，你骑在马路上，一个筋斗摔下去，如果是飞机，那就完了！对这点要特别注意。我们总是马马虎虎，这是无始以来的恶习，善根不够；所以本论处处告诉我们，一定先要净除罪障集聚资粮。有罪障障住固然学不进去，资粮不够也学不上来！所以必须要依三士道的次第来引导。对于上士来说，学习下士、中士的法类，是一步一步走上来必不可少的步骤，如果没有这个基础的话，即使说是上士，也只是空话而已；对条件不够的人而言，他可以从下士慢慢做起，也有他的入手处，可以一步一步学上去。从这里处处可看出这个圆满教授真是珍贵难得，正确无比！

【如前下中士中，所说诸前行等所有次第，于此亦应取来修习。又若此中不从最初遮止分党，令心平等，于诸有情一类起贪、一类起嗔，所生慈悲皆有党类，缘无党类则不能生，故当修舍。】

　　前面下中士时所说的前行次第，这里也要拿来修习。这是我们的修学次第，此处必定要从前面的次第一步一步学上来修习增上。现在这里是正修大菩提心，修大菩提心必然的因果次第是先要知母，引发慈悲，但是在正修之前先要遮止分党。分党就是党同伐异：跟你好的人就欢喜他，跟你不一样的，就排斥他。自己内心中的这种不平等一开始就要遮止，不要让这个心相影响你。假定这个心理没有净除，在这种状态之下修慈悲，你的慈悲也是有差别的。看见欢喜的人，你的慈悲心会强一点；看见讨厌的人，慈悲心就不灵光，所以想要善缘一切有情生起大慈悲心是不可能的。
　　无量慈、无量悲都是缘一切有情，没有任何例外之人。内涵本身是无量，所缘的对象也是无量。如果有一些人是你欢喜的，有一些人是你讨厌的，内心执取这样的分别的话，你的慈悲就没什么可谈了，所以一开始的时候，先要将平等、不偏心的基础建立起来，这个基础叫修舍心。

【又舍有三：行舍、受舍及无量舍，此是最后。此复有二，谓修有情无贪嗔等烦恼之相，及于有情自离贪嗔令心平等，此是后者。】

　　舍有三种：行舍、受舍、无量舍。“受舍”我们最容易懂，就是乐、苦、舍三种感受当中的舍受，舍受是不苦不乐的感受。另外，比如坐在沙发上觉得很舒服，或者有人赞叹你几句，跟你笑一下，你就很欢喜，这是乐受。“行舍”就是行蕴当中的舍。这是一种心理状态，平常我们的心不是掉举就是昏沉，或者胡思乱想，行舍的心相是平等正直无功用住，心中没有一点掉举相，这要用过功、跟定相应了才有的境界！但这也不是此处要修的舍。此处的舍是“无量舍”，就是在任何情况之下，心里不管缘任何有情，都没有一点点讨厌或执著，而是完全一样的心情，这是修七因果第一步要修的。
　　此处提到无量舍又分两种，这样的辨别真是细致又细致，对真正重要之处分辨得丝毫不差，在因地当中要没有一点点偏差，若质若量都不能有一点杂质，否则不可能成就彻底圆满无垢的佛位。譬如造一栋摩天大厦，最后造到顶端时发现一点点小小的毛病，这没有关系啊！你把顶端拆掉了重来就行了。但假如我们最开始的基础出了毛病，造了一百零八层乃至一千层之后，发现基础不行的话，此时哪怕已经造了一万层，统统会垮掉。又像烧饭一样，如果是烧好之时，一只苍蝇掉进饭里，你只要把苍蝇掉的地方挖掉就行了，其他的地方还可以吃。可是如果刚开始的时候，那只苍蝇掉进了水里，它身上带著霍乱菌，那整个水里都是细菌，这一锅饭就都不能吃了。所以大师一定从一开头就为我们细细辨明，他这么做有种种特别的内涵，现在很多人修学佛法之所以一片糊涂，原因就在这里。
　　有些人能讲一些道理就去弘法了，或是看见别人弘法，自己也跟著去忙了。有人却说：“你不弘法，把法藏诸深山，还能传诸其人啊！”你宁愿不弘，把法摆在山里，一旦遇上真正有条件出来弘法的人，他就会撑起来了。如果你不懂内涵而去弘法，金字招牌一旦砸垮了，大家从此不再信任佛法，那就完了；不弘还好，弘了反而把法损掉了，道理就在这里。所以我们现在很幸运，了解了以后要好好珍惜，不是忙著去弘法，而是要忙著去认识、身体力行，那才是真弘法。
　　无量舍分为两种，当你缘有情的时候有两种情况：你看见这个有情本身有贪、嗔等烦恼，但你因为透过修行，自己已没有烦恼，所以见到有情时，心里也引不起贪跟嗔，这是一种。还有一种，是有情对你而言有亲怨之分，尽管如此，你内心对怨跟亲的反应因在“怨、亲”二境上如理决择，而远离贪嗔，处于平等舍受中。不管这个人跟你很要好，或者是你的冤家，你的心始终在舍相应当中，不为外面的境界所动。为什么要这样？因为要有情远离亲疏、贪嗔是不可能的事。我们一张开眼睛，就会看见这个人是我的好朋友、那个人对我不好；以前那个人爱发脾气、这个人却很快乐……，如果跟著外面转的话，一定修不起来，所以我们自己要修不论外面任何境界我都不为所动，在这种情况当中才能够依次学上去啊！此处就是辨别这一点，所以正式下脚的第一步要令我们的心平等。

【修此渐次为易生故，先以中庸无利无害为所缘事，次除贪嗔令心平等。】

　　修行就是要把我们的心修成某种心理状态，而心识本身一定是根对境时才生起，所以对修行而言，所缘的境很重要。修舍时一定先藉重中庸境，因为中庸境界既没有利又没有害，你看见他自然而然心能平等视之。把平等的心生起来，坚固了以后，进一步缘亲、怨而修，把面对亲友、怨敌时内心的贪、嗔都拿掉，于是心里面一步比一步稳固，这个次第是这么完整。
　　平常我们修行，往往看见这个好就忙著去修，听别人说要忏悔的话，拜一百零八拜很好，就赶快去拜佛忏悔，结果还没拜完就已腰酸背痛，第二次只好另想一个办法。所以大师对修行的每一个次第内涵都辨别得很清楚，小处这样，大处也是如此。千万注意，我们真正的毛病始终就在一听见好的就想要，当然是要有好乐心，但是必定要晓得，这个好的果是依怎样的次第学上去的，要有好的果一定要有正确无误的因，所以必须退到第一步亲近善知识，接著如理听闻，这样看起来好像慢一点，实际上是最快速的路，而且也是唯一的路。后面这句话在刚开始时我们听不懂的，现在学了十二因缘以后就懂了。
　　十二因缘当中说，从因感果最快的二世，最慢的三世，有的因要经过无量世才感果，这中间是其他的因在感果，这个因还没有遇到缘，所以没有结果。如果这个因要结果的话，必定还要有缘来滋润它，在任何情况之下都一样，坏的、好的皆是如此。我们想求圆满的果，就必定要有圆满的因、缘，所以不能因为害怕、觉得自己做不到，就停在那里。这个因没有能生支的滋润，善果是不会自己掉下来的。要一直等到有其他的因缘策发，你也能如理如量照著去做，把当初一念想求圆满果的这个心，不断地以善法欲精勤地去努力，然后才会感果。中间可能隔无量世，通常这无量世都是在恶法当中，要感善果唯一的方法，就是要拿正确的善法欲去滋润、策发这个因，这是唯一的路。假定现在就开始努力去做，那就不会中间隔无量世，你走的就是最快速的一条路。这个概念一定要弄清楚，才不会偷懒、马虎，或以为自己做不到。怕苦、马虎的结果是堕地狱，如果现在开始努力，虽然要受一点点小苦，但你只要坚持下去就克服了；一旦堕了地狱，不但没有机会，而且要受无量无边的大苦，这也是我们要了解的。
　　我的师长常常告诉我：你尽管做不到，仍然要一直发愿，决心一定要克服，不但烦恼的现行一定要破，而且种子习气一定要彻底拔除，绝不余剩；发了心以后要找种种的方法去行持做到它，千万不要有一点宽宥、有一点借口。平常有很多人跟我说：“法师，你身体不舒服，该休息休息啊！”我一听就觉得这是毒药，尽管他是好心，却是错了，我真是怜愍他。我现在没有能力救他，唯一的办法就是把他赶出去。如果他是我的尊长，我恭敬他，但是下次不敢见，这是千真万确的事实。反过来，这个人跑来告诉我：“某人啊！生病了，赶快努力啊！再不努力的话，两脚一伸就完了。”哦！我真感谢他。这个心情我们千万要了解。
　　广化老和尚曾经告诉我一个公案，我听了真感动，他说某位法师请他到佛学院当教务主任，他一直不答应，请了好几次，最后也就答应了。可是那是个女众佛学院，他之所以不答应，是因为他痔疮非常厉害，经常流了很多血。那一次开学典礼是很慎重庄严的，还请了市长及许多官员。结果他坐也不能坐，两条腿伸直坐在那里，典礼完了，觉得下面湿湿的，站起来一看，哦！下面一大堆血。他心里觉得不得了，虽然是痔疮，但是在一个女众的地方，人家是不了解的。佛本来就制很多防讥嫌的戒，尤其他老人家持戒，万一让人家起一念的误解是绝不可以的，于是决心一定要想办法拿掉它。但是太严重了，医生也无能为力，他就想：“只有求佛菩萨了。”
　　那天晚上回来做了晚课后，他就跟同学说：“你们先休息，任何情况之下都不要管我，如果我死了，今天晚上不要动，明天早上再把我抬出去。”同学们很尊敬他，就依教而不打扰他。我在这里也提醒你们，你们不要说：“唉呀，老法师啊！你好好休息！”这种话你害自己可以，千万不要讲了害别人。老和尚说完后就去拜佛，不下晚殿，一心祈求观世音菩萨帮忙。拜呀拜！拜到精疲力尽，实在拜不动，头昏得一塌糊涂，心想：“我现在站不起来，但是我的头还可以动！”然后就在跪地上磕响头，磕到后来，头实在也动不了了，趴在那里，他还是想：“虽然我的身体动不了，可是我的嘴巴还可以念！”他不断地念“大慈大悲观世音菩萨，大慈大悲观世音菩萨……”念到后来舌头也干了，也念不动了，“可是我的心还在呀！”他心里就念，一直恳求。他是这样用功的！
　　现在我们稍微累一点点就觉得：“唉呀，不行啊！”要是身上某处不对劲，才拜了两拜就想早一点去休息；叫你早两分钟起床，又觉得后面好多事情要做，多睡一会儿吧！真是一无是处啊！而老和尚他是这样精进地用功。不过我并不鼓励大家硬来，硬来是不可以的，老和尚有老和尚的意志，始终要记住大师告诉我们的次第，我提这个公案是特别让大家提策心力的。
　　老和尚那天马上就有感应，他简直就进入昏迷状态。此时他看见观世音菩萨，发现观世音菩萨的右膝盖上面有两个人跪著，他看见了觉得很欢喜，一欢喜那两个人就没有了。他就想：“这两位是记善恶的嘛！自己这一生，虽然坏事的的确确是做了一些，但是毕竟还是好事做得多呀！看见这些，一定是菩萨加持！”这时候觉得痔疮好像好了，但是在佛堂里边不方便看，他就说：“菩萨，我告一个假，检查一下。”跑到房里一摸，几十年的痔核完全没有了。
　　佛法当中提到，资粮善中精进是第一。现在并不是要大家这样去做，本论的次第还没有弄清楚之前，急著去做一定出错。我只是鼓励大家，千万不要还没有做就先畏缩。现在有机会学圆满的次第，你只要策发心力照著去做的话，没有一样得不到的。所以此处说“修此渐次为易生故”，它有它的次第，要这样一步一步地来。此处谈修平等舍的次第，首先以跟你没有怨亲关系的人为对象，除掉对他们的贪嗔之心。没有贪嗔的心理状态就是舍。前面已经告诉我们重点不是在对方是你亲爱的人或者怨家，而是缘对方的时候把贪嗔之心拿掉。一般中庸的境引发你的是平等心，但是还是要回过头来检查自己的内心，使得不被贪嗔所动，这样针对中庸境才算得到平等舍。

【若能于此心平等已，次缘亲友修平等心。若于亲友心未平等，或由贪嗔分别党类，或贪轻重令不平等。此亦平已，次于怨敌修平等心，此若未平，专见违逆而起嗔恚。若此亦平，次当遍缘一切有情，修平等心。】

　　如果对中庸的人心已经平等了，接著就缘亲友修平等心，假定缘亲友的时候心不平等，就会由贪嗔而分别党类，或者是由于贪的轻重不同而让心不平等。对亲友的心也平等以后，进一步对有怨的人修平等心。假定面对亲爱的人不能拿掉内心的耽著，看见怨的人拿不掉内心的嗔恚，平等舍心就生不起来；在内心不平等的情况之下修慈悲的话，慈悲根本增长不起来。
　　当对这些境你的心都平等了，质完全对了以后，再把量扩大到任何人身上。要做到看见任何人，不管他跟你再亲或再怨，你心里面也了不动心，这是第一步。这点做到了，就能不为外境所动，否则心一直跟著外境转，你虽然想要它缘某个所缘境，可是境风一动，你又跟著动了，这样是不行的。
　　所以我们心里先要不为亲怨所动，然后真正要缘的是一切有情。就像我们写字，要先准备好纸、笔，现在这张纸不但要摆在房间里，还要放出去接受风吹雨打！如果在室内蛮好，但是被水一泡就完了，那样是不行的！所以纸本身要经得起风吹雨打。然后你用的墨水，如果水一来就被冲掉的话，这样也不行，所以墨水也要经得起风吹雨打。我们的内心也是这样，换句话说，不要忙著想要先把慈悲修成功。在不平等的心没有摆平之前，摆在温室当中还可以，万一碰到境风就被吹动，就好像纸、墨碰到水就被水冲掉，那是没有用的。

【若尔于彼由修何事能断贪嗔？谓修二事。就有情者，谓念一切欣乐厌苦，皆悉同故，缘于一类执为亲近而兴饶益，于他一类计为疏远，或作损恼或不饶益，不应道理。就自己者，当作是思：从无始来于生死中，未经百返为我亲属，虽一有情亦不可得，于谁应贪，于谁当嗔？此是《修次中篇》所说。】

　　进一步说，他明明是亲爱的人，难免对他喜好、贪著，或他明明是怨家，当然我们会发嗔恚，要怎样才能够对他舍掉贪嗔之心呢？前面先说有关修平等舍的种种道理，此处进一步告诉我们怎么修。要修两件事情：第一就有情来说，没有一个有情例外，都希望快乐、厌恶痛苦，在这一点上无丝毫差别，人是这样，畜生也是。因此对于其中一类的人给他好处，对另一类的人疏远乃至伤害，这是不合理的！这是就有情那方面而言。
　　第二就自己方面应当这样观察：我们之所以是凡夫，就是因为处在无明当中，无始生死以来，已经受生过无数次，在这无数次的受生当中，和所有的有情各式各样的关系都有过，要找一个跟你不曾有过任何关系的人，找不出来！任何一个人都曾经是你最亲爱的人，也曾经是你的大对头，也曾经与你毫不相干。既然每一个人都是这样，有什么好分别的呢？乃至我们平常相处，也常是今天好得要命，明天气得要命，到后天又好了，一直不断地这样吵吵合合，天天忙著这些事情，这不是毫无意思吗？轮回中的亲怨无定就是这样！如果能够懂得这个道理，眼光放远去看，那么亲怨的问题就没有了。《修次中篇》就是告诉我们这个道理。此书是性宗修行的方法，作者特别告诉我们修行是有次第的，所以叫做修行次第初、中、后三篇。

【又于亲属起贪爱时，如《月上童女请问经》云：“我昔曾杀汝一切，我昔亦被汝杀害，一切互相为怨杀，汝等如何起贪心。”及如前说无定过时，一切亲怨速疾变改所有道理，当善思惟，由此俱遣贪嗔二心。】

　　如果于亲属起贪爱，经上说最好的对治就是想：“以前我也杀过你，你也杀过我，大家互相杀，有什么好贪著的！”前面修六苦时也说过，在生死轮回中，一下亲得要命，一下又怨得要命，所以当你思念亲爱之人的时候，想想他曾是你的怨敌，想到怨敌的时候，想想他曾是你最亲爱的人，这样善巧地思惟的话，贪嗔就净除了。

【此取怨亲差别事修，故不须遣亲怨之心，是灭由执怨亲为因，所起贪嗔分党之心。】

　　此处是取怨亲不同的对象来修，人生在世，总会有的人跟你亲近一点，有的人跟你疏远一点，乃至有人是你的怨家，这是事实，所以不必遣除亲怨之心。真正重要的是，对亲爱之人的贪著心，以及对怨敌的排斥之心要拿掉。如果面对亲、怨能够遣除贪嗔之心，那么不论面临任何的境风，内心都能安住在舍当中，不为境所动。不要以为这就是如如不动哦！这离如如不动还天差地远！现在我们内心一天到晚跟著境风在转，却说不分别、如如不动，那真是颠倒。我所以这样提，是要大家千万注意，每一个地方的行相，必定要弄得清清楚楚，要不然你随便一开口就错了，听法时也会听错。

【引发一切成悦意相者。《修次中篇》云：“慈水润泽内心相续，如湿润田，次下悲种易于增广，故心相续以慈薰习，次应修悲。”所说慈者，谓于诸有情，见如爱子悦意之相。又此所说由修等舍，息灭贪嗔不平恶涩，如调善田。次以见为悦意慈水而润泽已，下以悲种，则大悲心速疾当生，应当了知极为切要。】

　　有了这个平等的心，进一步就要引发一切成悦意相，以慈水润泽内心的相续。内心经过了慈水润泽，就像田地先滋润了以后，再下悲心的种子，就很容易增广。所以先引发一切成悦意相，次应修悲心。这个慈是指看待一切有情就像独生子那样可爱。修悦意相之前，先要修等舍，先把心中不平的恶念（粗涩就是不平的贪嗔之念）弄干净，就像先把田弄干净、弄平了，此时再加慈水，然后再下悲种，照这样的次第一步一步去修的话，大悲心很快就能生起，应当了知这样的修行次第是极为切要的，这样走是最快速的。
　　现在我们尽管还没有真实去修行，但是刚才说的道理－－这是最快的也是唯一的路，这个概念我们必定要先建立起来，晓得这是没有退路的！我们所以会退的原因是求安乐，结果你发现退下去只有受大苦这一条路；前进虽然是苦，却是以小苦换来大乐。如果不了解，往往处处为求一点点快乐，而不忍修行之苦！所以当了解了正确的行相，正知见得到以后，最后一定会走上这条路。如果这个概念还不懂，不必急著去修行，只要这个概念建立起来，修行是一定成功的！而且是最快速、最圆满、最好的。
　　真正圆满的教授、真正无垢正确的指导，它每一个地方一定都辨别得很细致。以前我们听了法，内心非常欢喜，总觉得它好得不得了，一心想求，这是非常好的现象，种下一个善种子。但当真正想努力深入学习的时候，却不得门而入。感受上说起来是圆融无碍的，但是做起来却像要抓一个水上的葫芦，一碰它就跑掉了，怎么抓也抓不住，弄了半天就是莫可奈何！幸好还有一个法门－—念佛！这是末法时的善方便。现在正确地了解了前面这个道理以后，由这个次第步步深入，如果用这个方法来念佛，就可以得上品上生；如果学其他任何法门，也都可以如理如量地修成，当然，还要看你自己的认识跟精进而定。
　　我们正式要修的时候，先要把内心对亲怨的贪嗔之心净除，就像种田一样，先把不平的硬块等等弄干净了，然后再以慈水来滋润，这样种下悲的种子就能很快生起。“应当了知极为切要”，这是最最重要的部分，这个内涵才是我们应当了解的。以前之所以听得欢喜，感觉圆融无碍，却无从下手，只能望洋兴叹，实际上就是没有抓到根本的缘故。
　　有了进一步的认识以后，产生的效果是什么呢？以前只是种一点善根，现在却是结善果。在讲十二因缘的时候说，感果快则两世，慢则三世，实际上所谓的三世，有可能是无量阿僧祇劫。感果是靠如理如法行持去滋润它，以前我们听懂了虽然欢喜，可是没有方法，不晓得怎么去滋润它，就像天上的人造卫星一样，好是好，你却只能望望它，遥不可及；现在不但好，而且你晓得怎么登堂入室，就依此超出生死轮回的苦海。

【此中有三，初修母者。生死无始，故自受生亦无始际，若生若死辗转传来，于生死中未受此身、未生此处决定非有，亦无未作母等亲者。如〈本地分〉引经说云：“我观大地，难得汝等长夜于此未曾经受无量生死。我观有情，不易可得长夜流转未为汝等若父、若母、兄弟姊妹、轨范、亲教，若余尊重，若等尊重。”】

　　引发一切悦意相有三个修行次第，第一个是知母，晓得一切有情都曾是你的母亲。我们常说“无始以来”，这个时间长得根本无法想像，找不到开始的时候。我们一生一生不断地受生，哪一种身体没有受过的？哪一个地方没有去过的？因此也找不到任何众生未曾做过你的母亲。换句话说，我们在生死当中，什么样的身都生过，从最高的非想非非想天，下至十八层地狱当中的阿鼻地狱众生，这是就六道而言。然后每一道当中，从最大的到最小的，最穷的到最富的，最苦的到最乐的，全都做过；而且没有一个地方没去过。所以和所有众生没有一个例外，都曾经彼此做过父母。而此处特别强调的是，没有一个人不曾是自己的母亲。

【此复非仅昔曾为母，于未来世亦当为母，无有边际。如是思惟，于为自母，应求坚固决定了解。此解若生，次念恩等亦易发生，此若未生，则念恩等无所依故。】

　　就像〈本地分〉引经：我看大地之上，没有一处是你们不曾在此受无量次生死的。在这整个生死轮回当中，找不到一个人是没有做过你的父亲、母亲、兄弟、亲戚、朋友的。不仅过去曾为我的母亲，将来还是如此，所以每一个众生做我母亲的次数无有边际。这样思惟以后，对所有的有情都曾经为自己的母亲这点，应该求得决定、坚固的了解。这个认识生起了而且坚固了，那么念恩也就容易生起。如果为自母这个概念没有的话，则无从念恩。这是必然的次第，先晓得这是你的母亲，然后对母亲才能念恩。
　　有位同学问：“三宝不是对我们很有恩吗？为什么不念佛恩而念母恩呢？”我们现在是凡夫，尽管信得过佛，可是对佛法的净信心不一定人人有。净信心必须要根据自己的经验；反过来说，透过自己思惟观察的经验，会产生最大的力量。虽然人家说三宝恩大，可是你没有经验过，无法从你的经验当中引发对它深刻的感受。所以不念佛恩而念母恩，原因就在此。
　　现在要引发大菩提心，要普缘一切众生去救济他，当想到每一个人都是你的母亲，要报每一个母亲的恩，所以你的大悲心就能够遍缘一切毫无遗漏。对我们初机来说，在感受上要想找到这个力量，在世间所有对我们有恩的人当中，只有母亲，这是念母恩的原因。所以每一个地方的关键在何处，我们必定要把握得准。真正初机修学佛法一定要在人道当中，对畜生而言，它对母亲的认知比较弱；而且同样是母亲，人道的母亲对子女的养护，在六道当中没有其他任何一道堪与相比。再加上只有人道当中才有思惟的力量，而要想跳脱生死轮回，最主要的力量就是思惟，这一点我们要了解。

【二修念恩者。修习一切有情是母之后，若先缘于现世母修速疾易生。如博朵瓦所许而修，先想前面母相明显，次多思惟非唯现在，即从无始生死以来，此为我母过诸数量。】

　　有了知母这个基础以后，接著修念恩，先从此世的母亲修起。博朵瓦就是依敦巴尊者、阿底峡尊者所传的完整教授而修；阿底峡尊者又从金洲大师处得到最圆满的教授传承。这是从佛以来没有断过，如理如量地师师相传，他们都是这样修成的。
　　先观想母亲在面前，然后想她不但是我此生的母亲，无始生死以来，她曾经做我的母亲的次数是多得无法想像的。说到这个地方，也许你会怀疑母亲怎么可能在眼前现得起来。前面道前基础教我们修行前要先修六加行，其中第四是入座皈依、观想资粮田（也就是三宝），这一定要跟你的身心相续和合，要看得清清楚楚前面是佛，而且你很明白自己正在苦中，所以一心皈投佛，这是下脚的第一步。万一资粮田现不起来，那就要修忏悔业障、集聚资粮等七支。资粮够了，要观想什么就能观想起来了。现在到了上士，要观想母亲当然就很容易。我们现在还做不到，所以眼前最重要的就是忏悔还有积聚资粮！
　　想要积聚资粮，出家是最佳之身，出家身一举一动无处不是积资。而且出家人做一点点所积聚的功德资粮，在家人不晓得要做多少。业果的部分提到三千大千世界所有的有情，各以量等大海、柱如须弥那样大的灯烛供奉三宝，不如出家人点一盏小灯的功德，出家身有这么大的好处啊！前面的基础做到了以后，观想时就很容易生起来。等到大慈悲心、大菩提心生起来了以后，如果回向往生上品一定能满愿，这是千真万确的事实。

【如是此母为母之时，一切损害悉皆救护，一切利乐悉皆成办。特于今世先于胎藏恒久保持，次产生已黄毛疏□，附以暖体十指捧玩，哺以乳酪授以口食，口拭涕秽手擦屎尿，种种方便，心无厌烦而善资养。又饥渴时与以饮食，寒时给衣、乏时给财，皆是自己未肯用者。又此资具皆非易得，是负罪苦及诸恶名，受尽艰辛求来授与。】

　　当她做我母亲的时候，我遇到的一切损害，她都救护我，所有的快乐都给了我。这两点，我们人人都能体会得到。从一开始在母亲的肚子里时，真是样样靠母亲！然后刚刚生下来的时候，母亲抱著我，全部精神贯注于我，喂奶吃食，脏了就为我擦干净，哪怕是大便、小便，没有一样不做得千妥万当。我们平常看到一点脏东西，不要说叫你去擦去摸，人家随便吐一口痰，你看了就觉得恶心；可是母亲对于孩子，何止是痰，乃至大便、小便，她都为你弄得干干净净。想到这里，母亲之恩是无法想像啊！而且她做这种事情时没有一点点的厌烦！用种种方法来滋养我们。反观现在，我们做一点点事情，心里边就嘀咕得不得了。
　　肚子饿了马上给食物，冷了为你加衣服，少了什么就补给你，而所给的都是父母自己舍不得用的。而且这些东西都不是容易得到的！眼前我们也看得见，要赚一点点钱真是千辛万苦呀！都是母亲承担了种种的罪苦，背负恶名，求来了以后自己不用就给你。
　　我自己出了家没体验到，但是以前的朋友、同学们，后来见了面谈起来，大家有个共同的心声：“忙了半天还不是为了孩子。”当年自己的确不晓得父母的心血，我想你们诸位大部分人也是如此。幼年出家可以算是最幸运的，你们如果有机会回家，观察父母恩是唯一要做的事情，这是应该去体会的，其他的事情则不必做。我们要感受到的，是父母的恩，能够感受到母亲的恩，大菩提心才能生起来，这也是我们应该注意的。世间的人说忘恩负义是第一等大罪人，而我们是修学佛法的人，如果认为仁义道德是老八股，那就错得太离谱了！佛法的仁义道德是最高的，但我们却做了最忘恩负义的人，这怎么可以啊！所以对于母亲的恩，我们千万要有深刻的认知。
　　正式修的时候，对此处所讲的每一个部分，必须要很深细地去思惟观察。我刚开始也只是随便看过，后来善知识告诉我，我就仔细地想。现在我不太愿意想，我一想实在忍不住痛哭流涕。母亲的恩深重无比，你们要好好地想想它，对你们有绝对的好处。母亲的恩德的的确确无法想像，哪怕你老了，她还是那么关顾你。记得前年我回去，母亲八十几岁，我要出门前，母亲就提醒我要注意这个、注意那个。我弟弟就说：“妈！你就不要管了，他难道还不知道嘛！”然后弟弟跟我说：“老人家就是放不下。”我告诉弟弟：“你错了，千万不要这样想啊！天底下除了母亲以外，有哪一个人一生这样关心你的？你们仔细想想看！”在家人总觉得父母啰嗦，可是她为什么对你啰嗦，而不对别人啰嗦啊？她心中始终把你看成他的孩子，从你在她肚子里结生时开始，一直到她两脚一伸，心里没有别的，就是关心你。
　　我四十年未回乡，回去时，她在门口一听见声音，还缠著小脚，急忙就跑出来，我当然看了很欢喜。临出门之前，她一定叮嘱这个、叮嘱那个，她那是五、六十年以前的概念，跟现在完全不相应。但是我看见的不是她的啰嗦，而是她始终把你看成是小孩子，她全部精神贯注于子女之上。我一再跟我弟弟们讲，到后来，他们整个改变过来了。不管母亲怎么啰嗦，她越是这样，我越是感觉温暖啊！若能这样仔细想的话，天底下没有一个人不会孝顺，你绝对想不到有任何让你违背父母的理由，你找不到的。你可能会问我有没有依照母亲说的去做，说实在我没有听她的，当然我到了外面不可能完全照著母亲所叮嘱的去做。有时她叮嘱过后忘记了，看见我回来，还是很高兴。有的时候她问我：“今天怎么样啊？”尽管我告诉她的事情跟她叮嘱的完全不一样，她也没关系，母亲真是伟大！
　　所以你只要体会到这个心情，不管她怎么做、怎么说，你只有一个念头：“用什么方式去报答她的恩？”别的做不到，我现在能够做到的，就是她告诉我的，我总是很欢喜地接受。人的感情就是这样，只要你内心对他欢喜，不用讲什么，她也欢欢喜喜。母亲们总会认为“我这个是几十年的经验”，在父母的心里总觉得你是个孩子，不懂事，所以你告诉她什么她也听不进去。可是我母亲，我告诉她任何事，她总归听得进，我小时候就是这样，现在还是这个样子。后来我了解为什么会如此，因为不论她告诉我什么，我都无条件接受，她也了解我对她的心情的的确确就是这样；因此不管我怎么告诉她，她也会感受到我是以全部精神对她好。
　　所以尽管说几十岁的人习惯难改，可是我母亲听了我的话，她就改了。那个时候大陆上很流行一贯道，她也信一贯道，任何人劝她都没有用。我告诉她一贯道不究竟，劝她念佛，就凭这么一句话，她也就高高兴兴地转过来了。那个时候我有一位重要的亲戚，是一贯道里影响力很大的一个人，我母亲和他就从那时开始疏远、隔阂，几十年后我回去，也就给他们打开了。所以人与人之间的关系就是这个样子，大家要尽量从因上面去看！你一定要把它的因找到，不要在外面的形相上转，这样自然而然就能深入进去。

【又若其子有病等苦，较其子死宁肯自死，较其子病宁肯自病，较其子苦宁肯自苦，出于自心实愿易代，用尽加行除苦方便，总尽自己所知所能，但有利乐无不兴办，凡有损苦无不遣除，于此道理应专思惟。】

　　如果孩子有了病苦，她宁愿自己死、自己病、自己苦，总是心甘情愿地用尽种种方式来帮孩子的忙，所有的利乐没有一样不为他成办的。可能有人会觉得：“我的母亲好像不是这样的？”眼前的确两代之间的代沟非常大！其实原因是时代不同，所以对同样一件事情的看法不一样，当然问题就来了。现在我们懂得了佛法，佛法的中心思想是缘起性空，任何东西都是因缘而起的。她的概念之所以这样，一定有她产生这个概念的因缘；我的概念所以这样，是因为我所面对的、接触的客观环境是如此。既然接触的环境因缘条件不一样，我的见解感受跟母亲的自然不同，所以不能用我的感受去衡量她。
　　当然，你也可以说：“那么她也不应该用她的标准来衡量我呀！”这话是对的，但问题是：现在是她学佛还是你学佛？若是你学佛的话，那很简单，就是你应该了解这个道理；否则的话，应该她学佛，等到她成了佛再来救你。我们现在学了佛就很明白这个道理，这是懂得佛法以后的必然现象，而世间人都不知道，所以这个只能用来策励自己而不能要求别人。你一旦了解了，就不会在形相上面转，而能从这个原则上面看，去了解到她真正的动机。若能了解得清清楚楚，就不会因眼前她不同的见解而观过，代沟对你来说就不会产生任何影响，这是千真万确的。
　　我们之所以不能体会到这一点，就是不懂得这个道理，于是觉得“这个人老朽！脑筋这么糊涂，想这种莫名其妙的事情！”把她当初对你的恩忘得干干净净，等同畜生。既然造了这个业，等到这一生失去之时，连人天身都保持不住啊！所以我们做子女的应该这样想。反过来，做父母的不必要求子女，如果没学佛，他的概念自然是这样的。不要希望子女来孝顺你，但愿我自己能够孝顺我的父母，将来成了佛，把父母救起来、把子女也救起来，这样才是对的。关于这一点要了解，了解了以后还要专一精纯地思惟。眼前我们真正修的就是要如理思惟，这是最重要的。

【如是修已，若念恩心非唯虚言真实生者，次于父等诸余亲友，亦当知母如上修习。次于中人知母而修，若能于此生如亲心，则于怨敌亦应知母而正修习。若于怨敌起同母心，次于十方一切有情，知母为先，渐广修习。】

　　当这样的念恩心真实生起来，不是说空话，也不是讲道理。这一点在这里特别强调！所以大家不要忙著要懂很多道理。往往有人懂得很多道理之后，认为自己很懂，看别人就觉得：“啊！还差得很远，这个也不懂！”实际上文字对做世间学问而言是有用处，但对于佛法上的深入却不一定有用。世间的学问跟佛法不一样，佛法虽然你把它辨得很清楚，讲得头头是道，如果内心不能如实生起应有的量，到了下一世，你可能变成很会动脑筋的人，做起学问、念起书来都很好，但是对佛法的深入却没有你的分，这是它最大的差别。如理思惟了以后，也许文字都忘记了，但是起心动念就会有这种如法的念头。对母亲，你只会感激她的恩，不会感觉她的不是，其他事情也是如此。
　　对母亲念恩之心真实生起以后，其次于父等其余的亲友也是这样去修，因为他们往昔多生以来都是自己的父母。进一步，对于跟我们毫不相关的陌生人也是这样想：“前生时，这些人都是我的母亲。”若能对他们生起念母恩之心，最后再以怨敌为对象去修。前面告诉我们先修“无量舍”是有原因的。无量舍并不是教我们舍掉怨亲，而是不管若怨若亲，你面对他的时候，心里面不会有亲疏之感，这是在调柔这颗心。进一步再修念恩心，当你看见怨家的时候，“怨”这个概念在你的脑筋当中已经拿掉了，在这种状态之下，要念他的恩就很容易。
　　若能对怨敌生起如同对母亲的念恩心，这个时候“质”就对了。自己的母亲固然是母亲，其余的亲友也是母亲，完全不认识的人也是母亲，乃至于怨家对头都是母亲。这个时候，对任何人你都能够从他身上去缘想、思惟、感恩。质对了，其次把这个量扩大，慢慢推广开来。所以，实际上质跟量之间的关系，整个次第完整圆满的都在这里头。念了恩，接下来进一步就是要报恩了。

【三修报恩者。如是唯除转生死故不能相识，而实是我有恩之母，彼等受苦无所依怙，舍而不虑自脱生死，薄无惭愧何甚于此！如《弟子书》云：“诸亲趣入生死海，现如沉没大水中，易生不识而弃舍，自脱无愧何过此。”】

　　只因为我们都在生死轮回当中一直轮转，所以不认识，虽然不认识，但确实是我的母亲啊！而他们正在受苦，一无依靠，如果我不帮他们，只求自己解脱，那真是太苛薄了，所以说“无惭无愧”是莫甚于此呀！
　　不要说转了一世，如果小的时候离开了父母，长大以后或许也不知道父母恩；不要说小的时候离开父母，我们现在没有离开父母，都还不知道自己父母的恩。畜生为什么会感得在畜生道？它并没有造严重的恶业，最主要的原因就是不懂得父母恩。以世间来说，感得畜生相，它多多少少还晓得一点父母恩。畜生的等级愈高，譬如胎生的畜生，母亲还会带著孩子一点，因为母子的关系就是它的业！有多少感恩的心、感恩的业相应，就感得多少的果报。愈是下等的，愈是不知父母恩，母亲也愈不会带它。所以了解了这因果之间的法则，任何情况一看就很清楚、明白。鸡生了蛋就算完了，母鸡还要孵它一下，小鸡出生以后也不晓得父母的恩；湿生更是糟糕。所以为什么“五伦”（仁义礼智信）跟“五戒”是成就人的根本，这都有它必然的因果关系。父母恩实在是我们应该了解的，我们真正应该为此而感到惭愧呀！以上先说明这个道理，接著就引论。
　　《弟子书》说：所有的如母有情在生死大海当中，就像沉在大水里。虽然经过转世变易，大家不认识了，但如果抛弃不管而只求自己解脱，天下哪有比这件事情更糟糕的？应该感到惭愧啊！现在我们是修学佛法、讲道德仁义的人，平常我们会骂人说“这个人苛薄得不得了！”那还只是对普通的人苛薄，如果对自己的母亲都不管，还说修学佛法，天下还有比这样更糟糕的人吗？所以我们真正懂得了佛法以后，一天到晚该忙的都是只有反省改过啊！

【故若弃舍如是有恩，于下等人且不应理，况与我法岂能随顺。如是思已，取报恩担，即前书云：“婴儿始产全无能，饮谁慈力授乳酪，依慈多劳此诸母，虽最下等谁乐舍。”又云：“由得谁腹而安住，由谁悲慎而取此，此母烦恼苦无依，最下众生孰乐舍。”《无边功德赞》云：“有情无明盲，意乐衰损慧，为父子承事，慈悲饶益我。弃此独解脱，非是我之法，故汝发愿度，无怙诸众生。”】

　　如果有恩不报而弃舍，连世间下贱的人都不应该这样做，何况我们学佛的人，这岂是与佛法相应相顺的？所以证二乘的圣者，对我们凡夫来说他好了不起，因为我们不能解决的问题，他解决了，所以我们对二乘圣者是绝对的尊重。但是佛却呵斥他焦芽败种，现在我们就能了解了。然而不是由我们来呵斥，我们这样做的话是要堕落的！我们要呵斥的不是外境，而是自己的内心。应该反省自己是不是这样的人，要感激那些大阿罗汉，他们都是菩萨示现罗汉身，佛呵斥他们是做个样子，就好像演一出戏给我们看，我们要感激，这个是我们应该了解的。
　　《弟子书》又说：小孩子刚生下来时没有任何一点能力，如果没有母亲的话，无人能活得下来（畜生当然例外）。所以，尚且不说成佛做祖、生天，做为一个人，这点千真万确要记得，是谁的慈悲心力，含辛茹苦把我抚养长大的？最下等、最下贱的人，也绝对不应该弃舍母亲于不顾！
　　《无边功德赞》是赞佛的，换句话说，其中的内涵也就是我们应该修学的。有情为无明所遮盖，盲无慧目，虽然有眼睛却是睁眼瞎子，不认识事情的真相，没有智慧，想的都是错的。生下来以后，必须要依靠母亲的慈悲，我们才能存活长大，可是却又被无明覆盖，不认识众生都曾是我们的母亲，居然不管这样无上的大恩而只求自己解脱，这可不是我佛应有之法哦！所以应该发愿，度脱所有曾经做过我们母亲的众生，因为他们现在无依无靠，轮回在生死苦海当中。
　　有人会问：“既然这样，佛应该一开始就说大乘法，为什么要说三乘法？”我们要了解，佛之所以成佛，就是因地当中了解了这一点，感一切人的恩，发愿报一切人的恩，而报恩的唯一方法就是把他们救度出来。所以，他是由于念恩心、悲心的推动而去行菩萨行，才成为救一切众生的佛。成就佛果以后仍旧有大悲心策动他，绝对不会安住在寂灭当中，而是“无住涅槃”－－尽未来际，由悲心策动，以他的大智、大威神力一直度众生。所以用什么方法能使众生相应，佛就用这方法度他，所以佛才说三乘法。这是他的悲愿所产生的必然结果。更进一步来说，以我们现在为喻，大家听见了本论很相应，但也有很多人一听：“哎呀！这么难学啊！”就打退堂鼓回去，觉得还是念念佛就算了。肯念佛已经很了不起了，这是很明白的事实。了解这点以后，你对佛真正要引导我们的是大乘法，就毫无疑惑了。因为没有疑惑，走上去的时候就能步步踏实、步步平正。

【若尔如何报其恩耶？生死富乐母自能得，然彼一切无不欺诳；故我往昔于由烦恼魔力所伤，如于重伤注硝盐等，于性苦上更令发生种种大苦。慈心饶益，应将彼等安立解脱涅槃之乐而报其恩。《中观心论》云：“又由烦恼魔，伤害已成疮，我如注灰水，反令苦病苦。若有于余生，慈敬及恩益，欲报其恩惠，除涅槃何有？”】

　　最下贱的人尚且不可有恩不报，何况是我们学佛之人！我们要报母恩。那么怎么报呢？生死轮回当中的富有快乐（也就我们眼前世间的名利恩爱），这些不用我们给他，他自己会得到的。但问题是，这些都是欺诳的啊！以前由于我们迷惑、无明，被烦恼魔所伤，明明是苦却不知道，就像已经受了重伤还加硝盐，那是痛上加痛呀！轮回的本质本来就是苦的，如果还要加恩恩爱爱这些贪嗔痴，这是苦上加苦！所以，你以慈悲心肠想救济帮助他们，应该要把他们安立于解脱涅槃之乐，那才是真正的报恩。现在很多人说：“你要度众生呀！你要慈悲呀！”这话一点都没有错，应该要慈悲救他们，但怎么救？要把他们从烦恼当中救出来，使他们得到涅槃之乐。如果不懂得这个道理，也是跟世间人一样，给父母五欲之乐的话，那个不是佛法，这里讲得很清楚。
　　所以必定要知道这个道理，否则我们一定也是会忙世间的慈善事业。有人会说：“别人都做，你怎么不做呀？”或是说：“你们佛教不是讲大慈悲吗？”我却不一定这样做。不是不做噢，是“不一定”！看你怎么做。如果已经发了大菩提心，那时候你明明晓得生死中的一切都是苦的，也产生绝大的厌患之心，可是你晓得救他唯一的方法是让他结这个缘，在这种情况下去做，那是绝对了不起。反过来，如果你不了解轮回中这些名利、恩爱等的真象，又对它舍不得，就像蚂蚁碰见蜜、苍蝇碰见大粪一样，马上沾在上面，赶都赶不走，然后自己说：“我是大慈悲。”那是完全错误，完全是自欺欺人！这个自己衡量内心就很容易明白。这个道理一定要知道，我们才晓得要帮人家的是帮些什么，他在生死轮回炽燃大苦当中，如果还是给他这些恩恩爱爱，那是火上加油啊！
　　就像《中观心论》说：“由于被烦恼魔所伤害，已经成了疮了，我反而在疮上加灰水，等于苦上加苦。”这个不是我们要做的事情。所以我们一定要检查内心，否则连自己在烦恼当中都不晓得，那时候谈佛法都是开玩笑、说空话。所以我们第一件事情一定是从下士、中士步步上来，确实了解了道理，在内心当中去观照，看见事实了，再把这个量加大，从这基础上面才进入上士。
　　由于了解了一切众生都是我们的母亲而感恩、念恩，也知道真正的报恩，不是用世间这种跟三毒相应的染爱，而是要告诉他世间唯苦的真相。引导他在苦集灭道当中不是走流转之途，而是走还灭的路，使他得到涅槃，这是真正报恩唯一的方法。现在很多修学佛法的人，出了家还觉得放不下家人，事实上正因为要帮他忙，所以眼前必须先放下，自己先做到了，才能进一步报他的恩。自己都做不到，又跟他缠在一块的话，那修行完全是说空话，这一点是最重要。

【不报恩担，重于大海及须弥担，若能报恩，即是智者称赞之处。如《龙王鼓音颂》云：“大海及须弥，地等非我担，若不知报恩，即是我重担。若人心不掉，报恩及知恩，令恩不失坏，智者极赞此。”】

　　真正最重的担子就是不报恩，它比大海还要大，比须弥还要重。世间最大、最重的就是大海和须弥，换句话说，没有比这个更重的了，但不报恩的担子还超过它们。能报恩的人才是真正的智者（就是圣者佛菩萨）。如《龙王鼓音颂》说：“大海和须弥虽然大、虽然重，但是我不在乎，如果不能报父母的恩，那个才是我真正的重担呀！假定我们心里面能真实的不掉散、不胡思乱想，正确地了解了母亲的恩，报答母恩，使得母恩不白白失坏，那才是智者所称赞、所应该行的。”

【总之自母未住正念，心狂目盲复无引导，步步蹎蹶趣向可怖险崖而行，其母若不祈望其子，复望于谁？若子不应从其险怖救度其母，又应谁救？故应从此而救度之。如是若见为母众生，由烦恼魔扰乱其心，自心无主而成狂乱。又离慧眼观增上生、决定胜道；又无真实善友引导，一一刹那造作恶行，如步蹎蹶。总于生死，别于恶趣奔驰悬险，母当望子，子应济母。如是思已，拔出生死而报其恩。】

　　总之，自己的母亲在生死轮回当中，她没有正知正念（没有正知就不可能有正念），心是狂的、眼是盲的，在愚痴无明当中，又没有人引导她，走路是一脚高低，就像黑夜中走在悬崖险处一样，在这种状态当中，做母亲的不期望她的儿子，要期望谁呢？做儿子的人，如果不从那个恐怖的地方把母亲救出来，那么靠谁来救她呢？
　　当看见曾为我母的所有这些众生，由于无明的关系，一天到晚处于烦恼魔扰中，自己做不了主，内心狂乱；又没有正知见的慧眼，不管是增上生、决定胜都不了解、也看不到，而且没有真实的善知识引导他。因为无人引导，自己又不了解，所以任何时候都在造恶，就像一脚高低走在险路上面。所以总体来说，是在生死痛苦当中，而特别在恶道当中更是可怕！在这个时候，母亲只有希望儿子来救度，而儿子应该做的就是救度母亲。

【《集学论》云：“烦恼狂痴盲，于多悬险路，步步而蹎蹶，自他恒忧事，众生苦皆同。”此说如是观已，不应于他寻求过失，见一功德应觉希有，然此亦合苦恼之理。】

　　《集学论》告诉我们，由于为烦恼所缚，所以心痴目盲，在悬崖险路上一脚高、一脚低地走，不论自己或是他人，同样都要面对种种的忧愁苦恼。（编者案：《集学论》这一偈本意是教人不应寻求他人的过失，如见趋险者，不见其过，唯见其可悲愍之苦。）上面说了这个道理，不但一方面修感恩、报恩，启发菩提心，至少能够让我们得到上品，更好一点，很快可以成佛。不仅如此，眼前还有特别好处，下面说“不应于他寻求过失”，你就不会找他人的过失了，见一切功德都应觉得殊胜稀有，此处宗大师引用它来证明众生苦恼之理。
　　诚如前面讲过的我对我母亲的心情，我只看见她对我这么好！由于这样的心理，不管她怎么讲，我就是欢喜，就是感激！然后我回过头去面对其他人也是如此，当你想到任何一个人都是你母亲，也产生同样心情的话，请问人与人之间还有什么问题？一点问题都没有了。所以这个教授十分善巧！眼前很多问题都没有了，这不是现前增上生吗？平常我们要想改善，尽管千辛万苦地想尽办法，怎么弄都改不过来，而眼前这么一个简单的办法，就能把你的心完全改过来了！
　　人真正的穷苦，不是穷在物质上面，苦也不是苦在物质上面，哪怕再穷再苦，只要大家一起来分担，就会过得很开心、很快乐！我记得那年回到大陆乡下去的时候，看到那里的生活，比起我们这里真有天壤之别。的确，如果谈到物质，那什么都谈不到，但是我立刻就感觉到，一生最快乐的时候，就是自己跟著母亲的那段时候！回想小的时候固然如此，眼前还是如此，这是千真万确的。大家想一想看，最快乐的是什么时候？我想没有一个人例外，小的时候无忧无虑，哪怕父母亲打了你，孩子也一定抱著母亲的腿哭，这表示亲子之间的关系是如此地深切。现在你把一切众生看成母亲的话，还会看他什么过失呢？找不到了！所以这个教法真完美啊！
　　你若能多闻，了解得愈多、思惟得愈多，除掉过失的方法以及增长功德的方法也就愈多。所以不管用业感缘起来想也好，或者知母、念恩也好，想到哪里，功德就增长到哪里，苦恼就净化到哪里，当下就是增上生，这样走到最后一定是决定胜，有这样的殊胜。所以，对这一点应觉为稀有啊！佛法真正不共之处也就是这点。“此亦合苦恼之理”，这个概念还是从苦集灭道上面趣入，并没有离开佛的根本教法，始终是绕著这个中心在转。
　　知母、念恩、报恩一步一步学上来，对有情就能引发悦意爱惜之相。依著这个心，下面即正发大慈悲心；大慈悲心有了，其他的一一也跟著生起来了。

【第二正发此心分三。初修慈中，慈所缘者，谓不具足安乐有情。行相者，谓念云何令遇安乐，惟愿令其获得安乐，我应令其遇诸安乐。】

　　正发利他心分三部分来说，第一个是修慈。慈是一种心理状态，就是想要给人家快乐，所以这个慈心所缘的是不具足安乐的有情。有三种行相：起初是念怎么样使他得到快乐！其次是一心一意发愿想要使他快乐！更进一步，第三个是我要承担起使他快乐的责任！
　　平常我们人与人之间出现种种问题，无非是由于只希望自己快乐而不希望别人快乐。如果你只希望人家快乐的话，眼前所有的问题都没有了，而且也增长了无上大菩提的功德。这是佛法之美！前面已经告诉我们佛法是这么殊胜，愈向后你会觉得愈好，不但烦恼自然而然慢慢地净化了，如果能够把慈心跟前面的部分再配合起来运用的话，那才真的叫圆融无碍。不论到哪里，都能处处体会，问题就可以解决！以前是个大杂烩，统统混在一块，现在则是每一个地方弄得清清楚楚，而且处处都用得上，真是美呀！

【胜利者，《三摩地王经》云：“遍于无边俱胝刹，尽其无量众供养，以此常供诸胜士，不及慈心一数分。”此说较以广大财物，于究竟田常时供养，其福尤大。《曼殊室利庄严佛土经》云：“于东北方有大自在王佛，世界曰千庄严，其中有情皆具安乐，如诸苾刍入灭定乐。设于彼土修净梵行，经过百千俱胝年岁，若于此土最下乃至于弹指顷，缘一切有情发生慈心，其所生福较前尤多，况昼夜住。”】

　　“胜利者”就是说修慈心的好处。实际上刚才说的还是最起码的，这是我们眼前可以感受得到的；经中所说的那更是不得了的殊胜！“遍”是一无遗漏的意思，把全台湾、乃至整个地球、银河系，甚至无边刹海当中所有最好的东西来供养一切佛，这个功德大得不得了，然而却“不及慈心一数分”。当你生起了慈心，哪怕只是很小一点点，功德仍是远超过它。你看这功德有多大！此处一再告诉我们这个殊胜的利益。所以可以从两方面来看慈心的功德：一方面是眼前马上感受得到的，这个会推动你的内心想去修；然后再引佛经来印证，这是双重的力量。因此，平常只要肯这样如理去思惟观察的话，大菩提心无有生不起的道理，眼前的利益就这么好，而且又是这么现实的一个问题。
　　《曼殊室利庄严佛土经》中也提到慈心的福德。在三界中最快乐的是色界第三禅，不要说第三禅，一旦得到了天界的快乐以后，人间最快乐之事，对你而言是味同嚼蜡，简直一点味道都没有，乃至于臭不可言。人间最快乐的是男女，那时候，你对它简直是厌恶不堪。还记不记得难陀的公案？他的太太十分美丽，但当他一看到天女之时，就觉得太太像瞎眼的老母猴一样。这还只是欲界天，色界的乐比它还要深，一层比一层好。至于灭定乐，那又更不晓得要快乐多少倍。千庄严世界的有情都具足这样的快乐，在那个净土修行无量无边的年数，而如果我们在这个地方于一弹指顷（比喻很短的时间）缘一切有情修慈悲心，这个福比前面还要来得大，这是千真万确的。真正的菩萨如理如量地学了以后会产生这种心量。这是为什么人家叫慈航菩萨到净土去，他却不愿意去，因为到净土去就赚不到那个法财。在这个世间，你只要一刹那修慈心，就有不得了的功德；因为慈心一定要缘苦众生，净土的众生快乐得不得了，慈心要缘谁而生起呢？而在此世间只要看见众生的苦，你的慈心就生起来了，那个时候功德就无量无边。真正的关键就在有无正知见，如果没正知见的话，自然对这个世间的苦就怕得不得了，这是必然的道理，我们应该要了解。

【《宝鬘论》云：“每日三时施，三百罐饮食，然不及须臾，修慈福一分。天人皆慈爱，彼等恒守护，喜乐多安乐，毒刀不能害。无劳事得成，当生梵世间，设未能解脱，得慈法八德。”若有慈心，天人慈爱自然集会，佛以慈力战败魔军，故守护中为最胜等，故虽难生然须励力。】

　　论上说，你每天三时（就是早、中、晚），每次都布施三百罐饮食，其功德不及须臾（一刹那的时间）修慈福的一分。前面是指缘一切有情去修慈心，现在《宝鬘论》这一句话，并不一定指缘一切有情，你只要如理如量去修，就有这么大的功德。能够这样去修的话，所有的天人都会来护持你。天人是保护人间最好的护法，他们会以无比慈悲的心情爱念于你，并且一切时处来守护。而且内心喜乐、身也安乐，一切的毒、刀都不能伤害；不需非常辛苦，想要做的事情都会成就。现世如此，将来还能够生到梵世间。以上八种就是慈法的八德，即使不能得到解脱，也都可以得到这八种功德。
　　所以，有了慈心，样样好东西都来了。不但我们凡夫，佛战胜魔军也不是靠别的，而是以慈力战胜的。所以在任何情况之下，真正最佳的守护就是这个慈心。当你对任何一个人，能像对待自己母亲的时候，天下就被你完全克服，而且你会得到最佳守护，每一个人都会像你母亲这样关顾你，自然而然任至何处无往不利！现在我们动不动便生烦恼，就是因为不得善巧，不了解这个道理。慈心有这么多的好处，所以虽然难生，还是要努力修习。得到的这个功德是大得不得了，世间哪有一样东西能够跟它相比？
　　即使身为世界首富，周围的冤家不晓得有多少，人家瞪大了眼睛，时时刻刻要刮你的肉、抢你的钱；不管有多大的地位，人家在背后想尽办法把你拖下来。如果能够把别人看成自己母亲的话，别人也会把全部的精神贯注在你身上，天下还有什么能够跟这种精神相比的？一般要想在世间竞选一个什么地位，那真是千辛万苦，想赚一点财富更是无比地困难，但是你修这个法门却容易得不得了！真正说来，你只要把忙世间事的一部分力量转移过来修学佛法，将来得到的果报，是即使世间再大的成就也完全不能比的！这个利害关系我们一定要知道，知道了以后，自然而然对眼前修行的小苦就绝对不会在意。现在我们想求快乐，但方法却是颠倒的，佛法的快乐才是无比的，这是我们应该了解的。

【《集学论》说，当一切心思惟《金光明》中，开示修习慈悲偈文，下至语中读诵而修。其文为“以此金光胜鼓音，于三千世界中，恶趣诸苦阎罗苦，匮乏苦苦愿息灭”等。】

　　《集学论》说，我们应该集中心力去思惟《金光明经》上所开示修习慈悲的偈文。前面讲四力忏悔当中也提到《金光明忏》，这个偈文正是在〈忏悔品〉中。哪怕只是嘴巴上面念念，也要去念。我们要一面念它的文，一面以跟它相应的心修习慈法。

【修慈次第先于亲修，次于中庸，次于怨修，其次遍于一切有情如次修习。修习道理，如于有情数数思惟苦苦道理，便生悲愍，如是亦当于诸有情，数数思惟缺乏有漏无漏诸乐，乐缺乏理；若修习此，欲与乐心任运而起。又当作意种种妙乐，施诸有情。】

　　如果不断地去思惟观察世间的种种苦，一看到那些苦，你的悲愍心就生起来了；同样地，若能数数思惟众生缺乏种种快乐的道理，想要给他快乐的心也会任运生起。已经晓得这些众生都是自己的母亲，看见母亲受这么多苦、缺乏种种安乐，不忍的心、要救济她、给她快乐的心就会生起，应该这样去修。她无漏的乐固然不谈，也根本都谈不到，就连有漏的快乐也缺乏，所以在任何情况之下皆无快乐可言。能够这样修习的话，这个“欲与乐”的慈心自然就会生起来。看见她这么苦，要报她的恩，当然会用种种方法要给她快乐，自然慈心就生起了。就像母亲看见儿子苦，不用刻意去想，她的慈心完全是自然而然的反应，这叫任运，我们能如理去修学的话，慈心也一定能够任运自然地产生。进一步，还要作意把最好的快乐，布施、供养给一切有情！
　　有一件事情要提醒大家，我们总觉得生起慈心等等这些好像很难，往往这个概念会把我们的修行给障碍住了。又听道理容易，做起来就觉得很难！现在换个方法，以我们眼前容易体会到的例子来想想看。比如每个人有不同的嗜好，就拿吃辣椒来说，欢喜吃辣的人，也不是天生下来就觉得好吃的，一开始吃是辣得要命，尤其是小孩子，吃了就吐，辣得不晓得怎样是好。我还记得小时候，看见弟弟妹妹或是别家的小孩子，断奶的时候断不了，那个母亲就用辣的东西涂在奶头上给他吃，从此以后他就不要吃了，几乎没有一个例外的。但是一旦这个吃辣的嗜好养成，没辣的东西你就没胃口了，这是人人都有的经验。所以关键就是要不断地薰习，所以叫修习、修习。
　　又比如喝茶，我也满欢喜喝茶，可是我现在胃不好所以不喝茶。刚开始喝的时候觉得苦苦的，有什么好喝！到后来没有茶下肚时，觉也睡不著。抽烟也是如此，眼前所有的事无一例外，了解这个道理的话，就知道它一点都不难。所以重点不是在它难不难，而是要克服自己的心理障碍。我一再告诉大家，不是这件事情本身难，而是自己的执著在障碍啊！这是无始以来的习气。如果还没有做心里就打了退堂鼓，那就永远没有机会改善！所以第一个要把知见转过来，只要努力去做、不断练习，等到养成习惯了，那时候叫你不做还真做不到，这个概念是首先要认识的。像佛陀、乃至爱迪生，明明世间大家觉得不可能的事，他们都做到了。对佛法也是一样，以前不懂的时候，听了就算了；现在这次第这么明白，而且每个次第的内涵在我们心里的行相，也讲得清清楚楚、明明白白，既然这样，哪有做不到的道理？所以始终只是一样东西－－就是自己的业障，这是千真万确的，所以要忏悔啊！听的时候满来劲的，不要听过了以后，回去了内心又瘫在那里！要在内心里面提起来，把持住这个概念去冲，才能突破无始来的习气。
　　我曾经告诉你们老和尚的公案，并不是叫你们要像老和尚那样去做，而是说明只要肯努力的话，没有一样事情例外的，都能克服，何况修学佛法有这么殊胜的利益，这利益是大得不得了。要时时记得这一句话：现在之所以不能做，是因为贪眼前的小便宜！如果能够如理如量去观察，结果会发现：你贪了一点点小便宜，却要受无边大苦啊！这是大亏本！我们人就是这么愚痴，明明赚大钱就偏偏不要，而去做亏本生意，真是愚痴到极点！若能把这个概念记在心里，下面的问题就都解决了。而我们眼前所要做的，就是要好好地去忏悔。但是不要也学老和尚说：“今天晚上，你们不要管我，哪怕死了，明天就抬出去！”不是这样学的。本论告诉我们学佛有一定的次第，所以现在真正第一件重要的事情，就是一定要把这个次第学好了，然后依自己相应的量，总要一直逼策自己三分，最大逼七分，绝对不能再超过，超过了是不行的；后面讲精进的时候，对这点有非常完整的说明。如果自己提不起这个力量，还没有做事情内心已经先瘫掉的话，就没有一件事情能做得成功。

【二修悲中悲所缘者，由其三苦如其所应，苦恼有情。行相者，谓念云何令离此苦，愿其舍离，我当令离。修习渐次先于亲友，次于中者，次于怨修，若于怨处如同亲友，心平等转，渐于十方一切有情而修习之。】

　　慈是给他快乐，悲是把他的痛苦拿掉，也就是拔苦。苦就是三苦：坏苦、苦苦、行苦。“苦恼有情”就是在生死当中受种种苦恼的一切有情。同样地，悲也有三个行相：第一怎么想办法使他离开苦，第二希望他离开苦，第三是我要亲自帮忙他离开苦。

【如是于其等舍、慈、悲别分其境，次第修者，是莲华戒论师随顺《阿毗达磨经》说，此极扼要。若不别分，初缘总修似生起时，各各思惟，皆悉未生。若于各各皆生前说变意感觉，渐次增多，后缘总修，随缘总别，清净生故。】

　　这段话很重要，不要随便看过！就像上面告诉我们修习的次第，第一个修等舍（就是无量舍）令心调柔，然后再修慈，慈是依知母、念恩、报恩开始，然后慈与悲是各别分开来对境而修，要像这样的次第，一步一步来修。这个次第是莲华戒论师说的，他不是没有根据，他是随顺著《阿毗达磨经》说的，这是极为扼要的教授。莲华戒论师是寂护（静命）论师的弟子，他是把佛法带到西藏去的一位了不起的大成就者。
　　如果不各别这样分开修，一开始就缘一切众生，修一修好像生起了，等到各别思惟的时候，却没有感觉了！分开来修这点非常重要。叫你一步一步修，我们总觉得麻烦得要命，以为坐下来想一个佛不就行了吗！好像这慈悲一想就生起来似的。虽然缘总相去修好像生起来了，但是各别去思惟的时候，会发现它并没有生起！
　　反过来，如果各别地照著前面这个次第而修，生起变意的感觉，就是说没有修之前，你的心一直跟烦恼相应，看见人家快乐就羡慕或嫉妒，看见别人痛苦，觉得他是活该的！现在不是这样，看见人家痛苦，要为他拔苦，看见人家快乐，自己也很欢喜，因为这正是我要给他的！心情转变过来了。就像对辣的东西一样，以前一碰到就害怕得要命，现在却少不了它！所以所缘的境要依亲、中、怨的次第各别而修，让内心当中如理如量生起，这不是空话。有了这个质，渐渐增多，再缘总而修。当质量达到一定程度时，“随缘总别”而修，不论缘一切众生或者缘各别的境，生起来的心量都是正确的、不会失坏的，所以是清净的。
　　其实我们眼前做任何事情都是这样，无一例外。我们常常以烧菜为喻，一定是先要把菜上面的泥土抖掉、捡干净，脏的洗掉，有农药的话还要泡一泡，然后切好，最后才放进锅里去烧。绝不可能一拿来就往锅里一丢，如果这样，只怕弄到后来，所煮出来的完全不是你预期中想要的。这是我们常常犯的毛病，总觉得要快一点，却不知要依正确的次第，这就是自己的无明障碍，我们要了解啊！
　　“若不别分，初缘总修似生起时，各各思惟……”这些话，你能够从头至尾一直用下去，就会有成就。若不照著这个次第修的话，始终是在瞎摸，只是种一点种子；要想真正使种子成熟，这个次第是必不可少的。前面很多地方讲的就是这个，将来讲的也是这个，所以这两句话要一直摆在心里。从我们现在听闻开始，然后思、修，步步都是如此。所以大家千万不要著急说：“你赶快告诉我怎么修才能得定呀！”我能告诉你的就是依著次第走。如果你只想种善根的话，只要是听法就一定能种下善根，那对种善根而言已经够了；一旦跑到这里来，真正重要的就是要学完整的教授，我想在座的大部分同学都已经体会到了！

【修习道理，当思为母此诸有情堕生死中，如何领受总别诸苦，具如前说。此复若修前中士道已生起者，比自心修易于生起。若于自上思惟此等，则成引发出离心因；若于他上而思惟者，则成引发悲心之因。然未先于自上思惟，则不能生令至扼要。】

　　中士道是修习苦谛，苦的当然是苦，快乐的也是苦，不苦不乐的尤其是苦，而根本还在于行苦，所以当看见诸行都是苦的话，就会发现三有当中无不是苦。假定在前面中士道当中轮回苦的觉受已经生起了，现在只要比照自己的内心去修，很容易就能生起来。照著前面中士道的内涵，只思惟自己的苦，一心一意要跳出来，出离心就生起了；更进一步再推己及人的话，想到他人也跟我一样在受苦，而我要帮忙他，那悲心就生起来了。
　　假定对自己的苦没有思惟的话，要想推己及人是做不到的！一定要先懂得了苦，才会想拔苦；如果连苦都不懂，那拔什么苦啊？像拔草一样，你认得了草才能去拔草，如果连草在哪里也不知道，你说要拔草，拔什么草？所以走大乘道必定先要有出离心的基础，否则“大乘”只是挂在嘴巴上面而已！有一位同学常常感叹：“我看见有人受苦，就想要去救他们。”我非常赞叹，可是我常常建议他：“你反省看看自己对苦的行相认识了吗？”他并不认识！这种情况就是他没有把握住根本－－一定要先自己策发厌离心。平常看见一点小事情，就像苍蝇碰到大粪一样，沾在上面离都离不开，那时说：“我看见有情的苦，大悲心就生起来了。”那是不可能的事。要生起大悲心，一定先要真实地了解生死中的一切的的确确是苦，看见轮回中的这些东西就害怕得不得了；自己有了出离心，再推己及人，悲心才算真正生起来了。所以如果出离心未生起，而想生悲心缘别人，那不行！因为其实是同样的内涵。就像赚钱一样，你不认得什么是钱，叫你去赚，怎么赚？赚些什么？赚回来的都是莫名其妙的东西。

【此乃略说，广则应如〈菩萨地〉说，悲心所缘百一十苦，有强心力应当修学。此?较诸声闻现证究竟苦谛，以厌患心所见诸苦，菩萨修悲思苦众多，若无量门思惟无乐苦恼道理，慈悲亦多。若恒思惟则能发生猛利坚固，故少教授便觉饱足，弃修诸大教典所说，力极微弱。】

　　“略”是指把最重要的原则说出来。如果要更详细，在《瑜伽师地论》的〈菩萨地〉一共讲了一百一十种苦，那就是我们修悲心的时候所要观察的，如果心力强的话，那就照这个修。
　　经论上面说得明明白白的，声闻现证苦谛，然后厌患求出离，因此推动他去修道而得到解脱，所以声闻的的确确对苦谛认识得很清楚，厌离心很强。但是“菩萨修悲思苦众多”，真正讲起来菩萨的厌离心远远地超过声闻！所以如果说：“我是大乘行者！是不要管苦的，厌离心是小乘才需要的。”这是有问题的，经论上面不是这样说的。
　　对苦能够观察得越多，慈悲心也越多。声闻只救自己一个人，他只要把自己的苦观出来就够了；菩萨要救一切人，必定要广缘一切，这样慈悲心才能广大，这个概念要非常清楚。如果能够经常不断地思惟，慈悲之心就会生起，而且猛利、坚固；不去想就生不起来，生起来了以后能继续思惟的话，才会猛利；再继续下去的话，才会坚固。而这些都要靠了解得多、思惟得切，愈多愈切就愈好；反过来，如果根本不了解，那是什么都不能做的啊！
　　所以如果稍微听见一点点就觉得够了，放弃诸大经论所告诉我们的内涵而不照著去做，这时修行的力量一定微不足道。但那样至少还有一点点教授，现在可怜的是，很多人连一点起码的教授都没有，乃至于说这个也不必学、那个也不要学，都不要啦！要修行却弃舍这些，乃至于连根切除掉了，请问你大悲心从哪里生起？当然宿生已经串习过的不谈；但是就算你宿生已经有了，如果要教导别人，还是必须引经据典，照著次第来。
　　像文殊大士是诸佛之师，他示现为不识字的乞丐寒山，这种种的道理他是讲不出来的，只能把自己所见的境界告诉别人；而同样文殊师利菩萨示现的宗喀巴大师，则是示现广学一切，在教授的时候有凭有据，一定是根据经、论、祖师的说法，他自己也如量如理地修证之后再教导我们，所以能将教法圆满地建立起来。如果自许为大乘者，就算宿生有大善根尚且要认真修，何况我们现在实际上还是初学！所以这一点千千万万要注意、要了解。不要懂了一点点就以为够了，乃至于就要去弘法啦！更何况自己都不懂！这个地方要痛下决心好好努力。

【此如前说趣大乘门是发心理，及以大悲为根本理，善别此等，以观察智思择修习，后生证悟。若其知解未善分别，唯专策勤略生感触，全无所至，修余事时皆如是知。】

　　像前面所说的，进入大乘的门是发菩提心，而菩提心必须透由种种原因才能生起，根本是大慈悲，这些道理善巧了解了以后，要以观察智思惟观察、分别决择，如理如量地听闻、思惟、修学之后才能证悟。一定要很仔细地决择，为什么要这样做而非那样做，每一个地方毫不含糊，是非之间毫无遗漏，这才是善分别。假定没有这样善巧分别，只是专门策励自己，觉得去做就对了，坐在那儿就是在学定了，就像很多人会说：“法师！我这个人心不定，你教我修定啊！”从世间来讲这样说没有错，但佛法可不是如此，尤其大乘的教法更不是这样。就算你做了以后略略生起一点感触，但是“全无所至”，连大乘佛法的影子都没有碰到，就这样把大好的暇满人身浪费了，非常可惜。不仅是此处如此，整个修行都是这样的，这点我们要懂得。
　　中国历史上有两位名人－－苏秦、张仪，两人都挂六国相印，好了不起！他们当初用功的时候，有所谓火炊掌以及悬梁、刺股的公案。念书到了晚上累得不得了，打瞌睡了，有一个人是很快地拿锥子往大腿上一刺，痛得不得了，咬紧牙关再继续念。还有一个策励的方法，把手掌摆在灯上面烤，也痛得不得了。他们求世间的利益尚且还要这么努力！他自己讲了一句话：“我为什么能够这样努力？因为穷无立锥之地。”太穷了，人人看不起他，所以他说：“假定我有一点点‘富国之田’（就是有几亩田），自己觉得日子过得满好的，就不会这么策励了。”
　　我说这个是要提醒你们：现在千万不要忙著修定等等，修了以后自己觉得有一点点感受了，或者看懂了一点什么，心里就会执著得不得了。人无始以来的习性，就是养成一种无明的力量，不管你做什么（不要说世间的事，乃至于出世间也一样），得到了一点点就沾沾自喜，总觉得这个好得不得了。比如我们从报纸上看到一点点营养的常识，往往就会执著而放不下，懂得了这么一点点就讲究它；同样修学了一点佛法又执著于自己所学的，这都是“富国之田”，要想再进步就没办法了！所以此处这几句话要特别注意，千千万万不要觉得自己有一点什么东西了！
　　现在认识了圆满的教法，要把以前的垃圾抛得越干净越好，不要让它沾到一点边；只要沾到一点点边就会拖住你，你就上不去了，这个概念很重要。要正归走这条完整的路子，第一件事情是必定要把整个圆满的架构认识得很清楚，然后找到眼前下脚的那一步去走，这是一条大路。如果对这个也放不下、对那个也放不下，而你一生的精力有限，被这个分散一些，又被那个去掉一点，七折八扣拿掉零头，剩下的就没有了。
　　我们好幸运，佛的教法是从佛以来，经过两个系统－－文殊菩萨、弥勒菩萨，然后传到龙树菩萨、无著菩萨，最后到阿底峡尊者，再经过宗喀巴大师传进来。有了这么完整的教授、善知识，我们要用心听闻、思惟，这是眼前真正重要的。现在把这个架构把握住了，有了正确的认识之后，要把前面那些垃圾一概抛到东洋大海，然后照这个正确的认识去做，问题就解决了。

【其悲生量者。《修次初篇》云：“若时犹如可意爱子身不安乐，如是亦于一切有情，欲净其苦，此悲行相任运而转，性相应转。尔时即是悲心圆满，得大悲名。”此说心中最爱幼儿若有痛苦，其母能生几许悲痛，即以此许而为心量，若于一切有情悲任运转，说为圆满大悲体相。由此生起大慈之量，亦当了知。又彼论插叙云：“由修如是大悲力故，立誓拔济一切有情，愿求无上正等菩提，以为自性菩提之心，不须策励而得生起。”此说能生愿心之因，须前所说如是大慈。】

　　修悲之量要到看一切有情就像自己最可意的儿子，他身体不舒服，你就一心一意想为他去除痛苦，而且这种心情是任运自然地生起，绝对不会看见他苦，却好像跟你漠不相关，乃至于如果是冤家，心里还会想：“这家伙活该！”完全不会这样了。一看见他人受一点点小苦，自己就无法忍受，这时候就对了。“性相应转”的性即是本性，就是你的心里跟这种状态相应而转，任运起来的都是这个。我们现在心里是跟烦恼相应，所以真正要修的，就是要把跟烦恼相应的心改成跟悲心等相应，这是我们要了解的。达到上述的状态就是悲心圆满，得到大悲名。这还不是菩提心，悲在七因果当中排第五位，大悲以后还有一个增上意乐，增上意乐的果才是大菩提心。《修次初篇》这段话是在说明悲心生起之量，同样地，生起大慈的量也是一样。悲是就除掉他的痛苦来说，慈是给他快乐，二者生起之量是一样的。
　　由于修大悲的力量，誓愿亲自去救拔一切受苦的众生，这就是增上意乐。我目前没有救众生的能力，要救他们就要有圆满的智慧以及力量，所以要希求成佛，也就是“为利有情愿成佛”，以此为自性的无上大菩提心，那个时候就从内心不须策励便能自然生起。所以只要依照前面的次第一步一步修上来，到最后不知不觉起心动念无非都是这个。我们现在也是一样，就像刚才说的那个譬喻，一开始你看见辣椒就害怕；到后来看见辣椒就口水直流，乃至没有辣椒那顿饭就吃不下，就是这样！修行一定要认识这个概念，那时候你的功德就会无比增长。

【由此当知大菩提心发生之量，此非已至高上圣道所有发心，初发业者所有发心说为如是。《摄大乘论》亦云：“清净增上力，坚固心升进，名菩萨初修，无数三大劫。”三无数劫起首菩萨，亦须发起如是之心。】

　　在这种情况下，你就明白了大菩提心，不但晓得质是什么，发生的量也晓得了。这个不是在说已达到高上圣道的发心，是初发菩提心的人就要修到这个量了。《摄大乘论》也说：彻底圆满的、清净的增上心力，这个力量坚固以后，还要升进，这就是菩萨修三大阿僧祗劫刚开始的时候所要修的。
　　修学菩萨道有五个位次：资粮位、加行位、见道位、修道位、无学道。从发菩提心第一刹那开始到此心圆满，叫做下品资粮位。譬如现在懂得这个道理以后，誓愿一定要学佛，乃至于像那位小沙弥一样，说我不要像师父证罗汉果，我想学佛，那时候就是进入下品资粮位的开始。当遇见任何一个有情时，为了要救他一定要成佛这种心能任运生起，就是下品资粮位圆满之时。此时如果回向往生的话，保证上品。净土三经之中，小本《阿弥陀经》没有讲，其他二本说得清清楚楚。
　　其实上品上生对我们而言是做得到的。我在纽约初次遇见我一位老师的时候，刚开始我觉得他好像没有什么值得学的重要内涵，到后来越看越发现他有很深厚的修行内涵。他曾经给我一份关于菩提道次第纲要的解释，从亲近善知识一直到发心圆满。当初也有很多同学跟他学，有人怀疑地问他：要修多久才能达到发心圆满呢？他回答说，据他的老师亲口告诉他：“从下脚第一步开始修到成功，经过两年。”而我们却觉得自己不可能！
　　我现在估算起来，如果肯认真学的话，五年再加上二年一共七年就行了，这是有根据的！譬如我们现在罪障很重，地藏三经之中的《占察善恶业报经》说，即使再重的罪，如法去忏悔的话，不出千日就一定见效，这不到三年；忏悔干净了以后修再二年，所以五年就行了。我们现在条件不够，需要七年。就算再加二年吧！一共九年。实际上现在有太多人忙了一生却了无消息，这就是因为刚开始的时候好像是在修，实际上就像是看见天上的人造卫星，觉得它好得不得了；也像看戏一样，大家拍手鼓掌叫了半天，他好他的，你却还是坐在原处。现在既然了解了这个道理，只要如理地去走就必能达到，经典上对这点说得清清楚楚。
　　有人觉得我们现在这样学习很辛苦，而念佛是省时省力，只要七天就可以了。请问：有几个人念了七天真的能念到一心不乱？现在到处都在打七，我自己也不晓得打过多少次佛七了，看到的是精进佛七不准讲话，结果因为禁语了六天，许多人到了第七天晚上却不睡觉了，大家讲话讲了一晚。请问在这种情况之下，你怎么念佛？如果真的相应了，看这个世界必是一无可取，到了回去前最后一夜，一定还是拼命念，还有什么闲功夫讲话呢？这处处说明念佛最重要的是把握它的精神内涵。有太多的人念了许多年还停在原处，偏偏他还要说：“你什么都不要管了，赶快念七天就可以了。”所以对这个概念要清楚。
　　现在学了这个圆满的教法，若能处处去体会，并且积聚资粮，然后再以此去回向，则无有不成功者，如此念佛的的确确是万修万人去。只要发起愿菩提心，得到上品往生是很简单的。有了愿心再加上行心的话，那就上品中生、上品上生，所以上品上生在这一生就能达到，这的的确确不是说空话，是千真万确的事实。

【故全未知此之方境，仅作是念：为欲利益一切有情，愿当成佛，为此义故我行此善。发此意乐便大误会，未得谓得，坚固所有增上之慢。】

　　假定我们根本就不晓得上面所说的内涵，不知其方便善巧、境界行相，只是听见了一点名称，然后说：“为了利益一切有情，我发愿要成佛，所以才做此事。”就以为自己是发大菩提心在行善了，这种情况是大误会，完全错了。根本都不懂，却“未得谓得”，自以为得到了，这是增上慢；而且还牢不可拔地认为自己学对了，这更是坚固了增上慢。当年我的老师对我说：“某人啊！你来是学佛，还是学我呀？”那时候我不懂，现在了解了，问题就出在这里。我们是要学佛，不要学我，如果不懂这个道理却以为懂了，那是坚固了增上慢。一个“我”的特别行相就是慢，一旦学我，贪、嗔、痴、慢、疑这些毛病都来了，应该是要以菩提心为教授中心而好好地修习才对。

【不以菩提心为教授中心而善修习，追求余事励力欲想超迈多级，了知大乘扼要观之，实可笑处。多经宣说诸胜佛子，于多劫中尚须执为修持中心而正修学，况诸唯能了知名者。又此非说不修余道，是说须将修菩提心，而为教授中心修习。】

　　真正修学的重心是修菩提心，如果不了解这点，不好好地善巧修习，而去忙别的事情，以为这样可以很快地“超迈多级”，这种状态对真正了解大乘纲要的人看起来是很可笑的。当然这里根本不谈小乘，但对学大乘的人而言，就应该以菩提心作为衡量的标准了，尤其学密乘的人更要以大菩提心为基础，所以密乘任何的仪轨，一开头除了念死无常等等，一定还有发菩提心。这不是仅嘴巴里说“为利有情愿成佛”而已。对这个了解了以后，我们就能够脚踏实地去做，所以就算发了菩提心、有了大乘根性，乃至灌了顶，也不会有这种增上慢了。
　　很多经论都说“胜佛子”（就是大菩萨）在多劫中还要以菩提心为中心而去修持，何况我们现在只晓得这个名字，当然更要努力去学。前面告诉我们悲心对大乘道来说是初、中、后都重要，所以大菩萨从发心一直到未成佛中间，还是随时随地在修悲，这是千真万确的事实。以阿底峡尊者这么了不起的人，他年轻时就见到了明了杜鹃论师，听他一讲，马上证得加行位上的最高位次，乃至也修到见道了。后来遇见金洲大师告诉他发菩提心的方法，他因此尊金洲大师为最重要的师长。这说明真正大乘的菩萨还要努力地修菩提心，所以千万不要有增上慢，觉得现在所学的就够了，如果这样想就是我们的业障。这也并不是说不修其他的，而是说必须将修菩提心作为教授的中心来修习。这一点很重要，就像我们眼前一样，不是说只修菩提心就好了，其他什么都不管了，不是这样！上殿、过堂、扫地等等样样都做，而做这些的中心就是为了修菩提心，我们要了解这点。

【总未能生前说领感，若善了知大乘学处、坚信大乘，亦可先为发心正受律仪，次乃修习菩提之心。如《入行论》，先受律仪及菩提心，次于彼学六度之中修静虑时，乃广宣说修菩提心。然为成就此法器故，于先亦须修众多心，谓思惟胜利、七支归依、修治身心、了知学处、发心欲护。】

　　总之，假如还没有如理如量地生起如前所说的感受，但已经了解了大乘整个要学的内容，并产生了坚定的净信心，那时候先受菩萨戒，进一步再修菩提心，也是可以的。就像《入行论》上所说的次第，不是先修菩提心然后受戒，而是了解大乘的好处之后，先受菩萨戒才修菩提心，也可以！但是为了让自己真正成就法器，之前必须先修众多心，譬如思惟发心胜利等等，我们一定要照著次第来学。

【故进道中，修空性解须渐增进，尚有名在。然此相等大菩提心，亦须善修上上转胜，令道升进名亦弗存。此于一切佛子唯一真道《波罗蜜多教授论》中，宣说二十二种发心，从诸论师解释此等进道之理，应当了知。】

　　修学佛法主要的内涵有两样：智资粮、福资粮。智慧资粮就是空性解，它像母一样；福德资粮方便分，就是以大悲为上首的菩提心，它就像父，这两样同样重要。在进道过程当中，关于智资粮修空性解必须渐次学上来，这一点“尚有名在”，也就是修持的道理还存在；而大菩提心是大乘佛法的上首，同样地也要渐次好好去修，而且要不断增胜才可以，但是目前这个重要的内涵连名字都没有了。实际上我们汉地现在就是这种状态，求大彻大悟的方法的确“尚有名在”，但是成就佛道的大菩提心真正的内容都没有了，实在好可惜！反过来说，我们要很庆幸还能够听到这样殊胜正确的方法，而且有实际的教授。
　　修菩提心的道理，在一切佛子唯一正确而圆满的道路－－《波罗蜜多教授论》，也就是《现观庄严论》（实际上它与《大般若经》、《华严经》等等的内涵一样，只是广略不同）之中所说，发菩提心又分成二十二个层次，许多论师（就是祖师、菩萨们）对于如何按这些层次修上去都有解释，这些都是我们正修的时候应该了解的。
　　关于“修习希求利他之心”，从知母、念恩、报恩一路过来，虽然已经有了大慈悲心，但是单单这样还不够，这样的心声闻、缘觉也有，所以还需要一个条件－－增上意乐，就是要亲自来承担给一切有情乐、拔除一切众生苦的责任，以下即说明增上意乐。

【第三修增上意乐者。如是修习慈悲之后，应作是思：“噫！此诸有情，可爱悦意如是乏乐，众苦逼恼，云何能令得诸安乐，解脱众苦？”便能荷负度此重担，下至语言亦当修心。前报恩时虽亦略生，然此说者，仅生慈悲与乐离苦，犹非满足，是为显示须有慈悲，能引是心，我为有情成办利乐。】

　　从上面这样一步一步过来，引发无量大慈悲心之后，应该进一步这样思惟：“这些有情缺乏快乐，而且痛苦这么多，怎么样才能够使他得到快乐、解脱众苦呢？”所以到了这里，由于慈悲心的策励，就一心发愿：“我要亲自担负起解除一切众生苦恼、给他快乐的这个重担。”这个心起来了以后，在行持方面，“下至语言”，一切时处无不为了这个而努力，平常举心动念、开口讲话都一直策发修持此心，使它能够生起、坚固。
　　前面讲报恩的时候，也说为了要报恩，应将一切有情安立于解脱涅槃之乐，所以也能生起增上心，但这只是一种愿心，还不是决定心。必须经过慈心、悲心的修习之后，才能进一步引发“由我来为有情成办利乐”的决定心，也就是增上意乐。既然要还报他，当然希望究竟圆满地解决他的痛苦、给他快乐。所以是由于知恩、报恩而策发慈悲心，因为慈悲心，所以要究竟给他利乐，一步一步由前面的因感得后面的果，而达到增上意乐。

【又此非唯于正修时，即修完后，一切威仪皆能忆念，相续修习增长尤大。《修次中篇》云：“此即大悲，或住定中，或于一切威仪之中，于一切时一切有情，皆当修习。”悲是一例，随修何等所缘行相，一切皆同。】

　　前面所说这样的修习，不但是指在座上正修的时候（正修一般是每天四座，实际上初学的时候还不只四座，有时六座，乃至于更多），下座以后，在行住坐卧一切威仪之中，还能相续修习，那么这个力量就大了。真正修行的时候，修完以后应该如何回向，在下一座还没有开始之前，中间应该怎么办，对于这些，前面曾说得很清楚。现在我们不妨回忆一下，两座中间假定内心放逸，修的势力就会非常微弱；应该是对所修的内容继续保持正念，或看经论，或闻、思等等，用种种的方法来助成它。这是一个很重要的原则。因为我们无始以来，心续就是处在非常强烈、猛利的杂染现行当中，实际上即使在修的时候还是处在这种状态，就算暂时能够把杂染的现行切断，提起所要修的内容，但是并不坚固，稍微一放，那个非常强有力的恶劣现行又来了；所以两座中间如果不提持的话，大部分的时间又继续在增长染污之业。
　　前面中士道讲十二缘起支时，我们已经了解：凡夫在生死当中所造的就是无明相应的行；而要想脱离轮回，乃至于要救度一切众生，是要靠跟智慧相应的行。前面这个行就是杂染之业，现在这个跟智慧相应的行就是净业，两者所生的识都是在因位，哪一个先感果，主要就看正修完了以后，以什么方式使因位识增长，而感生将来的果。因位识是能引，要经过能生支的滋润才能够感果；所以正修之时虽然在修善法相应的因位识，下座以后如果不再努力，则仍旧在染法当中，滋长的是染污之业，结果忙了半天还是停在那里。
　　这就好像烧水一样，虽然努力烧了半天，如果烧完之后放在那里而去忙别的事情，忙完了，水也冷下来了。善、恶是敌体相反的，假设善法是水，恶法是冰，如果你先烧水，烧了一会儿停下来，又把冰加进去，加了以后再来烧，烧了一下又把冰加进去，这样要烧到哪一年才会烧开？或者像洗衣服，你努力地洗，如果中间又有污物把你稍微洗干净的衣服再次弄脏，这样是不行的。所以前面告诉我们除了正修以外，未修中间还要注意，如果下座后放逸，则所修的力量很小。以烧水而言，只是停在那里不烧了，而实际生活中既然善恶是敌体相反的，当你不缘著善法，恶法自然又来了，这个是绝端重要的原则；再以十二因缘由因感果的道理去看，这个概念就非常清楚明白。
　　修行的教授当中告诉我们：现在所修的大悲，无论正修时、在定当中，或是其他一切威仪、一切时间，乃至对一切有情，无一例外，都一直要修它。真正要修行，必然是一切时处都要依法而行；反过来说，之所以流落生死，也就是因为不断地串习杂染之法。譬如袁了凡先生是真正改变了命运，能够这样做有他很多必要的条件在，最后他改名为“了凡”，这不是单改一个名字，而是心里的确晓得：以前是凡夫的作法，以后不可以再这样。他说得很清楚：从前是悠游放任，现在因为照了正确的方法做，内心当中会有种战兢惕励的现象，随时随地就是战战兢兢。我们平常一直随著无明走而流转生死，修行却是反方向逆生死而行，所以必定要如法如理地做，这就是为什么我们要特别认真地来学习这个教法的原因。如果这一点做不到，听完了以后，心理状态仍旧是跟著无始以来无明相应的行业流转，这样要除苦是不可能的，因为种的都是流转生死的因，这种因必然感这个果，我们必须认识这一点。
　　为什么要修行的根本原因知道了，修行的方法也有了，一切时处，随便做什么事情，无非是藉著外境来帮助策励自己。所修的不外以下三种内容：净除罪障、积聚资粮、回向增长无尽。譬如我们每天做早晚课、供养、洒扫，以前也是一样地忙，可是忙这些事情却是造罪。现在事情还是做，但是方向相反；以前做了是亏本，现在是赚钱。不管是忏罪或积资，都还要回向增长无尽。在任何情况之下都要修习，懂得了这个原则，不但此处修悲要运用它，修其他的任何所缘行相，也还是要用这个原则的。

【如大德月大论师云：“心树自从无始时，烦恼苦汁所润滋，不能改为甘美味，一滴德水有何益？”谓如极苦“□哒”大树，以一、二滴糖汁浇灌不能令甜；如是无始烦恼苦味，薰心相续，少少修习慈悲等德，悉无所成，是故应须相续修习。】

　　如大德月大论师说：我们的心跟大树一样，从无始以来一直灌的是烦恼苦汁，就是被无明、行这些痛苦的事情在滋润著，要想改变过来，如果只是稍微加一点点的德水，那有什么帮助呢？就好像整个大海都是盐水，稍微加一滴糖进去就想把咸味拿掉，这是绝不可能的。接下来是宗大师对这段话的解释，他说：就像这种非常苦的□哒大树，加入一两滴糖汁想令它甜是不可能的；同样的，我们无始以来被烦恼苦味所薰的内心相续，只少少地修习一点点慈悲等德，是不会有任何成就的，所以要持续不断地修习。若能把四谛十二因缘前后的观念弄清楚，再把所学的道理用在生活中，这个概念就非常具体、完整地现起来了。同样是用这个方法，如果只管自己就是小乘，若用这个方法帮忙别人则是大乘。方法本身无所谓大小，大小的判别在于你的发心，这是重要的关键。
　　我们正修七因果法次第的三样当中，第一点是修习希求利他之心，有了这个心以后，为了要利他，下面必然归集到希求菩提心，因为真正要利他就要有菩提心。

【第二修习希求菩提之心者。由如前说次第所致，便见利他定须菩提，起欲得心，然仅有此犹非满足。如归依中说，由思惟身语意三事业功德，先应尽力增长净信。论说信为欲依，次于彼德发起诚心证得之欲，则于自利亦定了知，一切种智必不可少。】

　　我们照著前面的次第策发起利他的心，虽然想帮助别人，还必定要有帮助别人的能力；如果没有帮助别人的能力，要利他是做不到的。同样的道理，虽然我们想脱离痛苦，但是必定先要有脱苦的方法，这一点非常重要！将此脱苦的方法用在别人身上就是利他，用在自己身上是自利；而且，如果没有自利的能力，毕竟无法利他。
　　我们现在所见一切的苦，有的是他人的苦，有的是自己亲身感受；有的是身苦，有的是心理上的逼迫。身苦比如肢体残缺、病痛，病痛固然苦恼，残缺不全被人讥笑也很苦；至于内心遭到的种种逼恼，譬如从小在家庭失去温暖，长大后看见社会种种不理想的情况等等，这些都令我们感觉痛苦无比。由于了解了世间的痛苦而策发想要出离，虽然有了这个心，还必定要有跳出的正确方法。哪一个人不想快乐、不想离苦？但是没有正确的方法，自己就得不到快乐也解决不了痛苦，更无法帮助别人离苦得乐。你想要帮助一切人，为了满帮助人的愿而发愿成佛，这是菩提心，但仅仅为了利他而想成佛是不够的，还必须了解为了自利也一定要成就一切种智。
　　之所以要皈依是因为感受到生死无常，一切都是痛苦，一无依靠，唯一可以救我们出三界的只有这样的对象－－具足已解决一切问题等等条件的人，也就是佛。由于思惟佛的身、语、意及业功德，了解其殊胜而生起净信心，进一步发愿效学他，确立大乘这个目标。这是为什么我们必须天天念《随念三宝经》的原因，因为天天念，才能随时随地提醒自己成佛这个目标。
　　不要说发大乘心，就是要皈依，也必须思惟为什么要皈依他，原来佛有这样殊胜的功德、成佛有这样圆满的利益。把成佛的大目标摆在前面，才能把事情看清楚，不会为眼前的一点甜头所迷惑；否则稍微一点甜头，你就跟著它去了！所以我们常说：“人无远虑，必有近忧”，如果没有深远的思虑，必定会被眼前之事所迷惑；当你把远大的目标完整地摆在前面，眼前的小东西就动不了你了。平常我们只看见一点小的好处，就像小孩子看见了糖就不肯走了，怎么骗、怎么哄都不成；如果在另外一处摆一大堆最好吃的糖，他那一块糖就不要了，这是很实在的情况。佛法真是了不起，它不是拿一个很高的标准来责备我们，而是以完整的道理来引发我们。这是为什么我们要一直思惟、观察佛陀圆满功德的理由，因为这样才能够把所追求的内涵推向最高的目标。等到对佛的种种事业、功德了解得愈深、愈透彻，净信心就会愈增长，认识也越清楚。
　　了解佛功德进而增长净信心之后，好乐心也就起来了，此时就晓得佛陀圆满的功德才是我要的。我们现在都有自己欢喜的东西，之所以欢喜它，是因为觉得它很好；同样的，对我们真实应该欢喜的东西若能有深入的了解，则向往之心愈增长，就会一心一意去追求它。以前这个贪爱是带给我们痛苦的，因为它与无明相应，现在则是把贪爱之心转过来与智慧相应。所以不怕你贪爱，只怕弄错方向，结果害了自己也害了别人；现在把贪爱的心转一转，结果不但自己得到好处，也利益了别人，这种贪爱是愈大愈好，这叫做善法欲。有了善法欲，一心一意一定要成佛，那个时候就了解不但是为了利他成佛，就是自利也一定要得到佛陀圆满的智慧，因为有了佛陀的智慧才能够真正解决一切问题。

【能为引生发心之因，虽有多种，然悲为胜，自力所发极为殊胜，此是《修次初篇》引《智印三摩地经》所说。】

　　引发大菩提心的因有很多种，主要的是四因、四缘、四力等等，而其中最坚强，最有力、最殊胜的是悲心。四力是自力、他力、因力、加行力，由自力和因力所发起的菩提心是坚固的，由他力和加行力所发起的则不坚固，这是《修次初篇》引《智印三摩地经》上面所说的。
　　《华严经》上有一偈子：“鱼子庵树果，菩萨发大心，三事因中多，结果者甚少。”鱼产卵的数量非常多，有成千上万的鱼卵，但是最后能够长成鱼的却很少；庵树果也是一样；还有菩萨发心，在因地中发菩萨心的人非常多，但是有结果的却非常少。因为由他力和加行力引发的菩提心是不坚固的。发菩提心的因缘有很多，所以前面说四因、四缘、四力等等，而最殊胜的发心之因是悲心。而且这个悲心还要初、中、后一直不断地增长，不是一趟发起了就可以的；因为众生无边而且刚强难调，如果不继续增长悲心的话，虽然有了菩提心，开始时是很猛利，但是经过不断地磨，慢慢地就磨掉了。
　　我们一般都有这个经验，一开始的时候发很猛利的心：譬如一听说修行好，马上要去修行；一听到出家好，马上要出家；一听到这个好，就要这个，然后慢慢地越弄越糟，弄到后来就塌掉了，有太多的事情都是这样。这是什么原因呢？就是理路不清楚、次第不明白，乃至于明白了以后，也没有如理如量地修正和增上。必须对每一步前后必然的关系决择简别得丝毫无差，使我们在因地当中没有一点点遗漏。要不然如果在因地当中有一点漏洞没有发现，将来一旦开始上路，跑到半路就来不及了，最后像车子一样只有抛锚的下场。我们平常的习惯是急急忙忙就开始，结果是半途而废，不管走了多少，反正总归是白走！所以本论前面每一个地方的细辨，真正重要的就在避免走冤枉路，这一点我们要了解。
　　自、他、因、加行四力，在《广论》的二百一十一页上面。自力就是靠自己的力量。以生起悲心为例子，晓得了一切众生都是我的母亲，念他的恩要报恩，不报不行。这完全是由自己的内心策发出来的，一心一意只想做这件事。不是因为别人告诉你这个好，你听了就满来劲；但是这和我们内心总是需要靠人家来启发，这两个角度是不一样的。因力就是由于这一生努力修行，到下一生心里就有很强的力量；加行力是此生努力的力量。所以加行力跟因力有直接的关系，这一生不断地加行，到下一生就变成因力了，生生把加行力做好了，向后这个力量就越来越增长。所以眼前是以自力，在因力上不断地加行，再加上外面的力量配合，四力具足，那更是坚固。这里最主要的是把握住根本因，有了根本因再加上圆满因的辅助，自然一定会成功。
　　既然了解了大菩提心这么殊胜、难得，现在我们非常幸运，也可以说宿世有大善根，能够遇到这样圆满的教法，自己要无比地珍惜这个无价之宝，好好努力！如果善根不够，力量不足的时候，《广论》告诉我们以种种不同的方法来加强，其中最好的就是随喜，真是妙不可言。欲积资粮，即使少用功力，至少还必须行供养；而随喜，你不必用太大的功力，就能够积聚无比圆满的广大资粮。这说起来容易，但是做起来的确不大容易，关键就在你是否了解。我们往往不知道还觉得自己很对。所以，第一要有正确如理的了解，其次要依法去行持。我们总是一遇境，内心的随眠就马上跟著反应，所看的是外境；而现在要修正的是自己的心，怎么样把所遇所见的一切，经过正知见将它转变成功德，这才是如法行持。即使他不对，你了解了更应该策发悲悯心；他对了，你正好修随喜心，所以不管他对或不对，对你来说总是增长功德。否则看见他不对就轻视他，看见他对了就嫉妒他，结果不管他对或不对，你总归是伤害自己。如果做对了，更进一步还要随喜自己。对别人的功德、自己的功德你都随喜，那么不管遇见任何境界，一切时处都在增长功德，这是随举一例。
　　只要善巧地、有次第地修学，到时候内心上会感觉到，一种异于以前那样悠游放任的心理行相出现了。你会战兢惕励，因为你了解得很清楚，所以对以前恶劣的现行会用正知见简择，然后告诉自己：“不可以，不可以！”由于正知见的力量很微弱，为了保护它，必然产生战兢惕励的心情。所以有很多大而化之的人，总是希望念几声佛就可以往生净土了，学禅的话，最好两腿一盘就开悟了，这与正确的修行状况的确是天差地别，这种都是懒惰者的业相。所以明朝末年四大师之一的紫柏大师特别说：“现在人动不动说修行要这样啊！那样啊！这变成那些懒骨头的符桃术。”他找到了借口，觉得这样叫修行，然后躲在这个自以为是的方法里，什么都不知道，还自认是关在山里努力修行，那真是非常可怜。真正的修行人可以关在山里，身虽然隐在山里，但他的心一直是战兢惕励地努力。所以禅宗是何等的精神啊！任何时候咬紧牙关；同样的念佛也是如此，咬紧了一句阿弥陀佛，像金刚宝剑一样，抵得过生死。所以不管是学净、学禅，乃至于持戒－－虽小小戒，看得像大戒一样。从这些例子我们可以了解：凡是正确的修行，绝对没有马马虎虎、懒懒散散、随随便便这样的事情。以上是发心的第二修习希求菩提之心。
　　第三显所修果即为发心者。
　　最后“显所修果即为发心”，修习七因果的果就是发菩提心。既然生起增上意乐想要承担利益有情的责任，那非成佛不可；因为利益众生一定要懂得救度众生的方法，而只有佛的一切种智才能随机设教度化有情，所以必然会为利有情誓愿成佛。否则尽管发了利他心，却只是虚愿而已。所以第三说明所要修的果就是发菩提心。

【总相如前所引《现观庄严》教义。其差别者，随顺《华严经》义，《入行论》云：“应知如欲往、正往之差别，如是智应知，此二别如次。”此说分为愿行二种。】

　　菩提心的总相在《现观庄严论》上面说得非常清楚；关于菩提心的内涵在许多大经大论中都有提到，不过其中以《现观庄严论》为纲领和最重要的核心，而《华严经》则是详细、广泛地说明它的内涵。至于菩提心的差别相，在《入行论》中，随顺于《华严经》的义理，说菩提心有两种：愿菩提心、行菩提心。愿菩提心就像你想到某处去的时候，想要去而还未去，所以说“如欲往”；因为想去，所以就准备怎么去，要了解路线及找到地图，以及使用什么交通工具、需要多少钱、路上要什么资粮，这叫资粮位。而“正往”就是正式开始去做，这是正行菩萨行。因此，大菩提心有愿、行两种，我们要晓得这两个的差别。

【异说虽多，然作是念：为利有情，愿当成佛或应成佛，作是愿已于施等行随学未学，乃至何时未受律仪，是名愿心；受律仪已当知此心，是名行心。《修次初篇》云：“为利一切诸有情故愿当成佛，初起希求是名愿心；受律仪后修诸资粮，是名行心。”此中虽有多种征难，兹不广说。】

　　下面是解释愿心跟行心的差别。对于愿菩提心、行菩提心的内涵虽有不同的说法，但是总而言之，当你心里如理如量地生起“为了利益一切有情，一定要成佛”的念头，发了这个愿但是还没有受菩萨戒时，这个叫愿菩提心；受了菩萨戒以后，就叫行心，这是开始行菩萨道了。行菩萨道有一定的轨则可循，就像我们跑来出家做了僧伽，一定有僧相、僧仪、僧行，乃至于穿衣、吃饭都不一样，否则虽然出了家却还是个在家人的行持，以在家人为标准，这是不行的。我们受菩萨戒也是如此。正规来说，受菩萨戒并不是像我们现在这样，因为它有很大的功德就赶快去受，并非这样去受一下戒就算菩萨了，这只是种一个善根种子；真正的内涵一定要先发愿，为了满这个愿而照著轨则去做，那就叫行心。
　　至于菩萨的位次，从初发心开始到所发愿心圆满叫下品资粮位，下品资粮位忙的、所积聚的就是发起圆满的菩提心。策发菩提心的原因有很多，前面告诉我们以悲心为根本，一步一步的次第学上来是最殊胜、最坚固的，有了大慈悲心进一步要生起增上意乐，最后再发大菩提心，此时还没有受菩萨戒，这是下品资粮位。然后更进一步，发心以后还要真实做到它，并不是发了心就够了，必须如理如量照著轨则去做，于是受菩萨戒，受了菩萨戒就进入中品资粮位。下品资粮位往生极乐世界的时候是上品下生，乃至于高一点的可以达到上品中生；如果进入中品资粮位则是上品的中生，乃至于可以到上品上生，这个是世俗菩提心，还没有到胜义菩提心。如果是证得胜义菩提心的初地菩萨，那十方净土你要去哪里就能到哪里，是这样的殊胜！
　　菩提心的差别相有许多不同的说法，此处只是说明原则而不详细说。前面是七因果（或者称为六因一果）的发心方法，下面是另外一种叫“自他换”。

※﹝第二依寂天教典而修分三：一、思惟自他能换胜利及不换过患，二、若能修习彼心定能发生，三、修习自他相换法之次第。今初﹞

　　寂天菩萨是龙树菩萨的再传弟子，在性宗当中是绝对重要的一位大菩萨、大祖师。他所写的《入菩萨行论》非常重要，是有关菩萨行持的根本原则；本论常引用的《入行论》就是这本书。
　　自他换分三部分：第一点，我们要先思惟自他能够对换的殊胜利益以及不换的祸害。思惟胜利过患才会推动我们努力去做，否则为什么不为自己忙，而忙别人呢？一般人都只为自己忙，现在晓得为自己而忙是没有好处的，为别人而忙才有好处。当你晓得了自他换殊胜的好处以及不换的害处，推动我们的力量就产生了。
　　其次，虽然有了推动的力量，但是你会怀疑：自己是自己，别人是别人，怎么转得过来？这个心理障碍如果不除掉，你是没办法自他换的；就像我们平常一想到要修行就觉得自己不行，还没有开始做就已经打退堂鼓了。一般人只管自己而不管别人，所以会觉得要自他换是很难的，但是只要有正确的方法并照著去做，就一定可以换得过来。所以第二说“若能修习彼心定能发生”，你不修是一点办法都没有，但只要肯如理地修，这样的心量是一定能发起的。
　　必须等到这个概念有了，将自他换不过来的心理障碍除掉之后，才能告诉你修习的方法，否则即使听到这个办法对你也没有帮助，所以这三次第这样安立是有其必然性的。这个次第是想如理如量地学上去必然要依循的，按照这个次第学就一定可以走得上，否则必定会产生这样的结果：发心以后就没下文了。利他固然如此，自利也是一样，虽然想跳出苦，但是无论怎么想，就是跳不出，还是在痛苦当中。以下看第一部分“思惟自他能换胜利及不换过患”。

【思惟自他能换胜利及不换过患者。《入行论》云：“若有欲速疾，救护自及他，彼应自他换，密胜应受行。”又云：“尽世所有乐，悉从利他生，尽世所有苦，皆从自利起。此何须繁说，凡愚作自利，能仁行利他，观此二差别。若不能真换，自乐及他苦，非仅不成佛，生死亦无乐。”谓当思惟：唯自爱执，乃是一切衰损之门；爱执他者，则是一切圆满之本。】

　　如果你想要很快地救护自己和他人的话，那你必定要用这个方法－－把自己和别人换一换，这个办法非常奥妙、深密，而且非常殊胜，是我们应该了解并照著去做的。
　　你不是追求快乐吗？《入行论》说得非常清楚：所有世间的一切快乐，都是从利他而生，反过来，所有的痛苦都是从自利而起。凡夫一天到晚只忙自己、只管自己，结果是愈管愈苦、愈管愈糟。佛之所以能成佛，没有别的原因，是从利他而来的！只要仔细地看看凡夫和佛的差别，就了解自他换真正殊胜的利益！平常我们之所以要念佛的功德，就是因为佛的好处是说不尽的，先让我们生起羡慕之心；然后再看佛为什么能成佛，只有一个理由－－利他，而且懂得怎么利他。
　　我们不妨观察看看，就会体会到越是忙自己越是不行。对我们自己容或观察不到，可以从周围的人当中去观察。如果这个人自私心非常强，一天到晚只管自己，我们任何人一看到他就会讨厌，心想：“这个自私的家伙！”结果尽管想自利，而周围的人都讨厌你，你会快乐吗？那是一点快乐都没有！但是如果你能够帮助别人，自然而然别人处处就会以你为中心。世间尚且如此，若能自他换，更是有无比殊胜的利益啊！
　　假定不能自他换，那么不但不能成佛，连生死当中的快乐也得不到。一天到晚为自己而忙，忙了半天结果是下地狱，愈忙愈苦。这个事实就摆在我们眼前，就下士来讲像袁了凡先生、俞净意公那样，只是稍微帮人家一点忙，就马上感得这么好的果报；反过来只为自己的话，不要说成不了佛，不论到何处，人家都会说：“这家伙自私自利、只管自己。”这不是很明白的事情吗？
　　我们第一个应该了解的，是自他能换的殊胜利益，以及不换的种种祸害。但是进一步有人会说：“这个道理是对的，可是自己是自己，别人是别人，怎么能换呢？”以下告诉我们只要去修，这样的心一定能生起。

【若修自他换易意乐，定能发起。如先怨敌闻名便怖，后若和顺相结为友，设无彼时，亦能令生最大忧恼，一切悉是随心而转。故若能修，观自如他、观他如自亦能生起。即此论云：“困难不应退，皆由修力成，先闻名生畏，后无彼不乐。”又云：“自身置为余，如是无艰难。”若作是念：他身非我身，云何于彼能生如自之心耶？即此身体亦是父母精血所成，是他体分，然由往昔串习力故而起我执。若于他身修习爱执，宛如自体亦能生起。即彼论云：“如汝于他人，一滴精血聚，虚妄执为我，如是应修余。”】

　　只要肯如理如法地修，这样的心一定能生起来的。下面举个譬喻：就像你和某人起初互为怨敌，一看见或听见彼此的名字就讨厌，但是说不定后来你们两个人成为好朋友，到那时候只要一天不见面，你就会想念他。或者像吃辣椒，刚开始吃时觉得辣得要命，但是等到你欢喜吃了以后，哪一天没辣椒就觉得真是没有味道，我们就是这样的状态！主要的关键就在有没有去修习，就是多练、多试。没有一件事情例外的，一切都是随著你的心而转。当我们还是小孩子的时候，一下跟这个人好得要命，明天吵了架，两个人见面像仇人一样，等再过了一天，大家又好得不得了了。仔细想想，天下的事情就是这样，所以不要怕，只要能够照著去做，观自如他、观他如自的心一定也能够生起来。这就是《入行论》上面说的“困难不应退，皆由修力成，先闻名生畏，后无彼不乐。”只要肯去修，那么把你自己的苦乐看成是别人的，这并不是件困难的事情。
　　要把“困难不应退”这句话常常记在心里，不要一遇见困难就退心，要晓得一切事情都是由于修习才成功的。举个例子，对人，比如说冤家；对东西，比如说辣椒。以我来说，我对辣椒的印象最深！我在印度的时候，那里的人都非常欢喜吃辣椒，只要有辣椒，他们就高兴得不得了，但是我一听到辣椒就害怕。那时候是因为我有胃病，所以会这样；但假如我是小孩子的话，说不定到后来也会欢喜吃它。我想他们绝对不是天生在母胎里就欢喜吃辣椒的，这都是靠串习而来的啊！因此千万不要退！这一点一定要注意。许多人都犯了因困难而退心的大毛病，所以一定要策励自己：“我一定要努力，我一定要努力！”
　　有很多同学常常说：“我太笨、太差了，我程度太低啊！”关于这一点我丝毫都不在乎，我晓得自己也是非常笨、非常差的，但因为佛告诉我们，他以前也曾经堕落为畜生、堕落到地狱，所以只有一件事情最重要，就是要策励自己：因为我差，所以我更要努力！只要肯努力，没有一件事情转不过来，而且也只有靠这个力量，否则，就算你是绝顶聪明也没有用。所以不论遇见任何困难，心里都不要退。那一天我们讲到老和尚的公案，那个时候他病得嘴巴都开不了了，心里还是坚持要念佛！佛的前世也有个公案：他在路上碰见一个大鬼挡住了路，他就一拳打上去，结果拳头被大鬼的身体吸住了，再用右拳打上去，又被吸住了，接著用右脚、左脚打也都被吸住了，大鬼说：“你还有什么本事呢？”结果他用头又顶了上去，也被吸住了，“你还有什么？”“哼！我的心永远不退！”大鬼一想：“唉！也没办法，好了、好了，放了你吧！”像这种公案我们已经说过很多，乃至于他为了寻求珠宝而要舀干海水，你想想看，拿著杯子能舀得了海水吗？但是他就是坚持要舀啊！世俗也有一句话说“精卫填海之志”，精卫是只小鸟，一只小鸟衔著泥巴要去填海，可能吗？但因为它有这个志向，就会有这个成就。所以对“困难不应退”这一点我们要特别地警策。反过来，遇到困难正是真正能得到功德的时候，对这个概念要很清楚！
　　前面正讲修行的时候曾特别告诉我们，不要匆匆忙忙地一碰到什么马上就修，要先了解修行的内容然后再去做，这其中有非常重要的关键，讲到精进的时候会特别说明这一点。我们为了脱苦而求皈依，在这种原因之下，找到了皈依的必然对象是佛陀，因为皈依了佛陀而皈依三宝，又因为皈依三宝而发心。真正的皈依是皈依法宝，这是唯一能帮忙我们真正脱苦的，想脱苦也必定要走这一条路，要分分断证－－断除过失、证得功德，能做到多少，就能得到多少好处。既然现在要去做了，当然就必须克服困难，所以，当困难现起的时候不但不应该退，更要咬紧牙关去做，而且还要感到高兴：“对呀！我现在已渐渐进步了！虽然忙了半天，而将来的结果就从这个因来的啊！”心理建设是最重要的，如果对这点认识清楚了，去做就无有不成功者。所以这个基本概念，我们一定要如理如量地建立起来。
　　本论处处都有非常善巧的方法。说到这里，我又想起一件事情。当年我的老师常常对我说一些话，那时我总是不大懂；但是尽管我不懂，他还是常常讲。结果现在发现，这些话在我一生当中受用不尽。当年就是因为老师说多了才记在我的脑筋里面，现在回想才发现，如果离开了这个环境那就完了，因为一跑到世间，像这种话是一点用场都没有，那时你只会抱怨说这话的人这么啰嗦，结果这唯一的种子不但长不出白法之芽，而且因为你起了这个念头排拒了法，反而把自己送入地狱。你只要不离开这个圈子，因为一天到晚在接触，慢慢地会触类旁通。现在老师的话我渐渐都懂了，觉得真是美不可言，所以内心生起无比的感激；这是因为我体会到了好处，由不得不感激他，这个因就在这里。
　　现在大部分同修觉得读本论很辛苦，不要怕！只要想学的善念还在，可以从两方面下手：一方面对已经懂的部分要去了解它好在哪里，策发好乐之心，让自己继续学下去；对于难的部分，不管怎么样，多多少少囫囵吞枣也要吞下去。只要照著这个次第慢慢地来，自然而然好的结果会出现。
　　假定我们想：“我就是我，他就是他，怎么可以把他看成我呢？”下面就告诉我们这个理论。这个身体真的是你的吗？这是由父母的精血所成，是别人的东西；但因为无始无明串习的力量，而执著以为是我的。所以假定对他人修习爱执，一定也可以把别人看成像自己一样。这就是《入行论》所说的：身体是父母的一滴精血所成，却因为虚妄的执著，就把它看成“我”了；所以同样的，对别人也可以这样修。虚妄之境尚且会让你这么执著，如果能真实认真地去思惟的话，当然力量会更强，一定可以生得起来的。
　　平常的时候，一样东西随便摆在那里，你会觉得好像无所谓；但假定知道这个东西是很希有的，就会赶快把它占为己有，此时会对它宝贝得不得了，但其实这个东西原本跟你了不相干啊！所以，只要对某个东西生起“是我的”这个念头，就会这样生起很深的爱执之心。
　　对我们这个身体也是一样。说起来真是莫名其妙，身体真的是你吗？那到底身体的哪一部分是你呢？如果头发是你，剪下来的头发却已跟你了不相干了；断了的手臂，送给你也不要；现在的医生可以将心脏换一个，你说心脏是你吗？他换了一个以后，原来那个心脏就与你了不相干了，但是我们就是会这么执著。所以这完全是自己的概念问题，以及照著这个概念而去串习的问题。

【如是善思胜利过患，则能至心爱乐修习，又见修习便能生起。】

　　只要能够如理地善巧思惟自他相换的殊胜利益，以及不换的大祸害；进一步又知道只要修的话就一定能够生起来，这两个条件有了以后，你一定会愿意去修的，所以下面告诉我们修的方法。
　　如果我们对性空缘起的道理有正确的认识，那么修自他换是很容易的，因为一切法并非是天生就如此的，都是从因缘而生、从因缘而现，没有一个东西是例外的。当你觉得这个东西属于你的时候，就爱著得不得了，一旦你送给了别人或被别人拿去了，它就跟你了不相干了！天底下的事情就是这么简单！包括自己的身体也是如此。当东西坏了，你再怎么宝爱它也没有用了；我们的身体也是一样，两脚一伸以后，就会变得又臭又烂，身体就是这样的一个东西啊！所以，当了解了缘起性空的道理，修起来就很容易了。

【彼修自他换易之理，次第云何？言自他换，或说以自为他、以他为自者，非是于他强念为我，于他眼等念为我所而修其心；乃是改换爱著自己、弃舍他人二心地位，应当发心爱他如自、弃自如他。故说改换自乐他苦，应知亦是于我爱执视如怨敌，灭除爱重我之安乐。于他爱执见为功德，灭除弃舍他人痛苦，于除他苦殷重修习，总当不顾自乐而除他苦。】

　　下面说明正修自他换的次第。所谓自他换并不是硬把他看成我、把我看成他，不是指把他的身体（眼耳鼻舌身等）看成是自己的，而是把爱著自己、弃舍他人的心换过来。平常把自己看得太重，都不管别人，要把这种心理换掉，改成不管自己，一天到晚关心他人，用心于怎么样使他人得到快乐、远离痛苦，这才是自他换的重要原则。
　　如果能够自他换，就能对治我爱执而启发菩提心。我们之所以换不过来就是因为有我爱执。必须修习自他换，才能体会原来一切的快乐都来自利他，一切的痛苦皆源于自利，但是我们偏偏把自利看得这么重要！一但了解了爱自己正是害自己，就会把我爱执看成是真正的大冤家。
　　这里还不是讲很深刻的道理，只是从现象上面来谈的，当这样的心情生起来以后，对于爱我、只求我快乐的心理就除掉了，想帮助别人的心情就生起来了，因为看见一切的利益都是从帮助别人而来。平常是都不管别人，此时就不再如此了，一心一意就是忙著怎么样帮助他人解决痛苦、得到快乐，这个就是前面所说的大慈悲心。七因果与自他换的方法虽然不一样，但是所生起的心的特质是一样的，可以达到同样的效果。

※﹝此中分二：一、除其障碍，二、正明修法。今初﹞

【修习此心有二障碍。一谓执自乐他苦所依自他二身，犹如青黄各各类别。次于依此所生苦乐，亦便念云：此是我者应修应除，此是他者轻而弃舍。能治此者，谓观自他非有自性各各类别，唯互观待，于自亦能起如他心，于他亦能起自觉故，如彼山此山。譬如彼山虽就此岸起彼山心，若至彼山则定发起此山之觉。故不同青色，任待于谁唯起青觉，不起余色之觉。】

　　这个修法分成两部分：第一个是障碍先要除掉，然后再正式学此修法。第一个障碍是执著自己的快乐与他人的痛苦所依的身体是两个，他是他而我是我，别别不同，怎么能换呢？其次对于苦乐，就会觉得为什么我的快乐要去掉，他的快乐我管他干什么呢？这就是一般人的心理特质，现在想要改过来，困难就在这里。针对这个问题，本论处处先让你认得所要净除的内涵是什么，然后针对这个内涵，再告诉我们正确的对治方法。
　　如何对治这些障碍，对这个病要下什么样的药？要晓得自他并非天生就是这样别别不同，乃是互相观待而安立的。什么叫互相观待呢？就是说将两个人摆在一起才对比出彼此。如果能够换一个方式去观，把这个对比互相换一换，那么对自己也能生起“他”之心，对别人也能生起“我”的感觉。举一个譬喻，就像两座山，当我们站在这座山头上，会说我在这座山看对面那座山，但是这座山本身绝非本来就是“我这座山”，因为等到你跑到对面那座山上时，又会觉得那座山就是“我这座山”，而原本觉得是我的这座山又变成了“那座山”了。又譬如我现在坐在这张椅子上，但等到我坐到对面那张椅子上的时候，原来坐的“这张椅子”，就变成“那张椅子”了，任何事情都是如此。我们的身体原本是父母的精血所成，只是因为心识执持它以为是我的。就好像我们现在坐的椅子，本来不是你的，但因为是你坐的，就觉得是你的，如果换到那里坐的话，又会觉得原先那里的椅子又变成是“我”的椅子。同样的，你的心识能够摄持对方的话，也是可以改变过来的呀！这是很明白的一件事情。
　　眼前的任何东西，譬如笔，本来你根本不会管别人的笔，只管你自己的；但假如我的笔跟你的交换，原来你觉得是他人的那支笔，到那时候就会想：“这是我的！”就很宝贝它了。天下的事情都是这样，对外在的事物是如此，对内在的身体也是如此。所以我们首先一定要认得：这个“我”并不是天生来的，所以它是无自性的，这是缘起的道理。而缘起就是因缘，这因缘本身一定是互相对比出来的，前述的比喻就是这个意思。
　　有人以为自他就像青是青、黄是黄，各各不同，这个比喻不对。青、黄这两种颜色的确不同，就青色而言，不管谁去看都是青色，换到另一个地方去看还是青，黄色则不论谁去看都是黄。而此山、彼山就不是这样，你换一个方向去看就不一样了；同样地，如果我们对换笔的话，你的笔变成我的，而我的笔就变成你的了。我们这个身体亦复如此，等到两脚一伸，根本就不晓得那个身体是谁的，烧成灰以后更是什么都没有了。
　　佛经上有“饿鬼鞭尸记”、“天人礼尸记”这两个故事。有一个饿鬼在鞭打一具死尸，有人看见了就问：“已经是死尸了，你还打他干什么？”他说：“你不知道，这就是我的前身，我生前一直为他忙，忙了半天，结果却把我送入地狱！我现在越想越恨，这样痛苦不堪都是为了他。现在虽然他躺在那里，我还是饶不过他。”那具尸体又肥又胖。但是另外一具却是瘦瘦垮垮的，有一位天人正在向他磕头，有人看见了，问：“奇怪！那具骷髅长得枯枯瘦瘦的，你向他磕头干什么？”天人回答：“那就是我的前身，他辛苦了半天最后让我生了天堂，我想了想，我之所以能生天堂都是亏了他啊！所以我现在来感谢他。”就是这样！所以我们应该趁早赶快自他换啊！因为如果你能够早一点换，去帮助别人的话，至少生到天堂，再好一点到极乐世界，最好的可以成佛。所以趁现在早一点换，将来就好啰！

【如《集学论》云：“修自他平等，坚固菩提心，自他唯观待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，观谁而成此？自且不成自，观谁而成他？”此说唯由观所待处而假安立，全无自性。】

　　要修自他平等，用这个方法来坚固你的大菩提心。我们会觉得这个是我、那个是他，实际上“自”、“他”并非天生如此，而是互相对比出来的，自他的安立是虚妄的，就像此岸、彼岸一样。所以，并非真实有个我们所认为的自己，既然如此，又要观待谁而安立“他”呢？
　　“自”、“他”仅仅是观待其所待处而假名安立，完全没有自性。假名安立就是由我们的妄识所分别出来的，站在这里时觉得这个是我的，等站到那里又觉得那是我的，到底哪一个才是我的？这就是虚妄心识所安立出来的。譬如我站在这里说你们在我的东边，我跑到那里则说你们在我的西边，然而东边、西边不是完全相反吗？说来说去都是互相观待而假安立的，本来就没有所谓的东或西，是由于我们的虚妄执著而安立的，自他也是这样。自他所依的两个身体也并非天生就是如此，而是假安立的。既然是假安立的，那你只要把目标调换一下，认识清楚不就解决了吗？以下再进一步说明：该怎么看待自己的快乐跟别人的痛苦之间的关系。

【二谓又念他之痛苦，无害于我，为除彼故不须励力。除此碍者，谓若如是，则恐老时受诸苦恼，不应少年积集财物，以老时苦无害于少故。如是其手亦不应除足之痛苦，以是他故。老时幼年、前生后生，仅是一例，即前日后日、上午下午等皆如是知。】

　　修自他换的第二个障碍是，觉得别人的痛苦是他的事，跟我没有关系，我为什么要为他除苦呢？这个是平常我们的看法。有一个方法可以除掉这个障碍，应该这样想：如果像你所说的这样，那么你因为担心老的时候受苦，在少年时就存积很多财物，这就不合理了，因为老年是老年，而少年是少年，二者无关呀！既然如此，那你忙它干什么？可是我们就偏偏要去忙这些。同样的，脚痛时，手就不应为脚除去痛苦了，因为脚对手来说也是“他”呀！但是脚痛时我们的手总会去摸摸它，对不对？因为它们都属于同一个身体。同样的，像手跟脚、老跟幼、前生跟后世，只是一个例子，进一步说前一天、后一天，上午、下午也都是这样。

【若谓老幼是一相续，其手足等是一身聚，故与自他不相同者。相续与身聚，是于多刹那、多支分而假施设，无独立性；自我、他我亦皆于假聚相续而安立，故言自他皆观待立全无自性。然由无始串习爱执增上力故，自所生苦便不忍受，若能于他修习爱执，则于他苦亦能发生不忍之心。】

　　有人或许会说：“不对呀！老跟幼是同一个相续，手跟脚虽然是分开的，但它们属于同一个身体呀！所以这两个比喻与自己跟他人不同呀！”
　　相续（就是时间先后、年龄老小）跟身聚（就是手跟脚等）是怎么来的？并不是天生有他的自性，从小到老是时间一刹那、一刹那积聚起来的，身聚是由手跟脚等这些不同的肢体而安立起来的。因此，自己跟别人还是由不同的几样东西和合而成。时间是刹那累积的，身体是支分积累的，自他是由不同的蕴所积累的。就像有的东西是木头做的，有的东西是铁做的，有的东西则是木头和铁混起来的，只是有如此的不同而已，反正说来说去都是这样的一些东西混在一块，由因缘和合而成就的。所以自他、老小跟手足都是一样的道理，只是组合的材料不一样，但却都是由其他的几样东西兜起来的，没有什么不同！所以自己和他人都是相待而安立起来的，并不是天生有这样的东西。只是由于无始以来无明执著的力量，所以对自己的苦就不能忍受，对别人的苦就不管。假定能不断地如理去修习，那么对别人的苦一样也可以发生无法忍受的心情。
　　其实这个道理说起来简单极了，在讲七因果的时候说得很清楚，假定自他完全无关的话，那么七因果的道理也无法建立起来。实际上七因果是可以成立的，虽然我们还没有照著七因果修成功，可是七因果当中所说的道理是我们人人体会得到的。我们自己的亲人也是“他”呀，可是一旦他有苦的话，你就很担心了。对自己的父母这个“他”，你就担心；但如果是冤家，看见他苦你反而开心。同样是“他”，为什么对前一个就不忍心，对后一个却是这样呢？显然是由于自己的爱执所致。而这个爱执是与无明相应的，而且是无始以来就有的。我们修学的方向就是要了解这个无明，然后把无明转成跟智慧相应，若能如此，那不就转过来了吗？所以我们确确实实是具足这个能力的。而这个能力眼前之所以无法发挥，主要的原因就是我们的无知，如果还偏偏执著这个无知而不肯放，那就一点办法也没有了。
　　现在你了解了，原来真正害我们的不是别的，而是自己的无知啊！只要将前面错误的知见障碍去掉了，接著克服习性就比较好办了。所谓修行，就是理论了解之后，照著正确的理论把习性修改过来，然后你所要的结果就出现了，这个概念很重要。本论对每一个内涵的行相都让你认得清清楚楚，这是它最特殊的一点。认识清楚以后去修行，做到哪里就成功到哪里，障碍断除掉了，功德也生起来了。经论上说发菩提心的人很多，但成就的人少，原因就是不了解真正的内涵、没有得到正确的教授、没有如理行持。
　　这个教授讲得这么清楚明白，我们真幸运能学到它。虽然这个教授所讲的理论很高深，但并不是像人造卫星一样可望而不可及，而是像我们登上摩天大厦一样，下脚的第一步就已站在门前，只要你肯走，就这么走上去了。为什么说已经站在门前了呢？刚才所说的心理行相，不就是我们现在的情况吗？你的父亲、儿子、亲戚、朋友，这明明是“他”呀！但是你心里对他们就是放不下，所以我们确实有爱执他人的本能，这个本能之所以无法发挥，问题就在于无明。

【如是除自他换诸障碍已，正修习者。谓由于自贪著力故，起我爱执，由此执故无始生死乃至现在，发生种种不可爱乐。欲修自利作自圆满，行非方便经无数劫，自他二利悉无所成。非但无成，且唯受其众苦逼恼。若自利心移于利他，则早定成佛，圆满自他一切利益。由未如是，故经长时劳而无益。今乃了知第一怨敌即我爱执，应后依止念及正知，坚固决定励力灭除。其未生者当令不生，其已生者令不相续。】

　　修习自他换的障碍已去除了，现在正式要修习了。正式修习是修什么呢？人最可怕的就是无知，这个“我”明明是虚假的，却由于贪爱执著之力而对它起了我爱执，因为贪爱它，结果从无始以来直至今日一直在生死中轮转，发生了种种的不可爱乐。之前修八苦、三苦、六苦时已说得清清楚楚，轮回中的安乐永远没有令人满足的时候，而且会越增长对它的贪执，痛苦就越多。再进一步从十二因缘去看，真正的痛苦都是由于无明（不了解事实的真相）而来的。我们未尝不想为自己求利益，使自己样样圆满，但不幸的是方法错了，所行的不是正确的方法，最主要的原因还是因为对事情的真相没有正确的了解，所以辛苦了无数劫，非但对自己、对别人都没有利益，甚至还受无边众苦，真是颠倒极了！如今已为我们指出痛苦、快乐的根本何在，我们晓得了从这里学进去，真是高兴啊！
　　这个道理现在听懂了，要不断地去思惟它，你能够思惟多少，推动你改变的力量就生起多少。而这件事情是再容易不过了，因为我们眼前就是苦恼，就是想求快乐，这个心理是人人都有的，所以只要从苦乐问题一步一步思惟下去，一定会选择自他换这个方法。自他换并不是叫你放弃自己的快乐，恰恰相反，正是要给你快乐啊！也不是叫你不管你的痛苦，它正是要告诉你怎么除掉你的痛苦。我们求离苦得乐但却得不到，主要的关键就在“行非方便”，我们做错了；现在之所以高兴，就是因为知道怎么做了，只要做对了，我的快乐就可以得到、痛苦就可以去掉。
　　那要怎么做呢？换一换。我们如果能够把求自利的心移于利他，一定早就成佛，早就圆满自他一切利益了。佛陀因地当中就是这样做，所以感得这个果；而我们因为没有这样做，所以无始以来劳苦得不得了，却是一点好处都没有。现在终于了解原来真正的大冤家就是这个我爱执。所以，以后真正应该做的，是依止正念跟正知，这才是我们的皈依处。皈跟依意义不同，皈就是反过来，依是依止。以前我们总是依止无明无知，现在反过来，依止在正念正知上，然后加强这一个力量，一定要努力去除我爱执。对于自利心，还没有生起的不要让它生起来，已生起者不要让它继续下去。

【《入行论》云：“此于生死中，百返损害我，意汝欲自利，虽经众多劫，以此大疲劳，汝唯引生苦。”又云：“若汝从往昔，能作如是业，除佛圆满乐，定无如斯时。”如是不执自言、不护自品，当数修心，将自身财及诸善根，悉无顾虑惠施有情。】

　　“百”是泛指一切，并不是一百，而是一切、众多的意思，前二句是说我爱执一直在生死当中损害我们。“意”（就是我们的心念）你总是要求自利，结果无始劫以来就因为这个念头，以致疲劳得不得了，引生的却只有苦而已。《入行论》又说：“假定你早一点觉醒，能够做像现在这样利益众生的善业，那么早就成佛了，除了得到佛圆满的快乐以外，绝对不会有现在这种种的痛苦。”所以，不执著自己的意见，也不保护自己的种种，这样数数修心，把自己的身、财乃至修行的善根，毫无疑虑地全部惠施有情。当你了解了我爱执对自己的伤害之后，叫你不布施都不行，因为你了解得很清楚，我爱执是生死大冤家，所以唯恐不把自己施舍出去，若送出去那就对了。

【又施彼已即应利彼，不应于彼而行邪行，故于身等应当灭除自利之心。如云：“意汝定应知，自为他自在，除利诸有情，汝今莫想余。他自在眼等，不应作自利，眼等于利他，不应作邪行。”】

　　自己的身、财、善根都布施给别人以后，就应该去利益他们，不要“于彼行邪行”。邪行指什么呢？就是平常我们送给别人财物时，好像结交了个好朋友，然后有求于他。现在世间人都是这样，处处地方是为了讨好别人，自己又有所求，这都是错的。所以布施必须没有一点点遗余的目的，只是为了利他，要消除我爱执。如果能这样的话，无上菩提的果就可以得到，因为因地当中做对了。
　　如同《入行论》说的：“要以正知见告诉自己：你要知道，这个‘我’已经送给别人了，完全是跟著他转的，现在要做的，除了利益别人以外，千万不要莫名其妙地打妄想，不要想到自己。”你千万不要因为有求于他，就送他礼物讨好他，这种事情万万做不得。凡是属于他人的，他的就是他的，就连我的也是他的。现在世间的人，我的固然是我的，他的也是我的，就因为这样，愈弄愈苦，永远在轮回当中。如果看见好的是愈多愈好，看见坏的就把它推出去，结果注定你虽然现在长得肥肥胖胖的，将来做了鬼以后再来打他就来不及了。

【若见身等弃舍利他攀缘自利，或身语意而反于他作损害缘，应作是念而正遮止，此于往昔，亦曾令受无边众苦，现今若于相似利益而生错误，随彼转者当生大苦。如云：“汝昔伤害我，已往可不谏，我见汝何逃，应摧汝憍慢。今汝应弃舍，思我有自利，我于余卖汝，莫厌应尽力。放逸不将汝，惠施诸有情，汝则定将我，授与诸狱卒。如是汝长时，舍我令久苦，今念诸怨恨，摧汝自利心。”】

　　假定你一旦发现自己弃舍利他，不帮人家忙只想到自利，或你的身语意反而损害别人的时候，要马上提起正念去遮止它，告诉自己：“不可以！不可以！无始以来一直做这种事情，得到了一点相似的利益（表面上好像是有一点利益，但是事实上是错误的，所以叫相似的利益），由于对真正的利益不认识，所以才会去忙这个东西，如果你现在还是跟著它转，忙这个相似利益的话，将来一定会生大苦！”这个念头要经常保持著。
　　就像《入行论》说的：“你以前一直伤害我，以前的事情就不管了，但是我现在认得了，你还能逃到哪里去？一定要摧你的憍慢（对自己拥有的好东西沾沾自喜，这是憍；对比他人，总归觉得比别人高，这是慢。）你一天到晚忙著利益自己，今天一定要摧毁你！你要晓得，你现在必须弃舍自私自利之心，因为我已经把你卖给别人了，你要努力做利他的事情，而不要厌烦。如果放逸不努力把自己惠施给有情，在这种情况之下，你一定又会把我送到地狱的狱卒那儿！长时以来，你总是让我受大苦！现在想到就恨，所以一定要摧毁你这个自私自利的心。”
　　“放逸不将汝”这一偈值得我们牢牢地记在心里，我们尽管懂得道理了，但是如果还不努力而放逸的话，懂得道理也没有用。我们现在得到了暇满的人身，如果还放逸马虎，那这个“我”一定会把我送入地狱。所以在密教中佛菩萨有的现忿怒相，示现这样的大嗔相是有道理的。前面说过当烦恼一起来就要跟它斗，因为烦恼是敌人！所以必须咬紧牙关，一点烦恼都不容许。即使再轻微的自利心，我也一定要咬紧牙关，把你这个自利心彻底消灭掉。

【如是数思爱他胜利，当由至心发生勇悍，弃他之心未生不生，其已生者令不相续，于他令发可爱可乐可意之相。】

　　这“数思”两个字，始终都是关键问题，懂得了道理之后能不能转心，就看有无数数思惟。当然，若不懂道理，数思也没有用；懂了道理以后如果不数思，那就在放逸当中。如果精进的话，一定是思惟法义，经过不断地思惟，内心当中就会至心发起勇悍，而不是浮浮泛泛－－勇是非常强而有力的，悍是一切都不顾，什么困难都挡不住你。如果能将以前爱自己的心真正改过来的话，自然整个造业就不一样了，平常只管自己而不管别人，现在则反过来，弃他之心（不管别人的心）如果还没有生的不要让它生起，已经生起来的就令它到此为止，不要再继续下去。
　　总之，“于他令发可爱可乐可意之相”，这样做实际上还是为了求快乐，我们的快乐一定都是靠他人而来的。平常世间人为什么要拍马屁去奉承人家？实际上并不是为了别人，还是为了自己！上司有权提拔你、老板可以多给你钱，你就拼命奉承他，这样做无非是为了求快乐！现在并不是叫你做别的，还是为了这个！而现在的上司就是一切有情，你只要能够奉承他，所有的快乐都来了！想到这里，你会用种种的方法去帮忙他，结果你就得到好处了。不过我们并不用世间的方法，因为世间法是染污的，我们用的方法有一个特别的名字－－善法，也就是善净之法。很明显地，我们确实是有这个能力，只是方向弄错，就像一把宝刀一样，本来这一把宝刀是去杀敌人的，结果弄错了，反而伤了自己；现在我懂得拿它来伤害我爱执这个敌人，就能真正得到安乐了。

【如昔于自爱乐执著，今于他所应令发起爱执之心，如云：“应执余如我。”能发如是爱执有情，其因谓当念彼恩德，或见于自所作饶益。此复犹如见诸沃田善植种子，能结众多上妙果实便极珍爱。如是若于有情福田植施等种，亦能出现时、究竟一切利乐。若获定解，亦起爱执，故于是等应当思惟。】

　　就像以前爱执自己那样，如今也要对别人发起爱执之心。能够发起这样爱执有情的心，其因是念他对我们有大恩，或是看到对我们所作的种种好处。所以这里并没有叫我们放弃好处，而且恰恰相反，正是要给我们真正的好处！要记住，真正能为我们带来好处的方法就是利他！
　　就像看见一块肥沃得不得了的田，只要能够好好地把你要的种子种下去，将会结出众多上妙的果实，你自然而然就会很珍惜、很宝爱它；同样的，对于有情这个福田，如果能够好好地播下种子的话，就能够得到眼前增上生、究竟决定胜这一切的好处。假定对这个概念产生决定胜解的话，你对他人也能生起爱执之心，会一心一意爱执他品而不是爱执自己，这样自他就换过来了。那么关键在哪里呢？就是思惟，所以对于这个道理应该多去思惟。

【《入行论》云：“有情与诸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情。”此如《令诸有情欢喜颂》说，若杀有情则能引其堕三恶趣，若救其杀能引善趣复得长寿，若于有情不与而取及施资财，发嗔恚心及修慈悲，亦能引生善趣恶趣。特缘有情乃得发心，为利有情始修诸行，是故成佛亦须有情，要依有情施等乃满，当审思惟。】

　　《入行论》说：“你想要成佛，而有情跟佛同样能令我们生起佛法，既然你敬信佛，为什么不敬有情呢？”我们现在只晓得敬佛，并不晓得敬有情；而佛之所以成佛，是因为他不但晓得敬佛，而且晓得敬有情，所以他的一切东西都布施，身语意一切都是为了利益有情。《法华经》中常不轻菩萨说：“我不轻汝等，汝等皆当作佛。”他心里是这样想，行为上面也这样行，结果他成了佛。我现在不是在学佛吗？佛就是这样做的呀！一想到这一点，眼前的问题都解决了，同时也了解以前自己所爱执的是什么，一天到晚心就是缠在“我”之上，好痛苦啊！说起来没别的，就是这个我爱执，真正害我们的就是它，偏偏我们不认识，还老想缠在这上面，真是可怜啊！所以佛也奈何不了我们。现在懂得了，真好啊！
　　就像《令诸有情欢喜颂》上面所说：如果杀了人，那么会堕三恶道；若救了人，不但能得到善趣而且长寿。同样的道理，帮了别人就能得到好处??到善趣去；害别人则到恶趣，嗔和悲也是这样能感恶趣或善趣。特别是从发心一直到成佛都要靠有情－－一定要缘有情才能够发菩提心，因为有情苦，看见他的苦而发心；发心后再进一步行种种利益有情的行为，才能够满我们的愿，所以成佛也是靠有情，这个概念要深入且好好地思惟。

【《释菩提心论》云：“世间善恶趣，其爱非爱果，皆由于有情，作利损而生。若无上佛位，且依有情得。人天诸资财，梵释及猛利，护世所受用，于此三趣中，无非利有情，所引此何奇。地狱鬼畜中，有情之所受，苦事非一种，从损有情起。饥渴互打击，及侵害等苦，难遮无穷尽，皆损有情果。”诸声闻等果报下劣，是由未能广行利他，诸佛获得究竟果位，是由广利有情而生，应思此理，不应刹那贪著自利。即前论云：“于有情离贪，如毒应弃舍，诸声闻离贪，岂非下菩提，由不弃有情，佛证大菩提。若知生如是，利非利诸果，则于刹那顷，岂有贪自利。”】

　　《释菩提心论》告诉我们，世间一切可爱的以及非可爱的果，都是由于对有情饶益或损害而感得的，乃至于成佛还是要靠有情。将来引生的果固然是因为对有情作利损而来；眼前其实也是，帮了别人，别人就感激你，损害了别人，别人就要还报你，一切都是由此而来的。
　　不但世间的苦乐是因为利、损有情而得，连圣人果位的优劣也不例外。圣人中分三乘，其中的声闻果报下劣是因为不能广利有情所致。声闻还是有能力帮人家的忙，但是他不管别人，因此感得的果报不如佛果殊胜；佛之所以究竟，就是因为广利一切有情。对这个道理要多思惟，不要刹那贪著自利。当你贪自利的时候，当下就伤害自己了，谁愿意伤害自己呢？所以你若想不伤害自己，唯一的办法此处已清清楚楚地告诉我们了。
　　我们所要贪的，是贪著怎么利益有情，若对利益有情这件事情不管了，“离贪”了，这就像是一种毒，应该弃舍。声闻之所以成声闻，是因为他只管自己，没有执著于利他。所以“贪”并不坏，就看所贪的内容是否正确。因为声闻不贪著利人，所以他虽然证得菩提，但却是下菩提；而佛因为贪著利他，不弃舍有情，所以证得了大菩提。当了解了这一点，自然一刹那也不会只管自己。

【是则专住利他及菩提果，亦见是从菩提心苗之所出生，此心根本见为大悲，故诸佛子爱乐修习。若多修习令其坚固，则能任运趣极难行诸广大行。即前论云：“悲坚为根本，菩提心苗生，专利他觉果，诸佛子应修。若修令坚固，诸怖他苦者，能舍静虑乐，而趣入无间。此奇此应赞，此为胜士法。”今于此义，亦应用诸先贤言论而发定解，如觉□云：“不知修慈悲之菩萨，唯藏人能知。”】

　　当你了解了利他的道理之后，就会一心一意在利他及果位上面努力。为什么从果位上努力？因为我们要得到快乐！要得到快乐，必然就要推到利他的因上面。所以，我们也晓得，这两个是从菩提心苗所出生的，而前面所说的大悲就是菩提心的根本。佛子了解了这一点，所以对于悲心就会爱乐修习。若能多修习就一定能坚固，当坚固了以后，再难行的事情都难不倒你了。我们真正修行的中心一定是大菩提心，而不是旁的；旁的不是不修，而是兼顾。所以真正修学佛法必定要知道，对小乘而言厌离心最重要，不必忙别的；大乘则是菩提心最重要。一旦生起菩提心，之后做任何事情自然而然都感大乘果，但如果这个重点把握不住，那么打坐、念佛都是事倍功半，能够这样虽然也还不错，但都是走远路。
　　《释菩提心论》说：“以坚固的大悲心为根本的菩提心苗，能够生起由专门利他得到的大觉世尊这最高圆满的佛果位，所以菩提心才是我们佛弟子应该修的中心。只要努力地修习，令悲心坚固的话，就会不管自己而只管别人，看见别人痛苦，你就要救他。所怕的是他人受苦，不怕自己受苦。当看见别人受苦之时，自己就是再快乐－－哪怕是最快乐的静虑之乐（色界定当中的快乐）也能够舍掉，而趣入无间地狱救众生。这才是真正最难得、最稀奇的，这才是应该称赞的胜士法??殊胜大士的方法。
　　最后引阿底峡尊者的话教示我们。当他到西藏去的时候，有人问他：“修那个法很麻烦，有没有一个方便的法门呀？”阿底峡尊者说：“假定有的话，我第一个就不愿意这么麻烦，我早就修了，还何必你来问！”接著又说：“不晓得修慈悲心的菩萨，只有你们西藏人知道，我们在印度这个佛法根本之地可是没有的！”所以我常常说，假定真的有简易的方法，那十方一切诸佛菩萨就一点用场都没有了，因为十方一切诸佛菩萨无一例外，都是从这条路走上来的，而你居然有所谓的方便法门，那你不是强过佛吗？那你还跑来学佛做什么？这一点我们必定要了解，这是很清楚明白的事情。

【若尔当如何修？“须从最初次第学习。”朗日塘巴云：“霞婆瓦与我，有十八种人方便，一种马方便。人方便者，谓发大菩提心，随作何事，悉学利益有情。马方便者，谓菩提心未生者令不生，已生者令不住，不使增长者为我爱执，故特于彼尽力违害，正对有情尽力利益。”】

　　那么要怎么修呢？一定要从最初的次第修起，你只要依次第向上则无有不成功者，所以《广论》告诉我们，听闻了“上上”产生好乐心就会想要修，而修的时候要从“下下”修起；反过来说，你从“下下”修了以后，经验增长了，净信也增长了，于是你向上慢慢爬上去就对了，这个次第是必然的道理。
　　朗日塘巴所说的人方便，实际上就是暇满人身唯一该做的事情。做人的方便有十八种之多，而做畜生（马就是畜生）简单极了，就只有一种。什么是“马方便”（换句话说，畜生、愚痴相）？就是指菩提心没有生的不让它生起来，已生的不让它安住、增长。之所以这样是因为我爱执，所以我爱执真实说起来就是畜生相啊！常听人家说：“你连畜生都不如！”现在才了解原来我们爱执自己时就是这样！所以要特别对我爱执尽力去违害，凡是利益有情的都要尽力去做。

【大瑜伽师谓善知识敦巴云：“我有风息平等转等，如此如此三摩地。”答云：“汝修纵能耳边击鼓不可破坏，若无慈悲及菩提心，犹当生于昼夜应悔之地。”此中意趣似说，当成能生无暇无色等处，异生之因。康□巴云：“我等于觉□有情颠倒行事，有情于我等亦当如是行。”】

　　大瑜伽师和敦巴尊者是师兄弟，大瑜伽师说自己修定得到定了。要是我们现在得到了定那还得了？有人念佛念得稍微有一点相应了，就欢喜得不得了，或得到一心不乱就不得了，何况得了定？结果敦巴尊者回答：“就算修到在你耳朵旁边敲大鼓，你都能不动（那是很深的定），但假定你没有依照这个次第修菩提心的话，还是会生到昼夜懊悔之处。”这是千真万确的事实，郁头蓝弗修定而生到非想非非想天，结果报尽后竟堕到畜生道中，所以如果这样，那是早晚会懊悔的。我们修行首先要把根本因把握住，千万不要把重点摆在学定或是学其他什么的，而是要学厌离心、菩提心，然后以其他为辅助，能这样做的话，学什么都对。
　　“觉□有情”并不是指阿底峡尊者，而是指有情。为什么称有情为“觉□”（觉□即佛）？因为是有情使我成佛的！我们对那些佛菩萨颠倒行事，当然他们也会对我颠倒行事。怎么颠倒？我只管我自己，所以他们也只管自己，彼此间都做错了，应该要改过来。
　　学到这里我们已晓得整个佛法的中心是大菩提心。大瑜伽师这么了不起的成就者，他说“我得到定了”，以我们现在看起来，那是何等了不起！我们总是想学定，但敦巴尊者说：“就算修到这样，如果不以大慈悲跟大菩提心为中心而修学的话，虽然得到了定，还是会生到日夜懊悔之处呀！”这是千真万确的事实，不要说欲界的天子报尽可能下地狱，即使修定生到非想非非想天还是要堕落。以无常相来看的话，实际上的这个情形是千真万确的，得到了定，连小乘都不如呀！所以佛法真正的中心是大菩提心，我们必定要知道这一点。
　　以大菩提心为修学中心并不是说别的就不要学了，而是说以大菩提心为根本因，然后在这上面再具足圆满因，那就对了。许多人学了半天，乃至于反而出错误，其根本原因就是未以大菩提心为中心，本末倒置。这样的话，就自修而言得不到好处，就算要利人，也是一盲引众盲，这一点我们特别要了解。所以前面告诉我们：你只要看看阿底峡尊者的传记，就会很清楚、很了解了，以他这样高的成就，遇见这么多了不起的大善知识，那些大善知识都是极高明之人，其中不乏地上菩萨，至少都是加行位以上，结果他却把金洲大师视为老师当中最尊重的。他每次说到金洲大师或听见金洲大师的名讳，马上双手合掌置于顶上，那是最恭敬的表示，是感念恭敬他的老师，而他对别的老师并没有这样，这是因为金洲大师传给他完整的大菩提心的教授－－七因果，所以，以阿底峡尊者这样一位高位菩萨再来的人，也这么尊重金洲大师。
　　我们曾经讲过，悲心在整个大乘道的过程当中，第一步要它，中间也要它，后来仍要它。并非在开头时以为懂得一点名字就可以，如果仅懂得一点名字，不晓得大乘道真正的内容，那根本连边都没碰到；就算你照著次第修学，如理如量地生起菩提心了，但在正行菩萨道之时又因为众生数量无边，而要行的又那么难行，往往会退却，此时最能够保持你上进的，仍旧是大悲心；这样继续不断地修行，才能够达到圆满的佛果。
　　这个概念一定要在一开始就建立起来，然后把握住这个中心去做；如果一开始未建立，你先学别的枝末，等到养成了习惯就很难改了。不要说世间的习性难改，修学佛法的习性一样是难改，实际上世间的习性比修学佛法的习性容易改，因为对于世间的习性，你接触了佛法以后就会了解，原来这些就是把我们死死地绑在生死当中的可怕冤家，而现在找到了最好的方法－－佛法。所以在这种情况之下一旦碰到了佛法，你会全心全力去对治它，策励自己去掉这个痛苦的根本，净除这个习性。可是如果学了佛法，偏偏努力学的不是佛法的根本，而是它的枝末，但是却觉得自己已经遇到佛法了，所学的能拿来对治习性，然后执著它，别的佛法都听不进，总是觉得自己懂了。请问：这样走对了没有？就算对，但是却走了远路。
　　所以本论在一开头就特别提出来，究竟来说无一众生例外都能成佛，但是其中的快慢以及所走的路线迂曲与否，那就完全不能比了。所以就我现在来说，宁愿一开头没有碰到佛法，要碰必须一碰就碰到最正确的路，否则一旦在修行上养成偏差的习惯，自己还觉得很满意，以后要改就改不过来了。这个道理很清楚，我们不妨拿事实来看，佛是最究竟圆满的人，他怎会不想把最完整的佛法教给别人？绝不会！他有悲心，也有这个力量，结果教出来绝大部分的人却不是走菩萨道，而是走声闻乘，为什么？正因为佛是圆满的佛，他看得很清楚，当你一旦养成了那个习性，佛也奈何不了你，只好让你走这条远路了！佛出世以后度的声闻众多得不晓得有多少，但是真正能够走菩萨道的人却没有几个。所以《华严经》说得清清楚楚：“鱼子庵树果，菩萨发大心，三事因中多，结果者甚少。”这三者在因地当中数量很多，但真正能够得到果的却很少。以菩萨发心者多，结果者少一事来说，其原因何在？就是未把握根本因。所以理论是如此，实际也是如此，还有经上这种种的证明。
　　我以自己的经验来策励、建议诸位，如果诸位的习性已深，那你走你的路子，既然扭不过来了，只好注定你只有走远路。但如果现在你的习性还不深，还能提得起来的话，重要的是，对于以前的老习惯一定要真正地忏悔，不仅世俗的习性要忏悔，就连以前我们那种学佛的老习惯也一定要把它净除掉，不要留一点点。所以之前谈的改过之方，实际上它的内容对我们真正太重要了！对这个毒你绝对一点点都不能留，一定要以最迅速的态度、最大的决心一刀斩断。别小看毒蛇只在你的手指上咬一口而已，你觉得没关系就不管它，等毒钻到你的心脏、脑子时就无药可救了。现在我们都是这样的，容许这个毒在身心中流布，总是马马虎虎、懒懒瘫瘫，一直跟著它走都不知道，这一生就这么轻轻易易过去了；因为养成习惯了，所以到了下一生又是这样，再下一生又是这样，这就是为什么虽然有这么多的人听闻佛陀说最完整的教法，却走不上去的根本原因。我们对这个认识了，就要痛下决心努力去做，每一个人都有机会可以改得过来。所以修学佛法自始至终是“正知见”最重要，而不是随便碰到一点点就以为对了。
　　有人以为只要一心念佛，到了极乐世界就什么都解决了，其实我当年也曾这么认为，直到现在，不要说一般的在家人，有很多真正肯修行的人，也是这么认为。如果念佛到了极乐世界就一切问题都解决了，那么“因果”这笔帐怎么算呢？大家都说去了极乐世界以后直趋成佛，就不用怕了，以为去了之后，以前造的因就可以不必感果了，哪有这样的事情？如果是这样的话，佛说的因果就有问题了。然而佛说的是千真万确的，“如是因感如是果”，因果是绝对逃不了的。而现在居然念佛到了极乐世界，一切都可以不要感果了，那因果这句话怎么讲呢？如果前面讲的“如是因感如是果”是对的，那后面讲的“到极乐世界后，以前造的因可以不感果”就错了；如果后面讲的是对的，那前面讲的就错了。如果佛讲出这种矛盾的话，那还算是佛吗？这不是很明白的道理吗？而且佛亲自受金枪马麦之报，即使他成佛了，当年造的恶因也还要感果，而你到了净土，以前造的因就不要感果了，那前面“造业必受报”这句话怎么讲呢？而我们就是这么糊里糊涂、分辨不清楚！
　　如果对一位乡下的老公公、老婆婆来说，他没有修行的条件，的确可以告诉他：“你现在念佛最好，其他的不要做！”但是，如果身为一位法师，拿这个话去劝人；人家来问你的时候，你把这糊里糊涂的一番话告诉他，使人认为佛法就是这样，请问佛法还靠谁来弘？这个概念我们一定要清楚啊！懂得了这一点之后，你们就晓得印光大师的确了不起，他就是劝你：“我只会念佛，其他的我不懂。佛法是无限高明，我现在只懂一点点。”他是位大通家啊！实际上不是不懂，哪有不懂的道理！他就是告诉我们以他这样了不起的人，却不随意开口。若能这样不随意开口，有什么好处啊？你肯听他的话，老老实实念佛，你就能往生净土；而且，把佛法的完整性保持住，没有损害，这一点我们要了解。所以，假定我们今天认真学，将来要弘法的话，对教理就要通达；如果你只想修行的话，那么印光大师三藏十二部无所不通，他尚且这么说，我们能够比得上他吗？所以也应该学他老人家：“我什么都不懂，只晓得念佛最好，我只会念佛，你也是念佛就好了，佛法很了不起，其他等到了极乐世界再说。”你如果这样就对了！这个概念我们要很清楚。

【立与未立大乘根本，入与未入大乘之分，一切皆是相值于此，故一切时应观于此令心生起。若生者善，若未生者莫如是住，应常亲近开示此法大善知识，常与如是修心伴侣共同居住；观阅显示此法经论；勤修此因积集资粮，净此障碍。自能如是净修其心，则定能下圆满种子，诚非小事，理应欢喜。如大觉□云：“欲趣大乘门，觉心如日月，除暗息热恼，励劫亦令生。”】

　　现在我们了解了完整的佛法真正的中心是菩提心，而大乘的根本就是大菩提心，你是不是算大乘人，就看你有无菩提心。大乘跟小乘之别是在行分，不在见分。行分就是大菩提心方便这一部分；见分就是见空性这一部分。不是说你大彻大悟了，你所学的法就是大法，也不是说密教的灌顶就是大法。禅宗的大彻大悟和密教的灌顶虽然是了不起的大法，但它们是像水、土、肥料等等的共因，大菩提心才是大乘的不共因。有了大菩提心之后，你学禅、学密、念佛、持戒都对；如果你没有大菩提心的话，不管所学的法有多大，跟大乘还是了不相应！这是我们要了解的。
　　所以在任何时候，要反省观察自己的内心：我是不是向这条路上走？想办法把大菩提心启发出来。如果生起，那好极了，就是这样继续努力。假如还没有生起来，也不要停在这里，应该怎么办呢？以下三件事情，就是我们修学佛法最重要的。
　　第一是亲近善知识。除此之外没有其他的路好走！善知识分两部分，就是你的尊长以及同修（也就是僧伽团体）。僧伽不是单指形相，而是指它的内容。这太重要了！以我们现前的情况来说，一听到教法，大家都听得非常起劲、非常高兴，几乎无人例外；我感受得到，只要在座听法的，人人对这教法都很欢喜。但是尽管欢喜，极大部分的人都有一种感觉－－听的时候觉得它好，但做起来就这么不容易，如果要改习惯那更是难！反过来，我们往往看见了一些形相，就觉得这个好、那个好，很容易跟著转；哪怕到别的寺院听见人家的早晚课、看见人家走路的形相，乃至于穿衣服等等，就觉得那个很好，很容易就跟著转。
　　虽然我们对于圆满的教法听得这么来劲，但却无法在内心策励自己马上起步，就是因为我们众生无始以来的习气，所谓与无明相应的见思、无明、尘沙三惑。平常我们都在散乱心当中，都被六根所对的尘境而转，眼睛看见了、耳朵听见了，很容易就被它转去。而你对佛法要产生坚固的力量，一定要透过深入的思惟生起决定的见解，那时才能产生功效。所以尽管你懂得了道理，如果没有深入思惟产生定解，则你对法的认识还不稳，此时再加上被环境中的种种所动，你的心就被转走了。所以单单有指导你的尊长善知识还不够，还得要靠环境，就是同行团体。真正修行最佳的环境是僧团，对僧团而言最重要的是“见和”－－见解要共同才能同修。在这样的僧团中，不论你眼睛所见、耳朵所听，一举一动都在帮助你增长见行，到那时候就如虎添翼，这是我们要了解的。
　　所以绝不是听懂了一点道理之后，一个人就可以修啦！那样是没有用的！现在有些人乃至于连懂都还不懂就去闭关了，真不晓得他闭些什么关！我自己就有这个经验，以前我常常闭关，幸好没有闭三年长期的关。我第一次闭关的时候，印顺导师劝我：“闭关不简单啊！你讲讲道理可以，但有了问题，非得靠真正修行的老禅和子指导不可。”当然，以他老人家对佛法的认识，他讲这句话是绝对有份量的。可是那时候我年轻，还是不能听他的。虽然如此，但他这话对我有绝大的恩德。所以我并没有一闭就闭几年，只试试短期闭关。从此以后我经常试，最短的一个礼拜，最长是三个月，就这样试。我那时候已经有了这本《广论》，尽管我自己晓得我对《广论》的内容并不懂，但每次闭关的时候，一定事先把它温习一遍，然后有问题的时候再去翻阅。后来发现，因为得不到善巧，这样闭关浪费掉的时间实在太多、太多。所以大家千万要注意：真正要修行的话，一定要有最完整的指导，而这必定要有完整的传承，这个太重要了！这是第一点。
　　第二点，一定还要研阅大经大论，而且要是无垢的经论。现在我们有太多各式各样的书籍，这些书籍对初机种善根而言是非常好，因为文字浅显容易接受；可是若想要真正深入，只凭这个是不大可能的！古人写的书都是根据他们的经验而写的，所以照著去做可以体会到他们所经验的事实－－就是“证果”。现代人写的书大部分是作文字上的解释，看懂了以后可写出很美的文章，但对证果却不一定有太大的帮助。此二者各有各的长处，对初机而言，先解释文字是需要的；要修行的话，则又是另一个次第。此处说“观阅显示此法经论”，要研阅的是无垢经论，也就是指佛讲的经以及菩萨、祖师造的论跟疏等等。假定还没有生起菩提心的话，应该在能生起来的因上努力“净障集资”。
　　实际上，我们一直要努力的就是以上这三样，它们是分不开的。了解理念时是三样分开来说明，行持的时候则三样同时进行。譬如我们现在在这里跟著善知识学，又与同修共住；而且所学的是无垢经论；平常忏悔等等是净障，而为了维持这三宝地所做的种种事就是积资。还有一切时处要勤修，而且恒常无间，不能间断，一间断就是生死的因漏进来的时候。现在我们唯一该做的是尽量不要让生死的因漏进来，如果漏了一点进来，这部分就会立刻损害你自己。
　　只要能这样修心，一定能够种下圆满的种子，这是大事，应该欢喜啊！阿底峡尊者告诉我们：进入大乘之门就是觉心（这是中文义译，印度原文就是大菩提心），觉心就像日、月一样，日是指它的光明，没有比这个更光明的；月是指它的清凉，能够息热恼。大菩提心既光明又能够息热恼，所以哪怕时间再长，不要说一年、两年不在乎，一生、两生，或者一长劫，也应该努力令此心生起，因为它的功德实在太大、太大，是我们无法想像地大！
　　前面一再告诉我们，不退小乘最大的因，是见到真正求自利也非成佛莫属。你们自己好好努力，将来温习的时候，我会把每一个重点告诉你们；譬如引生发心的因，虽然有许多种，而其中最殊胜的是悲。不退小乘最大的原因是见到即使求自利也非成佛不可，所以我们一定要对佛修净信心，一定要看到佛的功德－－身、语、意功德（意功德又分为悲、智二种），以及事业功德。
　　我们通常总是说佛具三十二相、八十随形好等等，而法界一切有情的功德要十倍，才抵得上佛一根毫毛的功德，这实在是无法想像啊！我们现在只能拿功德当中的一部分来比较揣摩，比如财富，而有财富的人不一定会得到人家的尊敬噢！要得到别人尊敬的话，不但要有财富，还要有道德，以及种种的理由和条件。以我们台湾的王永庆来说，他的财富是不得了的，但尽管他再有钱，全台中市的财产应该比他多吧！不要说台中市，如果拿台中县、台湾省、中国全部的财产来算，王永庆怎么能比？现在不要说中国，就算整个地球、整个太阳系、整个宇宙的财富与佛的功德比较，那简直是沧海一粟！拿整个法界一切有情全部功德的十倍，也只抵得上佛一根毫毛的功德；而佛的毫毛功德的一百倍，才具足一个随形好；一千倍随形好的功德，是三十二相中前二十九相的一个相好的功德，有三个相好不包括在其中－－眉间白毫相、无见顶相、梵音声相。三十二相当中前二十九相的万倍功德，才抵得一个白毫相；白毫相功德的很多很多倍才是无见顶相的功德；无见顶相功德的不得了的倍数，才是梵音声相的功德。可见佛的功德有多大！在小乘人看起来：“我是罗汉、也是应供，而佛也是罗汉、也是应供。”当了解了佛的功德以后才会晓得，即使所有的人都成了罗汉，你去供养他们，其功德远不如以法供养的百千万分之一，原因就在这里。
　　所以必定要对佛的真正功德有正确的认识，才会对佛产生无比的羡慕、欣仰之心；然后再以其他的道理相辅助，才会了解佛陀真正的伟大。那个时候你的决择就很清楚－－不要说是人天，即使是罗汉也不要，因为小乘人修了半天，最后还是要回小向大。对这种种理由想得越多、了解得越圆满，必然能帮助你走上大乘道，因为发现这条路最快、最直而且最省事，这么好啊！所以这里一再告诉我们不要急，事前了解得越透彻之后再起步开始走，对我们是越好！
　　透过七因果、自他换的修习之后，菩提心的质对了，那么，应该生起的量呢？

【第三此心发起之量。如前已说，应当了知。】

　　只说这样，但在下面加了一个注解－－菩提心生起之量，就是在《广论》二百廿一页最后一段“其悲生量”之处曾引用一段话，这段话本来是在说明生起愿心须以大慈为因，但由这段话也可以知道大菩提心发生之量。而且这不是高上圣道所发的心量，是我们初修行者所要发起的心！所以当你发了大菩提心，以大菩提心回向往生净土的话，就可以得上品往生，具有这么大的功德。
　　现在质知道，量也知道了，乃至于修习的步步次第，整个关键都了解了，接著下面开始要起步了！这就要从受愿心仪轨开始。

　　　　仪轨受法

【第四仪轨正受者。如大觉□云：“欲修令此生，应励恒修习，慈等四梵住，应除贪及嫉，以仪轨正发。”若修心已，于其发心获得定解，当行受此之仪轨。】

　　第四是以仪轨正受愿菩提心。如阿底峡尊者所说：“要令大菩提心生起的话，要一直恒常有力地修‘慈等四梵住’（就是慈悲喜舍四无量心），这就是修习上去一步一步的次第。等到有了慈无量、悲无量，再加上增上意乐，最后才是发大菩提心。把世间的贪嫉等烦恼一切净除，然后以仪轨正发菩提心。”正发心时还从不共皈依做起。所以，照著七因果、自他换修习以后，对一定要发心获得定解了，接著就应当受发菩提心的仪轨。

※﹝此中分三：一、未得令得，二、已得守护不坏；三、设坏还出之方便。初中分三：一、所受之境，二、能受之依，三、如何受之轨则。今初﹞

　　这分为三部分：第一是还没得到愿菩提心的人，使他得到；第二是得到以后怎么去守护；第三是万一有损坏（就像我们持戒一样，万一有小小的地方不对了），那么怎样忏除干净，回复清净的戒体。第一个未得令得又分三部分，第一部分是从谁去受，现在讲这一部分。

【觉□于《尊长事次第》中仅云“具相阿阇黎”，更未明说。诸先觉说：“具足愿心住其学处，犹非完足，须具行心律仪。”此与胜敌论师说“当往具菩萨律仪善知识所”极相符顺。《十法经》中由他令受而发心者，说有声闻，是说由彼劝令厌离而受发心，非说声闻为作仪轨。】

　　尊长就是师长，也就是我们现在说的和尚、阿阇黎。阿底峡尊者在《尊长事次第》当中，关于发菩提心这件事，就只说“具相阿阇黎”这么一句话，但对于具足什么相并没有详细说明。其他的祖师们则说：这个具相，不单单是要具足愿心，一定还要具足行心。有了大菩提愿以后，因为要满这个愿，所以一定还要具足行心受菩萨戒，行心律仪就是菩萨戒。关于愿心跟行心，下面会详细说明。这跟胜敌论师所讲的“要受愿心仪轨一定要到具有菩萨戒的善知识那里去受”，这两个是完全符合的。
　　《十法经》中说到由他人令受愿心仪轨而发心时，提到声闻行者，要晓得这个是指由声闻人来劝你发心，而不是在声闻乘人前面受愿心仪轨。譬如很多《般若经》都是由声闻乘人启发，为声闻乘人说的，比如《金刚经》主要的当机者是须菩提，《心经》是舍利弗尊者。所以是由他劝发而令我们生起厌离心想受愿心仪轨，但要正式受愿心仪轨的时候，不是从声闻受，一定从菩萨行者受，而这菩萨行者是发了愿心以后还受了菩萨戒，而且这个菩萨戒不只是一个样子而已，是有它真实的内涵在。这是能授的境，也就是为我们授仪轨的尊长。那么能受的人呢？

【能受之依者。总如胜敌论师说：“若善男子或善女人，具足圆满身及意乐。”谓天龙等其身意乐堪发愿心者，一切皆可为此之依。然此中者如《道炬释论》说：“厌离生死，忆念死没，具慧大悲。”谓于前说诸道次第已修心者，是于菩提心略为生起转变意者。】

　　能受者，不管男或女，只要具足两个条件：圆满的身相和圆满的意乐；也就是说身心两样都相应了。真正受菩萨戒残缺不全是不行的，因为修行不是一般条件不够的人能成办的。尤其是声闻比丘再升上去受菩萨戒的菩萨比丘，他要做太多太了不起的事情。戒幢本身有无比的功德，但不是任何人都可以受的。若想详细了解，就看下士道中异熟的八种功德，这才是圆满的身。意乐就是发的大菩提心。（编者注译：至于能受者，总的来说，如胜敌论师所言：“不管男或女，要具足两个条件：圆满的身相和圆满的意乐。”也就是说身心两样都相应的就堪为发心者，这不但是人身，乃至于天、龙也可以。）所以前面告诉我们，修行只要正见没有坏就不怕，就是这个道理。尤其是学大乘的行者，并不是急著马上求了脱，因为他发现在生死当中有这么多的大好处，因此以全部的精神求无上菩提。所以刚开始时，他的重点一定是摆在菩提心这个中心教授上，有了这个根本因之后，再求圆满因，那时候难免偶尔会有不大小心之处，但这绝对不是说：“我只要有正见就行了，其他的马马虎虎没关系。”假如有这个念头，那注定要堕落，这本身就是最大的邪见。是要战战兢兢，全部精神贯注，但因为我们是初机修行者，难免还会有注意不到之处。这个要辨别得很清楚，自己检查最清楚，骗人容易，骗自己是不好骗的，骗因果更是绝不可能，这一点我们要特别注意。
　　总的来讲：只要是身、意乐堪发愿心的都可以受。但这里的条件，是依《道炬释论》所说的，要对三有产生大厌离，又能忆念无常迅速；进而由于了解自己轮回生死之苦，再推己及人愿帮助别人求得解脱，这种真正有智慧能了解要走大乘路线，而且走此路要由大慈悲来策发大菩提心的人。不管由大悲而转发大智，或者由智慧而策发悲心，结果是一样的。这是指受愿心必须要的条件，是已经照著前面这个必然的次第修行，已经略为生起大菩提心的转变心意者。并不是仅仅懂得道理而已，如果只懂得道理，书本一合也就没有了；乃至于听的时候也是迷迷糊糊，只是觉得受愿菩提心有好处就去受，这只是种点善根；应该是了解了道理以后一心一意去修行，修行之后与法相应的心生起来了，那个时候才去受愿心。

※﹝如何受之仪轨分三：一、加行仪轨，二、正行仪轨，三、完结仪轨。初加行轨分三：一、受胜归依，二、积集资粮，三、净修意乐。初中分三：一、庄严处所、安布塔像、陈设供物，二、劝请归依，三、说归依学处。今初﹞

　　怎么受呢？分三部分：先加行，就是事前的准备；其次正行；最后是完结。加行仪轨中的第一部分是受胜归依，这又分三，其中第一个是把道场庄严起来。

【远离罪恶众生之处，善治地基令其平洁，以牛五物涂洒其地，以栴檀等上妙香水而善浇洒，散妙香花。设三宝像谓铸塑等、诸典籍等、诸菩萨像，安置床座或妙桌台。悬挂幡盖及香花等，诸供养具尽其所有。又当预备伎乐饮食诸庄严具。用花严饰大善知识所居之座。诸先觉等，又于先时供养僧伽，施食鬼趣集聚资粮。】

　　举行仪轨之处绝对不可在闹市、菜市场，或歌舞娼妓之处，一定要像寺院、阿兰若处，远离市嚣，而且是干净的地方。选好地点之后，要令地基平洁。印度当年的人有一个习惯，就是用大白牛的粪来涂地。那不是普通的牛，给它吃的是属于雪山肥腻的、特别好的草，不是吃脏的东西；然后用它的粪来涂地，称为干净地，另外还有其他相应的几样东西。在布置坛场的仪轨当中，把需要的物品都说得很清楚，比如将各式各样的香配合起来，洒在地上。接著设立三宝的像，铸塑或者画像等等都可以，还有经典、菩萨像。
　　至于陈设种种庄严的供品，小乘跟大乘对这点开合稍有不同。小乘的话，这些作法都不要，香、花、鬘等等都丢得远远的，因为他急于求得解脱；而大乘是要庄严坛场的。《瑜伽戒本》对这一点也有说明，蕅益大师也曾经特别说明过。我们要了解这绝对不是自己的贪著，这些供品是供养三宝的。大乘经典中也常提到，很多各式各样的人天乃至于菩萨，都以种种上妙的香花等等供养佛陀。既然我们要修学大乘，所以也是以这样的方式来供养、来准备。向上要供养一切三宝，向下还要普施一切有情。所以除了上面所讲的种种供养以外，还要供养僧伽及施食给鬼神以集聚资粮。

【若无供具应如《贤劫经》说，其碎布等皆成供养，有者则应无诸谄曲殷重求觅，广兴供养，令诸同伴心难容纳。传说西藏诸知识在莽宇境及桑耶等处，于觉□前请发心时，觉□教曰：“供养太恶不生。”】

　　假定你的确没有供物的话，经上说哪怕是碎布都成供养，你可以用心将它观想成善妙的供品；如果有的话，一定要以最努力的心情来做。这里提到谄曲，如果明明有供品却装没有，这样绝对不可以！假定尽了最大的努力却仍然求不到，那个才算。不是马马虎虎－－“好啦，这样就可以了！”或者“我已经找了，但找不到啊！”那都是骗自己，这绝不可以！最好你供养的东西多得叫人家一看大为惊讶，竟然这么多，而觉得“这个了不起！”要到这样的程度。
　　这里有一段故事：阿底峡尊者被藏王祖孙两代以全国的财力请去传教法，后来又向他求受菩提心，大家也很认真地准备供品。阿底峡尊者一看就说：“你们的供养这么差，没有用！”反观我们现在说是来求学，才做一点事情就觉得委屈，心想：“我是来修行的，怎么叫我做那个事情！”如果你只求自利、自了，那不必到这里来，拿佛的名义到街上去讨饭！如果你真的想学大乘，到这里来却做一点小事就觉得委屈，那真是不相应啊！
　　阿底峡尊者是印度当年的大德，而西藏的大德对供养的看法呢？你们看《阿底峡尊者传》就晓得，敦巴尊者有一次供养阿底峡尊者，单单黄金就几百两，再加上最好的马几百匹。他拿出这种财富供养，以我们现在来看并不稀奇，但以昔日西藏这么荒僻之处，要供养人家一匹马，就像几十年前我们供养人家一条牛一样，是很不容易的，黄金对他们而言更是稀贵。传记上记载藏王一共供了一百两黄金，他说：“我们全国几年的精华全部拿出来了。”全国几年积出来的精华就是这样！弟子供养老师的时候，一次供养纯黄金一百零八两，这表示他对法真正的希求之心，因为要求的是无上珍贵的法，这一点我们要了解。
　　我们常说要集聚资粮，却稍微做一点事就觉得委屈得很，那实在是差太远啊！对这点我们要深深地策励自己。不要因为觉得难就不做，也许你觉得我们现在是凡夫，当然许多事都做不到；其实正因为是凡夫，所以要从种种小地方做起，能做到的一定要尽最大的努力去做。比如说轮到我擦佛堂，那就尽我最大的努力去做。我常常记起我的老师，现在愈想愈感激他，他要嘛不做，做的时候总是全力以赴。我常常说：“法师，这张桌子蛮干净的嘛！”他说：“桌子干净与否是它的事情，问题是你自己用什么心在做！”
　　当初我不太懂那句话，后来我忽然想起以前看过《印光大师文钞》，印光大师是近代了不起的一位大德，有人对他说：“老和尚，这个木头你拜它干什么？”老和尚回答：“它是木头，我是人耶！”懂得这句话吗？你们自问：你们是木头还是人？我是人，所以我不能骗我自己，我要当做供佛那样，不论它干不干净，我要尽我最大的努力去供养承事佛菩萨。经论上处处教我们要无谄曲，修学佛法就是要这样，不论有没有人看见，我都尽力去做。如果有人看见时就努力做，没人看见就马马虎虎做一下，那是骗自己啊！这千万不可以！所以这一点要注意。你别看它是小地方喔！如果我们能够从这样一个小地方慢慢地努力做上去，那自然而然你的心会慢慢净化。资粮从哪里集聚起、罪障从哪里净除起？就从这地方做起！我们能够这样一步一步上去的话就对了。所以始终记得这一句话：修学佛道，我们眼前只要跨一步，但是必须记住，任何时候都要跨一步。现在的力量是跨这样大的一步，将来力量愈来愈大，等到等觉菩萨要跨到佛的时候，还是只跨他那一步。记住，就这么简单，前面、后面都是告诉我们这个道理。如果现在这一步你不跨而停在那里，那就没用了。
　　《了凡四训》中告诉我们“没有积善，先要改过”，若不能改过，就会因循度日、苟且偷安（就是得过且过），今天也马马虎虎，明天也马马虎虎，听了这么多佛法，就只是“好是好”这样而已。但是就算这样，我还是赞叹！因为你认为“好”的这个识种子还是种下去了。但真正有力的人则要记住：你要怎么样用善法欲把这个“好”的种子薰发出来，使它结果，这才是我们真正修行应该做的事情。
　　现在了解了供养对我们而言有这么大的意义，而此事就在我们眼前，目前任何一位都可以做得到。只要这样走上去，一定可以走得到佛地，而且是条直路。

【所供像中，须善开光大师之像，必不可少；经典亦须摄颂以上诸《般若经》。】

　　所供的像中一定要有大师的像，而且是“善开光”。开光有它的道理，真正如法如理地请有成就的人开光的佛像，佛就安住在其中，这是千真万确的事实，所以此处特别说明要“善开光”。有些人听见这个教法以后，就来请我开光。我自己晓得，如果照著书上念一遍，像录音机一样，一按录音带就哇啦哇啦唱出来了，这样唱一遍我会，但叫我开光，我却没这个本事。如果经过真正有成就的人开光，可将佛请到像上来。实际上也就是说，在真正开过光的佛像之前，那就像我们亲自面对著佛一样，这是受愿心仪轨必不可少的。其次，所供的经典也必须是大乘法宝。然后要迎请圣众，就像我们平常的请圣仪轨那样去做。

【次如《尊长事次第》说迎请圣众，诵念三遍供养云陀罗尼，应赞诵之。其次弟子沐浴著鲜净衣，合掌而听，尊长开示福田海会所有功德，令其至心发生净信，教彼自想，住于一一佛菩萨前，徐徐念诵七支供养。】

　　受归依之前，尊长要好好开示弟子福田海会大众的功德（也就是佛菩萨的功德），使他“至心发生净信”，这个很重要。了解了以后，教他观想自己在一一佛菩萨面前，徐徐念诵七支供养（也就是十大愿王），能自己观想就有功德。平常我们跟著别人念，有时念些什么自己都还不知道，那种情况与这里所说的不同，一个是如法地发心，一个是对初机的接引，这个差别我们要了解。

【先觉多云：“龙猛寂天所传来者俱修七支，慈氏无著所传来者唯修礼拜供养二支。若修悔罪必须追悔，令意不喜，菩提心者具足踊跃欢喜方生。”不应道理。大觉□师于《发心及律仪仪轨》说“礼敬供养等”，以等字摄略。《尊长事次第》中，于发心前明说七支；又其因相，若果如是，则龙猛及寂天派中，亦当许不生。】

　　有关发心仪轨，有人说：“龙树、寂天菩萨所传来的仪轨中，十大愿王（这里称为七支供养）全部修；而相宗的弥勒菩萨、无著菩萨所传来的则单修礼拜、供养两支，因为忏罪时心里会觉得懊悔、不喜，而在发菩提心时必须具足踊跃、欢喜，所以不能修忏悔等支。”宗大师认为这个说法有问题，大师的引证（这引证都是有完整传承的）是，阿底峡尊者自己在《发心及律仪仪轨》当中，是用“等”字来说明包含；而且在《尊长事次第》（就是侍候善知识、供养善知识的道理）中，也明说要七支。而且假定真的像这些人所说的，忏悔会使你的心情不好，那龙树菩萨就不会用了；既然他会用，就代表是不会这样的！我们要晓得：忏悔令心不喜，是不喜你的恶行，先把坏的拿掉以后才把好的放下去，是更增长好的功能啊！
　　这里告诉我们首先就是念七支供养，所以，我们下脚第一步就是修七支供养，也就是十大愿王。而这在每一个次第都用得上，一直到最后十大愿王导归极乐，等觉境界所修的还是这个。不同的是，我们初学时只是文字上的认识，嘴巴上念一念，多多少少口业跟善净相应，实际上要内心跟它相应了，才是正确地生起来的时候，所以前面告诉我们要“至心发生净信”。

【第二者，次说于师须住佛想，故应作佛胜解，礼敬供养，右膝著地，恭敬合掌，为菩提心而正请白：“如昔如来应正等觉及入大地诸大菩萨，初于无上正等菩提而发其心。如是我名某甲，亦请阿阇黎耶，今于无上正等菩提而发其心。”乃至三说。次应为授殊胜归依，谓佛为世尊，法是大乘灭道二谛，僧为不退圣位菩萨，以为其境。时从今起乃至未证大菩提藏，为救一切诸有情故，归佛为师，正归于法，归僧为伴，具此总意乐。特如《道炬论》说：“以不退转心”，当发猛利欲乐，令如是心一切时中而不退转，威仪如前而受归依：“阿阇黎耶存念，我名某甲，从今时始乃至证得大菩提藏，归依诸佛薄伽梵两足中尊。阿阇黎耶存念，我名某甲，从今时始乃至证得大菩提藏，归依寂静离欲诸法众法中尊。阿阇黎耶存念，我名某甲，从今时始乃至证得大菩提藏，归依不退菩萨圣僧诸众中尊。”如是三说。归依一一宝前，各一存念，及归法文句与余不同，皆如觉□所造仪轨。】

　　供养好以后，要把自己的老师当作佛。当作佛不是想一想而已，而是要发起胜解，老师就是佛，绝无一点怀疑。绝对不是“你就把他当做佛嘛！”而是心里如实地觉得他就是佛。要至诚恭敬在师长面前请求受菩提心。
　　弟子正式请完了以后，师长先把归依授给他，此时先要说明：你现在归依的境跟以前不同，这叫殊胜归依。殊胜归依所归依的境是以佛为世尊。当然我们初学佛归依时，佛也是世尊，可是初学时我们内心是随随便便的，对佛只有很肤浅的概念。而此处你必定要了解大乘中佛的特征，佛一个毛孔的功德就十倍于一切有情的功德，佛的功德这么大！我们在正学的时候，这个概念一定要知道。而且所归依的法是指大乘佛法，不过要注意，大乘灭道二谛不离小乘，它是在小乘的基础上而建立起更深广的内涵；大家千万不要误会，没有前面的基础，也就没有后面的高楼大厦。接著讲僧，在小乘的基础上进而广学一切法、学一切智智的圣位菩萨，就是我们所归依的对象。以此大乘三宝为归依境。我们平常归依的时候是尽形寿，而现在是从今时始乃至证大菩提；换句话说，是尽未来际一直归依，直到你成佛。为救一切有情而归依，这是总意乐；特别是要发猛利欲乐，令这颗菩提心在任何情况下都不退转。“猛利”不是浮浮泛泛的，要至心发生定解。
　　说到这里我也想起了：我刚出家没多久时，依著传统的习惯，总觉得学佛好像非常文雅，动作应该非常轻巧、缓慢。后来我跟了一位老师，他是个急性子的人，做什么事情都非常轻快，要是看见你慢吞吞，就经常会特别加持。我现在才了解，的的确确每一个行相都有它不同的特征：假如内心的确非常安祥，然后自然形之于外，这个可以；还有一种，就是当心里非常猛利的时候，也会自然而然表达出来，这也很好。总之，你要把握住这个原则一步一步学上去。从一开头的出离心乃至于菩提心，对任何一个法，必定是很深切地产生决定不移的认识，然后内心中是非常强有力的跟法相应的心情；决不是浮浮泛泛、马马虎虎，一副有气无力的样子，那是一点意思都没有！
　　要照著前面所说的威仪而受归依。此处归依诸佛薄伽梵，就表示所归依的佛是通十方法界的。小乘的概念当中佛就只有释迦世尊一位，因此所归依的佛也只是释迦世尊。薄伽梵是佛的尊号，也是佛真正殊胜之处，他不仅是高于普通人的丈六老比丘，还有他特别的意义在－－佛是福、慧两者都圆满俱足。
　　此处的文句跟其他仪轨略有不同，这是出自阿底峡尊者所造的仪轨。这是大乘不共归依。这个不共之法，深、广都不一样；平常归依的时限是尽形寿，而这里是尽未来际－－“乃至证得大菩提藏”等等。这就是阿底峡尊者根据圆满的教授以及传承，所告诉我们的最完整、正确的仪轨。以上是归依。

【归依学处者。前下士时所说学处，今于此中阿阇黎耶亦应为说。】

　　归依以后应该学些什么呢？前面在下士道已经说过的，此处还要重说一遍。所以本论多处都说明，修学上上的道次一定是包含了下下道次的内涵；同时，上面也一定是从下面的基础更深更广地走上来，这个我们必定要了解。

【积集资粮者。《发心仪轨》中，于此亦说修礼供等。《释论》中说修七支供，忆念诸佛及诸菩萨、若昔若现诸善知识，应如是行。供诸尊长者，前供养时亦应了知。七支者，〈普贤行愿〉、《入行论》文，随一即可。】

　　积集资粮就是修七支供养，也就是十大愿王。这七支在〈行愿品〉、《入行论》都有，随选一种皆可。

【修净心者。《道炬论》说慈心为先，观苦有情而发其心。谓令慈悲所缘行相，皆悉明显俱如前说。】

　　这里真正要启发的心是什么呢？我们的意乐是以慈心为先，观想苦难的有情而发心。从自己身上的苦而策发的是厌离心；若推己及人，从别人身上的苦而策发的则是大慈悲，由大慈悲心进一步再变成大菩提心。在发心时，慈悲的所缘以及行相都要很明显，就像前面所说的一样。在前面修持轨理中说过，正修时首先要清净坛场，供养佛像和陈设种种供具，然后说到坐的威仪，最后是归依；归依时观想的所缘境要明显。而现在不只是归依，还要发心济度一切众生，所以要观想受苦的众生。这就是为什么我们现在拜三十五佛忏前的观想文当中有念“父亲、母亲、所有众生都在苦海当中……”的原因。以上是加行仪轨。

【正行仪轨者。谓于阿阇黎前，右膝著地或是蹲踞，恭敬合掌而发其心。如《道炬论》云：“无退转誓愿，应发菩提心。”仪轨中说“乃至菩提藏”。故非仅念为利他故愿当成佛而为发心，是缘所发心乃至未证菩提誓不弃舍，当依仪轨发此意乐。若于愿心学处不能学者，则不应发如是之心。若用仪轨仅发是念，为利一切有情我当成佛者，则于发心学处，能不能学皆可授之，愿心容有如是二类。】

　　接著是正行的仪轨。前面是告诉我们发心的道理，道理弄懂了，照著仪轨认真去做，就能生起相应的感受，不仅仅是念一遍而已；也就是在仪轨进行当中，你的心就自然跟它相应了。一定要六根所缘的境界都跟它相应的时候，产生的力量才最具足、最圆满，这必定是如此的。所以在这个仪轨当中，眼根所见、耳根所听，身处其中，意根所缘都要如理如量，然后观想它如实地一一现起。所发的心不单单是为了利益有情愿当成佛，而且是在未证得圆满的佛果之前，绝不停止、绝不弃舍的菩提愿。乃至成佛了，还要永远这样做下去。应当照著仪轨上所告诉我们的如此发心。
　　这还只是愿心，不是行心；但如果是对于愿心学处不能学的话，也不能发这个“乃至未证菩提誓不弃舍”的心。假定用这个仪轨只是发“为了利益一切有情，我要成佛”的心，这种情况之下，你能不能学都没关系。我们现在常常说“学菩提心”，却连菩提心的内容是什么都不知道，和真正修行实在还差了一大截呀！所以常常只是种点善根种子而已，道理就在这里！

【若用仪轨受其行心，若于学处全不能学，则一切种决定不可。故有说云龙猛与无著所传律仪仪轨，于众多人有可授不可授之差别者，是大蒙昧。复有一类造《初发业行法论》，说受行心仪轨令数数受，然全不知诸总学处及根本罪，未尝宣说所学差别，是令受行最大无义。】

　　假定你是要受行心，如果对于学处全部不能学，那么在任何情况之下决不可以受。行心就是菩萨戒，受了菩萨戒之后，一定要照著去做。你可以不受戒，但是受了以后，就非遵守不可，不能遵守就一定堕落，这是我们要了解的。
　　有人说：性宗的龙树菩萨，和相宗的无著菩萨，这两派所传的受菩萨律仪的仪轨，对求戒者有可以授、不可以授的差别，这是弄不清楚的人才这样说。又有一种人认为对初机学习的这些人，就叫他多多去受菩萨行心仪轨。实际上他根本就不晓得菩萨戒应该学习什么，以及受戒以后如果犯戒该怎么办，对这些重要的内容都不知道，你就叫他去受，那是最没有意义的事情。

【《教授胜光王经》说：“若不能学施等学处，亦应唯令发菩提心，能生多福。”依据此意，《修次初篇》云：“若一切种，不能修学诸波罗蜜多，彼亦能得广大果故，方便摄受亦当令发大菩提心。”此说若于施等学处不能修学，容可发心，不可受戒，最为明显。】

　　《教授胜光王经》告诉我们：“如果不能学行布施等六波罗蜜，也应该让他发心，单是发心也有无比的福报。”根据此经意，《修次初篇》中说：“如果不能如理实在地学行六度万行，由于发心可以得到广大的好处，也应当方便摄受，使他发心。”这是说如果对于施等学处不能学，可以发心而不可受戒。关于这一点，此处说得最明白。
　　《瑜伽菩萨戒本》有个特别好的地方－－对受戒的每一个层次的内涵，什么是犯、什么是不犯，依照著次第决择得非常清楚，一点都不含糊。平常我们对很多概念都是糊里糊涂的，但它上面就分得清清楚楚。

【受心仪轨者。“惟愿现住十方一切诸佛菩萨于我存念，阿阇黎耶存念，我名某甲，若于今生、若于余生，所有施性戒性修性善根，自作教他见作随喜，以此善根如昔如来应正等觉及住大地诸大菩萨，于其无上正等菩提而发其心。如是我名某甲，从今为始乃至菩提，亦于无上正等菩提而发其心，有情未度而当度之，未解脱者而令解脱，诸未安者而安慰之，未涅槃者令般涅槃。”如是三说。归依仪轨，及此二种，虽未明说须随师念，然实须之。】

　　这就是所受的仪轨，依照这完整的仪轨而说三遍。虽然仪轨中没有说要跟著老师念，实际上是应该要的。

【此是有师之轨，若未获得阿阇黎者应如何受？觉□所造《发心轨》云：“若无如是阿阇黎耶，自发菩提心之仪轨者，自当心想释迦牟尼如来及其十方一切如来，修习礼供诸仪轨等，舍其请白及阿阇黎语，归依等次第悉如上说。”如此而受。完结仪轨者。阿阇黎耶应为弟子，宣说愿心诸应学处。】

　　欲发菩提心，有师就应该从师而受，如果没有老师，怎么办？阿底峡尊者所造的《发心仪轨》上说：“若无老师，那么只要把请白的部分删掉（因为你要请求老师传给你，现在没有老师，请白部分当然不要了）；还有，阿阇黎说的话也不要了（因为是直接观想释迦佛及十方诸佛传授给你），除此以外其他都与上面所说的一样。”正式受好发心仪轨以后，阿阇黎就应该为弟子详细宣说，发了这个愿以后所应该学习的学处。
　　其实在刚开始归依的时候也是一样，在事先就应该了解：为什么要归依、归依的对象为何、如何归依、归依以后应该学习什么，这在共下士当中都说明过。除了共下士的归依，还有共中士的归依，以及上士的归依。下士的归依只是见到世间无常、害怕死了以后会下地狱而归依。中士则是见到：就算行十善业能够不堕恶道、保持人天身，但还是不究竟，行苦还在，弄得不好就又堕落，因此想从轮回中解脱而归依。上士则是由于见到了世间的真相是苦，觉得：“做一个世间的好人，尚且要报人家的恩，而我是修学佛法的人，可以只管自己吗？”所以推己及人，发无上大菩提心而归依。归依的内涵，从共下士开始是一层一层加深加广，因此它所归依的对象也有深广的不同，差别在此，但原则是一样的。

※﹝第二、得已守护不令失坏者，谓当知学处，故应宣说。此中分二：一、修学现法不退发心之因，二、修学余生不离发心之因。初中分四：一、为于发心增欢喜故，应当修学忆念胜利，二、正令增长所发心故，应当修学六次发心，三、为利有情而发其心，应学其心不舍有情，四、修学积集福智资粮。今初﹞

　　前面的“未得令得”，是指得“愿心之体”。所谓的愿心之体也就是你的心种。这个心种要在真实发菩提心以后才生起现行，这是非常重要的一件事情。我们受三归依、五戒、八戒、具足戒，乃至大菩提愿心，事前都先要有正确的认识、了解，这样才能在正受时种下完整的种子；而且得到体之后，才能进一步对著境界策发种子起现行，然后一直保护它，推动我们不断地继续向前努力，这是最重要的一点。只要把这个体保持恒长相续，哪怕睡觉，功德都一直在增长。所以只要保持这个体不失坏，以此回向必能如愿。在中士为求解脱而持比丘戒，保持此戒体不破坏的话，回向往生净土可得中品；到了上士为求无上菩提而发菩提心，保持此心体不失，回向往生净土，可得上品。这个只是愿心，还不是行心哦！
　　以前我们容或不懂这个道理，现在有了十二因缘的概念以后，就很清楚、很明白了，什么时候是种子、如何是现行、需要什么因缘条件，才能使种子被策发而起现行，你们可以好好想一下。恶法是如此，善法也是如此。得到了菩提心之体以后，就要守护不让它失坏，如果失坏了，一定还要重受才行。
　　受完愿心仪轨之后，就要宣说学处。共中士道讲持戒的时候，并没有说出戒的内容，只告诉我们犯戒四因，而其中第一个是“无知”，所以，不管任何时处，都要提醒自己一定要好好学。不要说：“我想要修行。”就关在山里自己修行了，这绝对不是修行之道。真正想要修行的人一定要依靠善知识，然后深入经藏；或者就像禅宗祖师一样，跟著一位大彻大悟的人，他自己就是一部活字典，可以随时指导你，你总归听著他，这才是真正在学啊！必须晓得自己在学些什么，未得戒体者才能得戒体，得到戒体以后也才能持得住它；否则的话不可能得到戒体，得到了以后也一定会坏掉。因为你根本不了解，既然不了解，能学习什么呢？因此这里说，得到大菩提心以后怎么守护，第一个就是要晓得学处。所以此时老师要宣讲学处，而学生要好好认真地学。
　　学处分两方面：一是怎么做才能令此生不退发心；二是不但此生不退，还要尽未来际也不离发心，因为菩提心是尽未来际的。首先为了令此生不退发心，所要学习的分四部分，以下依次第一一说明，第一个一定是先修习发心的殊胜利益。

【若阅经藏或从师闻，思菩提心所有胜利，《华严经》中广宣说故，应当多阅。如前所引，说如一切佛法种子。又说总摄菩萨一切行愿故，犹如总示；谓若广说支分无边，于总示中能摄一切，故谓总示。又如嗢柁南，摄集一切菩萨道法所有扼要，说为嗢柁南。】

　　或者是自己阅读经藏，进而思惟菩提心的胜利，或者从老师听闻而思惟，最好的情况是两样一起来。菩提心的胜利在《华严经》讲得很详细，因此应该好好阅读。就像前面已经引证过的，《华严经》中说菩提心犹如一切佛法的种子，当你有了菩提心，就什么法都有了。前面说过，菩萨只要得到菩提心，一切善法就跟著来了；就像转轮圣王的轮宝所至之处，一切军众都来了。又说菩提心总的摄持了菩萨的一切行愿，如同总示（就是纲领）一般。若要真正详细述说菩萨行愿，其内涵是无量无边，但是如果把持得住纲领的话，这个纲领一提起来就全部内涵都包括了。“嗢柁南”就是指大纲，它包含了所有的东西。比如有的人将所有财产登记在契约上，虽然它只是一张纸，但这张纸的价值就不得了，它包含了所有的东西；同样地，菩提心摄集一切菩萨道法之扼要，如嗢柁南。以上是《华严经》中所提到的菩提心的胜利。

【〈菩萨地〉中所说胜利，是愿心胜利。彼最初发坚固心有二胜利：一谓成就尊重福田，二能摄受无恼害福。】

　　〈菩萨地〉当中所说发菩提心的殊胜利益，只是愿心的胜利就已经不得了了。当你发起愿心以后，只要此心坚固，就有两种殊胜的利益。第一个是“成就尊重福田”，只要一发心，你就是福田，而这个福田是真正被尊重的。我们看见某人有修行，就会很恭敬他，这是我们平常感觉得到的；而祖师曾说：“我们都晓得尊重有德行的人，却不晓得自己照著去做。”这就是我们的问题－－只晓得尊重别人，却不晓得尊重自己，如果照著去做，那么你自己本身就是最值得尊重的人。此处告诉我们，只要发了坚固心，就能够成就尊重福田。
　　实际上，不是只有凡夫才尊重发菩提心的人哦！我们再回忆一下阿罗汉和小沙弥的公案，这位证了果的阿罗汉一看见小沙弥动了一个念：“我要学菩萨。”当时那心根本还谈不到坚固，那位阿罗汉马上说：“请你走前面。”然后恭恭敬敬地把沙弥背上的包袱拿过来自己担，这是千真万确的事实。而这种事情只有圣者才能够看得清楚，我们凡夫都被愚痴蒙住眼睛而看不见啊！菩提心的殊胜利益是不得了的！上述的公案说明才一动念要发菩提心，就有无比殊胜的利益，更何况现在是正确地发心，而且还能够坚固，所以自然就变成最值得尊重的福田。
　　还有一个利益是“能摄受无恼害福”。我们平常的福都是有问题的，人家说“福气”，有福就有气，福有多大，就有多少的气让你受，这种褔是有恼害的。而发菩提心可以积集无恼害福，这是千真万确的。世间一般所造的福是三世怨；菩萨行所积集的则是无恼害的福，其果报是佛报身、报土的最好庄严。接著详细引述〈菩萨地〉的说法。

【第一者，如云：“天人世间皆应敬礼。”谓发心无间，即成一切有情所供养处。又如说云：“发心无间，由种性门，亦能映蔽诸阿罗汉。”谓成尊上。又说：“虽作小福，亦能出生无边大果，故为福田，一切世间悉应依止，犹如大地。”谓如一切众生父母。】

　　第一个成就尊重福田，〈菩萨地〉中说你才一发心，就成为一切有情所供养之处；不但如此，因为你的种性（出身）高贵，身为佛子，功德超过阿罗汉，所以成为最尊贵的福田。大菩提心的殊胜利益，的确是无法想像的，以菩提心为意乐，虽作小福，也能够生出无量无边的大果，所以像大地般是一切世间都应该依止的福田，就像一切众生的父母啊！
　　我们生在大乘佛法弘被之地，应该感到深深庆幸。大乘佛法的真正殊胜，你只有到了这个时候，才能够慢慢地体会得到。既然菩提心这样殊胜，而我们也晓得了学大乘道必然的次第，就应该好好照著学。如果一开始学佛就在枝末上面样样顾全，因为一生精力有限，往往把握不住根本，那就完了。所以在这种情况下，大乘道重视先把握根本，有的时候枝末就难免不能顾全。所以大乘佛法跟特别重视解脱的声闻、罗汉，在戒方面彼此稍有开合上的不同。这一点辨别清楚以后，就能分得清楚不同部派之戒的特质所在。当年阿底峡尊者要出家之时，他的老师问他：“你的密行要不要舍？”尊者答说：“不舍！”然后老师就告诉他：“你要受大众部。如果舍的话，哪一部都是可以的。”所以千万不要以我们幼稚的眼光随意谈论是非，那样做对我们有大损害。在任何情况下，第一件事情就是要先了解所应该学习的内容。所以首先最重要的是去除无知，懂得了以后再一步一步照著去做，那就对了。

【第二者，如说得倍轮王护所守护，若寝若狂或放逸时，诸恶药叉、宅神、非人不能娆害。若余众生为欲息灭疾疫灾横所用无验咒句明句，若至此手尚令有验，何况验者。由此显示息灾等业，发心坚固则易成办。诸共成就，若有此心亦得速成。】

　　其次，就是能够摄受无恼害福。发菩提心的人有多少守护神来守护他呢？其守护神之数量是两倍于转轮圣王。转轮圣王之中的金轮圣王（转轮圣王有金轮、银轮等四种），能使四天下自然臣服；而你才一发菩提心，你的福就已经远远地超过了他。我们现在做一位县长或是总统，已经很了不起了，然而哪怕是大国的总统，他的福还不及转轮圣王，转轮圣王根本什么都不要做，天下就自然臣服，但比起刚刚发心的菩萨，转轮圣王就根本不算什么，由此可知发心的殊胜！哪怕你睡觉、神经失常了，乃至你放逸而心里没有提起来的时候，药叉、非人等等都不能损害你。这是指菩提心种现行已经提起来的情况下，不是像我们现在这样乃至边都没碰到，还在烦恼现行当中，这点我们要了解得很清楚。
　　乃至于没有效验的咒句、明句，到了你手上就会有用。这真不可思议！为何会这样呢？因为造业的时候有几个条件：第一是心清净，这是心的力量，第二是加行的力量，第三是田清净，靠田的力量；而现在你的心是跟法界相应最了不起的心，它是无限大的，所以任何东西碰到它都产生无限的功效。这一点我们一定要经常记在心里，多去思惟观察，对它加深认识而产生净信。为了息灾而用的不灵验的咒句、明句，到了发菩提心者的手上都会灵验，更何况原本就灵验的呢！
　　所以，如果你发心坚固则容易成就。了解这点才会知道，为什么很多大乘经典当中，菩萨在因地当中发心时说：“我如果这样做的话，那么大地应震动，应该如何如何……”讲完了，大地马上震动；乃至于把身体的肉割给别人以后，说：“如果我发心正确的话，所施的肉就恢复如常。”一说完马上就复原，这些都是千真万确的事实。为什么会这样呢？因为他的菩提心产生了坚固的力量，而且有行的愿力在。所以我一直鼓励大家：尽管现在我们条件不够（条件不够是宿生的业力所感，是无可奈何的），但是要注意，你的心千万不要说：“我不行啊！”如果这样那就完了。就是因为以前不行，如今才不灵光到这种程度，所以我现在一定要努力。就像释迦世尊因地的行谊，他被鬼挡住去路时，一拳打上去，被黏住了，另一拳再打上去，又被黏住了，一脚踢上去，也黏住了，另一脚再踢上去，乃至头也上去了，对方问：“你还有什么办法？”菩萨说：“还有我的心！”我们就是要学这种精神。现在我们就像这个故事中菩萨的处境一样，身体被病绑住了，脚又被苦绑住了，那是宿生的业力，这没关系；但是我的心却可以努力，即使头痛得躺在病床上，还是可以这样想：“头痛是你的事情！这是以前的业，我现在的心可一定要依法去做！”能够这样的话，自然而然就会向著菩提大道走上来了。
　　我们固然不要被身上的痛苦捆住，更重要的是不要被烦恼所绑。不要人家说了你一句话、瞪了你一眼，发生一点事情就嘀咕老半天。别人行为如何那是他的事情，我对境时这些不如理的想法是自己的烦恼；以前不懂得佛法，现在懂得了，就不要再这样了。把烦恼一脚踢开，踢到东洋大海里！他来骂我，这正好成就我的忍辱啊！不要说佛法如此，在《了凡四训》的改过之方当中，世间人尚且说：“你如果懂得道理以后，人家来骂你，岂不成就你吗？”所以我们懂得佛法以后，不管是身上的苦或心上的烦恼，都不要为它所动，能够这样的话，那就行了。所以说发心坚固则事事容易成办。
　　共同成就也是这样。平常我们说“三人同心，其力断金”，三个人的心能够合作的话，无往不利，这正说明了僧团为什么有这么坚固的力量。佛在世时有无量的大菩萨，他没有把法交给他们，却交付给僧团，就是这个原因。大家能够共同一心，那力量是不得了的。所以现在此处有几十个人，真难得，我真是愈来愈欢喜，真正修行的确要靠这种力量。大家注意啊！只要每个人都向前跨一步，事情就成功了，怕就怕每个人都退一步，乃至于扯后腿，那就完了！千万不要说“那是人家的事情”----那是我的事情！只要每人都跨一步，事情就成功了，这就是共业。现在我们动不动就责备不理想，其实不理想就是我们的共业。只要我们在这地方尽一分心力，将来感得的果自然也有我们的一分在里面。以前不懂得这个道理，总是想退在后面占便宜；现在才懂得，这样吃了大亏。若在此时，只要向前多走一步，将来赚回来的不知有多少。有这样的好处！

【随所居处，于中所有恐怖斗诤、饥馑过失、非人损恼，未起不起设起寻灭；转受余生少病、无病，不为长时重病所触；常为众生宣说正法，身无极倦、念无忘失、心无劳损。】

　　有这么多好处！反观我们现在的环境当中，这种好事情都慢慢在减少。为什么会这样？一则是我们自己的烦恼，一则是我们的共业。我们不是要求快乐吗？那就从改善眼前这个环境做起。不管你身上的病也好，心里的烦恼也好，真正要想解除痛苦，最好的医生就是佛，最好的药就是佛法。
　　身体既然是宿业所感得的，这是莫可奈何，我们还是多多少少要保护它，因为要靠它修行。但是一定不要被它蒙骗，等到了地狱里有机会出来时再来打它，千万不要做这种事情。要像“天人礼尸记”中的天人，就算这一生弄得瘦瘦垮垮的，乃至短命而死，但是果报是生天，到那时候你来赞叹它，向它磕头：“当年辛苦你了，我现在到了极乐世界（或者升了天）！”这才是我们该学的；何况发了菩提心之后，到极乐世界不是下品而是上品，最后还能成佛救一切众生。注意呀！都是从这个地方学起。

【菩萨安住种性之时，由其自性粗重微薄，既发心已，身心粗重转复薄弱；由其成就堪忍柔和，能忍他恼不恼于他，见他相恼深生悲恼，忿嫉谄覆等多不现行，设暂现起亦无强力，不能久住速能远离；难生恶趣，设有生时速得解脱，即于恶趣受小苦受，即由此缘深厌生死，于彼有情起大悲心。】

　　种性就是我们说的“出身”。从正发愿心出生在佛的家庭当中开始，你就是佛子了。如果对种性详细分析，传统有说习种性、性种性、道种性、圣种性，也就是所谓住、行、向、地－－十住、十行、十回向、十地等等，这些是慢慢修行以后的阶位。而我们刚开始发愿心是在习种性之前，就是所谓的信位菩萨。因为信得过三宝，依法而净化自己，所以自性的粗重就慢慢地微薄了。
　　因为粗重（就是烦恼）慢慢减轻，你的心也就调柔了；于是就能够“忍他恼”，当别人来损恼时，你能够安忍，而且能够不恼于他。平常别人恼我的话，我也要恼他，于是两个人就对立起来了。现在你不但不恼，还要悲悯他；因为你以前是跟烦恼相应的，现在则是跟觉心（菩提心）相应。你心里还是有忧恼，但那是悲悯众生的苦，而且你的善法欲自然增长，忿恨嗔心当然没有了，嫉妒也没有了。
　　以前起嗔心是因为认为他来恼你；现在虽然他来恼你，但是你觉得他可怜、他成就你的忍辱，所以就不会嗔恨了。之所以嫉妒是因为看见别人好，不欢喜他比自己好；而现在的你是处处为别人好，若看见别人好，本来这就是你要给别人的，现在他自己得到了，省了你的气力，你不是更应该高兴吗？所以嫉妒也就没有了。谄是为了保护自己而处处讨好，现在这种故意弯弯曲曲的心都没有了；因为你已经了解生死中真正的第一大怨敌是“我”，你绝对不会再忙著保护自己，就能从根本上拔除谄心；而且覆也没有了，于是所有的粗重烦恼都不现行了。就算暂时现起，它的力量也不强，不会老是停在烦恼当中，很快就能够远离。因为一直造善净之业，当然就不会生到恶趣；就算由于往昔恶业而生于恶趣，也会很快就脱离；而且由于受到小小的苦受，更加深你对生死的厌患，同时对有情更生起大悲之心。发菩提心就有这种种的好处。
　　对于菩提心的好处，可以好好去体验。其实不要说等到发了心，就是你理解到了以后，若能以此心去面对眼前的任何事情，烦恼就一点都不会现行，真是妙极了！虽然现在你所理解的还只是个理论，但你只要把理论不断地在内心思惟，当境界现起的时候，因为你正缘著这个法理，所以烦恼就生不起来，这是千真万确的事实。就算它生起来了，你也能一下就悟到：“原来以前就是这个烦恼在害我，现在正好用这正确的理论对治它。”就有这么了不起的力量！现在我们无论何时都苦苦恼恼，最主要的原因就是没有依法而行。这么好的办法大家不学，然后又说想要修行，这样是越修越苦啊！若你得到了正确的方法，修行就真是快乐极了，所以是越修越快乐。不要说已经发了坚固的愿心，乃至于心都没发，只是对道理有了正确的认识，你内心中去运用它的话，就有这样了不起的力量。那时真是快乐啊！平常那种快乐会乐极生悲，而这个快乐是法乐，是不会坏的。

【菩提心福若有色形，虽太虚空亦难容受，以诸财宝供养诸佛，尚不能及此福一分。】

　　假定菩提心的福可以衡量的话，连太虚空都没办法容纳。前面说归依的福如果有色的话，“三界器犹狭”，以三界当容器都还太小；而三界比起太虚空，那又是九牛一毛。三千大千世界在太虚空当中像微尘一样，是找都找不到的。所以，发菩提心的福是无量无边。以再多的财宝供养一切诸佛，这个福根本就没办法与发菩提心的福相比。

【《勇授问经》云：“菩提心福德，假设若有色，遍满虚空界，福尤过于彼。若人以诸宝，遍满恒沙数，诸佛刹土中，供养世间依。若有敬合掌，心敬礼菩提，此供最殊胜，此福无边际。”】

　　《勇授问经》说：菩提心的福德如果可以衡量的话，太虚空也都没办法容纳，而且还要超过它。假定在恒河沙数的佛刹当中，拿财宝去供养“世间依”（就是世尊），这个福已经不得了；但如果以恭敬心合掌敬礼大菩提，说：“这个大菩提这样殊胜！”其福德就远超过前面供养诸佛的福德。这种较量方法不是比喻而已，它绝对是千真万确的事实。

【传说觉□绕金刚座时，心作是念：“当修何事而能速证正等菩提？”时诸小像起立请问诸大像曰：“欲速成佛当修何法？”答曰：“当学菩提心。”又见寺上虚空之中，有一少女问一老妇，亦如前答。由闻是已，于菩提心，心极决定。】

　　这在《阿底峡尊者传》上面说得很清楚。金刚座就是菩提伽耶，是佛证道的地方。金刚座有特别的意义，千佛出世一定坐在金刚座上，这是无比庄严的一个处所，所以它有无比的功德。阿底峡尊者绕金刚座时，心里想：“要怎么样才能快点成佛。（换句话说，要怎么样才能最快得到最大的好处）？”我们不是每一个人都这样想吗？想快点得到最好的好处。尊者虔诚绕佛，那小像因为感应，就请问大的佛像，大佛像的回答是：“修菩提心。”你们好好去看这本书，它处处显示出以菩提心为修学中心。所以本论这完整的教授一直告诉我们，成佛最重要的中心是菩提心。十方一切诸佛完整的教授，不管性宗、相宗哪一派的传承，都是这样教导我们，这是确定不移的道理。后来尊者又看见一少女问一老妇同样的问题（这个少女、老妇，都是佛菩萨化现），回答的内容跟前面一样。尊者听见了以后，内心就确定菩提心是教授的中心。这是阿底峡尊者的体会，现在我们也应该从这个地方学习起，以菩提心为修学的中心，因为我们一生的生命非常短促，一定要把它用在最切要的重点上。

【［（以下录音带至第一○二卷Ａ面小部分，乃师父为同学重新复习十二因缘的内涵，已全部收录在《广论浅释》第四册第二四四页至第二六七页中。此处即不再重覆，请同学参阅。）﹞
　　整个西藏的教法的确是靠了尊者才能够振兴。我记得尊者的传记上有这么一段公案：他在西藏的时侯，无论走到哪里，都把当地学佛者的错误和流弊一一改正。有一次，有一位很有名的善知识跑来问他关于宗派之间很多特别的问题，阿底峡尊者说：“生命很有限，你尽管可以在这个问题上探讨得很清楚，可是对你整个修行来说，有好处吗？”就是说必定先要把握住根本因，然后再进一步去造圆满因，那时候不论做什么，自然而然都会跟它相应。譬如你先确定要到哪里，有了方向之后自然每走一步都跟它相应。否则尽管知见广博，好像什么都懂，却始终是一盘散沙，茫无头绪。忙了半天，事实上是一样都不懂！所以当这个人问阿底峡尊者应该怎么办时，尊者就告诉他应该要把握住中心教授，也就是现在我们说的大菩提心。当了解世间真相之后，进一步深入推广，必然会走到大菩提心这条路上的。
　　要想发起大菩提心有几个根本原因，在《广论》前面曾经说过：对自己来说，要想彻底圆满解决问题，非成佛不可，这是不退为小乘最大的因；而要想策发这大菩提心的因，最强有力的就是慈悲。以这概念，先把大菩提心建立起来；之后为了圆满大菩提心，再去修学一切的佛法，这才是真正最重要的。所以要特别注意：根本因始终是厌离心、菩提心。有了菩提心，为了要圆满这菩提愿，必须要学种种的内涵－－以我们修行来说，只有两件事情，就是忏除业障、集聚资粮；拿修学的层次来说，则是戒、定、慧，这些都是绕著菩提心这中心而慢慢增上的。

【由是能摄大乘教授一切扼要，一切成就大宝库藏，超出二乘大乘特法，策发菩萨行广大行，最胜依止，应知即是菩提之心。于修此心当渐增长勇悍欢喜，如渴闻水；乃至多劫以希有智，最极深细观察诸道，诸佛菩萨唯见此是速能成佛胜方便故。如《入行论》云：“能仁多劫善观察，唯见此能利世间。”】

　　菩提心是整个大乘佛法的纲要，是最重要的关键，是一切成就的宝库。大乘特别具有的、能够超出二乘的法，就是这菩提心。所以眼前我们真正重要的是要对修菩提心增长勇悍、欢喜，一直到心里的状况“如渴闻水”－－就像渴得不得了的人听见“水”那样欢喜一般，对修菩提心非常欢喜，一心一意只想成就无上正等正觉。一旦策发了菩提心以后，自然而然多生多劫一直有这种力量在。而且单单内心策发还不够，我们的行持也要以菩提心为中心。如果能在因地上以菩提心为修学中心，将来感果的时候，以异熟、等流、增上来看，异熟就会渐渐地增上，内心的等流也继续是菩提心；同时，由于现在修持的环境是大家都以菩提心为修学中心，所以将来的增上果也是这样，你会一直在好的、自他都相应的环境当中越来越增上。眼前情况已经不错了，越来越增上的话，将来当然会更好，而当下本身就在种成佛的因，所以我们第一个要把握住这个中心。这道理我们已经了解了，始终要记住：所谓把握住中心，不是光讲道理，而是内心当中对这行相要有所认识。
　　诸佛菩萨在多劫中以希有智深细观察，发现只有菩提心是速能成佛的胜方便。对于这一点，一般普普通通、愚痴的人的确不容易了解，要真正深入的确要用智慧，要想具有这样的智慧，关键就在亲近善知识，然后听闻正法、如理思惟，这太重要了。所以前面告诉我们，如果已得到菩提心固然很好，如果还未得到或者还不稳固的话，应该从以下二点去努力：
　　第一、首先要依止善知识。善知识有两类：尊长善知识、同行善知识。所以在大乘戒当中有一条是菩萨行者跟声闻乘行者不能共住太久，超过七天就犯戒。因为人与人共处，在不知不觉当中会互相影响，这“识”的本质就是如此。我们之所以是凡夫就是因为识，一定是有个“能识”去认识那“所识”，根境相应而产生识。所以心是离不开境的，当所对的境是这样的时候，不知不觉就会受影响，所以善知识是这样的重要。
　　由此可知为什么僧团很重要，并不是剃了头、穿了出家衣服就算是僧了，一定是内心也要完全相应。所以分形相跟内心，是因为对境产生力量时，心与境是互相影响的。看见了境就会对它有所反应，反应虽然是心里的事情，但却是由境界引发的，所以心不离开境。反过来说，境之所以如此，还是因为受心的影响。不仅眼前是如此，实际上将来所感得的一切，就是我们现在内心所感受到的。唯识上更说，一切境都是我们的识所现的相分，这不是很明白吗？所以这里特别告诉我们：我们真正重要的就是要依靠善知识。
　　我们一定要了解，并不是跟你作好朋友的人就是善知识。如果两个人亲亲热热的，遇到事情你安慰我、我安慰你、没事找你聊聊天，其实这是专门助长我们做坏事的人，那是最大的恶知识。不是说叫你去杀人放火的人才是恶知识，而是常常会说：“某人啊！你辛苦了，要多休息啊！”你就觉得这是我的好朋友。善知识绝对不是这样，你们千万要注意。善知识一定是策励我们，告诉我们这世间的本质是苦，苦的因又是什么，这样策发我们精进的人才是善知识。
　　有一位同学因为身体不大好，所以他的心力比较弱，今天早晨，我问他最近情况如何，他说比较好一点，我就告诉他：“世间讲心理建设，我们讲正知见，因为你宿生的习惯所使，以致这一生身体比较差时心情就自然萎缩，老是不想动。实际上这个相就代表你的心慢慢地越来越缩，缩到最后就会像蚌或螺蛳一样－－今天上课了，出来晒晒太阳（他一向关在屋里）；螺蛳也是这样的，它肚子饿了就出来找东西吃，你一碰它，它就缩起来，好像这样人家就碰不到它一样，所以佛说螺蛳、蚌壳类一睡一千年。贪著这种安慰是万万不可以啊！因此你心里应该打起精神来，明白这一生的不理想是宿生的因所感得的果。既然你感觉害怕，而且了解了如此因感如此果，现在身体的弱、环境的不理想是莫可奈何，但正因为现在的不理想令你感到苦，所以眼前在因地当中一定要把它做对，而要做对的首要前提就是要有正知见。就算事相做不到，但心里要告诉自己：‘我一定要做到它，我一定要做到它！’这个心要先建立起来。靠著自己内在的因，加上外面师友间互相的策励，就能渐次增上。”这就是我们所以重视善知识的道理。以上是第一点依止善知识。第二、要多读大经大论（就是无垢的经论），这概念很重要，读大经大论才能给我们正确的认识。
　　照著上述二点去做，而且这样学习的时间要恒长，内心要很勇猛，只有在这种情况之下，才有机会改善。因为我们无始以来的习气力量非常强，所以不认识自己的问题之时，固然绝对谈不到改善它，就算认识了，如果不努力作意对治的话，还是没有用。所以修行需要两个条件：第一、一定要有正确的认识，第二、认识了还要作意对治；否则我们不知不觉当中还是照著老习惯做，这是人人都体会得到的。要想把它扭过来，只有一个办法，就是作意对治。
　　为什么我要大家看《了凡四训》？当中有两点对我们特别有用，一个是袁先生自从见了云谷法会禅师以后，决心要改过，那时他内心当中的感觉是：“以前只是悠悠放任，到此自有战兢惕厉现象。”正确地了解了以后，真正要想改过，必定要作意对治，他一直在作意对治：“不可以再随顺那老毛病！不可以再随顺那老毛病！否则就算认识了也没有用。”所以袁先生告诉我们：天下的英雄、豪杰、俊彦不少，但是他们为什么改不过来呢？只有两个字－－“因循”（就是照著老样子），苟且度日，他们未尝不知道自己的问题，但是就没有作意对治。这是一个很重要的概念，我们往往在懂得了以后反而增长很多毛病，开起口来比谁都懂，但是自己的行为还是老毛病不断地犯，那是很可惜的。这种人将来感得三世怨的时候，就是世间那种脑筋非常好，但是无论做什么事情都到处碰壁的人，但他自己还觉得很聪明，问题就出在这里。说他不懂道理吗？他知道的，但是行为却不相应。因为行为不相应，所以不能感得好的果报；但是因为脑筋肯动，所以这一世还是有好脑筋，这是第一种。
　　第二种是《了凡四训》书中附录的《俞净意公遇灶神记》，这个公案说明什么呢？他并不正确了解自己，他并没有真的想做恶哦！他还是很想做善的，他惜字、放生，跟著多位同伴做了许多善事，结果一点好报都没有。幸好他还肯恭敬灶神，所以灶神对他说：“因为你一向对我很恭敬侍候，所以我今天告诉你，你以为做了许多好事了，其实上帝派了一位日夜使者跟了你三年，发现你一件好事都没有做，只看见你疑惑重重。”这说明我们往往不知道自己在造恶，更严重的是他不但不知道，还抱怨，每年写疏文向上帝申诉：“我做了这么多好事，怎么一点好报都没有，只有恶报啊！”以上是跟我们日常生活相关的几个典型的例子，用它来策励自己一下。我们今天难得有机会得到这样完美殊胜的教授，务必要想办法将这圆满的教授运用在生活中，以改善自己的人生。
　　下面说“诸佛菩萨唯见此是速能成佛胜方便故”，佛菩萨没有一位例外，全都认为菩提心才是真正最快速成佛的殊胜方便。前面曾经说过，阿底峡尊者到西藏去的时候，人家问他：“有没有最快速的成佛方法？”尊者回答：“我也希望有这样的方法，我巴不得能这样修啊！但是不修菩提心而能圆满两种资粮的佛法，我可不知道，佛经上也没有。”阿底峡尊者代表当年印度小乘、大乘、性宗、相宗乃至于各派传承的中心，他以这样的身分说得这么清楚明白。而且他不但看过我们世间的很多经典，他到后来在定中或者在梦中还看见很多空行世界中的经典，以前别人从来没见过的他都看见了，而且过目不忘，但是他却没有看见不要菩提心、不要积聚两种资粮便能成佛的方便，所以我现在重新把这一点用很通俗的话跟大家策励一下。以上是为了发心增欢喜故修忆念胜利，下面说发了菩提心以后，还要让它增长。

※﹝正令增长所发心故，修学六次发心分二：一、不舍所发心愿，二、学令增长。今初﹞

　　平常我们造了世间染污业之后还会增长它，现在我们要反过来，不但要净除恶业，而且还要彻底圆满地达到佛的果位，所以学会了之后不可以再舍弃。实际上通常倒不是有意舍弃，而是在不作意对治、不精进努力的时候，无始以来的习染一下就又来了，来的时候你又不知不觉地跟著去了，这是我们眼前最应该注意之处。这个对治了以后，再增长已经学会的善法，而不是增长以往流转生死的那些染污之业。

【如是以佛菩萨知识为证，立彼等前立大誓愿，未度有情令度脱等。次见有情数类繁多行为暴恶，或见长久须经多劫励力修行，或见二种资粮无边难行皆须修学，为怯弱缘，若更舍置发心重担，较别解脱他胜之罪，尤为重大。】

　　我们在佛菩萨、善知识面前立大誓愿，以受愿心仪轨发起菩提心。但发了心以后，并不是就停在那里，还要紧跟著去做。那时候因为看见要度的有情不但人数多，而且种类是千差万别，他们的行为又是非常糟糕；这么多的人已经令你看了就头痛，何况行为又这么恶劣，而且修菩萨行的时间要这么长！从另外一方面看，成佛要积福智二种资粮，而积此二种资粮真是难极了，但是都要去做！那时候心里就会觉得：这个我不行！于是“更舍置发心重担”，发了心以后又退了。发了心又退的罪非常大，比别解脱的他胜罪还要大。别解脱就是比丘戒，“他胜罪”是犯重戒的罪，比丘戒的重戒只有四条，犯了这四条重戒的话一定堕落，是最严重、最可怕的罪；但发了心以后又舍弃，所犯的罪比这个还要大。

【如《摄颂》云：“虽经亿劫修十善，欲得独胜及罗汉，尔时戒过戒失坏，发心重过他胜罪。”此说菩萨毁犯尸罗，以能防护二乘作意，即是菩萨最胜尸罗，故若失此即是破戒。】

　　虽然经过亿劫这么长时间修十善等世间的善法，或者更进一步要求解脱生死的二乘果（罗汉或缘觉），而受持戒时，却令戒有过失，甚至失坏（“过”是指犯了普通的戒，“失坏”就是犯了重戒，完全失去了），这个罪是很重的；而发菩提心的功德比持戒的功德还要大，所以如果弃舍的话，罪也比较大。
　　所谓的二乘作意，就是只管解决自己的问题，不管别人，也就是弃舍利他之心。菩萨就算毁犯了尸罗（包括上面所说的重戒），只要他把菩萨的愿心保护得很好，能防护二乘作意，那么虽然犯了戒（犯戒是不得了的罪），但是能够把要救一切众生的菩提愿心保持著，这就是菩萨最殊胜的戒。“故若失此即是破戒”，所以如果二乘作意的防护一失去，那就破戒了。上述这段话表面上看起来好像是互相矛盾的，但实际上深一层去看并不矛盾，因为声闻戒的真正目的就是要求解脱，而要求解脱非这样持戒不可；犯了四重戒绝对不可能解脱，所以叫“他胜”。而菩萨戒是要帮一切人解脱的，因此相对地对自己就看得最低，心里所想的只有要帮助一切人，为了这个目的而制的戒，就是菩萨戒，只要帮一切人的心还在，最重要的根本当然就没有失去；所以实际上就制戒的原则来说，两者之间没有一点矛盾。将来我们会了解大小二乘戒开、合的差别何在，这对我们非常重要，所以这里顺便一提。

【若未舍此，纵于五欲无忌受用，犹非破坏菩萨不共防护心故。即前经云：“菩萨受用五欲尘，归依佛法及圣僧，作意遍智愿成佛，智者应知住戒度。”】

　　假定你没舍弃大菩提心，纵然对五欲无忌地受用，还是没有破坏菩萨要防护的不共二乘之心。不过要注意，不是说可以去乱搅一通，这里是强调菩提心的珍贵珍重，所以说就算如此，尚且都不破戒。实际上，要学菩萨救济一切众生的人，当然不会真的毫无忌惮地做这莫名其妙之事。前面发心的时候已经说过了，能修学佛法当然是了不起的人，但如果看见世间的苦而只管自己的话，那么连“世间好人”的标准都不够，何况是修学佛法的人！所以要帮忙一切人解决问题，以这高标准做为他内心的目标，策发他步步上进而发菩提心。有了这种高标准的人，当然不可能被世间的五欲所乱，所以我们要从这里仔细地辨别。这里是在说明发菩提心是何等地珍贵、何等地重要，以及它功德力量之大，是针对于这一点而说的。所以经上说：就算菩萨受用世间的五欲（这些都是尘劳、杂染），但是他归依三宝，而且目的是“作意遍智”，一心一意要求一切智、度一切众生、成就无上佛道，他这样是安住在戒当中，并没有犯戒。
　　《弥勒上生经》及《弥勒下生经》上就有这么一段佛的悬记：“我走了以后，下一位证佛果的就是弥勒菩萨。”大家就怀疑了，尤其是优波离尊者，大家觉得很奇怪，弥勒菩萨不住禅定、不求解脱，确实是当来成佛的人选吗？大家都想不通。实际上他这种境界不是很轻易就能达到的，现在有太多人说：“我是大乘行者，所以我也是不求禅定、不求解脱。”错了！不要误解啊！不必说到了等觉以后的菩萨才这样，禅宗的祖师都说：“那伽常在定，无有不定时。”到了这种境界，任何情况之下都在定当中，尽管穿衣吃饭，乃至天塌下来，他还在定当中，可是从外表就看不见这一点。所以这是非常高明的境界，哪里像我们凡夫这么乱搅，还说：“弥勒菩萨不住禅定、不求解脱，那我也不求解脱，我是学弥勒菩萨呀！”那完全学错了！这次第步骤我们一定要弄得很清楚。菩萨之所以受用五欲尘，心里跟他的意志是相应的，他并没有离开菩提心，这其中总有他特别的方便。
　　《大智度论》告诉我们，其实他之所以安住于五欲，并不是因为自己的贪染，而是真正看到在这个尘世利益有情，有殊胜的功德，所以才安住在五欲当中，目的是为了救度别人。究实说来，菩萨对于三有的厌离心，不晓得超过二乘多少倍，所以千万不要从形相上去看。乃至于像维摩诘大士也是如此，外相上看起来是不住禅定，那些声闻乘的人就是看不出他的真实内涵。这个道理后面再详细辨别，之所以在这里说明，是因为世间有太多人误解，主要的原因就在这里，所以一定要把这点辨别得清楚。
　　更进一步，特别是对自利心特别重的人来说的，因为急求解脱，会急急忙忙地把眼前所有的受用一刀斩得干干净净。就修行者而言，的确五欲受用绝对不能沾上，前面下士道已经说过了，殊胜的下士（换句话说，真实修行的人一开始学的时候），他就绝对不贪图眼前之事，如果对眼前世俗的事情放不下，整个佛法就无建立之处；乃至不要说佛法，连世间求增上生都不可能。但重点绝不是在切断五欲受用，而是要一步一步引导上去以策发大菩提心，因此非常重视内心当中要把握住这心要。所以这里有几重关键，尤其是对我们眼前这样一个复杂的环境，我们要辨别得很清楚，要不然会走错路的。

【若弃如是所受之心，则须长夜驰骋恶趣。《入行论》云：“于少恶劣物，由意思布施，若人后不施，说为饿鬼因。若于无上乐，至心请唤已，欺一切众生，岂能生善趣。”】

　　发了菩提心以后，如果又把它弃舍的话，那是很可怕的，将会长夜沦落在恶趣当中。《入行论》说：如果一点小小的东西，你本想送给别人，以后又不送的话，这是饿鬼之因（因为你舍不得、悭贪，悭贪就是饿鬼因）。现在你要给人家的是无上的快乐，而且不是给一、两个人，是要给一切人，也不是人家叫你做的，是你至心要给一切人无上的快乐，但最后你舍弃了说：“我不管了！”那岂不是等于欺诳一切众生？这样能生善趣吗？当然不能，这个道理我们要了解。
　　前面说菩提心的殊胜利益，现在说发了心以后舍弃的过患，这个我们要辨别得很清楚。一定要把前面所提的殊胜利益跟舍弃的过患相对比，否则对于前面的殊胜利益还没弄懂，一听见那些过患，心里就很害怕，“算了，算了，我不要发这个心了！”那就完全学错了，所以我们对于修学次第的必然性要弄清楚。其实不但是大菩提心，前面所说的戒等等，无一例外，我们必定要认清楚，为什么要修学胜利、过患这样的一个内涵，它如何帮助我们步步增上。发了心以后，要心心念念想著发心的殊胜利益，先增长所发的心，并不是急著叫我们发了心马上就受戒行持，我们凡夫绝对不要说：“佛舍头目脑髓，所以我现在也要舍。”错了！佛绝对没有这样教我们。后面六度中说得很清楚，刚开始布施的时候若你有十块钱，可以送他五毛钱；等你有一百块钱的时候，就送他五块钱；等到你有一百万的时候，你就可以送他十万、八万。所以绝对不是教我们现在一开头就舍头目脑髓，这个道理说得很清楚。

【是故此论又云：“如盲于粪聚，获得妙珍宝，如是今偶尔，我发菩提心。”谓当思念我得此者极为希有，于一切种不应弃舍，更当特缘此心，多立誓愿刹那不舍。】

　　论上又譬喻：就像一个瞎子，什么都看不见，要想找到好东西绝无可能，可是偏偏在粪堆当中找到了就像如意宝一样的妙珍宝，此物的珍贵可想而知。现在我们就像这样，居然得到了无比珍贵的菩提心，怎么可以弃舍呢？这是从正面来策发我们要发菩提心。因为它是这么难得，所以我们懂得了道理以后，即使真实的愿还发不起来，但心里一定要这样想：“我一定要发菩提心！我一定要发菩提心！”哪怕对菩提心的内涵还不懂，心里还是要这样念，嘴巴还是要这样地说。前面告诉我们，乃至语言也须修行，又说“下至戏笑亦不弃舍”，即使只是开玩笑，也千万不要说要弃舍，因为不管在任何情况之下，只要动了这个念头，就造下了这样的一个业；只要一开口，这个业就慢慢地跟著它相应了。如果起一念与菩提心不相应的念头，将来这一念就是个漏洞，所以哪怕只是开玩笑说一说都不行，这个要注意。
　　现在的世间人认为做人要幽默一点，常常开玩笑，其实这样是不可以的。如果不妨幽默一点，那要怎么做呢？那就反过来说“我要学佛”，这样就对了。换句话说在任何情况之下，哪怕开玩笑、睡觉、说话，就算内心并非真实相应，也都要把菩提心增长。因为如果你的身语意三业（不管是正确而强有力的或旁边辅助的），处处都是与菩提心相应的话，当然到最后的结果必然是菩提果，这是我们眼前应该了解的。
　　从这里我们也了解僧团真正殊胜之处何在。世俗的环境中大家本来就忙赚钱，见了面就抽抽烟、喝喝酒，若不谈赚钱的话，人家会说你这人真颠倒；而到我们这里来就没这些事情。你若在世俗很想受戒，可是需要应酬时怎么办？在这个信佛的团体中，你也是不能不应酬，所以大家见了面就合合掌；到大殿时你非拜佛不可，就是有这样的力量，所以前面告诉我们善知识极为重要。眼前大家别小看这个团体，如果我们每个人向前跨半步，集合起来，将来这个功德就不得了，但是如果每个人向后退半步，团体也就被拖垮了。别看眼前这些好像只是一点点的小事，跨与退之间就在你平常的用心，所以就算没什么事情时，也要告诉自己：“我一定要发菩提心！”如果心心念念这样串习的话，哪怕是冬天，你仍然抬头挺胸、精神振奋。
　　所以要常常思惟忆念菩提心是多么地珍贵、稀有。大师一再地重复、强调这一点策励我们的，我们应该要时常忆念：“菩提心这么好，这么稀有难得，所以在任何情况之下，别的样样可以不要，菩提心绝不弃舍。”特别是缘这个心，立种种誓愿，刹那也不弃舍，这是我们应该经常忆念的。
　　你们可以去看《法华经·随喜功德品》，大家总觉得作功德很难，因为自己没有资粮，罪障又很重。既然晓得资粮不够，那就赶快积啊！而积聚资粮又这么容易，只要你起一个心念，就已在积聚资粮。随喜的确有非常殊胜的利益，能够处处这样去做的话，资粮哪有集不起来的！

【第二者，如是不舍尚非满足，须昼三次及夜三次励令增长。此复如前所说仪轨，若能广作即如是行；若不能者，则应明想福田，供诸供养修慈悲等六返摄受。其仪轨者，谓“诸佛正法众中尊，乃至菩提我归依，以我所修布施等，为利众生愿成佛。”每次三返。】

　　前面说“不舍菩提心”，我们以前一直在无明当中，现在经过了这一番的努力，发心以后千万不要动摇，尽管外面的客观环境这么恶劣，也要用种种方法把菩提心坚固起来。不但要坚固它而且要增长它，为了这样所以要昼三次、夜三次努力地增长菩提心。
　　如何增长呢？就是照前面那个仪轨作。就像三归依，这三归依不是归依完就算了，平常我们要一直在心里忆念：归依佛、归依法、归依僧，哪怕单单念一下也好。实际上不但嘴巴念，心里也要缘念它的胜利，持续这样的心情，一直使它现前。如果不能照著之前所说的仪轨广作，就应该“明想福田”，就是坐下来细细地思惟、观想发心的对象，对上是三宝等等，作种种的供养；对下则是济度一切众生，对众生修慈悲。平常我们忏悔一开始也这样观想，就是这个道理：由自己的父母开始推到尽法界一切有情，我们是靠缘他们而启发慈悲的；上面是本师释迦世尊、诸大菩萨、声闻缘觉、龙天护法、一切法藏等等，这是我们要效法的尊重福田。仪轨就是念诵归依发心偈“诸佛正法众中尊”等，内心依文而缘念，这样早晚各修三趟，每趟念三遍。有的地方还加上“愿一切众生具足乐及乐因，愿一切众生永离苦及苦因，愿一切众生不离无苦之乐，愿一切众生远离爱恶亲疏住平等舍。”实际上这个也是修学的内容，是由悲心来启发跟它相应的菩提心。
　　藏系的传承中每天早晚必定要念归依发心偈六趟。如果自己晓得今天一天忙不过来，那么早晨起来就把这六遍念过了，到了中间有时间还要念；万一没有时间的话，今天至少这六遍一定要念，在任何情况之下绝不可以间断的。以上就是说到发心以后怎么去增长它。

【学心不舍有情者。《道炬论》及《发心仪轨》中说学处时，虽未说及，《道炬释》云：“如是摄受不舍有情，于菩提心所缘及其胜利，发心轨则，共同增长及不忘故，应当守护。”尔时数之与根本文，意无乖违，故于此事，亦应修学。心弃舍之量者，依彼造作非理等事而为因缘，便生是念，从今终不作此义利。】

　　第三是修学不舍有情。这在《发心仪轨》当中虽然没有讲到，但是在《道炬论》的解释当中是这么说：“要摄受利益有情而不舍有情，了解菩提心的所缘和它殊胜的利益，以及怎么发心的方法、如何去增长并且不忘失，这是我们应该保护增长的。”前面告诉我们要每天昼三夜三修六趟，这跟《道炬论》根本文的意趣并无乖违，所以此事也是我们应该照著去做的。换句话说，这个仪轨在他们正规的传承当中是非常重视的，所以一定要把来源弄清楚。发心的仪轨是阿底峡尊者传进来的，这个学处在尊者的《道炬论》当中虽然没有明显说明，但是《道炬释》所说的这个内涵跟《道炬论》根本文并不违背，这里是特别说明这一点。
　　我们真正要学的是不舍有情，那就先要了解什么是“舍有情”，才晓得不舍是怎么样。“舍有情”就是由于对方做了不合理的事情等，我们便生起这样的念头：“唉！我再也不想利益他了！”这就是舍弃有情。所以说“不舍”，就是在任何情况之下不要生起这个念头。

【修学积集二种资粮者。从以仪轨受愿心已，当日日中供三宝等勤积资粮，是能增上菩提心因。此除先觉传说而外，虽未见有清净根据，然有大利。】

　　发了心以后，怎么学积集两种资粮呢？如果受了行心律仪（菩萨戒）的话，马上就能积集两种资粮；若是只受愿心，在还没有受行心律仪之前，就应该日日中供养三宝等，此是增长菩提心的因。修习这一个学处，除了祖师们这样说以外，虽然并没有看到经论上的根据，但实际上这样做有大的利益，所以的的确确应该这样做的。
　　究实说来，所谓的先觉像阿底峡尊者、宗喀巴大师等，他们讲的话绝对有足够分量作为我们的依据。但这里为什么要这样说呢？因为眼前大部分的人不一定是根据佛经，往往是根据某一位法师讲的，觉得他说的就对了，至于佛经怎么讲的，是否跟佛经违背都不管了，我们常常有这个现象。从这里我们也看得出来，当年印、藏真正了不起的菩萨祖师们，以他们这样高的位次，明明有这样正确的、完整的义理，他还是要说明我这样修所依据的传承，一点都不会乱来。所以对真正想要修学佛法、弘扬佛法的人，这是我们最好的警策。千万不要因为某人怎么做、某间寺院怎么做，就认为这样做就是对了。这虽然是一个小地方，我们还是应该对它有正确的认识。以上是修学今生不退发心之因。

※﹝第二修学余生不离发心之因分二：一、断除能失四种黑法，二、受行不失四种白法。今初﹞

　　因为菩提心的誓愿是从现在开始乃至于证得菩提，所以不但现生要守护，而且将来也要使它一直增长而不可失坏。怎么样使来生能够不离菩提心？如果造了四种恶法，余生就会失去菩提心，反过来，由于造了四种善法，以后自然不会失去菩提心，这是出自《大宝积经》。在《大宝积经》一开头，世尊跟迦叶菩萨提起的就是这件事情。

【《大宝积经·迦叶问品》说成就四法，于余生中忘失发心，或不现行；又成就四法乃至未证菩提中间不忘菩提之心，或能现行，此即愿心学处。】

　　此处所言发了愿心以后的学处，都是有凭有据的。《大宝积经》上说：“如果做了四样事情，那么将来就会忘失菩提心，或者菩提心不再现行。”也许我们会说：“前生的事情，我们这一生好像都记不得，也没有现行嘛！”实际上我们现在的很多习惯，都是前生带到这一生来的。有的人聪明一点，有的人笨一点；有的人很会写文章，碰见一点飞花落叶，文思就潮涌而来，写出来文笔很美，可是碰到算术的话，他就头痛得要命，连一加一都觉得困难；有很多人对数理非常清楚，可是你叫他写文章，他就觉得非常困扰。这些情况，并不是他脑筋不好，而是有的人就偏向那部分，此生这个现行就是前一生带来的。所以前面曾说，如果这一生造了这种业，“他世现行犹如梦”，到下一生起现行的时候像梦一样，自己也不晓得为什么，它就这么来了！
　　此处告诉我们，这一生很难得能获得这样殊胜的宝贝，如果继续努力做对的话，下一世自然它会现起来。就像刚才所说的一样，这一生有很多人就是某方面的天才，如果此生做对的话，来生你就是“菩提心天才”，那是何等地好啊！反过来说，如果做得不对的话，虽然这一生辛辛苦苦学会了，但下一生就没有菩提心了。何况菩提心是从现在开始一直要凭著它作为根本，才能圆满佛道的，它是这么珍贵！所以这四黑法我们眼前就要断除，对白法要去努力。如果此生能够在白法上努力，到了下一世不需努力，它自然会现起，这个多省力啊！就像我们常常说的一个比喻一样：若从小贩做起，在大街上背了个箱子卖枝仔冰，要卖到成为一位大老板的话，那不晓得要做到哪一天！但是如果你从小生在大老板、董事长家里的话，在你还不懂事的时候，就已经是一位小老板了。现在我们就是这样，假如这一生你稍微花一点气力，将来生生世世就是佛的佛子，这比起世间的国王、王子来，还要殊胜千百万倍。断四黑法、行四白法有这么大的好处，所以对这二点不要轻视！

【四黑法中，欺诳亲教及阿阇黎、尊重、福田者。当以二事了知：一境，二师易知，言尊重者谓欲为饶益，言福田者谓非师数，然具功德，此是《迦叶问品释论》所说。】

　　先说四个黑法，这是我们首先要避免的。欺诳亲教及阿阇黎、尊重、福田这是第一条。在《大宝积经》上是这样说的：“欺诳师长，已受经法而不恭敬。”师、法都提到；而这里只讲到师，这是因为他之所以欺诳师长的原因还是不敬重法，如果真的敬重法的话，他是不会欺诳师长的，这是我们要了解的。
　　关于这个问题分两方面：第一个，你所欺诳的对象（就是境），“二师”就是亲教师及阿阇黎。“亲教师”平常我们称为和尚。出家后有一位亲教师、一位轨范师，也就是这里指的亲教及阿阇黎。“尊重”却不一定是你的和尚或是阿阇黎，而是“欲为饶益”，就是的确对你有好处的那些善知识。此处的“福田”是指你的老师以外，而对你具有功德的那些人，譬如自己的父母。这些就是在《释论》上面说的境，这是第一件事情。

【二即于此境由作何事而成黑法，谓于此等随一之境，故知欺诳则成黑法。欺诳道理者，《释论》解云：“谓彼诸境以悲愍心举发所犯，以虚妄语而蒙迷之。”总之凡以欺诳之心，作蒙蔽师长等方便，一切皆是。然谄诳非妄者，如下当说；此须虚妄，以《集学论》说断除黑法即是白法。能治此者，即四白法中第一法故。若于尊重启白余事，而于屏处另议余事，说善知识已正听许，亦是弟子欺蒙师长。】

　　第二是对于这个对象，你做了什么事情就算罪恶呢？如果你心里明明知道是这样的，但你却欺骗他，这是不可以的。真正的老师，尤其是大乘师长，他随时随地只有一个目的－－希望你向上；所以看见你不对了，就指出来告诉你：“某人啊！你不对了。”碰见这种情况，我们遮盖过失，乃至于找借口，这是非常严重、非常糟糕的！老师之所以为老师，就是要告诉你，你有错了，要改过来。我们前面说过，修学佛法最重要却又最难获得的是正知见，而最根本的原因在于我们在无明当中，并不认识自己的错误！所以这个时候一定要靠明眼人来告诉你，结果你不但不接受还要欺骗，为自己的黑暗保护，换句话说，当下增长的就是恶业；既然如此，下一世现行的就是恶业，而这个恶业偏偏又是善业的正对治。譬如要让此地明亮的话，那就点灯，灯一亮，黑暗就没有了；若把灯拿掉了，自然只剩下黑暗，这很清楚明白。经文当中还有一个“受了经法而不恭敬”，经法上面告诉我们的就是这些道理，而善知识告诉我们的就是经法。假定真正尊重、恭敬经法的话，自己不认识的错误，师长告诉了你，一定高兴、感激得不得了，想马上改，你会欺诳他吗？当然不会！所以这个内涵非常重要。
　　说到这里我就想起一件事情，我小时候社会礼教的情况远比现在好，当家里的尊长说话的时候，小孩子很少敢回嘴的。有的时候长辈说了我什么，如果自己也要讲道理辩论，父亲就会呵斥我：“古人很重要的就是想要成为圣贤，真正的圣贤都是靠努力改过而来。现在别人告诉你过错，正是求之不得，欢喜都来不及，何况对方是尊长？所以就算人家说错了，你如果否定或者辩解的话，下次就会缺少被提醒的机会，你懂吗？”那时候我不大懂，现在我了解了，我们常常有这种情况，我自己也是一样。我刚出家的时候，常常请求尊长及同修说：“我现在浑身缺点，希望你告诉我。”但是就很少有人告诉我。我当时也不懂得是什么原因，后来慢慢了解了，人家不是不说，有的时候偶然告诉你哪里不对了以后，你总是觉得：“明明是对的，我没有错！”人家第一次蛮好心的告诉你，你既然自认为对的，谁愿意第二次再告诉你？我们平常都是犯这个毛病。所以不知不觉之间把人家来劝告你、帮助你的路，砍得干干净净，下次人家看见你，就算了，还有什么话好讲！就是这个道理。所以就算人家说错了，你还是很欢喜地感激他，至少他愿意管你的事情，这不是对你的帮助吗？
　　所以古人有“千金市骨”这一个典故。他要买千里马，买不到。结果有人说：“以前有过一匹千里马，可惜死掉了。”他说没关系！死掉了他也要买，出多少？千金。这个千金也许不是一千两金子，也许是一千块钱。现在一千块钱不值钱，但在以前那是不得了的！小的时候我听说鸡蛋是一个铜钱一个，所以一块钱可以买三百个鸡蛋。你想想看，那一千块钱要值多少啊？那只马已经死了，根本是没有用的骨头，他花了一千块钱去买；拿我们现在来说，花了一千万买一具死马骨头实在划不来，结果后来真正有好马的人一听见，就觉得这个人是真正爱马的，于是就马上卖给他了。换句话说，你有没有这个诚心？所以我们的的确确应该懂得这个道理。
　　普通的人来规劝，我们也都要感谢他，所以“子路闻过则喜”，子路之所以为圣人的原因，就在人家告诉他错了，他是欢喜、感激！我们现在是，人家告诉你错了，心里面还找半天的借口，自己总归是对的，那你还有什么希望改过？所以当师长指出我们的过错时，不要为自己找借口，这非常重要，千万注意！我们修学佛法特别重要的就是这一点，何况你心里面还是欺诳的。如果你不明白老师所讲的，就应该再进一步去问；尊长告诉我们的，总有他的原因在。
　　所以前面一开始学的时候特别说明：我们在长夜无明当中，不是贪就是嗔，再不然就是痴！有人肯提醒我，我总要想办法先去理解他要告诉我什么；不要别人一讲，就把一大堆理由搬出来，他说了一句话，你已经说了一百句还停不住，那还谈什么？就算说了你不懂，你应该去追问说：“对不起，我没弄清楚。”他说的总归有道理，你一定要想办法找到，这样才是我们应该学的。何况现在进一步还有欺诳心，你明知道还要这样，那是一点办法都没有了。
　　欺诳和谄诳不一样，下面会讲到另外一种----谄诳的行相。黑法反过来就是白法了，它的正对治就是四白法中的第一个，反正黑白两法有了一样就没有另一样。（编者注译：总之，凡是以欺诳心作出种种蒙蔽师长等的事，都算是这个黑法。但欺诳分二种：非妄欺诳与有妄欺诳，非妄欺诳下面会说，此处是指有妄欺诳；因为《集学论》说断除黑法就是白法，而能够对治这第一黑法的，就是四白法中的第一法－－对众生断除故知而妄语。）
　　另外一种情况是在善知识面前这样讲，却到别的地方说另外一番话，而且说这件事善知识已经听许了，这也是欺诳。这种事情我们有的时候很容易犯，就是对善知识先避重就轻地说一点点，然后到别的地方去强调这件事情，这是不可以的。我们必定要了解，自己的内心无始以来积累了很多脏垢，我们要尽最大的力量清除它，不允许有一点点欺诳存在，只要有一点点，这个都是损害自己的。

【于他无悔令生追悔。其中亦二：境者，谓他补特伽罗修诸善事，不具追悔。于境作何事者，谓以令起忧悔意乐，于非悔处令生忧悔。《释论》中说，同梵行者正住学处，以谄诳心令于学处而生蒙昧。此上二法能不能欺、生不生悔皆同犯罪。《释论》亦同，然《释论》中于第二罪作已蒙昧。】

　　第二黑法是于他无悔令生追悔。“境”就是对象，别人做了好事，他本来做对，这件事情是不应该追悔的，但你以不正确的方法或者观点，让他产生疑悔，在这种情况之下你就错了。
　　如果别人所做的是恶法就怕他不追悔，追悔了以后可以改善；而善法明明是正确的，你却让他起了怀疑的话，他行善法的心就打了折扣，乃至于不做。“同梵行”是一起修学的人，他正确如理地学，如果你以谄诳心，令他对于所学的内容产生蒙昧就犯了第二黑法。实际上这个我们很容易犯，非常糟糕。这种情况往往是由于我们为了自己的利益，就用一些甜言蜜语、满好的话解释，曲解了正确的概念，结果他心里就因此而产生一些问题了。
　　以上二种黑法，师长等有没有被你欺骗、对方生不生悔，皆同犯罪，但《释论》中说对于第二黑法要“作已蒙昧”才算犯。总之要从动机来说，只要你的动机是这样的话，那就是已经出了毛病了。如果这个动机又透过你的语言来造作的话，更是糟糕！因为大乘的特质是就我们内心的动机来说的，大乘以利益有情为动机，而你却使人家因为你的行为而遭到损害，这是不行的，这一点我们应该分辨得很仔细。

【说正趣大乘诸有情之恶名等。境者，有说已由仪轨正受发心而具足者，有说先曾发心现虽不具为境亦同，此与经违不应道理。其《释论》中仅说菩萨余未明说，然余处多说具菩萨律学所学处者，谓正趣大乘似当具足发心。】

　　第三点，说正趣大乘诸有情的坏话。《宝积经》上面讲：“于求大乘者诃骂、诽谤、广其恶名。”就是对于趣入大乘的行者，你说他的坏话，毁谤他。关于这个对象，有的人说这是指已经由仪轨正受发心的人；有的人认为若是宿生已经发了心的，这一生虽然还没发心也算。但是第二种情况，本论说它不算。因为在《释论》当中虽然没有明说，但是别的地方都说得很清楚，大乘行者一定是具足菩萨戒，正在学菩萨行的人。所以应该是具足发心（照前面的仪轨发了心）的人才算是所对的对象。你毁谤这样的人才算犯了这个黑法。

【于此作何事者，谓说恶名等。由嗔恚心发起而说，与《释论》同。对于何境而宣说者，《释论》说云：“如彼菩萨欲求法者，信解大乘或欲修学，为遮彼故对彼而说。”然了义者即可。其恶称者，如云本性暴恶，未明过类；恶名者，如云行非梵行，分别而说；恶誉者，如云以如是如是行相，行非梵行广分别说；恶赞者，通于前三之后，是《释论》解。此于我等最易现行，过失深重前已略说。】

　　所做的事情就是说他的坏话，因为你内心讨厌他，不欢喜他，嗔恨他。至于对什么人说呢？《释论》说：“如果某位菩萨想要求法，信解大乘，或要想修学，你为了遮止他学习，而对他说菩萨的坏话。”但实际上只要听得懂你讲话的人，你对他说菩萨的坏话就算犯了。那么说他什么坏话呢？这又包括恶称、恶名、恶誉、恶赞，任何一种都是。
　　这个的的确确非常容易现行。我们动不动就批评别人、说别人的坏话，或者是由于见解上的差别，或者由于情绪上的问题。这个很容易犯，而过患却是非常厉害！所以菩萨戒就告诫我们，不得说四众过、自赞毁他。前面告诉我们：比起毁坏诸佛塔庙等等的罪来说，嗔恚菩萨的罪远来得大！所以这一点是非常糟糕的。

【又如菩萨起毁訾心，则此菩萨须经尔劫恒住地狱。《寂静决定神变经》说，唯除毁谤诸菩萨外，余业不能令诸菩萨堕于恶趣。《摄颂》亦云：“若未得记诸菩萨，忿心诤毁得记者，尽其恶心刹那数，尽尔许劫更擐甲。”谓随生如是忿心之数，即须经尔许劫更修其道，则与菩提极为遥远。故于一切种当灭忿心，设有现起，无间励力悔除防护。即前经云：“应念此心非善妙，悔前防后莫爱乐，彼当学习诸佛法。”】

　　如果菩萨对一位发了菩提心、修菩萨行的行者，起了嗔恨、毁谤的心，就会“经尔劫恒住地狱”，这个心有多少刹那，就要经过多少劫的时间住在地狱里。自己已经是菩萨尚且如此，何况我们凡夫！所以这事情实在是要千万注意啊！《寂静决定神变经》就告诉我们：修学菩萨行的人，其他的业不会使他堕落恶趣，只有一个例外－－如果他毁谤其他菩萨的话，他就会堕落。《摄颂》也说：“尚未得授记的菩萨，如果以嗔恚心毁谤得授记的菩萨，在这种情况之下，他毁谤的恶心有多少刹那，就要在那么多劫中，重新修行地道功德。”真正得记的菩萨，他一定得到净信相应的量，就不会犯这个毛病。而实际上，现在我们这些要学的人很容易犯这个毛病。
　　起多少刹那的嗔心，要经这么长劫再重来。我们现在修学，不要说长劫，叫我们到佛学院念三年书，就觉得好辛苦。所以一生已经很辛苦了，何况长劫！付出多少努力才积累的功德，只要起这样一个恶念的话，就会受如此严重的果报，所以我们要特别注意！在任何情况之下，一定要想办法防制嗔心，如果起来的话，马上努力忏除掉。也就是经上告诉我们的：“要晓得嗔心不好啊！对以前起的嗔心要忏悔，并防护以后，千万不要再让它生起，要努力地、真正如法地去修学。”
　　毁谤菩萨的罪过非常大，同样地，毁谤大乘经典也是这样。所以，以后当大、小乘行者彼此见面的时候，这一点要千万注意！最近有这么一件事情，我听见了非常赞叹。有三位泰国派来的非常精彩的修行人，他们对小乘的教法等等有很深切的了解。到台湾来后，我没直接碰见他们，有一位同修碰见了告诉我说：他遇见三位泰国的出家人，一谈之下，心里非常佩服。三个人当中有一位中国话说得很通，来台以后，他就改穿我们中国的僧服。因为来之前，他们的上座就告诉他：中国是这样的，你到那里就要这样……。一点都没错，这个叫做随方毗尼。来到这里他绝对不强调泰国的戒高明，谈起教法的时候，他就说：“大家坐下来，心平气和地谈，论现在真正持戒的戒相的话，我觉得泰国是比较认真一点（这个话就这么平直，而其内容是确实的，就算听了以后，我们也不会觉得刺耳）。论教理的完整的话，是藏传的佛法。而中国的特质是禅，对于真正见到空性的方便来说，也是独一善巧。”我听了真是赞叹！我们平常总觉得他们好像条件很不够，实际上我们真应该看看人家的榜样，好好地学啊！如果还没有学通之前就随便乱开口，从行相上面去妄加批评，那真是个绝大的错误。我要在这里引证这一点，是因为我们对于真正的内涵不大容易学到，却常常看见了外表以后，根据我们个人的喜好，再加上被无明所使，就任意轻加是非，不知不觉当中给自己带来无穷的祸害。

【若有嗔恚则其慈悲先有薄弱，若先无者虽久修习亦难新生，是断菩提心之根本。若能灭除违缘嗔恚，如前正修则渐渐增长以至无量。《释量论》云：“若无违品害，心成彼本性。”又云：“由前等流种，渐次增长故，此诸悲心等，若修何能住。”】

　　要发大菩提心，最重要而强有力的因是慈悲，而嗔恚跟慈悲是恰恰相反的，你生嗔心的时候，正损害了慈悲－－已经有的慈悲会减弱，如果原先没有慈悲的话，长时修习也难生起，所以嗔心是断菩提心的根本！如果能够灭除嗔恚的话，那么你修慈悲心就很容易增长，乃至于到无量。《释量论》说：“假如没有违品的话，这个心就自然而然增长。”“违品”就是跟它相反的，慈悲跟嗔恚恰恰是相反的，没有嗔恚去违害的话，慈悲心就增长了。就像房子里边灯一亮，黑暗就没有了；灯一熄，黑暗就来了。
　　又云：“由前等流种，渐次增长故。”等流心眼前虽然没有强烈地现起，但是心念之流一直在这个状态当中。我们已经学过业会增长广大，如果没有嗔恚心的违害，那么慈悲就容易生起来。反之如果在嗔心发了以后，让这个嗔心的等流一直下去的话，那悲心就生不起来。所以前面告诉我们：如果有了嗔恚的话，就算长久学习也很难生起慈悲。懂得了这个道理，现在我们正学的时候，在任何情况之下，嗔恚之心万万不要发。不要说你有道理，讲道理已经是不知道错到哪里去了。尤其是见解特别强的人，不要动不动就讲道理，讲道理真正害的还是你自己。我们学很多见解，主要的目标就是要净化自己，不幸的是我们学错了，结果学了都是在害自己，这一点我们要特别了解。以上是第三个黑法。

【于他人所现行谄诳，非增上心。境者，谓他随一有情。于此作何事者，谓行谄诳。增上心者，《释论》说为自性意乐。谄诳者，谓于秤斗行矫诈等。又如胜智生，实欲遣人往惹玛，而云遣往垛□，后彼自愿往惹玛。《集论》中说，此二俱因贪著利养增上而起，贪痴一分。诳谓诈现不实功德，谄谓矫隐真实过恶，言矫隐者谓于自过矫设方便令不显露。】

　　第四个黑法在《宝积经》上面是讲“以谄曲心，与人从事”，文字虽然与此处不同，心相却一样。谄曲心就是不正直，非增上心。增上心是正直的，自己本心就是这个样的。这个黑法的境是任何一个有情，对他行不正直的心。增上心则是心里这样想，也就这样说。
　　我举一个谄诳的例子：看见某种自己不欢喜的食物，不会明说不欢喜，却说：“这东西不好！没有营养！”实际上我并不知道它有没有营养，只因为我不欢喜就这样说，就是这种心情。有好多这种例子，自己不相应，就转弯抹角说了半天，说出一个相似的道理来，然后让人家听信你，也跟著你走，这个就是谄诳的心。我们心里一天到晚就这么弯弯曲曲地做这种事情。对真正修学佛法的人而言，这些都是垃圾。之所以会这样，就是保护自己，所保护的不是见烦恼就是思烦恼，无明惑、尘沙惑更不用谈。
　　《广论》中举了一个谄诳的例子，比如胜智生原本要派人到惹玛，却故意说：“你到垛□去。”使对方自己就愿意到惹玛去。这种情形就像我们刚才说的，实际上心里想的是这件事情，但是嘴巴上说的时候，故意兜一个圈子转弯抹角，最后让别人在你的暗示当中，走上你所希望的这件事情上面，就是这种心理状态。
　　为什么会这样做呢？《集论》说谄、诳二者都是贪著利养增上而引起的，是属于贪、痴所摄。“诳谓诈现不实功德”，就是欺诈、不实在的。单单讲文字我们不一定能清楚它的行相，就如我刚才说的例子，你不欢喜这个东西却不明说，而说这个东西有什么不好，不营养等等。其实到底营养不营养？不一定。究实说来，对我们修学佛法的人而言什么最营养？跟法相应，你最好把营养等等这些概念放得干干净净，这才是最营养的东西。就算它在世法上真的有营养，你去讲究它都不对，何况世法上讲的不一定真的有营养，这是我们要了解的。“谄谓矫隐真实过恶”，把自己真实的罪过掩盖起来。就像刚才说的，其实内心这样想，你却掩盖起来，假说另外的一样东西，让他依你的意思改变过来，这种心理就是谄诳。
　　这四个黑法的内容，我们重新再看一下，不妨一点一点仔细地谈它的原则，不一定讲文字。先说第一个黑法，我们学菩提心，菩提的直译是觉，而且这个觉是最圆满、最大的觉。我们现在是不觉，或者叫无明，在这种状态当中，你必须依靠自己的尊长－－亲教师、阿阇黎，或者是其余的尊长。你所以能够得到一切功德、改善一切过失，无非都是靠师长的力量。在这种情况之下，唯一的办法就是要从处处地方去学习了解自己的过错，然后内心改过来。反过来说，作为我们的尊长，不管是亲教、阿阇黎，乃至于其余的尊长，他们对我们最重要的功效就是指出我们的过错，结果你对他们隐瞒欺诳。这种情况，眼前骗过容易，这个心种留在识田会慢慢地发酵，像毒一样。你别看那个毒蛇只是咬一口，倘若不管它，毒流到心脏你就完了。
　　现在我们要靠著这样的指导慢慢地改善，必须要忏除罪障、集聚资粮，要能如此做之前则一定要懂得正知见，而正知见是从师长传来的，你把它一下齐腰斩断了，那当然不行。除了师长以外，其他的尊重或父母等等，都是增长功德最好的福田，若对他们起欺诳心，集聚功德、净除罪障的路就被你自己完全去掉了。我们连世间小小的妄语都不可以犯，何况是欺诳师长等。所以这个妄语好像很小，后果是严重得不得了，因为它很容易犯。
　　第二个黑法我们不认真去说它。修学大乘佛法的人只有一个目的－－无非是要利益别人，要帮助别人增长善法，他现在明明在增长善法当中，你却存心让他疑悔，断人向善，这跟你的目标完全违背。如果你造了这个业，它会越来越增长，这一世容或修学菩提心的意愿还能满强烈地继续下去，但到下一世就完了。
　　第三个毁谤正趣大乘诸有情，那是最可怕的，前前后后已在太多地方说过这件事情。玄奘大师的《大唐西域记》上面有一段无垢友论师的公案。玄奘大师当年到印度去时，亲眼看见无垢友论师下阿鼻地狱的那个坑还在那里。无垢友是当年印度小乘的一位大论师，博通三藏，非常了不起。当时有的地方大、小乘是相容的，有的地方则彼此闹得很厉害。那个时候世亲菩萨已经涅槃了。世亲菩萨早年学小乘，后来改学大乘，曾经有人批评他，但是世亲菩萨并没有跟他辩论。世亲菩萨的弟子就说：某人批评你，你假如不跟他谈的话，显得好像我们不如他。世亲菩萨说：“是非曲直昭然如日月，何必跟他辩？让他去好了。”由于不管他，所以那人也没有机会跟世亲菩萨辩，这是一个很有名的公案。
　　无垢友论师是后来学小乘的人，有一次他经过那位曾经想要跟世亲菩萨辩的众贤论师的塔，看见了他的论著以后对众贤论师非常推崇、赞叹地说：“您真是我们这个教下一位了不起的大德，当年您能够弘扬我们本宗的宗旨，可惜的是您没有机会跟那位世亲菩萨辩论！我现在虽然位忝末学（他还很客气），总算能够跟上您，也学会了本宗的见解，我一心一意的志愿，就是要把那位大乘的世亲菩萨灭绝其名，将他所有的论说彻底地毁除。”就这样在塔前赞叹，说这样的话。结果话还没有说完，舌头就一直伸出来缩不进去，然后七孔流血。他那时候就感觉恐怖了，因为凡是这种人，其实未尝没有接触过正确的知见，只是被自己的偏见所障，所以他马上感到懊悔，自己觉得不对了。当场那地就裂开，他陷入地底中，就这样完了。后来有一位罗汉经过那洞，以他的神通看见无垢友论师在阿鼻地狱，后来那个地方就立了这个塔。玄奘大师到印度去的时候这个塔还在。
　　所以不管是大乘的法也好、行者也好，都绝对不能毁谤，这一点千万注意。平常我们因为被慢心、骄心所使，总是觉得别人不对，这也是事实，要找别人的缺点是很容易的，我们每每在不知不觉当中就会犯这个毛病，所以最好的是能够随时反省自己。你若能看见自己的缺点，你的眼睛就会放得很低，不敢看别人的过失，那事情就好办了。
　　四黑法已经说过，现在讲四白法，这和四黑法恰恰相反。菩提心是必须要生生增上的，犯了四黑法，现生菩提心就削弱，下一世菩提心会不现行，所以这是菩提心最大的一个障碍。反过来，四白法不但克服障碍，而且增长菩提心。

【四白法中初白法中，境者，谓凡诸有情。事者，谓于彼所，以命因缘下至戏笑，断除故知而说妄语。若能如是，则于亲教及轨范等殊胜境前，不以虚妄而行欺惑。第二白法，境者，谓一切有情。事者，谓于彼所不行谄诳住增上心，谓心正直住。此能对治第四黑法。】

　　第一白法的对象是一切有情，所应做的事情就是在任何情况之下不说虚诳语，乃至开玩笑也不要随便说。如果在一切有情之前都不欺诳的话，自然在尊长前面也绝不欺诳。我们往往觉得开玩笑是无所谓的，要晓得，起任何一个念头乃至一举一动，识田当中就落下一个影子。现在我们既然知道要走无上圆满这条路，而这条路非常遥远，意义非常伟大，所以一切时处一定要防范种下相违的因。尤其是现在我们真正能够防范的，还非从小地方做起不可。这种坏习惯往往很难断，如果没有这种习惯那最好，如果有的话则千万要注意。
　　第二白法能对治第四黑法；若对第四个黑法了解了，反过来再看第二白法就很清楚，就是在一切有情面前内心要“正直住”－－直心。这在《大宝积经》上面有详细地说明，《了凡四训》中也有。直心并不是像我们想像当中的那样，平常我们认为的直心，实际上有很多人是刚愎自用，凡事冲口而出，还自以为是直心。它的行相是内心不弯弯曲曲，这是第一个根本；而且也不是逞强好胜，是处处都能够护人家的意，而自己心里是正直的，这种状态才算。

【第三白法，境者，谓一切菩萨。事者，谓起大师想，于四方所，宣扬菩萨真实功德。我等虽作相似微善，然无增相，尽相极多，谓由嗔恚毁訾破坏菩萨、伴友，而致穷尽。故能断此及破坏菩萨者，则《集学论》说，依补特伽罗所生诸过悉不得生。然于何处有菩萨住，非所能知，当如《迦叶问经》所说，于一切有情起大师想，修清净相。赞扬功德，谓有听者时至，非说不往四方宣说便成过咎，此能对治第三黑法。】

　　前面第三个黑法是毁谤菩萨，现在第三个白法的对象就是一切菩萨。对他做什么事情呢？“谓起大师想”，要觉得这位菩萨他就是佛，在任何情况之下，处处称扬赞叹菩萨的真实功德。我们会觉得好像菩萨还没到佛的地位，其实经论上面处处告诉我们，佛的因是菩萨！他先发因地心，然后证果地觉。经上有比喻，譬如种一棵最宝贵的药树，最要细心努力护持的是树的幼苗期。佛菩萨尚且这样护持初发心行者，我们凡夫要学佛菩萨，当然更应该这样。所以你能够称扬赞叹初发菩提心的人，这个功德绝对不亚于赞叹佛的功德；反过来，如果是毁谤他，那就会很糟糕。有的时候我们是有意，有的时候则是无意。有意的，不大容易犯；无意的则是习惯使然，而且往往由于自己的憍慢，不知不觉轻视别人，很容易看见别人的过失而看不见别人的长处。本来自己在烦恼中，已经犯了非常严重的过失，如果再加上任意轻毁的对象是菩萨，那我们永无翻身之地，这点千万注意。
　　我们虽然平常也好像做一点好事，但是那个好事叫“微善”，而且这个微善还只是“相似”，看起来好像是，但如果仔细检查的话，会发现简直一无是处。善业本来就已经非常少，而且又是相似、本来就不真实的。所以虽然我们学佛是要学大师，但实际上却是要从像俞净意公那样学起，其原因就在此。假定我们连像俞先生那样都做不到，却说自己是学大师，那不是完全颠倒，自欺欺人吗？起心动念最重要，如果对境自己的慢心、憍心还是照样的话，那一点用场都没有。慢心、憍心最糟糕之处是你自己感觉不到，还总觉得自己样样对，看看别人是样样不对；在这种情况之下，尽管你稍微做一点好事，这种好事都是相似的。
　　我们学道次第，在一开头还没正讲之前就先告诉我们要断三过、具六想，其中第一个想就是我们在病当中。前面共下、共中已经说过，我们确确实实是如此。理论上了解了，可是怎么想办法在实际的心相上面认得它，这是我们现在修行第一重要的事情。我们虽然作了相似微善，但是“无增相”，能让这点小善增长的行为都很少，反过来，“尽相极多”，处处损减倒是很多，因为由嗔心毁谤破坏菩萨以及同行，而坏尽了功德，这的确是我们很容易犯的。尤其现在大家住在同一个环境当中，难免有无始以来的习气，总觉得这个不大对、那个不大对，各人有各人的意见跟想法，就很容易批评，往往轻轻地随便说一点，这就会产生很大的流弊。就算集了一点资粮，也因为造了这样的恶业而破坏无余。假定这个毛病能够断绝，能够不去破坏菩萨，那么《集学论》上所说依普通人而生的过患都能够消除。但究竟哪一个是菩萨，我们并不知道，他心里怎么想、发什么心，的确我们不知道。所以应该学《大宝积经·迦叶问品》所说的，对任何一个人起佛想，尽量修清净相，就是看每一个人都是值得称扬赞叹的。
　　实际上就算他不是菩萨，你能够修清净相称扬赞叹，结果好处是你得到，不是他得；反过来，就算他不是菩萨，你批评他，对他没有什么影响，真正的过患却回到你身上，这点我们修学佛法的人要了解。平常人讲讲道理，空口说说白话，反正世间本来就是这样；而我们想认真修学的话，这一点对我们就很重要！所以不是只讲道理，你要把这个道理运用在身心上，净化自己的过失、增长自己的功德，这才是真正重要的。
　　所以我常常强调，当你看见外面的境界不理想之时，千万注意要立刻反省自己的内心，你就会发现自己在说外境是非时候内心的烦恼相，这是我们第一个应该了解的。不要说上士，连共中士刚开始第一步我们都不认识。或者退一步说，学共中士的目的是要净除烦恼，现在烦恼相已经现起来了，你都不认识它，还谈什么修行，这一点我们千万要注意。但这里并不是说“他们都是对的”，而是说当外面的境相现起的时候，你会感觉他对或者不对，特别是当他不对的情况，这会引起我们对他不满意，然后批评他，那个时候要晓得这是自己内心的烦恼相。所以我们真正修学的人，第一件事情就是认识内心的烦恼行相，然后净化它，持戒也就是指这个内涵而言。
　　所以六祖大师有一句话－－“心平何劳持戒”。很简单，你内心保持平稳。这是讲戒的特质，指戒法戒体来说。如果你面对境界时内心已经是起伏不平了，那还谈什么？所以此时就要想办法，用如理的教法来调伏内心的烦恼相。以前我们没有听闻教法，所以不懂得，只会拿世间的标准去衡量，觉得自己对而他人错，那都是在流转生死源源不绝的惑业当中。现在既然了解了，就从这里停止起，止息了烦恼以后，心里面才能够把得稳。如果你只求解决自己的问题，那么不管外面天塌下来，就只一心一意净化你的内心；如果在这个基础上进一步要学大乘，当你净化了烦恼以后，心平气和地想：“他是不对，我要用什么方式帮忙他解决。”你的内心是安住在怜悯的善心上头，那时候就可以谈得上帮忙人家解决问题，否则千万不要开口。单单观过失这个意念本身已经错了，一开口，那更是错上加错，这是我们必须了解的。
　　不是叫你什么都不辨别、什么都不管，而是你必定要了解自己的目的何在。如果你的目的是要讲世间的道理，那你去讲道理是对的！如果你想真正净化自己，那讲道理则从根本就错了！要净化自己有二条路：希求小乘的，那你只管把内心净除干净就好了，然后停在那里，其他的什么都不管；如果你要进入大乘的话，除了净化自己之外，还要进一步依你的怜悯心、悲心、利他心，方便善巧地帮忙他，而不是拿一个标准说他不对。这一点我们在此特别说明。
　　这一条所说的称扬赞叹菩萨的真实功德，是指当有人来的时候，大家在谈话中称扬赞叹，不是叫你要跑到四处去称扬赞叹。修行不必这样，只要有境界来的时候，把持前面这个原则去做就对了，这一点非常重要。

【第四白法，境者，谓自所成熟之有情。事者，谓不乐小乘令其受取正等菩提，此就自己须令所化受行大乘。若彼所化不能发生大乘意乐，则无过咎非所能故，由此能断第二黑法。若由至心欲安立他于究竟乐，定不为令他忧恼故，而行令他忧恼加行。】

　　最后一个白法，对象就是你想助其成熟的有情。对他做什么事情呢？前面是说，他本来做得对的，你让他生忧悔；现在的情况是说，要帮忙他不要让他生起忧悔。这是指什么？他自己不愿意修习小乘，而正要趣向大乘，正是我们学习菩萨行、发了愿心的人要帮助、济度的这种人。假定对方是小乘根性而非大乘根性的人，劝他没用，在这种情况下是没有过失的。
　　第二黑法跟第四白法之间的关系是什么呢？第二黑法是说，他本来做对的，你却故意让他生忧悔；你是一位学菩萨的行者，正应该帮助人家，他现在自己学，学对了，你反而使他对于自己做对的事情生起疑悔的心情，这不是害了他吗？而这个白法，就是对你正在度化的有情，你要称扬赞叹、至心地帮助他得到最究竟的快乐，在这种情况下，你一定不会在他做对时故意让他忧悔，所以第四白法可以对治第二黑法。

【《师子请问经》云：“由何一切生，不失菩提心，梦中尚不舍，何况于醒时？”答曰：“于村或城市，或随住境中，令正趣菩提，此心则不舍。”又《曼殊室利庄严国土经》说：“若具四法不舍大愿，谓摧伏我慢、断嫉、除悭、见他富乐心生欢喜。”《宝云经》说：“若于一切威仪路中修菩提心，随作何善以菩提心而为前导，于余生中亦不舍离如此心宝，如如若人多观察。”等明显宣说。】

　　《师子请问经》中，有一位菩萨问佛：“如何才能在未来的一切生当中，乃至于作梦的时候，都不再失去这个菩提心大宝？”佛回答说：“不管热闹的地方或清净冷僻之处，只要有有情住的地方，你都令这些有情趣向菩提。能够这样，此生能令菩提心继续不断地增长，来生也就不会舍弃菩提心。”
　　《曼殊室利庄严国土经》说如果能够具足摧伏我慢等四法，就不会弃舍菩提愿心。前面在自他换当中，特别说明生死第一大冤家就是我爱执。一有我爱执，慢相就生起来了，自然而然“我”总归是最重要，“我”总归是最高，不必刻意去想，它任运地在一切时处现起。能够把它降伏，处处尊重别人、放掉“我”，这就是不舍愿心的因。我们之所以动不动见人家的过失，主要还是我慢心使然。
　　随便说一件小事情吧，譬如我们总是觉得眼前的一切，这个也不理想、那个也不理想，我们不妨想想看是不是这样。现在不论国内外，不论落伍的国家或先进的国家，很多政治上的官吏都是寻求私利，好像只是抱稳那个职位却不敢做事情。他为什么不做呢？因为他努力去做，结果辛苦了半天，大家对于他这样做了以后呈现出来的好处，都觉得理所当然，既不赞叹也不感激。而且在做事的过程中，总会有令人不方便的地方，结果各人有各人的意见，大家都只看见过失的一面而加以批评。大的包括国家，小的眼前很多地方都如此。这个人辛辛苦苦在厨房里忙了半天，你看不见这一点，只看见他老是不配你味口，今天太咸了、明天太淡了。就是这样，我想我们人人都有这个感觉。所以我们真正修学佛法，必定要从这个地方开始注意自己，任何情况之下看见人家的不是，就要反省、改善自己，去看他的功德，这是很值得我们学的。
　　为什么一再地要大家多提醒自己“我到这里来是干什么的？”不要说你是来修学佛法，至少你感受到自己很苦，要改善它。我们已经了解这痛苦是自己的业所感得的，而导致你造业的主要原因是惑（无明），这种情况就是无明相。如果把握住这一点的话，你一定了解得很清楚，不是忙著看别人的过失，而是忙著改善自己。任何时候，你发现自己的起心动念又不对了，就去改善它。在这种情况之下，就算你不懂得多少经论，也做对了！反之，尽管你三藏十二部样样都通，写多少文章、讲多少大法，却还在佛法大门之外，根本完全不相应！再聪明，那也只是世智聪辩，一点用场都没有，这个我们要了解。而之所以这样的根本原因就是我慢。之前已经说过了，将来还会特别再提这件事情。所以我们要常常提醒自己，生死的第一大冤家就是我执，当境界现起的时候，你就随时会感觉这个“我”在作祟。有的时候这个“我”很明显地显现，有时则是隐藏在背后，你只看见这个人不对、那个人不对。是谁在看见这个人不对啊？那个时候回过头来一照，原来背后有个东西－－就是这个“我”。人家对不对并不重要，你起了观过心，就已经又种下把自己困在生死当中的因了。
　　至于嫉、悭，这个容易了解，人家好你就嫉妒他、自己有的东西就舍不得。若能摧伏我慢、断嫉、除悭，而且“见他富乐心生欢喜”，看见别人好时，真心为他欢喜，具此四法，就能不舍菩提大愿。
　　《宝云经》说：“如果能在行住坐卧任何情况之下都修菩提心，心里提持它，而且做任何事情都以菩提心为前导，若能这样努力的话，此生自然而然一直增长菩提心，来生也不会离开此心，我们应该这样从一切境中多多观察。”
　　“随作何善以菩提心而为前导”的意思就是说，做任何事情之前，都要提醒、反问自己要做这件事情的目的是不是为了菩提心。《华严经》上有一句话：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”发起了菩提心以后，一旦忘失菩提心，所做的善法都是魔业；因为如果你的行为跟菩提心（或者觉心）不相应的话，不管做什么都是集谛所摄。所谓集谛所摄就是虽然你做了善法，升了天，福享完了以后还是三世怨，这是我们要了解的。

【第三犯已还出道理者。多作是说：犯四黑法及心舍有情之五，或加念云我不能成佛，弃舍发心共为六种。若越一时则舍愿心；若一时内而起追悔，仅是衰损因。若犯六次发心及学二资粮，亦唯衰损之因。若已失者应以仪轨重受愿心；若唯衰损因者则不须重受，悔除即可。】

　　万一犯了，怎么办呢？先说明犯相，怎么样算是犯了。很多人都说犯了四黑法就弃舍发心，再加上第五样是心舍有情，因为菩提心的特质是帮助一切有情，而你现在是弃舍他们。另外，如果认为“我不能成佛”，这也是弃舍发心，所以弃舍发心共有六种。假定犯了这六种超过一时，愿心就舍掉了；如果在一时之内觉得自己错了而追悔，那么只算衰损的因，并没有失去愿心。此处对一时并没明确的说明。通常说一时就是四小时，因为昼三夜三，日间三时、夜间三时，把廿四小时分成六等分，所以一时相当于四小时。所谓六次发心，是指发了菩提心以后，昼三夜三要依皈依发心偈“诸佛正法众中尊，直至菩提我归依……”发心六次；还同时要学福智二资粮。如果六次发心和学二资粮没做的话，只是衰损的原因，不是真退失。假定说已经失坏、退失愿心了，那么要照著发心仪轨重受；假定没有失掉，只是衰损的因，那么只要忏悔净除就可以了。
　　以上这种看法，究竟是与不是，后面会详细辨明，特别是在大师造的《菩萨戒论》上面，这个道理说得非常深细。所以这里我们只要了解一个大纲，等到将来学戒的时候，再深细去学它。因为整个的来说，我们现在还谈不到真正如法相应地照著它去做到，所以我们了解一个原则性的大纲，将来进一步细学的时候，就晓得这些纲要真实的内涵，也能够非常具体完整地一步一步深入去学习，进而做到它。以下是大师针对上述说法，辨明其合理与否。

【其中若念，我不能成佛，故舍发心者，即彼无间弃舍，无待一时，故一切种毕竟非理。四黑法者，非是现法失发心因，是于他生令所发心不现起因，故于现法而正遮止。《道炬论》云：“此为余生忆念故，如说学处应尽护。”言如说者，谓如《迦叶问品》所说也，即此经意亦是如此。四白法时显然说云：“迦叶，若诸菩萨成就四法，一切生中生已无间，菩提之心即能现起，乃至菩提中无忘失。”四黑法时，虽无现后明文，故亦当知是约后世。然于现法若行黑法，则所发心势力微弱。】

　　大师说：上面六种犯相当中，假定我们心里想：“成佛太难啦！我不行啊！”起这个心念的当下愿心就破坏了。因为你的愿心无非是要成佛，所以一旦放弃成佛就舍发心了，不要等到一时这么长的时候。所以上面的说法在任何情况之下都是不合理的。
　　至于四黑法，实际上并不是现生退失发心的原因，而是说犯了这四黑法，他生就不会再现起菩提心了。我们需要的是生生增上，当然不愿意他生现不起来，为了这个理由，所以现在就遮止它、避免它。《道炬论》很明显地告诉我们：“为了以后生生继续能够忆念增长，因此如所说的学处，我们应该尽力守护。”这里的“如说”，是指如《迦叶问品》所说，这在经上面也很明白地说明这一点。
　　经文上面说：“迦叶，假定发了菩提心的菩萨们成就了四法，那么一切生当中，只要一出生，他的菩提心自然就现起来，乃至于证得无上大菩提，都一直不会忘失。”这一段话很明白地说出成就白法，对菩提心的助益主要是就后世来说；虽然说黑法的时候，没有明文说是现世或后世，但是根据前后的经文，也应当知道是指后世。我们举个例子，像今天大家要出去，我们会说“某甲、某乙、某丙、某丁今天要出去”，而不会说“某甲要出去、某乙要出去、某丙要出去、某丁要出去。”不会这样讲，会总结起来说，在最后才把“要出去”加上去。所以前面讲四黑法时，虽然并没有说余生当中，但是讲到最后白法时，说如果成就白法则余生当中很快现起菩提愿心；反过来说，假定犯了黑法的话，余生当中就会失去，经上面这个意思很明白。
　　虽然四黑法主要是防止后世，但是如果行黑法的话，现世发心的力量也会慢慢减弱。因为菩提心发了以后要不断地增长，现在你做的这一件事情恰恰是相反的，当然会把原来的力量减退。
　　说到菩提愿心的现起以及失去，眼前就有很多例子，这种例子不必看佛经，因为菩萨行者的确不是像声闻乘行者，一定是在佛出世、教法住世的时候现出僧相。菩萨则生生世世在三界之内利益众生，譬如中国古代乃至于西方的很多圣贤们。中国历史上有好多了不起的人，他从小或者是大孝，或者是友爱，他所做到的程度，我们简直无法想像。这深深地说明了很多这种人都是菩萨行者，他这一生尽管没有佛陀来教诫他，但是他自然而然心里面会现起，一生接著一生继续下去。
　　有一首诗中的两句是：“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家”，是指魏晋南北朝的时候非常讲究门阀世家，王家及谢家两家，好几代都出了非常有名的人物。王家有两位了不起的人物：王祥、王览，后面还有王导、王敦等一大堆很有名的人。廿四孝当中就有一段“王祥卧冰”的公案，实际上不单是王祥，还有他弟弟王览也非常孝顺。王祥的母亲死了，他父亲又续娶，后母进门后对他虐待得非常厉害，但是不管怎么虐待，王祥总是无比地孝顺。现在的人不要说后母，连亲生子女对父母好的，都已经很难找到了。王祥的后母冬天要吃鱼，在北方冰天雪地，怎么都没办法弄到鱼，湖里结了很厚的冰，王祥就把衣服脱掉，睡在冰上面，利用体温把冰融掉，然后去捉鱼给母亲吃，但是后母还是想尽办法虐待他。弟弟叫王览，是后母的亲生儿子，很小就一直袒护哥哥，但是他不是违背母亲，照样地非常孝顺。王览一方面孝顺母亲，并不觉得母亲虐待哥哥，但另外一方面处处地方保护哥哥。有的时候母亲打王祥，他就抱在哥哥身上，母亲边打，他边抱著，母亲疼爱自己亲生的儿子，就不打了。她使用种种方法，乃至于有的时候心里面实在非常嫉妒，气愤不过，给他吃毒药，王览看见了就抢过来吃，母亲马上把它泼掉。这个弟弟寸步不离哥哥，母亲一点办法都没有。等到王祥娶了媳妇以后，她也虐待媳妇，母亲叫她做的事情，王览就亲自去做，弄得母亲也没办法，最后终于被感化了。
　　平常我们与其看闲书，倒不如看廿四孝等等，看这种书自有一股激励你向上的心。不管是孝悌忠信礼义廉耻，这种事绝非常人所能为，为什么这些人做得到呢？因为他宿生已经发了这种了不起的大菩提心，所以他在世俗上面任何行为都相当精彩。中国有一句话：“忠臣出于孝子之门”，在家若孝，到外面一定会尽忠，和朋友之间一定有信，德行一定是表现于多方面的。反过来，如果在某一方面不对的话，其他方面大概也不足，原则上可以从小地方观察一个人的各方面。如果我们了解了这种观察的方式以后，观察旁人是如此，回过头来也可以反照自己，做为借镜，净除罪障生生增上。

【若非尔者，则具菩提心律仪者，为戏笑故略说妄语、于有情所略起谄诳、嗔恚菩萨略说恶名、于他善根略令生悔，自无追悔，过一时竟，皆当弃舍菩萨律仪。以由此等弃舍愿心，若舍愿心即舍律仪，《菩萨地》中及《集学论》俱宣说故。若许尔者，亦应立彼为根本罪，然任何中悉无立者，不应理故。】

　　“若非尔者”以下的话就有转变了，前面有很多人说犯了四黑法就算失去菩提心，大师说实际上这一生不会失去，只是下一生不生起。下面就是辨明：假定犯了四黑法，不是下一生不现起，而是这一生就要失去的话，那么就变成犯了四黑法以后我们的菩萨戒就应该毁坏，可是菩萨戒当中并没有这几条，所以大师根据这一点来证明，不像前面很多人说的，犯了这四黑法就算破坏菩提心了，只是下一生不现起。
　　如果不是这样的话，那么受了菩萨戒的人犯了以上四种黑法只要超过一时，就应该弃舍菩萨律仪了。因为菩萨戒的根本是菩提愿，如果犯了四黑法愿心就舍弃了的话，愿心既舍弃，当然菩萨戒也就舍弃了，这个道理在《菩萨地》、《集学论》当中说得很明白。
　　而且假若承许犯了四黑法超过一时就舍愿心的话，那么也应该立四黑法为菩萨戒的根本罪（所谓根本罪就是犯了它，菩萨戒就破坏掉了），实际上在菩萨戒的戒条当中并未立它为根本罪，所以犯了四黑法过一时就舍愿心的说法是不对的。
　　本论对于很小的地方也一定辨别得非常清楚，了无一点遗漏及错误，这是本论殊胜处之一。尽管我们现在还是瞎子摸象，它绝对不会只让我们摸到一根鼻子或一个肚皮，一定把象的全貌统统让你摸到。这种情况之下，到正学的时候，走上去自然而然就不会有错。此有别于我们平常修学佛法的情况－－才碰到一点边，乃至于边都没碰到，刚碰到点影子，就觉得自己对了，然后还执著这个东西不肯改，那实在是我们修学佛法当中最可惜也最可笑的事情。

【又算时者，当是依于《邬波离请问经》，然彼全非经义，我于《戒品释》中，已广决择，故此不说。心舍有情者，若缘总有情，谓我不能作此许有情之事，心弃舍者即舍愿心，极为明显。若缘别有情，谓我终不作此义利，若起是心，如坏一分即坏整聚，便坏为利一切有情所发之心。若不尔者，则弃二三四等多有情已，为余有情而发心者，亦当能发圆满菩提之心。】

　　上面说到一时，应该是根据《邬波离请问经》，但是这完全不是经中的意趣，大师在《菩提正道菩萨戒论》当中有详细的说明。我们现在先不谈，等到将来正式研究戒的时候，会详细说明。
　　至于心舍有情，如果缘一切有情，说：“我不想救一切有情了！”那很明白是跟你的愿心完全相反的，当然舍弃掉了。若是缘一部分有情，你心里想：“对这一些人我再也不愿意利益他们了！”这种情况，如同坏掉一分就等于整个坏掉了一样，你已经坏掉为利一切有情所发的心了。就像一部汽车，你不能说这部汽车没有整个烂掉，只是引擎坏掉了，事实上，引擎坏掉了这汽车就不能动，等于全部坏掉一样。
　　如果不是这样的话，那么弃舍了几个人，仍为其余的有情而发心，就仍旧算是圆满的菩提心了。但实际上只缘某些人而发的菩提心是不圆满的，菩提心的特质是缘一切有情，如果只想利益某些有情，而对另一些有情却不想利益他们，这怎么可以算是圆满的菩提心呢？总之，舍弃有情是绝对不可以的。

【如是于此发心学处，《道炬释论》别说，因陀罗补底、龙猛、无著、勇识、寂天、大德月、静命等派各有差别。有者许为尽初发心及行诸行所有学处。又有许为经说一切皆应守护。复有许为尽资粮道所有学处。余者有谓不许如此如此定相。有余更许于其归依学处之上，应护八法谓不忘心法及忘失心法。说此诸轨，皆是经说，应随自师所传受持。说云：“我师所说。”许彼一切皆是经义。】

　　不论是瑜伽戒，或是我们汉地盛行的梵网戒，都是行心的学处，而此处讲的发心学处是指愿心的学处。愿心的学处有各宗各派不同的说法，《道炬释论》分别提到因陀罗补底、龙猛、无著、勇识、寂天等等各派不同的说法。其中有的承许“尽初发心及行诸行所有学处”，包括初发心以及行诸行所有应该做的都要学；有的说经上所讲的一切都要学；还有说资粮道所有应该学的都要学。前面各种说法都各有一个总相的范围，但有的人则不许愿心学处有特定的要学习的内涵。《道炬释论》说以上各种不同的说法都是经中说的，至于怎么取舍，就依著你自己的师承所传的，照著去做。
　　《道炬释论》说：“这是我的师长（阿底峡尊者）所说的。”承许以上各种不同的说法都是经中的内涵，以上是《道炬释论》的说法。

【总此《释论》，从善知识敦巴所传诸大知识，皆不说是觉□自造。拏错所传，则说是觉□造是拏错之秘法。然诸先觉传说觉□，于补让时作一略释，次在桑耶译师请其更为增释，觉□教令广之即可。是以觉□所作略解，更引众谈说之事而为增补，故亦略有数处谬误，然于正义亦多善说。诸无谬者，我于余处及道次中亦多引述。】

　　关于《道炬释论》这本书，从敦巴尊者一脉传下来的诸大知识，都不认为它是觉□（指阿底峡尊者）自己造的；而从拏错译师一脉传下来的善知识，则说是阿底峡尊者造了以后，秘传给拏错。拏错也是阿底峡尊者的一位弟子，就是迎请尊者入藏的大译师。
　　诸先觉传说阿底峡尊者曾经为《道炬论》作过一次纲要性的解释，后来在桑耶，拏错译师请尊者再把前面这一次纲要增广，作更详细的说明，阿底峡尊者说：“你依著这个道理把它增广就可以了。”所以《道炬释论》是以阿底峡尊者所作的大纲性的解释为主，再引其他人的说法增补而成。因为这样的关系，所以这里边一些小小的错误是有的，但是它对于真正重要的地方，也有很多好的说法。其中正确的部分，我在本论当中以及别的地方也多有引述。
　　看到这里，觉得他们前辈的这种学习方法，实在是一点都不遗漏，都不马虎。我们现在学的大多是所谓差不多先生，即使差得十万八千里，也是差不多，随便听见一点点就以为是这样了，看见一点样子，就照著这样做了，这是为什么我们学不好的原因。我们从这里，切切要注意、策励。

【此说学处多不可信。若以发心是为行心，其学处者则于归依学处之上，仅加取舍白黑八法，定非完足故不应理。故若单取愿心者，则其学处不须俱学经说一切，及入行以后所有学处。若非尔者，则与律仪学处，无差别故。】

　　《道炬释论》所说的发心学处有很多地方不可信，如果所说的发心是指行心，而它的学处是在归依学处之上，仅仅加取舍黑白八法，那一定不够，所以显然是不合理的。假定单单是指愿心的话，就不需要把经上所说的一切学处，以及入菩萨行以后的所有学处全部都学；如果不是这样的话，那愿心学处就与行心学处没差别了！但实际上愿心学处与行心学处是不一样的，这个我们要分清楚。
　　假定不能真正去行菩萨戒的种种行持的话，可以发愿心，但是不能发行心，换句话说，可以发大菩提心但不受戒。受了戒以后，则一定要照著律仪去做，这个叫做行心。所以真正受了戒，一定是经上说的一切都要学。关于行心的学处，差别比较少，换句话说，行心有很明确的根据，譬如说瑜伽戒就是根据瑜伽戒本、梵网戒就是根据梵网戒本，只是各家注解的时候松紧开合稍微有不同。而愿心学处的差别就很多，各种不同的说法之中有些是对的、有些是不对的，我们要辨别得很清楚。此处大师就是以种种的经论、正理为我们作清楚的辨别。辨别清楚以后，不要任意批评，不知道的不要说它不对，这一点我们要常常提醒自己。这个“常常”不是说今天提一下、明天提一下，而是要恒常。提醒什么呢？就是我们在长夜无明当中，若不作意对治的话，批评别人的毛病自然而然而且不知不觉就出来了，这一点是我们要特别注意的。

【除前所说二学处外诸余学处，是如《道炬论》及《发心仪轨》所说。须学《七法经》者，说是欲求速发通者所应修学，故非发心特别学处，此中不录。】

　　除了前面所说的两种学处之外，其余的学处都是根据《道炬论》及《发心仪轨》而说。至于需要学《七法经》，说是想要速发神通的人所应修学的，所以不是发心的特别学处，此处就不录。

【如是自宗除舍愿心、心舍有情犯余学处，乃至未具菩萨律仪，无依菩萨之罪犯，仅违所受中类善性学处，故是恶行应以四力而悔除之。从得菩萨律仪之后，即犯违越律仪学处，如论所说还出罪法，依行即可，故即摄入行心学处，非为别有。然六次发心，是为愿心不共学处。】

　　最后是说出自宗的看法，宗喀巴大师所认定的最主要的就是舍愿心（愿心是愿成无上菩提的心）以及舍有情，这两个心一舍，那就犯了。犯其余的学处并没有“依菩萨之罪犯”，你并没有失掉菩萨的愿心，只是中类的违犯，算是恶行，但这个恶行照著四力忏悔去悔除就可以了。一旦得了菩萨戒以后（此处的“律仪”是指菩萨戒），如果毁犯了，那就要照著《菩萨戒论》上面告诉我们还出的方便去做，这有一定的出罪仪轨，只要照著它去做就可以了。关于这一部分就包括在行心（也就是菩萨戒）学处当中，不是另外有别的，这个我们要分辨清楚。至于六次发心，它是愿心真正的不共学处。前面所说的舍愿心及舍有情，正是跟发心恰恰相反。
　　在上士道修心的次第当中，先是说如何发心的道理，接著是发心以后怎么修学，以下就告诉我们发心以后怎么学。

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