大般若波罗蜜多经 卷第五百五十九
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
第五分地狱品第八
时，舍利子便白佛言：「如是无倒随喜回向，皆由般若波罗蜜多威力成办。」
尔时，佛告舍利子言：「如是！如是！」
时，舍利子复白佛言：「如是般若波罗蜜多能作照明皆应敬礼，世间诸法不能染污，能除翳闇能发光明，能施利安能为导首，与诸盲者作净眼目，与涉闇徒作明灯炬，引失道者令入正路，显诸法性即萨婆若，示一切法无灭无生，是诸菩萨摩诃萨母，能令诸佛具转三转、十二行相无上法轮，无依护者为作依护，能除一切生死苦恼，开示诸法无性为性。世尊！诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应云何住？」
佛告舍利子：「诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如佛住，敬事般若波罗蜜多应如敬事诸佛世尊。」
时，天帝释作是念言：「今舍利子何因何缘问佛斯事？」
念已便问舍利子言：「以何因缘而作是问？」
时，舍利子报帝释言：「前佛世尊说诸菩萨甚深般若波罗蜜多所摄受故，所起随喜回向俱行诸福业事，疾能证得一切智智，胜有所得菩萨所修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若相应善根，是故我今作如是问。
「憍尸迦！如生盲众若百若千，无净眼者方便引导，近尚不能趣入正道，况能远达丰乐大城！如是前五波罗蜜多诸生盲众，若无般若波罗蜜多净眼者导，尚不能趣菩萨正道，况能证入一切智城！憍尸迦！布施等五波罗蜜多，要由般若波罗蜜多，名有目者。复由般若波罗蜜多之所摄受，名到彼岸。」
时，舍利子复白佛言：「云何菩萨引发般若波罗蜜多？」
佛告舍利子：「若诸菩萨不引发色、受、想、行、识，亦不见色、受、想、行、识，是即名为引发般若波罗蜜多。」
时，舍利子复白佛言：「若诸菩萨引发般若波罗蜜多，为成何法？」
佛告舍利子：「若诸菩萨引发般若波罗蜜多，于一切法都无所成，无所成故得名般若波罗蜜多。」
时，天帝释便白佛言：「如是般若波罗蜜多岂不能成一切智智？」
佛言：「憍尸迦！如是般若波罗蜜多亦不能成一切智智。何以故？憍尸迦！如有所得，如有名想，如有造立，不能成故。」
时，天帝释复白佛言：「若尔，般若波罗蜜多云何说成一切智智？」
佛言：「憍尸迦！如是般若波罗蜜多于所引发一切智智，无所成故说名为成。」
时，天帝释便白佛言：「甚奇！世尊！如是般若波罗蜜多不为生灭一切法故，不为成坏一切法故出现世间，而与世间作饶益事。」
尔时，善现便白佛言：「若诸菩萨起如是想，则便舍远甚深般若波罗蜜多。」
佛告善现：「如是！如是！复有因缘舍远般若波罗蜜多，谓生是想：『甚深般若波罗蜜多空无所有。』即便舍远甚深般若波罗蜜多。所以者何？菩萨般若波罗蜜多非空非有、无所分别。」
具寿善现复白佛言：「佛说般若波罗蜜多为显何法？」
佛告善现：「我说般若波罗蜜多不为显色，亦不为显受、想、行、识；不为显预流果，亦不为显一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。」
具寿善现复白佛言：「甚深般若波罗蜜多即是广大波罗蜜多。」
佛告善现：「何缘汝说甚深般若波罗蜜多即是广大波罗蜜多？」
善现答言：「甚深般若波罗蜜多于色不作大、不作小、不作集、不作散，于受、想、行、识亦不作大、不作小、不作集、不作散；于佛十力不作强、不作弱，于一切智不作广、不作狭。若诸菩萨起如是想，非行般若波罗蜜多。何以故？如是诸想，非深般若波罗蜜多等流果故。甚深般若波罗蜜多若起是想：『我当度脱若干有情入无余依般涅槃界。』是则名为大有所得，非有所得能有所办。何以故？世尊！有情无生故，当知般若波罗蜜多亦无生；有情无自性故、远离故、不可思议故、无灭坏故、无觉知故，当知般若波罗蜜多亦无自性，广说乃至亦无觉知。世尊！有情力积集故，当知如来力亦积集。」
时，舍利子便白佛言：「若诸菩萨于深般若波罗蜜多能生信解，无疑、无惑亦不迷谬，是诸菩萨从何处没来生此间？积行久如于深法义能随觉了？」
佛言：「舍利子！是诸菩萨从他方界所事诸佛法会中没来生此间。舍利子！是诸菩萨已多亲近诸佛世尊，曾问此中甚深法义已，经无量无数大劫，修集百千难行苦行，乘大愿力来生此土。于深般若波罗蜜多若见若闻生大欢喜，便作是念：『我今见佛，闻佛所说。』由此因缘恭敬信受。」
尔时，善现便白佛言：「甚深般若波罗蜜多可见闻耶？」
佛言：「不也！」
具寿善现复白佛言：「若诸菩萨于深般若波罗蜜多能勤修学，是诸菩萨积行久如？」
佛言：「善现！此应分别。有诸菩萨从初发心，遇真善友方便摄受，即能修学甚深般若波罗蜜多，于深法门能生信解。有诸菩萨虽曾值遇多百千佛，于诸佛所勤修梵行，而有所得为方便故，于深般若波罗蜜多不能修学，闻说般若波罗蜜多不生信解即便舍去。善现当知！是诸菩萨过去佛所闻说般若波罗蜜多，无信敬心舍众而去，今闻般若波罗蜜多，无信敬心还复舍去。彼于般若波罗蜜多，若身若心皆不和合，不和合故，造作增长感恶慧业，由此业故，闻深般若波罗蜜多毁谤厌舍。
「善现当知！若诸菩萨毁谤厌舍甚深般若波罗蜜多，当知则为毁谤厌舍一切智智，若毁谤厌舍一切智智，即毁谤厌舍三世诸佛。由此因缘，造作增长害正法罪，由此罪故经历多时受诸重苦，谓彼所造罪极重故，多百千岁堕大地狱，此界、他方往还轮转，受诸重苦不得解脱，此界火、水、风劫起时移置他方大地狱内，他方火、水、风劫起时移置此界大地狱中，如是轮回经无数劫，受大地狱极难忍苦。彼害法罪业势稍微，从地狱出堕傍生趣，如前展转此界、他方，多劫轮回受诸剧苦。彼害法罪业势渐薄，脱傍生趣堕鬼趣中，此界、他方轮回展转，受诸重苦经无量劫。彼害法业余势将尽，免饿鬼趣来生人中，具受人间贫穷、下贱、顽愚、疾病、丑陋等苦，尚不闻有佛、法、僧名，况能精勤修诸善业！以诸恶业害正法故，受如是类圆满苦果。」
时，舍利子便白佛言：「害正法业与五无间，此二恶行为相似不？」
尔时，佛告舍利子言：「勿谓此业似五无间。所以者何？五无间业虽感重苦，而不可比毁谤正法，谓彼闻说甚深般若波罗蜜多，毁谤拒逆言：『此般若波罗蜜多，非真佛语，不应修学，非法、非律、非大师教。』由此因缘其罪极重，不可以比五无间业。」
「舍利子！此害法人自谤正法亦教他谤，自坏其身亦令他坏，自饮毒药亦令他饮，自失生天解脱乐果亦令他失，自持其身足地狱火亦令他足，自沈苦海亦令他溺，自不信解甚深般若波罗蜜多亦教他人令不信解迷谬颠倒。舍利子！我于般若波罗蜜多，尚不欲令害正法者闻其名字，况当为说！舍利子！害正法者，我尚不听住菩萨乘善男子等举目观视，况当共住！舍利子！害正法者，我尚不听被服袈裟，况受供养！何以故？舍利子！害正法者堕黑闇类，如臭烂粪，如秽蜗螺，如癞病人，甚可厌恶。诸有信用害法者言，亦受如前所说大苦。」
时，舍利子复白佛言：「何缘不说害正法者当来所受恶趣身量？」
尔时，佛告舍利子言：「止！不须说彼趣身量，忽（别本有作「勿」者）害法者闻已惊惶，心顿忧愁如中毒箭，身渐枯[卒+页]如被截苗。彼或闻之当呕热血，丧失身命或近死苦故，我不说彼趣身量。」
时，舍利子复重请言：「惟愿为说，作后明诫！」
尔时，佛告舍利子言：「我先说彼受苦多劫，足与后人作大明诫。当来自类善男子等，闻我前说害正法报，宁舍身命终不谤法，勿我当来长时受苦。」
尔时，善现便白佛言：「诸有聪明善男子等应善守护身、语、意业。彼岂不由语恶业故，恶趣人中长时受苦？」
佛言：「善现！如是！如是！于我正法毗奈耶中，当有愚痴诸出家者，彼虽称我为其大师，而于我说甚深般若波罗蜜多毁谤、拒逆。善现当知！若有毁谤甚深般若则为毁谤无上菩提，若有毁谤无上菩提则为毁谤三世诸佛，若有毁谤三世诸佛则为毁谤一切智智，若有毁谤一切智智则毁谤法，若毁谤法则毁谤僧，若毁谤僧则便造作无量罪业，若有造作无量罪业则便摄受无边苦报。」
具寿善现复白佛言：「彼愚痴人几因缘故，毁谤、拒逆甚深般若？」
佛告善现：「由二因缘。一、为邪魔之所扇惑。二、于深法不能信解。」
「复次，善现！由四因缘毁谤、拒逆甚深般若。一、为恶友之所诱诳。二、为不能勤修善法。三、为怀恶喜求他过。四、为嫉妒自赞毁他。由具如是诸因缘故，彼愚痴人毁谤、拒逆甚深般若波罗蜜多，发起无边极重恶业。」
尔时，善现复白佛言：「彼愚痴人不勤精进，于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。」
佛告善现：「如是！如是！」
具寿善现复白佛言：「如是般若波罗蜜多云何甚深极难信解？」
佛告善现：「色非缚非脱。何以故？色以无性为自性故。受、想、行、识非缚非脱。何以故？受、想、行、识皆以无性为自性故。复次，善现！色前、后、中际非缚非脱。何以故？色前、后、中际皆以无性为自性故。受、想、行、识前、后、中际非缚非脱。何以故？受、想、行、识前、后、中际皆以无性为自性故。」
具寿善现复白佛言：「甚深般若波罗蜜多若不精勤甚难信解。」
佛言：「善现！如是！如是！所以者何？色清净即果清净，色清净故果亦清净；受、想、行、识清净即果清净，受、想、行、识清净故果亦清净。复次，善现！色清净即一切智清净，一切智清净故色亦清净，是色清净与一切智清净，从本已来无二、无别、无断、无坏；受、想、行、识清净即一切智清净，一切智清净故受、想、行、识亦清净，是受、想、行、识清净与一切智清净，从本已来无二、无别、无断、无坏。」
第五分清净品第九
尔时，舍利子白佛言：「世尊！如是清净最为甚深。」
佛言：「如是！极清净故。」
舍利子言：「如是清净是大光明。」
佛言：「如是！极清净故。」
舍利子言：「如是清净无得、无现观。」
佛言：「如是！极清净故。」
舍利子言：「如是清净无所生起。」
佛言：「如是！极清净故。」
舍利子言：「如是清净不生三界。」
佛言：「如是！极清净故。」
舍利子言：「如是清净无知无解。」
佛言：「如是！极清净故。」
舍利子言：「如是清净于色无知，于受、想、行、识亦无知。」
佛言：「如是！极清净故。」
舍利子言：「甚深般若波罗蜜多极清净故，于一切智无损无益。」
佛言：「如是！极清净故。」
舍利子言：「甚深般若波罗蜜多极清净故，于一切法无取无舍。」
佛言：「如是！极清净故。」
尔时，善现便白佛言：「我清净故色、受、想、行识亦清净。」
佛言：「如是！毕竟净故。」
善现复言：「我清净故果亦清净。」
佛言：「如是！毕竟净故。」
善现复言：「我清净故一切智亦清净。」
佛言：「如是！毕竟净故。」
善现复言：「我清净故无得、无现观。」
佛言：「如是！毕竟净故。」
善现复言：「我无边故色、受、想、行、识亦无边。」
佛言：「如是！毕竟净故。」
善现复言：「若诸菩萨能如是觉，是为般若波罗蜜多。」
佛言：「如是！毕竟净故。」
善现复言：「如是般若波罗蜜多非此岸、非彼岸、非中间。」
佛言：「如是！毕竟净故。」
善现复言：「若诸菩萨起如是想，舍远般若波罗蜜多。」
佛言：「善哉！善哉！善现！是诸菩萨著名著相。」
具寿善现便白佛言：「希有！世尊！善为菩萨于深般若波罗蜜多，开示分别究竟著相。」
时，舍利子问善现言：「云何菩萨于深般若波罗蜜多所起著相？」
善现答言：「若诸菩萨于色谓空，是名为著；于受、想、行、识谓空，是名为著；于三世法谓三世法，是名为著，谓诸菩萨初发心时无量福生，是名为著。」
时，天帝释问善现言：「何缘如是亦名为著？」
善现答言：「执有心故，谓执此心能正回向无上菩提，故名为著。憍尸迦！心本性空不能回向。若诸菩萨欲教他人趣大菩提，应随实相示现、劝导、赞励、庆喜，于自无损亦不损他，诸佛世尊同所开许，远离一切分别执著。」
尔时，世尊赞善现曰：「善哉！善哉！汝善能为诸菩萨说分别著相，令诸菩萨觉知远离。复有此余微细执著当为汝说，汝应谛听！」
善现白言：「唯然！愿说！」
佛告善现：「若菩萨乘善男子等，于诸佛所取相忆念随所取相，皆名执著；若于三世诸佛世尊无漏法中深生随喜，既随喜已共诸有情回向菩提，亦名执著。诸法实性非三世摄，不可取相、不可攀缘，亦无见闻觉知事故，于无上觉不可回向。」
尔时，善现便白佛言：「诸法实性最为甚深。」
佛言：「如是！本性离故。」
善现复言：「如是般若波罗蜜多皆应敬礼。」
佛言：「如是！法性无作、无觉知故。」
善现复言：「诸法本性无所造作、无觉知耶？」
佛言：「如是诸法本性唯一，无二、无造、无作，不可觉知、不可分别。若诸菩萨能如是知，即能远离一切执著。」
善现复言：「如是般若波罗蜜多难可觉知。」
佛言：「如是！无知者故。」
善现复言：「如是般若波罗蜜多不可思议。」
佛言：「如是！非心、心所能了知故。」
善现复言：「如是般若波罗蜜多无所造作。」
佛言：「如是！以诸作者不可得故。」
善现复言：「云何菩萨应行般若波罗蜜多？」
佛言：「菩萨若不行色，亦复不行受、想、行、识，是行般若波罗蜜多；若不行色空，亦复不行受、想、行、识空，是行般若波罗蜜多；若不行色不圆满相，亦复不行受、想、行、识不圆满相，是行般若波罗蜜多。所以者何？色不圆满即非色，受、想、行、识不圆满即非受、想、行、识，若不如是行，是行般若波罗蜜多。」
尔时，善现便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！能于执著说无著相。」
佛告善现：「若不行色、受、想、行、识无执著相，是行般若波罗蜜多。若诸菩萨能如是行，便于诸色、受、想、行、识不生执著，于预流果乃至无上正等菩提不生执著。所以者何？超一切著无障碍觉名萨婆若。如是，善现！若诸菩萨欲超诸著，应行般若波罗蜜多。」
具寿善现复白佛言：「希有！世尊！甚深法性若说不说俱无增减。」
佛告善现：「如是！如是！譬如虚空，假使诸佛尽其寿量或赞或毁，而彼虚空无增无减，甚深法性亦复如是，若说不说俱无增减。譬如幻士，于赞毁时无喜无忧、不增不减，甚深法性亦复如是，若说不说如本无异。」
具寿善现复白佛言：「诸菩萨众行深般若波罗蜜多甚为难事，谓深般若波罗蜜多若修不修无增无减、无进无退。诸菩萨众修行般若波罗蜜多，如修虚空都无所有。诸菩萨众，我等有情皆应敬礼、尊重赞叹，所以者何？诸菩萨众为度有情被功德铠，如有欲与虚空战诤被坚固铠；诸菩萨众为度有情被功德铠，如有健者欲拔虚空置高胜处。诸菩萨众为如虚空诸有情类，求趣无上正等菩提，名大勇猛，得大精进波罗蜜多。」
时，有苾刍作如是念：「应礼般若波罗蜜多，此中都无诸法生灭。」
时，天帝释问善现言：「菩萨欲学甚深般若波罗蜜多，当如何学？」
善现答言：「菩萨欲学甚深般若波罗蜜多，当如虚空精勤修学。」
时，天帝释便白佛言：「若诸有情能学般若波罗蜜多，云何守护？」
尔时，善现语帝释言：「汝见是法可守护不？」
天帝释言：「不也！大德！」
善现语言：「若诸菩萨如大般若波罗蜜多所说而行，即为守护。若离般若波罗蜜多，人非人等皆得其便。
「憍尸迦！若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者，不异有人发勤精进守护虚空，唐设劬劳都无所益。憍尸迦！有能守护响声等不？」
天帝释言：「不也！大德！」
善现语言：「若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者亦复如是，唐设劬劳都无所益。
「憍尸迦！诸菩萨众行深般若波罗蜜多，虽知诸法皆如响等，而不观见亦不显示能如是住，是行般若波罗蜜多。」
尔时，世尊威神力故，令此三千大千世界四大天王，及天帝释、大梵王等一切天众来诣佛所，顶礼双足，却住一面。以佛神力，于十方界各见千佛宣说般若波罗蜜多，名字相状皆同于此，请说般若波罗蜜多苾刍众首皆名善现，问难般若波罗蜜多诸天众首皆名帝释。
尔时，世尊告善现曰：「慈氏菩萨当证无上正等觉时，即以此名亦于此处宣说般若波罗蜜多。」
尔时，善现便白佛言：「慈氏菩萨当证无上正等觉时，以何等名即于此处宣说般若波罗蜜多？」
佛告善现：「慈氏菩萨当证无上正等觉时，不说色空法，不说受、想、行、识空法；不说色缚脱法，不说受、想、行、识缚脱法。」
具寿善现复白佛言：「甚深般若波罗蜜多最为清净。」
佛告善现：「色清净故，甚深般若波罗蜜多最为清净；受、想、行、识清净故，甚深般若波罗蜜多最为清净；虚空清净故，甚深般若波罗蜜多最为清净；色无染故，甚深般若波罗蜜多最为清净；受、想、行、识无染故，甚深般若波罗蜜多最为清净；虚空无染故，甚深般若波罗蜜多最为清净。」
具寿善现复白佛言：「若诸有情受持、读诵甚深般若波罗蜜多，终不横死亦无横病及横殃祸，常为无量百千天神恭敬围绕随逐守护。若善男子、善女人等于黑白月各第八日、第十四日、第十五日，在在处处读诵讲说甚深般若波罗蜜多，当获无边功德胜利。」
佛告善现：「如是！如是！如汝所说。善现当知！甚深般若波罗蜜多说、听等时多有留难。所以者何？甚深般若波罗蜜多是大珍宝多诸怨贼，于一切法无著无取。何以故？以一切法都无所有、不可得故。善现当知！甚深般若波罗蜜多，于一切法无所得故，非能染污非所染污。何以故？无法不能染无法故。以无染故说名无染波罗蜜多，由此般若波罗蜜多无染污故，余一切法亦无染污。若于如是亦不分别，是行般若波罗蜜多。善现当知！甚深般若波罗蜜多无分别故，于一切法无见不见、无取无舍。」
时，有无量百千天子住虚空中，欢喜踊跃互相庆慰，同声唱言：「我等今者于赡部洲见佛第二转妙法轮。」
尔时，世尊告善现曰：「如是法轮非第一转亦非第二，甚深般若波罗蜜多无转还故。」
尔时，善现便白佛言：「甚深般若波罗蜜多是为广大波罗蜜多，于一切法无缚无著，虽证菩提而无所证，虽转法轮而无所转，无法可示、无法可显、无法可得、无法可转、无法可还，以一切法毕竟不生亦复不灭，不生灭故无转无还。」
尔时，世尊告善现曰：「如是！如是！所以者何？以空、无相、无愿、无作、无生、无灭、无性法中，若转若还俱不可得。若能如是宣说开示，是名善净宣说般若波罗蜜多，此中都无说者、受者，亦无作证得涅槃者，亦无说法作福田者，福田无故福性亦空，表示名言皆不可得，故名广大波罗蜜多。」
尔时，善现复白佛言：「甚深般若波罗蜜多是为无边波罗蜜多，如太虚空无边际故；是为正等波罗蜜多，以一切法性平等故；是为远离波罗蜜多，以一切法毕竟空故；是为难伏波罗蜜多，以一切法不可得故；是为无迹波罗蜜多，以一切法无名体故；是为无行波罗蜜多，以一切法无往来故；是为无夺波罗蜜多，以一切法不可取故；是为无尽波罗蜜多，以一切法不可尽故；是为无生波罗蜜多，以一切法不可生故；是为无作波罗蜜多，以诸作者不可得故；是为无知波罗蜜多，以诸知者不可得故；是为无转波罗蜜多，诸死生者不可得故；是为无垢波罗蜜多，烦恼净故；是为无染波罗蜜多，以所依处不可得故；是为无坏波罗蜜多，离前际故；是为如幻波罗蜜多，以一切法皆不生故；是为如梦波罗蜜多，是诸意识平等性故；是无戏论波罗蜜多，觉诸戏论平等性故；是无思虑波罗蜜多，诸思虑法毕竟无故；是无动转波罗蜜多，住法界故；是为离染波罗蜜多，以一切法不虚妄故；是无作用波罗蜜多，于一切法无分别故；是为寂静波罗蜜多，一切法相不可得故；是无烦恼波罗蜜多，离过失故；是无有情波罗蜜多，有情实际不可得故；是为无断波罗蜜多，以一切法无等起故；是无二边波罗蜜多，于一切法无执著故；是无取著波罗蜜多，于二乘地无分别故；是无分别波罗蜜多，觉诸分别平等性故；是为无量波罗蜜多，无量法故；是为无起波罗蜜多，离我法故；是为虚空波罗蜜多，于一切法皆无碍故；是为不生波罗蜜多，以一切法皆不起故；是为无常波罗蜜多，以一切法常无性故；是名为苦波罗蜜多，是逼恼法平等性故；是为无我波罗蜜多，于一切法无执著故；是名为空波罗蜜多，以一切法不可得故；是为无相波罗蜜多，以一切法离诸相故；是为无愿波罗蜜多，以一切法无所成故；是名为力波罗蜜多，以一切法不可屈故；是无量佛法波罗蜜多，过数量故；是无所畏波罗蜜多，心无怯故；是为真如波罗蜜多，以一切法不虚妄故；是为自然波罗蜜多，以一切法无自性故。」
佛告善现：「如是！如是！如汝所说。」
第五分不思议品第十之一
时，天帝释作是念言：「若有但闻甚深般若波罗蜜多，当知已曾供养诸佛、发弘誓愿，况能受持、读诵、书写、为他演说、如教修行！当知是人已于过去无量佛所，亲近供养、多种善根，曾闻般若波罗蜜多，闻已受持、读诵、书写、为他演说、如教修行，或于此经能问能答，由先福力今（别本有作「令」者）办此事。若诸有情已曾供养无量诸佛功德纯净，闻深般若波罗蜜多，其心不惊、不恐、不怖。」
时，舍利子知天帝释心之所念，便白佛言：「若诸菩萨于深般若波罗蜜多能生信解，当知是人如不退转诸大菩萨。所以者何？如是般若波罗蜜多理趣甚深极难信解，若于前世不久修行甚深般若波罗蜜多，不于佛前请问听受，不于佛所多种善根，岂暂得闻即能信解？若有闻说甚深般若波罗蜜多毁谤、拒逆，当知是人先世已于甚深般若波罗蜜多毁谤、拒逆。所以者何？如是愚人善根少故，于深般若波罗蜜多不生净信；未曾请问佛及弟子甚深义故，闻说般若波罗蜜多甚深义趣毁谤、拒逆。」
尔时，天帝释谓舍利子言：「如是般若波罗蜜多理趣甚深极难信解，诸有未久信乐修行甚深般若波罗蜜多，闻说此中甚深义趣不生信解，未为希有。若人礼敬甚深般若波罗蜜多，即为礼敬一切智智。」
舍利子言：「如是！如是！如汝所说。何以故？憍尸迦！如来所得一切智智，皆从般若波罗蜜多而得生故，甚深般若波罗蜜多复由如来一切智智而得有故。憍尸迦！诸菩萨众应如是行、应如是住、应如是学甚深般若波罗蜜多。」
时，天帝释便白佛言：「诸菩萨众云何行深般若波罗蜜多，名住深般若波罗蜜多，名学深般若波罗蜜多？」
尔时，佛赞天帝释言：「善哉！善哉！汝承佛力，能问如来如是深义。
「憍尸迦！诸菩萨众行深般若波罗蜜多，若不住色，亦不住此是色，是为学色；若不住受、想、行、识，亦不住此是受、想、行、识，是为学受、想、行、识。复次，憍尸迦！诸菩萨众行深般若波罗蜜多，若不学色，亦不学此是色，是不住色；若不学受、想、行、识，亦不学此是受、想、行、识，是不住受、想、行、识。憍尸迦！是名菩萨行深般若波罗蜜多，亦名住深般若波罗蜜多，亦名学深般若波罗蜜多。」
时，舍利子便白佛言：「如是般若波罗蜜多最为甚深，难可测量，难可执取，无有限量。」
尔时，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所说。舍利子！诸菩萨众行深般若波罗蜜多，若不住色甚深性，亦不住此是色甚深性，是为学色甚深性；若不住受、想、行、识甚深性，亦不住此是受、想、行、识甚深性，是为学受、想、行、识甚深性。复次，舍利子！诸菩萨众行深般若波罗蜜多，若不学色甚深性，亦不学此是色甚深性，是为不住色甚深性；若不学受、想、行、识甚深性，亦不学此是受、想、行、识甚深性，是为不住受、想、行、识甚深性。」
时，舍利子复白佛言：「如是般若波罗蜜多既最甚深，难可测量，难可执取，无有限量则难信解，但应为彼不退转位诸菩萨说，彼于此中无疑无惑不迷谬故。」
时，天帝释问舍利子言：「若为未受记诸菩萨说，当有何咎？」
舍利子言：「彼闻惊怖或生毁谤，由此因缘久受大苦，难得无上正等菩提。」
天帝释言：「颇有菩萨未得受记闻深般若波罗蜜多，心不惊怖，不生毁谤，深信解耶？」
舍利子言：「有！是菩萨久发无上正等觉心，久修菩萨摩诃萨行，虽未得受大菩提记，不过一佛或二佛所，定当得受大菩提记。」
尔时，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所说。舍利子！若诸菩萨未得受记，闻深般若波罗蜜多，心不惊怖，深生信解，当知久发大菩提心，多种善根，事多善友。」
时，舍利子便白佛言：「我今乐说少分譬喻，惟愿听许！」
尔时，佛告舍利子言：「随汝意说。」
时，舍利子白言：「世尊！如菩萨乘善男子等自梦见坐妙菩提座，当知是人近证无上正等菩提。若有得闻甚深般若波罗蜜多，心不惊怖，深生信解亦复如是。当知是人久发无上正等觉心善根成熟，或已得受大菩提记，或近当受大菩提记，疾证无上正等菩提。」
「世尊！譬如有人游行旷野，经过险道百逾缮那或二、或三乃至五百，见诸城邑王都前相，谓放牧人园林田等，见是相已便作是念：『城邑王都去此非远。』作是念已身意泰然，不畏恶兽恶贼饥渴。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬，当知不久受菩提记，疾证无上正等菩提，无堕声闻、独觉地畏。何以故？已得见闻恭敬信受甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。」
「世尊！譬如有人欲观大海，渐次往趣经历多时不见山林便作是念：『今观此相，大海非远。所以者何？近大海岸，地必渐下无诸山林。』彼人尔时虽未见海，而见近相欢喜踊跃。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬，当知不久受菩提记，疾证无上正等菩提。何以故？已得见闻甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故。」
「世尊！譬如春时花果树等，故叶已堕枝条滋润，众人见之咸作是念：『新花果叶当出非久。所以者何？此诸树等新花果叶先相现故。』如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬，当知不久受菩提记，疾证无上正等菩提。时，众会中有诸天子，见已欢喜作是念言：『先诸菩萨得此相已，不久便受大菩提记，今此菩萨亦得是相，不久当受大菩提记。』
「世尊！譬如女人怀妊渐久，其身转重动止不安，饮食睡眠悉皆减少，不喜多语厌常所作，受苦痛故众事顿息，有异母人见是相已，即知此女不久产生。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬，当知不久受菩提记，疾证无上正等菩提，能尽未来利乐一切。」
尔时，佛赞舍利子言：「善哉！善哉！汝今善说菩萨譬喻，皆是如来威神之力。」
大般若波罗蜜多经卷第五百五十九
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