第廿章　持戒

　　有關聞、思、修、證方面，課程一開始就有跟大家提過，佛法不是狹隘的佛教所專有的一個法，佛法是包括宇宙人生、身心內外、現象界萬事萬物的真理實相，我們只是把身心清淨下來，如實去體悟萬事萬物存在的真面目、本來面目。當你真正能夠體悟到它的本來面目－－「無常」與「無我」法印，就會從過去在顛倒夢想的抓取裡面醒過來。所以，實際的禪修並不侷限在任何宗派、宗教裡面的，因為不管任何宗教人士，不管任何宗派，不管任何種族、國家，只要沒有了悟真理實相，你的苦都一定存在，真理實相就是「無常」、「無我」，所謂的實修實證，就是要去體證「無常」、「無我」，真正去認清實相，就知道宇宙的運轉法則，這不是任何人創造、發明的，也不是任何人所能夠扭轉的，如果沒有體道、順道而行，只是在背道而馳、自討苦吃而已。當你看到自己只是在自討苦吃，此時就會心甘情願的放下過去那些顛倒夢想，這就是我們修行的核心。

　　（第一、二節）介紹關於為什麼要制定戒律？制戒的目的在哪裡？詳細的經文內容方面，大家可以自己看，於此歸納幾點：制戒主要是作為一個團體生活的公約，再來是要做為自我勉勵、自我約束的一種規範，戒律的總則是「諸惡莫作，眾善奉行」，希望大家不要在戒律上面一直繞圈圈，否則很難單刀直入、直驅解脫道。以佛陀來講，最初他是一個人不斷在追求真理、追求解脫，一直以生命去修行，當佛陀大徹大悟，了悟宇宙人生的法則與實相之後，出來跟有緣人結緣。所以，佛陀是體悟到法，法就是宇宙的自然法則，然後出來跟有緣人結緣之後，才會有僧團的成立，修行者跟佛陀學習體悟到宇宙的真理實相法則之後，也開悟了、大徹大悟了，然後因為有修有證的人越來越多，於是就有一個團體、僧團就出來，最初只有幾十位，再來一、兩百位，一定是慢慢增加、慢慢增加。

　　最初的素質都滿高，因為幾乎都是佛陀有跟他們親自來講經說法、實修實證，當人少的時候，品質都相當好，因為實際的實修方面都足夠，一方面他們的素質也很好，最初的小團體、在幾十個人的時候，戒律、戒條都還不用很多，最初佛陀跟這些修行人講的一個總原則，就只有「諸惡莫作、眾善奉行」一個總原則。所以，當大家秉持這個，持戒的精神、原則之後，所謂「諸惡莫作」，就是要減少惡緣，「眾善奉行」就是要增加善緣，惡緣減少、善緣增加，有益於你去實修、去體證法，因此當初大家要開悟、要見法、要證果，都很快、很快！不囉唆！大家都很快！為什麼《阿含經》裡面講述要證果、要證阿羅漢都很快？事實上是大家對戒律方面，就只是秉持一個總原則，然後做什麼事情都是從你的良知理性來做，於是有這樣的一種制度，有這樣的一個團體，早期的成就很快，但是等到後來人越來越多，幾百人、幾千人之後，包括團體越來越分越多，必須要制定一些更具體的生活規約，於是戒條方面就漸漸出來。不是說一開始，佛陀就制定了幾百條的戒律，你們要來成為比丘，就要受多少條的戒律，一開始沒有這樣，一開始就是講一些總則，當僧團越來越多時，然後再看情況、增加一些規約。

　　（第三節）「我今云何淨其初業，修習梵行？」「汝當先淨其戒，直其見，具足三業，然後修四念處。……」有人就問佛陀：該怎麼樣「淨其初業」？最初應該怎麼樣做、怎麼樣去修？然後才能夠修更高的梵行呢？佛陀就說：應該要「淨其戒，直其見」，要有持戒的基礎，我們講說戒、定、慧，持戒的基礎－－諸惡莫作、眾善奉行，惡緣減少、善緣增加，這樣才能夠去實修實證，善根福德因緣才會增加。「具足三業」善根福德因緣具足，就可以有因緣修「四念處」。事實上，修「四念處」就是要證果、要見法，「戒律」真正的目的，是要協助你減少惡緣、增加善緣，有助於身心安詳而修定，進而「止觀雙運」開智慧。

　　一個有趣的一種現象，制定一些遊戲規則、團體生活公約的戒律，本來是要息諍，但是當佛陀滅度之後，加上部派不斷的分裂，戒律反而很容易變成是引發爭論不休的源頭。所以，戒律本來是要息諍，但是後來卻反而變成最易引起衝突與見諍，包括部派的分裂，以及互相批評、攻擊方面，很多都是因為對戒律的看法、詮釋所引起，很可惜！

　　（第五節）「云何不善戒？」所謂「不善戒」就是不善行，「善戒」就是善行，「不善戒」就是不善身行、不善口行、不善意行。物主是一個人的人名，「物主！此不善戒從何而生？」所謂「不善戒」是怎麼樣來的呢？「我說彼所從生，當知從心生」如果一個人的心有欲貪，「若心有欲、有恚、有癡」「欲」就是貪，當你的內心裡面有貪、瞋、癡，展現出來的身行、口行、意行就不會清淨。如果內心無貪、無瞋、無癡，你的心是清淨的，你展現出來的身、口、意行就會清淨。

　　我們一般都只有看到事情、現象的外表而已，很少人能夠去看到一個人的心，我們很容易從一個人的外表，就去判斷一個人的行為之是非、對錯。舉例來講，在1987、1988年，當時我把工作都放下，在台南開元禪學院的研究所讀書，有一次早上在打掃環境時，在走道上面有一隻蝴蝶，看牠還活著，於是就輕輕把那隻蝴蝶移動爬到畚斗上面，因為當時是在樓上，想從樓上放下讓牠飛走，把牠放生、讓牠能夠飛走，當我正拿著畚斗往陽台一放，要把牠往外面放出去，結果旁邊就有一個人走過來了，說：「你怎麼在上面倒垃圾呢？」在他的心目中看到的是一幅我在倒垃圾的動作，所以他認為：「奇怪！你這個人怎麼這麼沒有修養？！竟然在樓上把垃圾往陽台下倒！……」當他這樣講，我才發現「喔！」就跟他講我在做什麼，他才知道「喔！是這樣！」這只是一個舉例。

　　我們很多情況都是站在另外那位學員的角度在看事情，而我們看了之後，還好！因為他有講出來，我有跟他解釋，這樣才知道嘛！不是他所想像的這樣，如果他沒有講出來，就會在他心裏面存著一個很不好的印象，認為「這個人很缺德！這個人怎麼樣……，這個人怎麼樣……，連三歲小孩子都知道，連國小的小孩子都知道不可以倒垃圾，這麼大的人了，還這樣！……」我們是不是常常犯這樣的毛病？常常是看到一些現象、行為、外形，外面行為的展現，然後就去下論斷：別人這樣不對，別人這樣……，別人這樣沒道德，我們常常在犯這樣的毛病。所以，當他這樣的一個反應，也讓我體會到我們眾生常常都只看到事情的外表，從一個外表的行為，就來判斷別人的是非、好壞，卻沒有真正去了解，其實人家他的內心是在放生，你卻沒有去看到。這只是舉出一個例子讓大家參考。

　　因此，返回來關照我們自己，做事要從我們的良心理性來出發，別人要怎麼樣看，要怎麼樣批評、論斷，那是隨眾生啊！隨眾生怎麼樣去看，最重要就是出發心，你的動機在哪裡，有些時候沒辦法設想很周到，如果處處考慮那麼多喔，變成就會很在乎別人的看法，很在乎別人的眼光，到最後你就不太敢做，因為你很在乎別人怎麼講，你就沒辦法有魄力，沒辦法圓滿，只要盡力就好。所謂「你做到流汗，別人嫌棄罵得口沫橫非」都是沒辦法圓滿，但就是盡心盡力、盡其在我，憑著我們的良心理性去做，別人要誤會、別人要怎麼樣，如果可以解釋、我們就解釋，如果知道、我們就解釋，如果沒有、我們也無可奈何。如果他不講，就憑著他的看法，然後在那裡論斷，就隨緣啦！沒辦法！

　　世間的是是非非這麼多，就是這樣。很重要的一點就是，要回來看到我們常常是憑著看到一個片面的現象，然後我們就下論斷，於是還會跟人家講說：這是我親眼看到的。其實你親眼看到的，也常常都只是看外表而以，因此佛陀才講高標準方面的，「切莫信汝意，汝意不可信，得阿羅漢果已，方可信汝意」就是說不要隨便相信你的判斷，你對你的判斷要保留一個空間，不要認為說「我看的明明就是這樣，他就是這樣的人……」我們太武斷的那些論斷，很多是錯誤的，我們沒有給自己留有空間，也沒有給別人留有空間，這樣只會自尋煩惱，增加世間的苦惱，因此對我們的判斷，我們要保留一個空間，不要一下子太武斷啦！

　　我們看書本後面「學佛的心路歷程」第六點，都是實際經歷過來的一些情況，在我大專時期，動態方面則積極服務人群，除了當班代表外，先後擔任過校友會會長，學生會主席、畢聯會主席，從服務人群中去體悟人生哲學、找尋生命的意義，同時也實際去體悟「名、利」的腐蝕性，也實際去參悟為什麼世間人看不開名與利？從領導與服務中，去觀察「我慢、我是、我能」，讓我對人生哲學方面有很深的這些體會。因為以前當我遇到一些困擾，是否承擔或是不承擔的時候，我會去請教一些滿不錯的老師，他們都會鼓勵我勇於去承擔，鼓勵我勇於去接受挑戰，因為從實際的服務人群、承擔之中，可以體會到書本裡面學不到的人生哲學，會看到眾生的真實面－－「你做到汗流；別人嫌到涎流」，體會這是很正常的現象，後來慢慢對這些眾生的實相體會越多，後來就會知道：我覺得該怎麼做，憑著我的良心理性去做，至於別人要怎麼樣論斷、要怎麼樣評論，就隨眾生、世間因緣，才會慢慢地從八風一吹就動的情況之下，慢慢超脫出來，不然怎麼樣做到八風吹不動？！如果你很在乎別人的閒言閒語，很在乎別人的評論，幾句話就把你打得東倒西歪，你怎麼樣八風吹不動？！

　　所以，不要逃避、也不要怕承擔，各種的境界都是可以讓我們學習，可以讓我們成長。戒律的精神總則就是「諸惡莫作，眾善奉行」，所秉持的是「良心、本性」，具體的展現是「慈悲、愛心」，有了善緣當基礎，就比較容易「自淨其意」。一個重要的歸納，只要你是從慈悲心出發，這樣大致上就不會錯，包括持戒律，或是身、口、意的展現，從慈悲心來出發，一切這些都是為自己，也?眾生少苦、離苦。對於別人的判斷，我們要保留彈性、保留空間，至於別人對我們怎麼樣的判斷，就隨眾生的因緣，有則改之、無則勉之。

　　所謂「自古聖賢多寂寞」，為什麼他們多寂寞？因為眾生沒辦法真正了解他，包括佛陀所講的珍貴法寶，能夠真正知道的也不多，以及老子所留下的智慧之言，真正能夠體悟的人也不多。

　　（第六節）是講戒香為最上。

　　（第七節）是講持戒方面，最基本的一些戒條、戒律，比較容易瞭解，在此不必一一去講解，自己看了之後，能夠做多少、就做多少。【法義分享】眾生常會用自己的好惡標準、自己的框框來當標準，然後去衡量別人是否「犯戒」，是否「如法」，那都是無明與我慢。這是我二、三十年下來的一些體會，可以讓大家參考，因為看到一般眾生常常很容易犯這種毛病，都是用自己的好惡、自己的框框來當個標準，每一個人的內心都有他的框框，每一個人的內心都有他的框框。他是在二元對立的世界裡面，符合他所要的或是他所不要的，如果你所做出來的，是符合他所要的這些，他就認為是對的；如果你所做出來的這些，不符合他所要的、他所排斥、他內心所不要的，他就認為你是錯的。

　　我們一般人也是這樣，常常是以這樣在衡量別人，就像有的人有潔癖，一天到晚就覺得家裡就是要清洗得一塵不染，於是從早起來就很在乎家裡的清潔、清掃，如果去到別人家裡，就覺得這裡有灰塵、怎麼這麼髒，到處有灰塵污垢，就批判這個人很懶惰，很骯髒、很不負責任的，認為別人應該要像他們家裡一樣的乾淨，這樣才是真正的好女人、好男人……。但是卻看不到為了維持一塵不染的情況，常常成為境界的奴隸，然後又以他所樂的方面，然後去衡量別人，這只是一個舉例，其他的包括吃素、要不要吃蛋……，都引起很多的爭論。如果吃素的人又分做要不要吃蛋，認為說不可以吃蛋，才是真正的吃素；只要沒有吃蛋，就是正確的吃素；如果吃素、又吃蛋，是吃到「混蛋」，認為你是吃的不清不淨，這樣真的是沒完沒了。

　　包括說像有一次○○寺與另外一個單位合辦，從緬甸請一位禪師到台灣主持禪修，在金山的法爾道場，聽說發生一些不是很愉快的事情，算是滿嚴重的國際之間的一種衝突，我們不知道還自以為是，因為在泰國、緬甸、斯里蘭卡，包括西藏他們的出家人，他們是葷素不拘，像南傳地區，包括佛陀早期他們也是一樣過著托缽生活，他們是鼓勵不殺生，但是眾生供養什麼，他們是存著一種感恩、謝謝，回饋世間的心來吃。當然，如果能夠素食，他們是以素食為主，像今天的泰國、緬甸、斯里蘭卡，他們的出家眾是葷素不拘，這位緬甸禪師第一次到國內主持，很不容易過來，因為他在緬甸是一位相當有名的禪師，百般設法讓他過來、主持禪七，一個月期間，因為他們在緬甸有吃肉，到這邊沒有吃到肉方面，結果幾天下來身體承受不了，胃很不舒服，身體無法承受，結果那一位禪師就請他的侍從，去買一些肉類回來，到道場裡面來煮，結果我們這邊負責行政方面的法師就認為他們破戒、沒有持戒律，認為這些在吃葷的，不是修行人，當場產生一些不愉快的情況。

　　負責現場行政運作的法師就認為他們不持戒，算什麼法師、算什麼禪師，於是就以人家沒有吃素、然後否定別人，結果把氣氛搞得不很愉快，因為在緬甸、泰國是沒有比丘尼制度今天到台灣來，竟然被比丘尼訓斥，後來聽說他表示：下次不要來了、沒有下次了。緬甸、泰國地區的比丘尼制度已經喪失了，他們就只有比丘制度，出家女眾就只有八戒女方面，我們沒有尊重人家的制度，結果以我們的觀念制度硬要別人這樣來力行，然後又以我們的制度認為別人沒有符合我們這樣的制度，做一個很不好的論斷，這樣引起很不必要的紛爭。如果今天你是個大法師在主持禪七，人家是從緬甸來學法，他要入境隨俗、遵從這裡的規定、規章，但是今天我們是請人家來主持，卻沒有尊重人家的背景、制度，這樣引起很多不必要的紛爭、衝突。

　　在此，一方面希望我們能夠多包容異己，儘量不要光是因為符合我們的要、就認為是對的；不符合我們的認定標準，就把他判定是錯的，這樣都只是在二元對立世界裡面，增加不必要的衝突。希望以後國際間的交流，能夠儘量避免類似如此情況，大家互相彼此尊重，像達賴喇嘛來台，我們也要尊重人家的文化背景，在西藏地區接觸的就是牛群、羊群，所以他們肉食很正常，我們真的要多包容異己。

　　戒律是用來規範自己，不是拿去衡量檢驗別人，這是很重要的觀念，如果有回來反觀、回來內省，會嚴以律己、寬以待人。如果沒有回來反觀、照見淨化自己，我們常常會嚴以律人、寬以待己。一般人很容易犯的就是寬以待己，我們要改變過來，戒律是用來規範自己，不是拿去衡量檢驗別人，要持戒律的精神原則，不要持死的戒條戒相，但是這要有智慧。如果「戒禁取結」沒有破除，眾生就容易被戒條、戒相所束縛。所以，要證到初果，就要破除「戒禁取結」，並不是說不持戒，也並不是說被戒條束縛住，而是你會有智慧去持，分寸就能夠拿捏得準。所以，如果「戒禁取結」方面沒有突破，本來戒律是要協助你減少惡緣、增加善緣，如果欠缺智慧，就會被戒律所束縛、綁住。

　　戒律本來是幫忙你解脫的，就好像我們在剛種下小樹時，旁邊用一些支撐木把它綑綁、支撐，這些是要協助這棵小樹穩定、成長，但是如果你一直撐住、穩住、綁住為主，後來這棵樹會被綑綁住，沒辦法長大。以佛陀當初來講，在戒律方面，希望大家真正持到精神的原則，如果要在戒律戒條上面執著，很容易引起不必要的紛爭，這樣只會阻礙你修行解脫之路，當初佛陀是因為最初大家的素質好，所規定的戒條規律不必很多，只要講一些原則就好了，如果你真正有智慧，會持到戒律的原則精神，不是說越多越好。

　　一般眾生不容易看到內心的內行，但是很容易從外表、外相檢驗有沒有修行，很多人就從一個人有沒有莊嚴，走路有沒有很穩定，出去托缽或是出去化緣，眼睛有沒有飄浮不定、東張西望……來檢驗。當然，這是學佛修行的過程是不錯，但是因為很多人重視這方面，結果誤導一些修行人在戒律、在外表上面下工夫，這樣很容易誤導一些人只看到外表，這樣不是很理想。所以，真正重要的是我們要持戒律的精神原則，但是不要光只是死守一個空殼子、一個外表。

　　另外，戒律、持戒不是做給別人看，這裡面除了有自我以外，如果持戒律是要做給別人看，這裡面要去看到有名利心在裡面。真正要修行，持戒是要減少惡緣、增加善緣，不是做給別人看的，如果把戒律成為是要很注重一些外表，但是沒有很重視「出世間法」，身、口、意方面的清淨，而只是重視一些戒律、戒條方面，我們要去看到這些做給人看的心態、背後裡面，是有名利的染著、污染，這樣就可以避免。講這些不是要引起見諍、引起紛爭，而是希望大家能夠真的去看到，避免我們有染著、有污染，避免有污染而沒有看到，因為持戒精嚴很容易獲得名利，我們只能點到為止，希望大家重視解脫的實質意義，要把佛法的解脫道真正走出來，放下一切的名利，持戒就是為了減少惡緣、增加善緣，持戒就是從慈悲為出發，這樣精神原則就能夠掌握住。

　　持戒方面，希望是用來規範自己，不是拿去衡量別人，我們真的要有無限的胸襟、無限的雅量，覺得怎麼做比較好，自己就這樣去做，最好大家能夠多包容異己，一方面我們的胸襟、心胸不斷的擴展，一方面也可以減少不必要的紛爭、紛擾，多包容異己。如果覺得「日中一食」很好，你就這樣做，但是不要否定那些沒有「日中一食」的人；如果覺得「不持金銀」很好，有助於修行，你就這樣做，但不要否定到那些有接觸到金銀的人，其它也是一樣以此類推，你覺得說怎麼樣做，能夠有助於我們本身身、口、意的清淨，怎麼樣做有助於我們聞思修證，解脫道能夠走得又平又順，都是以我們怎麼樣去做，能夠真正快速又安全的到達解脫道為主、為核心，對其他的人要多包容、多包容，除非他是你的學生，他要跟你學習，除非他真的有心要請教你，你才跟他講一些看法、讓他參考，不然我們儘量不要去界定別人，這樣對、還是錯，我們保留空間。

　　本來戒律就有相當彈性，真正持戒很嚴謹的人，如果走在「出世間法」的解脫道上，不是在表相上面而已，你是要外表、還是要核心呢？最重要就是要真正契入體會到「出世間法」，佛陀所跟我們講的：怎麼樣才是真正的解脫道？怎麼樣才是真正佛法的核心？如果你沒有扣住核心，只是捨本而逐末。不是說持戒不重要，持戒也是要協助你去扣住法的核心，因此但得本、不愁末，並不是說戒律方面就不重要、不重視，並不是這樣，基本的守法、守戒這些要有，我們能夠做多少、就儘量去做，戒律不要形成是修行上的一個障礙，這樣就失去意義。

　　有關於戒律方面，有時候我不願意講太多、太深，因為就算弘一大師，他是一個律師，都很難很難制定一套戒律出來，讓人家信服的。再者，真正有嚴格回來淨化自己、看自己的人，他越少去挑別人的是非。所以，一切是回來反觀、淨化我們自己，除非這個人他要跟你學、要當你的學生，才去指出他哪些方面要改、哪些方面要修正，不然我們多尊重、多包容。本來戒律就相當有彈性，最重要我們要看他的心態，而不是說看外表，最初只有制定幾條重要簡單的一些規約、公約，再來更詳細的戒條，是因為有人犯了這些，然後再覺得有必要制定就再制定，很多後來是因為部派又分了之後，因為針對不同的地區、社會的道德標準，然後做一個界定。所以，佛陀有講說「小小戒可捨」，有些戒律方面是要因地、因時而調整的，對戒方面，我們要持到精神的原則，從慈悲心來出發，大致上這樣就不會錯，從能夠減少我們的惡緣、增加我們的善緣，從我們的良心理性出發，這樣就不會錯。

　　戒律是要求我們自己、規範我們自己，不是拿著戒律的尺去衡量別人。如果覺得持這樣的戒律，對你的修行有益助，不會形成障礙，這樣就去做；如果會有障礙，就像剛才有人提到，在工作、社會活動方面，很多的戒律會形成內心的一些衝突，這方面我們應該以智慧去調整，如此衝突就可以弭平、可以消失的。

有關於戒律方面，除了回來規範我們自己以外，大家在持戒的時候，記得！要拋下名利心，當然也許這一點，在家人可能比較還沒有體會那麼深，但是像我們這裡有人短期出家過的，他們也看到比較多，所以他就體會比較多。所謂「持戒」，記得！不要為了名利。

　　再舉例來講，有一次我在某個地方，聽到幾位台灣出家眾到緬甸出家、現出家相，然後穿著南傳的制服回來台灣，他們就力行托缽的生活，後來一起聚會就在討論一些心得、托缽的甘苦，由於在台灣要施行托缽制度是很辛苦，常常托空缽是很正常，不然就是人家會給他們錢，因為我們這裡認為說供養你錢沒問題，但是如果他們受南傳戒是不持金銀，或是拿了一袋水果，他也傻住啦！不吃不行，要吃又常常都吃那些，於是很多人實行幾個月的托缽生活之後，往往不是身體受不了，不然就是常常把胃弄壞了，容易胃很不舒服。當他們講一些甘苦之後，其中就有一個人就講說「奇怪！你們為什麼要這樣堅持托缽生活呢？」其中就有一個人就講：「要讓人家肯定我們修行是梵行清淨者啊！」他就想說穿南傳迦裟，要力行托缽，講得也很率直，覺得說承受這些風風雨雨、受這些挨餓，常常把身體弄得很不舒服，這裡面竟然有解析出來，裡面有要讓人家肯定、要讓人家讚嘆的心態，這樣不是很理想的持戒精神。

　　如果在台灣能夠漸漸力行托缽制度，很好！因為托缽方面，本來就是要讓出家人、修行人，把各種慾望降到最低，把我慢降到最低，都是要磨我們的我慢。再來，實行托缽跟眾生有所接觸，讓眾生有佈施的法喜，有這樣的一個結善緣，有因緣可以進一步跟眾生，做一個法上的佈施、法上的回饋。本來托缽的意義，就是要減少我們的我慢，減少對四食裡面「粗摶食」的欲貪、貪食方面，都是要減少欲貪，還有降服我慢。再來一方面，因為實行托缽生活，生活可以越單純，就可以有更多的時間在聞思修證以及弘法方面。

　　本來制定托缽生活，絕對不是要讓人家肯定，認為是一個梵行清淨者，是一個修行的聖者，這樣就沒有掌握到實質的意義。很多情況你要怎麼樣做，當下用你的智慧去判斷，當你很口渴的時候，你要不要喝水，用你的智慧去判斷，這樣就好了，這沒有標準的答案。所以，托缽制度到中國就行不通、無法實踐。