第七章　聽聞正法

　　「爾時，世尊告尊者舍利弗：『所謂流者，何等為流？』」

　　這一章的簡短問答滿重要，佛陀曾經開示過，然後這一次又再問舍利弗，等於提出一個檢驗，世尊就問舍利弗：什麼叫做「流」呢？何等為流？「流」就是「入聖者之流」的方法，「入聖者之流」的方法為何？於是舍利弗就回答：「世尊所說流者，謂八聖道」。所謂「聖者之流」的方法，就是「八正道」，更具體就是「出世間法」的「八正道」，以後我們還會再區分什麼是「世間法」的「八正道」，什麼是「出世間法」的「八正道」，如果「世間法」與「出世間法」的八正道沒有區分出來，你很多的作為、修行，都在「世間法」裡面繞都不知道。因此又有很重要的區分。

　　「謂入流分，何等為入流分？」佛陀就繼續問他，「向初果」的四個條件是什麼呢？「入流分」就是向初果，它所應具備的條件是什麼呢？舍利弗就回答有四種入流分，四個條件就是親近善男子、聽聞正法、內正思惟、法次法向。「親近善男子」就是親近善知識，然後聽聞正法。當你聽聞「出世間法」的正法，然後就會逐步的去思惟，你會聞、思並重，然後聞、思、修，在日常生活中就要逐步去做，不是裝填一些知識。比如我們今天已經上到第七堂課，如果這樣七次下來，你沒有覺得自己在明顯改變與突破進展，表示還沒有聽聞到「法」的法味。只要你真正有真心、認真在聽聞，每次的聞思之後，你回去都會不斷的去聞、思、修，在日常生活中就在檢驗、就在體會，你各方面都會不斷的在突破、在成長。所謂的「內正思惟」、「法次法向」就是這個意思，你會逐步按照解脫道次第，一步一腳印紮紮實實的走。

　　佛陀就繼續問：「入流者成就幾法？」證到初果的，要成就哪些法呢？要做到怎麼樣才算是證到初果呢？「有四分成就入流者。何等為四？謂於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、聖戒成就」，亦即佛、法、僧、戒四種，成就了你的「不壞淨」。所謂「不壞淨」就是你的信心非常堅固、不會動搖，就像「海可枯、石可爛、此情不渝」的意思，然而世間男女都像是開一些「空頭支票」。當然，也有可能有真的，不過一般所看到的，往往是「開空頭支票」佔滿多的。

　　「成就四不壞淨」就是真正到達「海可枯、石可爛、信心不移」的意思。但是，「四不壞淨」的一個核心點要掌握住，才能夠到達「四不壞淨」。這四種裡面，哪一種是最重要的核心點？就是「法」的確認，才能夠到達「四不壞淨」。為什麼是「法」呢？如果你沒有見到法，光是對佛的禮拜、恭敬、虔誠，核心都還站不穩，頂多只是宗教的一種狂熱、一種情操，產生對佛的一種信心而已，都不是真正的「不壞淨」。

　　佛陀本身就是因為體悟到法，才體悟到真理實相、解脫自在，於是有了法，佛陀先說法之後，然後有跟他修行的這些聖者出現了，「僧」代表四雙八輩的修行聖者，慢慢人數增加之後，因為大家生活在一起，要制定一些生活公約，「戒律」才這樣產生出來。在最初，佛陀、佛法以及僧團人數還不多的時候，都只有講一些重要的原則就好，因為一開始人數也不會很多，大家的素質也滿高的，因此所制定的戒條就不多。

　　如果大家素質越高，我們所需要規定的戒條就越少，最初就只有規定一個「諸惡莫作，眾善奉行」就好，做事就從你的良心理性出發，掌握一個大原則，由於大家能夠自動自發，原則分寸可以拿捏、掌握，然後進入實修，這樣的證果才會快啊！如果你一直在戒律、戒條上面斤斤計較，「哇！這樣如法、還是不如法？這樣對、還是不對？別人這樣做對不對？這個人怎麼是這樣做？……」如果在那裡繞來繞去，你會沒完沒了的。

　　「四不壞淨」整個重要核心，一定是聞法之後，經過你的正思惟，經過你的求證，所謂聞、思、修，你去實際體悟到了，這時候才對佛陀所講的法深信不疑，這時候對「法」深信不疑之後，同樣對佛的信心才會真正堅固。當你認為佛陀所講述的是真話，佛陀他看的、所說的是真理，這時候才會真正對佛陀產生「不壞淨」的信心，以前都只是宗教的情操、信仰而已。當你對法、對佛，產生真正的信心，再看到這些有修有證的人，也會對他們很有信心，因為你本身也是這樣體悟到嘛！於是對「僧」會有很大的信心。

　　至於團體生活公約方面，你也會持守得很好、所以，這樣才能夠到達「四不壞淨」的成立，它的重點在於「法」，不是說表面上你對佛一直恭敬、一直禮拜，一直禮佛、一直禮懺，這些都只是還在外表上面而已，要掌握到重點。

　　所謂「證初果」，這裡講是要「四不壞淨」，但是從另一個角度看，就是要斷「三個結」，亦即「身見結」、「戒禁取結」、「疑結」。所謂「疑結」是來自於你對法的體證，「疑蓋」的破除是來自於你的實修實證，要真正自己品嚐到，所有的疑問才會破除。當你具有智慧，就會持到戒律的精神原則，一些不必要的戒條、戒相與束縛，就會知道怎麼去拿捏，於是「戒禁取結」也都要突破，不是被戒相所束縛。至於「身見結」方面，當你真正見到法，身心一定是很柔軟的，「我慢」也有很大的降服，則「身見」方面就會破除。事實上，「四不壞淨」與「三結的破除」，都是連結在一起。

　　【法義分享】：「親近有正知正見、有修有證的善知識，你就能夠聽聞正法、進而內正思惟、依法次法向而行。這是向初果。」所以，大家只要好好聞、思、修，一步一腳印去做，一定可以逐步上來。「聞、思、修具足，成就四不壞淨、斷三結，就是証初果，入聖者之流。但不要得少為足，要有『不達目的，決不終止』的決心，一直向究竟解脫邁進。」最初的聞、思、修之後，你就說「我體會到『無常』了！」再來「喔！我體會到『無我』了」不錯！有這樣的體會是很好，當你穩定下來就是證到初果，但不是說事情這樣就全部已了，為什麼會有初果、二果、三果……這樣的層次出來？是跟你見法、體悟的深淺度有關係，如果你得少為足之後，就認為說「啊！我已經開悟了，我已經……」這樣又會阻礙停止下來，而且「我慢」又沒辦法看到、沒辦法斷除，於是這樣就又停止下來。

　　一個人「證初果」到「阿羅漢果」，歷程期間有多大的區別？還有七次的人天往返，也就是還有七次的生死、頭出頭沒，還有七世的輪迴，「二果」是一次輪迴，三果稱為「不還果」，「四果」是此生此世就已經進入「無生」。所以，「初果」到「四果」之間，還有七次的輪迴，亦即在往生的那一剎那，如果是「初果」而走，則還有七次的輪迴。現在假設說一年之後，你證到初果，就志得意滿停頓下來，就不上進、不精進，不繼續再突破，你就是沒辦法繼續上來。如果證初果之後，你又繼續用功，則到達究竟解脫就越來越短。是有七世與此生現在、現世之分，因此「不要得少為足」，但是也不是說這一生這一世不可能證到阿羅漢果，只要大家好好繼續用功，一定可以逐步上來，所以說「不要得少為足」。

　　「爾時，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法。勸發渴仰，成就歡喜已，如諸佛法先說端正法，聞者歡悅。謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨」。

　　佛陀在講經說法，一樣都有次第的，而且會視根基而定。如果你的根基越好，就直接講述越高深的法，你的用功越有基礎，就講述越深的法。如果是針對一般眾生，一樣會有次第引導上來。「為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便」佛陀還是一樣會用種種方便來引導眾生。

　　現在比喻一個假設區分，為了引導幼稚園、國小階段的心智層次，佛陀的引導教育方法就不一樣，就像要教育幼稚園的小孩子，必須要有一套更活潑、更生動的方法。教育幼稚園、國小的小孩子，以面對大學生或是研究所的方法態度，來教育幼稚園的小孩子，可行嗎？行不通的。如果眾生的機緣不成熟，就必須要運用一些逐步引導他們上來的方法。所以，「無量方便，為彼說法」然後讓他們慢慢的對法、對修行，產生渴仰動力。

　　「成就歡喜已，如諸佛法先說端正法」就是說好、說歹，讓你慢慢激發起修行的道心，讓你的心漸漸柔軟下來，這都是屬於「端正法」的階段。如果善根福德因緣還不具足、心不柔軟、聞思不具足，直接跟你講「無上甚深微妙法」，是沒辦法體會、沒辦法消化的。

　　所謂「先說端正法」的內容有哪些呢？就比如「說施、說戒」，佛陀就會勸說「你要多行善啊！多佈施啊！慈悲啊！……」「說施」就是慈悲、佈施、行善這些。「說戒」就是要受五戒、八戒、十戒，或是一些戒律方面。所謂「說生天法」，如果因緣還不成熟，就鼓勵你先好好把「人天善法」做好，只要多行善，至少將來「不墮惡道」，可以生到天道。所以，這些都是鼓勵大家不斷上進。

　　所謂「毀呰欲為災」，如果一個人迷失在名利堆中，一直在追逐慾望，他的禍患、後患會有哪些？佛陀解析「生死為穢」，也就是「有生有死是凡夫」，在生死海裡面一直頭出頭沒。所謂「稱歎無欲為妙」，「無欲」就是遠離了顛倒夢想，體證到「無為」，「我慢」止息，這樣才能夠真正體會到無欲。「無欲」就是沒有個人的慾望，沒有個人的我是、我能、我慢，但並不是說什麼事情都不去做、悲觀消極，絕對不是那回事，他只是遠離顛倒夢想而已。

　　「道品白淨，世尊為彼說如是法已，佛知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、勝上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能、有力堪受正法，謂如諸佛說正法要。」這時候才講述到「正法要」，一些前行方便是協助大家慢慢生出道心，讓大家產生歡喜心，產生積極向上的心，一方面也讓大家的心能夠慢慢柔軟。「柔軟心、堪耐心、一向心、無疑心」才能夠真正聽聞更深的「無上甚深微妙法」，此時才「有能、有力堪受正法」。

　　謂如佛陀所說的「正法要」，這時候要講什麼呢？「世尊即為彼說苦、集、滅、道」講出一個很重要的關鍵，很多的持戒、佈施、行善……種種，都只是怎麼樣呢？做一些「端正法」，一些人天善根福德因緣，這樣才能夠慢慢提升上來。當身心柔軟之後，才能夠聽聞到正法。真正的正法，真正的解脫生死輪迴，就是要深刻體證苦、集、滅、道，最後的關鍵一定要來到這裡。所以，前面的那些只是「端正法」，後面這裡才開始要講述「正法要」，「正法要」的具體內容就是苦、集、滅、道。為什麼「正法要」的內容是在這裡呢？因為你要深層體會什麼是「苦海」？身心的苦、自己的苦、內心的不安、眾生的苦……，都要慢慢去如實的體會，要見到種種苦，然後再進一步去探討苦的原因，這種現象也就是所謂的「果」，當你去分析、去觀察，看到自己的苦，看到眾生的種種現象所呈現出來的苦，然後才會進一步去探討苦的原因到底在哪裡。

　　所以，當你體會到苦的原因在哪裡，才能夠對症治療，才能夠針對苦因下工夫。然而，「苦海」有沒有出離苦海的可能呢？佛陀就進一步指出，佛陀我本身走過來，你們也可以去體會到、體證到「滅」，「滅」就是苦的止息，就是「涅槃寂靜」，也就是解脫自在。所以，修行不是越來越苦，我們是要去體會「苦」的原因，但是找出原因之後，我們要把根本原因去除掉，就是到達涅槃寂靜、解脫自在，解脫的快樂、解脫的自在，就是「滅諦」，這樣的修行才有意義。如果說你了解苦、了解苦因，但是卻沒有解脫的可能，也不用修行了，反正瞭解之後，認為「反正命運就是如此啊！」就會落入「宿命論」，就沒有出離的可能。

　　但是，佛陀講說「苦海」是可以消失的，「苦海」是可以出離的，就是「滅」。所以，我們有信心之後，要到達涅槃解脫自在的世界，要怎麼樣做呢？就是「道」，我修「八正道」、走在「八正道」上，就可以到達解脫自在。「端正法」就是包括佈施、持戒、還有人天善法方面，原始佛法是這樣講，後來大乘佛法是怎麼講呢？把在體悟、在聞思、在體悟苦、集、滅、道的人，說成是小乘的人、二乘的人，認為這些是不了義的，然後要去實行「六度波羅蜜」，要去持戒、佈施、行善。

　　所謂的「六度波羅蜜」，就是前面的「端正法」，於是又變成一直在人天善法的「端正法」上面下工夫，對究竟解脫卻是排斥、不去重視，你疏忽了這些，結果導致後來要成佛、要解脫，要多久？就要三大阿僧祇劫。所謂「三大阿僧祇劫」是多久？以前當我在讀佛學院研究所的時候，也照上面所寫去推算，至少至少三十億年，你從現在開始修。所以，後來有很多的那些說法，實在是不正確，佛陀最初都沒有講說解脫要三大阿僧祇劫，沒這回事啦！只要你這樣逐步上來，「六度波羅蜜」都只是在培養善根福德因緣的「端正法」，當你慢慢有因緣逐步上來，就要能夠有因緣聽聞到正法。

　　在因緣尚未成熟之前，想要講述「正法要」，你就是會認為它是小乘的、不了義、這不重要……，就是善根福德因緣還沒有具足，你還要慢慢去磨啦！所以，真正的解脫就是要這樣逐步上來。

　　當佛陀與郁伽長者講完一個次第，這樣慢慢引導他上來，「猶如白素，易染為色，郁伽長者亦復如是，即於坐中見四聖諦」所謂「猶如白素，易染為色」是什麼樣的一個心態？他能夠歸零、身心柔軟，善根福德因緣具足，這時候佛陀才能夠引導他去體證苦、集、滅、道。如果還在很多的知見，認為「苦、集、滅、道」不重要的，認為這是小乘的，因緣都還沒成熟，還沒辦法講述「正法要」，這樣就隨緣啦！隨便你們再去繼續繞。

　　「猶如白素，易染為色」就是願意把過去的歸零，然後身心柔軟、如實來探討。很快「即於坐中見四聖諦」事實上，由於佛陀以前的開示，大部分都是在禪修期間，實際的修行之中，開示一些法義之後，然後又實際去做、去體會，很快就可以體證。

　　（第三節）「過去世事虛妄不實，不足喜樂，無所利益，佛則不記；或過去事有實，無可喜樂，無所利益，佛陀亦不記」如果過去事有事實、可樂，但是對眾生沒有利益，佛陀也不喜歡說這樣的法。佛陀、阿羅漢會講哪些法呢？過去事有實，就是「過去事實、可樂、有所利益，如來盡知然後記之」，對眾生「有所利益，如來盡知然後記之」，說法的一個很重要原則，就是「過去事有實」要是事實，再來「可樂」，修行是越來越樂的，因為讓你出離苦海，因此是可樂、有所利益，對大家心靈智慧方面的成長、解脫自在，有實質的幫助，而且「如來盡知」要本身自己實際去體證過的，然後才宣說出來。

　　「未來、現在，亦復如是」過去、現在、未來都是如此。所以，「如來於過去、未來、現在，應時語、實語、義語、利語、法語、律語，無有虛也」一個真正實證過來的解脫者，所講的都是真實不虛，絕對不會有欺誑眾生之心。「佛於初夜成最正覺及末後夜，於其中間有所言說，盡皆如實、故名如來」當佛陀大徹大悟，出來與眾生講經說法，35歲開始到他80歲圓寂涅槃，總共45年期間，也就是初、中、後，整個佛陀所講的，都是怎麼樣呢？「於其中間有所言說，盡皆如實，故名如來」都是根據事實而講，不會欺誑眾生的，沒有欺騙之心，就是「如來」。

　　「如來所說如事，事如所說、故名如來」這是很重要的原則，眾生通常是怎麼樣呢？「見不如實、知不如真」而不知道，當你有貪、瞋、癡，甲的貪、瞋、癡，與乙所呈現的貪、瞋、癡不一樣，所謂的「實相」是透過你的心鏡看出來的世界，當你戴著藍色的眼鏡看這世間，這世間就通通呈現藍色，當你戴著黃色眼鏡在看，這世間就通通成為黃色。你帶著什麼樣的心境在看這世間，在你面前所認出的實相就是這樣，但是你所了解的實相與事實不相符合，你不知道，所謂的「不知道」就是無明遮障。

　　如果你有覺察到我們所知所見，與事實有相當的出入，代表你有反觀覺察的能力、有認真在反觀，這時候你的慚愧心才會生起來，才會虛心、才會柔軟心，才會慢慢要來淨化我們的貪、瞋、癡、身、口、意，這是一般眾生。如來呢？他一個沒有貪、瞋、癡的人，他所看出來的線就是一條直線、就是實相，實相是直的線，看出來的就是直的線，因此能夠怎麼樣呢？如同事情的本來面目來看待它，不會去扭曲它、不會去污染它，叫做「如來」，。你只要還有貪、瞋、癡，你的心鏡就會凹凹凸凸；你的心鏡有凹凹凸凸，你對事情的看法，就會去扭曲、污染，沒辦法如同事情的本來面目來看待它。

　　當你沒有貪、瞋、癡，你的心是很明、很清，是一面很客觀、很如實的鏡子，因此當事情呈現到你的心，你所看出來的，就能夠如同事實的本來面目來看待它，這叫做「如來」。「如來」就是沒有貪、瞋、癡，十個結斷除的人，他才能夠看到實相。十個結斷除，就四果阿羅漢、佛陀，這樣才能夠看到實相。

　　「如來所說如事」我所講的事實就是如此，實相、真理就如同我所說的，因此我不會去欺誑、不會去扭曲，不會去迷惑眾生，這叫做「如來」。

　　「佛所知見、所滅、所覺，佛盡覺知」要體證到哪裡，才說到哪裡；體證到什麼，你再說什麼；你做到多少，才說多少。「佛盡覺知，故名等正覺」，「等正覺」是佛陀、如來的另外一個詮釋，就是你可以與事實相等的角度來看待它，「等」就是平等，所謂「無上正等正覺」，事實上它的真義就是你會以一種很平等、很平靜、很客觀、很如實的來相對待，但是凹凹凸凸就是與實相不相等。如果能夠心平靜，你會以相等的心來看待，「等正」代表不會去扭曲、污染，而且能夠看到萬事萬物的實相，「故名等正覺」。

　　【法義分享】：「佛陀、阿羅漢講經說法的原則：（一）宇宙人生的實相、真理。」實相真理是任何時空都可驗證的，因此佛法不是佛教所專有。「（二）對眾生可樂、有所益助。（三）本身親證、盡知」我們本身一定要親證，當因緣不成熟，就保持聖默然，若有說法、盡皆如實。當我們要跟人家談話，尤其要講經說法，我們要如實，你體證到什麼，再說些什麼；做到什麼，再說什麼。不要本身沒有努力看到自己的貪、瞋、癡，然後卻在指責別人的貪心、我慢，或是本身「我慢」很強，卻處處在指責別人的我慢，或是沒有做到「無我」，本身卻很會說，但是沒有去做到……這樣都不是正確的。所以，你要本身體證、做到，然後再跟眾生宣講。

　　有時候說話太率直，會容易傷人，因此在歷緣對境之中，有時候不得已，我們要做一些善巧方便。如果你太率直，處處會去得罪人，而且有時候無形中造成很多的障礙。大家在工作的歷緣對境中，當情況容許我們說實話，就要說實話；如果因緣情況不容許我們說實話，有兩種情況，一個是保持沉默，另外一種情況是有時候不得已，要做一些善意的欺騙謊言，因為今天因緣情況不容許我們說實話，我們做一些善意的謊言。雖然說一些說謊，但是明瞭這是善意的，也不會去傷害你。

　　舉例來講，當你對「阿含解脫法」的「出世間法」很有心，一直很想去多聞思、多實修，但是你家裡的另一半很反對，一跟他講說要去學佛、要修行，他就很反對、就阻礙，這時候如果跟他說要去聽聞《阿含》課程，他就很不高興，甚至種種阻礙就會顯現出來，這時候你怎麼辦？因此有時候就要善巧的跟他講，今天要去聆聽一些有關心靈講座方面的課程，大家要有一些權巧方便，有時候如果情況不容許我們說實話，我們要有一種善巧與眾生解說，但我們善意的謊言裡面，沒有惡意、沒有不良企圖，才能夠在世間減少很多不必要的障礙。然而，只要情況可以，我們願意實實在在、坦誠面對一切眾生。

　　「真正解脫者，絕不會為名聞利養而說法」如果自認修行很厲害、很高深的法師，宣稱「你要供養我多少，你要拿多少錢出來，我才幫你加持、灌頂、消災，跟你講更高深的法……」我是覺得這方面，大家要冷靜理智去面對，不要盲目的迷信。真正的解脫者，絕不會為名聞利養而說法。「真言不美；美言不真。要達究竟解脫，就要學習聽真話，聽逆耳的忠言」因為很多我們習以為常的判斷、死角，我們不見得能夠覺察得到。如果我們沒有真正要解脫，當真正明眼善知識看到，他也沒辦法講出來，因為你的心沒有打開。

　　所以，當你真的心柔軟，而講出一些我們不喜歡聽的話，或是說一些逆耳的忠言，記得！這些越是針對你的盲點、你的「死角」在講，只要你能夠心柔軟去接受，你的突破、你的成長就會很快。

　　（第四節）佛陀跟一群比丘到森林裡面，然後抓起一把樹葉，於是就問大家：我手上的樹葉多，還是森林裡面的樹葉多呢？當然這是很明顯的一個比喻，所以比丘就回答佛陀：世尊手中的樹葉很少啊！而森林中的樹葉無量啊！百千萬億倍啊！相差得太懸殊了。佛陀就回答：不錯！是這樣，當我成就「無上正等正覺」之後，「自所見法，為人宣說者，如手中樹葉。所以者何？彼法義饒益、法饒益、梵行饒益、明、慧、正覺、向於涅槃。如大林樹葉，如我成等正覺，自知正法，所不說者，亦復如是。」

　　因為「彼法非義饒益，非法饒益，非梵行饒益……」對「四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」佛陀以很簡短的字眼，標出整個修行聞、思、修、証的核心，佛陀就坦白講：我成就「無上正等正覺」之後，與大家所講的法，真正幫助大家修行解脫的這些法，就如同我手上的樹葉這樣多，而我所不講的那些法，因為覺得對大家的修行、解脫，沒有真正具體的幫助，因此我不講那些法。那些所不講的法呢？就好像森林裡的樹葉那麼多，我雖然知道很多法，但是對眾生都沒有真正具體的幫忙，很多都是一些世間法、一些方便法、一些權說，這些我都不講。

　　真正要解脫，我佛陀就跟你們宣講這些法，你們不要以為就這樣而已，佛陀就坦白講：真正的解脫法就是這些，像我手上所掌握的這些樹葉，這樣而已。真正善根福德因緣具足，好好體會苦、集、滅、道，就可以真正到達解脫涅槃的彼岸，因此不要見諍不斷，不要還在種種世間的方便法裡面繞。所以，佛陀歸結到後來就說：我手上的這些樹葉是什麼呢？就是「四聖諦」，「沒有到達無間等」就是還沒有真正去體會，還沒有間斷去體悟、體證。「當勤方便」你要透過種種的方法，慢慢去體證到、慢慢去實修。

　　「起增上欲，學無間等」你要有出離心、求法之心，要有解脫的決心，這樣就能夠契入「無間等」，也就是沒有間斷的體證到法印。所以，真正要解脫，就是要直接契入、聽聞正法，然後體証「三法印」、體証「四聖諦」，注意！體証「三法印」、「四聖諦」，就是核心。所以，種種方便法都是用來體證到此。如果你的修行核心不是扣住這裡，那麼都只是在世間的方便法上面繞而已。

　　所以，真正有益於解脫的法，不會多而龐雜或不切實際，《阿含解脫道》是有次第、有方法，現世就可修、可證、可達，因此不要小看這一本書，認為「好像沒什麼、不會很多，人家《大藏經》那麼龐大，我已經看了好幾遍了……」那些都是在展現我是、我能。如果你真正要修行，這一本《阿含解脫道次第》，要好好去聞思、好好去修習，裡面已經把《阿含》的精華都整理出來了，大家要好好去珍惜它，然後不斷去聞、思、修。當你把這本書看過幾遍，再經過我的講述，你的體會更深入。

　　　　【幻燈片】

　　由於我們現在要逐漸進入「正法要」，因此今天播放一些比較深的幻燈片，讓大家慢慢去看到活生生的佛法，慢慢去看到「無上甚深微妙法」，呈現在大自然之中，呈現在你的身、心之中，慢慢解開「無字天書」，慢慢去看懂「大地風雲經」。如果你還沒有體會到「三法印」、體會到「無常」，還沒有體會到緣起法，只能說在禪宗「見山是山」第一個階段立場。如果我們現在慢慢要體會到「無常法印」，當你體會「無常法印」、「緣起法」之時，就可以進入到「見山不是山」的階段，現在看你能夠體悟到哪裡？

　　這是什麼？是屬於日出的景色，但是太陽不是在這邊，太陽是在相反的這一邊，「大地風雲經」很深奧，我們現在只能夠點到為止，以後大家再去慢慢閱讀這「無字天書」，這就是不斷的變化、奧妙。以前你在看的時候，覺得這好像沒什麼啊！當你現在心慢慢越沉靜下來，慢慢的去體會，大自然都不斷在跟我們宣說「無上甚深微妙法」，這是「大地風雲經」，慢慢心靜下來去體會，甚深的這些法義，我們以後再解開，現在只要大家先看、先看看。如果沒有好好去體會法義、體會緣起法，你看不到這「無字天書」裡面的奧妙，大家慢慢的聞、思、修，越來就會越體會到「緣起甚深」，這都是「大地風雲經」，慢慢去體會。

　　這是什麼？「空」啊！但是「空」，你看不出什麼啊！這是我實際用相機去拍攝這個天空，這是實際的「空」，不是用一般的底色把它襯托，但是你看不出現在這個「空」，它有多微妙、多奧妙、多深啊！現在看不到啊！如果我們一開始都講這個「空」，每一張都是用這個「空」，你也體會不到啊！所以，要體會到「空」，你要透過什麼？透過「有」啊！你要透過現象界，因此龍樹講過一句話，你要見到「第一義諦」，必須要「先知世俗諦」。我們在經典裡面、這一本書裡面也有提過，你要先知法住智、後知涅槃智，這是「涅槃智」，這是「空」，含意很深、很玄，但是你現在沒辦法體會到，你必須要從現象界的這些緣生緣滅，現象界所跟我們宣講的這些，你慢慢去體會，到後來才能體證到「空」。

　　所以，這一樣都在襯托出「空」的玄妙、「空」的深義，但是要透過這些「有」，你才能夠體證到「空」。因此，不要急著要去了解「涅槃」是什麼、「空」是什麼，必須要先能徹見「三法印」、「無常」。首先要先體證到「無常」，然後再慢慢去體證到「緣起甚深」，你要去看到「若見諸相非相，則見如來」，要看到前景、也要看到背景，更重要你要去看到「空」，下一堂課，我們從六界、界分析、界相應方面先講。

　　以前看木瓜是木瓜，不覺得什麼，當你慢慢去體會到法，去體會到緣起，你看到這些就是會讚嘆啊！原來很多的我是、我能、我慢，會透過你不斷去深觀緣起現象界的這些，很多的「我慢」就會一直在淡化、減少。

　　這是什麼花？向日葵。這一張向日葵裡面，看看裡面的圖形花樣，很美喔！很奧妙喔！這裡面都藏有很深的緣起，緣起甚深啊！所以，大家對這些解析、解讀的能力，要越看越深，我們先透過文字，再來看到幻燈片、相片，它已經比文字更容易去體會到實相的深義了。所以，為什麼我們要透過幻燈片來跟大互動？大家經過文字的理解，然後再藉由幻燈片方面的介紹，幫助我們更進一步體會緣起甚深。

　　這是蜜蜂，活生生的佛法是在大自然之中，大家要慢慢去看到活生生的佛法。蜜蜂腿邊都夾著花粉，一方面採花蜜，一方面也都在收集花粉，以後大家慢慢去看到活生生的佛法，「大地風雲經」裡面的一部分，都是很深奧的，我們要慢慢去看到緣起甚深、看到無常法印。以前看起來，你不覺得什麼，當你心越寧靜、越聞思之後，然後你慢慢去看，處處都可以看到很深的法。

　　這一張是蝴蝶，活生生的蝴蝶是在大自然中，經典裡面所描述的蝴蝶，是文字、文字上的蝴蝶，或是說經典裡面所繪畫的，是書本裡面抽象的一個圖形的蝴蝶，裡面那隻蝴蝶牠有沒有生命？那是沒有生命。我在經典裡面夾一隻蝴蝶，經典裡面的蝴蝶是個屍體，這裡面的含意很深！如果你被經典的文字所障礙住，你看不到活生生的佛法，因為經典裡面的蝴蝶，不是抽象的文字敘述，不然就是木乃伊、屍體。所以，如果你沒有去看到活生生的佛法，體會不到「緣起甚深」；體會不到緣起甚深，更不容易體會到「空」的玄妙；你體會不到「空」的玄妙，深層真正核心的「自我」，它不會降服的、不會消失的。

　　所以，大家要逐步越看越深，才能去看到甚深的法。你看這隻蝴蝶牠在舞動著，活生生的法是在大自然中，大家要從文字方面慢慢去聞思。我在書本裡面提到沒有所謂的「末法時期」，法它是過去如此、現在如此、未來也如此，法它是活生生的呈現在大家的身、心之中，呈現在大家的眼前啊！大家要慢慢去看到活生生的佛法、活生生的法。活生生的蝴蝶，在大自然中飛舞，這裡面蘊藏著「無上甚深微妙法」，蘊藏著緣起甚深，慢慢去看，就能夠把這些密碼解開，就可以解開裡面的秘密，這裡面有密碼，要慢慢去解讀，要用寧靜的心、柔軟的心、平靜的心，慢慢去看。

　　我們要不斷去提昇我們的覺性，以及讓我們粗糙的心，慢慢越來越明、越微細，這也是一樣，都是很微妙的、很微妙的，這是燕子所做的一隻貓的形狀、燕巢，燕子能做出這樣一個形狀，你看！這是貓的耳朵、貓的眼睛、貓的鼻子、貓的嘴巴、貓的脖子、貓的腳、貓的尾巴，燕子牠做出這樣的一個形狀出來。

　　這是靈芝，裡面一樣都在告訴我們緣起甚深啊！所以，不是說一加一等於二，一加一它會變化無常啊！何況一加一加一加一加一，五個「一」加起來，不是單純的五啊！它會有無窮的變化，慢慢去看！這一張也是一樣，要慢慢去消化、慢慢去體會，因為你越來越心靜，你的體悟越來越深，你的心胸越開闊，到後來你真的是要去體悟到一體的世界，超越一切的二元對立，這都要慢慢去體會、慢慢去包容，不同於自己的顏色，不同於自己的思想，不同於自己的觀念那些，你一切都能夠包容，因為大家都是來自一體的，心胸要不斷去拉開。

　　這一張與下面一張，是有連貫的。這是什麼？這是草菇，有沒有像一位風華絕代的少女？她戴著一頂斗蓬帽，後面還拖著一些尾巴，這代表一個年輕漂亮的美少女，沒幾天、沒多久你看，剛才那一朵經過兩、三天之後，就成為這樣啦！所以，當你年輕漂亮的時候，當你英俊瀟灑、志得意滿的時候，不要忘了「無常」、「無常」。當你能夠體會到「無常」，你在每一個剎那都不會有「我慢」，而會珍惜你每一個當下。真正體會「無常」，真正體會正法的人，絕對不會消極悲觀的，他是會很全然的活在每一個當下，當下因緣我該做什麼，就全然去做。

　　這是士林官邸玫瑰花園，你現在是一朵漂亮的花朵、盛開的花朵，但是不要因此而沾沾自喜、而驕傲，你要看到你的前後啊！這是凋萎的玫瑰，因此要去看看這些啊！體會「無常」的法印，現在要去體會「無常」你的生命就像一個波浪，從升起來、沖到岸邊，然後消失啊！後面的一浪又過來了。所以，當你不在位的時候，後面一樣繼續有人接上來，一個方面我們要體會生命它就是一個波浪，一波起、然後消失，後面的一波又起來，但是這一波跟這一波，已經是不同了。因此，潮水、波浪的一生一滅，都是一直在告訴我們無常生滅變化，它們都在告訴我們法，以後大家到海邊、到山上、到各處去，或是你現在每一個歷緣對境，都要慢慢體會「無常法印」，現在每天都要慢慢去體會「無常法印」。不錯！你有看到對「無常」的害怕，很好！有如實在看無常。

　　為什麼會對「無常」害怕？因為沒有真正去了悟「無常」的實相，更深入一點就是你不了解「無常」它是中性、是中道，所以才會懼怕。如果有一天你慢慢去了解到「無常」是中性，「無我」也是中性，這時候你絕對不會去懼怕那些，你會全然的放開、全然的接受，這個就是我們要聞、思、修逐步上來。我們今天等一下，也會介紹「無常」中性方面，也是要去體會「無常法印」，生命你所抓的，到最後就是荒塚一堆草沒了，如果你沒有把生命的意義找尋出來，一直跟著世間眾生後面的腳步，一直這樣走、走、走，走到後面就是無可奈何的去面對這方面，荒塚一堆草沒了！

　　所以，修行真正的動力，一定要去面對這些，如果沒有好好去思惟、面對這些，你的修行不會紮實，你會抓更多的「有」、更多的成就。這個就像一個人的生命，這是過去、這是現在、這是未來，所以你要看到全景，要看到實相、要看到全景，當你看到這些的時候，你每一個當下，你不會傲慢，也不會怨天尤人，也不會悲觀消極，然後又會很全然的活在每一個當下。當下因緣所生，你該做什麼，就會全然的去做，上班、該做什麼事情，你就是活在每一個當下；該做的，我們就是認真去做。

　　這個就是無常法印，這本來都是一棟一棟的別墅，但是一個九二一大地震，只是在幾秒鐘，全部都化為瓦礫，大家慢慢去體會。這個就是朝露，所謂生命如朝露，你不要以為說七、八十年很長，如果你沒有好好去珍惜，很快、很快就消失了。一回想三十年前當我在學佛的時候，很快啊！是在民國六十年，那時候就讀嘉義高中之後，然後開始積極的、慢慢的再去探討人生哲學，回想以前那個年輕人，現在三十年很快就過了。所以，如果大家沒有好好珍惜生命，很快！十年又過了，二十年又消失了。不過，三十年這樣一路上來，逐漸找到解脫法，跟隨著佛陀的腳步這樣走過來，也真正找到所要找的這些。

　　這是九二一的一場大地震之後，這裡是草嶺，本來是一個風景區，下面只是一條小溪而已，這本來是整座山，結果在一夜之間，一個大地震，它不只是山崩下來而已，而是整座山爆裂開來，本來這裡是雲林縣，這邊是嘉義縣，結果這個山一爆裂之後，把雲林縣的這邊，全部都打過來嘉義縣這邊，這邊本來是風景區，這裡面有不少的住家，住在風景區裡面，一樣有一些經營者，有不少人在這邊。但是，一夜之間深埋在底下，而且還沒辦法挖，因為埋得太深了。所以，要去體會這些，這個都是「大地風雲經」啊！在告訴我們無常啊！你不要說這個地球「無常」，我跑到他方世界去，就可以找到一個恆常不變的地方，那是不了解無常法印、真理實相啊！、、、所以，我們用一些現代天文物理方面的，讓大家更深刻了解體會無常法印、真理，它就是遍一切處、都是如此，超越時空的。

　　這裡是士林官邸裡面，以前是宋美齡他們常在這裡，等於是他們的家庭花園，等於說皇宮花園，這裡我們沒有指射任何人，而是說這以前曾經是台灣的最高掌權者，他們所在的一個官邸，經過幾十年後的改朝換代，蔣家慢慢退出了政治舞台，留下了一片皇宮花園，讓大家可以來這裡。這個處處也都告訴我們無常，以前不管你權力有多大，總是沒辦法長久，保有你的權力，一定會無常變化的。所以，這個地方對他們來講，就是一個無常生滅變化，不斷世代交替的地方。對蔣家來講，可以說是一種負面的，他們不希望、不喜歡看到這種情況，但是對一般眾生而言，現在的士林官邸，如果沒有「無常」演變，蔣中正他們還是住在這裡，你有可能進去嗎？不可能進去啊！就是因為有這些無常的演變。

　　因此，從另外一個角度看，他們是有所損，但是現在一般百姓卻可以進來裡面，所謂的無常變化，對一般市民百姓來講，好不好？對不對？所以，無常並不是代表絕對的不好，也不是代表絕對的壞，而是它有好、有壞。這個地方就是因為有無常的演變，大家才可以進來這個皇宮花園，我們要認真體會無常法印，要如實面對這些，不然修行不會紮實。

　　這裡你看，溪聲盡是廣長舌啊！處處大自然都在跟我們講經說法，這裡是在告訴我們，每一個剎那，每一分每一秒，水都不斷一直在流走、流走、生滅、變化，我們身體裡面一樣是有地、水、火、風組合而成，我們身體裡面的血液、液體，它是不是每分每秒都一直在運轉？我們的心臟每分每秒都不斷在運轉，因此大家要去體會我們身體裡面的血液，我們每天在喝水、小便，水界不斷在我們身體裡面進出，進、出就是一個生滅。

　　你慢慢要去體會，流水不斷的生滅變化，這個風因為是無形，你照見不到啊！所以必須要透過重複曝光，顯示樹葉的動搖，就是因為有風在流動，每一分鐘穿過這裡的風，有沒有相同？都不同啊！因此大家慢慢去體會，每一分鐘吸進到你身體裡面的空氣，它的組成、它的成分，已經都不同了。當你吸進一口氣進來，再呼出一口氣出去，你裡面的風界、風的元素，都已經在生滅變化，成分、演員已經不同了，大家要慢慢去體會，一個是無常、一個是無我。

　　再來你要慢慢去看到，你是大海中的一條魚，你的存在是很多因緣聚合而成，這樣你的「我慢」才會降服，你才能夠悠遊自在的活，你是很多的地、水、火、風，火就是陽光，種種界形成因緣所生，各種界的支撐，你才能夠存在著。當你慢慢去體會到這些，很多的我是、我能、我慢，才會消失啊！如果沒有去體會這些，你很多的「我慢」，不管你多大條，不管有多大尾，你只是像大海中的一條鯨魚，雖然比別的魚大，但是你也只是大海裡面的一條小魚而已，你的存在都是整個大海、整個因緣在支撐著你，所以要慢慢去體會到這些，深層的「我慢」才會斷除，這個是「大地風雲經」啊！無上甚深微妙法都濃縮在這裡，跟我們講經說法，慢慢去看、慢慢去看。

　　縱然我神通具足，也沒辦法無中生有，生一堆稻穀給你，這是「大地風雲經」的深奧，你慢慢去看，才不會自詡我修行很高、我擁有總總神通、我可以怎麼樣……，你需要而沒有的我可以給你，我連一個稻米、一個稻穀，都沒辦法無中生有製造出來啊！稻米、稻穀它的形成，都需要整個大自然種種因緣的配合才會產生，要慢慢去體會「無字天書」、「大地風雲經」。當你能夠看到活生生的法，體會到無上甚深微妙法，你的心會越柔軟，你的智慧越成熟，你會越謙虛、越柔軟，實實在在這樣腳踏實地，當你能夠不斷去聞、思、修，就能夠花開見佛。

　　這是白色蓮花，一方面是代表我們的開悟、修行證果，一方面這裡一樣都是在訴說著「無常」與「緣起甚深」，「大地風雲經」很深、很深，慢慢去看、慢慢去體會，包括我們本身的身體，就是一個精義的小宇宙，以前有一套的資料，是日本人拍攝製作出來的，精義的小宇宙，把我們身體的構造與生理方面，全部以動態的這些製作出來，越是深入去體會、深入去研究，那些頂尖的生物學家，才越發現「哇！太奧妙了！太深奧了！」精義的小宇宙。

　　這一張含有地、水、火、風，還有「空」，含意很深！以後我們再慢慢解開。我們修行就是要慢慢回歸大自然、反璞歸真，這一張是我小時候的出生地，在嘉義縣大林鎮的一個鄉下，本來都沒有建造這些水池，是在民國六十幾年才建造的，以前我們就是常常在這池邊遊玩，這一張的體會就是當我們回到故鄉，會有滿親切的那種感覺，當然以後是要突破親疏觀念，但是只是透過這方面跟大家互動，當你在外面遊蕩做一個流浪兒，當你回到故鄉、回到家的感覺，不一樣！

　　這一張是讓我們體會眾生內心的苦、內心的不安，當你沒有了悟生從何來、死往何處去，生死大事未了，對宇宙的真理實相不明瞭，你不知道生死大事，所以內心的不安就會存在，你不知道家在哪裡，不知道家在何方，於是到處在流浪、飄蕩啊！所以那個心就會不安啊！現在這語言沒辦法百分之百的詮釋，以大家比較容易瞭解的解釋，當你慢慢了悟生死大事之後，哇！生死大事揭開之後，你處處都是大安心啊！你會處處溶入，溶入處處無家處處家，到哪裡都是大安心。當你慢慢體會到「緣起甚深」，體會到很深、很深，涅槃解脫的世界，是沒有苦、安祥自在，絕對不是負面的悲觀消極，宇宙中、天地中的種種因緣來支撐著你，種種緣起支撐著你，你才能夠存在，才能夠做種種事情，要慢慢去看到這整個大因緣支撐我們，我們才能夠做種種工作，今天才能夠在這裡跟大家互動，因此慢慢體會這些，那種我慢、我是、我能這些都會消失的，到後來就是反璞歸真、快樂自在啊！