古歙門人成時編輯
【論】
【參究念佛論】
【慈悲緣苦眾生論】
【非時食戒十大益論】
【念佛卽禪觀論】
【辯】
【戒衣辯譌】
【法派稱呼辯】
【議】
【儒釋宗傳竊議（有序）】
【記】
【介石居記】
【遊鴛湖寶壽堂記】
【端氏往生記】
【祖堂幽棲禪寺大悲壇記（并銘）】
【祖堂幽棲禪寺藏經閣記】
【明慶寺重建殿閣碑記】
【論】
【參究念佛論】
原夫本覺妙明。真如法界。智理無能所之分。依正絕自他之量。秖因迷妄。徧計橫生。背覺性而九界襍陳。昧真境而三土幻現。勞我世尊。垂慈設教。隨眾生根性。示無量法門。或顯了說。或隱覆談。或曲接偏機。漸令入道。或直投圓種。頓使開明。或從一法中。分別說為無量。或以異方便。善巧助顯一乘。雖復教綱萬殊。無非醒九界長夢。令復還元覺。了三土幻翳。令冥契寂光耳。然了義中最了義。圓頓中極圓頓。方便中第一方便。無如淨土一門。何以言之。隨其心淨。則佛土淨。見思淨超同居。塵沙淨超方便。無明淨超實報。故曰。唯佛一人居淨土。尚何不了之義。眾生心念佛時。是心作佛。是心是佛。以一念頓入佛海。故曰。一稱南無佛。皆已成佛道。若人專念彌陀佛。是名無上深妙禪。豈不至圓至頓。果德願力不可思議。因心信力亦不可思議。感應道交。文成印壞。以凡夫而階不退。未斷惑而得橫超。又復三根普被。四土橫該。五濁輕淨在同居。體空巧淨在方便。三觀圓淨在實報。究竟覺淨在寂光。尚無等者。矧或過之。是名不可思議功德。世閒難信之法也。總其大要。須具信願行三。信則信事信理。信自信他。信因信果。知心外無土。土外無心。性外無佛。佛外無性。因必該果。果必徹因。願則念念回向。心心趨往。行則無量法門。會歸一致。而淨土正行。尤以念佛為首。顧念佛一行。乃有多塗。小經重持名。棱嚴但憶念。觀經主於觀境。大集觀佛實相。後世智徹禪師。復開參究一路。雲棲大師極力主張淨土。亦不廢其說。但法門雖異。同以淨土為歸。獨參究之說。旣與禪宗相濫。不無淆譌可商。嘗試論之。心佛眾生。三無差別。果能諦信。斯直知歸。未了之人。不妨疑著。故誰字公案。曲被時機。有大利亦有大害。言大利者。以念或疲緩。令彼深追力究。助發良多。又未明念性本空。能所不二。藉此為敲門瓦子。皆有深益。必淨土為主。參究助之。徹與未徹。始不障往生。言大害者。旣涉參究。便單恃己靈。不求佛力。但欲現世發明。不復願往。或因疑生障。謂不能生。甚則廢置萬行。棄捨經典。古人本意。原欲攝禪歸淨。於禪宗開此權機。今人錯會。多至捨淨從禪。於淨宗飜成破法。全乖淨業正因。安冀往生彼國。問。淨土為主。參究可當念佛否。 荅。參念皆屬行攝。切則參亦往生。不切則念亦不生。又雖有切行。若信願為導則往生。無信願為導則不生也。問。徹悟人還須往生否。 荅。普賢願王。導歸極樂。初地至十地。皆云不離念佛。怡山發願。承事十方諸佛。無有疲勞。百丈清規。課誦送亡等事。無不指歸淨土。故天如云。若果悟道。淨土之生。萬牛莫挽。雲棲云。悟後不願往生。敢保老兄未悟。是知凡言不必生淨土者。皆是增上慢人。非真入菩薩位者也。問。念佛兼參究。可為助行。參禪兼願往。非偷心歟。 荅。無禪之淨土。非真淨土。無淨土之禪。非真禪。然淨土之禪。本不須參究。但一心不亂卽靜。名號歴然卽慮。若夫禪之淨土。必須證極淨心。非可以理奪事。從上諸祖。凡情己盡。聖解未忘。不妨隨機埽執。後世學人。雖有乾慧。染習未枯。自非發願往生。依舊隨業輪轉。永明四料簡。楚石十念不缺等。正所謂有襌有淨。豈偷心也。問。參究念佛。與止觀法門為同為異。答。理則互融。門實有異。止觀以信入。參究以疑入。止觀雖三根普被。而上根方真得明了。參究雖亦被三根。而上根始獲大總持。且如下根之人。或念佛。或參究。雖未達止觀深理。然理無不具。以置心一處卽止。用心參念卽觀。故中根之人。或借解而起念行。或塞解而發參情。雖隨機致用不同。亦皆不失止觀大義。惟上根之士。直下相應。境智一如。觀諦不二。斯時念與不念。皆得而究竟。更無可參。何以故。言前薦得。屈我宗風。句下分明。沉埋佛祖。故知參究念佛之說。是權非實。是助非正。雖不可廢。尤不可執。廢則缺萬行中一行。執則以一行而礙萬行也。高明學道之士。試熟計而力行之。
【慈悲緣苦眾生論】
自佛性之理不明。同體之誼斯晦。但知好善惡惡。罔知與樂拔苦。異類傍生。藐若草芥。囹圄罪苦。視作當然。誰知蠢蠢含生。知覺無別。貿貿惡黨。人類是齊。迷性靈而有意招愆。已為可憫。因夙障而無端罹網。尤屬堪哀。乃有目睹悽惶。耳聆哀呌。不惟漠不關懷。方且快稱應爾。嗚呼。悲名拔苦。捨此輩以何緣。慈名與樂。向善趣而奚益。戒本經云。菩薩於惡人所。起慈悲心。深於善人。良有以也。未探斯旨。藉口懲非。自恃暫居福報。邪慢盈懷。慶他劇受苦輪。羅剎無異。豈有稍悟常住慈心。而無同體切膚之痛者邪。或曰。慈悲與拔。乃果上之功能。慙愧勸懲。實因中之妙行。故尊崇賢善。名之為慙。輕拒暴惡。名之為愧。慙愧自嚴。方能斷惡修善。慈悲利物。乃是接世度生。何得初心。藉口大聖。噫。誤矣。夫慈悲慙愧。同稱善心。因中乃可同修。果上方能同滿。若如子論。則菩薩不修四無量心。佛果。不名具足慙愧。失旣非細。罪乃瀰天。詎知慈悲慙愧。恰恰相成。有慙愧者。方有慈悲。無慈悲者。卽無慙愧。蓋由了達心佛眾生三無差別。觀佛卽心。是生慙愧。觀生卽佛。是起慈悲。尊崇本有賢善之性。隨願與一切眾生性德之樂。輕拒迷真暴惡之習。隨願拔一切眾生性德之苦。有一分慙愧。方有一分慈悲。有十分慈悲。方為十分慙愧。汝今見此同稟血氣。同抱靈覺之流。背自真心。枉受困苦。不思拯拔。反起傲心。不惟無慈悲。正屬無慙愧耳。儻悟明心性。確知生佛體同。見此未來諸佛。枉墮三塗八難。便當惕目傷心。胼手胝足。如饑食渴飲。欲罷不能。何忍視作泛常。反以救援為迂務邪。只恐前生之善報有限。他世之苦果無窮。旣永隔於圓悲。諸佛亦難授手。今日所以笑傲苦倫者。他日復為苦倫所笑傲也。悲夫。
【非時食戒十大益論】
客問杜多子曰。吾聞殺盜婬妄。名為性罪。飲酒昏迷。失智慧種。食眾生肉。斷大慈悲。是以如來制戒。七眾同遵。固無惑焉。至於常食養身。有何過咎。而非時食戒。如此嚴邪。願聞其旨。杜多子曰。吾正欲申齋法之要。以軌行人。時哉問也。夫齋法是十方三世諸佛弟子。通行大道。出生死法之要津也。愚夫逐逐口腹。甘為飲食之人。旣畏此律檢。豈辨其利益。今原如來立制本意。盡善盡美。何能殫述。略而舉之。大益有十。一斷生死緣。經云。一切眾生。皆因婬欲而正性命。又云。三界眾生。皆依飲食而得存活。所謂段食。觸食。思食。識食。由此觀之。婬欲固生死正因。飲食乃生死第一增上緣也。均為五欲所攝。特資此毒身。借之修道。不能全斷。然設得時食。尚作曠野食子肉想。何容恣意於非時邪。二表中道義。台宗云。午前進食。表方便道。猶似有法可得。過中不食。表除中道外。更無所需。此之理觀。全托事境。儻粗戒尚不自持。非同俗人。夜猶飲食。放縱之不及。卽同外道。日啖一麻一麥之太過。行不適中。妙理何由契會。三調身少病。脾主信。數數食。最能傷脾。故玄門以戒晚食為養生善術。豈名忍餓。四道業尊崇。趙州云。二時粥飯。是襍用心處。二時已襍。况三四邪。儒曰。飲食之人。則人賤之。今恪守齋法。專精辦道。道業自隆。五堅固戒品。晚食助火助氣。增長婬心。今寂爾清淨。戒體堅牢。六堪能修定。斷其襍食亂想。身心輕利。取定不難。七出生智慧。晚飡助昏蓋。今清淨惺寂。不障觀慧。又於四種食。如法作厭離想。卽能斷三界惑。八離鬼畜業。畜生午後食。鬼夜食。不持齋法。鬼畜無異。牽入其類。持此齋法。遠離二趣生緣。九不惱檀信。謂長乞食者。設午後更復持鉢。則終日但見沙門往還。必令施主生惱。今午後惟晏坐修道。能令僧俗皆安。十不擾行人。今時叢林晚飡。廚人惟事炊爨。終身碌碌。不異傭工。齋法若明。則無此煩擾。共修道業。是以諸佛出世。必立此制。乃至在家居士。猶令於月六齋日。受八關齋法。以種永出因緣。况沙彌比丘。可無慙無愧。非時受食邪。設有病苦因緣。佛自立非時漿。七日藥以濟之。斷無以晚食為藥石之理也。願高明者。深信而力行之。
【念佛卽禪觀論】
或問蕅益子曰。參禪教觀。與念佛法門。同邪異邪。荅。曰。同異皆戲論也。卽亦同亦異。非同非異。亦戲論也。以三種法門。無不離四句故。若知一切法。無非卽心自性。仍可四句而詮顯之。何者。梵語禪那。此云靜慮。靜卽是定。慮卽是慧。靜卽止。慮卽觀。靜卽寂。慮卽照。是故定慧也。止觀也寂照也。皆一體而異名也。或謂寂照約性。餘二約修。止觀約因。定慧約果。不過一往語耳。夫吾人現前一念心性。雖昏迷倒惑。靈知終不可滅。雖流轉紛擾。本體終未嘗動。此豈非寂照真源。止觀血脈。定慧根據乎。究此現前一念心性。名為參禪。達此現前一念心性。名為止觀。思惟憶持此現前一念心性。名為念佛。蓋念者始覺之智。佛者本覺之理也。就此念佛法門。有念自佛。他佛。自他佛之不同。若單念自佛。與參禪止觀全同。若單念他佛。與參禪止觀。亦異亦同。若雙念自他佛。與參禪止觀。非異非同。夫念自佛者。是四念處觀。所謂觀身。觀受。觀心。觀法。若一切法門。不為四念處所攝。卽外道法。故知與禪觀同也。夫念他佛者。或念相好。或法門。或實相。或不能作此三種念者。則但持名號。若念相好。一往似與禪觀異。然必止息異緣。專觀彼佛。則仍與止觀同。亦仍與靜慮同也。念法門者。例此可知。若念實相。雖托他果佛為異。然終無兩種實相。究竟是同。若持名號。一往亦與禪觀異。然無論解與不解。而所持之名。當體無非一境三諦。能持之心。當體無非一心三觀。故曰。明珠投於濁水。濁水不得不清。佛號投於亂心。亂心不得不一。是則心無異緣卽是靜是止。名號歴歴卽是慮是觀。亦究竟同也。夫雙念自他佛者。了知心佛眾生三無差別。乃托他佛。助顯本性。由悟本性。故與禪觀非異。由托他佛。故與禪觀非同。是謂勝異方便。無上法門。文殊般若經。般舟三昧經。觀無量壽佛經等皆明此圓頓了義。而妙宗鈔申之為詳。凡棲心淨土之士。不可不熟究而力行之也。
【辯】
【戒衣辯譌】
出家有戒衣。猶居官有公服也。戒旣七眾不同。衣豈一槩無別。佛為比丘。則制三衣。一僧伽梨本宜九條。或十二條。貧窶無措。事不獲已。乃用二十五條。名後後品。非上上品也。二鬱多羅僧。惟用七條。三安陀會。惟用五條。此三皆名袈裟。以是壞色。非彩色故。亦名田衣。以其形似水田。又僧為人世福田也。為比丘尼。則制五衣。三衣如上。加掩腋衣。浴衣也。為沙彌。則制二衣。一上衣。卽無縫袈裟。亦名縵條衣。色與比丘同。制與比丘異。但直縫之。不許剌葉。故律部云。求寂之徒。縵條是服。輒披五條。深為罪濫。蓋沙彌雖已出家。尚未入僧寶數。是故五條。猶不許披。况七條九條等乎。二內衣。卽掩腋衣之類。梵稱僧腳崎也。為菩薩優婆塞。則令畜無縫三衣。制與沙彌同。入壇行道。方許披之。平日不得披著所以與沙彌別也。今時衣制。大違律法。其譌有十。請僃陳之。受沙彌戒。便令具足三衣。一譌也。沙彌擅披七條。竟與比丘無別。二譌也。前人無知妄作。輒令優婆塞得披三衣。後人矯枉過正。幷禁優婆塞不畜縵衣。三譌也。一切衣制。皆以豎三肘橫五肘為度。縱稍稍增減。咸須隨身隨臂。今豎三橫六。謬云摺時取方。四譌也。田衣但取形似畦畔。今謬云須通水路。五譌也。五條七條等。不過割截使異俗服。今謬云表於須彌日月四天王等。六譌也。僧伽梨。本飜大衣。今謬稱祖衣。七譌也。三衣之制。千佛所同。故卽名千佛衣。正譌集中已辯。今尚有繡佛在衣者。八譌也。一切出家所用衣服臥具。以壞色故。總名袈裟。今返以五彩為之。九譌也。佛與大迦葉以衣貿衣。所以彰其頭陀勝德。令持衣遠待彌勒。所以助成龍華佛事。達磨傳衣二祖。所以表信。令人不疑。今有。不受戒律。但付衣者。進無正法眼藏心印可傳。退無比丘沙彌名位可守。不惟僅成世諦流布。亦且大亂聖賢幢相。十譌也。嗚呼。僅一戒衣。其譌若此。柰何正法不淪替邪。有志之士。請頭頭法法。咸遵佛制。期於自利利他。勿謂此是著相。躲身於無相坑中也。
【法派稱呼辯】
客問蕅益子曰。出家法派。族姓宗譜也。子為不然。何邪。荅曰。世閒至親。莫如滴血。出世至親。莫如法道。法道本離名相。豈以名字為派哉。佛雖曰。四河入海。皆失本名。四姓出家。同稱釋子。此但一其姓耳。豈必更一其名。是故憍陳如。大迦葉。目犍連等。皆俗氏也。阿難陀。莎伽陀。阿那律等。皆俗名也。出家證果。當時咸以此稱之。後世亦以此傳之。然則別命法名。已非律制矣。况法派乎。其在東土。五祖下出二人。南曰惠能。北曰神秀。馬祖下出三人。西堂曰智藏。百丈曰懷海。南泉曰普願。且南嶽旣名懷讓。百丈為其嫡孫。未嘗避之。宗門果有派乎。北齊師也。南嶽徒也。師名慧文。徒名慧思。慈雲四明。同師寶雲。一名遵式。一名知禮。天台果有派乎。又宗門有大本小本。天台有大威小威。法名果足論乎。降而近世。雖法派之說已行。高尚者。猶然弗屑。如密藏名道開。介山名傳如。對峰名真弘。澹居名法鎧。寒灰名如奇。皆不失為紫柏弟子。善知識果有派乎。巢松名慧浸。一雨名通潤。蘊璞名如愚。皆不失為雪浪弟子。法師果有派乎。惟其道無足傳。法無足授。不知戒律之當尊。不知紹繼之正務。為師者但貪眷屬。為徒者專附勢利。遂以虛名互相羈繫。師資實義埽地矣。豈不痛哉。客曰。法派之非。旣聞命矣。法門兄弟。緇素無閒邪。荅曰。同門列為兄弟。豈惟不知出世法。亦不知世法者也。且如公卿也。百寮也。胥吏也。萬民也。皆天子臣庶也。然百寮不得呼公卿為兄弟。乃至萬民不得呼吏胥為兄弟。何也。分異故也。佛法亦爾。比丘之法。多已十夏者。為與和尚等。多已五夏者。為阿闍黎等。比丘尼之奉八敬法也。雖百夏。禮初學比丘足。夫比丘尼。已入僧寶數。特以比丘為上眾。尼為下眾。其禮數懸絕如此。况式叉摩那。但學法。未預眾僧法事者乎。又况沙彌。沙彌尼。但同僧利養。未入僧數者乎。欲稱比丘為兄弟。何異有司稱宰輔為兄弟也。又况優婆塞等。幷無僧相。不得同僧利養者乎。欲稱沙彌為兄弟。何異民庶稱有司為兄弟也。且佛之初出世也。提謂長者。先受五戒。稱佛為師矣。五比丘後方師佛。提謂非兄。五比丘非弟乎。乃佛之授與三歸也。則曰。歸依未來僧。是不惟不敢以五比丘為弟。幷不敢以五比丘為兄。以其歸依僧。則一切僧皆我師也。乃至最後須跋陀羅。亦我師也。今世俗士。擇一名德比丘禮事之。竊竊然矜曰。吾某知識某法師門人也。彼知識法師者。亦竊竊然矜曰。彼某居士某宰官歸依於我者也。噫。果若此。則應曰。歸依佛。歸依法。結交一大德可也。可云歸依僧也。與哉。須達多之初聞佛名。夜趨見佛也。甫聞說法。卽證三果。已入勝義僧寶數矣。旣而造精舍於祇桓。供佛及僧。凡新出家未知佛法者。須達多日為教授。必禮出家人足已。然後說法。寕惟不敢以教授師自居。不敢以兄自居。幷不敢以弟自居。而兄視新出家人也。羅睺羅之出家也。以舍利弗為和尚。均提之出家也。亦以舍利弗為和尚。羅睺為比丘。均提尚為沙彌。不聞其稱羅睺為兄也。則住持三寶之體最嚴。亦猶朝廷之禮故也。朝廷無禮法。上下不辨。而天下亂。佛法無律儀。七眾不辨。而化道絕。可弗辯乎。
【議】
【儒釋宗傳竊議（有序）】
大道之在人心。古今唯此一理。非佛祖聖賢所得私也。統乎至異。匯乎至同。非儒釋老所能局也。尅實論之。道非世閒。非出世閒。而以道入真。則名出世。以道入俗。則名世閒。真與俗皆迹也。迹不離道。而執迹以言道則道隱。故曰。形而上者謂之道。形而下者謂之器。又曰。君子上達。小人下達。嗚呼。今之求道於迹者。烏能下學而上達。直明心性。迥超異同窠臼也。夫嘗試言之。道無一。安得執一以為道。道無三。安得分三教以求道。特以真俗之迹。姑妄擬焉。則儒與老。皆乘真以御俗。令俗不逆真者也。釋乃卽俗以明真。真不混俗者也。故儒與老主治世。而密為出世階。釋主出世。而明為世閒祐。至於內丹外丹。本非老氏宗旨。不足辯。然則言儒。而老與孔皆在其中矣。言釋而禪與教皆在其中矣。故但云儒釋宗傳竊議。 儒之於道學也久矣。上古無文字無可徵。可徵始於堯舜。堯允執厥中。舜危微精一。皆心外無法。故天地賴以位。萬物賴以育。貫徹古今萬世。不能踰其道也。嗣禹臯陶之見知。湯之聞知。不過還知此心此理而已。知之則近見亦可。遠聞亦可。不以遠近為親疎也。乃韓愈云。堯以是傳之舜。舜以是傳之禹。嗟嗟。是何物也。可互相傳乎。譬諸射樹的而專注之。先有巧力者先中。後有巧力者後中。或在同時。或在異世。貴各中的而已矣。的非可傳也。巧非可傳也。力非可傳也。謂之日見知聞知則可。謂以是相傳可乎哉。 見知不唯禹臯也。凡稷契伯益等皆見而知之者也。聞知不唯湯也。伊尹耕於有莘之野。樂堯舜之道則於湯為見知。於堯舜禹等亦為聞而知之者也。 文王旣沒。武周又逝。柱下史聞而知之。孔子問禮。歎為猶龍。則於老聃又為見而知之。門人推崇厥師。不復齒及老氏。孟子亦蹈其舊轍耳。 顏於孔。誠見知也。但繼孔學。又先孔亡。不同太公之於文王。伊尹之於湯。禹之於舜也。故孟子不言之。 顏淵死。子哭之慟。再歎今也則亡。故古人云。顏子沒。而聖學亡。非虛語也。孟子曰。然而無有乎爾。則亦無有乎爾。蓋亦不敢虛妄承當者歟。 老氏之學。蓋公等得其少分以治漢。漢則大治。孔孟之學。漢代絕響。 北宋周濂溪定性書云。性者剛柔善惡中而已矣。太極圖說云。太極本無極也。細玩二語。真得孔顏心法者也。後儒紛紛解釋。罕有知其語脈者。且云。定性書可以不作。噫。可哀矣。卽及門之士。明道似曾子子思。伊川似子夏而已。 南宋陸象山。先立乎其大者。乃得孟氏心法者乎。然不信太極無極。展轉撥之。紫陽又展轉救之。吾觀撥者救者。皆非實知周子也。 王陽明龍場大悟。提致良知三字。為作聖真訣。雖曰顏子復生。不亦可乎。 釋之於道學也。十方三世無不徹也。此界此時。則始於釋迦。繼於迦葉難陀等也。其在震旦。則遠公造法性論。羅什歎其未見佛經。能知佛理。北齊慧文大師。讀龍樹中論。悟圓頓心宗。二並可稱聞而知之。菩提達磨大師。受記東化。可稱見而知之。 遠公後。凡修淨業得往生者。皆見知聞知之流類也。有人僅立蓮宗七祖。但約行化最專者耳。然四明尊者。慈雲懺主等。何嘗不以淨土行化。而智者大師十疑論。飛錫法師寶王論。天如禪師淨土或問。楚石禪師懷淨土詩。妙叶法師念佛直指。尤於淨土法門有功。至若近世則幽溪師生無生論。袁中郎西方合論。皆遠公之的裔也。 達磨傳至六祖。乃有南嶽青原二甘露門。門似二。道無二也。二則毒藥。非甘露也。又數傳而為五宗。人有五。宗非五也。五則枝條。非宗本也。譬如阿耨達池。一水流為四河。歸於大海。河有四。水無四也。今不知池之一。不知水之一。不知海之一。獨從四河闊狹曲直遠近起見。互相是非。可謂智乎。 繼北齊者。有南嶽思大師。出大乘止觀法門四卷。真圓頓心要也。次有天台顗大師。出三種止觀。法華玄義文句。及維摩仁王金光明普門品十六觀等疏。於是教觀大僃。歴五傳至荊溪。其道中興。又八傳至四明。道乃重振。此後裂為三家。漸式微矣。 唐玄裝法師。徧遊天竺。學唯識宗於戒賢法師。盡其所知。旁〔扌*叜〕其所未知。廣大精微。真彌勒天親之子。釋迦文佛之遠孫也。慈恩基師。雖實繼之。然觀所撰法華贊玄。則靈山法道恐未全知。無怪乎唯識一書。本是破二執神劔。反流為名相之學。亦可悲矣。 賢首法藏國師。得武后為其門徒。聲名藉甚。疏晉譯華嚴經。經旣未僃。疏亦草略。故不復傳。所傳起信論疏。淺陋支離。甚失馬鳴大師宗旨。殊不足觀。方山李長者有新華嚴經論。頗得大綱。清凉觀國師。復出疏鈔。綱目並舉。可謂登襍華之堂矣。後世緇素。往往獨喜方山。大抵是心粗氣浮故耳。不知清凉。雖遙嗣賢首。實青出於藍也。圭峰則是荷澤知見宗徒。支離矛盾。安能光顯清凉之道。 禪宗自楚石琦大師後。未聞其人也。庶幾紫柏老人乎。壽昌無明師。亦不愧古人風格。 台宗絕響已久。百松覺公稱為鳴陽孤鳳。僅出三千有門頌略解。及棱嚴百問耳。幽溪繼之。一時稱盛。然唯生無生論。足稱完璧。而自所最得意圓通疏。殊為不滿人意。何哉。但能趺坐書空。作妙法蓮華經字。脫然西逝。則誠蓮華國裏人矣。 雲棲宏大師。極力主張淨土。讚戒讚教讚禪。痛斥口頭三昧。真救世菩薩也。憨山清大師。擴復曹溪祖庭。晚年掩關念佛。晝夜課六萬聲。故坐逝後。二十餘年。開龕視之。全身不散。遂與六祖同畱肉身。人天瞻仰。得非蓮宗列祖乎。 或曰。佛祖之道。必師資授受。方有的據。否。則法嗣未詳。終難取信。無名子應之曰。譬諸世主。桀非傳自大禹。紂非傳自成湯者乎。身苟無道。天子而不若匹夫矣。今之雖有師承。顛覆如來教戒者。何以異此。漢之高祖。明之太祖並起草莽。誰授以帝位乎。苟得其道。匹夫而竟開大統矣。今之雖乏師承。能自契合佛祖心印者。亦奚不然。必如子論。是但許有見而知之。不許有聞而知之者矣。可乎哉。且子又不聞。有師資具足。皆不足齒及者乎。譬如俳優及相搏者。豈無師資授受。然不過戲劇及鬬諍法耳。吾故曰。執迹以言道。則道隱。譬諸射者。期各中的焉耳。十方三世。唯此一的。常住不變。何竢於傳。巧之與力。存乎其人。父不能傳之子。子不能得之父。有何所傳。或見而知之。或聞而知之。及其知之一也。正知其不可傳者也。謂有可傳。則不至於戲劇鬬諍不止。非佛祖聖賢之道也已。
【記】
【介石居記】
自寂光之性。翳於五住塵勞。一切含識。鮮有恆居。雖四禪四空。及方便土。亦屬旅泊。然以正法眼觀。則世閒相卽常住相。妙在不為物轉。便能轉物。故棱嚴云。見與見緣。幷所想相。如虛空華。本無所有。元是菩提妙淨明體。蓋惟達無所有。方契菩提。儻逐境生情。流轉從茲相續矣。予讀豫之六二曰。介于石。不終日。未嘗不掩卷太息也。夫六道豫有。二乘豫空。藏通菩薩豫於度幻。別教大士豫於但中。皆未了法界隨無明流。豈若圓頓初心。悟因緣卽空假中。法本無住。物亦不遷。是則幾之微也不容一瞬。况終日乎。無生剎那。名之為介。常自寂滅。喻之以石。融剎土於毫端。會古今於當念。以三無差別。而獲二殊勝。不諂不瀆。義極於此。誰謂宣尼心學僅在六合內。而牟尼法要不在日用閒哉。權可居士。額其居曰介石。因記之。
【遊鴛湖寶壽堂記】
甲申中秋前四日。廣若姚居士。邀予遊於別室。室在鴛湖濱。去五龍橋數武。其地幽勝。紅蓼夾徑。無階砌排耦之繁。荷葉滿池。蓮香尚馥。池北屋宇。皆朴素古簡。循廊而東。則寶壽堂在焉。廣若語予曰。此堂。昔本僧居。先君時淪為俗舍。後因重事覆苫。於梁閒得金剛經一卷。工人異之。持以告予。予先夜曾得夢。夢至一破廳。有僧募予三百金。予未許。僧云。當以事證。遂指其地。忽有塔從地湧出。告予云。汝本欠此塔緣三百金。須填還也。次日忽聞梁中得經。遂往視之。躡梯而上。覿面真如塔隨身湧現。宛同夢中所見。故今復為僧舍。以奉吾母。幷淨侶數十人。咸此熏修焉。予嘗謂夢之一法。至幻而至靈。一夕中普能現三世事。試觀法華安樂行品。始初心終妙覺。總不出如夢三昧。故知三界諸法。誠無非夢也。成佛之夢。豈真夢幻也哉。廣若居士。信夢醒無二。便能踐夢中諾。而捨園為菴。且成出世大孝。今日遊此堂聞此語者。皆印入於廣若之一夢。而予復夢為之記如此。
【端氏往生記】
乙酉冬。全城章絜之。以二先人行實乞言。予拈念佛三昧印之。今居士追憶二先人之信佛。實由乃室端氏。更乞一言表彰。兼欲決其所疑。蕅益道人。生平不浪為人作傳。獨往生傳。則不待請。然必見聞彰灼乃作。予與絜之交未久。此山去全成（?城）遠。予又未履其處。似未可附見聞彰灼之科。但絜之篤信謙謹。非肎誑語者。且於大法有疑。可不為決。請卽其言而導其意。其言曰。亡室端氏。年十七適某家。卽與某同志茹素。好惠施。無私積。不喜珍飾綺服。不恚罵給侍人。孝事翁姑恐不逮。知不生育。遂買妾事某。專心持珠念佛。一載有餘。病篤。請姑同聲念佛。欲辭去。姑高喚令住。竢胞弟端尚卿相會。乃延至次日。與弟訣別。聲如男子。劇談禮義孝友大節。半日不倦。至暮復請姑助念佛。三日不沾飲食。不發餘言。以崇禎癸未八月二十九日。吉祥而逝。某父因此感發。越七日坐逝。次年秋某母復秉歸戒而終。適聞觀經疏鈔。謂臨終十念成就。亦得往生。未審亡室。獲往生邪。蕅益道人。聞而嘆曰。甚矣。心力不可思議。佛力不可思議。夙世善根信根不可思議也。鸚鵡鸜鵒。猶得往生。謂念佛人不得往生。可乎。吾輩生於末世。旣無天眼。又無宿命智通。佛語不信。更信何語。苟於佛語諦信無疑。則裟婆何啻旅邸。淨土何啻家鄉。獨怪夫聰明伶俐納子。曾女流之弗若。深可悲耳。予少年猛志參究。視佛祖果位。猶掇之。冀欲以此報父母不報之恩。中歲多障多病。今乃一意西馳。而散心弘法。計功定位。僅堪下品下生。每一念及法界父母。不禁血淚交流。反不如端氏女。先享蓮宮之樂。且拔其舅姑同出苦輪。成出世大孝。居士但求之己。若不疑己心卽是佛心。卽更不疑佛語。若於佛語不疑。卽於善女之生淨土。亦不疑矣。嗟乎。此事絜之家事。此語絜之親語。而得生不得生之疑。尚徵於予乃信。後之讀斯記者。可不速諦信自心。如端氏女之操往生左券於不忒哉。
【祖堂幽棲禪寺大悲壇記（并銘）】
如來顯密二教。並具四種悉檀。而密教尤重檀儀。蓋全理成事。全事攝理。直以事境為諦觀。本非僅托事表法而已。觀世音菩薩。慈徧剎海。於娑婆世界更有大因緣。其所說呪。藏中最多。唯大悲心呪。流通獨盛。有宋四明尊者。法智大師。佛子羅睺再來。專修密行。依天台教觀。創立大悲三昧行法。十科行道。十乘觀心。並是佛祖祕要。萬法總持。豈徒以音聲色相為觀美哉。近世武林流通特廣謬亂多端。予不得已。特為之辯譌矣。祖堂湛持如公為遠痕禪師高足。雪浪大師法孫。曩在真寂。躬修此行。凡歴四期。次住匡山豆葉坪。奉為日課。後因師兄如幻行公。偕護法二白蔡居士。登山邀請主幽棲事。遂發願云。設欲某服役禪堂。必建大悲懺壇。以踐聞熏聞修實益。於是拮据七年。始獲就緒。壇在藏經閣右。佛像南向。大悲像東向。壇右為觀堂。及齋堂浴室侍者寮等。大功旣竣。請予為記。令後裔有聞。予惟湛公。久參耆宿。不主先入之言。毅然聽予改正積譌。真大豪傑。而公且囑予曰。某生平精力。竭在茲壇。恐後裔無知浸假。又譌而為逸老堂也。亦必藉一言預為之正。予懼。爰秉筆勒詞曰。大悲三昧。含靈本具。曠劫迷之。輪迴諸趣。菩薩弘慈。方便巧度。文字性空。演妙章句。如法誦持。靡不感赴。四明行儀。萬古流布。久而失真。吾為此懼。辨譌初宣。群小爭怒。勇矣湛公。不迷岐路。築此淨壇。龍天呵護。維此壇室。千秋一日。齋法肅恭。食時勿失。禪侶熏修。勿令老逸。冬夏安居。春秋努力。行願相資。同歸淨域。虛空可盡。弘誓不息。若有違者。法門敗德。持呪神王。必相排殛。仰乞威靈。證茲真實。百億其年。永垂芳式。
【祖堂幽棲禪寺藏經閣記】
依文解義。三世佛冤。離經一字。卽同魔說。宗教不容兩分彰矣。摩訶迦葉。西土初祖也。佛示寂。不供養舍利。惟事結集法藏。菩提達磨。東土初祖也。力埽依文解義之習。仍以棱伽印心。豈似後世僭竊位號。爭去王室典籍。恣其吞併暴虐哉。祖堂幽棲寺。本融祖習坐觀心地。後得四祖點悟。遂傳大法。其道遠播雙徑。芙蓉峰下。寥寥久矣。正德年閒。有臨濟子孫。號海天者。來居此地。嗣有雪浪大師。乃慈恩再來。於時受法者。為瑞麟諸公。而紫柏大師亦會杖笠相訪。蓋自有唐以來。未有盛於斯際者也。雪師寂。高足遠痕法主繼守叢席。遠公逝。高足如幻法主又繼守之。以授乃弟湛持如公。浩公久參真寂聞谷老人。隱居匡嶽。旣應講。遂放下身心。專營佛事。七八年來。未有閒。今諸願已畢。惟藏閣功僅將半。適予應請弘演法華。湛公謂宜一言以紀其事。予於大悲懺壇。先有記銘。今藏閣雖未告成。實予心所最急者。蓋佛祖慧命。全賴三藏始傳。緬惟宋朝藏板有十餘部。今僅存南北二藏。頗糢糊。嘉興書本藏經。猶未全足。真九鼎一絲之懼。且鼠卽鳥空輩。視經典如怨家。儻不力為護持。將有不忍言者。湛公之急急以此為務。其如來所使。行如來事者邪。請卽以此語。告我同仁。必當共發勝心。請卽畱此語。勒之堅石。必當竢百世不惑也。
【明慶寺重建殿閣碑記】
像教之設。肇自佛世。來自漢時。大盛於南北六朝。歴唐宋來。未嘗稍替。故琳宮梵剎。星布九州。凡名山勝地。無不有住持三寶為世福田者。由覺法和合之義。民之秉彝。非可泯也。然住持三寶。本從一體三寶建立。而一體三寶。必藉住持三寶顯明。明則成己成物。自慶慶他。所以暫廢還興。無非全性起修之妙應耳。松陵西南隅。七十餘里。有麻溪焉。溪南為明慶寺。宛在水中。形如菡萏。背縹渺。面曠野。左右兩漾。群流合襟。開山者。為晚唐智詵禪師。宋乾符閒。有祕謐師。建益友堂。其言曰。凡三藏之士。斂迹於斯。皆我益友也。則尊賢取善之風可想矣。宣德年。納子廣善。擴其址。規模弘敞。萬歴甲戌。殿閣禪堂。一夕灰燼。歴四十餘年。僅覩瓦礫。逮戊午年。本寺順蒼郁公。矢志恢復。身董其役。不辭勞苦。於是蓮宇松澗等。竭誠助之。一時緇素響應。財施力施。勸讚隨喜。未幾。大殿鼎新。山門廊廡。香積僧寮。漸次畢舉。其閒輸粟布金者。未易悉數。而仲繼峰居士為最。書本大藏。則寓中念公獨成之。自是安居者。有尊像瞻禮。有法寶展玩。雲水者夜可息。晝可啜。儼復唐宋舊觀。永甲松陵眾剎矣。竊思創業難於勇進。守成利於堅貞。非勇進莫能為先。非堅貞無以善後。今之片瓦一椽。莖薪粒米。無非前人捍勞忍苦所致。檀信減割身口所成。是宜記厥始末。以告未聞。庶幾善繼善述。久久勿替者也。
靈峰蕅益大師宗論卷第五之三（終）