古歙門人成時編輯
【說】
【作法說】
【妙安說】
【謙光說】
【孝聞說】
【洗心說】
【慈濟說】
【念佛三昧說】
【孕蓮說（亦名求生淨土訣）】
【陳子法名真朗法號自昭說】
【法器說】
【聖學說】
【文最說】
【藏野說】
【恥菴說】
【柴立說】
【荼毘說】
【持名念佛歴九品淨四土說】
【文】
【戒婬文】
【勸戒殺文】
【惠應寺放生社普勸戒殺念佛文】
【說】
【作法說】
破戒雖惡。覆藏尤惡。無過雖善。改過尤善。改過一塗。三世諸佛。證菩提之通津也。故五悔法門。凡夫迄等覺。無不藉為進趣方便。憂悔吝者存乎介。震無咎者存乎悔。禍福無門。唯人自召。世人正造罪時。實是大惡。不以為恥。向人發露。善中之善。反以為羞。甘於惡而苦於善。遂成惡中之惡。永無出期。顛倒愚癡。莫此為甚。眾中懺悔。能使不犯者倍加警策。已犯者深生慚愧。或亦發心懺悔。學好者增長善根。譏笑者亦植遠因。兼可消我夙罪。誡我未來。如來立法。決定不錯。違佛語者。非佛弟子。矧造已能悔。卽是猛勇丈夫。可敬可畏。勇改一念。成佛正因。非具真信心深善根。不能將此法門流通人世。凡能此者。皆當與勇施比丘同垂不朽。合掌而說偈曰。罪性本無生。何須復覆藏。覆藏罪成有。不覆罪乃空。嗟彼無慚人。藉口觀實相。作法尚不能。豈達無生理。若實了無生。罪相卽實相。罪旣卽實相。故無可覆藏。如因病求藥。乃獲得仙丹。輕身而飛舉。勝無病凡庸。不捨作法懺。而入無生理。後後固具前。前前亦通後。慎終能如始。深達諸緣起。不欺於三寶。及護法天龍。將此真切心。自度復化他。回向安樂邦。是名大乘道。
【妙安說】
三界無安。猶如火宅。惟深入火光三味者。能轉煩惱業報之火為智慧火。於中遊戲出沒自在無礙。乃名妙安。夫煩惱火與智慧火。體一而異名者也。非煩惱滅而智慧生。以無智慧時。煩惱決不滅故。亦非智慧生而煩惱滅。以有智慧時。煩惱已先謝故。如暗時無明。明時無暗。暗不障明。明不破暗。二法從不相到。以明暗無體。同以虛空為其體故。如是智慧煩惱無體。同以心性為其體故。如火大緣於糞境。臭氣逼人。緣於栴檀。馨香遠徹。心性亦爾。緣利為三塗。緣名為修羅。緣五常十善為欲界人天。緣四禪四空為色無色界。緣無漏偏真為聲聞緣覺。緣六度萬行自利利他為菩薩。緣於實相則名為佛。夫心雖隨緣具成十界。其性仍非十界。猶火隨緣具有香臭。其性仍非香臭也。夫十界法外。別無自心。而一一界心。還出十界。猶香臭草木外。別無火體。而一一草木火種。還燒一切諸草木也。法華三乘人天。龍女闡提。無不授記作佛。以一切草木之火。同一火性故也。能知一火一切火。一切火一火者。不於煩惱火外。別求智慧火。不于業火外。別求神通三昧火。不于苦報火外。別求法性真火。併世閒聰明而置諸佛法。是謂卽煩惱火成智慧火。用推人之手扶人。毀人之口讚人。怨憾人之心愛人慈人。是謂卽業火成解脫火。知此根身器界。一一唯心。不作彼此人我種種情見。則鑊湯爐炭劔樹刀山。皆納僧家樂意三昧。何況人閒小小逆境惡緣。寕非磨礱性真之具。是謂卽苦火成法身火。是謂火光三昧。偈曰。迷時妙法成生死。悟後三千性寂然。寂然元不落空亡。生死何嘗有實體。為實施權說迷悟。開權顯實迷悟絕。迷情絕處悟無棲。權實二名亦無寄。非權非實法之本。心佛眾生性匪殊。依此建立權實門。及以本迹不思議。譬如蓮華不異時。四微亦復無差別。而說華因蓮為果。果又生因不可盡。若人識得心蓮華。長在三界非界攝。便能恆轉如是經。百千萬億無數卷。序正流通及勸發。一彈指頃功圓滿。
【謙光說】
易曰。謙。德之柄也。謙尊而光。卑而不可踰。此與當仁不讓於師之旨無殊。經云。心佛眾生。三無差別。眾生與佛平等。不應輕於一切。故示以謙。佛與自心平等。不應諉能於佛。故策以不讓。不讓故無卑劣慢。謙故無增上慢。及我慢邪慢。此謙之實義也。欲契此實義。應諦觀現前一念心之自性。適言其有。覓不可得。適言其無。應用無盡。以為在內。周徧六虛。以為在外。覺滿身際。以為卽身。夢不俱寐。死不俱滅。以為離身。除卻四大六根。畢竟便無形相。是知凡夫終日在妄之心性。卽離過絕非之心性。不俟成佛而後離過絕非也。夫我心性本自離過絕非。何得讓能於佛。一切眾生心性亦罔不離過絕非。何得稍生忽慢。由不讓故。上合十方諸佛。與佛如來同一慈力。由不輕故。下合十方眾生。與諸眾生同一悲仰。是謂尊而光。卑而不可踰。君子之終也。
【孝聞說】
世出世法。皆以孝順為宗。梵網經云。孝順父母師僧三寶。孝名為戒。蓋父母生我色身。師僧生我法身。三寶生我慧命。是故咸須孝順。而欲修孝順者。尤須念念與戒相應。如曾子云。無故而殺一蟲蟻。非孝也。無故而折一草木。非孝也。世孝尚爾。況出世大孝乎。以要言之。真能孝順父母師僧三寶。決不敢犯戒造惡。經言孝名為戒者。正欲人以戒為孝故也。夫世閒孝。以朝夕色養為最小。以不辱身不玷親為中。以喻親於道為大。出世孝亦如是。勤心供養三寶。興崇佛事。小孝也。脫離生死。不令佛子身久在三界淪溺。中孝也。發無上菩提心。觀一切眾生無始以來皆我父母。必欲度之令成佛道。此大孝也。舜。盡世閒大孝之道。玄德升聞於堯而為天子。今出家兒。盡出世大孝之道。玄德聞於法界。必成無上菩提明矣。
【洗心說】
夫心性本自離過絕非。靈明清淨。秖由無始無明。迷理為咎。妄有三惑。譬如浮雲。翳彼太虛。然浮雲決不從太虛外來。以虛空性無外故。則無明三惑。亦豈從心性外來。而心性豈有外哉。心性無外。何有能洗所洗。當知旣約全體成迷。假說能翳所翳。亦約全迷歸悟。假說能洗所洗。全體成迷。猶全水成冰。冰卽翳水而不令流動也。全迷歸悟。猶全冰成水。水卽融冰而不令質礙也。於一心中。旣妄成三惑。了彼三惑。卽成妙三止矣。體真止者。了知十界無非一心。能融界內界外見思之惑。方便隨緣止者。了知一心具足十界。能融界內界外塵沙之惑。息二邊分別止者。了知一心十界十界一心不可思議。能融根本無明之惑。由能融惑也。三止皆有止息義焉。由能了知也。三止皆有停止義焉。由惑與理無二體。能融所融。能知所知。無二致也。三止皆有不止止義焉。三止各具三義。則是九義。九義秖是三止。三止秖是一心。一心本無能洗所洗。而能洗所洗宛然不濫。易傳曰。聖人以此洗心退藏於密。義極於此。大經曰。三德若縱。亦不名妙。三德若橫。亦不名妙。三德不縱不橫。名祕密藏。乃名為妙。契此妙密。功在於智。發此妙智。不離於心。心智旣發。則三惑融泮。如湯消冰。假名為洗。請更以佛頂證之。經云。指皆是物。無是見者。此明妙心離一切相。體真止也。又云。微細發明。無非見者。此明妙心卽一切法。方便隨緣止也。又云。此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。此明妙心離卽離非。是卽非卽。息二邊分別止也。卽此一章。宛具三止。卽彼三止。各含三義。若向此處真實體會。不泥語言文字。亦不悖語言文字。從見色聞聲處分疎得下。從語言文字中照剖得來。方知一代時教。千七百公案。說來說去。無不是者箇道理。千變萬化。總是一條線索。一條線索。具足千變萬化。便可坐微塵裏。轉大法輪。剖一塵。出大千經卷。以大千經卷。收入一塵。亦不見有大千相。亦不見有一塵相。亦能使大千一塵。各各宛然。不相妨礙。不相映奪。是謂至顯至露。至微至密。是謂非顯非密。亦顯亦密。是謂無可洗而洗。是謂若欲淨土。當淨其心。隨其心淨。則佛土淨矣。
【慈濟說】
佛道曠濟。以孝為宗。孝該萬行。以慈為要。慈心三昧之力。毒藥可為甘露。刀杖化為天華。誠救劫濁之良藥。解冤業之神呪也。嗚呼。四大同體。覺性無差。何彼何我。孰怨孰親。由迷强故。橫計是非。由執重故。妄成憎愛。愛則相生不斷。憎則相害不息。順則憎復成愛。逆則愛復成憎。憎愛遞來。怨親互作。別業同造。劫感刀兵。設不修行大慈。何以濟茲大難。誠能設七境以繫心。施三樂而調意。乃至上怨緣中。與以上樂。心生喜悅。無復嫉惱。以此定向刀山。刀山必折。以此定向火湯。火湯必滅。故知普門究竟無畏神力。不離吾人現前一念慈心也。設滿閻浮人。盡修此慈心三昧。娑婆不卽轉為淨土者。三世諸佛卽為誑語。縱大地造殺。一人獨修此。一人未嘗不獨得清泰也。唯智者能深信之。
【念佛三昧說】
全城章絜之。述乃翁宇衡。生平實行。臨終念佛坐逝。及其先慈武碩人。得秉歸戒。正念善終因緣。乞予一言。莊嚴淨土。淨名經云。若欲淨土。當淨其心。二先尊心旣淨矣。土安得不淨乎。且居士孝思不匱。深向法門。心又淨矣。土安得不加淨乎。是何竢予言。而予始可以言也。妙宗鈔云。五濁輕則同居土淨。體空巧方便土淨。圓三觀實報土淨。究竟證寂光土淨。夫淨土之道。若大路然。固不難知。淨土之理。若大海然。豈一蹴盡乎。令先人五濁習輕。同居之淨。蓋可必也。至於淨方便實報寂光。善繼善述。全賴君之孝思。居士但諦審諦觀此一念孝思。在內邪。在外在中閒邪。過去邪。現在未來邪。青黃赤白邪。長短方圓邪。自生邪。他生共生無因生邪。有邪。無邪。亦有亦無。非有非無邪。如是觀己。於心無所取。於法無所著。了知孝思。當體卽空卽假卽中。卽空故見思淨。卽假故塵沙淨。卽中故無明淨。三惑淨故。三土亦淨。自心三土淨。故父母三土隨淨。以無心外之父母故。如觀一念孝思。任運能淨三惑。觀一切善念。一切惡念。一切無記念。亦復如是。是名覺意三昧。亦名念佛三昧。以知自心卽空。得見化身佛。知自心卽假。得見報身佛。知自心卽中。得見法身佛。如觀自心。能見三佛。則念三佛。亦卽顯發自心三德。故曰。觀身實相。觀佛亦然。觀佛實相。觀身亦然。生佛不二。父子一體。能度所度。俱不思議。慎毋曰。但向父母未生前薦取也。饒你說箇父母未生。早已有無邊生死。而只向現前一念覷破。何嘗是父母生的。故曰。十世古今。始終不離於當念。了卻目前。更無剩法。深思之。
【孕蓮說（亦名求生淨土訣）】
癸未冬。予弘法華於普德。李石蘭居士。忘其齒爵。最先皈依。時有求子凡情。予名曰淨育。越三年。則轉其求子之心。塑佛像朝夕戀慕。一意求生淨土矣。予語之曰。世閒生育。膿血襍亂。安得稱淨。唯蓮華化生。乃真淨育。居士當別號孕蓮。予更請以要訣券焉。古人謂愛不重不生娑婆。念不一不生極樂。居士旣不求子。則愛已輕。又能塑佛。則念已一。乃更有要訣者。蓋莫切於是心作佛。是心是佛二語也。夫栴檀不過世閒木耳。燒則成灰。雕則成像。豈非隨心所作乎。旣成像矣。朝夕禮拜瞻對。朝夕在心目中。心外無佛。豈非卽心而是乎。若知所雕佛像。的的心作心是。則知極樂彌陀。亦的的心作心是也。若知極樂彌陀。心作心是。則知十方三世一切諸佛。亦的的心作心是也。若知一切諸佛心作心是。則知一切淨土。亦的的心作心是也。以唯心淨因。育唯心淨果。無生而生。生卽無生。操此券而猶墮疑城。斷不可得。悟此訣而猶謂淨土法門。不至圓頓。尤不可得矣。
【陳子法名真朗法號自昭說】
詩曰。旣明且哲。以保其身。夫身非七尺肉團之謂也。聖人以天下為一身。以萬古為一息。故必天地位。萬物育。而後謂之保身。大學明明德於天下。論語一日克己復禮天下歸仁。皆此理也。王陽明超漢宋諸儒。直接孔顏心學。一生示人。唯有致良知三字。良知者。性德靈明之體。大學之所謂明德。論語之所謂己。詩之所謂身也。致者。稱性圓照之功。大學之所謂明。論語之所謂克。詩之所謂保也。苟不悟良知。則何所用其致。苟不用致之之功。則良知何由全體顯現。得大受用。故吾命汝名曰真朗。卽直指汝良知本體。欲汝全性起修也。又命號曰自昭。欲汝念念致其良知。不向外求。全修在性也。果能顧名思義。何難憲章姚江。祖述洙泗。又何難遠遡熙河。朝宗於香水大海也哉。
【法器說】
盈天地閒。皆器也。天為覆器。地為載器。日月為照明之器。虛空為容受之器。夫誰為不器者。其唯形而上者乎。然形而上者。使離於天地日月虛空萬物。不幾為兔角龜毛哉。縱天地日月虛空萬物外。果別有一法。名之曰道。其誰見聞之。設可見聞。又一器而已矣。何名不器。吾是以知形而上者謂器卽不器。器卽不器。乃可稱法器耳。子以四教。文行忠信。文行忠信。古之學者以之為道。今之學者以之為器。顏子博文約禮。而欲從末由。則何器非道。由求赤各得其偏。而富强禮樂。則何道非器。惟吾佛門亦然。三藏十二部。佛之以文教也。四等六度。佛之以行教也。至誠心深心。回向發願心。佛之以忠信教也。文為般若德。行為解脫德。忠信為法身德。般若有三。謂文字。觀照。實相。亦三德也。解脫有三。謂性淨。圓淨。方便淨。亦三德也。法身有三。謂自性。受用。變化。亦三德也。三三不為多。一三不為少。不縱橫。不竝別。隨拈一法。諸法頓彰。何器而非道。何道而不具足一切器。先儒謂物物一太極。太極本無極。庶幾近之。蓋以太極為太極。則太極亦一器矣。知太極之本無極。而物物無非太極。則物物無非道矣。以此持戒。名無上戒。以此念佛。名無上禪。以此閱教。名甚深般若。以此禮拜持誦作諸善事。名普賢行門。將此隨類度生。名遊戲神通。若未悟此。而勤修行門。秖名有漏有為。若離諸行門。而別求向上一著。秖名龜毛兔角。亦名捉影捕虛。故不曰不器。而曰法器。夫器以法稱。不逃空於器外。不局有於器中。非有非空。超諸戲論。真儒邪。真佛邪。吾不得而區局之矣。
【聖學說】
佛祖聖賢之學無他求盡其心而已。盡其心者。不於心外別立一法。不於心內欠缺一法。是故為子臣弟友。止孝忠順信。充惻隱辭讓羞惡是非之心。而仁義禮智不可勝用。造次顛沛必於是。可以久處約。長處樂。皆由了達心外無法故也。六祖云。法法皆通。法法皆僃。而無一法可得。名最上乘。今人甫欲通僃一切法。必捨自心而求諸外。甫說法皆無實。必固守癡頑。而不知藉境鍊心。無怪乎不墮枝離之學。便落暗證之坑也。夫不知萬法唯心。泛求諸事事物物。安得不罔。不知心具萬法。獨取一昭昭靈靈。安得不殆。嗟嗟。昭昭靈靈。尚不可取。況昏昏墨墨哉。真志佛祖聖賢者。素位而行。不願乎外。凡富貴貧賤種種境緣。皆大爐鞴。一切時中。動心忍性。增益不能。然後富貴不淫。貧賤不移。威武不屈。如松柏亭亭獨秀於霜雪閒。而天地之心賴此見矣。吾悲儒釋真風。今日盡皆埽地。良由學儒者急富貴。學佛者在利名。元無佛祖聖賢襟期。故學問操履行門。皆適助其虛妄。如良田然。種未植。莠未芸。而灌以糞膩。益增蕪薉而已。學者但向心田中保護菩提嘉苗。芟刈名利莠草。隨時溉灌。勿助勿忘。守到白露秋分。自見秀而且實。至於旱則車水。潦則開渠。雖神農復興。亦不能使歲時無旱潦也。以此方便。自養善根。令成熟度脫。便堪以四悉檀益物。令其番番種熟脫。盡未來際。無所不度。而吃緊關要。只在今日最初一步。蓋南其轅則步步近楚。北其轅則愈趨愈遠。縱能久後覺悟改轍。不唯所傷旣多。亦枉卻多少功夫。豈不可惜。此苦口良藥。勿但作文字看過。道理解過。直滴滴入口。從咽喉灌入臟腑。三百六十骨節。八萬四千毛竅。皆為藥味所透。庶幾也已。
【文最說】
天下不治。由人心不明。人心不明。由聖學不講。聖學不講。由功利不忘。功利不忘。由自待菲薄。君子莫貴厚自期待也。誠念念自厚。則大行不加。窮居不損。有何功利不忘。功利旣忘。凡接對師友。誦讀詩書。專為身心性命。有何聖學不講。聖學旣講。行一不義。殺一不辜。而得天下不為。有何人心不明。人心旣明。正己而物正。有何天下不平治也哉。今之文學。吾惑焉。不求於自心。不合於聖學。惟趨時襲取科甲為志。苟遂厥志。則恣其人欲之私而莫知返。無怪乎世道人心大壞。而不可救也。雖然。非文之咎。文不知其最者之咎也。出世之文。迦文為最。治世之文。文宣為最。迦文捨身求得半偈。文宣遇難曰。文王旣沒。文不在茲乎。此皆於文而知其最者也。文之最者。始於大聖大賢。極於諸佛菩薩。誠以聖賢佛菩薩自厚。舉凡道德文章功名富貴。皆非五霸假之。皆非義襲而取。吾所以勗文最者無他。惟以文最厚自期待而已。
【藏野說】
易曰。聖人以此洗心。退藏於密。吉凶與民同患。又曰。同人於野亨。蓋不藏不足以致用。而不於野。不能為大同。乾之初九日。潛龍勿用。潛卽藏也。藏者。道之體也。歴見惕躍飛而不改其本體。故曰不變塞焉。知進退存亡而不失其正也。世但謂乾為陽物。坤為陰物而已。孰知一陰一陽之謂道。卽形而下是形而上。其君之也。卽所以藏之。其藏之也。卽所以君之。元非偏屬者乎。故又曰。乾坤其易之蘊邪。蘊卽藏也。藏乾坤於易。易外無乾坤。藏易於乾坤。乾坤外亦無易。又以易與坤而藏於乾。乾外無坤與易也。以乾與易而藏於坤。坤外無易與乾也。斯之謂物物一太極。太極本無極也。
【恥菴說】
恥者心耳。心之精神是謂聖。聖人不過有恥而已。富貴庸人所嗜也。豪傑恥之。功名豪傑所矜也。聖人恥之。恥至聖賢。大行不加。窮居不損。能以道援天下。禹稷顏子。易地皆然。此世閒之行已有恥也。出世之道。何莫不然。人天五欲。色無色定。凡外所嗜。三乘賢聖恥之。偏真涅槃。二乘所尚。諸大菩薩恥之。出假神通。菩薩所宗。圓頓行人恥之。故世出世最有恥者。莫尚圓頓行人矣。名字以未登五品為恥。觀行以未淨六根為恥。相似以未證法性為恥。分真以未滿本體為恥。所以立躋妙覺。而不見其功也。恥之於人大矣。信哉。
【柴立說】
一切名號。無不性空。性空之義。則不可盡。不可盡空。卽是第一義空。故一一號。體卽法界。不當以世出世事局取之也。然惟超越世閒出世閒。則能徧入世閒出世閒。世閒柴者。孔子所謂柴也愚也。世閒立者。孔子所謂立於禮也。子羔足不履影。啟蟄不殺。方長不折。避難而行。不徑不竇。乃能見恩於被刖之人。非所謂其愚不可及乎。出世柴者。釋迦為降苦行外道。示現雪山苦行六年。其骨柴現。而不顛仆。故名柴立。夫苦行雖非正道。然借此降伏外人。則自立立他。皆在此矣。今居士欲為世閒聖賢。當學子羔。欲為出世佛祖。當學釋迦。苟能學此世出世閒之道。則能超越世出世閒獲二殊勝。你有拄杖子。與你拄杖子。你無拄杖子。奪卻拄杖子。縱橫殺活。無不自在。喚作柴立亦得。不喚作柴立亦得。三千性相。百界千如。盡向柴立二字中炳然齊現。柴立為法界。一切法趣柴立。是趣不過。柴立尚不可得。何況更有趣與非趣。迷此柴立法界。則無始流轉生死。悟此柴立法界。則速證安樂妙常。故知六凡法界。原在居士身中自取輪迴。四聖法界。亦在居士身中放光動地。居士會麼。堂堂獨露無他物。莫認摩尼作水晶。
【荼毘說】
人之受生。識壽煖三而已。識業所牽也。壽煖識所變之相也。依出入息名之為壽。卽風大。煖卽火大。識外無壽煖。業外無識。妄想外無業。業為受生之因。識壽煖三為受生之果。因果總不外於妄想。妄想無性。則因果亦竝無性明矣。眾生於無性因果法中。慣起妄想。種種計著。謂有實我實法。枉受輪迴。大覺愍之。為設方便。生則教以觀我法空。令永斷苦因。死則教作茶毘佛事。令速脫冥滯。蓋火葬者。所以裨二空觀慧也。凡夫執情重。見理不分明。語以茶毘。則詫為不情。楚石大師。示寂於洪武三年。時禁火葬。師欲遵佛制。太祖特為開例。噫。聖賢明達若此。復何疑哉。宜之老居士。捨所卜兆宅。入棲霞常住。發願必遵火葬。非深觀我法二空者。不能也。
【持名念佛歴九品淨四土說】
若欲速脫輪迴之苦。莫如持名念佛。求生極樂世界。若欲決定得生極樂世界。又莫如以信為前導。願為後鞭。信得決。願得切。雖散心念佛。亦必往生。信不真。願不猛。雖一心不亂。亦不得生。云何為信。一者信阿彌陀佛願力。二者信釋迦文佛教語。三者信六方諸佛讚歎。夫世閒正人君子。便無妄語。况彌陀釋迦六方諸佛。豈有妄語。此而不信。真不可救。故須先生深信。勿起疑惑。云何為願。一切時中。厭惡娑婆生死之苦。欣慕淨土菩提之樂。隨有所作。若善若惡。善則迴向求生。惡則懺願求生。更無二志。是名為願。信願旣具。則念佛方為正行。改惡修善皆為助行。隨功力之淺深。以分九品四土。纖毫不濫。只須自己簡察。不必旁問他人。謂深信切願念佛。而念佛時心多散亂者。卽是下品下生。深信切願念佛。而念佛時散亂漸少者。卽是下品中生。深信切願念佛。而念佛時便不散亂者。卽是下品上生。念到事一心不亂。不起貪瞋癡者。卽是中三品生。念到事一心不亂。任運先斷見思塵沙。亦能伏斷無明者。卽是上三品生。故信願持名念佛。能歴九品。的確不謬也。又信願持名。消伏業障。帶惑往生者。卽是凡聖同居淨土。信願持名持見思斷盡而往生者。卽是方便有餘淨土。信願持名豁破一分無明而往生者。卽是實報莊嚴淨土。信願持名持到究竟之處。無明斷盡而往生者。卽是常寂光淨土。故持名能淨四土。亦的確不謬也。問曰。如何持名能斷無明。荅曰。所持之佛名。無論悟與不悟。無非一境三諦。能持之念心。無論達與不達。無非一心三觀。只為眾生妄想執著。情見分別。所以不契圓常。殊不知能持者。卽是始覺。所持者卽是本覺。今直下持去。持外無佛。佛外無持。能所不二。則始覺合乎本覺。名究竟覺矣。問曰。旣始覺合本。則當下卽常寂光。如何亦說往生。荅曰。若達當下卽常寂光。又何妨說箇往生。蓋往卽非往。非往而往。生卽無生。無生而生。文殊善財之生西方者。此也。咄哉男子。無措思惟。
【文】
【戒婬文】
人知殺生之業最慘。不知邪婬業尤慘也。人知殺生之報最酷。不知邪婬報尤酷也。蓋種種受生。肇端婬欲。種種造罪。托因有生。婬為生本。生為罪本。是故三塗劇苦。人世餘殃。婬意才萌。一切俱起。婬習難斷。如火燎原。於極臭處。謬為香美。於極穢處。謬為潔淨。隨處苟合。何異畜生。非道染觸。過於雞犬。此在稍有良心者。便應痛絕。柰何聰明學識之士。甘此喪心無恥邪。一念欲心。是鐵牀銅柱因。一念愛心。是積寒堅冰因。況具行非法。滅理亂常。塵沙劫數。不足盡其辜。千萬億言。不足數其惡。須發大慚懼。大誓願。寕火炙刀剜。終不與一切男女欲心相觸。寕碎身粉骨。終不與一切男女汙穢交遘。設忘正念。更犯前非。必遭毒害橫災。生身陷入地獄。以茲猛決。善自要心。時時懺除往業。切切悔過自新。庶白法可修。而又勤觀經論格言。以策廢忘。精修對治觀行。以除毒本。不然縱有多智禪定現前。必落魔道。永無出期。矧世智辯聰。曾非大器。隨業直墜。百劫千生。受諸燒煮。尚不成魔。安能成佛。尚失人道。安能往生。請於靜時。仔細思之。於對境努力防之。不然。諸佛無下手處。善友其柰爾何哉。
【勸戒殺文】
自佛法東流。人知殺生為首戒。垂為勸誡。充楹積棟矣。而猶多未悟者。冤業虛妄結集。不能頓解也。經云。除奢摩他。及佛出世。不可除滅。嗚呼。懵懵斯世。將何抵極。殺業旣厚。劫成刀兵。寇賊紛然。干戈不息。釋迦往矣。彌勒未生。設欲拯救。惟力修奢摩他耳。奢摩他此翻妙止。止一切惡。從止殺始。若能止殺。卽是止一切惡。又止有三義。一體真止。觀此身惟四大合成。毫無實我可得。我旣無實。何得殺彼生以養之。彼我皆無實。卽是同體。何忍殺之。二方便隨緣止。觀一切靈蠢無始以來。恆與我互作父母妻子親緣眷屬。隨業改形。所以不識。若殺害之。是殺我過去六親也。安得不種種方便而救護之。三息二邊分別止。若但觀生空。悲心不熾。但觀緣屬。慈心未周。今直觀蠢動含靈。皆有佛性。皆得作佛。無論大小升降。本覺平等。終無有二。豬牙中現化佛。蛤蜊中現大士。毒蛇聞偈而轉身證果。鸚鵡念佛而焚得舍利。當知蜎飛蠕動。鱗甲羽毛。或是過去諸佛。或現在如來。或未來世尊。那有可殺之理。能修此三止。卽成三慈。三慈旣成。名佛出世。一人修之。轉化多人。多人修之。轉化無盡。傳傳廣化。普徧十方。庶最慘殺業可停。刀兵劫濁可救也。修元性沙彌。幼持齋戒。癸酉忽萌一食肉想。夢至陰府。僃見殺生者受報楚毒。歴歴分明。乃革心自矢。蓋以深知過患。方敢孜孜勸人。予為申其說而獎助之。普願仁人君子。體天地好生之德。推聖賢惻隱之心。必使殺機永斷。天下歸仁。而又念娑婆之苦空。企樂邦之常淨。一念十念。咸彰三觀妙修。自戒戒他。悉合三慈妙行。止觀不二。福慧俱崇。虛妄結業。如湯消雪。則釋迦含笑於寂光。彌勒授手於兜率。無量壽在其頂門。觀世音為其勝友矣。
【惠應寺放生社普勸戒殺念佛文】
夫物雖至微。未有不貪生惡死者。此貪生惡死之心。全是煩惑。亦全是靈知靈覺所發現也。吾人貪生惡死。情與物同。苟充此情。所欲與共。所惡勿施。安得不是靈知靈覺。苟昧此情但知我生可貪。不知他亦貪生。我死可惡。不知他亦惡死。安得不是煩惑。是故若欲放生。先須戒殺。欲拔生死煩惑。必須深心念佛。深心者。自救救他之心。佛者靈知靈覺之極致。深心念佛者。以自救救他之心。契於靈知靈覺之極致。令若自若他。念念解脫者也。以此為正行。以不殺大悲放生大慈助嚴之。必生極樂。蓮華化現。永脫輪迴之苦。所以修曇禪友。公路居士等。盡心竭力。普皆勸請也。有緣遇此佛圖。便請專精受持。展轉勸人。功德尤為不可思議。當知生佛同體。佛者無上眾生。眾生者卽未來諸佛。一念一切念。一切念一念可也。
靈峰蕅益大師宗論卷第四之二