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　　　　菩提道次第廣論講記（七）

　　　　　　　　　　　　　　　　日常法師

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百廿三卷Ａ面

　　那假定我們真正的了解了因果的話，我們眼前任何一件事情本身做起來的話，再沒有不如理的，你了解了很清楚，你現在忙的什麼？忙因啊，眼前我們看見任何一樣東西如果是不順利不好的話，我們就不會起貪瞋痴，很清楚很明白，碰見這個情況你不瞋心，碰見那種情況不那個，假定你真的了解這因果關係的話，那這個果嘛，現在既然你不瞋心，那你怎麼因上面改善嘛，我們做得到嗎？實際上不一定。當然我們生了病了等等，固然是這個上提不起來，就是身體很好的時候稍微有一點的話，心裡面就隨著煩惱而去，假定因果真的非常清楚的話，他只有一件事情要做，什麼？勤精進，在因地上面是一刻不緩，當下一念，看的非常清楚，是不是如理的、如量的，是不是跟善法相應，乃至於是不是這威儀當中，如理的威儀是無覆無記當中，必然的現象。我們做到嗎？做不到，這說明什麼？說明了我們真正對這因果兩樣東西，的的確確是有一個浮淺的認識，有一個浮淺的知道，說的更實在一點的話，這個知道，往往還只是名相、名字，心裡面對這兩個東西，究竟產生多少力量的話，這個就很難說了。因為內心正確對因果的知見不深，所以碰見事情的時候，說不定我們的行為的話，耶不知不覺當中，害了這個毛病，就這樣。
　　我自己現在還想起一個很可笑的事情，現在也是真是，那時候剛出家沒多久，那麼有一個朋友，那在家的朋友隨便談起了，那麼他這個朋友就是這樣，他母親信佛，信了幾十年，他那個家庭環境也可以說很值得令人同情的一個環境，遭到戰亂，所以母親把那兩個孩子帶大，辛苦的不得了，那麼母親信佛，所以這個兒子也非常孝順，把他栽培到大學畢業。到後來嘛，這個母親生了病了，乃至於死了，當初我聽見了以後，但他很哀念他這個母親，不曉得說什麼；那時候我直覺得，剛剛懂了一點點皮毛，我就覺得，常常聽人家說你求菩薩嘛，菩薩就可以了，我也這麼說，衝口而出，念念觀世音菩薩嘛他就救你了，然後呢幹什麼嘛，他就可以得到好處了，結果我並不曉得他的家庭背景，你曉得他回過頭來怎麼說呀？我母親信了一輩子佛，念了一輩子，結果臨終的時候還是這個樣，當時我聽了心裡面自己覺得很不好意思。一直到學佛，學了多少年以後，慢慢才了解，所以我覺得我們剛開始開口的話，實在要小心。這個本論前面下士道當中都已經說的很清楚了，一切是這樣的因，感這樣的果，當這個業在沒有感果之前，如果你能夠認真對治，如理去淨治的話，他可以不感果，可以！但是它一旦感了果了以後，你沒辦法把那個果，把他整個的拿掉他，對不對？這個很清楚很明白。可是我們平常總是覺得，聽這麼人家說了有求必應，你求求嘛就好了；這個對我們來說，我們就從糊裡糊塗的信人，反正你說什麼，照單全收，你仔細檢查的話，有太多問題。有很多人他並不了解這個，不要說太多，我們自己開口的人都不了解，說給別人聽，沒錯啊！乃至於念了，他的想法當中，對這因果概念不清楚，於是他也覺得好了，念了三句阿彌陀佛，念了幾句觀世音菩薩，那個病就除掉了；結果他念了三十句，三百句都沒用，然後說起來你看你看，你們這些就這樣。請問這個後果誰造成的？所以這個地方說誹謗因果，大的我們絕對不會犯，可是細的地方的話，注意喔！然後呢你這種錯誤的邪見，大邪見我們也不會，所以這種從小的地方你如果不注意的話，慢慢慢慢的會走上岔路去，這樣的，這一來的話，這三樣東西可以分開來是三樣，原則上面都是這個，誹謗正法所有邪見，及謗正法，謗正法也是一樣的。那我們大的是不會犯，可是小的就很難說，尤其是我們修學佛法的人，對於這個佛法的整個的原則大綱沒有把握住，那個時候啊不知不覺之中，會對這個東西產生一種傷害，這個因，我們一定要把他儘量的拿掉它；尤其是知見重的人。所以佛特別告訴我們，說佛法損壞的兩個原因，不是外道而是什麼？佛弟子說相似語以及行籌。你開起口來的話呢，說的道理，好像是，實際上真的嗎？就有問題了，然後你的行為的時候呢，也好像是，這個行籌是戒律上面的，就是我們做羯磨的時候，大家要同意否，他也籌的，籌碼，換句話你投他一票，對不起他有權投，結果就是所知不對，投反的那一面，這個是對佛法最大損害。
　　所以說我最近正在看一個祖師寫的這個什麼啊？我忘記掉了，他資持記對，這個元照律師所寫的，特別寫的，這是真了不起，他就整理這個律典的時候，他看了五十
幾種，我們現在要看一家之源，我們都辦不到，說實在的，換句話說中國古代的注釋，那一個方面的敘述，他都收集起來看，看了以後他那個結論是怎麼樣呢？因為這個聖教傳到現在的話，既遠又久再經過傳譯，所以這個義理一定難免是乖無百出。那麼在這種情況之下，我們從義理上面去要想去考校、研討的話，很難把握住那個綱領，所以在支末上面去轉，變成這樣。那個綱領的的確確很不容易，由於個人的個性、生性、習性不一樣，所以所見的面不一樣，你說你的，他說他的，那麼這個原則抓不住，那好了。然後呢我們在細則上面，在名相上面去摸的話呢，又同樣的毛病，你不曉得這個細則是為什麼而用的，這樣，為什麼要立這個細則的，這一點把握不住，所以你不能說他錯，但是呢對不起，不一定配合的很好。
　　這個我隨便說一個比喻。譬如說我們這裡有一個大原則，說我們這裡現在要辦一個佛學院，那麼這個辦那個佛學院的話呢，這個要多少人，要教的內容是如何，然後配合這個內容來安排我們的一切的東西，眼前來說，譬如說安排那個教室，假定我們這地方的人，一共就只有十個八個人，你把握住這一點的原則當中，把握住這個原則，然後你安排這個裡邊的設備
，卻是準備一二百個人，然後呢我們這個本來是初級剛開始的，你卻是用最好的裝備擺在這裡，相應嗎？不相應。那反過來的話呢？他也是如此，所以他每一個地方都產生了這一種，種種流弊，所以他下面說平常的時候，我們在這一種事情上頭總要怎麼辦呢？要把握住幾個重要的原則，我們最好不要在支末上面，然後呢在這一種地方去，你必定要把握幾個大原則。所以常常說根本因何在？然後呢這個是不共的，然後呢這個不共的因，要使他圓滿的共因是如何？從這個上面必定要深入，這一點是說到這個地方的特別重要、特別重要。尤其是修學佛法的佛弟子們，因為關於這幾件事情，它那個流弊所集是太嚴重，太嚴重了，對我們的損害是太大，太大了。那麼下面呢。

【「並於菩薩尊長等所起大輕蔑，生我慢等，」】

　　下面還有，關於這兩點也是好難避免、好難避免。我現在就有一個感覺，說平常我們常常說找不到善知識或者什麼等等，這個真正的問題都不是沒有善知識，真正的問題這個善知識苦於找不到善學的學生，現在我深深自己感覺得我就是這麼一個不能善學的學生。這個從因果的概念上面去來說、必然關係來說，你有這樣的因，你才能感得這樣的果，現在我們還沒有學，跑到那個地方去的話，這個不如，那個不如，這樣；又說要配自己的胃口，就好像買東西一樣，喔老子，跑來出了錢向你買東西的，所以說買主就是你老子，就這樣。這個世間，這一種莫名其妙的人，我出了錢今天跑的來這個買你東西，我要怎麼你就給我什麼，這個是學佛的態度嗎？完全不是。的的確確我們首先應該有兩個重要的概念，第一個曉得自己的無知所以要去學，要跟誰學？一定要跟佛學，而佛的完整的就在什麼？尊長那個地方。所以你一心一意要排除掉了我這個錯誤的認識，然後呢去侍候、奉侍處處地方這樣去做，這是非常重要的概念。經論上面也告訴我們，說得很清楚，如果我們碰見有什麼不理解的地方，千萬不要自做主張，我們只是說我現在是愚癡凡夫，所以只有佛能夠，我努力的學。現在我們碰見一點點小小的支節上面的，乃至於大的都根本看不見，不曉得自己在愚癡當中，不曉得自己在見思煩惱當中，動輒這個不對，那個不對，這個不是，那個不是，不配自己胃口，所以是越弄這個自己，那個就是我越大。這個地方我們要特別注意。那麼下面呢，還有其他的這個。

【「如集學論應當了知。」】

　　本來這地方是講瞋恚，不談這些事情，可是因為這幾個問題他對我們修學的人來說，對於佛法來說影響太大、太大了，所以這地方特別提一下，我也把這地方特別強調一下，這個原因在此。那麼第二個項目，說能夠策發我們修忍的這個方便有了，然後呢要正修的時候，我們就了解忍的特質，有幾個忍的細則、有幾個差別，幾種不同。

【「第三忍差別分三，一、耐怨害忍，二、安受苦忍，三、思擇法忍。」】

　　就是一開頭的說的三樣東西，分開來講。

【「初耐怨害忍分二。」】

　　就是這個我們通常說生忍，外面的眾生，外面的人彼此之間，他們來傷害我們的時候該怎麼辦？這通常人家來傷害我的無非是什麼呢？就是我們要的東西他不給、障礙，我們要的東西又分成功外在的、內在的，利養、名聞這些，這個裡邊就是下面要說的。

【「一、破除不忍怨所作害，二、破除不喜怨家富盛喜其衰敗。」】

　　這個兩方面，一方面是人家來害我們，還有一方面呢我們自己的嫉妒心，這個兩點是分開來講。那麼先說人家來害我們的時候，人家害我們這個裡邊又分兩部份。。

【「初中分二，一、破除不忍障樂作苦，二、破除不忍障利等三作毀等三。」】

　　平常我們世間人所求的東西，佛法裡面叫說八風，世間要求的是求這個，所以一天到晚被這個東西綑死。修學佛法的人認得了這個東西，從這地方跳出來，所以叫八風不動。那幾樣呢？利衰毀譽稱譏苦樂，那麼現在這個上面的話，第一個就是對於苦樂而言，就是人家障礙我們得到快樂，使得我們受苦，那個是我們無法忍受的，怎麼樣針對著這個問題破除這個瞋心，能夠忍受他。下面呢這個八風當中另外六樣東西，對於我們的利，那個利的另外一方面叫衰，利就是好的，衰就是壞的那一方面，毀譽跟稱譏的話這是名聞方面，這個稱譏是當面的稱讚你、譏笑你；毀譽的話那是包括背後的有人稱讚你說你的名譽，有人說毀謗你，就是這些東西，所以對於這個東西等三，好的是利、譽、稱，壞的是衰、毀、譏，那麼這個人家來傷害的時候，你不能忍，怎麼樣想辦法對於這個不忍破除它，現在進一步，把不忍作樂那個又分二。

【「初中分二，一、顯示理不應瞋，」】

　　第一個，你如果如理的了解了以後的話，你會了解根本不應該發脾氣，不應該去瞋它，更進一步第二個還

【「二、顯示理應悲愍。」】

　　不但不瞋，還要去憐愍他，這個慈悲真是瞋的對治，你能夠慈悲的話，瞋心當然不會引起了，現在

【「初中分三，一、觀察境，二、有境。三、所依瞋非應理。」】

　　分三部份，境就是這個對象，這個指法，有境是指人，隨有這個境，平常我們說，譬如說我們現在講蘊，我們身體上這個境跟有境兩個，有的地方叫支跟有支，譬如說我們講我們的身體是五蘊，那麼這個五蘊就是什麼？色、受、想、行、識，還有呢叫有支，或者有蘊，隨一具足，隨一有這個東西，那就是這個人，就這樣。那麼所以他現在觀察的時候先單單觀那個對象，其次呢？觀隨具足那個，以及所依的不合理，我們只要看這個文就了解他怎麼分法。

【「初中有四。一、觀察有無自在不應瞋者。應當觀察，於能怨害應瞋之因相為何。」】

　　這個第一個啊對這個境界，啊這個境界就是啊那個瞋啊，那個來傷害我們，他不是說這個地方是啊人家來障礙我們快樂，啊使得我們受苦，這一個境界現起的時候，這一個情況啊他這樣的這個情況啊，是不是可以作得了主，啊就人家傷害你這一件事情，發生這一件事情，是不是作得了主，你在這一個方面去看，不應該瞋，這個題目是這樣，下面就告訴我們說，他來怨害，能怨害，能怨害的這個原因啊，那麼為什麼怨害我們，換句話說我們發脾氣的對象，他怨害我們啊，我們就對他發脾氣，對不對，那麼他為什麼怨害我們，也就是說我們為什麼要發脾氣，這個原因何在，你這樣去觀察一下。

【「如是觀已，覺彼於自欲作損害，意樂為先，次起方便遮我安樂，或於身心作非愛苦。為彼於我能有自在不作損害，強作損害而瞋恚耶，抑無自在由他所使而作損害故瞋恚耶。」】

　　現在我們來觀察了喔，是說那我們這樣一觀察的時候啊，我們就覺得嗯，這個損害，這個損害本身啊它呀是怎麼損害的，先心裡面啊它要傷害，我們傷害別人也是一樣，別人傷害我們也是一樣，先啊心裡面啊有這個意樂，就是心，那麼由於這種心裡的瞋，所以呀其次啊，進一步根據著這一個心裡呀起種種身口的行為，這個身口的行為呀來損害我們，遮止我們的安樂，乃至於呀使得我們的身心呀作種種的啊苦的事情，不可愛的，就是苦。那麼這個狀態啊，這種狀態是第一步透過了這個觀察找到他那個傷害本身啊，我們就觀察那個境對不對，它不在這個行為上面的，不在那個行動上面，而在什麼啊？而在策發它行動背後這個心裡對吧？第一個，那麼先找到這個，那麼既然是找到那個心裡嗎，為彼於我能有自在不作損害，而是強作損害呀，還是沒有，它那個心裡呀，它是能夠自己作得了主，能夠作得了主明明可以作得了主不傷害，啊或者是傷害，啊所以在這種情況之下自己作主要來傷害我們，還是他自己根本沒有辦法作主而來傷害我們？就是這個，我們分二方面，因為這個心裡不外乎這二方面，他作得了主的，他自己能作主他要傷害我來傷害我，或者他沒辦法作得主而傷害我來傷害我，不外這二種，那麼現在我們看。

【「若如初者瞋不應理，他於損害無自在故。」】

　　如果初的這潛在，潛在明明是說他對瞋，他能夠以自己作得了主傷害我，啊這一個情況我們不必瞋他，為什麼？他於損害無自在，喲前面說他有自在為什麼這地方說無自在呢？現在你看下面，看了下面這就懂了。

【「謂由宿習煩惱種子境界現前，非理作意，因緣和合起損害心，縱不故思，此諸因緣亦能生故。」】

　　你可以說他是有自在的，可是他那個自在本身啊是什麼原因啊？是由於我們現在懂得了佛法，由於啊他的無明宿業，啊宿業的這個煩惱種子，因為瞋是一種煩惱相，那個瞋生起的原因大家還記得吧？第一個是煩惱的隨眠種子，第二個順生這個煩惱的現行，這個境界現起加上其他的非理作意，種種因緣和合起來產生那個損惱心，他要這個傷害你的時候他是對的，他自己要傷害你，沒錯，可以說作得了主，可是那個傷害那個心本身卻是什麼？卻是這樣的因緣生起來的，縱不故思，此諸因緣亦能生故。
　　就算他不是故意是這個因緣本身是法爾如是的，就是這個樣，而：

【「若彼因緣有所缺少，則故思令生，亦定不生故。」】

　　假定這個因緣不具足的話就算他要思，他也生不起來，這個我想我們都很清楚、都很明白，為了使得我們啊更清楚起見，我們不妨自己在那邊想一想看，現在你坐在這裡無緣無故的叫你發一個脾氣，你發得起來嗎？我想沒有一個人發得起來的，對不對？那就是最會發脾氣的人，就是坐在這個地方的話，坐的安安舒舒服服，人家呀端一杯茶給你，你歡喜茶的，他也端一杯茶，你歡喜咖啡，端一杯咖啡，你要冷的，他給你，你怎麼要發那個瞋啊就發不起來，這很明白啊，所以他要發起來一定是什麼？一定是因緣，是的，他那個瞋本身又可以說喔，他可以作主，可是既然那個瞋的現起本身是個因緣的話，那他實際上呢？在這種狀態當中他的的確確是無可奈何，無可奈何。


【「如是由諸因緣起損害欲，由此復起損害加行，由此加行生他苦故。此補特伽羅無少主宰，以他亦隨煩惱自在，如煩惱奴而隨轉故。」】

　　那下面就說明了哪，這樣的情況由於這個因緣，然後呢策發他生起這個瞋心，然後呢損害別人，由於這個瞋心損害別人，這個欲樂起加行，由於這個加行而使得別人受苦，實際上呢這個人本身啊，他是一點主宰都主宰不了，他自己還是隨煩惱，他是煩惱的奴隸，就是這樣，你仔細觀察一下，對呀，所以就是說他可以自在的，這個自在這個地方應該怎麼說呢？就是說譬如說我們現在有一個人啊，啊我是自在的，拿印度當年的情況來說，應該怎麼說，我是個主人，我可以自己作得了主的，還有呢？我是一個奴隸、僕人，那麼這個主人告訴我就怎麼做，那我只好去做了，拿我們現在來說的話，譬如說我是一個劊子手，啊到那個時候官判了，說你呀要去對這個犯人刑罰，那對不起我非得照著這個官的命令去做呀，這個叫不自在，反過自在呢，我不是劊子手，啊我可以不接受外來的命令的，上面那個自在而作損害是這樣，實際上雖然你不是受外面的命令，可是你在什麼呀，受裡邊的煩惱而使，既然受煩惱而使的話，你不是外面的命令你的奴隸，你卻是煩惱的奴隸，煩惱的奴隸，結果你還是作不了主，好了，這第一個情況清楚不清楚？啊那麼下面呢？若他自在。

【「若他自己全無自在，為餘所使作損害者，極不應瞋。」】

　　而他自己呀，他自己根本沒有自在的，是一個佣人，是一個奴隸，而叫他怎麼做，他就照著你怎麼做，就像個機器一樣，像一個汽車一樣，你怎麼輪子這麼一拐，它就向那邊，輪子這麼一拐，它就向那邊，你然後呢？要問那個汽車，喲你怎麼轉向那邊呢？這個一點道理都沒有嗎，這汽車它自己根本作不了主啊，所以在這種狀態當中，他假定它全沒有自在的話，你對他來瞋，那更沒道理呀。

【「譬如有人，為魔所使隨魔自在，於來解救饒益自者，反作損害行捶打等。彼必念云，此是魔使，自無主宰故如是行，不少瞋此，仍勤勵力令離魔惱。」】

　　下面舉一個譬喻，譬如說有的人啊被魔鬼啊附在身上，啊他被魔鬼附在身上，然後呢你去解救他，你是要解救他，他因為在魔鬼呀所使，他反而來傷害你，那個時候你解救他，你會不會啊跟他發脾氣啊，你不會，你會覺得是嘛，他是被魔所傷，我正來救護他呀，所以呀不管他怎麼，我不會對這個啊被魔所使的神經病人啊跟他兩個人發脾氣，啊不但不發脾氣而努力怎麼去解救他。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百廿三卷Ｂ面

　　不但不發脾氣而努力怎麼去解救他。換句話說我們不妨換一個譬喻，不要說魔吧，比如神經病人，那麼我現在是醫生，那個神經病人啊，看見那個醫生對那個醫生就要打呀、罵呀，那個醫生會不會跟他對罵、對打啊。這很清楚很明白啊，所以這個你了解了這個道理啊，不管他怎麼罵你，怎麼打你。那個醫生還是一心一意的想，我怎麼樣想把他弄好，他絕對不會生氣，一點瞋心沒有，因為你很清楚、很明白，了解他這樣的罵你、打你，是根本一點自在都沒有。所以現在這兩方面不管你看那一個，你找不到一點點發脾氣的理由。如理觀察思惟，這麼個好呀！就這麼個好呀。

【「如是菩薩見諸怨家作損害時，應如是思，此為煩惱魔使無主，故如是行，不少瞋此補特伽羅，須更發心為欲令其離煩惱故，我應勤修諸菩薩行。」】

　　像這樣的觀察啊，如是菩薩，我們現在行忍辱波羅蜜多是菩薩行者，那菩薩行者一看到這事情啊，看見那些怨家來作損害時候，拿這上面這兩個方法去觀察。的的確確是為煩惱魔使，啊他根本作不了主，在這種情況之下，你了解了以後，對他不會生起一點點的瞋心來，不但如此還要想辦法幫忙他離開這個煩惱，一點都沒錯嘛。菩薩解救一切眾生從那裏解起嘛。就幫他把煩惱拿掉，所以你認識的很清楚，現在碰到這種情況之下，你自己還在煩惱當中，你談什麼呢？啊這巧妙啊，啊這個本論之殊勝。換句話說圓滿佛法，圓滿傳承的佛法，告訴我們分析這是第一層哦，你看一層一層的深入，你只要對這個理路弄清楚的話，的的確確你會找不到一點可瞋相。下面我們繼續下去。

【「四百論云：『雖忿由魔使，醫師不瞋怪，能仁見煩惱，非具惑眾生。』」】

　　啊來了，下面解釋。啊這個被魔所使，啊換句話來說我們現在來說神經錯亂的人啊，在這種情況之下責怪那個醫生，他會打罵，可是醫生啊絕定不會跟他發脾氣，也不會怪這個人，現在啊我們學佛嘛，佛告訴我們哪，說那些人他來傷害你，跟你啊，他是什麼煩惱後面，具有煩惱這個眾生來傷害你，是煩惱作不了主的，不是他呀。你認楚清了這一個觀點以後的話，你對他就沒有瞋恨心了，就像對神經病人，醫生要去治療他一樣的心情。

【「月稱論師亦云：『此非有情過，此是煩惱咎，智者善觀已，不瞋諸有情。』」】

　　啊下面緊跟著一步，這不是有情的過失呀，他是什麼啊？煩惱的過失啊！啊真正有智慧的人啊要這樣的觀察，對這樣的道理能夠善巧的觀察。這個已啊，不是自己的這個己字寫錯了改一改，不瞋諸有情，當然那就不會再有瞋了，現在這一個科是什麼？就是深忍對眾生。你這麼一觀察，對那個眾生就生不起一點瞋心來。

【「入行論中雖說多理，然唯於此易生定解，對治瞋恚最為有力」】

　　這個入行論就是入菩薩行論當中告訴我們，我們怎麼行菩薩行，說的很多道理，而這個道理當中現在所說的最容易生起正確的認識，確定的見解，對治這個瞋恚也是最有力量，也是最有力量。上面這個說了一下，的的確確的這樣的觀察的方法啊，善巧無比。而且容易了解，因為他容易了解又善巧，所以對治這個瞋恚他有最好的功效，最大的力量。

【「菩薩地說修唯法想，堪忍怨害與此義同，故於此上乃至定解當勤修習。」】

　　那個菩薩地當中也告訴我們，學菩薩行者在忍辱波羅蜜多當中，怎麼他就，這是啊原則是說唯修法想，哦你了解了這個道理以後的話呢，你就能夠忍受這個怨害。意義就是這樣，所以說唯修法想，原來他這個傷害本身是什麼，就是這樣的一個法，法爾如是的法，所以前面叫我們觀察境，你觀察觀察那個來傷害你的這個境，是什麼一個狀態。那麼前面已經分析過了，所以說唯修法想呀，這個法本身啊什麼？因緣如是和合，而這個如是和合的因緣，偏偏又是煩惱無明，既然你現在修學菩薩，說菩薩行者的話，你目的幹什麼？要幫他們治那個煩惱病，現在這個煩惱病現起的時候，你會隨它轉嗎？當然不會，不但不隨他轉，所謂隨他轉就是發脾氣瞋啊，不但是不隨它轉，你還要幫他忙呢，對不對。這個地方就是注重前一半說。剛才說理啊不應瞋，要幫他忙呢是第二段是理應悲愍，這個後頭再說。

【「若諸有情能有主宰皆應無苦，以此諸苦非所願故，有自在故。」】


　　那麼更進一步來說，現在這個自在跟前面這個自在就不一樣了，前面這個自在是外在的，現在呢進一步的深察這個自在的內涵，說假定前面說那些有情真正的有主宰的話，都應該沒有苦，為什麼？因為沒有一個人願意苦的，那個苦都是不得已的，既然不得已的他自己也作不了主。因為那些苦都不是願意的，既然有自在的話，他誰願意苦，所以啊他如果說在這種狀態之下，顯然的是沒有主宰。

【「又諸有情若為猛利煩惱激動，尚於最極愛惜自身而作損害，或跳懸岩，或以棘刺及刀劍等，而自傷害，或斷食等，況於他人能不損哉，應如是思滅除瞋恚。」】

　　哦現在啊這些有情啊，是不能自己作主，為什麼？就是為這個煩惱所使，當這個煩惱猛利的煩惱刺激的時候，乃至於對自己最愛惜的身體都要傷害他，這我們看見有很多人自殺，怎麼個自殺法？跳山上面跳下來，我們現在所說從樓房跳下來，或者以什麼東西自己傷害，或者說絕食自己傷害了不肯吃東西。想想看，他自己對自己尚且如此，何況是對別人啊。你應該這樣的去觀察思惟的話，那個瞋恚就滅除掉了。

【「入行論云：『一切皆他使，他主自無主，知爾不應瞋，一切如化事。』」】

　　菩薩行論上就告訴我們，這實際上一切的前面所說的，都被他所使。換句話說，這個他自己做不了主的，是他主宰的，你了解了這個道理以後，就不應該再去發脾氣，一切的事情就像什麼？如幻如化。如幻如化特別指什麼？因緣生法，因緣生法就這個樣。哦這樣的因緣來它就變成這樣，一下因緣隨時改，他一下也隨時改，天下的事情無非是如此。你有什麼好瞋的。

【「又云『故見怨或親，為作非理時，謂此因緣生，思已當樂住。若由自喜成，皆不願苦故，則一切有情，皆應無有苦。』」】

　　啊所以啊不管你啊看見什麼，或者是冤家對頭，乃至於啊親愛的人，在你面前對你做非禮的時候啊，你了解這個道理，說這個都是因緣所生，像前面所說的，既然如此的話，啊我現在了解了不為他所動啊真高興啊，所以你如理思惟了以後，嘿不管他怎麼樣，我們卻能夠住在安樂上頭，假定說他這樣的做法，使自己做得了主，而願意歡喜這樣做的話，沒有一個人例外的，他都歡喜要樂，不願意要苦，那麼在這種狀態當中，一切有情啊皆應該沒有苦，實際上呢一切有情都在苦當中，所以啊反過來說，他根本就是做不了主，這是因緣所生，而這個因緣當中是煩惱種子，以及順生煩惱的境界，使得他產生這樣，這是淺的，如果後面一層一層的觀察，深一層的觀察的話，啊那完全不一樣，因為這地方觀察的這是什麼？生忍。所以這個是最淺的，到後面到這個法忍的時候，乃至於啊最後觀察這個諦察法，深入去觀察的話，又是一番境界，以後再說。

【「又云『若時隨惑轉，自愛尚自殺，爾時於他身，何能不為損。』」】

　　當一個人像前面所說，跟隨著煩惱，為煩惱所使的時候，自己最顧惜最疼愛的身體尚且要傷害，何況於別人呢？這個是第一個觀察法。

【「第二觀是客現及是自性皆不應瞋者。」】

　　說他這樣的作法，這樣的損害，這樣的瞋惱是外來的呀？還是他本身就是如此的呀，說這個他那個瞋，跟你的傷害等等，這個是外來的還是他自己本身，如果這樣去觀察，不管他是外來的還是他自己本身。你都不應該瞋，為什麼？請看下面。

【「損他之過不出二事，謂是否有情之自性。」】

　　要傷害別人，或者說他來傷害我，總不出這兩樣，他這個傷害本身是外來讓他這樣做的，或者他自己本身就是如此的。

【「若是自性瞋不應理，如不應瞋火燒熱性。」】

　　如果說這個本性就是如此的話，你不應該去瞋，為什麼？這本性就是如此嘛，就像火，火嘛就是燒的，水嘛就是冷的，你不能對這火你發它這個脾氣，那對火有什麼好發脾氣呀，就是這樣，眼前一切東西，光就是亮的，拿掉了光就是黑的，他本性就是如此不是外來的。


【「若是客現亦不應瞋。」】

　　說如果不是本性，是啊外來的因素，客就是不是主的地位，那也不應該。

【「如虛空中有煙等現。」】

　　如果說是外來的，外來的你也不必瞋嘛，也不應該瞋，就像什麼虛空，虛空本身沒有煙，那麼外來的來了煙障礙這個虛空，那個時候你對那個虛空，你這個對虛空沒有什麼好瞋，外來的嘛。

【「不以煙過而瞋虛空。」】

　　倒很清楚，這既然是外來的，虛空本身他自己也是做不了主，外面煙來，你瞋那虛空，那一點道理都沒有嘛。

【「應如是思滅除瞋恚。」】

　　美啊，是真妙啊。

【「入行論云：『若於他惱害，是愚夫自性，瞋彼則非理，如瞋燒性火。』」】

　　如果他來傷害，他這個是本性他來傷害，當然這個愚癡的人哪，他的本性就是如此，那本性是如此的話。你沒什麼好瞋的嗎？就像火，火嘛就是燒，水，水嘛就是來漂，就是這樣，你對他有什麼，平常我們當然嘛，這個沒有什麼好瞋的。

【「『若過是客來，有情性仁賢，若爾瞋非理，如瞋煙蔽空。』」】

　　反過來說，外來的話，他的本性是好的，好的那你更不應該瞋他嘛，就像那個煙障礙這個虛空一樣，你怎麼可以去瞋那個虛空呢。

【「第三觀其直間由何作損皆不應瞋者。」】

　　那麼你直接觀，看他有什麼道理來損害你，不管你怎麼看都不應該發脾氣。

【「若瞋直接發生損害能作害者，應如瞋恚補特伽羅瞋刀杖等。」】

　　他直接拿什麼東西來傷害你的啊，如果你直接這樣觀察的話，你就不應該生瞋恚了，為什麼呢？譬如說他拿那個刀來傷我們，那個人拿了一個刀來傷害我們，直接傷害我們的不是這個人這把刀，你應該瞋那個刀對不對，這樣。

【「若瞋間接令生損害能作害者，如刀杖等為人所使，其人復為瞋恚所使而作損害，應憎其瞋。」】

　　他說對對對當然我們不會直接了，他拿那把刀來傷害我們，我們不會瞋那個刀，我們不會跟那個刀打架，我們跟那個人打架，那是間接的說對不起，間接的話，你還是不應該發脾氣，為什麼？是他這把刀來傷害你，刀本身不要不會來傷害你，是這個人使的，所以你應該啊找那個間接使用那把刀的人，那麼既然你找那個間接使用那把刀的人，這個人現在被誰所使啊？被瞋在瞋，對不對，他這個人自己也做不了主，所以你還是不應該瞋那個人，應該瞋那個瞋，因為瞋本身呢？如果他自性是如此的你不應該瞋，那個瞋是外來的你也不應瞋，所以你不管是那一個方法去觀察的話，找了半天找不到一點點可瞋的，清楚不清楚？啊美啊！

【「如云：『杖等親為害，若瞋能使者，此亦為瞋使，定應憎其瞋。』」】

　　好了解決了。這個真正傷害你的，直接的親自來傷害你的，直接的什麼？那麼，這個是那根棒，當然你現在不會去瞋他，說你呀現在不瞋那個棒，啊這個棒就是來打得在你身上直接的東西，你不會，而事實上能使用那根棒的人，既然你間接的找的話，那麼你現在要真正找的對象，不是那個人，而是那個人背後他的意樂、他的心理，他的那個心理是什麼？剛才已經說過了，如果是自性你不應瞋，如果是客現你也不應憎，清楚不清楚，啊，好明白。

【「故不瞋杖，亦不應憎能使之人。」】

　　當然了，這那個杖固然不應該瞋的話，那個用這根杖的人也不應該瞋。

【「若瞋能使，理則亦應瞋其瞋恚。」】

　　假定說你瞋那個能使的這個人的話，你照理應該要瞋的什麼，不是這個人，而是應該使得這個人發脾氣的這個瞋，那個才是。

【「不如是執，即是自心趣非理道，故應定解一切道理悉皆平等，令意不瞋補特伽羅，如不瞋杖，此未分別杖與能使有無怨心者，由前所說破自在理應當了知。」】

　　好！你能夠啊了解了，那麼這樣，不這樣的去執著，然後呢因為執著了，就走上了非理的這條道路，所以現在你認識了如理取捨的話，那原來是這個樣啊，那就沒什麼，沒什麼好發脾氣的地方，所有講的一切道理都是這個樣的，都是這樣的，那麼這個時候啊，我們就不會啊瞋恚這個人，下面就說，進一步說，這個如不瞋杖，此未分別杖與能使有無怨害心者，這個進一步的分別，他並沒有，並沒有說明這個是什麼，在破自性理，前面所說的，說破自性的當中應該了知，就是我們剛才說，他的自性是客現啊，還是本身如此的，他已經剛才說過，實際上呢我在解釋這一段的時候，也一一說明了。

【「第四觀能發動作害之因不應瞋者。」】


　　嗯最後一個，能發動來傷害你的原因，這樣，那也不應該發脾氣。

【「受由怨害所生苦時，若是無因不平等因則不生苦。」】

　　所以我們找他的原因，現在呢我們受到怨害，來傷害我們生苦的時候，這個苦有沒有原因呢，說假定無因、不平等因，這個情況不會生苦的，這個佛法告訴我們，換句話說，如理的正確的一定有因，無因不平等，不會，那麼一定要有因。

【「要由隨順眾因乃生。」】

　　一定要有隨順的、相應的種種因緣才生起。

【「此因是宿不善業故。」】

　　結果你找到從因這樣去推根究底的話，是什麼，是宿生不善業啊，這個不善業什麼啊。

【「由自業力發動能害令無自主，故自所招不應憎他。」】

　　這個地方來了，最後你這樣的更進一步，剛才是眼前觀察，最後的一點就是深入去觀察，最後這個深入的因的話，是什麼？由於自己的往昔的惡業所感，到了這個時候如發生，既然是你自己所造的，你怎麼能夠怨別人呢。

【「作是念已應怪自致。」】

　　應該責怪的是自己造成功的啊。

【「於一切種破除瞋恚。」】

　　在任何情況之下，你怎麼弄、怎麼看都找不到一點點瞋恚的，那個瞋恚就破除掉了啊。

【「如那落迦所有獄卒，是由自己惡業所起為自作害。」】

　　就像地獄裡面的獄卒一樣你自己造了惡他來傷害你，就這麼個道理。就像我們犯了罪，然後呢被警察捉起來，就是這樣。

【「如云：『我昔於有情，曾作如是害，故害有情者，我理受此損。』」】

　　就是這樣，我以前傷害了別人，所以呢，我傷害了別人嘛，現在就還給他了，所以受了。

【「又云『愚夫不願苦，愛著眾苦因，由自罪自害，豈應瞋於他。』」】

　　這段話我們值得善復思也，善復思也，再三反覆的反省啊。我們哪沒有一個人願意苦的，但是啊偏偏不了解這個苦樂之間的因果關係，所以因為不了解無明所愚，所以愚夫啊，你僅管不願意苦啊，卻偏偏害著種苦因啊，就是我們現在的毛病，我們沒有一個人例外的，都想去掉苦得到快樂，就偏偏在苦因上面拼命的忙，啊造種種苦因，把樂因偏偏的把他趕走，結果哪眼前這個狀態，所以啊一切無非是我們自己的罪惡啊，是自己害自己啊，在這種情況之下豈可以瞋別人啊，瞋別人啊，這個地方一層一層的深入，到了這裡現在我們了解了，我們真正應該瞋的、真正不忍的，應該是什麼？是自己的煩惱，我們應該跟煩惱鬥啊，不是跟別人啊，瞪大眼睛看自己的起心動念的地方，絕不饒他一點點，啊我們現在就是寬恕自己，真正是寬恕自己的怨家，還不但寬恕自己還保護他哩，唉呀！把它保護的很嚴密的，這樣，所以啊佛怎麼救我們啊是救不起來啊，繼續說下去：

【「『譬如諸獄卒，及諸劍葉林，由自業所起，為當憎於誰，由我業發動，於我作損害，此作地獄因，豈非我害他。』」】

　　啊就好像啊地獄裡邊的獄卒啊，這個是人，乃至劍業林，這劍業林就是地獄裏邊那個樹啊，那樹上的葉子都像刀劍一樣，你下去那葉子掉下來都變成刀劍，這是為什麼？這是我自己業力所感的啊，既然是業力所感的你瞋誰啊？因為由於我自己的業所以造成這樣啊，使得他來傷害我啊，他傷害了我他要下地獄去，而結果這個情況是我害了他不是他害我，所以真正你如法的了解，當人家來傷害你的時候，你只有自己深自反省克責，唉啊我對不起他，你怎麼可以對他發脾氣呢，所以這地方妙咧，佛法的真正妙，他來傷害你的時候，你不如理不了解世間的愚夫的話，他覺得他傷害了你，你真正了解了，你發現啊！是你傷害了他耶，懂不懂這個道理？他今天對我發脾氣這樣的話，他是造惡業哦，但是惡業為什麼來的，那還是我的宿業所使哦，所以我前面跟大家說，啊你們都比我好啊，你們現在啊剛開始學佛，就聽見這麼圓滿的教法，我學了二十幾年呢現在才慢慢體會到，有一個人騙了我，我以前的話一定是唉呀不曉得怎麼樣，有個人傷害了我以前一定怎麼樣，現在平常狀態如果我不提正念，還是照隨煩惱而轉，一點用場都沒有，佛法都是口頭的，只要正念提起來，那時候我就感覺到，唉啊感覺歡喜，就不為他所動，因為為什麼？我傷害了他現在還了這個債了，所以啊我歡喜是從此不再這個裡面轉，啊第一個歡喜。第二個歡喜呢？不但是啊還了這個債，由於他這麼一來，讓我正確的把聽聞的佛法如理的感受到，啊原來佛法真的有這樣，唉啊那這個是歡喜，他也是我的善知識，然後呢前面的業嘛是解決了，現在呢又是我的善知識，增上我的善法，你不但歡喜而且感激。你找到一點可瞋的地方嗎；找不到耶，這千真萬確的。更進一步啊他現在這樣做了，他還要墮落啊，唉呀我要憐愍啊，由此一切的善法都從這地方昇起來了，佛法真美，本論實在是好，太好，實在太好，但願諸位跟我一樣，平常空下來與其在這地方胡思亂想浪費時間，不如多翻翻它、多聽聽它、多研究研究它、討論討論它，自然有你的好處在。我們現在再下去。

【「霞婆瓦云：『若云非我所致，實是顯自全無法氣。』」】

　　嘿妙極了這句話，我們現在說起來為自己有道理，不是我的，對的你可以這麼說，這種情況說明了什麼，你跟佛法差得十萬八千里，你那一點佛法的味道都沒有，太不了解佛法了，所以假定你說了學了滿肚子學問，講起來頭頭是道，三藏十二部都通乃至講給別人聽，碰見這種事情上頭，對不起你還是在外面轉的話，那跟佛法一點都沒碰上，一點都沒碰上，前面這是觀察當中第一個觀察，觀察境，下面的。

【「觀察有境不應瞋者。」】

　　有境就是說誰有這個境，這個境界是誰有的，換句話說這個地方有個茶杯，誰，我的。換句話這個瞋，是誰呀，那個人就是這樣，那麼我們哪觀察從這個地方去觀察，也不應該瞋。

【「若於怨害發生瞋恚，是因於苦不能忍者誠為相違，以不能忍現在微苦，極力引生惡趣無量大苦因故。」】

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百廿四卷Ａ面

【「以不能忍現在微苦，極力引生惡趣無量大苦因故，故應自念我極愚癡而自羞恥，勵防莫瞋。」】

　　那麼進一步呢？觀察這個有境，就是瞋這個有這個瞋，誰有啊？他來傷害，或者來怨害，我有這個瞋。啊！你觀察了這一點，不管是從他至自，你都不應該瞋。下面解釋。說他來怨害你啊去發生瞋恚啊，這個為什麼原因啊！因為對這個苦而不能忍受，如果你這樣而要發瞋的話，實在啊不合理。的的確確的我們所以要發瞋的原因，因為他來傷害我們不能忍受，對不對？這個道理是千真萬確的。如果是這個道理這樣的話，你去觀察一下的話，那我們絕對不應該，不應該瞋。下面說你不能忍現在的一點點小苦，是，我。這樣，噯呀！不能忍受。結果呢這一點點小苦你不能忍受，然後呢你發脾氣，發一念的瞋心的話，結果啊引生惡趣無量大苦。哦！你這樣想到的話，會不會做啊？啊！是絕對不會做啦。故應自念啊，噯呀！我這個人真是愚癡到極點啊。不但是愚癡而且羞恥啊！噯呀！真是見不得人啊。人家說起來你這個人是大笨蛋。啊！我自己還不服氣，自己觀察我真是個大笨蛋。啊！那時候你會怎麼樣啊。我相信你們真的了解了以後啊，大家都會一樣，這兩個眼睛剛開始長在這裏，學了佛法長在頭頂，等到你真正了解佛法以後呢？你那個眼睛跑到那裏去了，哎喲，見不得人了。原來我這麼的差啊！羞恥。千真萬確的。你還會瞋嗎？當然不會瞋，當然不會瞋。所以，所以在這種情況之下你會發瞋的原因，是因為不能忍這個苦，結果你發了瞋了呢結果造將來無邊大苦。換句話說我們常常說的貪眼前一點小利啊是虧了大本。這個做生意人目的是幹什麼？要賺錢，嘿嘿，結果他貪了小利啊虧了大本，卻做這種生意，這個生意人是大愚癡蛋。現在這個不是別人就是我自己。啊！那時想到這裏了解了這個，噯喲！羞恥。啊！不可以，不可以。所以啊努力去防，不應該發脾氣，不應該發脾氣。昨天晚上啊，我們講溫習這個了凡四訓的時候啊，講到下面，第一個要慈，哪！在這裏。所以你們不妨回過頭去看看啊。為什麼？我要讓你們溫習的真正原因在這裏。你不要看它的淺近哦！他所提出來的那個問題本身卻有它的價值。這個地方我們更應該進一步說，道理是一個，用淺的地方，下士。深一點，中士。最後上士。就看你怎麼引申法。所以我們現在真的要學的時候，第一也應該要發慈心。然後呢那有什麼好處啊？慈心一起啊！那個慢心就消失掉了。然後那個煩惱就消失掉了，你那時能如理觀察等等。然後呢你那個知見啊，不知不覺當中一直在邪見當中。哪！現在那個邪見就拿掉了，這個是其他的。現在我們還是順著原文說下去。

【「如云：『於現在微苦，我且不能忍，何不破瞋恚，地獄眾苦因。』」】

　　既然這樣，你眼前的小小的苦，都不能忍耐的話，你就應該努力破掉那個大苦的地獄因啊。這個很明白啊，對不對？哦！這麼一點的小苦你忍受不住，那個時候真正的有血性的丈夫志，是，我不能忍受，然後呢從這個地方引申，我一定要破那個大苦的因。所以叫人無遠慮是必有近憂。你應該看遠大的地方，從這個地方，不管眼前什麼任何一件事情啊，你就不會眼前那個境界上面轉。那反過來眼前那個境界，正是策發你如理思惟觀察的這個力量都來了，這一點了解不了解？啊！至於說怎麼樣把眼前那個境界，策發你如理思惟的，留在下面這個諦察法忍，或者思擇法忍當中解釋。啊！那真好啊。我們繼續說下去。

【「其怨所生苦，是我宿世惡業之果，由受此故盡宿惡業。若能堪忍不造新惡，增長多福，他似不顧自法退衰，為淨我罪而行怨害，故於怨害應視其恩。」】
　　耶！來了來了，就這個話。啊！它這個怨所生的苦是什麼？由於我宿生惡業的果啊。所以現在這種情況之下它傷害了我的話，我把以前的宿惡業啊把它還清楚了。嗯！好啊。還清楚了無債一身輕啊，而且不但如此啊，你如果能夠在從這個地方，從此切斷這個惡法，能夠勘忍不造新惡的話，還增長多福，哦！好極了，太好太好了，這是我自己方面。至於說對方呢？他呀不顧自法衰退，他不了解或者了解了做不到，他這樣就發脾氣，他這樣的發脾氣瞋恚的話，在法上面是衰退了。他是衰退了，而對我呢？淨了我以前的罪。嗯！他淨了我以前的罪，而且增長我很多的福。在這種狀態當中，它這個怨害啊，我們不但見不到怨害啊，還見到它對我們的種種的恩啊。對不對？嗯！這麼個好法。所以你會不但歡喜啊而且會感激啊，你簡直找不到一點點可瞋的地方，懂不懂？這麼清楚、這麼明白。啊，這個是對生忍哦。對法忍等等它下面告訴我們，譬如說我們身體上面受的病啊，或者遭了什麼啊，它也同樣的理由去觀察，啊真好。

【「如本生論云：『若有不思自法衰，為淨我惡而行損，我若於此不堪忍，忘恩何有過於此。』」】
　　耶，對了，對了，就這個。啊！他啊！不是不了解對他自己法衰、現在淨我的惡來行那個損惱啊。這個地方我假定說不能忍，還忘恩不了解的話，啊，那這個忘恩沒有比這個更厲害了。

【「入中論云：『許為盡昔造，諸不善業果，害他忿招苦，如反下其種。』如為醫重病當忍針灸等方便，為滅大苦而忍小苦，最為應理。」】
　　那麼入中論也這麼說，這樣的做，人家來傷害我，這是什麼？我如理了解了以後，許，就是啊接受的，實際上也是這樣的狀態，這個是清淨我、淨除我往昔所造不善的種種惡業之果。啊，現在呢？我對這一點哪不能了解、不能忍受，還反過來繼續發脾氣，那麼這樣的話呢？不但不淨，還要下這個將來苦因之種，感將來的苦果，這個不合理的，這個不合理的。這個就像現在我們有重病，重病去看醫生的時候，個醫生一定在我們身上針灸、吃藥，這種小苦啊要忍受，忍受了這個小苦啊，那個病大病就消失掉了。所以在這種情形之下修那個忍辱是最好不過的，是最為應理啊。所以我們現在說不能忍啊，實在顛倒，做為一個世間人是理所當然，他本來在顛倒當中。現在修學佛法的人，還在那裏談這個道理的話，啊那實在是太沒有法器啊。嗯。

【「觀察所依不應瞋者。」】
　　那麼最後一段。

【「一觀能害因及有過無過。」】
　　那麼他這個觀察那個有境，就是這個人啊，以什麼原因而傷害呢？這個我們進一步去觀察它，也不應該瞋，也找不到發脾氣的原因。說你觀察能害的因，以及這個有沒有過失，啊你不管那一個去觀察都不應該，下面就是來觀察。

【「如云：『他器與我身，為應於誰瞋，如人形大瘡，痛苦不耐觸，愛盲我執此，損此而瞋誰。』」】
　　他這個有境，就是這個人啊，這個人所依的，那麼什麼呢？他器，換句話說這個瞋所依的器。就換句話說這個器的話就是什麼呢？啊，譬如說我這個茶杯裝著水，現在呢他這個人裝的這個瞋煩惱。哈哈，這個同樣的道理啊。這樣換句話說他那個瞋是他。他的身體跟我的身體，在這個裡面，你到底應該對誰去發脾氣啊。要曉得這個東西是什麼？雖然是這個形狀像人啊，實際上是一個大瘡，為什麼說大瘡啊？往昔無始的惑業所感得的東西，這個東西的的確確是大瘡啊。我們現在治療它啊，這個惡業所感得的痛苦不耐觸，因為它是惡業所感得的嘛！所以的的確確啊，噯，你耐不住擋不住任何，我對這個東西不認識啊。因為啊瞎了眼啊！是無明啊，所以啊為無明所使的愛執啊，噯！是顛倒無比啊。現在呢人家來損害這個東西，你有什麼好發脾氣的啊，那是的確嘛。

【「又云：『有由愚行害，有因愚而瞋，其中誰無過，誰是有過者。』」】
　　那麼，前面那個感能害的因啊，其次觀有過無過，或者是有傷害，來傷害你，或者有因為愚癡而瞋恚，換句話說，來傷害你的那個叫愚而傷害你，我呢？因為被他傷害而發瞋。這個裡面到底是那一個有過，那一個無過啊？不經過前面的分析我們不知道，分析了一下實在是一團糟，就是這樣。平常我們一切狀態當中都是這樣。噯啊！吵吵鬧鬧爭爭論論啊！大家都覺得你有道理，實際上呢那一個人有道理啊！實在找不到，實在找不到。想到這樣的話真是覺得可笑，大笑三聲。再不然的話呢？眼睛跑到那下面去，見不得人。好了，好了，趕快努力修學佛法。那個瞋是一點找不到，所以我們如果真的能夠平常啊！這樣去想的話，你心裡真覺得快樂啊，真高興啊，啊那個境界對方如果跑得來傷害你的話，來了，來了。啊！真是我的大善知識。佛告訴我很多道理啊！儘管告訴我了，沒有這個境界不能成就我的忍辱啊！還不能成佛啊。所以你真正了解了這個道理啊！的的確確菩薩他不會待在極樂世界的原因，就是這個。待在極樂世界的話，你老停在那個地方，你沒有辦法圓滿你的忍辱波羅蜜多，你沒有辦法還那個債啊。啊！現在所以努力學好了，跑到這個地方來的，對著這個境界，就行了。現在有常常有很多人來問我啊，他總覺得，噯呀，到了極樂世界還要回來嗎？啊！他總覺得不要回來才好。啊！現在你們慢慢的了解了，不是不要回來，要回來的，真正重要的到了極樂世界，把這個道理真正學好了。然後到那時候要留都留不住啊！這是千真萬確，你眼看著人家在賺大錢，你停在那個地方一點進步都沒有，他們得到這麼大的快樂，你在這個地方呢小小的快樂，你當然不願意做。啊！所以這個法，現在雖然還沒有講到，下面就說，諦察法忍，前面記得吧法思勝解，沒有這個正確的認識不生意樂，就從這個地方來的。我們現在對這個法了解了以後啊。噯喲！真歡喜啊，啊，現在這個歡喜聽聞相應的。然後呢你多去思惟觀察，境界現起的時候你這個感受就來了。到那個時候，啊，原來這個法這樣好啊。嗯！你就跟法相應了。這下面的話，現在我們繼續下去。

【「二觀自所受者，若諸聲聞唯行自利，不忍而瞋且不應理。何況我從初發心時，誓為利樂一切有情，修利他行，攝受一切有情。修利他行攝受一切諸有情者，如是思
惟發堪忍心。」】
　　哦！現在呢我們自己所受的看看。說我們現在是要作的什麼？利他菩薩。就是聲聞單單只忙自利他都要忍啊，他不能瞋啊。說遺教經上面譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。對吧！這個白衣尚且不可以，何況你是個出家人啊。所以說聲聞行者只管自利尚且不可以，何況我一初發心，發了心才跑得來作這個事情啊。發什麼心啊？誓為利樂一切有情啊，要修利他行啊，那就攝受一切有情啊。既然是要攝受一切有情的話，你會發脾氣嗎？像前面所說的，你是醫生耶，你要醫那些為煩惱所使的眾生啊。就這樣。所以我以前聽過這麼一個公案，現在想起來真美。啊！有的時候，你可以當作醫生這麼的想，醫那個發了神經病的病人。或者有的時候，你不妨看那個狗，然後呢那個狗嘩喇，嘩喇，咬你的時候，請問你是趴在地上跟那個狗對咬，還是怎麼辦啊。我想沒有一個人會趴下去跟牠對咬的吧！因為我們是人麼，對不對？我們現在是菩薩啊！比起牠來還要高萬倍啊！居然你趴在地上跟牠對咬，那實在是愚癡到極點啊，你一點找不到了，那千真萬確的事實，千真萬確的事實。現在下面說。

【「博朵瓦云：『佛聖教者謂不作惡，略有怨害不修堪忍，即便罵為，此從根本破壞聖教，由此即是自捨律儀。』」】
　　嗯！看看佛的聖教，佛告訴我們的基本什麼？不要作惡，任何壞事情不可以，現在稍微有一點點怨害你就沒辦法忍受，就在那兒小的嘛破口大罵。大的嘛乃至於打架等等，這從根本上面就破壞掉了。這情況之下，第一個已經破壞，第二個你自捨律儀，你現在所受菩薩戒，比丘戒，不要說，乃至說受居士戒，乃至於說受三皈依，那根本就錯掉了。

【「聖教根本由此破壞，雖總聖教非我等有，自失律儀是滅自者。」】
　　說整個的聖教，不是單單我有，但是對不起，你自己這樣去做，從你應該作的事情上面推測的話，你是自己損害你，消滅你自己，這個消滅什麼？消滅我自己的法身慧命，怎麼可以啊。這個身體本身就是惡業所感得的。啊！你也莫可奈何，正趁這個惡業所感得的身體在，才了解了佛法，在這個上面增長自己的法身慧命，怎麼可以啊保護這個惡業所感得的，而損害這個法身，絕不可以。這是我們應該了解的。

【「又云，『如翻鞍牛縛尾而跳鞍反擊腿，若緩鞦落始得安樂，若於怨害而不緩息，為其對敵反漸不安。』」】
　　這個說從牛背上面跳下來，那個西藏人平常啊，通常都是牧這個牧羊民族，平常都是這樣，這個因為我啊也不會騎牛也不會騎馬，究竟怎麼樣不知道。不過曉得下來的時候，通常看見把住後面那個，這個叫做鞦啊，這個馬身上不是有一個鞍嗎？這個馬鞍就是我們騎的，它前面綁住的，綁在那個脖子裡邊，或者牛也是這樣，後而綁著的，綁在屁股後面，我們下來的時候手按著這個，一個手把著鞍的前面一個把，馬的話，一定。牛的話，不一定哦。按著後面那個把，這個綁在屁股上面的那個，慢慢的下來，所以緩鞦落，這樣的話，好。如果你急急忙忙，蹦一下跳下來的話，對不起，這個會反而傷害你，那麼這個是說什麼啊？是說對怨害來的時候，你要這樣心平氣和的來，不要急急忙忙的反應。實際上這個祖師就告訴我們的平常我們修行的經驗。啊！修行的經驗。剛開始的時候的確你做不到的。但是呢你只要能夠不匆忙的立刻反應，你慢一點來的話，耶，行了，行了。我想我們人人都有這個體驗，不要說修學佛法就世間人，如果說這個境界現起的時候，你能夠稍微停一下的話，這個火氣就滅它三分，說不定過了兩天那個火氣沒有了。啊！如果修學佛法的人，你能夠這樣的話，那決定一點火氣都找不到。不但火氣找不到，你還快樂、還感激呢。這是我們必要知道的，所以眼前第一件事情，當境界現起的時候，你不要立刻衝動的對這個境界反應。那個時候最好的一件事情啊，把法理馬上提起來，當然真正最好的是事前你一直在思惟這個法理，然後境界現前的時候啊，正在如法的這個思惟的現行當中，你就派上用場，就不會被這個境界而轉去，尤其是在瞋境界上面，因為這個瞋，這個損害之嚴重是太厲害，太厲害了。下面。

【「第二理應悲愍者。」】
　　啊這個是這一課當中的兩條。第一個是不應瞋，現在我們能夠了，不但不瞋啊而且還應該悲愍，這個道理前面已經說過了，所以這裏念一下文就可以。

【「謂當至心作是思惟，一切有情無始生死，無未為我作父母等親屬友善，又是無常命速分離，常為三苦之所苦惱，為煩惱魔之所狂魅，滅壞自己現後利義，我當哀愍，何可瞋恚及報怨害。」】
　　前面剛才說的是，這是說思惟的方式，啊！現在你把那思惟的方式運用在進一步，怎麼了？至心思惟啊，說你發了菩提心，你發了菩提心怎麼個發法？想起來沒有錯啊，從無始生死以來啊，沒有一個人，沒有做過我父母的，找不到一個人不是我親友的。啊！這樣的人，大家在這個輪迴當中，為種種煩惱，引生種種的三苦，而且還在無常迅速當中，短短的生命，你看看，生命嘛又短促，啊然後呢？又受種種的苦，然後呢？這個苦的境界不知道還被這個煩惱魔啊所轉，都是在那個狂亂當中，在這樣的狂亂當中，他們都是什麼啊？損害自己的眼前利益、以後利益。我現在是學佛的人，發菩提心的人，要救濟他人的人啊，應該什麼？哀愍啊！怎麼可以瞋恚啊，乃至於由瞋恚而反報啊。啊！如果說，我們真正能夠這樣的如理思惟，不要說至心，你稍微如理思思的話，眼前啊，我們這種問題都沒有了。以前我們常常說，你如理思惟，眼前問題都沒有了，一層比一層深，啊，以前那個思惟，比現在的思惟，你們能不能比較的出來啊？現在更深一層，對不對？而現在這個深一層的，一定還在前面那個基礎上面，前面講什麼？業感緣起的道理。哪！它還是從這個上面，不過前面解釋的比較淺，越到後面解釋的越深。所以道理是同一個，這樣。當你淺的地方，慢慢慢慢的修學了，你的能力增強了，障礙減少了，那個深的才慢慢的可以。反過來說，你如果淺的地方不做的話，對不起！淺的都不做，或者不懂，你能夠深的懂嗎？如果淺的地方懂了不做，你就能夠做深的嗎？當然，所以我們現在啊，我自己感覺的，不必先說我是大乘，不必先說我是小，不是！不管大乘，小乘，這個先不必說，啊。不必說我要救無量無邊的眾生，不必說我要弘法，看看！這個法在我們自己的身上面，產生了什麼效果？對治了什麼煩惱？這是都是非常眼前的，你在隨時隨地俯拾即是。早晨一張開眼睛來，一聽見板聲，你是不是覺得蹦！就坐起來。這樣，還是說你趴在那裡，哎呀！今天嗯還…還…還…等一下，等到你起來了以後，跑到那個佛堂裡的時候，是不是覺得哎呀！又在做那事情？還是你一心恭敬的這樣。跑到齋堂裡的時候，乃至於眼前很多不理想的事情，人家對你不起，或者你自己身體不舒服，你是用什麼方式去對待它的？你在這地方一觀察，問題解決了。你能夠從這地方的小地方，慢慢的開始，那時候你才談得到說你漸漸啊對佛法有一點認識，有一點了解，自己啊能夠把握住這問題啊，解決自己。然後你到那時候去幫忙別人，是為時不晚，而且是真正有效。這是我深深的感受，要不然的話，講了半天是越纏是越緊，這剛才說的。哎呀！大家講很多道理，不講道理嘛，反正是一個凡夫嘛，大家容忍也就算了，講那個道理以後啊，看看每一個人都是面目可憎，你看我固然是面目可憎，我看你是更面目可憎。那就害了。好，現在我們繼續說下去。前面是樂、苦之間，現在下面呢？利益等三，這已經說過了。「破除不忍障利等三做毀等三分二」，它也分兩部分，「一破除不忍障譽等三。二破除不忍做毀等三。初中分三，一思惟譽等無功德之理，第二思惟有過失之理，第三故於破此應當歡喜」。嘿！妙啦！不但是能夠忍受，而且啊還反而歡喜了。欸的的確確妙不可言！「若它讚我稱我稱譽，全無現法延壽無病等，及無後世獲福德等二種利益。故彼失壞若不喜者則無屋用，沙屋傾塌愚童涕哭與我今者等無有異，應自呵責而不貪著。」我們前面所以不能忍的原因，為什麼？因為他來譏笑我，他來毀謗我，這樣。反過來我所要的，要的什麼？要的他來稱讚我。哦！我得到美好的名聲，是！現在你看看啊！他稱讚你，然後呢？你有好的這個聲譽，當面的捧你、讚歎你，有沒有什麼用場啊？這些東西，能不能使的你現在啊，消災延壽沒有病。乃至於現在得到利益，還有後世，有沒有？一點用場都沒有！對不對？他給你讚歎了幾句，你肚子不會飽，讚歎了幾句你病不會好，


　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百廿四卷Ｂ面

　　讚歎了幾句，你壽不會長，眼前也沒有用，後面也沒有用，哪，既然如此的話，失壞掉了你也不必懊惱啊，不必懊惱啊，因為這個東西是沒有實際上用場的，沒有實際上用場，他是惡用的，就像實際上譬如這個房子，這個房子有實際上用場的，現在你從沙堆出來的這個房子啊沒有實際上的用場的，對不對，所以我們真實瞭解的人啊，那個沙堆的人我們不在乎。可是這個愚童，那個玩小孩子玩得很起勁，你把他那個沙堆弄掉了以後，哎唷，那個小孩子哭啊鬧啊等等啊，我們現在對於上面那個事情生起不如理的反應，就等於這個愚癡的小孩子一樣啊，等無有異啊，所以想到這裏不但不瞋啊，反而自己呵斥，哎，我這個人真是愚癡到極點啊，這有什麼好貪的，是一點都不貪，對這個東西一點都不貪的話，那人家稱讚嘛你也不貪，人家來不稱讚、毀謗你自然一句不瞋了，也解決了。

【「如云：『讚稱及承事，非福非長壽，非力非無病，非令身安樂，我若識自利，彼利自者何。』」】

　　啊像上面這個啊當面的稱讚也好，然後呢得到使得你的好名稱也好，種種的奉承等等，這個實際上的你有什麼福氣啊，換句話現在得到了什麼好處啊，還有呢是不是增長你的壽命啊？是不是增長你的氣力啊？是不是幫助你的病除掉啊？令你的身體得到種種的安樂啊？沒有，假定你真正認識你自己的利益的話，像這些東西對你造成了什麼利益啊，沒有哪。

【「又云：『若沙屋傾塌，兒童極痛哭，如是失讚譽，我心如愚童。』」】

　　以下像上面那個譬喻一樣，哪，我們現在瞭解了，假定我們不瞭解呢？就像那個小孩一樣，哎呀，等一下那個小孩子啊，我還記得小的時候看見，你現在說不定還看見，那個小孩啊跑過去撒一泡尿，然後呢把那個地上的泥巴弄得很起勁，你跑得去把他拿掉了以後大哭大鬧，我們就是這副樣子，說實在的我們就是撒了一泡尿，然後呢弄得很起勁，撒的尿就是自己造的惡業，然後弄得很起勁，人家還告訴你不要，嘿我們還還還自己對他發脾氣，真是愚癡啊，嗯這是我們應該這個認識的話，那就應該自己呵斥。

【「第二讚譽等者，於諸非義令心散亂，壞滅厭離，令嫉有德，退失善事，如是思已則於彼等令心厭離。」】

　　更進一步，那種好處啊，上面說的稱讚等等啊，是不但對我沒什麼利益，反而對我有害，為什麼呀於諸非義，這個毫無意思的事情啊令我們散亂，對不對，我們現在修學佛法的人要什麼，要離戲論，心裡面要得定，常常有人說，哎呀，我要學學定啊，一天到晚你忙這個事情你那裏定起啊，為什麼讓你散亂，就是忙這個嘛，哎這個要，哎這個人要顧，這個不好意思，那個人說啊，哎啊這個又故意不去，哎呀！這個又什麼，你到底忙些什麼啊？我們一天到晚忙這些事情，這明明是這個人啊，讚歎你名譽什麼，都是令我散亂，可是我們偏偏忙這個，是毫無意義的事情，然後正因為如此，然後呢你的厭離心生不起來，哎呀！這個名稱很高、地位很高，這個這個這個、什麼也捨不得，現在修學佛法的第一件事情要厭離心，有這麼多的損害，然後呢正因為如此，所以你爭名奪利的話，妒嫉有德，看你這個人有名聞，這有什麼了不起，你又看著這個上面，退失種種善事啊，啊你這樣的思惟觀察的話，你對這個東西厭患的不得了，逃都來不及啊，人家稱讚你啊，你馬上掩著耳朵逃，這樣，人家來毀謗你啊，哎呀！你還感受他，所以當年來果老和尚啊，來果老和尚的語錄，你不曉得聽見沒有？咦！人家稱讚他，他馬上那個手指塞在耳朵裡面，哎！乃至於拿棉花塞住就聽不見，人家啊罵他，他向他磕頭啊，好好，我當年聽見了，我很，哎呀！這個來果老和尚真了不起，現在我慢慢覺得哎呀！佛法真了不起，因為我也體會到這個，你們只要去做，自然而然會這樣的，到那個時候，你現在發現啊，現在我們很多行為啊，毫無意義的事情啊，你自然能夠捨離，絕對不會忙世間，這個什麼應酬啊，什麼這些東西，是毫無意義啊，你厭離心就生起來，厭離心生起了，佛法就來了。

【「如云：『讚等令我散，彼壞厭離心，嫉姤諸有德，破壞圓滿事。』」】

　　一切的真正的圓滿都被他這樣的害掉了，這樣的損害了。


【「第三如是令我退失譽稱及利敬者，是於惡趣救護於我，斬除貪縛遮趣苦門，如佛加被，如是思已，應由至心滅瞋生喜。」】

　　更進一步，嘿沒有錯啊，他現在啊能夠這樣的使得我啊，在這個上頭當中啊，正確的瞭解是什麼啊，把我從惡趣當中救出來啊，千真萬確的事實啊，而且斬斷我們貪著這個過錯啊，啊本來這些事情啊，是使得我們進入惡趣受苦的，現在他能夠幫忙我們去掉，這個的的確確像佛來加持我們一樣，千真萬確啊，所以前面說的佛啊，感謝佛、感謝提婆達多，哪這個道理完全在這個地方嘛，所以到那個時候啊，哎呀感激都來不及啊，至心滅瞋啊，不但滅瞋啊而且生喜啊，下面唸一下。

【「如云：『故若有現前，壞我譽等者，彼豈非於我，救護墮惡趣。』」】

　　啊把我從墮落惡趣當中救護出來啊。

【「我為求解脫，無須利敬縛。」】

　　我現在要求的是解脫啊，這一種利養恭敬真是對我的綁啊，我正要求解脫啊。

【「若有解我縛，我何反瞋彼。」】

　　現在那個人啊，是幫忙我解除這個我的綑在身上的，我怎麼反而還瞋他啊。

【「我欲趣眾苦，如佛所加被，閉門而不放，我何反瞋彼。」】

　　啊如果我貪著的話，是什麼啊，我啊使得我啊墮落惡趣啊，如果貪著這個，他遮止我的生瞋恚，那這樣的話，我要下地獄去惡趣，他現在來幫忙我去除這個的話，就像佛來加被，把這個惡趣之門關閉，不放我去到惡趣去啊，那這個情況，我怎麼會反而對他生瞋心呢？啊這個道理非常清楚非常明白，好好的思惟，多多的思惟啊，千真萬確啊，不要聽過了書本一合，對不起，那還了他，好可惜，好可惜。請翻到菩提道次第廣論二百九十五頁，關於破除不忍障礙我們利益等，啊以及對我們啊這個毀謗等啊分兩部份，那麼前面那個人家障礙我們得到的美稱名譽，這一個事情啊上節已經啊研究過，啊破除我們在這種狀態當中的瞋恚，不能忍耐的啊這種狀態，現在講。

【「第二：破除不忍作毀等三者。」】


　　其次人家來毀謗，啊人家這一方面的就是啊，這一個稱讚啊、名譽，反過來的就是毀謗譏笑等，那對這個我們不能忍耐，應該怎麼辦？下面我們看文：

【「心非有體非他能害，若直害身間損於心，毀等於身亦不能損，既於身心二俱無損故應歡喜，如是思已斷除憂悒，憂悒若滅，瞋不生故。」】

　　他們來毀謗你，然後呢來譏笑你，他實際上那個毀謗跟譏笑，對你身體上面有沒有傷害？沒什麼傷害，他嘴巴上面在那兒在那兒開開口，啊就是如此而已，那麼我們心裡上感受的，嗯他罵我啊，可是心是什麼東西啊？沒有一樣是實質的東西，拿不出來的，拿不出來的，如果我們瞭解了佛法以後，更深一層的觀的話，說實在的這個就是無明根本了，啊！的的確確不像那個身體，啊他打你一下你會痛，他傷你一刀啊你會流血，這心的東西根本無形無相的東西，所以既然是無形無相的東西，他來罵你幾句對它毫無損害啊，毫無損害啊，說如果在你身體上面受了傷，啊然後呢你打了一下啊，你覺得痛，砍你了一刀流了血，哇！覺得這個、那個情況之下，是會得你心裏邊啊，會由於身上的受傷而感受，他現在罵你幾句，既並不會影響你的心，因為那個心本身本來就是空空洞洞的東西啊，然後呢又不傷害你的身體，那麼兩樣東西都沒有損害的話，你有什麼好不高興的，所以我沒有什麼好不高興的，啊對啊他罵了個半天，辛苦了半天費了好大的氣力跟我了不相干啊，心裡面啊一點都不會啊有什麼不歡喜的，而且會歡喜，而且會歡喜，你如果能夠這樣瞭解了以後啊，那個啊所以由於他的毀謗，然後呢譏笑，升起你內心當中的憂悒就沒有了，這個沒有了的話，你那個瞋心也就生不起來了，也就生不起來了，啊當然這個地方直接講，如果說我們把前面那些道理，如果能夠啊，任意地運用的話，你在任何情況之下，你是找不到一點點可瞋之處，可瞋之處。

【「亦如論云：『意非有形故，誰亦不能壞，由眈著於身，故身為苦損。毀訾及粗語，并其惡名稱，於身若無害，心汝何故瞋。』」】

　　這個意我們的心念啊，這個沒有形相的，沒有實體的東西。既然沒有形相沒有實體東西，誰也不能去害他，這個千真萬確的事實，啊就像虛空一樣，儘管風在這裏吹，風這麼吹這個虛空它了不相干，再熱啊，那個了不相干，你火在那個虛空當中燒，那個虛空還是動都不動，然後你冷了虛空還是動都不動，現在你那個心也像虛空一樣，並沒有實體的東西，啊如果說我們普通這個身體放不下，耽著那個身，那麼傷了你身體啊，那個倒是會產生痛苦的，現在不是啊，現在他在那裏，或者是毀謗你，或者是罵你，或者是啊這個譏笑你，這些東西啊既沒有心可以被他傷害，也不會傷害你的身體，你對這個事情而發脾氣，為什麼？那豈不是一點道理都沒有嗎？這個說明了這件事情，啊所以啊現在到了這裏啊，我們一步一步深入的探入探討，的的確確平常你不如理思惟的話，由於我們習氣所使，自然而然還是跟著習氣轉，所以他一再的告訴我們，我們平常真正修習最重要的、最有用的就是什麼？如理思惟，如理思惟，這個如理思惟不要說，已經到了現在講修學菩薩忍辱那一點，那我們剛開始的就常常說，哎常常舉那個譬喻，我想諸位啊很可能也常常拿這個譬喻去勸別人，說我們住在這個地方，聽見外面兩個人啊大聲的吼叫，你聽見了，只覺得嗯這兩人聲音這麼大，啊這樣，其實他們兩個人吼叫的什麼啊，罵你，你剛開始聽
見的時候啊，你最多只是聽見這個把門關起來，聽不見你就算了，他罵他的，等一下你聽完了以後，覺得哎喲原來在叫你啊，你耳朵就豎起來了，等一下你發現他在罵你啊，你心裡面就暴起來了，他同樣罵，為什麼前面你了不動心，說你後面會這樣呢？這很明白的說明，原來啊你自己心裡面去非理作意，假定說的的確確受傷的話，絕對不要你心裡面起一些作意了以後，他第一聲一吼的話，啊你那時痛不可當，應該這樣，因為有實體的東西就像那個身體一樣，那根棒打在你身上，不管你曉得不曉得，吧打上來的話，你那哪怕你睡得很熟，打下來馬上就把你打醒，痛得你要命，這個很明白的事實，沒有這樣的事情，這個是我們常用的譬喻，那麼現在你一步一步的深入，乃至於像前面這些道理，你瞭解是業的道理，乃至於更進一步成就你的忍辱，到這種情況之下當然你會歡喜嘛，你那有不歡喜的道理，反而還要去瞋，那裏是絕不合理，絕不合理，絕不合理。所以平常你常常記得，瞋恚帶給我們的這個嚴重的過患，以及你忍辱所得到的啊，那個無比的殊勝的利益，由於這個力量推動你，然後呢你空下來就如理去思惟，經常把那個法擺在心裡上面轉，這種狀態當中，一個境界現起了以後啊，你就歡喜，這個時候啊人家罵你啊，是不但不會使得你痛苦啊，反而使得你快樂，你坐在這個地方，因為沒有外境幫助你，所以你單單的意識去思惟，這個力量不夠，當外面這個人罵你的話，你那個耳根又幫助這意根如理如法的話，哇就像那個什麼，燒火一樣啊，那個平常的時候，火上加油就加著瞋火，現在那個火上加油的時候，加到善法，哇那個善法欲是非常著力，使你愈來愈高興了，嗯你還眼睛看著他，那個五根又幫助你如法如理的話，這千真萬確的事實啊，這個菩薩的行菩薩道，的的確確他懂得了這個道理以後啊，他絕對不願意啊，走那小孔啊小乘的路線，自己解脫了，沉在那個地方不願意，啊在這個世間行那個菩薩道啊，是無比的殊勝的利益，眼前這麼快樂，將來究竟這麼圓滿，自己這麼利益還要幫助所有一切人解決這個問題，好啊實在好啊，這個都要把這個正確的道理啊，能夠如理一點沒有錯誤的認識，然後呢真正努力的觀察思惟，啊真正的主要修習啊，現在我們修的是這個，啊所以我們常常說我們要修行修行，你怎麼修啊，哪瞪大了眼睛，噹噹噹，對啊怎麼修啊，現在我們懂得了啊，哦原來這樣，你以這樣的來啊調柔了我們身心以後，你身心已經非常調柔了，到那個時候欲止欲觀啊，都樣樣得到，我們現在回想一下，本論剛開始的時候，講了這個修以後，修下面破除邪執，記得不記得，對不對，啊現在我們回憶起來了，啊一點都沒有錯啊，原來這個正規的修行的方法，是這個樣啊，所以現在我們一路上面都用這個，前面的教授啊步步深入，繼續下去，看祖師講：

【「霞惹瓦云：『若於康●巴、內鄔蘇巴、照巴三人，任說何語與向土石，全無差別，故得安樂，後時諸人耳根薄弱，故無安樂。』」】

　　那麼這個祖師，這個都是祖師說明當初他們這個尊長啊、師友之間怎麼樣，康瓏巴、內鄔蘇巴那一些人都是啊阿底峽尊者時代的再傳弟子，再傳弟子，都是敦巴尊者那個啊，不是，對，敦巴尊者，然後呢博朵瓦、慬哦瓦、樸窮瓦下面最主要的，最主要的那個，就是復興西藏佛教的幾個大祖師都是好了不起，他說平常如果我們啊要說兩句話的話，哎呀，說得讚歎你幾句啊，你心裡就浮到這個天上去了，啊如果說罵你幾句啊，一下子啊你又沉到啊十八層地獄裡面去了，啊然後呢一下這個心裡面一天到晚為這個動搖，啊或者在情緒上面，或者在知見上面，乃至於無關緊要的隨便一點點啊，一提啊你又想出個十萬八千里，想的哎唷不曉得那裏去了，啊就這樣，他現在呢？他們三個人啊，不管你說什麼？就像土石，這個土石什麼意思啊？動都不動，動都不動，你罵他他也不動，你讚他他也不動，你說他幾句什麼話他也不動，所以啊他得到安樂啊，我們仔細想一想看，我們平常一般的苦惱在什麼地方啊？哪真正的苦惱啊，還是在我們無明相應的這種啊心裡狀態，很多人說哎唷我不怕苦不怕苦，尤其是在修佛，的的確確他心裡面先到是有這個準備，可是他並不了解真正佛法所指的內涵是什麼？換句話說他要修持的內涵是什麼？他以世間的觀點來看，說他以為的苦，就跑得去啊多出一點力，啊掃一點地，啊然後多做一點事情，覺得這個是苦，結果實際上真正佛法的中心啊，不在這種事相上面，而是在事相上面，所引發你內心的這種狀態，或者由於你內心不瞭解，當外面的事相警戒上頭，你啊產生非理作意的，當然這個非理作意裡，第一個自己無始以來的習氣，所以隨眠，然後呢隨順你這個習氣的所緣的境，離不開外頭的，那時候你心裡面啊，哎呀這樣，所以啊有很多人啊說剛剛開始接觸佛法聽聽那很好，跑到佛門當中來的，他也覺得噯唷我不怕苦，結果一進來的時候啊，哎呀苦得受不了，原因不在外頭的事相，而是在自己內心，稍微有這樣經驗的人，我想大家都體會得到，現在呢我們瞭解了這個道理以後啊，不管你外面怎麼動，啊他在他罵他的，你了不動心，他在那兒啊稱讚你，你也一樣的不動心，八風不動，這個不動是說，不被外面煩惱所動，而另外一點啊，卻是啊策發你內在的善法相應的這個欲樂，這豈但不動啊而且增長我們的歡喜，這個是祖師，啊換句話說凡是如法行持的這種人的狀態，我們後面的人啊耳根薄弱啊，我們這個耳朵啊實在是太薄太弱，風吹草動一下啊就被他動搖，這是個形容，就是，換句話說我們現在這個心裡認識啊，實在是太差太差啊，說是說：我們修學佛法要八風不動，我們往往在那兒無風自動耶，一點點的小風就大動耶，大風的話那吹得無影無蹤耶，就這樣，啊這樣，所以我那時候剛出家的時候啊，我的法師就告訴我，啊耳朵要硬，嘴巴要軟，啊弄了半天我不懂，為什麼耳朵要硬，嘴巴要軟，哦現在懂了，啊原來這個道理，不管你說什麼話，你動都不動，但是呢你開起口來的話，千萬不要啊像風，是風像利刃一樣，一出去啊就把人家傷人，不，軟的東西啊叫人家感覺得非常舒服，這樣，說愛語等等，這個意思，因為我們不具足如法相應的這種條件，所以聽見了什麼東西啊，就心裡面啊哎呀就被他所轉啊，所以得不到安樂啊，下面又說：

【「若對馨敦說某作是言，答曰：『暗中訶罵國王，汝犯離間應當懺悔。』」】

　　這話怎麼講呢？哪有的時候人家呀當面啊來譏笑你，然後呢背後在毀謗你，或者呢罵你，不管是當面背後，另外一種他不是的，跑得來啊是離間語，唯有搬弄是非，跑得來說，哎呀某某啊那個人啊你別看他呀，他在背後啊怎麼怎麼說你壞話，眼前看起來這樣，你要不要聽他啊，要我們聽見了這種話以後啊，哎唷這個好朋友，哇對啊，他把這個情況告訴我了，啊就這樣，那些祖師怎麼的啊嗯，不是的，如果是你對他說這種話的話，他反過來說，耶他暗當中人人都會這樣的，人人都會這樣的，不要說罵我呀、罵國王，換句話對一般世間來說，古代那個國王是最高貴的啊，在專治時代，乃至於啊你如果說了國王的話，是要送命殺頭的，在暗地裡邊啊，當然嘛會說這個，你何必跑得來搬弄是非啊，你趕快去懺悔。啊你看這個祖師啊，所以啊我們想到這裏啊，我們跑到這裏啊專門歡喜啊聽那些小報告，也啊有人就歡喜打那個小報告，拿世俗來說，啊我們聽見了這種小報告，說耶你不必，你趕快去懺悔，你不必說這種話，那麼。

【「有謂慧金剛瑜伽師云：『人說我等為伏後者。』答云：『人不於人作言說事，又又於何事。』次云：『速斷離間。』」】

　　那麼另外有一個人啊，他這個也是個祖師啊，嗯他怎麼講呀，說這個人家呀大家也是背後，這個伏後就是啊打小報告，不暗箭傷人、離間這種事情，是啊，說伏在後面啊，哪你別當面嘛說現出來這種好樣子，另外擺在後面就傷害你，他怎麼回答啊，人們就是這樣嘛，專門做這種事情，世間的事情就是這個樣啊，世間人如果不做這個，他早就成了佛啦，就這個樣啊，啊你也跟著他們幹什麼，趕快你去懺悔，千萬不要再離間啊，哪這個祖師的典型的榜樣，啊典型的榜樣，這個裡邊的重點是告訴我們，我們啊對於不管前面所說的那一項乃至於啊，人家用這一種打小報告挑撥離間，我們心裡面啊一動不動，這個是個特質，進一步從這個公案當中，也讓我們瞭解我們該如何去做。

【「若作是念，由毀訾等等。」】

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百廿五卷Ａ面

【「若作是念由毀訾等則餘補特伽羅於我不喜故不歡喜。」】

　　這個假定我們心裡想這樣想，是的呀他雖然哪啊毀謗等不直接傷害，但是呢因為他這個毀謗什麼等等啊別的人啊都會不歡喜我，啊譬如說有人在背後罵我，那麼被聽見的人啊聽見了傷害我的話來不歡喜我，因為這樣的關係我不歡喜的話，那麼該怎麼辦？

【「若餘不喜我，於我有損可為實爾，然此於自全無所損，故應斷除不歡喜心。」】

　　說假定那些人受了旁邊第三者的讒言，啊不歡喜我這種狀態對我有真正損害的話那倒是，因為對你真正有損害啊！所以嘛你呀的的確確應該不歡喜，但是實際上他們這種不歡喜你對你有真的損害嗎？沒有啊！一點損害都沒有啊！所以你不必為了這個事情啊去不歡喜嘛！這毫無意思啊！毫無意思啊！啊這個道理啊前面說的很清楚，後面還要講，所以我們現在看，看下面：

【「如云：『餘不喜於我，此於現後世，俱不損於我，何故我不樂。』」】

　　耶他這個別的人來不歡喜我！對於我現在也好，後世也好能傷害我嗎？不能傷害我我啊！我幹什麼為了這個事情而不快樂，幹什麼？這個地方一想的話我們立刻就體會出一個事情來，做世間的人，世俗是顛倒的事情，是的我們會，現在我們認清楚了這個世俗就是個顛倒，我們現在認清楚了所以啊自己要從這個地方透脫出來，還要幫助別人透脫出來，在這個條件，這個基礎上面的話，你有什麼不歡喜呀？直接的來說對你有什麼損害呀？一點損害都沒有啊！這正是你要脫離的，正是你以前愚癡顛倒的，一天到晚忙這個莫名其妙的事情，就像我們這個比喻當中說的一樣，啊，說那個小孩子趴在地上灑了一泡尿，在那兒作那個泥娃娃一樣，既然啊，那個泥娃娃被人家稍微弄壞了，你在那兒哭啊鬧啊，覺得可笑的不得了，不用人家來弄壞啊，你曉得了以後啊趕快把泥娃娃丟掉，洗洗手啊，哎喲！叫你去送給你，你都連逃都來不及啊！是這個狀態啊！所以說這個地方啊，不應該不歡喜啊！

【「若作是念，雖他不喜無損於我，然由依此，即能障礙從他人所獲得利養，故於毀訾毀謗傳惡名者而發憎恚。」】

　　嗯，那麼你進一步又這樣的，也許我們會這樣想，嗯！對啊！他罵是沒關係啊！他背後說我壞話是沒有關係呀！不損害我，但是因為他對我做了種種這種不利的言論以後呀，會障礙我得到利益，得到利益，因為我有美好的名稱，所以人家來供養我，現在這個美好的名稱被他破壞了以後啊，人家不供養你了，於是在這種狀態當中啊！所以啊！人家對你的這個毀謗等等啊，你呀就忍不住要發脾氣引瞋心，那該怎麼辦啊？看：

【「所得利養須置現世，瞋他之惡隨逐而行，故無利養速疾死沒，與以邪命長時存活，前者為勝。」】


　　是的，他這樣做是可能會障礙你得到好處，因為你的名譽被人家損害了以後，於是你的供養就減少了，啊！但是你要了解啊，你得到的利養是什麼啊？耶！留在現世，你帶不走的！而另外一點呢？因為剛才你不了解不能忍受人家這種毀謗，所以啊，你發瞋心，發了瞋心造了這個惡業啊！對不起這個惡業啊！是生生世世跟著你跑的，所以你因為沒有利養，乃至於受了這個影響了很快命都送掉，比之於你現在雖然得到了這個利養，但是啊，你因為引發了這個瞋心以後啊，這個命是害你的這邪命，與得到以這個邪命而長時活活的久一點啊，比較起來啊前者為勝，遠來的超勝，你很快的送掉一條命，然後因為你修忍辱等等啊，耶！結果你生了天了，反過來你眼前雖然得到一點點的利養了，完了以後你下了地獄了，眼前啊！就算你得到利養活個一百歲，啊反過來說得不到利養啊一減減了個五十歲，你把五十歲的壽命換了最起碼的四天王天，換來九百萬年的快樂，哇啊！那個、那個利益大的不得了，我們到極樂世界那更是你無法想像得大，這是從那一方面，反過來說呢，你說了你為了保護你的五十年的利養，發了個大脾氣，結果把你送到地獄當中去，哎呀最淺的地獄當中啊也要這麼長，你划得來嗎？我們真是愚癡啊！所以這個比較起來啊前面是遠來的超勝，對瞋是如此，對貪，其實對任何一切事情都是如此啊！你能夠善巧的思惟觀察那個法的話，我們眼前的煩惱啊，也自然而然哪都能夠慢慢的擋住，可是這個裡邊有一點蠻重要的，不是說懂得了道理你馬上派用場，這個我們要千萬清楚噢！現在我們哪總有一個缺陷，反之我們不了解，總之懂得了以後啦，道理是懂得了，心裡只就著急得唉呀聽了半天怎麼我老做不到呀！耶，不是的，聽懂了以後啊真正要做到還要什麼？思、思、思，說數數思惟觀察稱量，把我們的善淨之業透過這樣的思惟去增長，那個時候才把我們無始以來所積的這個等流、惡習分分消滅，你能夠這樣做，一定做得到，這個我們必須要了解的，這個理路很清楚，而實際上我們的經驗也是如此，不要說佛法，任何一件事情告訴你了以後，那麼簡單的事情叫你寫兩個字，你曉得怎麼寫了，拿起筆來叫你寫的時候像個狗爬字一樣，我們常常說，你們現在習慣上怎麼講？我們小的時候啊那個寫的字寫的啊喔，不像樣，叫狗爬字，像那個狗在地上「滴拎光啷」亂爬一樣，爬出幾個影子來，然後呢？你每天寫，現在大概學校裡不大寫字了，喔，我們那個時候啊，在剛開始的時候啊，天天要描紅，開始天天寫，你慢慢的寫久了，久了，久了，久了，耶！這個字就寫的好了！那麼做算術，沒有一件事情例外的啊！所以這個也是一樣，啊！我們必定要把懂得的道理在心裡邊不斷的這樣的思惟觀察，這個就是我們哪因地當中分分心心念念的下去，自然而然感那個果報，而不是聽懂了道理以後，喔喲！著急的要得那個果報，那你完全錯了，你要急著忙這個果報實際上你停在那裏，是一步都沒有修行，啊這裏再順便一提。現在呢？我們啊繼續下去：

【「設獲利養長時存活，然於死亡終無免脫，終須有死，至臨終時，先經百年受用安樂，與唯一年受用安樂，二者相等，唯是念境。爾時苦樂無差別故，譬如夢中受樂百年與唯須臾領受安樂，二睡醒時樂與不樂全無差別。」】

　　呃，就這樣，啊假定你獲得了這個利益利養，你能夠長時存活的話，永遠長生不老，嗯，那倒還情有可原，實際上呢？絕沒有這回事情啊！那個死啊是遲早到來的，而且正式的說非常快，前面這個基礎記住喔！前面這個都是後面的基礎，當你有了前面這個無常的認識啊，啊！那的的確確的你這個很明白擺在這個地方的，這種事情還擋得了你嗎？絕對檔不了你啊！那麼現在我們哪如果說沒有把前面這個無常概念認真修學過的話，現在不妨現在回過頭來一想，那一點都沒錯嘛？實際上不管你有多大的好處，嗯！到那時候總歸要死，然後呢死的時候啊不管你受多長久的快樂以及很短的快樂，這個兩樣東西啊結果什麼啊？跟著你，眼前沒有什麼，只是你概念當中覺得好像過了一百年，眼前我們回想起來千真萬確的事實，啊我說我今年六十歲了，想我六十年以前的事情，或者說想整整六十年當中的事情跟昨天的事情啊，在今天回想當中看起來是一模一樣的，啊那個一百年的事情，嗯！眼前只剩下什麼？只剩下一點的意念，這個意念啊不但是只剩下意念，時間上面啊一百年跟啊一天乃至一剎那啊沒有差別，而且這個意念的本質上面，受苦的跟樂的眼前啊當下留下來的意念，這意念本身根本無所謂苦樂，也是一樣的，就像夢當中一樣，等到夢醒的時候啊對不起這個樂或是不樂，苦樂是都一樣的。

【「如是思惟，若於利敬能破貪著，則於毀訾揚惡名等不生憂悒，以不求於他顯我殊勝，雖不顯揚喜無退故。」】

　　啊你能夠這樣的如理思惟的話，對不起，對於前面啊它破壞你這個名聞利養等等恭敬等等啊你一點貪著都沒有，因為他一點沒有貪著，所以他不管怎麼毀謗傷害你的話，啊說你的壞話呀！你也不會憂悒，也不要求啊，啊！說不要他罵我啊，他要稱讚我啊這種東西也都不動，自然而然的八風不動，而你安住在法上面的這個心量啊！耶一直在增長，所以你的這個喜心無退啊！安住在法上面，自利也好，利他也好啊！對啦！所以前面告訴我們，如果是你要利他而不能忍，啊退心的話，你懂得了前面這些道理了以後啊那就不會退心了！那就不會退心了！所以到這個地方我們就想，那你能夠這樣如理思惟的話不但破除瞋而且也破除貪，貪瞋兩個都拿掉了，然後呢你能夠如理思惟本身那個心相是什麼呀？癡也沒有了嘛！啊……真美啊！所以啊最好的真正的修行就是什麼？諾諾諾這個才是，大家總覺得修行啊、哎呀好像要去拜一下佛才算，啊好像要去念一下佛才算，拜佛念佛當然是嘛，可是如果是你不能如理如法的話啊！對不起，你拜佛也錯了啊！是念佛也錯啊！那個祖師一直告訴我們啊，如果你心裡不相應的話，你頭顱磕破也徒然；如果你心裡不相應的話你念佛喉嚨喊破也徒然，你心裡不相應的話你閉關呀是千年不出也徒然，現在如果你心裡相應的話，呃拜佛念佛是當然好，因為你身口意三業俱在，就算你不在拜佛、不在念佛，你坐在這裡的話這意業本身啊也在念念增長啊！這麼個好法！所以我們一定時時處處提醒我們修學佛法重心何在？「得正見」，然後呢增長它，那個時候啊你心裡面啊……歡喜啊！一直在增長，心裡面那個一跟法相應的法喜啊就不會退，這麼法喜真正的法喜，而且是真正的增長。亦如論云：「能障利養故，若我不喜此，我利置此世，諸惡則堅住。我寧今死歿，不邪命長活，我縱能久住，終是死苦性。夢受百年樂，若至於醒時，與受須臾樂，若至於醒時。醒已此二者，其樂皆不還，壽長短二者，臨終唯如是。設多得利養，長時受安樂，亦如被盜劫，?體空手行。」那個論上面就這麼說，這個文很容易懂，啊就像前面的我們跟著說，不妨我們再溫習一下，如果有不了解的趁這個機會再聽一下，也了解這個裡面的內容嗯！假定人家來罵你啊！啊毀謗你啊！障礙我的利養的話，那我們想想看，嗯！我得到這個利養啊確實留在這個世間，這個東西帶不走的，但是呢因為你不歡喜，然後呢你發瞋心，這個東西啊就牢牢的啊綁住你了，所以它很堅固的永遠安住在你這個身心當中，唉！我想到了這一點啊我寧願現在死啊也不啊讓這個惡啊存在我心當中，增長我的邪命，嗯！實際上呢就算我能夠啊長時期的享受一點眼前的快樂，對不起這個死這個本身啊！這個特質啊是你沒有辦法脫離，最後還要受的，何況等到你臨終的時候啊哪怕受了一百年，哪怕受了一萬年、一千年啊跟一剎那這兩個內容比較起來，等到你夢醒的時候是一模一樣！一模一樣啊！所以壽長短是如此，裡邊的快樂痛苦也如是，等到你最後走的時候啊，就像什麼？就像你在曠野當中被這個強盜搶得兩手空空，這兩手空空，幹什麼？去見閻王，然後因為你生前啊是不能如法行持，被貪瞋癡所轉所以啊送到上刀山下油鍋，哎呀想到那個的話呀！這個貪瞋癡這麼簡單這麼容易就拿掉了，啊這裡再說一遍，有大家有同修不懂的要想辦法弄懂，懂了它然後呢去如理思惟，啊這個是重要的，不懂弄懂第一點，弄懂了以後不要說唉呀那我做不到心裡著急，這個著急本身還在錯，弄懂了以後啊你啊正好趁現在這個如理思惟，你只要肯把那個腦筋如理思惟一定行，現在你不如理思惟，著急怎麼我做不到？實際上呢前面雖然懂了，真正的你沒真懂，為什麼沒真懂？你真的懂了就曉得怎麼去利用它呀？而你後面著急那個心裡那個本身還在錯誤當中，所以關於這個部分沒懂！所以這個真的弄懂的話要幾個從淺到深，是啊所以你這個次第都弄懂了以後啊你曉得啊第一步道理懂，第二步呢把心裡面的著急那種心裡面啊想辦法拿掉它，然後呢把這個如法的事情耶！搬進來去思惟觀察，進一步境界現起的時候正好派上用場，那個時候啊人家來罵你也好，人家來跟你囉嗦也好，你平常受不了的時候你覺得哎呀！妙極了！我現在懂得這個道理呀以前呀在這個情況之下就生煩惱啊！啊現在啊碰見了這個情況啊增長我的法樂啊！嗯！他不顧下地獄的這個啊惡業來幫忙我成就我的忍辱，呃他是我的大善知識啊！那個恩是不下於佛啊！欸照這種情況之下你平常一直把它討厭那些事情，一直把它討厭的囉唆啊你看的啊哎呀！比甘露啊還要好啊！碰到這種情況之下，請問你世間還有什麼不安樂的？嗯，安樂的是固然安樂，然後這樣的種種的違逆境界你也安樂，嗯……千真萬確的事實啊！這佛在因地當中就這樣的每一件事情上面這麼努力，所以他最後啊，欸！這個境界轉過來了，從哪裡轉的？就這樣嘛！所以分分的功德必定是從斷證兩樣事情上面安立的，記得不記得？有很多事情斷跟證好像是分開來的，這件事情上你發現沒有？一件事情！一件事情！如果你不在證、不在斷證的話那就是犯了毛病，當然這個斷證有很多情況之下兩個，就是說你不去理它，我們常常說你不要邪妄分別，不管他說什麼你不動，那個是斷，那個斷本身那個證，證的是不為所動，現在我們這個斷而證的話，不但是啊不為他動而且借那個惡劣的東西啊這個娑婆這種種種不理想的，一下轉變過來變成功什麼？變成功你報身報土的莊嚴啊！這麼個好法啊！想想看啊，哎呀這個教法的圓滿啊！然後呢我們就稱讚如來、禮敬如來、如法供養都在這個裡頭，然後你還想到，哎呀自己我居然今天既然懂了你內心又高興，這個高興本身就是隨喜功德，啊這個的的確確隨時隨地啊這個十大願王一串就來了，這麼個好呀！啊，所以我們現在要聽完了以後啊要放下書本來，平常的時候我們放下書本要去思惟觀察的時候苦苦思惟，現在妙不可言，放下書本來啊歡歡喜喜、高高興興，叫你是越想越高興、越想越歡喜，平常叫你用功去想的話，喔這個想的個頭昏腦脹，現在這個地方你想得過來的話愉快，因為你心裡面愉快啊！而生理的啊依舊是少病少惱，佛法之美啊莫過於此啊！啊這個是個大乘教法，現在我們這地方還在前面喔！剛才碰到一點皮毛喔！欸碰到一點皮毛這麼好了，所以你到後面的話，啊……你越到後面是越快樂，這個人家說修行苦事，的的確確剛開始的時候啊完全在你的習氣當中，你要把那習氣拿掉這的確苦的，可是它苦不是佛法本身苦喔！是你以前錯誤的習氣在苦你啊！等到你拿掉了，跟法相應的話，哪怕剛開始一點點就這麼安樂，一點點就這麼夠安樂了，你到後面越來越快樂，那還嫌多的嗎？啊……這個修行實在好！現在我們繼續下去……第二破除不喜怨敵富樂，喜其衰損者。這個嗯更有意思，前面人家傷害我嘛還……進一步啊我們的心理面就會這樣，啊人家傷害我啊，呃不願意，可是啊我們卻偏偏要傷害別人，啊還有呢是啊嫉妒別人，現在這個地方特別就這一點來說的，嫉妒別人，啊尤其是啊怨敵，啊一般人當然我們還不致於，可是這冤家對頭他得到了好東西啊，那個時候啊你心裡想唉！怎麼他得到好，你就受不了，那麼在這種情況之下我們怎麼對治它呢？看：本為利樂諸有情故發菩提心，今於有情自獲安樂反起瞋恚。是啊！現在這地方我們在幹什麼啊？我們在作修學菩薩道，要求無上菩提，什麼是菩薩道？你為利益一切眾生乃至於要使他成佛，所以你忙這個事情，成佛的內容有兩樣：就眼前增上生，究竟決定勝，要樣樣的好處都給一切眾生，這個是菩提心，我們現在學菩薩行的人發心做這種事情，現在你沒有給他，他自己得到了，你應該好，哎呀本來我要給他呀要花我的大的氣力，他現在自己得到了，唉……那是我真感謝他啊！結果你不但不這樣想，反而他得到了還去瞋恚，那豈不是顛倒到不曉得到哪裡去了嗎？又云惟願一切有情皆當成佛，今見彼等略有下劣利養恭敬，反生憂惱極為相違。我們發菩提心偈當中說「為利有情願成佛」，啊你呀乃至於要使他成佛了，他得到一點點下劣的利養你都心裡面覺得喔……這樣！那跟你的誓願不是完全相反完全違背了嗎？「故應於他幾大富樂，斷除嫉姤至心歡喜。」啊所以他有多大的好處，你就應該啊多大的歡喜啊！絕不會有嫉妒啊！若不爾者則菩提心利樂有情唯假名故。否則的話呢你說的菩提心那都是啊騙人！都是假的！如云：「為樂諸有情，而發菩提心，有情自獲樂，何故反瞋彼。這個很明白，云另諸有情，成佛三界供，見下劣利敬，何故起憂惱。那就這樣，若汝所應養，當由汝供給，親友得自活，不喜豈反瞋。嗯！都是解釋這個道理，說本來是應該由你去供養他的，因為你發了菩提心要這樣嘛，結果呢現在他自己得到了、安樂了、快活了！你怎麼反而不歡喜還要瞋恚呀？嗯，不願眾生樂，豈願得菩提，故若憎他富，豈有菩提心。呃這個，這是很明的去辨別一下，假定你不希望人家得到快樂，嫉妒人家的話，那這什麼叫菩提？什麼叫菩提？所以啊如果是你對人家得到的快樂起瞋恚不耐的話，這怎麼談得到有菩提心？若他從施獲，或利在施家，此俱非汝有，施不施何關。」呃退一萬步說，這個不管人家的事情，啊他或者是從布施獲得，啊然後呢，被獲或者被送，不管是兩方面，這個都跟你了不相干啊！啊你何必跑著去啊要風馬牛不相干插他一腳啊？怨家衰敗而生歡喜，及暴惡心願其失敗，僅由此心於怨無損，唯令自苦。更進一步說，更進一步說，你的，你不是歡喜希望的怨家衰敗了，衰敗嗎？你不是歡喜他得不到富樂嗎？喲注意喔！這當這個怨敵仇家衰敗的時候，你心裡面生歡喜，啊或者你得到富樂的時候啊你希望他失敗，啊非常強烈的這種啊暴惡之心，要曉得你這樣的這個心裡面啊對他沒有損害，對他毫無損害！唯一損害的誰啊？是你自己啊！呃我們心裡面造的惡業啊！這何苦來哉呢？設能損他，然亦俱害，思此過患，當一切種而正滅除。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百廿五卷Ｂ面

　　所以，啊。然亦俱害，思此過患，當一切種而正除滅。就算你真的能夠損他的話，對不起，他固然受了損，你受了損，更厲害啊。你了解了這個禍患的話，你在任何情況之下，你一定要正對著這個問題，徹底地消除它。

【「如云：『設怨有不喜，汝有何可樂，僅由汝希願，豈為損他因。』」】

　　如果說怨家有壞事情，有不歡喜的事情發生了，你有什麼好快樂的呢？要曉得僅僅由你的心裡的願望，希望他這樣這樣，對他沒有什麼損害。

【「縱由汝願成，他苦汝何喜，若謂滿我心，損失豈過此。彼煩惱漁夫，利○之所執，我於地獄鑊，定受獄卒煎。」】

　　啊！這兩段，我們看一看哪！這啊！你心裡面的希望他這個跟他了不相干啊！就算是因為你希望他損害，希望他得不到快樂，而真的如你所希望的，這樣的做的話，這種狀態真正實際上的損害就是損害我自己啊！我自己的損害，沒有比這個損害更大啦。為什麼呀？因為我們現在這種心裡狀態是什麼？「煩惱」。這個像煩惱的勾子這個勾子就像魚勾一樣。放在這地方，你不了解這個煩惱的勾子你把它一口吞下去。就被它釣上了。這條魚吃了這個魚勾就被它釣上了，我們現在吞下了這個煩惱勾眼前心裡邊被煩惱誘惑所繞，將來下地獄去你只要種這樣的因，是將來一定要受地獄的煎熬啊！這我們想想的話，啊！誰都在任何情況之下，一定把這個內心當中拿的乾乾淨淨。所以佛真巧妙極了，不是叫你不瞋，要叫你瞋對，瞋什麼，瞋我的煩惱，所以前面說我現在要鬥的，跟誰鬥啊！跟我自己煩惱鬥，鬥這個東西。你千千千萬萬不要忍受這個煩惱，而吞這個煩惱，吞下去，那你完了，這是我們應該的。

【「如是若於障礙我樂及我親樂為作非樂，并於怨家所有盛事，一向視為不可樂相，由此生惱，憂增發瞋。若能破其一向不喜，則止其憂，由憂息故，瞋則不生。」】

　　啊！那麼現在前面就告訴我們了，像這樣前面所說的，或者直接障礙我的快樂，障礙我親友的快樂，而他做種種的不好的事情。那麼像這種人是怨家，怨家所有的好事情，如果我們平常看起來，都不能忍受。不歡喜，說不可樂相，因為這個不歡喜而生憂惱，憂惱而，由憂惱而發瞋恚，照著前面這個道理，你把它都破除掉了，破除掉了，這個憂惱心就沒有，憂惱心沒有了，瞋心就平息了。好了，忍就成功了。

【「故應以前所顯正理，於此破其一向不喜，由眾多門滅除瞋恚，以其過失最重大故。」】

　　由於這個所說的，「正理」兩個字。啊！前面告訴我們的，如理正確無垢的道理啊！破除了我們一向所有這些的以及向來一直如此的錯誤的，跟煩惱相應的不歡喜的心，那麼行了，然後呢？有各式各樣的方法，眾多門。現在我們漸漸的了解了，了解什麼，就是前面啊！講修的時候，破除邪執，它怎麼說？你如果聞慧多，就思慧多；思慧多，修慧多，將來你能夠斷過證德的功德也多，對不對！你了解得越多，然後呢？你使用的方便也多，處處體會，在任何情況之下，不管你怎麼想，你找到的只是法樂。假定你了解的不多的話，你用的方法只有一個的話，對不起，你只能用這一個。這樣。所以平常啊我們總是要講修行，啊！忙得覺得好像唉呀！只要這樣就夠了，不管你是忙什麼，你是拜佛也好，然後說跑到關到山裡面去關也好，你那個辦法是死死的這個辦法，你關在山裡可以，對不起，一出山，不行了。你關在山裡可以，到了夏天，熱了你就受不了，到了冬天，冷也受不了。叫你跑著去買菜，不方便你也受不了。唉呀！煩惱又來了，所以「關」不是一個辦法。哦！你說我念佛，然後呢耶剛開始念的時候蠻起勁，到了時候肚子餓了也不行。人家跑得來找你，事情，也不行。你說你拜佛沒有一個例外的，沒有一個例外的，所以弄到後來說，閉關也不行，是念佛也不行，這拜佛也不行。現在這地方，處處地方告訴我們，我們如果想圓滿修學佛法的時候，你不要著急，剛開始的時候，怎麼辦呢？你就能夠如理的聽聞，如理的思惟。是的，那麼有人就著急了，說，唉呀，這個無常很迅速啊，到那個時候啊，生命很短促，這個話千真萬確喔！本論一開頭的，特別重視這個，正因為無常非常迅速，所以你要趕快找到種種如理法門，對治你眼前的煩惱啊，那樣才對啊！結果你不這樣走正確的方法，你說，喔趕快，我關起門來，結果關在門裡邊，自己生煩惱，你白白浪費了嘛，對不對呀？現在我們大家都是犯這個毛病啊！如果說，你現在能夠這樣子如理，找到一個辦法，所以，它一定告訴我們，如理如量，次第等等圓滿無缺，然後你能夠這樣的話，不管你拜佛也好，念佛也好，閉關也好，坐在那裏也好，做什麼事情也好，你一直在那裏，增長善法，是！無常是過去了，增長善法的結果是什麼？到了極樂世界，你還愁什麼嘛！就算你不到極樂世界，你的善法這樣增長的話，我們了解這個道理的話，它那個增上生，眼前你造的一切的因，都是這個善因，下一次，你碰見的比現在越來越好，越來越好，越來越好。你到這個環境當中的話，這麼個好，你周圍那一些人也跟他在一起，然後你的環境也在一起，然後就是一個惡人，因為你宿生因地當中啊！當這個惡的事情現起的時候，你如法相應的，都成就你的功德。跑到下一生，還是這樣的策勵你向上，所以就算你不往生，你都不怕啊，更深一層說，菩薩之所以不怕的真正原因，就在這裏，他已經牢牢的把握的住，一生比一生增上，這種情況啊！這個道理我們啊務必要知道，那麼這個道理靠什麼？要了解得多，然後呢思惟得多，思惟得多的話，你現在造這個善淨之業，都是這個善淨之業，你怕什麼？佛法不是講「因果」？因果我們現在積的什麼？「業因」，你現在積的完全是善淨之業，你還要怕，修學佛法的人，連這一個都不瞭解，還修些什麼？所以我們真正重心在這個地方，要把握得住啊！啊！這個地方不是叫我們說，唉，你不要說修啊不是，確確相反，我們要這樣修，也不是不要拜佛，不要閉關確確相反，你要去做。這地方的重點，你要注意啊！要把握住這個重點，到時候好了，你是閉關也好，拜佛也好，念佛也好，做什麼也好。啊！這個要分別的很清楚。再下面，啊。故滅教授。

【「能滅教授亦即上說佛子正理，要與煩惱而興駁難，向內摧壞第一仇敵瞋恚之理。由於眾多門當中，觀察思惟滅除瞋恚。」】

　　啊！因為為什麼要這樣努力呢？因為他的過失非常的嚴重；他的反過來，利益是非常的殊勝；那麼，現在呢？你要滅除它，上面所說的這個道理啊！就是能夠針對著這個毛病，來消除它的罪，如理完整的教授，這個就是我們修學佛法的人該修學的。然後呢？我們眼前應該幹什麼？「跟煩惱駁難」，它不用鬥，而用駁難，這個駁就是辯駁，難就是問難，啊！換句話說，我們在討論問題的時候，來往的推敲，哪！就是這樣。你一再的思惟觀察，前面告訴我們，都是這個，對呀！他們來傷害你，然後呢？你這樣去思惟觀察，這樣的話，對不對？那樣的話，是對不對？所以你內心當中，的的確確在分別這個事情，如理分別。所以的的確確，這個修行，最佳的是「如理分別」，現在我們不懂得不懂得這個道理，常常說，唉呀，你不要分別了，就把最好的法寶損失掉了，真可惜！真可惜！所以眼前瞭解了這個道理以後，這樣的去反覆推敲，然後內在呀把這個煩惱的怨敵把它摧毀。上面告訴我們，啊！我們啊！現在得到了這個修學佛法完整的教授，是對治這個煩惱的教授，那麼現在呢就拿這個如理的教授，跟這個煩惱這兩樣東西啊！互相的來給他辯駁。啊這個「難」啊！普通我們就是說「問難」，「遮難」。換句話說你針對這個問題，要去，要去深入的探討思惟。現在經過上面的這樣的深入的探討思惟，結果你在任何情況之下，找不到一點點你不能忍的理由，找不到一點點你瞋恚的理由，所以自然而然那個忍辱就成就了。啊！妙了！當你破除這個瞋心的時候啊！那個貪也拿掉了，那個痴也拿掉了。所以雖然這地方，主要的是講破瞋恚，因為這個損害最大，是第一大怨敵。但是前面告訴我們。

【「而興駁難。」】

　　這幾個字，注意喔！這就是我們平常正確用功的方法。不要小小把這幾個字隨便漏掉。這兩個字，你懂得了以後，然後呢？經常擺在你心裡邊，這樣的反覆思惟觀察，「修」，就修這個。你拿這個概念擺在心頭上面的話，持戒，戒持好，念佛，佛念好，拜佛，佛拜好，閉關，對了，然後你把這個內心當中調柔了以後，兩腿一盤，那個定很快啊！這個我們一定應該正確的認識的。所以這地方告訴我們的要與煩惱而興駁難。好！

【「是故若能以觀察慧善為思擇，以多正理而正破除，則能遮止多類瞋恚。」】

　　哪！所以說呀！假定你能夠觀察慧。現在這三個字同樣的，這個智慧怎麼來的？就是思惟觀察抉擇。而這個智慧是破煩惱的根本的正對治。而煩惱是什麼？我們生死的根本。現在我們常常說：「你幹什麼要修行？」為什麼要修行？要「了脫生死」。結果了脫生死，修行的最正確的唯一的工具，這個智慧。要得到這個智慧，要這樣的如理觀察思惟你不用！請問你修些什麼？所以說唉要拿這個還要呢善為思擇，拿到了以後啊！要拿了這個東西啊，很善巧的多多思惟觀察，如理的正確無誤的，然後呢正對著這個煩惱，把它一一摧毀，一一摧毀則能遮止多類瞋恚啊！它把各式各樣的，那一種那一類的不如理的瞋恚，都把它去掉了，淨除掉了，遮止住了。

【「由眾多門發生堪忍。」】

　　嘿，忍就成功啦！忍就成功啦！

【「能得堅固微妙習氣，以是由其無垢正理，於正教義獲定解故。有捨觀慧思擇修者，即捨此等菩薩一切廣大妙行，當知即是自他暇身受取心要無上障礙，猶如毒蛇應當遠離。」】

　　那麼關於忍辱，那一點簡單的說完了以後，它那個地方又特別提醒一件事情，就是要善巧的運用這個我們得到暇滿人身的最殊勝，六道當中也唯一只有這個暇滿人身得到的什麼？就是我們思惟觀察這個能力。實際上呢？破除煩惱，要想透脫生死，也唯一的這個東西。這地方最後特別說一下，所以上面的所以能夠遮煩惱，由眾多門啊，能夠啊！特別是瞋恚而發起這個「忍」，「堪忍」，「忍辱」能力的。在這種狀態中，能得堅固微妙的習氣，平常我們也是無始以來積累什麼？染、雜、污、垢、的習氣，這個習氣堅固的不得了，怎麼弄也拿它莫奈何，那麼經過了上面這個如理思惟觀察以後，耶這個微妙的習氣起來了而且堅固。所以對於上面所說的，一點都沒有錯誤的、正確的、如法的，這個正理啊要獲得定解。而這個正理是什麼？佛出世最完整正確的告訴我們的「教義」，這個「教」就是告訴我們的，告訴我們的真實的內涵啊，這個真實的內涵哪！要獲「定解」，定解兩個字就是「勝解」。不是說，啊聽懂了聽懂了，沒有用。的的確確，你要用，聽懂是第一步，聽不懂你還談什麼呢？但是單單聽懂而擱在那裏書本一合，對不起，在書本裡頭，所以我們必定要不斷的思惟觀察，這地方大家還想得起來吧？前面告訴我們，「修」，修是什麼？「於善所緣數數思惟、稱量、觀察」對不對？那就是「善所緣」？平常我們心所緣的是什麼？對不起，都是惡的。不在明顯的貪境、瞋境當中嘛，就是不明顯的痴境當中，自己還覺得很好，就是這樣，這個都不是善。現在呢如理的稱量觀察，這個就是善所緣的。然後呢不斷的數數，是不斷的去思惟觀察、思擇，那麼經過了這樣的話，對這個東西啊！產生決定不疑的認識。那個時候你起心動念就是它，平常我們遇見任何一件事情，「嘿，我覺得這件事情這樣」，「我看這件事情這樣」。這就是什麼，我們一般人說的「見解」。這個就是我們一向的定解，可是這個一向的定解都是什麼？跟煩惱相應的。現在這個地方啊！我們真正要努力的，要對這個如理的正教的意義，經過這樣思惟而得到這個。所以下面反過來說，有的人啊！唉！真是可惜啊！捨棄掉了這個「觀慧思擇修者」，啊說他要修行，結果呢？那個修行的最佳工具啊！就是思惟、觀察的這個觀察慧，不要，他說修行，這個叫做修行？要曉得這樣的修行啊！是捨棄菩薩一切廣大妙行啊！真正修菩薩道的他菩薩道真正殊勝的地方在什麼？大家記得不記得？入大乘之門的根本因是什麼？「菩提心」。這個「菩提心」，主要的方便跟慧。而方便是菩提心不共之因，慧是三乘的共因，大家記得不記得？所以現在你捨棄掉了這個方便，然後說要去修行，這個「方便」是什麼？就是「思惟觀察」。你要思惟觀察，一定要多聽聞啊，請問在這種狀態之下，你怎麼修這個菩薩的大行？所以我們說，唉呀！我發菩提心，我要學菩薩行，結果你的行為是背道而馳，南轅北轍啊！在這種情況之下，我們必定要了解啊這個是呀！在我們可以說是最大的大障礙。我們現在得到了最難得的這個暇滿的人身，而且拿這個暇滿的人身來去修行無上的心要。所以受取心要，這個是中心的綱要，你現在不要它了，捨棄它了，所以這是個障礙。因為這個東西本身最主要的、最根本的，所以這個障礙是最大的、無上的，這一件事情像什麼？像毒蛇一樣，啊你不要說跟它玩啊！老遠看見它，哇！那趕快躲開都來不及。所以，這個地方，順便一提，我們哪！現在不善學，往往啊！不了解這個經論上面的真實的義趣，在前面，前面這個第十卷當中，辨得特別詳細。也是有很多人哪，說：哎呀，不要分別的，哎呀，你不要分別啊！說，「如如不動」啊！是！這個是什麼？「果」，一定要經過前面這個因位當中如理思惟、觀察，修習所得到的，經過了這樣的如理思惟、觀察，修習以後，證得是一點都沒有錯，所以這樣的因感得這樣的果，現在你在凡夫地，渾身心都在煩惱當中，居然你啊！顛倒了說坐在這地方啊，在癡心當中說，這叫做如如不動捨棄掉了不要這個觀察慧，真是個大錯誤啊！前面啊！大家重新再溫習一下，如果了解了，那我們繼續下去，如果不了解的，務必把這一開頭的時候，關於正修，跟破除邪執這個概念要辨別得清楚，所以前面曾經一次、兩次、三次、一而再、再而三的說明這個道理。那麼這裡又說一遍，好，上面啊！就是關於生忍那的一部分，對於人家來傷害你，怎麼樣啊！對治它，第二「引發安受苦忍」。分三，這是卷十二。說受苦的這種狀態當中，你要安然忍受它，它這個地方，不是從外面來說的，是從你自己本身所受的苦，那個所受的苦，也許可能是外面來的，也許可能是從內發的。乃至於你自己去找的。你說自己怎麼會找呢？下面會告訴我們。現在我們看第一必須安受苦之理，二引發此之方便，三處門廣釋。第一個說安然受苦，為什麼一定要去受呢？如果不一定要去受的話，那我們不必找這個麻煩。所以它第一步說，為什麼一定要受？懂得了，既然必須定要去受，它不馬上叫你受，啊！要找這個方法，而在找這個方法之前啊！它也特別的引發這個找這個方法的一個方法。找這個方法的方法？我們前面一再說，就是推動你、策勵你，精進想學的這個心，有了這個推動你一心一意想學的心，然後你去學，對了，如果沒有這心，平常我們說，哎呀這個也忙得少不得，這個也忙得少不得，這好像是沒關係，慢慢的來，現在經過這樣的話，你就一心一意的全部精神，急著要去找，那個時候，旁的事情都丟掉了，你才真正呀有進入修行的可能。所以，它每一個地方的次第，這樣的完美，現在我們看，下面怎麼解釋？今初如入行論云：「樂因唯少許，苦因極繁多。」我等恆有眾苦隨逐，故以苦為道不可不知。論上面告訴我們，快樂的因由啊很少，苦因非常多。注意這個「因」字喔，它不講苦、樂，而講苦因及樂因，是的！我們現在要求的是求快樂，你要求快樂，先要啊！看因上面。是的！我們要去苦，你要去苦啊！先看因地上怎麼去法啊！這個說真正找到的話，哎呀！樂因很少，一點點，苦因是到處都是，因為這樣的關係，所以我們動不動是造了苦因，因為造了苦因啊！所以啊！一直被這個苦纏在這個地方，既然在這種情況之下，被苦所纏著，現在我們要修道，你必定拿我們現在的身以及我們現在的環境，在這個裡邊去修，所以你如果說，不能針對這個環境，拿我們現在的條件來，請問你怎麼修啊？既然如此，所以你必定要對於我們眼前這個苦啊，要有正確的方法要對治它，所以啊，不能不以苦為道，所以「呀」故以苦為道是不可以不知啊！我們必定要曉得的，我們真正修行，就是眼前這個是苦上頭，了解怎麼對治它？所以，現在這一點有太多的修行人啊，是聽人家，哎呀，這個修學佛法好啊！對啊！這個世間真苦，唉，對啊！然後他就修了。因為這個道理沒有正確的認識，他是沒有錯，感到世間的苦。但是因為這個道理沒弄清楚，這個道理講得什麼，就是如是因，感如是果，這個因果的必然關係，沒有弄清楚。他聽見了人家說，修行就是好事情，他就以為說，好。把家裡一拋，跑到廟裡就快樂了。有這樣的事情嗎？沒有。我們必定要知道，是，我們真正要得到快樂，必定要去修，而要修的話，在那個家庭裡，是一定修不成，所以才要跑到專門修行的環境，那是我們到廟裡去的真正的原因。不是說，你到了廟裡，啊！就快樂了。那完全錯了。到了這個地方，然後你修，修什麼？修快樂之因。而眼前這個痛苦這是以往之果，正要如法的拿出你的正確認識、意志，然後呢？去修行。這個修行是苦事情喔！我們必定要認識。你認識了這個，就沒有問題了，就因為我們現在種種的誤解，產生了這個，所以一跑到廟裡，總覺得好像在那個地方袖手旁觀，看人家燒飯，看人家樣樣弄好了，然後呢？我跑得來，張開口吃完飯，跑到佛堂去拜幾拜。然後早晨哪！念他幾卷經，唉唷！我早晨幾點鐘起來，我打坐可以打多少時候。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百廿六卷Ａ面

　　六點鐘起來，我打坐可以打多少時候，啊這樣，然後呢？啊這種呢，天上掉下來也不管，佛台上面滿是灰塵也不理，覺得修行？不是的呀！錯了！這個我們要正確的認識，要正確的認識，所以你正確的理解了以後啊，一再說，當然了，這個拜佛那有不好的？是最好的事情！念佛，再沒有比念佛更好的，但是除了這個正行以外啊，最重要的這個正行的中心把握住，這第一點。啊這個時候是什麼？就是你苦苦的修行，這是件苦事情喔！你是在積這個樂因喔，除了這個正行以外，然後呢？啊那個從早晨哪，齋堂裡邊，所謂大寮就是燒飯，然後呢？淨頭就是打掃廁所，啊從最下賤的地方，乃至於跑到佛殿上面啊，去香燈侍候佛，沒有一樣東西例外，都是最好的修行，怎麼講呢？積樂因啊，積樂因啊。這個我們必定要認識的啊！

【「若不爾者」】

　　假定你對這個不認識的話，耶下面來了。

【「如集學論說，或生瞋恚或於修道而生怯弱，即能障礙修善行故。」】

　　你對這個不了解的話，哎這個論上面，菩薩們告訴我們哪，說到那個時候你受不了了，哎呀這個修行還要這麼苦啊，哎！這樣！你說我修行跑來修行了，怎麼跑到這地方，還要叫我燒飯，跑到這地方還要叫我打掃廁所，啊還要叫我作香燈，還要作這個，好像都是人家，都要應該供養你那個樣的，這樣！嗯！錯了！錯了！這樣！乃至於說，披了這件衣服，喔好像人家，乃至於跑得來不向你拜一下，你覺得披了這件衣服，該受人家拜的一樣，啊錯了！我現在的了解，一披了這件衣服，我就戰戰兢兢，啊我這個心裡面跟這件衣服相應嗎？所以常常說一看見人家拜，我不是覺得他在拜我耶！我覺得他是個大善知識，提醒我，耶說，法師啊，你現在撐那個清淨幢相，你的心裡面跟那個清淨幢相相應嗎？哎呀！我警惕得不得了，這是個佛陀，來警告我。啊戰戰兢兢啊，這樣。然後我跑到這個廚房裡去的時候，啊我不但要去作一下，哎呀！人家居士們啊，辛辛苦苦省吃儉用送到這個地方來啊，這樣啊，那我趕快啊，當然作，不但我自己去作，壞的我自己吃啊，填飽肚子趕快去修行啊，然後呢？下了完，下來以後馬上打掃廁所，弄好了以後啊，馬上香燈。處處地方啊淨除我的以往的惡習，然後呢？這個助行啊來增長我的功德啊，你就不會啊，在那兒啊，總覺得唉呀這個不對勁，那個不如理，你沒有這種心情的話，這個瞋恚就生不起來了，這第一個。還有呢這樣狀態當中的話，你對這個修道的話，就覺得打起精神來，這個都是為我啊，積聚資糧啊，淨除這個啊，你就不會怯弱了，要不然的話，作點小事情，哎呀這個不行，是那個不行，你所以不行的原因是為什麼？是的，容或你體力不足，還有呢？就是你認識不夠，認識不夠，那沒辦法好想了。所以前面說最佳對治，無知的對治要學，如果這個不認識的話，那跟佛法是絕緣的，沒有緣的。你努力去學，了解了以後啊，那時候才曉得，啊沒有錯，你唯一的辦法，必定要如理的了解，如理了解，如法行持，那個時候你就發現啊，原來啊，我在這裡啊，花一點小本錢哪，是賺大利益，是，本錢一定要花的，但是賺回來這個利益是不得了的，你一看見這一點哪，就像作生意人一樣，哎這生意越忙他越開心啊，越高興，我們現在不了解的話，哎呀作了一點事情啊，就是這個怯弱現起來了，啊所以啊下面說，你對這個如果不了解的話，不能以苦為道的話，對於這個修個修道啊，就產生這樣，那障礙種種善行。說即能障礙修善行故。

【「此復有苦是由他起，亦有諸苦，無論於道若修不修由宿業起。」】

　　這個苦有兩類，或者由別人生起，啊！或者有很多苦啊，這個不管你修道，不修道；對不起你宿生造了這個苦因，它總歸要來的。

【「又有一類如下所說，由修善行始得發起，若不修善則不發生。」】

　　嘿另外有一類苦啊，則是修行才有的，不修行啊，它不會發生，不修行不會發生。譬如說，以我們現在來說，啊，我們現在要修行了，跑到廟裡了，哎喲早晨三點多鐘要打板，這麼冬天啊你啊，又不能讓你說，哎呀！我多睡一會，打了板就得起來，啊就這樣。啊平常的時候，覺得累了跑去躺一下；不行！然後呢？作任何事情，的的確確這種事情啊，如果說你不修行，不會有這個。平常的時候啊，我也想吃什麼，要想玩什麼，都是稱我的心意，耶現在樣樣都不行，頭髮嘛剃得光光的，身上的花花綠綠的東西都剝掉，你要看電視也不行，看那個，那個東西，沒有一樣東西。啊然後還要去作這個；這個都是修行來的。

【「如是若由宿業及現前緣增上力故決定起者，此等暫時無能遮止，起已必須安然忍受。若不能忍則反於此原有苦上，由自分別更生心苦極難堪忍。若能安忍雖根本苦未能即退，然不緣此更生內心憂慮等苦。若於此上更持餘苦助道方便，則苦極微而能堪忍，是故引發安受苦忍極為切要。」】

　　說第一個說明了，為什麼要必須受這個安受苦忍的道理。這個道理我們必定要認識，啊這一點哪，尤其是我們在座的諸位，決心想修學佛法的，這個概念必定要了解，更深一層說，更推廣一點來說，任何一位真正想修學佛法的人，這一點必定要了解，你如果不了解，你不能安受這個的話，佛法不談，修佛法不談，現在我們再看一下，說就像上面所說的，或者呢由於宿生的業力，這個叫我們要必須淨化的，或者呢眼前緣增上力故，眼前種種因緣，為什麼？你要修行啊！修行嘛！所以啊要衝破你以往的無明，宿習，是啊，所以必定要針對的這個，像病一樣，如果生了瘡，要動刀，動那個刀來割，如果在裡邊要吃藥，嗯，那個東西，沒有一樣東西例外的，心病亦復如是，這樣的緣故，增上而生的，你要去求它，這樣去努力，這個決定要來的，絕對沒有，沒有方法遮止它的，所以這種情況之下它生起來的時候啊，你必須要忍受，而且要什麼？安然忍受，實際上呢我們哪，誰啊都在忍，哎呀哼啊哈啊叫冤啊；那個不行，啊那個不行，要心裡安然，不但安然忍受，安然忍受還要安然忍受的條件喔，條件下面講，現在說假定你不能在這個上面安忍的話，那個本來原來的苦，因為這個苦啊你不了解，然後呢？非理分別，非理作意啊，結果啊，這個苦本來是無法避免的，加上你現在非理作意啊，心裡面更苦，哎呀那時候痛苦不堪，現在我們不妨拿一些事實來說明一下，我們常有這個感覺，你本來好端端的，然後呢？你心裡邊動了一個非理作意，哎呀自己覺得啊，想的、這個煩惱當中去攀煩惱，就是啊腦筋裡面這個，結果啊你越想越煩惱，越想越煩惱，對不對，我想我們人人都有這個經驗吧！所以我們常常說一個小小的譬喻，譬如我們跟某人吵架了，然後呢？吵過了嘛就算了啊，等一下我跑過去，一看耶！這個人在旁邊說話，他本來好端端的無關緊要，你也在好端端的，你心裡，噫這傢伙一定在說我壞話了，然後你想？耶他一定是，啊你越想啊心裡面火氣越大，對不對，耶！就這樣。再不然的話呢？耶沒人，你也不跟人家吵架，你好好的在作事情，你蠻好的呢作事情，你覺得，哎我本來在這好端端的，跑到這裡來修行，像前面，前面已經告訴我們，修行的本質沒摸清楚，他以為，喔修行嗎，就是好像離開了家，跑到這安樂的，哦結果跑到這裏來還得受苦，結果啊心裡面又在那裡嘀咕嘀咕，事情已經作完了，他還在那兒嘀咕不已，哎呀，坐在那裡愁眉苦臉，我想我們有這個經驗吧！啊再不然嘛，你在那兒忙，看見別人嘛好像在那兒閒，嗯！他在那兒偷懶，這種都是啊非理作意。這個苦，本來就是無法避免的，結果呢偏偏你啊，卻火上加油，心裡面該增加一個，害了，害了。所以說，在這種情況之下，你能夠了解了這個道理以後，你反過來啊，你啊，不走這個非理作意，啊，這個就是邪分別，說平常我們說你不要分別，不要非理分別，邪妄分別，這個不要，然後呢？你如理分別，去安然忍受它，那個時候怎麼辦呢？它那個苦還在，並不是說安然忍受，這個苦沒有了，它沒有退，但是呢你能夠啊不非理作意，因此這個外面那個苦啊，它不會引生你內心上頭的剛才這種非理作意的憂惱，第一個，好了，這個苦，最多只有這樣，更進一步，如果你在這個上面能夠啊持餘苦助道方便，把這個苦反過來能夠幫助你的話，那這個苦啊就變的很小，你就很容易忍受，這個還說一個譬喻。就像剛才說的那個作生意，是最現實不過的事情，作生意省力嗎？不省力耶！苦得很耶！但是啊因為你啊心裡邊啊有一個感覺，耶，覺得這是賺錢啊，這是你該作的啊，所以你不但不把它看成苦事，而且啊，策勵你是幫助你啊，去推動你啊去作這個生意，換句話說，推動你找這件事情作，如果說這件事情辛苦的話，推動你去辛苦，對不對？現在我們跑到這裡來，也是作生意，作什麼生意啊，賺的是佛法的法財，就把那個煩惱要換出去，把那個正法要把它換進來，世間的人哪，把那個商品換出去，把那個錢換回來，我們也是一樣的呀！哪！我們對這個東西有了正確的認識以後，然後呢？耶我們哪，一天到晚，是忙，耶去找它去了，所以啊在這個上面哪，把這個苦作為助道的方便。就像作生意人去忙一樣，結果啊是你越忙是越起勁，越忙是越快樂，有沒有苦？有的，那時候你感覺得苦，耶變得很小了，變得很小了，這是我們人人有的經驗，啊，所以我們不妨還運用一個常提的一個故事，喔，這個小孩子牙齒痛了，哎喲，痛的，一看見個糖，眼睛瞪得大大的，過一陣子他要吃糖，耶不讓他吃啊，他又不行啦，到那時候啊他雖然牙齒痛，還吃得個起勁，就是這樣啊！我們現在也是這樣，對的，要苦的，但是呢？你的的確確要體會到裡邊的樂，這種狀態當中的話，那點的小苦擋不住你。是故引發安受苦忍啊，所以這地方就告訴我們哪，耶，我們啊用什麼方法去策發它，這個事情是啊，是絕對重要！絕對重要。現在道理有了，說是的，我們必須要受，這個概念很重要哦。我們往往弄的好的，哎呀！覺得不對就退心了。現在想想看，退心的結果是什麼？後面在精進上面會詳細告訴我們。這地方不妨提前來說，你退心的結果啊！安樂並沒有增加，安樂沒有增加，結果呢大苦是大大的增加，啊！所以我們在這地方必定要把這個道理啊！如理如法的反覆思惟觀察在內心當中生起如理還有如量，如量就是定解。到那個時候的話，你自然而然哪！什麼苦都不怕，不會退怯，然後呢？精進自然提起來。這兩樣東西有了，佛法在你手上，現在我們下面看。

【「第二引發方便分二。」】

　　耶對了，那麼怎麼樣引發那個忍辱忍波羅蜜的，忍受這個，安受苦忍的這個方法呢？唉！它有兩點：

【「一、有苦生時破除專一執為不喜；二、顯示其苦理應忍受。」】

　　第一個當苦生起的時候啊！你一向啊把它不能忍受，不歡喜這種執著，這種心裡狀態破除，啊！進一步說這個苦啊！不但是啊不歡喜它，而且啊還應該忍受，還要歡喜它，下面我們看，第一個。

【「若已生苦有可治者，是則其意無須不喜，若不可治縱不歡喜亦無利益，非但無益且有過患。」】

　　嗯它一步一步的來，第一個先看，這個苦啊，能不能對治它，換句話說，能不能把它消除掉，假定可以消除，那你不必不歡喜啊！你只要照著方法去消除掉，這就行了，你何必在這地方不歡喜呢？對不對，所以，我們說臨淵羨魚啊是不如退而結網，你跑到河邊看見人家，耶撈魚，你不要去羨慕，你趕快去撈，我們現在要求善果，可以求得到的，你趕快在因地上面去努力，不要等在那兒乾著急，說，反過來，快樂的事情是這樣，苦的事情也是一樣，它可以對治的，那麼你也不必啊說苦，你去找到了這個對治的方法對治它，你應該歡喜啊，說好像生了病一樣，哎呀這個病痛苦的不得了，耶，現在居然找到了一個好醫生，這個好醫生一定能夠，哎呀好歡喜喲，趕快去找醫生去，現在對這個煩惱心病亦然，反過來呢？說這個苦是沒辦法治的，耶既然沒辦法治的，你不歡喜，不歡喜有用嗎？也沒有用啊！不但沒有用啊，而且有過患，前面已經說過了，它本來就是苦的，啊，身已經苦了，你心裡面如果是避開它還好一點，結果你心裡面這個苦上加苦，你不是自找麻煩嘛！實際上這個自找麻煩就眼前講的還是小的喔，真正的在這個裡邊，心裡邊這樣的話，影響是輾轉無窮輪迴的大苦喲，這個大的過患喔，所以在這地方就告訴我們哪！我們應該怎麼辦呢？耶拿起力量來！

【「若太嬌愛，雖於微苦亦極難忍，若不嬌愛，其苦雖大亦能忍故。」】

　　說一個總則，啊如果我們哪太嬌嫩，哎呀，太愛惜的話，一點點小的都受不了，如果說你不這樣的話再大的苦，也不怕，啊我們現在啊，常常這樣的，稍為碰破了一點皮啊，針上刺破了，哎，唔，在這上面，小孩子一樣哭的要命，不要說那樣，乃至於我們老遠啊，就有人怕，老遠看見一隻蟑螂，就害怕的在那邊跳。我也看
見這種事情，那的確是太嬌了，太嬌了，這種情況之下，那是一點事情都不行，現在我們居然在那兒修行，要自己解脫，還要把盡法界、虛空界一切眾生解決苦惱，把這擔子承擔過來，自己碰的一點事情，哎呀這個也不行，那個也不行哪，沒用的。

【「如云：『若有可治者，有何可不喜，若已無可治，不喜有何益。』」】

　　對啊！如果說可以對治的，耶能去對治嗎，如果不能對治的，你在那兒不喜有什麼用場啊。

【「又云：『寒熱及風雨，病縛捶打等，我不應太嬌，若嬌苦反增。』」】

　　若嬌苦反增，嗯，碰見這種情況之下啊，不管什麼啊自然的寒熱風雨、生病。乃至於啊別人傷害你、綁你、打你等等，不要太嬌嫩啊，如果你太嬌嫩的話，這反而增加，沒有用啊！是現在是我們哪，尤其是出家的同修們，是為了要想離苦而跑到這個地方來，如果在這個地方，還要嬌嫩的話，的的確確趕快脫下這件衣服，回家去，啊，退一步說，在家人，說你要想修學佛法的話，那同樣的道理，假定碰見這種情況，你透不過的話，你不必說，哎呀我在修習佛法，那個時候說，哎喲，好好的把它努力哦，好好的把它努力。先把正確的認識，心理建設起來，耶一定可以。

【「第二顯示其苦理應忍受分三。」】

　　那麼他告訴我們，如理的去思惟的話，這種苦啊我們應該忍受的，它分三項，第一個：

【「一思惟苦之功德。」】

　　耶說這個苦啊，有大好處啊，

【「二思惟能忍眾苦難行之功德。」】

　　不但是苦，對於這個，不但苦的功德，現在對這個苦，你能夠忍受，而行種種難行的這個功德，第一個是苦的功德，第二個是忍受苦，行難行的功德，第三呢。

【「三從微漸修無難之理。」】

　　然後呢？說，要去修嘛，怎麼辦呢？他告訴你啊，你只要漸漸的修，耶，你能夠漸漸的修的話，天下無難事，這個概念很重要喔，所以我們常常講，你注意因，然後注意了因，現在眼前因為下因，我們往往這一點不認識，總歸啊一口氣說，聽見人家念佛好，耶我也要去念佛，然後說念佛得到一心不亂，我也要一心不亂，然後一天到晚怎麼，望這個一心不亂，望了個半天哪，一直再亂，就這樣。啊想什麼事情都是這樣的，這麼簡單的事情，你都必須要一滴一滴的積累，一滴一滴的積累，所以我們古代有一個很有意思的一個公案，李太白，所謂李白，小說上面說李太白，這是中國非常有名的啊太白詩人，他據說幼年的時候啊，逃學，啊不歡喜念書，耶有一天哪，看見一個老婆婆，拿了一個鐵桿哪，在石頭上在咕嚕咕嚕的在這麼磨，耶，老太太啊，您在這裏幹什麼呀？耶我要磨一根繡花針。什麼？拿一個鐵桿去磨成一個繡花針哪！要我們想的話，的確我們沒有一個人會作，耶這個老太太就這麼磨，這個李白一想，啊，他這個老婆婆，年紀這麼老了，他能夠努力，我這麼年輕人，你不在這個上面，啊努力回去發奮，所以終於成為中國最了不起的一個大詩人，世間法喔，是世間法：現在出世法，現在我們還有為法界一切有情解決這個問題，我們該怎麼辦哪？要修，嗯啊怎麼修啊，耶你還是從這個地方開始，耶還是從這個地方，你只要這樣的一滴一滴，所以記住喔，始終記住這個話，你只要跨一步，但是你必須記住，任何時候你要跨一步，就是跟你眼前現在如理如量相應的那一步，你要跨出去，然後呢？一直在跨那一步，等到你最後等覺後心，也是跨一步，千真萬確的事實，這我們要注意的，精進就從這上面講的，是啊，了解了這個道理以後啊，我們眼前的的確確生活當中在任何一點，一點一滴上面，的的確確我們不要說這是助行喔，從以前的來說，覺得這是助行，如果你正確的了解，這個才是正行喔！上殿、過堂、走路沒有一個事情例外的，幹什麼，跨那一步嘛，你必須任何一個時候，一刻不離，剎那剎那，你能夠真的這樣去作啊，眼前當下的一念把握住的話，剎那剎那生善滅惡，如果你把這個把握住了，求世間的得到世間的，求出世的得到出世的，出世的當中求自己解脫，羅漢跟緣覺，求佛果、菩薩，都在這上面，都在這個上頭，啊！所以說從微漸修，現在看，第一個，苦的功德。

【「功德有五」，五項，「謂若無苦，則於苦事不希出離，故有驅意解脫功德。」】

　　第一個苦，前面已經說過了，苦有五德，現在把那個五德解釋，啊！說，沒有苦的話，你不會求出離，很快樂嘛，對不對！所以為什麼六道當中，只有我們現在這個人身才可以修，天上不能修，天上太快樂了，地獄是純苦也不行，現在是恰到好處，雖然恰到好處啊，推動我們向上的的的確確是苦，沒有一個苦的，你就不想出離，不想出離，別的不談，所以這第一個功德。

【「由苦逼迫壞諸高慢，故有除遣傲慢功德。」】

　　因為苦的話，你就會啊遣除驕慢，平常的時候啊，我們自己覺得，有了好事情，覺得很得意，這個得意的時候啊，不是驕就是慢，慢是我比你高，驕是對自己得意的事情啊！哎！自己啊沾沾自喜，現在有了苦，這就沒有了，驕、慢兩樣東西啊是煩惱，尤其是慢，它永遠跟著我相在轉的，這個地方講慢，倒不是說破那個我相，要曉得修學佛法最重要的是恭敬，而最大的障礙就是慢心，這個慢心一在啊，是慢如高山，法水不入。當你一苦的話，你自己覺得，唉啊，我只是一無是處，身是病老牽連，啊心是煩惱纏綿是一無是處，到那時候啊，你自己一心一意啊，生病嘛求醫生：心苦嘛求佛法。啊最後發現哪，不管身心之苦啊，一心一意求佛法，求佛法，你要求嘛！對法即時就生起恭敬來了，你能這樣的話，對了，所以這個地方的驕慢，最重要的中心功效在這個地方，啊最中心功效，不是其他的不管喔，這個很重要很重要的，這個苦。第二個有這麼大的功德。第一個它推動你啊，要跳，出離：可是出離了以後，怎麼辦呢？你要努力的學啊，耶學法的最大的一個障礙是慢，耶，它由於因為這個苦，把你拿掉了。耶，第二個。

【「若受猛利大苦受時，則知其苦從不善生，不愛其果，須止其因，故有羞恥作惡功德。」】

　　那麼第三個，說當你受了這個大苦的時候啊，你就曉得，哎呀這個苦為什麼啊，因為啊造了種種不善，既然你現在怕苦，曉得這個苦是什麼，苦果啊這必定有它的苦因啊，哎，那你趕快啊這個因地當中努力啊，不要造苦果啊，所以對自己造種種的惡業啊！你自己覺得，哎呀，我怎麼這麼差啊，羞恥不願作惡的這個功德，對自己來說是一種心情，對別人來說是一種心情，所以慚愧啊，換句話說就是羞恥，羞恥見不得人，此是恥辱，對自己的事情，啊你正確的了解了就是這樣，前面說，耶從慢哪，使得你進一步認識修學佛法，正式你修學佛法的時候，那怎麼辦呢？耶還是，你要修的時候就曉得了要修怎麼修，就從這個地方修，那麼要你修的時候，到那時候如果說沒有苦的推動的話，你覺得要修就修，停在那裡，結果啊，那個苦逼在那個上面啊，唉啊！你就啊進一步，所以他一方面講那個數那個苦的功德：一方面這個苦的功德的次第，有他的修行的關鍵在喔！

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百廿六卷Ｂ面

　　了解嗎？現在我們繼續下去。

【「由苦逼惱希求安樂，若求安樂須修善因，故有歡喜修善功德。」】

　　耶！由於苦所以求安樂，那麼安樂是什麼，善因！所以啊我們哪，歡喜修善。它苦一定是在前面的，這個道理前面已經說過，啊所以啊，兩方面，後面是推，前面是拉。

【「由比我心度餘有情，知皆是苦，於諸漂流生死海者，能發悲愍。」】

　　那麼前面是自己，然後呢？推己及人，一樣的把這個心哪，比度自心哪，然後呢？從它這個地方哪，來擴大推到別人身上啊，那個時候覺得，哎呀，一切眾生都在生死大海當中啊，漂流啊！這個悲心也就這樣出來了，悲心出來了，佛法圓滿了，前面是策發厭離心，那個地方策發大悲心，然後呢？因為你厭離心也好，大悲心也好，換句話說，單求自己解脫也好，幫助一切人解決也好，要解決的是啊，苦拿掉，快樂得到，所以你必定要去找智慧。整個佛法推動你的原因都在這個上頭，苦有五德，所以前面啊，佛佛道同，沒有一個佛出世例外的，都是什麼？苦集滅道，現在這地方又說一下，在中士道的時候，已經把這個概念，說得很清楚了。啊，那麼現在我們正式用的時候又提一下，喔！想到這裡啊原來這個苦有這麼大的好處啊，說我們偏偏平常的時候不曉得啊，耶！還要避開它，是的，不是叫你受那個苦，而是要你什麼，利用這個苦。所以佛法的真正高明、真正圓滿的，無上正覺，他了不起的地方啊，轉煩惱，啊，轉種種的惡業，罪惡變成功什麼，嘿！智慧，變成功智慧！變成功功德，利用這個苦，就因為有這個苦啊，所以啊！不管出離也好，是菩提也好。佛道就從上面產生的，這麼大的好處，這個才是真正的功德喔！世間那個不是功德喔，那個是騙我們的。

【「以上諸德及此所例諸餘功德，自應先知數數修心，謂此諸苦是所願處。」】

　　嗯，對了！啊上面主要的提出來了，還有其餘的一些，我們哪先應該了解，了解了以後，先在這個上面哪好好的修行，這個很重要喔！如果你這個不修的話，平常我們都是這樣，聽聽道理可以的，聽完了道理啊，好了，往這地方頭一縮，就這個樣！啊，我說這個頭不行，是指這個啊！就好像心裡面哪！就縮在那個地方，哎呀！處處地方啊這地方退怯了，啊這個要注意，所以說，要數數思惟修行，這個正是我要願意的，策動我們，策動我們，記得我們中國歷史上有一個名將－－韓信，韓信帶兵，多多益善，耶，多，再多不怕，就怕少，固然訓練有素，拿到他手上的話，哇！那無堅不摧！烏合之眾拿到他手上也一樣不怕，為什麼，善於利用啊！真正的問題就在這上面，大家記得不記得？韓信的那個故事啊，破釜沉舟的故事，他到那時候，臨時啊找那些人來，那些人哪都是烏合之眾，什麼叫烏合之眾，就是不是訓練有素的，不是訓練有素的人，找了大批的人來打仗，要我們現在這種情況怎麼個打法，一點訓練都沒有，耶，他就懂得啊，怎麼個善巧利用。敵人就在眼前，而且這個是訓練有素的精兵，堅甲利兵。韓信呢？啊不一定是老弱殘兵啦，但是呢的的確確是毫無訓練的，啊武器又不行，乃至於武器怎麼使也不會，韓信就說，這個吃過了飯以後，現在啊！燒飯的這個鍋子啊，把它敲敲碎，渡過了河以後啊，把那個船打打爛，為什麼？耶，前面那個敵人哪，等在那個地方啊，哎喲他那個地方的糧草啊，是不曉得多多少少，等在我們受用安樂，我們何必在這裡苦苦惱惱的，而且等在這地方，這麼好的地方，我們何必回來，原來這個地方啊，哎這個苦惱的不得了。那個船啊一起擺在那裡打爛了以後啊，不讓人家利用，大家想對呀，然後呢？吃過了飯，把那個鍋子打破了，把船弄掉了，然後跑過去一看，那個敵人來了，那時候什麼心情啊！只有一條路，拼命！除了拼命，沒有第二條路好走了，為什麼你不拼命，只有送命啊，耶，這個故事聽起來很好玩，對！我們要善於利用，我們想想看，所以他後面這個精進一度啊，就是說這個，你們了解了這個，才曉得這個教法，啊本論，菩提道次第廣論的這個教法的圓滿哪！實際上呢，的的確確這是從佛世、阿底峽尊者，印度傳進來最圓滿的教法在這裡，它每一個地方，就這麼善巧的運用，啊就運用我們現有的狀態，所以告訴我們叫，要什麼？以苦為道，同時我們這地方也不妨想一下，六祖大師怎麼說啊，嘿這個修學佛法，就在這個世間啊，啊所以啊，佛法不離世間覺，離世覓菩提啊，是恰如求兔角。這佛法不離開這個世間啊，你離開了世間求這個佛法的話，就像找兔子的角，兔子有角嗎？沒有，找不到的！哪現在就在這上頭，就在上頭，所以說：

【「如云：『無苦無出離，故心應堅忍。』」】

　　就這樣，啊沒有苦的話，對不起這個都談不到。出離，就是對自己來說，對別人來說，你真正能夠跳出苦，還要靠它，所以我們這個心啊應該，堅、忍，啊，這一點很重要，這一點很重要，所以現在我們眼前第一個，要從這個上頭努力。

【「又云：『又苦諸功德，謂以厭除慢，悲愍生死者，羞惡而喜善。』」】

　　啊再說，就是把這個苦，上面說，總提這個苦的特性；下面是把苦的幾個功德說起來。第一個厭離心啊，出離心啊。第二個，除驕慢啊，然後呢？第三是呢，就是啊羞惡、至善以及悲愍，生死中，生死苦海當中的有情，他只是作成功偈子時候啊，把它文字上面哪，稍微安排換一換，也就是如此。喔，說唉呀苦有這樣的好處啊，嗯那麼進一步，說，現在我們要修，忍這個苦，啊，所以剛才是講苦的這個功德，現在曉得了。我們去修，修的話，你要忍受它，那說，這個忍受這個苦啊，它也有種種的功德的，什麼呀？

【「第二思惟能忍眾苦難行之德分二，一思解脫等諸大勝利，二思能遮止無量大苦所有勝利。今初。」】

　　耶！一個一個來說，你能夠忍受這個苦的話，就可以得到這樣大的大利益。第一個：

【「我昔流轉生死之時，為求微劣無義欲故，雖知有苦尚能輕蔑非一大苦，作感當來無量苦因，忍受非一無義大苦。況我今者，為求引發自他無量利益安樂，尚應故知忍受過前百千俱胝倍數大苦，而修善行，況輕於彼，應數思惟令心堅固。」】

　　說我以前哪，是流轉生死當中，實際上這個以前哪，是無始，這個時間是你無法計算，我們在生死當中幹什麼？求啊微劣的、無意義的，世間的這種事情啊，真正說起來啊，真是毫無意義呀，都是在虛假的，在騙我們哪，這種，就是騙我們的這種啊！也是微劣的不得了，然後再求這樣的毫無意義又微劣的啊，還啊，不怕苦的，去努力啊，去努力啊，現在我們，農夫種田，商人作生意，然後是念書，喔！別看那個官好作喔！哎喲這個競選，然後呢？戰戰兢兢，請問那一個不苦？要求這種，可以說是毫無意義的，就算有是非常微劣的，啊明明曉得這是苦的啊，我還輕蔑不管它，這是千真萬確的事實，現在這時候，念書非常苦，大家都在念書，哎喲這個學校這麼，真不容易擠進去，啊種田也是如此，因為大家要搶著種田，所以那個田這麼貴嘛！天下的道理，千真萬確的，結果呢？耶，作感當來無量苦因啊，忍受非一無義大苦啊，耶就為了一點小小的利益啊，眼前嘛不怕這個苦，還要造將來啊，無量無邊的苦因，啊受無量無邊的毫無意義的大苦，這個是作一個比較啊！前面我們作這小事情啊尚且這樣，現在我們怎麼辦哪？況我今者啊，是為求自他無量利益安樂，現在我們真正要求的，求有意義的，而且要大意義的，大極了，沒有跟它相比的利益，什麼？自己、他人無可衡量的真實利益，真實安樂，在這種狀態當中啊，絕對應該，啊明明曉得應該去受這個苦，既然現在這個安樂比前面這個大，這麼大的話，當然你忍受這個苦，也應該超過前面，不曉得多少倍，絕對應該的。所以真正修行啊，再苦，比現在不曉得再苦多少倍，都應該忍受，何況真正修善行的時候啊，那個苦沒那麼多啊，要比這個輕很多啊，所以應該啊數思惟令心堅固啊，這千真萬確的啊！我現在看太多這種人哪！世間的事情忙的不得了，哎唷！這樣去忙；修行的事情啊，唉呀，覺得這個也不行，那個也不行。啊我看看，實在是覺得啊，很糟糕啊！同時我回想回想我以前哪！也是一樣。這也難怪，所以我們一定要如理的了解，啊，眼前這個雖然是出了家了，說我自己回想我當初，啊跑到這個廟宇裡邊來，寺院裡邊來，雖然出了家了，說起來這個很難得，的的確確有善根，作一點小事情啊，唉呀自己覺得委委曲曲，不肯！可是外面一點世間的事情啊，作起來很起勁耶，哎喲等一下一個親戚又來了，朋友又來了，這個也過意不去，那個也說不下去，那個也什麼，哎喲不怕啊，哎喲現在大概比較好一點，那個時候還沒有啊，這個計程車沒有那麼普通，擠公共汽車，擠得個滿頭是汗，啊，一點都不在乎，嗯跑到這個廟宇裡面，稍微作一點事情啊，自己覺得委委曲曲，啊這一點，這個地方啊，為什麼原因？就是我們沒有如理稱量思惟觀察，稱量了以後呢？還要不斷的依法思惟啊！使得我們哪，這個內心對於這一件事情的認識啊，要堅固。

【「入行論云：『為欲曾千返，受燒等地獄，然於自他利，我悉未能辦。現無爾許苦，能成諸大利，為除眾生苦，於苦唯應喜。』」】

　　所以這個菩薩的入菩提心論上面告訴我們，我們為了世間的這種欲啊，曾經千返，注意喔，這個千不是一千趟！這個千就是泛指無量次，受了不曉得多多少少的大苦，現在啊為辦自己的，他人的。喔，不是。而受了這麼多大的苦惱，結果利益得到了沒有？沒有。不要說對別人沒有利益；對自己啊也沒有利益。現在呢，你不要受這個地獄苦啊！這千真萬確的，修道的苦比起地獄的苦來，那不曉得要好多少倍啊！所以眼前啊沒有這麼大苦啊，而得到這個利益是大的不得了啊！既然這樣的話，我們要除掉這個眾生苦這件事情啊，應該什麼？感到歡喜，哎！歡喜的不得了，賺那個大的法財啊，這是我們應該了解的。翻到菩提道次第廣論三百零一頁，耶我們昨天講到這個能忍眾苦難行啊！能夠行忍眾苦的這個功德，前面是講苦的功德，啊苦的功德跟你忍苦的功德，這是兩件事情。啊這個層次我們要分的很清楚，那麼第一個呢，說，哪你能忍眾苦的話啊有這樣的大勝利，現在講這一點，這一點前面已經講到了，說引入行論上面的一段文，

【「為欲曾千返。受燒等地獄，然於自他利，我悉未能辦。現無爾許苦，能成諸大利，為除眾生苦，於苦唯應喜。」】

　　這一個句子，耶這一段話，兩個句子啊，我們常常記住，這對我們有絕大絕大的幫助。要記到什麼程度呢？你一直思惟觀察。在我們腦筋裡面哪，隨時在這個概念當中的話，那我們這個修行就很容易了，很容易了。我們無量劫以來呀！都是為了自己的好樂，哎呀我要這個，我要這個、我要這個。這個放不下，那個放不下，這個也必須要，哎那個也必須要，結果你忙了半天哪，有沒有什麼好處啊，不但沒有好處啊，一直啊在地獄裡邊，實際上呢，你想利益自己，真正利益了嗎？沒有利益，沒有利益。啊，這個昨天哪，還有一位很好的居士，前幾天也是一樣，哎呀當初啊，很想呀要學佛啊，這樣啊，哎最後啊，家裡面放不下，兒子媳婦沒娶，啊女兒還沒出嫁，這千真萬確的事實，平常我這麼說，喏喏喏，我想在座的有好幾位曉得這個事情的。然後呢？等到啊兒子娶了媳婦，女兒啊，然後呢？這個有了女婿以後啊，哎這個孫子長大了，沒人招呼，怎麼辦？啊，肚子餓了，你也沒辦法弄，人就是這樣的牛馬，自己也沒有這個之前嘛，先忙自己的，為這個東西而綁得死死，然後呢？為這東西而綁得死死，耶，他覺得很好耶，結果你真的利益了嗎，沒有，什麼呢，耶地獄等等。可是前面說的，我們為了這種事情啊！，還不惜受種種苦去做。現在呢，修行，不要這麼多苦喔，修行絕對不需要你下地獄的喔，只要你肯修行，不修行是非下地獄不可，這是千真萬確的，對吧！就像佛陀因地當中捨身飼虎，這個比起下地獄來，那是快樂，那個輕鬆，不曉得輕鬆多少倍呀！耶，但是啊能夠除無量的大苦，能夠成就無邊的大利益，所以在這種狀態當中啊，對於這個苦啊，應該感到歡喜啊，這個概念哪，要把文字轉變過來，變成功我們的認識，經常擺在我們的腦筋裡面去想，然後呢？你能夠辨別得很清楚了以後，在事相上面去磨鍊，經過了這個磨鍊以後，你內心當中會感受到的，哎呀，那個跟法相應的喜樂起來了，你就有希望走上去了，繼續下去：

【
「思惟往昔於自他利俱無所成，尚能忍受爾許難行，今為引發極大利義，於諸微苦何故不忍。」】

　　耶我們想想看，以前哪以前哪，我們的的確確也未嘗不想為利益自己，也未嘗不想，想幫助別人。所以為了這個目標，所以忙很多事情，忍受很多啊難行之行，結果忍受了這些苦，作了這麼多難行的事情，對於自己也好，對於別人也好，有幫助嗎？沒有，是俱無所成，這個我們一定要很正確很明白的擺在心裡上面，如果這個概念你弄不清楚的話，所謂修道始終都是空話，始終都是空話，那麼現在呢，說不，我對事情認識的很透徹，看的很深遠，這樣去作法是真正有大的殊勝的利益，於自於他，於他於自，在這種情況之下，當然也應該付出代價努力，而且這個努力付出來的代價啊，比起以前來的話，要小的太多太多，以前這麼大的苦，沒有利義，現在呢有這麼大的利義，一點點的小苦為什麼不能忍呢，這個概念。

【「故雖有苦，然有此利，我實善得，如是思惟令心高起。」】

　　所以這樣一觀察以後，就感覺得，是的，苦是苦啊，但是現在這麼一點小苦啊，卻有這麼大的利益啊，哎呀太好了，太好了啊！我是啊真是啊，得到了太多了，賺了大錢啦，這樣一想的話，你那個心呀，就高昂起來了，耶否則的話，耶還沒作啊事情，就委委縮縮啊縮在後頭，現在是越想越起勁，這地方就告訴我們，修學佛法處處地方說正見，為什麼？那就是這個，當你一旦真正的體會到了這一點以後啊，你自然而然你會全部精神啊，打起精神來作。現在呢因為我們沒有得到那個正確的知見，是隨順著無明，自己還覺得很有道理，所以作起來也是一樣的很起勁的作，那麼這裡，他並沒有啊，教你啊損失你的利益，相反的，告訴你讓你得到真正的利益啊，所以這個地方，我們的的確確應該認識的，這個關鍵所在。嗯！想到了那個時候啊，你對修行這件事情啊，作種種的難行啊，就會呀一點都不怕，不但不怕，而且啊心裡邊哪作起來幹勁甚大，所以這個心高就這個樣，就像我們現在一樣，我們現在是為煩惱所轉，為無明所轉，自己覺得還想的很對，這個什麼啊？見煩惱。自己覺得這個對我好，貪著難捨，這個思煩惱。因為這樣關係啊，作起來也幹得很起勁，耶起勁了半天，把地獄，把自己送到地獄。嗯這樣，這個概念是眼前第一步要了解的，所以我剛才談的說這個同學來討論這個問題，辨別是非，就是因為這樣，我看見這個大好處，所以才說。平常我們懂得了一點道理啊，就是根據我們的想法，耶想想想想的話，自己錯了，仍舊想到老路上面，還不知道，耶自己還覺得這個修學佛法，對不起，這個始終是啊，為什麼叫它繞圈子，原因在這樣，他是碰到了一點佛法了，但是那個很多漏洞它進去了，他不知道啊，就這樣，我想學到現在這個程度的話，我們對這個概念應該認識越來越強，體驗越來越深。啊，繼續下去：

【「又由惡友之所誑惑，尚能趣向無義惡途，忍諸苦行，謂跳三尖矛及炙五火等。」】

　　哪另外一類呢？由於惡友所誑惑，這個惡友，始終記住，惡知識、惡知識，所以稱他為友啊，耶你還很好耶，但是對不起，他引導你的不是正見；邪知邪見，這個特別是指什麼？指佛在世的時候，那些外道，那些外道啊，有的是持牛狗戒，持種種的無意的，無益處、無特別好處的苦行，哎呀那個所謂五火炙身，乃至於作這種事情，我們現在啊，也常常可以看見那個跳神，我前天才聽人家講，拿這個鞭哪，往自己背上打得都是血痕，然後呢？用那個什麼火啊唉呀嘰哩呱啦去弄，耶那個的確苦啊！我不曉得叫我去作，我看看哪，哎喲不忍看哪！為什麼？那就是這個，啊他啊對於這些東西啊，毫無意義的事情，而且能夠把我們送到惡道當中去的，耶他都能夠忍受，認真去作！啊！

【「又為世間微劣事故，能強忍受務農，徇利戰競等事，非一大苦。」】

　　耶那麼剛才說這個惡友，是特別指不如理的這種教法，這種言論，這種思想等等，那麼最後現在說那一段是世間一般的事情，我們士農工商不管那一個，都是要忙的，這個是什麼？微劣。這個很微小，很下劣的那些果報，我們都去忙，種田的人嘛是忙種田；啊商人嘛忙作生意，士人嘛念書等等。啊實際上沒有一個例外的，你看如果說，啊我們周圍的親戚朋友，這為什麼要指這個，這是我們哪感受特別容易親切的，他如果有一塊田擺在這個地方，給了他，哎喲他高興的不得了啊，去忙啊，去種啊，讓它那個田，給它荒在那裡他很可惜，對不對？他絕對不忍去荒在那裡的，然後呢？說耶那個是作生意的黃金地段，有一棟房子在那裡，你也絕對不忍哪關在那裡讓它擺在那裡，喔那個生意非常好啊你也絕對不忍心哪，把那個人家來買你東西的人，讓他趕走，大家都去忙，為什麼？賺一點點世間的好處，這種世間的好處啊，微劣事啊！結果去忙的時候哪，哎種田也苦，作生意人也苦。哎我看看這個真是好苦喔，現在我們碰見一點點哪事情，就受不了了，看看他們的話，那太陽這麼大，他還晒著太陽這麼弄，哎冬天天氣這麼冷，他也這麼作，一大早起來，那個作生意人，沒有一個例外的，為什麼？徇利，徇就是啊以身從物，通常我們說啊徇情、徇戰什麼，就是全部精神為了它忙，他希望的事情啊，耶全部精神貫注下去，乃至於不惜生命這樣去作，他們現在那些人，忙的什麼？忙這個世間的利益。而實際上世間的利益啊，哎呀眼前一點點小小的好處啊，帶來無邊的大苦啊！忙這種事情，他怎麼個忙法啊，下面是戰競，真是戰戰兢兢，所以啊在這種狀態當中啊，造種種的大苦，這個眼前的事實。

【「如是思已當於苦行而發無畏。」】

　　啊，現在呢你能夠照著上面這個次第一步一步觀察、抉擇思惟，覺得。啊！我現在忙這個修行得到這個利益之大，啊那不管哪說前面那一種，是完全不能比啊，那個時候啊，自己對於修行當中所發生的種種的困難哪，就一點不害怕了，一點不害怕。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百廿七卷Ａ面

　　發生種種的困難就一點不害怕，一點不害怕，所以目前我們真正重要的，最重要的，概念要認識，然後呢不要停在那裡喲，現在我們的大毛病，第一個是不懂，還不想去學，這個難關對於在座的諸位來說已經慢慢的在衝破，或者已衝破，或者正在過去，那麼下面一步呢聽懂了，聽得很喜歡，書本一合，在書本裡，這個一定要想辦法提昇它，然後在日常生活當中不斷的思惟、觀察，用這個思惟觀察道理去運用它，那個時候自然而然啊我們就像上面所說的，哎呀，這我種田，就勤勤懇懇；做生意啊，勤勤懇懇，現在我們學佛，賺那個法財啊也是一樣，愈做愈歡喜，別人拖在後頭，拖拖拉拉，到那時候一點都不會影響你，你還覺得，哎，這個朋友真好，他把他該賺的那個財啊！不斷讓我賺，我才真感謝他咧，賺了以後我將來還要幫他分他一點，那麼這是第一個。下面：

【「思能遮止無量大苦所有勝利者。」】

　　說我們能夠忍受這個修行當中的種種的苦事情，去做這樣的難行能行，這樣去做的結果，能夠把無量的大苦都由此消除，是眼前是要稍微付一點代價，出一點力，吃一點苦，噢！但是啊把大苦由此淨除掉了，有這樣殊勝的利益。

【「如有一人是應殺犯，若截手指能免殺罪發大歡喜。」】

　　就舉一個譬喻，說有一個人本來是判的死刑，要殺頭的或者要槍斃的，結果呢現在啊沒有這樣的嚴重法，就把你啊去掉一個手乃至一個手指，覺得唉呀那歡喜得不得了，我想我們人人都是這樣的，生了一點小病，本來要送命的，結果跑到醫院裡面去動一個手術，哎唷，我們還要出很多錢，對不對？還要受很多苦啊！但是大家好歡喜呀！這個大夫好！這個醫院保險絕對行，花再多的錢，跑得去受這個苦還很高興呀！我們現在就是這樣，這是千真萬確的一個事實。

【「如是若由人間小苦，總能脫離無邊生死，別能永斷那洛迦等惡趣眾苦，極為善哉。」】

　　那現在我們啊這樣的修行哪，只要人間的一點小苦，就能夠把整個的生死，無邊的生死能夠脫離，而特別是在生死當中啊這個惡道，地獄當中的苦啊，絕大的痛苦啊都能夠解除，這個好的實在是太好太好啦！這個實在太好太好了！

【「若能善思現前久遠二苦差別，則於難行能生心力全無所畏。」】

　　現在告訴我們，所以如果說我們能夠很善巧，這個善巧二個字，一定要什麼「如理、如量」，要正確無誤啊，最怕的就是這個地方有了問題，不能如理，那對不起，你動不動啊總是把錯誤的概念帶進去了，這個毒帶進去了，那一定不行，這個「見」是最難辨別得正確的，就是這個東西，然後呢正確了以後還要如量，這個叫「善」，「善思」，思什麼？眼前的跟久遠的。這兩個的差別，你能夠修行的話，眼前受一點點的小苦，結果唉將來是把所有的大苦徹底解決，而且真實的來說，眼前的那個小苦啊，當下就有很大的快樂，後來的快樂更是無量無邊，反之，你如果不能忍受眼前的這個小苦的話，眼前本身哪也並不快樂，將來快樂是更是一點都沒有，你把這個兩個之間的差別，要能夠分別得很清楚的話，那麼對於眼前稍微受一點小苦的這種難行啊你就不怕了，就不怕了，這個時候啊你對於這個難行呀全無所畏，一點不怕的這個心理生起來了，噢這個是一個最重要的概念。

【「如云：『若截殺人手，能脫豈非善，若以人間苦，離獄豈非善。』」】

　　如果說，本來這個人要被殺的，現在呢？你只要把他削掉一個手呀，就可以把他命救活，那豈不是一件好事情嗎？同樣的，我們現在只要受一點人間的苦惱的話，把整個的地獄當中的大苦徹底解決，那豈不是一件大好事嗎？那是第二。所以從前面是兩點它的殊勝的大利益，就好的方面以及遮止苦的，比較起來的大利益上頭有了！於是下面緊跟著，開始修，修怎麼修呢？要告訴我們，它有這樣的一個次第，你修的時候，你只要一步一步的來。

【「從微漸修無所難者。」】

　　你只要順著次第這樣去做的話，一點都不難。

【「如云：『若習不易成，此事定非有，故修忍小苦，大苦亦能忍。』」】

　　下面說：

【「若被忍甲受苦意樂，雜諸小苦漸次修習，則忍苦力漸能增廣。」】

　　說你只要修行，修行了以後，說不成功這樣的事情，決定不會有的，所以現在我們這個地方要想修，先從忍耐小苦修起的話，自然你啊忍苦的力量就有啦，慢慢增大，到最後呢再大的苦你也忍受了，其實這件事情啊，我們人人都有這個經驗，人人都有這個力量，這是千真萬確，譬如我們習慣上來說，有的人啊歡喜吃辣椒，有的人啊歡喜吃茶，哎呀，歡喜吃辣椒的人啊，沒辣啊他實在是吃不下飯，第一次吃進去的時候，哇，一吃辣，怕，怕，怕，吐了半天，因為那個時候小孩子呀哭啊，鬧啊，但是慢慢慢慢的吃，吃到後來的話，他沒有辣也吃不下飯：「哎！今天沒辣。」有的人歡喜吃茶，他就是剛開始第一次，我想，不會天生來的吧，你們怎麼樣我不知道，我現在也很歡喜吃茶，第一次吃茶的時候吃是苦苦的，唉！這個，可是後來慢慢慢慢的養成了習慣，是不是？千真萬確，我們每一個人都有這個能力，不同的地方就是我們沒有善巧，在無明當中，我們明明真有這個能力，就偏偏啊把這個能力冤枉用啦，還讓他送到我們地獄裡面去，所以你有了正知見，你只要改過來，一定會改得過來的，記得前面也是入行論上面的一個偈子吧？「困難不應退，皆由修力生」，記得不記得這個，「先聞彼生畏，後無彼不樂」，說你不要說困難，困難不應該退，困難呀！不應該退，尤其是修行呀！凡是任何事情啊，都是經過了修習以後，「修」你也可以把這個修改成了「習慣」，不斷的練習而成功的，剛開始的時候啊，這個冤家對頭你一聽見啊，哎呀，你就害怕，到後來沒有這樣東西，唉你還不快樂，還放不下咧，人是如此，東西也是如此，所以我們剛才講的這個茶也好，咖啡也好，辣椒也好，香煙也好，我想我們太多人都有這個經驗的，對不對？耶就是這樣！就是這樣！所以這個說明什麼？那你只要學，不斷的去學、學、學，那麼，所以在這個地方，特別的說明一件事情，我們中國的古代的聖人告訴我們：「或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。」說你做這個事情啊，有的人天生來耶，他自然而然的就覺得這樣去做了，有的人不是的，為了覺得這樣的有利益而去做，有的人連這個利益都不知道，被環境逼著勉強而去做的，做到後來啊及其成功一也。到最後都改變過來啦！我們剛才講的那個辣椒等等，也是一樣，比如說，我長在這個環境當中，這個印度人，對不起，他整個的都是辣椒，小孩子長大了就在那個辣椒圈子裏。譬如說，以我來說，當然我現在這個胃不好啊，我沒辦法，假如我胃不在乎的話，第一次儘管不行，我也跟著大家，你沒理由嘛！就吃吃，吃到後來的話，這是什麼？也會養成功非辣不可，這個就是勉強而行之。我為什麼要說這個話？就是諸位，我們現在在這個地方修習的時候，是的！宿生善根所使跑到這個地方來，但是我們的善根力量不強，如果善根力量強的話，你來了就不肯回去了，你來了以後就全部精神放在這個地方，我們看見祖師大德們都是這樣的。啊像玄奘大師啊！像憨山大師啊！他們很小一點點，跟著那個母親跑到廟裡，一到了廟裡頭就不想回去了。然後呢到了那個廟裡以後，噢聽到人家講好的，他就拼命的去做，壞的他就拿掉了，這個時候大善根。我們現在呢有善根的，耶人家勸勸聽聽，聽見了好啊！然後呢來了，來是來了，但是啊不是「安而行之」，可是我們確實曉得它利益的，那個時候唯一的辦法兩種「利而行之，勉強而行之」，其實這兩者是同時並用的，了解不了解？譬如說我們講這個道理的時候啊，就是讓你了解，哪你這樣做的殊勝的利益，不這樣做的大過患。然後呢推動我們，推動我們本身就是什麼？就是勉強嘛！所以真正重要的，對我們現在來說必須要的，而且就實說來沒有一個人例外，祖師也好，佛也好，沒有一個例外都走這一條路。就我們一生來看短短的幾十年，是有安行、有利行、有勉行，但是就整個的修學過程當中來說，任何一個人從無始以前的凡夫到最後圓成佛道，剛開始的時候啊一定是被迫而來，然後步步上去，這個叫做修學過程，這樣。正因為如此，所以如果說，我們安而行之固然好啊，我們更應該策勵自己說，人家善根這麼夠了，還在努力，我現在不夠啊！如果我現在這種情況之下不勉強自己的話，你到那一年啊？永遠沒成功的機會呀！所以這樣的話，就推動自己，這個裡面啊就是有「利而行之，勉強而行之」，這是我們現在真正重要的，所以碰見任何事情，萬萬不要為自己找藉口，哎呀找了種種藉口，那個不是幫自己，這是害自己，這個概念我們務必要認得清清楚楚。我們自己固然不可以，旁邊呀，大家朋友，人家來呀好像很同情你，那時候你要很清楚這個是惡友，這個是惡知識。這一點是極端重要的修學佛法最重要的概念，我們一定要把握得清楚。我們也千萬不要作惡知識，哎唷某人呀！對呀！這個地方呀！這個老師怎麼要求這麼嚴？噢這麼等等，他這個地方呀，處處地方，給你開一個方便法門，我們也不要這樣去做，也千萬不要接受這種似是而非的，害人不淺的惡知識的這種言論。下面說，假定我有了上面這個認識以後，然後呢？披，這個披啊，披什麼？披忍甲，做任何一件事情啊，這個，第一個，先要心理上面哪，心理建設。現在我們修行忍辱，是心理上面，要披起這個忍辱的盔甲，然後呢？跟那個敵人去打仗。所以那個時候，披了以後，心理上那個心意是什麼呀？哎覺得對，我現在要去該去受苦，不是享受快樂。為什麼要修行？修行你得受苦，就這樣，所以披這個受苦修行，忍種種難行能行之苦的這個盔甲。披好了以後，然後你去修的時候，雜諸小苦，小小的地方漸次修習，你能夠這個地方慢慢的做的話，你的忍耐力慢慢的增廣，想想看，對不對？的確如是，我們寫字做任何事情，所以我一直跟大家說，不怕你們提問題，就怕你們不提問題，為什麼呀，這你提問題，你開始思惟觀察了，否則的話，你聽，聽得很對，實際上呢，你自己想的錯得不知道那裡？你還不知道，自己還覺得很有道理。然後呢？不但要提問題，而且你要去行，實際上說來，你只有在行思的時候你這個問題才有，否則的話，的確很難改，這是千真萬確的事實。一個道理如果說你不實際上去體驗的話，沒有用，這個我們平常怕錯的人，哎唷！覺得提出來呀要錯，對不起，那沒有進步的時候，沒有一個佛例外的。假定說天下的人居然有這種一學就會的話，那十方三世諸佛沒有一個例外的，都是一點用場都沒有的人，為什麼？一聽就會了你。到現在要每一個佛沒有例外的，都要經過這麼長的行持才能夠證得的，這說明了什麼？說明了我們這個基本概念上的錯誤，一定要改過來，從這個地方開始。所以講那個地方的諸小苦，眼前為什麼我說這個寺院裡的很多的事情，你認識了以後，每一個地方都是我們修行最佳的機會。我這個二十多年以前剛出家的時候，看見來果老和尚的語錄，他就是說跑到那個禪堂裡
面去，他本來呀是湖北人，湖北人，然後這個小廟上出家，以後聽見哪說揚州的高旻寺是個大禪堂，他就跑得去，剛去的時候，啊這個禪堂裡的規矩不曉得多少，哎一個半天下來啊，被打那個香板還是楊柳條打了幾百下，那我們無法想像的，參了半天被處罰了幾百次，換句話說，一動就錯一動就錯，唉唷要我們哪！怎麼受得了？要我們哪不要說一天打幾百下，幾天哪這個打一下罵你一下就受不了愁眉苦臉，這個所以我們根本差的原因。他結果怎麼說，哎，後來發現，原來呀，這個無一個地方啊，無處不是鍛練行人，斷除習氣幫助我們的最佳的鍛鍊。為什麼？喏！就在這裡，你別看這種小地方，我們現在往往說啊這種小地方！小地方你都不能做，大地方你就能做了嗎？教你做一點事情就不行，你就能夠啊解脫生死了嗎？你就能夠幫法界一切有情嗎？然後跑到大殿上面，為利有情願成佛，眾生無邊誓願度，哎唷，唸的聲音很響，沒有用呀，我自己現在想想，唉！真覺得可笑，多少年以前，那是很多年以前啊，那時候啊剛出家，總覺得修行嘛，要念佛的，大家要做那個早晚課，總去嫌他，後來嘛，這個困難克服了就去做，做了以後啊，有的人有的時候啊，那個聲調高一點，低一點，覺得唉這麼高，在那個地方唱那個傷氣。現在想想，真是一天到晚，不曉得忙些什麼，就是眼前那些東西，總歸隨著我在轉，唔！覺得這個也不對，那個也不對。真正的話，所以！我們不要說他對不對，就是他完全錯了，你能夠跟著他的話，他卻是成就我們的忍辱波羅蜜，現在我們不妨想一想，我們來幹什麼的？而且我常常提，經常提，我們必定要問，說我來幹什麼的？來學佛呀！看看，既然你學佛，佛怎樣做呀？嘿嘿妙咧，佛不是一天到晚跟著佛後面喔，佛是一開頭是跟著他的善知識，告訴他這個道理，後來在生生世世當中，卻是跟著誰呀，跟提婆達多在一起，對不對？提婆達多從來沒有做一件事情如理的，結果佛就生生世世跟著他，而且他感謝，沒有提婆達多就沒有佛。這個概念，我們必定要從這個故事上面了解他的精神，從他的精神上面體驗到他的特質，要體驗到他的特質，我們要身體力行，所以眼前這些小事情的話，你千萬不要說唉呀！這個不配你胃口，這個不合理，凡是這種事情都是成就我們這些事情，從布施開始一直到智慧，千真萬確。然後呢忍辱精進，都從這地方，都從小事上，所以你不要看小事覺得馬馬虎虎，你小事馬馬虎虎的話，大事你就完啦，一點辦法都沒有。小事你能夠戰戰兢兢的話，增強力量的話，你才有提高你力量的可能。然後呢你的能力就愈來愈大，愈來愈大，愈來愈大，到最後你什麼事情都可以做。所以呀！我覺得中國人哪有一句話，孔老夫子說，他寧取狂狷，這個人狂，這個人狷，耶他好。不取鄉愿，大家曉得不曉得這個故事？我們心裡上也應該這樣，也應該這樣，這個為什麼要取狂狷呢？狂狷的人，就是說心裡面他有一個把握住的原則，就這樣，狂的人啊！就是把握住大的目標，從大的地方去做，小狷的人哪！他也有，原則有的，可是他從小的地方去做。鄉愿這種人沒有原則的，哎唷，你看起來這種好人，好得不得了，好、好、好、好，樣樣都是好，實際上做起來，裡面是樣樣一百個不好。呀！眼前我們這種地方就是，第一個，要披這個甲，就是心理建設，然後呢有了這個心理建設，你在行持上面去下手，你行持下手的時候呢，這個時候啊我們哪就是，或者你把握住一個重點，大原則去做。啊是的，是有這種也許小的地方不大注意，譬如說現在我們來講，禪宗的祖師，噢！他這個精神那的的確確是全部精神貫注在這個裡邊，那其他的小地方都不在乎，你來打，打、你打好了，沒關係。所以，像來果老和尚一樣，跑到廟裡住了三個月，人家問他，「哎！某人呀，我們這個大殿上供的三尊什麼佛？」「哎唷，不知道」，這是千真萬確的。所以我常常說，如果說你們真的有這種精神，沒關係，你這裡不作好啦，因為他的的確確他心智全部貫注在這個上頭，不，這個普通人我們做不到的，那我們怎麼辦呢？小地方來做起，哎，你一滴一滴從那個地方不放鬆，不過不管怎麼樣呀，這個大原則一定要把握得住，你只要認真這樣去做的話，無有不成功者。

【「集學論亦云：『此中若修小苦為先，則於大苦及極大苦而能串習。』」】

　　就是這樣，這個上頭也說，你呀，先從小的地方開始，那麼你慢慢的習慣了以後，慢慢的增大增大，對於大的乃至於最大的呀，你都行啦！

【「譬如一切有情由串習力，於諸苦上妄起樂想，如是若於一切苦上，安住樂想而漸串習，則亦能住安樂之想。」】

　　它，下面比如，實際上不是比如，那這個指出一個實際情況，我們所有的一切有情呀，由於無始的習氣所染，所以明明這是苦事情，我們就妄起樂想。這一點太清楚太明白了，眼前的所有這些事情都是苦事情，但是我們偏偏啊覺得快樂得很，為什麼呀？由於無始無明的習性所使。所以你了解啦，你只要能夠修學，那麼，在這個情況之下，在眼前修行的這些苦事上面，你也安住樂想，這個所以剛開始的教我們哪，說我們修行的時候要具六想等等，具什麼想？如何觀想？就是如理的去觀察，一路上面來告訴我們的這種道理都是，是的，修行是件苦事情，但是呢，你如理觀察了以後，覺得這個是個對你有大利益的，所以這樣去做的話都是好的，你剛開始的時候安住在這個上面而漸漸去練習他，那麼，到最後呀，唉你呀做得愈來愈起勁，我常常說的這個，比如說，我們早上起床啦，是，你一聽見那個板聲，他就「啪」一下坐起來，坐起來了以後，那個心裡很重要，不是就坐了就行啦，然後呢？也許你想，坐了以後，哎，累了個半天，第一天可以，第二天，也許還可以，第三呀，就坐坐起來以後又塌下去，第四天乾脆就不坐起來啦！現在不，怎麼辦呢？你坐起來，坐起來你心裡想想，唉，你看，以前呀，我從來做不到，今天我居然做到啦。其實坐起來也就坐起來，然後呢你下床走啦，你說，結果我今天提早做啦，跟昨天不提早做，完了以後一樣嘛！啊，我今天做到啦，然後呢？你能夠不斷的這樣想，所以這個地方很重要喔，修、修、修，始終是什麼呀？調伏自己的心，對不對？你必定要從這個地方，這個真的修，這以後你養成了習慣以後，它自然而然呀一來不單「碰」一下坐起來了，而且坐起來你那個心裡邊哪相應，這個才是我們最佳保護，我們這個必定要懂得的，這樣！這是我自己真正一生受用的地方，要不然的話，儘管在這個地方呀！慢慢慢慢逼他個三年、兩年呀，你養成了習慣啦，到那個時候是，可是換一個地方，跑到那個地方的話，對不起，早晨呀，你塌在那裡。我當年因為跟著我的老師的關係，剛開始的時候，逼在那裡，後來慢慢慢慢這個概念有囉，哎唷，後來情況就不一樣了，換到一個地方去的時候啊，自然而然啊由於這個心情的策勵，它不是習慣本身啊，它總歸是無始以來的習氣，總歸貪那個軟暖的習氣，但是這個心力本身很強，坐起來啦，坐起來了以後感到歡喜，我今天沒有被這個煩惱，被那個習氣所綑住，唔，儘管哪外面的環境已經改變了，以前我所以成功是外面的環境幫助我成功的，現在這個卻是我自己的力量成功的，你不但成功了，而且成功得很歡喜，你能夠這樣去想的話，以後任何事情呀，都拿這個原則，你都做到就是這樣，所以等到一旦養成功了習慣，這個好習慣，有很多好處在，很多好處在，這個好處只有你們自己去想，這個不是想，只有你們自己去體驗了。所以這個修行這件事情，的的確確別人是一點替代不了，別人能夠的事情，幫助你的事情，就把這個道理告訴你。

【「又生此想，復如猛利請問經云：『應當捨離，如樹棉心。』」】

　　哎，這點呀重要呀，關於上面這種概念呀，你要去做的時候啊，要什麼？捨離，如樹棉心，這個，就是我們講棉花有二種，一種叫木棉，叫草棉，嘿，這個棉花呀，那個地方呀是長在樹上的，所以呀我們這個心裡呀，真正修行的時候，千萬不要拿著這軟趴趴的心，那個棉花就是，你看它一大堆，唷一碰，軟軟的，沒有用，修行的這個心裡的話，就是要非常堅固，非常猛利，非常殷切，所以叫披甲，那個甲是盔甲，盔甲，要有這樣，然後呢？跟那個煩惱鬥的時候，那個，那個自己手上的工具是利劍，要這樣的銳利，這一點也是同樣非常重要的，因為習氣這個東西的力量太大了。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百廿七卷Ｂ面

　　你這個軟趴趴的對它的話，拿它是一點辦法都沒有，這個道理非常清楚非常明白。比如說我們現在要想去搬不要說大的什麼東西啊，要想搬掉前面哪一個土堆，或者是搬掉那個水泥塊塊，你用的工具像棉花一樣，有用嗎？一點用場都沒有，一點用場都沒有。

【「華嚴亦云：『童女，汝為摧伏一切煩惱故，應當發起難行之心。』」】

　　華嚴經上也是一樣，華嚴經上面後面這個，這個前前後後很多地方，那一段出在什麼地方，我不知道，因為經過了翻譯以後，更不曉得屬於那一個，換句話說，這個菩薩告訴我們，我們現在要修行摧伏一切煩惱的話，要發起這個心，要，不是說，哎呀，這個省事的事情，討巧的事情去做，就要在難做的事情上面哪要發起勇悍、猛利之心，這麼去做。

【「謂須心力最極堅穩，非心微薄之所能成。」】

　　我們這一個地方，要把自己的認識，第一個認識，當然這個心力的話，如理的啊，怎麼辦呢？極堅極穩，非常堅固，不為外面這種非理的事情所動搖，而絕對不是啊微弱，這個不行的。

【「故若先發堅強志力，則諸大苦亦成助伴，譬如勇士入陣戰時見自出血，以此反能助其勇志。」】

　　哎，假定說你先啟發了這個堅強的意志之力的話，然後去如理去行，不怕艱難這樣去做的話，哎，妙咧，不但你能克服這個苦啊，而且這個苦呀，反而會幫助你，這個的的確確的，啊平常呀，我們呀，不曉得你們有沒有這個，啊這個運動打籃球的經驗，我們不一定有打籃球的經驗。可是呢，我想，很多人呀！有看球的這個經驗，或者是啊籃球，噢或者，我們這裡尤其是什麼？尤其是棒球，如果說，這個對手方面，一個是很強，一個是很弱的話，你看起來，沒勁，打的人，也沒勁，對不對？反過來，如果說這個雙方呀，這個勢均力敵的話，哎唷，看的也非常有勁，打的時候也非常來勁。所以，那個時候對方的力量愈強啊，然後你跟他打的時候啊，這個自己的意志力，戰鬥力也愈強，是不是這樣呀？現在我們跟誰打？我們跟那個煩惱打，跟那個煩惱打，那個煩惱的力量很大，所以它這種情況之下，它那個苦愈大呀，哎，反而呀，你這個勇悍的心呀是愈強。所以它那個苦，變成功幫助你的，所以這個大苦，成功我們的助伴。我們剛才所舉的譬喻，是以球賽，現在這個地方呢，像打仗，這個戰場上的勇士一樣，有的時候，自己一個不小心，被人家傷了，它因為傷了，更是勇氣百倍，這千真萬確的事實。

【「若先未聞如是之法，雖聞云我不能行此自輕蔑者，則苦雖微亦能成彼退道之緣，譬如怯夫，雖見他血亦自驚倒。」】

　　現在呢，另外一種狀態，假定我們沒有如理的聽聞這個正確的方法的話，那個時候，因為他不了解行持的原則，啊，雖然他想，說我要學佛，我要成佛，但是因為不懂得怎麼修這個原因，所以一旦哪說真正說我要成佛，要叫你去行持的話，哎唷說這個成佛要修道，修道要這麼苦啊，哎呀！不行不行，我怎麼可以呀？哎呀！我這個不行，自己把自己啊首先打了退堂鼓啦，那個地方什麼呀？輕蔑，這個輕蔑的意思就是我不行呀！自己看輕了自己，在這種情況之下，雖然一點點小苦，你也沒辦法，一點小苦也沒辦法，就好像這個那種懦夫，不要說自己身上，看見別人流了血，哎唷，他就害怕得就嚇壞掉了，嚇壞掉了。所以的的確確有這種人，呀，有很嬌嫩的這種人呀，我就看見，昨天跟你說的，哎唷怕蟑螂，老遠看見這個蟑螂，哎唷他就害怕得要命，然後最妙的是閉上眼睛，嘩啦嘩啦大叫在那裡，我們常常笑呀，說這個竹雞，就是那種山雞，被那個鷹追的時候，他沒地方逃了，把那個頭塞在那個草堆裡面，自己覺得很安全，我們笑那個這些動物，居然人間也有這個，哎唷，看見了小小的蟑螂，哎唷眼睛摀嚕摀嚕，就這麼害怕。是，所以我們現在修行人呀，在這個地方哪，務必要有正確的認識。不要笑喔，真正如果我們仔細衡量一下的話，我們有太多人就是這樣喔。大家覺得哎唷，要出家修行，就好像一跑到那個寺院裡面呀，樣樣呀，這件衣服你只要一披，哎唷，那些居士們跑得來呀送錢給你，還要跪在那裡，然後把最好的東西供養你，樣樣都是坐在那裡現成的，然後你跑到寺院裡面還要早上幾點鐘起來，還要怎樣做，呀，要這樣的，那，不！不！不！那不，這樣，所以太多人，說這樣，等到我老啦，然後呢賺了一點錢，然後呢買一個公寓，然後呢在那裡修行，再不然跑到廟裡邊，拿了幾十萬啦，討一個單，在那裡什麼事情都不要做，好像到那時候人家送來，那個是一個絕大的大錯誤，絕大的大錯誤。所以這個概念呀，我們一定要了解，修學佛法如果這個上面不認識的話，那一無是處啊，一無是處。

【「如云：『有若見自血，反增其堅勇，有雖見他血，亦驚慌悶絕，此由心堅固，怯弱之所致。』」】

　　這容易了解，呀，那麼，這地方告訴我們，你修行的時候，怎麼辦呢？就慢慢的來，慢慢的來，瞭解了這一點，現在我們就從我們的下面啊起足下足，那個好重要好重要，我們務必要注意到這一個，務必要注意到這一個。再下去：

【「處門廣釋者。」
】


　　那麼，下面就詳細的從各方面來說明，啊，各方面說明。我們哪要修苦，要修什麼的苦？應該怎麼樣去忍？

【「若須安忍所生苦者，為當忍受由何生苦。此分八處。」】

　　是的，現在說，修行必定要安受修行的苦，呀，那麼，要忍受那些苦呢？把它分八個大類：

【「一、依止處者。」】

　　我們修行一定要一個依止的地方。

【「所謂衣服飲食坐具臥具病緣醫藥供身什物，是能增長梵行之依。」】

　　說，我們為了修行，的的確確還要這些東西。可是這些東西的目的幹甚麼？是增長梵行喔！根據了這些東西，然後你修行。所以你千萬不要弄錯，依止這些東西的目的是增長梵行，不是增長我們的雜染心，所以你吃這個東西覺得，哎呀，這個配你胃口，這個不配你胃口，這個是雜染心，不是梵行。當不配你胃口的時候，你覺得，哎，煩惱來啦，所以呀，正因為不配你胃口，認得煩惱，我就要這樣，那個才是梵行，然後根據戒，根據等等。

【「此等諸物若得粗少，他不恭敬，稽留乃與，不應憂鬱，當忍由此所生眾苦。」】

　　這地方告訴我們很明白，呀，這些東西，不管是粗、或者是比較差、或者是少，或者人家給你的時候不恭敬，或者種種留難你，不要在這個上面去多擔心，應該忍，不要說我們修行啊，古來中國的念書人啊，說念書人啊是次於無欲無識者，呀，那麼，真正的念書人啊，如果嫌這個吃得不好，穿得不好，要講這些的話，那種人呀，根本不足以談道，這種人根本呀談不到。那個世間的一般的人喔，現在我們修行人，更應該超出他，他這是目的是世間聖人，我們現在要三界之內的導師。所以在這地方是特別注意，特別注意。所以這一點，尤其是出家的同修們啊，千千萬萬不要說，哎呀，人家跑到這個地方去呀，我以前就聽人家說，羅漢齋，我說，我們出了家都吃羅漢齋，哎，羅漢齋好呀，哎，這個羅漢齋的味道真好，做起來又怎麼怎麼，然後講了一大堆，他現在那個羅漢齋呀，變成功台北最有名素菜館的那個招牌菜，他以為是這樣想。哎，我想了個半天，不曉得怎麼解釋，然後我就告訴他，我的羅漢齋怎麼呀，哪！放一點水，放一點鹽，放一點油，你有什麼再放下去，爐子打開啦，他聽了半天，什麼？就這樣的，這個菜不炒可以吃呀？哎，奇怪咧，我說我出了家到現在，那是剛開始啦，實際上到現在，說千真萬確的，你不妨看看我走過那個路。出家到現在二十四年，二十四年當中，頭上剛開始的時候，我在懺法師那兒出家，那個時候這樣，然後呢？以後跑到這個福嚴精舍，以後跑到同淨蘭若，以後到美國，以後現在在美國的東海岸到現在的西海岸，就只有很短的一段時候，在東海岸美國佛教會，那個時候大覺寺的時候有一段時候呀，他們請了一個人呀，每天做幾個菜，除此以外，向來就是這樣，做法就這個樣。然後呢？我們這裡在座的還有一位，嗯你們都曉得，林順全，他跑到這裡，他長得這麼胖，吃得這麼好呀，這個不是問題呀，你們千萬不要被這種東西騙掉啦，我是隨舉一例啊。那麼，這是第一個，這是第一個，第二呢。

【「世法處者。」】

　　世間法者，什麼呀？

【「衰毀饑苦。」】

　　哪，這個就是八法當中，壞的那一面，還有：


【「壞法壞，盡法盡，老法老，病法病，死法死，如是九種是為世法，依此一切或依一分所生眾苦，應善思擇而忍受之。」】

　　這個我們了解，壞法壞，就是壞掉啦，盡法盡，沒有啦，或者老、病、死等等，這樣的，世間必然產生的，或者是所有的，或者其中的一部份，不管它有什麼的問題來，我們應該呀，善巧如理的思惟，去忍受它，忍受它。因為我們雖然出了家啦，的的確確出家還有出家的團體，乃至於眼前我們這種狀態，還難免哪跟世間人接觸，而且真正講起來，本來修學佛法，就是在世間上面，怎麼樣認得了煩惱，跳脫出來。那個時候像這些問題的話，你必定要認識得清楚，善巧思惟，然後你就忍受它，就忍受它。這個譬如說，我們現在隨便舉一兩個例子啦，我們常常呀，去修學佛法，還會說，哎呀這樣做呀，不好意思呀，這樣做呀，什麼呀，呀，這樣做呀，是得罪人呀。大家注意呀，你不好意思的對象，不好意思的特質是什麼？假定是你把法擺在這兒衡量，哎呀我這樣做不如法不好意思，對。假定你不好意思，跟世間人來往的話，覺得你這樣做了以後，人家笑你不好意思，錯！同樣的，所以得罪不得罪的話，你看看，你得罪的佛菩薩。你得罪了人呀，往往佛菩薩歡喜，反之，你不得罪人呀，往往佛菩薩在那裡難過，這兩者當中，我們應該有所取捨。當然做得好的話，兩者都好，皆大歡喜，做得不好，兩者都壞，這個時候，我們必定應該呀如理取捨，這個概念是非常重要，非常重要。好！那麼，進一步呢，就是眼前我們做很多事情的時候覺得，哎呀，這樣做的時候啊，要處處地方要顧慮一個問題，目的幹什麼的？呀，應善思擇而忍受之。

【「威儀處者，行住坐臥是四威儀，第一第三晝夜恆時，從諸障法淨修其心，由此生苦悉當忍受，終不非時脅著床座草敷葉敷。」】

　　呀，威儀處，就是我們的行住坐臥，這是一天無非是這個。第一第三是什麼？行跟坐，這個時候啊，不管是白天，是晚上呀，哪，你應該努力的，幹什麼呢？依法來進修，是，依法進修。這個時候要忍受，千萬不要非時去睡覺，就這樣，說的確的，古人呀，他晚上睡覺，就是中夜，從十點鐘開始到兩點鐘，只睡四個鐘頭。現在我還是看見這種，啊，我們現在睡覺的時間的確已經夠多啦，然後中午還要睡這麼個久，打了板啦還爬不起來。這個事情呀是並不太強迫，可是大家必須注意，呀，就是就我們眼前的這種狀態當中，慢慢慢慢的處處地方不斷的去改善它。現在，繼續下去，呀，三百零二頁，上面講了威儀處，第三，下面呢就是那個最後一行，威儀處是講行住坐臥呀，什麼等等呀，這個要忍。不過說到這個地方忍呀，注意呀，所以始終記著噢！這個次第，前面這個關鍵，他就告訴我們微漸修，漸次修，尤其我們要把握住，剛開始的時候開始修，你不是說聽見了，哦，那我聽見啦，我今天晚上開始，我也晚上十點多睡覺，二點起來，這個不是呀，這個不是，啊，記得不記得，你隨意遇到一個，馬上去修的話，對你是不但沒有好處，一生善行終成過失，你必定要瞭解，它那個正確的內涵，然後呢？瞭解了以後，跟你現在相應的狀態，那麼從這個地方步步步步的深入，呀。這個點，不過反過來，我們不要說，既然如此的話是聽見啦，聽見啦，放在那裡不去管它那同樣的錯啦！放在那裡不去管它的話，那的確啊學到驢年也沒有用呀，驢年是，這個十二個生肖當中沒有驢年的，換句話說，你再修，修到哪一年啊就是在耳朵裡呀！始終是講講沒有用的。那麼這個情況就是說，我們現在，那天有位同修就問我，他本身身體不大好，少睡了以後，總是精神沒有，那他怎麼辦？那我就給他講，我自己的經驗，所以我剛開始的時候也是這樣，我固定的，那我這個倒是好，我一開頭的時候，就列定一個功課表，到那裡都是一樣，譬如說，我平常的時候，假定說，我是九點鐘睡啦，或者說乃至於早一點嘛，八點鐘就睡啦，我現在了解了這個道理以後，也絕不會說，一下擺在十點鐘，但是也絕不會說，停在那裡仍舊八點鐘，怎麼辦？變成功八點十分，這樣，然後呢？固定的，所以我，現在你看我房間裡，至少有二個鬧鐘，原因就在這個上面，呃。我這個手上的那個，它可以鬧五次呀，早上幾點鐘起來，我每次幾點鐘上殿，那一定要鬧的，然後呢？下午幾點鐘起來，傍晚工作到甚麼時候，睡覺的時候，我把那個鬧鐘的時間呀，從八點鐘移到八點十分，結果第二天，八點十分可以，不是說第三天馬上八點二十分，不，你擺在那裡，擺一個禮拜乃至半個月，呀，一定要經過一段時候，呃，可以啦，再提早十分鐘，再提早十分鐘，等到你提了三次，提早到八點半，停在那裡，暫時不要再前進，再過它一個月，乃至更長，你在這個時候，把你延長的那個時候，能夠作了適當的運用以後，繼續的來，變成九點鐘，乃至於這樣，如果你跑到那地方，覺得這地方有問題啦，停在那裡，但是不能退啊！這個很重要的一個原則，所以你只能進不能退的，一退，就完了，所以你進的時候你寧願慢，前面記得嗎？所以它告訴我們這個公案，像抓強盜一樣，現在抓什麼強盜呀？煩惱強盜，你不是一口氣猛追，你慢慢的來，你反正我總歸老跟著你後面，呃，這樣，總歸有一天要把那個強盜把他抓到為止，不能停。現在我們對這件事情啊，是亦復如是，當然，對自己的睡眠是如此，其他的亦復如此，再下面。

【「攝法處者。」】

　　這個就是我們修行的時候，啊，攝受，我們現在在這地方攝受法，世間的是攝受的非法世間。為了要修學佛法，我們要攝受佛法，那個時候應該受這些苦，換句話說應該做的，分成下面七樣東西，這個是出在，啊，這個瑜伽師地論上面，第一個：

【「供事三寶。」】

　　很重要，哪，這個就是修行，啊，修行。不但在家人要，我們出家人更要，他在家是業餘的都要，我們出家了居然不要了，這個話怎麼說呀？所以從我們早晨上殿，過堂開始，任何一個行為，記住，我跑到這地方來什麼呀？如法供養，哪，然後呢？打掃殿堂廁所等等，每一個地方，乃至於每一個小地方，譬如吃飯，不要說，哎呀！反正大家拿起來嘛就吃啦，等一下你這麼念了個半天冷啦，不，不是，你要嫌它冷，嫌它暖，跑到家裡去。你你有病，老啦，是，這個是，一定要佛，告訴我們的佛制，佛制為什麼要聽呢？因為他是完全如理如法的瞭解的，跑到這裡一切都是什麼？供事三寶，或者是有上供養，或者是無上供養，或者是事的供養，或者是法的供養，然後呢？

【「供事尊長。」】

　　因為我們現在真正修學佛法，是跟誰學，就是跟師長，而真正最重要的修學必定要這個善知識。所以這個第二個。然後呢？第三呢：

【「諮受諸法。」】

　　你為什麼跑到這地方來，為什麼要親近善知識，不是跟他結交一個朋友，而要了解佛法，什麼是如理的，什麼是如理的。我現在啊就深深的有一個感覺，啊，我最後幾年，因為接近了幾個大善知識以後，我才發現，的的確確的，這個真正接近善知識的話，這個跟我們現在差得十萬八千里。啊，我們現在呀，像小孩一樣，哎唷，要哄個半天哪，然後如果師長呀，稍微勉強你一點呀，自己憋著個嘴巴，不曉得到什麼地方去啦，這完全不相應，跟法一點不相應。我所看見的話，一直到後來凡是老師隨便一句話，他只要說出來，不管它輕輕鬆鬆，我一定要盡我最大努力去做到，有的時候，他對我的說明，乃至於指責什麼等等，儘管有的時候，我自己覺得，咦，我合理，剛開始的時候，我還自己覺得合理，現在不，完全反過來，理路上面至少，我做是做不到，開始我心裡面很清楚很明白。這個情況必定要知道，我們跑到這裡來幹什麼？呃，要受法，你要受法，必定要有一個什麼條件呢？這個條件就是你呀，要把握住這個原則，然後一心恭敬的來求，一心恭敬的來求，這樣，否則的話，沒辦法，我曾經遇到過，這種事情啊不止遇到過一次，經常遇到的，一個典型的例子，很多人呀，現在覺得，哎唷，佛法好啊，好的不得了，是，但是呢，現在這個世間呀，要想呀這個修呀，很困難，而且不修呀，也不行，這也完全正確。所以呢，最後是念佛，的的確確也是最好，然後呢？念佛了以後，怎麼個念法呀，你趕快告訴我們怎麼得到一心不亂。然後你就告訴他呀，是，唔，如果說你已經宿生有善根呀，能夠很快念，那的確的，你不要去管他，但極大部份人實際上呢，不是的，呀，那時候你怎麼辦呢？就告訴他這個道理，他聽了以後呀就覺得，這個也不對，那個也不對，這樣，實際上這種情況什麼呀，他弄錯啦，他弄錯啦，當然，這個在家人，它本來就是呀！業餘性質，種點善根。現在我們到這裡來，一定要知道，我們跑到這裡來幹什麼呀？要受這個佛法，要這個接受這個佛法，你的的確確呀，要一心一意的深入。就算我們現在條件不夠，或者年紀大啦，或者有病，至少有一件事情要做得到的，這個心呀，這個心呀，不要退怯，很重要呀，這最重要的一點，說：「是的，我現在有這個條件的限制，但是我心裡面一定要還是努力。」不但如此，更應該警告自己，那是我現在的感覺，所以我常常說，我不如你們的原因哪，這樣，我雖然年紀老啦，我就覺得你看，那些你們這些同學，都是善根比我足呀，那麼勤勤懇懇呀！我的條件不夠，老啦，假定我現在心裡上面，還不努力建設呀！還為自己啊躲在這個軟暖習氣屋子裡的話，養成功這個，這個就是我們的業，下一世來的時候啊，嘿它自然而然這個業就現起，前面說的很清楚。呀，所以我儘管做不到，可是我心裡告訴它，我一定要做到它，一定要做到它，一定要做到它，你能夠這樣的策勵自己的話，外面這個緣適當的時候，你就做到了。否則的話呢，現在我們心裡心裡面先打退堂鼓來，種種地方找那個推，環境逼在那裡沒有辦法，等到一換一個環境的話，你就完啦。就是為什麼現在那個情況，有很多「再來人」，他心裡面如果說有這個堅強的力量的話，他第二次跑到這個環境當中，他看看，耶，那很多世間事情，不一定動得了他。反過，反過來，因為他心裡面一向呀，就是這種心裡存好，我們不要說，從前生到這一生，就我們眼前來說吧，儘管我們現在，譬如說，坐是坐在這個地方，心裡面呀，也在那裡盤算，噢，今天假期啦，心裡想想，哎呀！假期快來啦，在假期裡面，我要怎麼怎麼，想了一大堆，啊想了一大堆，所以等到一到假期呀，那個佛法是跑到九霄雲外，碰到什麼就沾到什麼，不曉得跑到那裡去啦，我想我們人人都有這個經驗吧？反過來，呃，假期來啦，喔，趕快，這個，在這個開學的當中，師友大家看見得來，有這個環境，假期來的話，哦，千萬不要為它所轉去，心裡面先打好了氣，不斷的打氣，然後到了假期的話，別人哪，說，今天放假啦，等不到明天，我是今天放假啦，今天至少我還不離開呀，最快我要到明天走，乃至於到後天走，心裡面就完全不一樣，那跑到外面去的話，這個境界呀，緣碰見啦，它就生起來，唔，我在這地方學的這個東西對治，現在正用上，唔，就是這樣。所以你這地方，一定要瞭解，我到這地方幹什麼的？為什麼要不忙世間的，而來供事三寶？為什麼不自己供養了，供養尊長？跑到這地方來？諮受諸法。下面呢：

【「既諮受已為他廣說。」】

　　因為我們現在這個地方，學的什麼？忍辱波羅蜜多，這是大乘之法，所以不但自己了解，而且要廣為他說。不過這個廣為他說，注意喔，你自己要了解啦，了解的什麼？了解的法喔，了解這個法的義啊，不是了解這個名喔。單單這個名的話，是，還是有它用場的，可是這個名解決不了問題。既然我們現在真心要解決問題的話，要從這個名字，呀，說名句文身所指的真正的內涵。至少在這個情況之下，你呀，體會到一點，能夠在煩惱上面呀，不被它轉得七葷八素，那個時候，你把不被轉的這個經驗告訴別人，那個才是真正的說，這是我們要了解的。下面是：

【「大音讚誦，獨處空閒無倒思惟。」】

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百廿八卷Ａ面

　　下面：

【「大音讚誦，獨處空閒無倒思惟。」】

　　啊這個是第五啊！第五是說那個修這個，這個，真正啊譬如說我們上殿、過堂等等啊，那個時候啊！要讚歎也好、讀誦也好，啊這個也是一樣，譬如說我像剛才說的我以前那個毛病覺得，哎呀！這那個聲調太高上不去，啊！不過現在倒是事實，我平常早晨上早殿，剛開始來的時候啊，還是唸出來，現在我經常都很少出聲，啊這一點啊，我要特別跟大家說的。我現在很清楚，我平常這個目前的狀態是每況愈下，只有一個時候，我就一跑到課堂裡面就提起全部精神來了，下來了以後，平常的啊常常氣都透不過來這個感覺，啊雖然哪，好幾位，啊告訴我早晚課不要上，我覺得這是啊難得的一個機會，至少我在這個地方的殿堂上面拜，至少呢？嘴巴上面唸不出來，要留給大家同學的話，我心裡要跟著緣，這個特別大家說明一下，在你們啊，年輕的時候，我儘量的建議大家，像我這樣，這樣年紀大了以後，我還不鬆，輕輕放過，我覺得歲月無多啊！讓那個歲月啊，攤在那個床上攤掉的話，是對於，太對不起這個佛法，也太對不起我自己啊！所以我寧願站在那裡跌倒，跌倒在那大殿上面，我覺得跌倒了以後我啊，到了極樂世界來拜這個骨頭，那個遠比啊，在床上養得胖胖的，到了地獄來呀，來打它來得好的很多，這一點大家注意啊！這個，下面呢？獨處空閒是無倒思惟。再下面就是第六個，平常的時候啊，真正修學佛法的時候啊！最怕雜染，是啊最怕雜染，所以啊，好歡喜大家在一塊兒的，這完全是不相應的，只有一個情況，為了諮詢佛法，為了探討佛法，那個時候他必須要一起，這個有它的特殊的功效，然後呢？住在一塊兒的依眾靠眾，那個是，但是呢在這種情況之下，大家為法而增上，所以說真正啊努力的時候啊，那個是這樣做法。那麼在那裡幹什麼呀？不是叫你一個人獨處空閒在那裡睡大覺啊，「無倒思惟」，要腦筋裡面就是這樣，那個包括了修習很多各式各樣的，啊。

【「修習瑜伽作意所攝若止若觀。」】

　　啊那麼修習瑜伽作意，瑜伽是相應意，啊所以僅事理等等，那麼現在我們聽懂了，說如果在那聽，那麼從這個怎麼從這個名字上面了解這個義理，了解義理，怎麼從這個不相應的染污法上面根據這個義理，轉變成功如理的這方面，這個叫做啊瑜伽，就是跟法相應，以前是跟非法相應，這個一定要經過正確的認識，然後去修習，啊這個時候啊叫作意，要思惟觀察。那麼這個裡邊有二部份，屬於止的、觀的一共七個這個叫：

【「為七攝法。」】

　　這就是我們正修行的。前面這東西啊，依止處啊，攝法處啊，威儀處啊這是前行，換句話說準備工作，我們真實修學的就是那一條，這個啊有很多條件、困難要克服，所以：

【「於此劬勞所生眾苦悉當忍受。乞活處者，剃鬚髮等誓受毀形，受持裁染壞色之衣，從其一切世間遊涉兢攝住故別行餘法，捨務農等從他所得而存濟故，依他存活，不應受用集所獲故，盡壽從他求衣服等，斷穢行故，盡壽遮止人間諸欲，捨離歌舞笑戲等故，及離與諸親友同齡歡娛等故，盡壽遮止人間嬉戲，為七乞活，由依此等所生眾苦應當忍受。」】

　　這個也是七種，就是我們的生活的方式，是我們現在修行啊還要這個身體，這個身體要養活它，那麼，所以他下面告訴我們，我們現在啊！幹什麼？不是為了這個我啊，不是為了這個壞聚啊，啊這個東西啊！在這個身上面色殼子上面做功夫，真實了解他的虛假，所以啊剃除鬚髮，不要說外面這東西一切都丟掉了，連他身體上自己有的東西啊，頭髮剃的光光的，什麼都沒有。啊誓受毀形喔，注意喔，誓願的，哎呀！現在受這個。然後呢？所以受持，我們真正受持的啊就是呀，裁染壞色之衣，這個大家都了解的。換句話說，對於世間一切東西的話，那怕這個顏色本身啊，一定要是壞色，壞色，那個正色不用的，啊那麼，從本來以前啊忙世間的啊大家一起，這些東西啊，統統捨棄，統統捨棄，別行餘法，跟那個世間完全不一樣的，這點我們必定要把握得住，所以在這個上面啊，在家的如果想真正修學的話，那麼慢慢慢慢的遠離，不要說：呀這個也少不了啊！那個也少不了啊！出了家了，更是注意，你出家真正的不要說，哎呀！這個也不好意思，那個也不好意思，那個，出家完全錯了，出家完全錯了，出家真正的目的幹什麼呢？耶就是這樣做，這樣做，如法去做，啊這樣就夠意思，那樣才夠意思，你要這樣想，啊對啦，以前一天到晚忙啊，攀那個世間的啊，耶這種交情，現在要跟佛菩薩談交情了，嗯佛菩薩告訴我怎麼做，我要怎麼做，這個，啊所以這行別餘法。然後呢？下面這些告訴我們就這樣，捨務農等從他所得而存濟活，啊所以呀，我們的種植啊或者什麼等等啊，都是啊不要，討什麼，那得到什麼就吃什麼，啊有什麼就用什麼，不應受用集所獲故，啊還有呢，這東西啊，他們送來了以後，或者是自己想辦法，或者這個都不應該受用，都不應該受用。啊盡壽從他求衣食等，斷穢行故，還有呢？這個盡壽啊樣樣東西，都是啊！從樣樣東西，吃的也好，穿的也好，如果說你不要這樣去做的話，自己啊，努力去弄的話，這個啊都是啊不清淨的穢行，穢行。所以啊，現在啊，有很多這種概念，說起來是很有意思，啊！我將來要修行的，怎麼辦，先賺一筆錢擺在銀行裡邊，然後去出家，耶你如果是在家人這倒是個好辦法，你先賺了一筆錢，然後呢？我啊，好，我還是個在家，那個對的，因為我不必再為這個忙，如果出家的話完全這一回事，完全不是那麼一回事，絕對沒有說賺了一筆錢存在銀行裡，一刀兩斷，就這個樣，統統捨掉了，啊然後呢？到那個時候吃的幹什麼辦？討啊！這個是一個典型的例子，啊典型的例子，啊這個是如法的，啊不過跑到這地方大家千萬注意啊，這個法，這是來要求我們自己的，要求我們自己的，所以你常常記得這個話，不要看嗯這個人，那個人也錯了，啊他的對不對那是他的事情，他是菩薩示現，就算他不是菩薩示現，你要修學佛法的，你自己說來批評別人對不對，那換句話說你有一個標準在，那麼現在修學佛法的標準是什麼標準？這個我們要把握的住，修學佛法的真正的標準是：淨化自己煩惱，現在你在這裡管他這個長這個短，請問這是如法還是煩惱，如法嗎？煩惱嗎？你一想曉得，啊這個不如法，這個是煩惱之法，所以，不，別人怎麼樣不管，要了解這個道理是反過頭來照顧自己，除非是說大家同，同修，像我們這個環境，大家曉得的，那個時候的的確確，我們容或有這種情況之下，我們也靠朋友來那個諫勸，我們旁邊的人也諫勸，是那個時候曉得的，我們大家同修，因為我自己一個不小心的話，唷為他拉去了，那個時候靠師長策勵我，所以同樣的我看見那個同修，我對他非常好，那個時候告訴他，某人啊！你這樣錯啦！嗯所以佛法裡面有如法的諫勸，可是那個諫勸一定是什麼啊？像剛才說的，就是你的的確確你自己啊是一番善意告訴他，如果說我們啊是非莫辨的話，那個絕對不是佛法。佛法是智慧之法，所以辨那個是非要清楚，啊根本在什麼地方？所以說，譬如說，剛才說如果說外面這一些東西，我們還是辨，辨了以後，緊跟著自己腦筋上面策勵的什麼？說哪一個對，哪一個不對，我應該走對的，所以啊，我淨化我自己心裡的煩惱，然後淨化了以後憐憫他，你進一步幫助他，你絕對不會責備他，啊絕對不會責備他，所以持戒而覺得自己持戒，覺得人家不對，錯了，如果說我們在共同的圈子當中，然後呢？這個某人不對，那個時候，如果說你看見他不對，你心裡面啊厭惡，瞋，那個時候你首先了解，對不起，我自己已經在煩惱當中，先把這個弄好，那時候你都不能開口，啊如果那個自己不是的，哎呀！他是個很好的人，一個不小心，那時候他這麼好我就勸他，說某人啊，你這個不對，這樣的，每一個地方，你必定要辨別的很清楚，啊所以把握得住這個原則，這一點啊我們這順便一提，啊這個上面有好，很多一條一條啊我們也不必細說，不必細說，所以啊凡是，凡是這個世間的一切東西啊，所以鄉里國土，這種東西都是這個樣的，哎呀！這麼這個出了家了啊，還是啊以前的老朋友一大堆，乃至於家裡的人啊什麼等等啊，牽牽連連啊，那真是不可以。啊那麼同時我也想起了，我昨天為什麼特別說：以後凡是有人來找我的話，請你們任何一位都注意，啊請他到客堂，然後我去，除非熟人，這個我告訴你一件事情，離開現在已經二十年了，那時候我剛出家，住在同淨蘭若，那有一天，我那個妹妹跟妹夫他們夫妻兩個來看我，那是從小我把他帶大的，也可以這麼說，那時正好生了一個病，從來我出了家以後，我到那裡去根本不告訴他們，他也從來找不到我，啊那麼那次因為動手術啊，割胃，法師就說耶這個大事情，你應該寫個信告訴你叔叔一聲，好好好，那我就告訴他，耶我叔叔聽見了，曉得我在那裡了馬上趕得來，因為這樣的因緣啊，一住住了好幾個養好了，他們來看我，看我，那時候啊，我就隨便的啊讓他倆個人，我覺得這種情況之下啊，讓他們進來嘛，就跑到我房間裡，然後呢當時法師也沒說什麼，完了以後他跟著說：剛才誰在你房裡？這樣，啊我說：妹妹，啊我曉得他的意思，啊妹夫，嗯戒律上面有沒有告訴你，這個啊女性哪一種例外的啊，他沒有講別的了，我到現在一直深深的警惕這個話，他並沒有告訴你，乃至於母親，女性，他只是說，嗯我們應該界線劃到什麼地方，這是眼前這個環境是如此，啊我們不要太忽視這個環境，可是我們啊，能夠做得到的地方儘量做得到，這點我這地方呢順便一提，因為我們無始以來的習染是非常厲害，非常厲害，你不知不覺啊沾在那個地方的話啊，到那時候，他會發酵的，啊，所以常常記牢，那個廣告商那個辦法，嗯你很討厭那個廣告，耶但是他就放在中間，明明曉得，這個廣告商也明明曉得你討厭他。但是他偏偏放進去，結果呢這個廣告就偏偏有效，對不對？為什麼？就是你識田當中落下去了以後，一旦遇緣，如果你當時、事後沒有如法對治的話，它那個一旦那個種子下去了，到那時候就觸發這個緣的慧。所以，這個戒律上面啊，從很多微細的地方防啊，這有這個特質，所以我們別看，啊好像這種很多小事情啊，實際上呢前面已經告訴我們，我們真正修的話，一定要從那個小事情上修起，大的苦我們忍不住，小的地方，這樣，這個地方是順便一說，啊，那麼，這個就是啊什麼，嗯，第五項，第五項，由這種生活的方式，所產生的種種的苦，啊這個苦有兩方面：生理的、心裡的，啊心裡的，譬如說我們，生理的這個容易了解，心裡的什麼呢？平常我們啊歡喜沒什麼事情啊，大家聊聊天，到那時絕對不可以，不可以，那心裡面啊要阻止它，要阻止它。第六：

【「勤劬處者，勤修善品，劬勞因緣所生眾苦悉當忍受。」】

　　這個容易，真正要修這個容易懂，但是呢，文字容易懂啊，這可是做的時候很難啊，修行的時候啊要有勤精進，修種種的善品，這個時候啊，有很大的苦，這個要忍受。最後。

【「利有情處者，謂十一事。」】

　　這個前面啊，在戒裡邊啊，攝有情戒當中十一條，十一條在這個戒波羅蜜最後那個小字，詳細說明，啊詳細說明，這裡我不細解釋了。

【「從此生苦皆應忍受。」】

　　嗯，第八。

【「現所作處者，謂出家者，便有營為衣缽等業，諸在家者，則有無罪營農經商仕王等業，從此生苦悉當忍受。」】

　　我們做的事情，出家人啊有出家人的事情，在家人有在家的事情，雖然他什麼什麼？無罪營農，這是指在家人的，你還要忙你的仕農工商，但那，這個要什麼啊？清淨的，要無罪的，同樣的這個無罪二個字，對我們出家人也是一樣，在佛世的時候，這個啊不必，因為那時候啊都是正法時期，眼前我們特別重要，這個兩個字特別重要，特別重要，啊，所以別，千千萬萬不要說，哎呀！人家怎麼做，是的，人家怎麼做，你自己那時候啊，自己問：「我跑得來是學人家，還是學佛？」清楚極了，明白極了，所以你一定要注意，說：「我來幹什麼的？學佛的！」那不要說人家怎麼做，啊我學佛的，人家也是學佛努力，比你強，啊你說：人家比我強我趕快努力，人家做得不如法你就記住，嗯我是來學佛的，他不如法，我可不要學他，然後我學好了我要幫人家。你應該這樣去想，啊不要說：人家也馬馬虎虎，我也馬馬虎虎，那你就完全錯了，完全錯、完全錯了，至少現在這個環境之下，特別注意是，因為這個環境非常惡劣，你要徹底的改過來，不可能，啊然後呢？在能力範圍之內，儘你的最大努力去做，事相上面這樣，然後呢心裡上面告訴自己，我一定要百分之百的做到它，嗯該圓滿的功德，我一定要百分之百的圓滿，該斷除的是百分之百的斷除，你心裡面應該百分之一百斬釘截鐵的一點都不留，這個心種很重要，你能夠這樣把那個心種擺在那裡，將來你遇見什麼緣的話，他觸發的自然這個，所以我們不要一開始的時候，哎呀！馬馬虎虎啦，現在就這個樣啦，你心裡的種子就是這個，所以記得啊，我前面告訴你們的這個十二因緣啊，就是我們修學佛法的鋼骨，用在濟度大家還是它，用在自己身上，你時時刻刻體驗到，說：這個下一念、下一生、乃至於下一件事情，怎麼來的，都在這個上頭，就是說，你前面先把那個種啊，已經擺在這裡，前面那個種是什麼？無明、行、識，這個識擺在那裡，以後你遇緣去滋長它的話，然後呢？這個識經過了愛、取的滋潤，下面生起來的就是它，下一生如此，下一念是如此，下一件事情是也是如此。那麼，我們目前，雖然是如法修了還是集諦所攝，還記得吧！所以這個時候啊還是無明相應的，但是呢已經啊隨順於智慧的，要破無明要見道以後的事情，見空性以後，所以現在我們啊處處地方告訴自己，現在這個心裡面，以前啊，啊處處地方馬馬虎虎，不如法的心念，現在一定要做到這個，這樣，你心裡面啊，是在，雖然還在無明當中，可是隨順在善法的行，留下的識種子是這個東西，然後呢再遇見境界的時候，你仍舊是繼續不斷地觸發那個東西，我要努力地去做，儘管我做不到，事相上面莫可奈何，但是啊，我盡我最大的努力，那個時候啊，你與善法欲相應的這個去處理它，下面緊跟著來的就是那個果報是生生增上，啊修行修行，那就是修這個，這個我們務必要知道的，務必要知道的，啊所以關於這一點的話啊！一條路－－啊聽聞正法如理思惟，如理思惟另外叫無倒思惟，啊從反面來說，不要錯，從正面來說，如理。平常我們經常這樣，然後呢？如果我們要想開口啊就談論這個問題，所以我特別讚歎，嗯你們同學來問我，我總不嫌棄的，儘管我啊弄的一點氣力都沒有，嗯但是一談到法，我的氣力就來了，啊你們這個千萬你們不要怕，我寧願在那裡講完了以後，把他倒在這個地上送到火葬場，哦我不願意啊在那裡享受那個舒服，嗯千真萬確。我但願啊，諸位同修啊來幫忙我完成這個志願，那麼現在我們呢繼續說下去，啊這樣的八種。

【「如是八處所生眾苦，隨何苦起，皆應別別精進不廢正趣菩提。」】

　　嗯，這樣，上面是告訴我們的，這個八樣東西，就是啊說明我們修行的時候，哪！這個大別，不管他生什麼苦，啊各別各別的這個苦來的時候，我們該怎麼辦啊，耶，下面，精進，精進兩個字啊去努力，而且要如法的努力，絕對不要啊走錯，走錯是什麼呢？廢棄了正趣菩提了，換句話說，我們現在跑得來幹什麼！要走上那條菩提大道，要走上去一定有一個特質－－精進，關於這點啊，絕不能隨便的忽視廢棄。


【「已正趣入不令成其退轉障礙，令意全無不喜而轉。」】

　　啊那麼已經趣入的，那麼繼續的向上，千萬不要因為上面這種因緣啊使他產生障礙，乃至於使你退轉，下面有一句話特別重要喔，行為上面是這樣，然後呢？意樂，心裡上面啊全無不喜而轉，這個是最重要的，所以啊，我們處處地方啊要注意，做了一個東西以後啊，你要想一想，唉！這下我對，這下我對，儘管你沒有做得完全對，你說嗯，沒有錯啊！但是我在每一步、每一步向上跨，所以我常常提醒自己，我是一個常敗將軍，人家說：百戰百勝，是啊，我是百戰不退，一直打下去，然後呢？每打一次都敗，但是，我敗完了以後就快樂，啊我還在這兒打，這個啊我還在這兒打，是愈打是愈快樂，是愈打愈快樂，我曉得這樣打下去，總有一天被我打勝，而且打的時候我也快樂，啊固然克服了這個敵人啊快樂，我挨打的時候也快樂，為什麼啊？我並沒有啊被軟暖習氣所困啊，我是跟煩惱鬥啊，嗯，我正在精進啊，因為精進所以挨打，嗯既然是挨打的話，我只要做對了，快樂，這個很重要，很重要，你能夠這樣的話，你自然而然發現啊，並不困擾，並不困擾，這個說一件小小的有趣的事情，這種事情都是幫助我們策勵的喔！我記得小的時候啊，嗯打防疫針，嗯，一看見那個針啊就害怕的要命，躲得遠遠的，呀誰都不敢去弄，嗯因為那時候啊，嗯在學校裡邊啊，唷這個老師命令的去見了那個時候，要找一個藉口總是躲在後頭，啊一下有的這個地方不對，嗯小便去了什麼，排在最後，還是逃不走，還是逃不走，唉唷痛得要命，咬緊了牙關，這樣來，嗯後來啊，我的先父他真好，啊他平常就跟我常常叫我唸這個儒家的書，後來他信佛了，那麼就跟我談起這個事情，嗯，對呀，就像剛才說的，不管你逃也好或者弄也好，你總歸逃不了的，對不對？你咬緊牙關這麼去對，這樣，他，不管他怎麼說，我聽也聽的很來勁，碰到那個時候啊，心裡面總歸不行，可是呢？他不停止他一直跟我打氣，唉打打打打後來我自己覺得啊，不再他打了，我自己也在打，嗯慢慢慢慢慢後來居然這個我一生經驗當中最強烈的一次經驗，有一次，不是不曉得在幹什麼？我就想，想起了這個念頭，對呀！我勇敢，我第一個來，然後呢咬緊牙關我不怕，這樣，結果居然一針打下去的時候，不痛耶，哎呀！我心裡面高興了幾天，高興了幾天，以後我一生一直在受用這件事情，啊以後我就受戒去了，當然中間有很多這種事情啊，受戒去了，受戒那戒場上面啊有很多同修啊，唉唷看見了人家害怕得要命，又不能不燒這個，我們現在的習慣啊，哎呀！然後呢？有一個人燒完了以後啊，他自己啊事前跨那個容器，燒完了以後一直叫，皺眉苦臉以後，那時候因為我已經有過這個經驗，有過這個體會，不是單單一次啊，不斷的體會，所以我心裡先想，唉，好呀，今天我在這個上面鍛鍊，我看看那個法華經上，藥王菩薩，他那個焚身那個故事，那我當然做不到，乃至於焚指也做不到，可是這個我可以做得到，唉我覺得我沒別的供養，在這供養，我這麼大的身體，這麼一點點供養，啊這個我是難得的啊，我事先哪自己這麼想，也許拿現在的話來說，這種想法有點阿Ｑ似的，但是這個妙不可言喔，我就這麼想，然後到那燒的時候，嗯，心裡面因為事先有準備啊，所以燒的時候啊，心裡這個心念非常之強烈，啊愈想愈開心，愈想愈開心，愈想愈開心，剛剛燒的時候有點痛，等到你非常高興的時候，那個痛的感受就變得很微弱了，有很多事情就這麼克服的，哦，乃至於後來啊，這個深一層的不說啊，你們不妨自己去試試看，啊所以，所以因為這種經驗我才體會到，佛經上面有一個公案：佛啊，為了求一個，半個偈子，然後呢？捨頭目腦髓，其中有一件事情啊，有一個羅剎說，他有半個偈子，佛要求，嗯求佛法哪那麼簡單的，那麼要怎麼辦呢？要證明你的誠心，怎麼證明法呢？哪那古來的人啊要燃什麼等等，你現在也是這樣，身上挖一千個洞，把油灌在裡邊，你有這個誠心，我教你，然後，好啊來呀，就身上挖一千個洞，哎呀！那我們能夠想像嗎？絕不可能的，啊最後他因為得到了這個法，然後呢？一心思惟這個法，得到無痛自定，你們好好的看看這段公案。當以前啊，我只是真正讚歎而已，嗯慢慢慢慢的我可以體會得到，我但願你們啊慢慢的從這個上面去努力，你只要肯下這個功夫，你們一定會體會得到，那所以說這微漸修，你只要小的地方你能夠注意的話，你了解他的特質在什麼地方，因你有了這個心，這個心它會強烈的告訴你，對呀！對呀！然後呢？前面說的道理都來了，你眼，現世啊稍微呀做一點的小苦，將來這個無比的大勝利都來了，而且你有了這個經驗啊，那很多苦來的時候啊，你才能夠擋得住，不但是啊不苦，而且是種快樂，這個都是千真萬確的事實，所以說最後一句話，令意全無不喜而轉，做這件事情的時候，剛開始的時候說啊，安而行是做不到，那怎麼辦呢？利、勉強二個字，你們啊，善巧的運用這個，平常的時候呢？你思惟它的利益，而然後做的時候呢，因為這個利益的關係啊勉強他去做，做到後來，你安而行之，徹底安而行之的時候，你就是佛，嗯，我們就從這地方做起。

【「第三引發思勝解忍中勝解之境。」】

　　他上面解釋的這一點啊比較簡單，實際上呢？這一點最重要，最重要，同樣的，前面講那個啊，這個耐怨害忍跟那個安受苦忍，告訴我們這個道理啊，都是怎麼去如法如理的思惟，如法思惟。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百廿八卷Ｂ面

　　不過這個真正的如法思惟的話，它不是從這個枝枝葉葉上面，從根本上面啊，根本上面，觀那個空性的那點來說，其它的前面啊，只是它的眷屬，它的前方便，所以我們真正的能夠如理做到的話，是整個的一定是跟如法相應的，你對這個法有了正確的認識，能夠產生勝解，然後那個時候，你修耐怨害以及安受苦，這二種忍哪，你不但不覺得是忍，而覺得這種樂，所以他前面告訴我們，你們為了這一點啊，加強印象起見啊，請翻到前面那個第幾頁？第兩百九十頁，啊，是不是兩百九十頁啊？不是，哦第兩百八十六頁，兩百八十六頁，第二行，是「不解無其樂欲」，說對這個法你不了解，不了解，那麼，了解了怎麼辦呢？「善安住法思勝解」，你了解了以後呀，善巧的思惟，如理的修行，安住在這個上頭，你得到與法相應的這種快樂，反之，如果你不了解的話，雖然咬緊了牙關去苦苦撐持呀，卻得不到這個法樂，得不到法樂是一定會退的，那麼這一點是最重要，前面我們說的那個道理，儘管是呀耐怨害忍，啊還有安受苦忍，可是他真正能夠幫助我們，能夠安受這個苦等等的話，無非如理如法的，啊這個是一個非常重要的，非常重要的一個概念，啊，那麼現在我們看看這個對法思勝解。

【「略有八種。一淨信境者謂三寶功德。」】

　　現在，我們心目當中所信的是什麼？哪，這個是三寶，啊這個主要的，三寶的功德，在沒有修學佛法之前，我們信的是什麼？信的是世間的東西，啊名聞呀，利養呀，然後呢？父母啊，妻兒子女啊，地位呀，就是這些東西，嗯！現在曉得，不是，不是，任何東西不是這個，我們現在一切是講的，滋長法身慧命，以前所滋長的不是這個，這個是第一個，要對這個認識產生信心，產生了信心如理修習，要清淨這個信心，淨信這個。

【「二現證境者謂無我真實。」】

　　從這個前面，這個信，然後呢？了解去如法行持啊，親自驗證這個內容，啊。

【「三希樂境者謂諸佛菩薩廣大神力。」】

　　啊第三個，因為現證無我這件事情啊，是共二乘的，共二乘的，就這樣，那麼就是大乘本身啊得初地已經是有了他不是停在這個地方，實際上呢？他不能等到那個時候，一開始的時候，我們就應該嗯把這個目標安正，這是幹什麼呢？啊希望啊，要得到諸佛菩薩最究竟圓滿的這個地位。

【「此復有三。」】

　　那麼諸佛菩薩的廣大神力分三部份。

【「謂神通力，六波羅蜜多力及俱生力。」】


　　三樣東西，啊什麼是俱生呢？就是它這個裡邊有好幾個內容，等到你宿生如理修持了以後，到那個時候啊，他生而具足，實際上呢？就是等到你八地以後的情況啊，自然而然都是這個，我們現在呢？譬如說，你初地，那麼證了初地以後，他前面那個功德，到那時再生起來的話，他有與生俱來的這種力量，都是宿生善根積集了，到下一生與生俱來的，這樣，所以到佛最後的他那個力量的話，樣樣東西，是所有的東西是與生俱來的，我們現在與生俱來的是什麼啊？煩惱、生老病死，哎呀！這個也不一樣，那個也不好等等。

【「四五取捨境者，謂諸妙行諸惡行因及此所招愛非愛果。」】

　　所以，第四就是應取。我們應該拿的，應該努力的，努力的是妙行，由於這個妙行之因啊！感得可愛之果，然後呢？應該捨的，不應該做的是什麼呢？就是惡行、惡業，因為這個惡業的因啊，感得種種惡果非可愛的果，這個就是我們應該捨的，這是第五，啊所以他說。

【「此分為二。」】

　　就是把四跟五，現在我們已經分開了。

【「六七所修境者。」】

　　那麼前面取捨就是我們修，所修的呢？

【「謂大菩提是應得義及菩薩學一切諸道，是能得彼所有方便，此亦分二。」】

　　那麼我們修學的時候呢？第一個是我們啊應該得到的，就是我們願望所求的是什麼啊？有我們這裡所應該願望的事：無上正等正覺大菩提之果，為了要得到這個果，所以要從因地上面去努力，因地上面去努力，如法行持的就是學得菩薩所有一切學處，這個就是我們現在，要達到這個願，滿這個願，所應該行的道，那麼這個道當中呢，就是可以說，能得到這個果的種種的方法，啊所以第六個，就是我們的心願在大菩提果上面。第七個，就是為了滿這個心願，應該學、應該行的這個道，或者說得到這個果的種種方法、方便，啊所以這個亦分為二種。

【「八聞思隨行境者，謂所知境，卓壟巴師說為無常等，然力種性品說十二分教等正法，為第八種或應如是。」】

　　那麼最後一個呢？就是聞思隨行境，我們現在修行的啊就是這樣，聞、思、如理聽聞、如理思惟，跟這個相應的跟著去做，啊那麼，一個祖師卓壟巴師說什麼？無常等，換句話說，像我們現在這個開始的時候，正學開始，啊然後呢？無常啊，思惟三惡道苦啊，然後因為三惡道苦也是無常，所以嘛，下面緊跟著要皈依啊，皈依了以後呢？啊是正皈依的是啊什麼啊？法，法就是在了解業啊，這個是下士。然後呢？由於這個進一步了解，心雖然是了解這個業，可是跳不出生死輪迴，所以要求解脫，這樣的一步一步上來等，啊包含這些，嗯這個就是啊，這個所謂聞思隨行，這是我們現在應該的，我們應該聽聞的是這個，應該思惟的是這個，開口也是這個，所以這個一點啊擺在這個地方，是我們最重要的，最正確的標準，你起心動念一切行為，看看你在做什麼？啊，如果說那些人在講話，你站那裡一聽啊說跟這個不相應，趕快走，嗯如果相應，那個是該聽的，也是你該開口的，然後呢？坐在那裡思惟的事情也是這樣，啊不要說喔唷，這個不對勁，哎呀！這個今天早上的那個菜不配胃口，哎呀！今天啊這樣，這個地方又不舒服，嗯不是，啊這個啊，不是我們應該有的，如理如法的聞思隨行境，他這個標準在這裡，本論的真正最精彩的地方啊，就是把那個道的整個的圓滿的構架，構在這裡，然後在這個構架當中的次第，從外面善知識開始，從引導我們暇滿人身第一點，正修的時候從無常下去，一直到最後圓滿為止。那麼另外呢？就要力種性品說十二分教等正法。那個就是說，另外一個地方說，整個佛告訴我們的，啊像這樣。為第八種，嗯這第八種或應如是。大師，並沒有啊確定說那一個，說或者應該這樣，或者應該這樣，這個，那個情況的話呢？在我現在的感覺，大師既然這樣的話，我們啊沒有力量也不必要去妄加是非，原則上呢？實際上是這樣的，那是佛說的十二分教的整個的內容啊，也說這些，不過啊他是很廣泛、圓滿的來說，那麼對我們現在來做，一下做不到，怎麼辦呢？就是那些菩薩祖師們，經過千百年，千百人，這個千百人，注意喔！是都是如理的這些個菩薩祖師，而且經過修持共同大家承認的，然後把那個綱要列出來，這個也經過了千百人，千錘百鍊辨別一點不錯的啊，這樣，所以我們如果沒有能力去廣泛的受持的話，那麼就照前面這個說，如果能夠廣泛受持的話，後面這個說這樣，這是我個人現在想法，原則上面的這個，總之，怎麼樣去啊如理的聞、思，照著它去做。

【「勝解之理者，謂如實知此諸境已，無所違逆數數思惟。」】

　　他告訴我們要安住法思勝解啊！跟法相應的勝解，怎麼樣呢如實知此諸境界啊，如他真實的內容一點不錯的了解它，這一點啊，不容易喔，很難很難喔，是啊！平常很多同學來談這個問題的話，我覺得都是這樣，依我現在的條件來說，我跟你們說的很清楚，你們要了解，我是個門外漢，可是大部份同學跟我來說的話，我這個門外漢還在門外啊，已經看見門了，啊絕大部份人，那門在那裡還不知道，還在那裡覺得弄得很得意，所以我是鼓勵諸位啊，的的確確的話，第一件事情啊，你總要這樣的努力去修學，然後呢？經過這個明確的辨別、討論，的的確確曉得它的真實的內涵。今天早上那位同修談的時候就是這樣，他講的很有道裡呀，實際上呢？他已經錯到不曉得那裡去，他不知道，經過一點了，哎呀！沒有錯啊！對呀！這個地方是漏洞，那個地方是漏洞，那個地方是漏洞，這麼大的一個漏洞，居然不知道，居然還有道理，那個時候啊！錯了，所以我們對這個真正的佛法要如實這二個字，不簡單喔！啊，所以我們現在修行的話不得力，所以轉大圈子都在這地方啊，啊那麼了解了，算不算，對不起不算，還要無所違逆數數思惟。耶你不斷不斷的啊！這樣的去思惟觀察，耶這個思惟觀察還不能弄錯唷！啊這樣，啊，有了這個基礎更進一步才談得到修。

【「安受眾苦及思擇法俱分八類者，如菩薩地所說而錄，特於思法此說極廣。」】

　　其次，前面這些東西啊都分成功這個幾項，那菩薩地上當中啊，耶都說的很詳細，不過在這個地方呢？第三個，因為這個是啊佛法的中心，第三個就是啊特於法思勝解上面啊特別說明一下。

【「修此等時如何行者。謂隨修一能堪忍時，皆令具足六種殊勝，具足六種波羅蜜多，唯除令他安立於忍，是忍施外餘如前說。」】

　　啊，那麼這個前面也是一樣的，布施、持戒、忍辱，現在修忍辱也是如此，啊不管你修那一個忍的時候，一定要具足六種殊勝，這個六種殊勝當中第一個什麼啊？依止菩提心，記得不記得？這個概念啊？我們一定要弄得很清楚的，啊這個有特別的這種殊勝，啊然後呢？你做的行為，做任何一件小事情，這個是啊，不是單單這件事情啊，遍緣法界，遍緣一切有情，這個才是它真正殊勝的地方，啊，你要求的果報，不是說為了眼前的，哦我們眼前啊做一點小事情，哎呀！覺得這樣去討好討好別人，完全錯了，要討好什麼啊，上面討好法界，盡法界、虛空界一切諸佛，下面呢？真實討好法界一切有情，這個討好不是說，給他一點小好處，要把所有法界一切有情都安在菩提大果上面，這個才是我們真正要討好的，要注意，啊所以這個就是六種殊勝。那麼，然後你任何一行當中都具足六度，啊道理不細說，最後。

【「第五此等攝義者。」】

　　這個啊，跟前面一樣，但是每到這個地方，我們必須要好好的溫習一下。

【「謂應隨念發菩提心，為行依止而修行者，是欲安立一切有情於漏盡忍所有根本。」】

　　這一點是第一個，說我們做任何事情，啊任何情況之下，不要忘記這個根本，發菩提心，這個菩提心啊，是我們行持所依止的，說為行依止，啊依這個心而現在我們的修行，這個概念非常重要，非常重要，唷必定要記住這個話，你真正的這個心提起來了以後，必然產生的一個現象是啊─戰兢惕勵，一定的，時時刻刻，所以，在很多地方，譬如印光大師常常說啊，至敬誠誠，都是這個心情，所以你心裡面的的確確一定提起來了，絕對不是像平常這樣子的馬馬虎虎，所以，譬如禪宗來說，說一念不在猶似死人，暫時不在猶似死人，的的確確，一念當下你就像死人，小乘禪觀他也是這樣啊，他的確有他的方法，耶走路，他每走一步，曉得你那個腳怎麼起來，怎麼個下去，落在那裡，你了解了這個道理以後的話，不管大小乘整個的佛法一定都是這個樣的，這個我們必定要知道的，不過呢？小乘他主要的剛開始的時候啊，主要的就是啊，學在戒定慧，馬上把那個境界拿掉了以後你提起來第一念，全部觀那個根本，所以他不會詳細討論這種問題，所以只要叫你戒持得好好的，然
後呢？你任何一個舉動看得清清楚楚，啊這樣，那麼現在我們在這個地方的也是同樣的，非常遺憾的是因為我們不懂認識這個道理，根本不認識這個道理，所以啊，我們啊平常的時候呢也不曉得怎麼用心，然後呢？看見別人一點的話，哇總是被他所轉，而不曉得自己的真正的大乘的真正精神的特質，你了解了這個大乘基本精神以後，儘管現在沒有這個禪宗祖師那種精神，禪宗祖師不是不好啊，他非常高明喔，可是他一定要菩提心建立起來。乃至於小乘的，耶，小乘人都是這樣好啊，我們也看了他們很好，不，一樣的，不過他們求的目的，目前禪宗的祖師們，已經到了這個境界，他或者是在加行位上面，正在上去，所以它全部的精神啊那個時候在毗缽舍那去找那個空性，啊我們現在在資糧位上面幹什麼啊？發這菩提心，或者是願心當中，或者行心當中，這個是我們重要的，所以特別注意這一點，啊特別注意這一點，儘管現在我們做不到，可是告訴對呀，我現在這個心裡面啊就悠游放任了，不對、不對，提起來，那怕你有這個念頭，這個念頭本身就慢慢的對了，靠近了，啊然後呢？為，為什麼這個菩提心是怎麼樣的啊？為欲安立一切有情啊，耶漏盡忍，現在修忍的時候啊，我就幫助別人，是為什麼要這樣做呢？要使得一切眾生都得到這個忍，這個忍啊是什麼？漏盡忍－－無生法忍。這個是修忍辱的根本，然後呢？把這個根本上面再去增長廣大，所以這個是根本因，下面是圓滿因。

【「故須令此漸次增廣，大地諸忍作所願境而勤修習。諸初發業所應學忍善了知已，如理修學。如於所說有所違越，應當精勤而令還出，若修此時捨而不修，恆為非一大罪所染，於餘生中亦極難修，最為殊勝諸菩薩行。」】

　　這個跟我們上次說的一樣。

【「若能視為勝道扼要，諸能行者現前修行，未能行者亦能於上淨修意樂，則如妙手問經所說，以少功力及微小苦，而能圓滿波羅蜜多。」】

　　啊所以今天念一遍，明天還要啊詳細的講一講，主要的，一定要把這個話擺在心裡面策勵自己。請翻到菩提道次第廣論三百零四頁，昨天呢，把忍波羅蜜已經圓滿，那麼，最後一段，忍波羅蜜的第五段此等攝義，也唸了一遍，這個此等攝義跟前面幾個是一樣的，不過這地方呢，啊值得我們啊再提醒一下，前面修忍辱，它根本的依止是菩提心，啊然後呢？依了這個心啊，他要做的內涵是要使一切有情也達到這樣一個目的啊，而這個最重要的就是：安立一切有情於漏盡忍，換句話說，
無生法忍，那麼在這種情況之下，修習開始雖然是凡夫，但是目標卻是最高的，目標卻是最高的，所以把大地以上或者地上菩薩乃至於成佛，所做的作為我們目標，那麼修學的時候呢，我們應該善巧的了知，他正確的方法，這個是最重要的一點，你能夠善巧如理的了知，再難的事情你都能做得到，如果你不能善巧如實如理了知的話，一點小事情你都做不到，對現在我們這個凡夫的知見當中，啊，然後呢？了解了這個努力去修學，努力去修學，假定我們眼前不好好的去做的話，產生兩種狀態，眼前你不向上做，如法行持，那個時候我們做些什麼？不如法行持就是做不如法的事情，只有兩件事情，要嘛如法，要嘛不如法，啊心裡面我們在任何情況之下，你不精進，所謂不進則退，平常我們啊，沒有如理觀察的時候不懂這個道理，如理一觀察，你立刻就感覺到了，平常的心裡面，你坐在這地方，啊放得輕輕鬆鬆這個什麼狀態？這個狀態就是隨順在煩惱流轉的狀態，就是這樣，我們真正要克服的就是克服這個，所以，他唯一的方法就是在一切時處啊如理作意，這是最重要的一件事情，這樣，所以你就把他住在這地方的，啊為什麼，我現在才能體會到，我也常常跟你們說，說我看見我的老師，他一個人坐在那裡，他房間裡，這樣，坐在那裡，他反而人家在的時候，他常常說，唉唷，不要邁到，啊他警惕自己，這樣，我現在愈來愈感覺到，耶他那怕坐在這裡，他全部的精神貫注在這個上頭，啊身體雖然放鬆了，心裡面不是提得很緊，但是啊那個正念擺在那裡，一下掉了，他立刻提起來，一下掉了，立刻提起來，這是必然的狀態，所以這個絕對不是說你跑得去啊，啊做壞事的時候，這個才算做壞事，那個做壞事的時候是完全是造地獄因，當你心裡面就這麼浮浮泛泛，放在那裡的話呢，那個就是輪迴因，已經在這裡了，注意喔，這是我們必須要認識我們自己的心相。這樣，所以我們平常的時候覺得，唉輕輕鬆鬆覺得好得很，這世間人是對的，修學佛法的時候，那已經錯了，啊，所以我們哪，一定要注意認識了然後呢？現在開始，其實這件事情並不難啊，這件事情的確並不難啊，啊，如果你現在放在那裡不修的話，那麼怎麼辦呢？哪就跟著這個習氣一直在走，這習氣不去對治的話，它不可能自己讓步，不可能讓你的，啊，那麼眼前呢？因為這個習氣一直跟著他走，所以眼前啊，會有各式各樣的染污所污染，當你沒有境界現起的時候，你就這樣的浮浮泛泛，一個境界現起的時候，自然而然你就跟著那個煩惱轉，所以有各式各樣的這種罪過，跟它跑掉了，所以恆為非一大罪所染哪！這個話我們必定要有正確的認識，你沒有正確的認識談不到。那麼這一生既然如此的話，養成功這個習性，以後呢？餘生中啊亦難，亦極難修，就是這樣，啊，這個習性之難改，啊平常我們常常啊，聽這個修行人說，不修行人他本來就是這樣，那麼聽那修行人說了以後呢？下面注意喔，處處地方就是這個，往往這個修行人習性難改，既然難改了，好了好了，這個難改嘛，別人也難改嘛，我也難改，錯了，正因為難改，所以你要想修行，必定要從這地方提起全部精神來對治它，不要讓它去，如果你現在能夠做的話，所以他下面說，有了正確的了解，你了解這個是我們現在走的這一條殊勝大路的精要的話，那麼眼前你去努力了，啊，眼前努力怎麼努力法呢？第一個是正確的完整的了解，根據這個了解，我能做的就努力去做，是不能做的話，那麼也啊這個把心裡上面啊先要把建立起來，所以能行的就行，耶不能行的話，未能行者亦能於上淨修意樂，嗯這個很重要喔，就是不做，我現在是不能做啊，但是我將來一定要做到他，啊我現在所以做我能做的，目的幹什麼呢？是步步增上！正要做到將來不能做的，你能夠用這個心裡去做的話，那麼自然而然你眼前一步一步向上，等到這一步圓滿了，耶下一步你緊跟著步步向上，步步向上，你能夠這樣做的話，不要用太大的功力以及稍微花一點氣力的話，很快的就圓滿你所要的東西，啊，無上菩提，那麼在這一支當中就是講忍辱波羅蜜，啊所以這一點非常重要，這無，這個後面所說的啊任何一樣東西，啊任何一樣東西，從資糧上開始，再加行，然後呢？漸修，啊然後呢？從方便分、智慧分，無一不是如此。下面嘛我們再說精進，啊精進。

【「學習精進波羅蜜多分五。」】

　　啊在學精進之前我們先提醒一下，這個我們呢六度當中啊，前面三樣是方便，啊它的一個資糧，真正的後面那個智慧是止觀，而這精進呢通於全部，通於全部，精進一度通於全部，如果用三學來說的話，通於三學，這個是最重要的一點啊，不過，如果說你沒有前面這個忍的話，這個精進根本就談不到，啊所以你如果不能忍的話，做一點小事就要退了，還談精進嗎？所以這個二者之間有這樣的一個關聯，啊！

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百廿九卷Ａ面

　　這個兩者之間有這樣的一個關連，啊，所以這個兩樣東西啊，務必請大家要再三的反覆思惟，那麼我們看這個精進波羅蜜分那幾樣東西。

【「學習精進波羅蜜多分五：一、精進自性。」】

　　就是它本身的特性、特質是什麼？然後呢？

【「第二趣入修習精進方便。」】

　　在還沒有正修之前，用什麼方式能夠推動我們，使我們去修，有了這個認識，推動我們去修，然後去修的時候，精進的內涵是些什麼？下面說：

【「三、精進差別。」】

　　那麼了解了這個正修的時候，如何照著這個修行，說：

【「四、正修行時應如何修。」】

　　最後也是

【「五、此等攝義。今初」】

　　來說明一下，下面是第一個，啊，精進的自性。善：

【「緣善所緣勇悍為相。」】

　　這個，這個當我們修善的時候，啊這個緣就是那個時候啊，我們對象，我們要去修習的，前面的這個修習是什麼？與善所緣，對吧！就是平常我們所緣的都是什麼？都是無始無明相應的行，換句話說惑、業，現在反過來，這個是所緣善的，那些怎麼辦呢？勇悍這個是精進的形相，勇就是勇敢、果敢什麼都不怕，不但不怕而且勇往直前，悍也是勇敢的意思，它有兩個意思，一個是勇敢；一個是兇暴，勇敢像前面一樣的，什麼都不怕！勇往直前，兇暴這地方用得上什麼？啊對於這個煩惱啊，是一點毫不留情，啊，要絕對像大惡人一樣，那大惡人啊，碰到什麼東西的話，對不起！他絕對沒有一點點給你好商量的餘地，現在我們在修行精進的時候，對於我們的大惡人，這個煩惱啊，也是一樣的，要絕對的拿出這種啊，兇暴的味道來，啊所以在華嚴啊，善財童子所參的那個大善知識當中，有甘露火王，密教的圖像當中啊，有那個憤怒相，啊，那個牙齒露在外頭，眼睛瞪的圓圓的，那個混身那個火焰，頭上都是掛著那個骷顱，就這樣；這個表示什麼？就說它意思中，兇暴的精進相，對於這任何煩惱來的時候，他絕不怕！然後呢？對治這個煩惱的時候，沒有一點點的商量餘地，這樣；這一個情況，就是精進相，所以他所對的是什麼？是我們要對治的，啊，所以對善所緣的那個事情啊，是善法勇往直前，對惡法要毫不留情。

【「入行論云：『進謂勇於善。』菩薩地說為攝善法及利有情，其心勇悍無有顛倒，及此所起三門動業。」】

　　下面就引兩個論所說的，一個是入菩提行論，啊，那麼另外就是啊瑜伽師地菩薩地上面告訴我們，這個精進啊就是對於我們所行的善淨之法，以及利益一切有情啊，這一個心裡的形相，勇跟悍，還有下面啊無有顛倒啊，這個不能錯哦！弄錯了就不對了，啊，所以假定說你對這個善、惡是非辨不清楚，那個時候你去努力的話，這不一定是精進，世間的人啊，他沒有弄清楚，在顛倒的事情上面很努力，這個叫懈怠不叫精進，啊，這叫懈怠，所以精進的特質不是說你勤懇努力就算，而是說你在善法上面，斷治、斷除、治他無邊煩惱、惡業以及利益大家的究竟利益，這一件事情上頭的努力；這個才是，那麼我們現在了解了。

【「第二趣入修習精進方便者。」】

　　也是不馬上叫我們精進，而是告訴我們，你怎麼方法策勵我們去修，這個很重要，你有了這種策勵的心情，把這個策勵的心情建立起來了，那個時候啊，你自然而然啦去，會全心全意，啊，現在我們看。

【「謂應多思精進勝利不進過患，此若串習精進起故。」】

　　就是說你啊，對於精進的殊勝的利益，以及不精進的絕大的害處，你能夠多思惟觀察了解，把這個道理經過了這樣的思惟觀察，養成功了這個習性，你起心動念當中，一起來就這個念頭，一起來就這個念頭。自然而然啦！這種念頭推動了你，向這個方面去做，啊、所以說一定要把這個先要養成功習慣，換句話說習一成性，習一成性，久久的修習以後啦，養成功這樣的一個個性，平常我們這個個性，有很多人；懶惰的人起心動念啊，自然而然覺得噯呀！就是這個樣，唉！有很多人啊，貪的人起心動念就是這個，現在呢！我們在這個上頭，養成功習慣，他起心動念自然而然推動他去，那個的時候它就精進了。

【「其勝利者。」】

　　那麼現在呢！這題目告訴我們了，那麼它有什麼殊勝的利益呢？下面這個論上面說。

【「勸發增上意樂會云：『能除諸苦及冥暗，是能永斷惡趣本，諸佛所讚聖精進，此是恆常應依止。」】

　　能夠盡除一切苦惱的，哇！這個啊，最重要，我們現在不是為苦所逼惱而求快樂嗎？那你只要看見這一句話，你就曉得不管你世間，任何一種人；要真正應該忙的是忙這一個，啊，我們所以現在偷懶等等；無非是啊貪一點樂怕苦唉！嘿！結果呢？你真正要想快樂去掉這個苦啊，卻是在這裏，這個。還有呢！冥暗，就是愚癡、無知，進一步我們所以要想去掉苦，去不掉，要想得到樂忙了半天得不到，是為什麼？因為對苦樂的真相不了解啊，啊，乃至於我們修行了，太多這種人，說昨天我講那個故事當中，那個人也是這樣！噯呀！他啊覺得這世間真苦啊，現在嘛！想這個念佛啊！我就告訴他那個念佛的法門啊，他就說噯呀！這樣的話，那有這麼多時間呢！問他呢？你平常幹什麼呢？白天要上班，忙了一天回來嘛！休息、休息，休息完了以後，到那時候嘛！為了放輕鬆，電視也要看一看，早晨起來那個報紙也要看一看，哦！他覺得很忙，啊！叫他真正脫苦的事情，叫他看看經，乃至於這個聽聽這個的，他覺得沒有時間，啊，我心裡想了半天，怎麼辦？只有說好了、好了，那你看緣啦！啊，就是一樣，那我們在這地方啊，住在這裏的時候啊，住在這裏的諸位啊，我想很了解的啊，這個原因在什麼？冥暗，這無知，他未嘗不想快樂，未嘗不想脫苦，他也未嘗不在忙，是啊！千真萬確，他比我們還一樣的忙，早晨一大早起來，先嘛！要看一個報紙，然後要去上班嘛！賺錢；賺完了回來嘛！還要看一個電視，他也很忙唉！但是啊，原因是什麼？冥暗啊，這樣；這個是苦的根本啊，要想除掉這個，然後呢？能夠斷除一切惡趣的根本啊，這個從根本上面斷取是什麼呢？是諸佛所讚的精進，這是精進，唉！諸佛所讚，佛是什麼？是徹底了知世間一切真相的人，不但了知而且如是真正做到的人，所以只有佛才是圓滿無缺認識，一切圓滿無失證得，他所說的話才是圓滿無缺，如理如量百分之百的可靠，而現在一切諸佛怎麼說呀！唉讚歎，那你要得到上面這個結果的話，就是這件事情，啊，所以這個是什麼？我們應該依止的，而且應該如何依止法？恆、常兩個字哦！這個依止不是說，噯啊！今天聽見了嘛！去努力一下，唉！放下來，放下來還要依止，要一切時處不能離開它，你那一刻離開了，那一個時候，你就是啊在癡暗當中，那個就是受苦的因，有了受苦的因，將來一定感得苦的果，啊，所以應該啊，恆常依止，下面繼續。

【「此世所有諸工巧，及出世間諸巧業，若發精進非難得，智者誰厭精進力。」】

　　哪！不要說出世間的，就世間的那所有這些事情啊，以及出世間的進一步，假定你能夠發精進的話，沒有一樣事情不難得到，再沒有任何困難都可以得到，所以啊，真正有智慧的人啊，沒有一個例外，都會啊好樂精進、不厭精進，而現在我們所以不能精進的原因，真正的還是什麼？愚癡當中，唉！說起來真可憐啊，一點點小小的事情啊，大家心裡面就為它嘀咕，忙了個半天，也嘀咕了半天唉！結果是自害害他，自己還覺得很對，原因是愚癡，如果你正確的了解了以後，我們全部的精神所對治的就是這些，小事情上面，你只要把煩惱真正解決了，那一切問題跟著就解決了。

【「若有趣佛菩提者，彼見昏睡諸過失，常發精進而安住，我為策彼而說此。」】

　　現在有人真正要想走這一條圓滿覺悟之道，達到圓滿果位者啊，那麼他了解了這個懈怠，這個昏睡諸過失，就是懈怠不精進的種種過失，於是啊恆常的發起精進，發起而安住在這個精進如理行持，現在呢？我啊，為了策勵那些想如法修行的人，而說這個道理。

【「莊嚴經論亦云：『資糧善中進第一，謂依此故彼後得，精進現得勝樂住，及世出世諸成就。精進能得三有財，精進能得善清淨，精進度越薩迦耶，精進得佛妙菩提。』」】

　　那麼這個論啊也說資糧善當中，現在我們是集聚資糧，啊，集聚資糧，有了這個資糧，然後呢？想，才能夠上去，資糧善當中，最重要、最第一的什麼？精進。由於得到了這個然後呢？依這個其他的東西啊，就跟著得到了，其他東西都得到了，所以你沒有精進的話，什麼東西都得不到，大智度論上面也說的，有了這個一切都得到了，反過來一有懈怠，換句話說沒有精進的話，什麼好事都沒有，絕不可能，啊，而這個精進呢？眼前就得到啊殊勝、安樂，啊得到殊勝安樂，啊，就是；譬如說我們現在所順著最簡單的次第，戒、定、慧，你能夠親近善知識，戒如法的去做的話，就當下得到清涼，從煩惱上面得到解脫，從煩惱上得到解脫、清涼，啊，多少快樂，然後呢？由於戒而得定，那個定更是快樂無邊，這個還是世間的，由定而發慧的話，徹底連根拔起，都是靠這個，所以前面說世間是如此，出世間也是如此，我們現在看看，世間的這種成就，的確沒有一個例外的，沒有一個例外的。精進能得三有財，精進能得善清淨，就是說三有就是世間三有當中的欲有、色有、無色有啊，這一個一切啊，就是精進得到，然後呢？更進一步啊，善淨之法能夠淨化它的也是，然後這個善清淨是包括的很廣，從開始第一步，然後呢？而一切的根本在什麼地方呀！薩迦耶見，就是啊這個根本，前面說苦惱的原因就是苦果，是由惑、業所感得，而這個裡邊惑是上首，那麼惑當中，生起的次第，生起的原因是什麼？就是這個薩迦耶見，換句話說根本拿掉了，其他通通拿掉了，而要想拿掉它；靠什麼？精進。這個拿掉這個東西是三乘共的，所以是一步一步上去，乃至於最後的不共大乘佛的無上菩提，也從這地方得到，所以這個精進是資糧善當中，最重要的一樣。

【「又云：『具進受用無能勝，具進煩惱不能勝，具進厭患不能勝，具進少得不能勝。』」】

　　那麼現在我們在一步一步上去的時候啊，它除了策勵我們上去，還有很多障礙，譬如說我們對於；眼前的很多受用耽者啊，耶！你能夠精進的話，不管那些種種受應、受用啊，你不會為它所騙，有固然好，沒有也不在乎，啊，沒有固然不在乎！有了以後啊你也不會沉在這地方，然後呢？真正去努力的時候，為種種煩惱，那麼這個煩惱啊也怎麼也擋不過你，擋不過你，然後呢？我們要修那個出離行的時候，啊，從自度而進入利他，而這個利他是有無比的困擾，就從自利開始，噯呀！覺得這個苦不堪言，啊，在這種情況之下，產生了厭患之心，而這個厭患啊，因為前面的人跟這地方的境啊，它也不能擋住你，這樣的從世間出世間，從小乘到大乘，不管任何困難，任何障礙啊，都不能障礙你，都不能勝過你，你都能夠勝過它，如果步步上進，你得到種種的好處，可是平常還有一點，我們得到了一點啊，噯呀！就覺得以此為喜足；停在這裏，你如果能精進的話呢！少得不能勝，這個四樣東西，就是我們實際上平常啊，經常都具足的，經常都具足的，大部份人四樣是樣樣具足，那麼有一種人呢！噯！容或具足三樣，二樣或者一樣，或者一樣，尤其是現在的很多修行人，他修行人啊，他是自己相當努力，不為世間的一般受用所障礙，然後呢？修行的時候啊，一點的煩惱啊，他擋不住，擋不住，乃至於啊，去修行的時候，不管自利而且利人啊，種種的困擾啊他也不怕，但是呢！他安住在耶！覺得這個就夠了，就是這樣，就得少為足，啊，這樣，這個得少為足的現象是什麼？是
說；平常我們啊，如果這個人哪，學禪的、學唸佛的，啊乃至於學密教的，啊，總覺得唉！就這個了，不！佛要究竟解決一切問題圓滿所有的，沒有一樣東西不圓滿的，絕不會得少為足，現在我們稍微懂得了一點，噯喲！就覺得樣樣懂得了，那連它根本差得十萬八千里，差得十萬八千里，所以啊，像善財童子這個故事是最好的典型的例子，啊，不但他自己，他的老師，你看他去參訪一個老師，然後跟著這個老師得到了這個東西以後，他自己繼續的參訪，而每到一個地方，以及繼續向前啊，都是經過很大的困難，但是他絕對擋不住，啊，絕對擋不住，是踰越過去，還有呢！他的老師也告訴他，你看他每一個老師，每一個大善知識，就得到這個，噯呀！無量無邊的這種功德，可是他最後怎麼說啊，我呀！只知道這麼一點點啊，像那個菩薩行，還有這麼多廣大行，這個我怎麼知道呀！所以你呀！還要繼續去修，說明了什麼？說明了凡事真正這一種如法行持的人，沒有一個例外的，華嚴是圓教，這個裡邊後來的那一些啊，大善知識都是最了不起的，這每一個人都這麼說，說什麼？他不但自己這樣努力，而且啊絕不得少為足，絕不像我們現在這樣，反過來說，我們所以凡夫之凡夫的原因什麼？實在啊連它根本在門外，乃至於門在哪裡都不知道，唉呀！自己啊是閉上了眼睛在那瞎弄，還以為覺得嗨！就是這樣，好的很耶！所以這一點啊，我們一定要自己深深的在自己的身心上面認得這個病根啊，努力去除掉它，努力去除掉它，啊，凡事任何一點點啊，使得我們產生自滿自以為是的這個心情啊，一定要拿出悍這種悍相來，一刀斬斷，悍相就是什麼？對於這一種不如理的這種啊情況；絕不留情，這個才是正確的，啊，才是正確的。

【「菩薩地亦云：『唯有精進是能修證菩薩善法最勝之因，餘則不爾，故諸如來稱讚精進，能證無上正等菩提。』」】

　　啊，前面已經說過，資糧善當中啊，精進是第一，那麼現在呢！這個地方也說，瑜伽師地論菩薩地，所以不管是那一個經，那一個論，都告訴我們，只有這樣東西啊，是，那一樣東西－－精進。是修證這個菩薩善法當中；最勝之因，換句話說最殊勝的，啊，最殊勝的就是這個，其餘的沒有一樣東西能夠跟它相比，因為你有了精進的話，其它樣樣東西都可以生得起來，反過來如果你沒有精進的話，儘管你有一點東西啊，弄弄弄塌掉了，弄弄弄被這個障礙了，弄弄弄的不能前進了，所以這個最重要，所以啊一切如來讚歎這個，像前面一樣，那麼下面又一個論。

【「攝波羅蜜多論亦云：『若具無厭大精進，不得不證皆非有。』」】

　　你能夠具足這個大精進，而對這個精進啊無厭足，啊，它現在呢！對於善法無厭足，我們現在凡夫是對什麼？對煩惱無厭足，嗨！這個貪得無厭，對什麼東西都這個樣，菩薩不；菩薩卻卻相反，善法卻卻是對治惡法的，所以真正學菩薩行啊，對於這個對治惡法是絕無厭足，我們現在呢！是惡法，惡法是啊正好啊，消滅善法對治善法的，這個是一個錯誤，啊，如果說你能夠對這個對治惡法的大精進無厭的話，唉！得不到東西；絕無是處，不能證得的東西，絕不可能，換句話說你要得到的任何好的東西，你要證得的無上菩提，唉！絕對會有，絕對可以得到。

【「又云：『非人皆喜饒利彼，能得一切三摩地，晝夜諸時不空度，功德資糧無劣少，獲得諸義過人法，如青蓮華極增長。』」】


　　不要說你自己，旁邊的人啊，都歡喜來饒益他，饒益他，這個道理啊，其實啊，我們啊也很容易明白，雖然那個非人我們不看見，可是在我們周圍任何一個同學，師友，如果他很精進啊，我們大家都很讚歎，如果他要來找你幫忙，你一定很樂意幫忙；對不對！我想沒有一個人例外的，反正你懶惰的話，儘管你自己覺得噯喲！你偷了巧了，旁邊的人看你，瞪大了眼睛這一個傢伙，以及也許當面給你啊應付應酬，覺得噯呀！嘻嘻哈哈，心裡面老在那兒說這樣，那麼我們人是有理性的，那麼非人也是一樣的，所以的的確確這是個千真萬確的事實，啊，那麼自己好別人也幫助，你能夠由此得到一切三摩地，那個是正式的證入進入修行，修行真正最重要的－－止觀。這樣任何的三昧你都可以得到，還有啊，晝夜諸時啊不空度，白天固然是不空度，晚上也不空度，醒的時候固然是不空度，睡覺的時候也不空度，這個概念我們一定平常的時候啊，要多多思惟觀察，思惟是如理思惟，觀察是如理觀察，觀察的不是文字哦！是如理兩個字，一定要把文字所指的它的形相內涵所指的，你要探得清清楚楚，那個指的什麼？就是你心裡起心動念，啊，絕對不是在文字，這文字上面不管你說得多動聽；天花亂墜，聽眾百萬；沒有用！所以摩訶止觀上面；智者大師引啊，以前這個意樂禪師有很多這種了不起的大法師啊，唉啊！那個動不動啊後面啊鶯鶯紅紅千百成群，就這個樣來，啊，換句話說，噯呀！他這個認識、說法、口才那簡直是不得了，平常的時候；這個行為看看也很好，但是啊是臨終皆毀，為什麼啊，嘴巴上面的啊，心裡上面沒有用真正功夫啊，到臨死的時候啊，懊悔來不及了！眼前的那些名利啊，等到你兩腳一伸啊，嘿！沒有一樣帶得走，所以這一個時候，我們所指的什麼？要指心裡的形相，你真的心裡的形相，能夠這樣的如是觀察了知，安住在這個善法上頭，它自然而然啊；晝夜都不空過，所以前面一再說過的，啊，這一個情況是什麼？不是說我們現在這裏噯呀！覺得輕輕鬆鬆，不是。那你一切時處，提此了正念，就這正念啊，安住在你的心上面，唉！既然安住在心上面的，這個正念；如果是你沒有修習成功，現在正要努力的就是這個，如果你修習了成功以後啊，習慣了；這個就是等流啊，它自然一直在這個等流當中啊！就像河裡邊的水流一樣，河裡的水都好像沒有人推動它，它可是晝夜在那流啊，就是這個狀態，啊，所以單單那醒的時候你能夠努力去做，睡著的時候；儘管你睡著了，它還在那裏啊，這個是一點是非常重要的啊，所以這個一定要靠什麼？如理思惟啊，這個東西太重要、太重要；太重要、太重要，啊，那麼現在我們所以不能做的原因呢！就是原因何在，就在這上頭，啊，最近哪！經常有同修跑到我這地方談這個問題，我、有的非常歡喜、非常讚歎，啊，但是呢！另外有一類同學啊，他；我就感覺得啊，我很同情；但是也只有一個辦法，他只要來我還是讚歎，他往往對那個思惟的能力啊，比較差一點，在我的感受上面啊，這個時候千萬不要停止；覺得不如人，是，這個事實的狀態是不如人，那麼在這裏怎麼辦呢？正因為不如人；你趕快努力，

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百廿九卷Ｂ面

　　因為沒有一個人例外的，他必定是從一無是處，然後呢？去了知正法，然後從這個上面步步開始，對不對，小孩子進幼稚園、小學等等，沒有一個例外的，你只要肯一步步的上去，現在我們也是這樣，我們坐在那裏念這些書，一點都沒困難，可是一個小孩子剛進幼稚園，當然一無是處了，他怎麼來的，就是這樣努力過來的，所以我們千萬不要怕，總記得如是因感如是果，反過來現在這個果，就是以前的這樣的因，既然我們現在了解了，你只有一件事情可做，就是把我們所了知的這個因果的法則，應用在身心上頭，你只要去應用的話，那個一定是晝夜不空過，能夠這樣的話，啊好，很容易很容易，一天到晚在集聚資糧嘛，功德資糧無劣少，獲得諸義過人法，那麼這樣一來的話，你這個功德一直增長，眼前剛開始的這個就是資糧，那就不會下劣，也不會缺少，有了這個東西你才能夠得到真正的這個義理，世間這個東西名聞利養那都是害我們的東西啊！而這個東西都是凡夫啊！這個東西才是什麼？真正的超過凡夫的聖賢之法，那個才是什麼啊！青蓮花，青蓮花是譬喻什麼啊？佛法，出汙泥而不染，而且妙咧！它必定從髒的地方長出來的，所以經上面說是高山陸地旱地上面長不出這個東西來，嘿，雖然在汙泥當中啊，但是啊，
它長出來的花是又美又好又香，還有種種特別的，所以最圓滿的經，這個經名是叫妙法蓮華經，就是這個，耶這個東西啊！的的確確啊！啊增長而且極增長，這是它的殊勝的利益，那麼這個是啊前面拉的力量，還有呢？後面推的力量，反過來說你不精進呢！不但得不到這個好處，而且還有種種大的過患啊！好大的害處，下面那個經上面說。

【「過患者，海慧請問經云；『有懈怠者，菩提遙遠最極遙遠，諸懈怠者無有布施乃至無慧，諸懈怠者無利他行。』」】

　　那個海慧請問經上面說，你一有了懈怠的話，完了，你要的菩提遙遠的最極遙遠，噯呀！遠得不能再遠了，不能再遠了，眼前是什麼？眼前都是放逸懈怠相應的煩惱法，這個煩惱法的最後的結果是讓你受盡無邊痛苦，所以我們眼前貪一點小便宜的結果，這是在懈怠當中，結果呢？自己害了自己是莫甚於此，啊自己害了自己是莫甚於此啊，所以經論上面，處處地方告訴我們，說我們現在啊，怕那些小小的苦，但是對這大苦的因啊，這個啊！卻不知道怎麼去除啊！噯呀！實在是顛倒極了。所以我記得入行論上面有這麼幾句話啊！若人在世間小苦不能忍，就平常我們世間小小的苦不能忍耐，然後小小的這種無意義的快樂又放不下，結果呢地獄苦瞋因何不斷，你貪一點小便宜，怕一點小苦，結果呢？造的這個惡因，這個惡因下地獄，這個地獄之苦是不得了的大呀！這種苦因你怎麼不努力去斷除呢！人真是錯誤到極點啊！所以有了懈怠這個菩提遙遠，不是說遠得讓你坐在那裏自己靠近，因為它遠的關係，現在讓你住在這個惡道當中啊，這樣的嚴重法啊，諸懈怠者無有布施乃至無慧，諸懈怠者無利他行。啊！所以又懈怠的話上面所說的，後面所說的，一切的從布施到智慧六度沒有一樣，自利沒有，利他沒有。

【「念住經亦云：『誰有諸煩惱，獨本謂懈怠，若有一懈怠，此無一切法。』」】

　　這個經上面說，大智度論上面也引這個，任何一個人，一有了他任何一個人所以有煩惱的原因，這個煩惱的根本是什麼？就是懈怠！他如果一有了懈怠，好了，他什麼的好事情都沒有了，什麼好事情都沒有了。

【「若無精進隨懈怠轉，一切白法悉當虧損，退失一切現時畢竟士夫義利。」】

　　假定你沒有精進，隨著懈怠而轉的話，一切好的事情通通虧損，已有的退失，沒有的生不起來而這些好的東西呢？眼前的所謂眼前增上生，以及究竟的究竟決定勝，這個是我們真正是一個人，是大丈夫應該有的殊勝的利益，一有了懈怠完了，反過來只要有精進，剛剛相反，那麼這個是它的禍害，它的過患，後面推的力量，現在前面有拉的力量，後面推的力量，告訴你唉呀！這個精進有這麼多好處，那麼我們有了這個力量就一心一意的推動我們去修精進了，那麼要修精進，是精進這個內容是什麼呢？這個：

【「精進的差別分二。」】

　　說明精進的內容了，第一個是。

【「一、正明差別。」】

　　正確的說明，第二呢！

【「二、發生精進之方便。」】

　　前面是啟發修精進的方便，現在有了這個修精進的方便以後，推動我們的力量，這個力量是正修精進的方法，所以同樣的這兩個是不一樣的喔！這我們要辨別得清清楚楚，那麼這樣的能夠辨別得清清楚楚，然後你去做的時候，就不會混淆，不混淆的結果是一點不錯，這個不錯的因才能夠得到圓滿的果，正明差別當中又分三：

【「初中有三：一、擐甲精進。二、攝善法精進。三、饒益有情精進。」】

　　第一個擐甲，就是披起這個精進甲，換句話說，這個就是我們常說的心理建設啊，然後呢？去做種種善法饒益一切有情，下面：

【「今初。菩薩地說：『謂諸菩薩於發精進加行之前，其心勇悍，先應如是擐意樂甲。』」】

　　這個引菩薩地上面告訴我們，說我們要作菩薩怎麼辦呀，在發那個真正的行為開始加行之前，第一件事先要把這個心意樂披起這個精進的盔甲，擐就是披起來，換句話說，心裡上面先要這樣勇悍無比，不怕！前面發菩提心是先發願心，後來是行心，現在這地方也是一樣，先是願，這願就是意樂，然後有了這個意樂，然後呢進一步去根據這個行動。

【「若為除一有情苦故，以千大劫等一晝夜，集為百千俱胝倍數三無數劫，唯住有情那落迦中乃能成佛。我亦勇悍為正等覺非不進趣，發精進已終不懈廢，況時較短其苦極微，如是名為擐甲精進。」】

　　說現在我們不要成佛嗎？成佛要濟度一切眾生嗎？現在不要說要濟度一切眾生，為了救一個人，啊！為了救一個人的苦，然後呢？我們要行種種難行，這個難行的程度呢？時間呢？說一千大劫相當於一個晝夜，然後呢？當然三百六十天是一年，多少年積起來，變成功百千俱胝倍數的三無數劫，噯喲，單單三無數劫，平常我們說，三大阿僧祇劫，這一個一大阿僧祇劫就是一個天文數字，然後呢？要俱胝倍，俱胝又是一個天文數字，還要俱胝倍，還要百千俱胝倍的這麼長的時間，時間是這麼長，那個苦呢？這麼長的時間，作些什麼事情呢？要住這麼大的大苦，說一直住在我們的地獄當中，這樣去做來，才能夠成佛，嘿！儘管有這麼大的苦，我要勇悍，勇就是不怕，絕對不怕勇往直前，而且悍的話呢？哦也是勇敢的要跟它鬥到底，為了達到這個圓滿，非不進趣，絕不會一點點的退怯，要發這個心，然後發完了以後，終不懈廢一直到最後圓滿，絕對不會中途停止，不會懈怠不會廢弛，這樣啊，這樣啊！何況眼前我們真正說起來的話，那個時間較短，要短得太多太多了，太多太多了，前面告訴我們啊，千大劫為一晝夜，要積無數百千俱胝的三無數劫，實際上呢？根本不要就拿我們現在一天一夜說，也不要百千俱胝，就是三大阿僧祇劫就可以成就了！乃至於的確有很多殊勝法門不須要這樣長啊！像善財童子他十信滿心，十信滿心還是個凡夫喔！他就一生緣曠劫之因，一生就圓滿了，這是千真萬確的，對吧！所以你看看，他這個意樂甲，披這個精進意樂甲，要這個樣，何況現在那個時間短得太多太多了，而且他所受的苦啊！說住在有情那落迦當中，地獄當中他也不怕，現在呢我們呢不要真正修菩薩行的在人天當中，乃至有的時候是墮落畜生，但是畜生比起這個地獄的話不曉得快樂多少，我們也看見的，鳥狗雞啊！它們比起地獄來還是快樂的不曉得快樂多少倍呀！這是千真萬確的事實啊！所以這個我們要了解的，這樣的發這個心啊！叫做擐精進甲，你想到這樣的話，那的的確確的啊！那菩薩要這樣的，現在我們實際上苦是這麼小，時間這麼短那有作不到的，那心情就啟發起來了，不但啟發而且這心裡面勇悍，這個就是這樣一步一步用種種方法，思惟觀察。

【「若有菩薩於此精進，少發勝解少生淨信亦名堅固，尚能長養為求無上大菩提故，發起無量精進之因。」】

　　說如果有修學菩薩道的人，對於這個所學的精進啊！能夠少少的發起一點勝解，殊勝的見解啊，少少的生起一點淨信也叫堅固，這個的確啊，這個精進的力量大得不得了，大得不得了，實際上呢？說良心話，現在我們極大部份對這個真正的精進呀，的確啊！乃至於認識都不認識，既然沒有認識，你談得到什麼叫淨信嗎？有了正確的內容你認識了才信得過，信得過了才把以前錯誤的這種概念淨除了才叫淨信，那個時候才是真正的心裡才叫做勝解，現在我們好幸運啊！總算漸漸開始認識了，認識了啟發信心，然後你思惟觀察了，策發那個淨信勝解，這個那怕很少一點點，這也堅固，這個堅固的因，真正的能夠種下去的話，一定結果，何況現在步步在那個地方，那的確嗎？就是這樣，如果我們真的能夠這樣的話，晝夜一定不空過啊！成佛啊！的的確確不難啊！所以只要像上面說的，稍微發起一點點，都能夠成為求無上大菩提而要發無量大精進的因，因為你有了這個正確的堅固的淨信以後，這個是主因，把這個主因，然後把它長養的話，你就能夠增長無量無邊的大精進的因啊，否則你因沒有的話談不到啊，所以啊！那怕是一點點，耶！對了就像賺錢一樣，絕對不是一口氣賺它十億進來，賺進來，硬是一塊一塊的，有一塊算一塊，就是這樣，那個賺對了然後你增加起來，現在我們也是如此，所以前面說，那怕發起少少的淨信，少少的勝解，都是這樣，何況成就呢。

【「何況成就如是精進，於求菩提饒益有情，無有少分難行事業，可生怯劣難作之心。」】

　　啊你真正的能夠發起成就了以後，對於追求無上菩提要想利益一切有情啊，在這種情況下，的的確確沒有一點點的事情難得倒你，沒有一點點事情啊！你會害怕，絕對不怕，絕對不怕！所以在這種情況之下，像我們現在這個狀態的話，自己衡量一下，衡量一下，怎麼衡量法呢？有兩個辦法，我們先不必拿善法來衡量，拿世間法來衡量，譬如說我們今天啊！想要去做一樣事情去，世間譬如說，今天有一個好電影來了，噯呀！這個電影好的不得了，大家要去看那個電影的話，哎呀！天氣熱也不怕，天氣冷也不怕，下雨也不怕，到那地方買那個票的話，那個黃牛等在那裏，老早等我也不怕，我想我們大家都有這個經驗吧！太多這個事情，為什麼？它有好處啊！所以同樣在這個地方，現在啊！如果我們對善法也有這個認識的話，那自然而然也不怕，我們之所以怕的原因，因為我們不了解這修行真正的好處，一天到晚無始以來就在煩惱上面轉，噯呀，人家對你眼睛這麼瞄一下，你就想他的心裡面給我幹什麼，他隨便說一句話，這個耳根就軟了，噯呀！自己就跟著他轉，那自己就是不了解正確的道理，一天到晚在煩惱當中轉，現在我們懂得了像前面這些道理，那時候就曉得什麼是煩惱，就是這個，然後呢？懂得了怎麼去克服，所以當心裡面稍微一點煩惱轉起來的時候，那就曉得，噯啊！現在我懂得這個才是我克服的生死冤家，你就不會在眼前這種小事情上面啊，等一下隨便一點小事情啊！嘀嘀咕咕弄了幾天啊！就是苦惱的不得了！是自己害自己喲！這完全錯誤了，你能夠從這個地方一步一步推展開去的話，自然而然不怕，樣樣都可以解決。

【「若能修習如是意樂，定能醒覺大乘種性所有堪能，故應修習。」】

　　如果你能夠如理的修行，慢慢的鍛練修習，就是樣樣事情都是這樣的，練習，練習又練習，練習什麼，像上面所說的擐甲意樂，把這種如理的正確的心志建立起來，那個時候就把那個大乘的種性，從睡眠當中，從無明覆蓋當中，把它，把它喊醒把它策勵起來，這一個決心策勵起來的時候，你要做的任何事情，都絕對可以做得到，所以，這一個才是我們眼前應該努力修習的，下面這個論上面說。

【「攝波羅蜜多論云：『設等生死前後際，成為極長大晝夜，集此為年成長劫，以盡大海水滴量。發一最勝菩提心，須以此相漸集餘，一一資糧悲無厭，無諸懈廢修菩提。自心莫思流轉苦，而擐無量穩固甲，住戒悲性諸勇識，是為最初所應取。』此亦是說擐甲精進。」】

　　他用種種的說法，經論來證明來說明來策勵，那麼這個論上面也說，同樣的說個譬喻，它這個譬喻比前面還要大，等生死際的前後際，我們從有開始到現在，這個時間是無量的長啊！把這麼長的時間啊！算成什麼，算成一晝夜，噯喲，這個時間不得了，拿這樣的晝夜集成功長劫，這個長劫這個時間是沒辦法算的這麼長的時間，以這樣的長的時間啊！發一個菩提心，順菩提心，以這樣的方式來集聚這個資糧一一修習，喲！然後呢？我們努力策發大悲菩提心種，要救濟一切眾生圓滿成佛，這麼大的困難當中無懈無厭，絕不厭倦絕不懈怠，這樣的去修這個無上的大菩提果，那個時候，自己心裡面啊，千萬不要想到唉呀，在這個地方啊！苦啊！實際上呢？要想的要怎麼呢？要如理的想，正因為啊！這流轉的無比的苦啊！實在是無法忍耐啊，你唯一的辦法只有修行啊！那個時候策發你，策發你然後以後的話，儘管還在這個裡邊，卻是什麼幫助你跳出來啊！那個時候你就披上這個精進的甲，而且穩固絕不動，不但穩固而這個甲是無量，無量無邊，披了這個甲以後然後呢？住戒悲性諸勇識，安住在這個戒菩薩淨戒當中，然後呢？這一個行菩薩道的大悲大菩提種性的，這一些了不起的人士，這個是我們最最開始修行的時候應該作的事情，這個是什麼？嘿也是說擐甲意樂，現在我們繼續下去啊！三百零六頁最後一行，最後一行，剛才說的這個，就是擐那個無量穩固甲，無量穩固甲這是我們最初所應該的，換句話說在正式開始加行之前啊！先要把這個心裡的意樂上面要建設起來，擐那個精進甲，這個也就是指的所謂擐甲精進，下面又引經。

【「又如無盡慧經所說：『設從無始生死以來，現在以前為一晝夜，三十晝夜而為一月，於十二月計為一年，經十萬年始發一次菩提之心見一次佛，如是等一殑伽沙數，始能知一有情心行。以如是理，須知一切有情心行，亦無怯弱而擐誓甲，為無盡甲。』」】

　　這個不但是論，而且是經、經上面也這麼說，這個前面容易，從無始生死以來是所謂一晝夜，這個時間是你無法計算的，以這樣長的經過，這麼長的時候發一次心，見一趟佛，然後呢？經過恆河沙數，殑伽沙就是恆河沙，才能夠了解一個有情的心，現在你要度盡盡法界虛空界一切有情，這個時間是何等的長，何等的難，就是這樣，對不起，我照樣的以勇悍心情，沒有一點點的萎縮、害怕、怯弱，這樣的去做發這個心叫無盡甲。

【「是為無上擐甲精進。」】

　　那！這個是這個是，我們現在真正要修習的，就是這個，這個修習不是聽懂喔
！一再大家注意，第一件事情你要如理的了解，現在我們啊！正確的道理不了解講修行，那都是跟自己開玩笑，怎麼修不知道，說修行你修些什麼呢？然後修行的次第，這個地方這個地方這樣講的。

【「總之若能引發少分如此意樂，速能圓滿無邊資糧，淨無量障而成最勝不退轉因。」】

　　那！所以這個地方告訴我們一個重要的結論，你能夠像上面所說的，引發這樣的意樂，這樣的心裡的認識，這樣的意志力，那怕是一點點，就種下了正確的因，這樣正確的因增長的話，很快就能夠圓滿無邊資糧，要積的資糧是圓滿了，然後呢？要淨的障礙是淨除了，能夠淨除障礙，能夠集積資糧，當然這個是成就最殊勝的結果，所以這個是成就最殊勝不退轉的因，都在這上頭精進。

【「如於長劫能生喜樂，如是亦能速當成佛。」】

　　你真正的能夠這樣的話，那你就無往不利，沒有一件事情難得倒你，因為你能夠有這樣的心情，在任何事情上去努力，你隨時隨地無時無刻不在廣結資糧，無時無刻不在淨一切障，當然很快成佛，這個是必然的如是因感如是果嘛！反過來若不是這樣。

【「若於無邊妙行及於極長時等，全無勇悍，唯樂短時速當成佛，反於成佛極為遙遠，以能障礙諸菩薩眾發最殊勝大志力故。」】

　　假定我們不能像上面這樣說，上面是要告訴我們啊！以這麼長的時間做這麼多的事情，這一些都是無量無邊的微妙善法之行，而對這些事情啊！我們啊害怕不能精進不能勇悍，噯喲！覺得這個很難呀！趕快成佛啊！喲心裡面就這樣的想法，結果呢！不但不能成反而障礙，這個成佛變得越來越遙遠，為什麼？因為要想得這樣的果，必定要有這樣的因，現在你事情沒有做心裡已經害怕，心裡害怕你必定不能做如理如量行，既然如理如量的因行沒有積，請問你能夠感得這個果嗎！所以由這種心情，於是反而障礙掉了，我們不要說行，連他這一個心志都被這種怯弱的心情給障礙住了，所以不行。

【「為何義故，如是擐甲發勤精進，其中有二，攝善法精進者，謂為正引發六種波羅蜜多故，修彼加行。饒益有情精進者，謂於十一事，如其所應而發精進。」】

　　那麼發了像上面這個擐甲精進，換句話說，建設了這個心力，要精進目的幹什麼？你為什麼？要作什麼事情，所以說發了這樣的前面這個精進甲以後，要作兩件事情，第一個攝善法，去行去做一切的善事，這個就是上面說的六種波羅蜜多。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百卅卷Ａ面

　　去做一切的善事，這個就是上面說的六種波羅蜜多啊，拿著這樣的心情策勵自己行這個六度，上面已經說過了，這個六樣東西，包含了我們所應該作的全部，這個應該作的事情是對治障礙以及圓滿應作的功德，障礙淨除的一點沒有遺漏，而功德圓滿的一點都不缺少，都可以把這個六樣東西圓滿的包含在裡頭，那麼有了這樣的心裡的意樂，然後呢？開始去這樣的行持，所以說進一步修彼加行，進一步再饒益有情，饒益有情嘛，上面所說的這個，這個饒益有情上面分成十一類，在這個戒裡邊說，正文是沒有，可是在戒波羅蜜後面有一行小字就特別說明這個，十一樣事情，饒益有情的時候應該從這個十一類當中，就像它應該作的照著去作，那麼這個是把精進的差別說明了三樣東西，那麼根據這個擐甲精進、攝善法、饒益有情三樣精進，然後呢？正發精進了。

【「第二發生精進之方便者。如前所說，二種資糧一切白法，由依此故生住增長，故修精進極為重要。」】

　　像前面我們所說的，二種資糧，福資糧、慧資糧以及一切白法，實際上呢這二種東西包括了一切白法，一切的白法也可以說總共不外乎這二種福慧資糧，圓滿了就是二足尊－－佛陀。而這個一切的白法資糧，以精進而生，然後以這個精進而住，以這個精進而增長而圓滿，所以修這個精進最重要，有了這個依處，然後你能夠進而完滿一切福智資糧。

【「此亦唯見寂天菩薩論說，易解便修最圓滿故，當說此宗。」】

　　那麼發起精進的這個方法呀，是在這個寂天菩薩說的解釋的這個道理啊，說的最圓滿而且啊容易啊照著它去修行，現在就把寂天菩薩告訴我們的，修精進的方法，分下面這幾個步驟來說明。

【「此中分四，一、捨離障礙精進違緣。二、修積順緣護助資糧。三、依上二緣發勤精進。四、由此身心堪能之理。」】

　　這麼一步一步來說，障礙先要把它拿掉，然後呢？積順緣，然後有了這個二樣東西以後呢，根據著這個去精進，有這樣的精進我們若身若性就能夠成就我們要作的一切事情，現在一步一步來，第一個先捨離這個障礙，那個是違緣。

【「初中分二，一、明所治品。」】

　　其次

【「二、修斷彼方便。」】

　　這個精進的障礙，精進要所對治的是什麼呢？先要了解，了解了這個東西以後啊，就曉得怎麼去斷除它。然後呢？把所瞭解的斷除的方法，怎麼修習就把他斷除掉了，現在說：

【「不入道者略有二類。」】

　　不能真正修行的有二種。

【「一、雖見能修而不趣入，第二怯弱不入，謂我豈能如是修習。」】

　　有一類啊看見可以修，但是呢他不去修，另外一類呢心裡面怯弱，說哎呀像我這樣我怎麼能修啊，這個不行啊，主要的有二類，他說：

【「雖尚有餘能不能修未嘗思擇而不趣者，然此是說求解脫者，彼非此說。」】

　　是的，除了這二類以外其他的還有一些，還有一些能不能修，而沒有思惟沒有趣入是太多太多，可是我們現在這地方講的是什麼，就是說真正要求解脫道那些人，對於那些啊連他動都不動也沒有想到要修行的，這個不在此例。這個換句話說前面那個基礎根本沒有，我們到這地方要了解這個基礎，必定是道前基礎，共下共中進入上士。真正進入到上士的那些人是一定要求解脫，不但要自己解脫，而且要幫助盡法界虛空界一切有情，去解決這個，所以前面所說的其餘那些人啊，不是我們這裏討論的，那麼現在我們這裏討論的，就是這個二類，那麼這個二類，第一種就是說他雖然啊看見可以但是呢，暫時沒有作，他為什麼啊，下面說：

【「初中有二，一推延懈怠，謂念後時有暇能修。」】

　　第一個說第一個推延，擺在後頭慢慢的來，這個也是一種懈怠，他意思說沒關係，反正後面有時間慢慢的來，這第一類。

【「二雖非如是，然於庸常諸下劣事，貪著覆蔽。」】

　　第二類雖然不是說，慢慢的來，他要修的，修是要修的，可是啊他對於平常啊下劣的事情貪著難捨，不但是這個貪著難捨，主要的原因，為這個貪著的事情蔽覆，這是最可憐的一件事情。他看不見大的利益，就被眼前的小小的利益擋住了，哎呀這一點小小的苦樂啊，他就在那裏，小小的事情啊就放不下。說實在的，眼前我們都是這樣，所以真正可憐的，為什麼叫是愚痴呢？他主要的原因就這樣，我們未嘗不想求啊殊勝的利益，但是呢對這個殊勝的利益就認得的不清楚。因為認得的不清楚，所以在這個上面被他覆蓋住了，總覺得唉呀！這個也放不下，那個也放不下，人情又放不下，錢財又放不下，這樣呢更進一步嘛，這個身體又放不下，外面的話嘛親友呀，什麼東西，哎呀這些東西，這個害了，這主要的就是這二類。

【「如入行論云：『說其所治品，懈怠，耽惡事，自輕而退屈。』」】

　　一共有三樣，說，懈怠、懈怠就是推延，暫時不作，馬馬虎虎，耽惡事就是這種下劣的事情，實際上是壞事情，眼前看起來下劣，實際上是壞事情啊，實際是將來把我們拖累在生死當中，受無邊大苦的。還有呢自己啊覺得哎呀我不行啊，這個三種原因啊是不能上進。

【「能生懈怠之因者，謂諸懶惰味著微樂，愛睡眠樂，不厭生死。」】

　　所以這個能生懈怠，懈怠就是精進的相違對治品，這個原因是什麼？這幾樣東西：懶惰，這個懶惰很容易解釋，哎呀就是提不起來，唉，唉，就是這樣，平常的時候，這個東西最麻煩最嚴重，最麻煩最嚴重。你說他，好像找不到什麼大害處，所以這個聖人為什麼最痛惡一些鄉愿？這個鄉愿的背後一定是這個，一定這個東西，啊就是這樣。那麼然後呢？還有呢，味著微樂，就是眼前的這種小小的貪著難捨，最可惜的不了解，那麼下面是這些愛著睡眠，就是我們欲界生死的話，就是這樣的，這個是最難捨的，反過來說不了解生死的真正的本質，因為不了解啊，所以不能厭離，不能厭離，如果我們了解了沒有一個人例外的，絕對不會貪著，絕對不會生不起厭離心來的。

【「如云：『懶惰受樂味，愛習近睡眠，不厭生死苦，當生諸懈怠。』有釋前二句文，謂明如何生起之相。」】

　　另外又解釋說這個上面，上面的二句啊，是說為什麼生起懈怠的原因的，那沒關係，反正你了解這個道理，你只要把握住這個問題的根本，去對治它解決就行。那麼所以了解了，說哦這個對治的，我們正要對治的，換句話說這個精進的障礙是哪些，了解了，進一步呢我們要去對治斷除它。


【「修斷彼方便分三。」】

　　有三個步驟啊，把上面三樣過失把它斷除掉。

【「初破除推延懈怠者，略有三種。」】

　　破除這個推延，哎呀慢慢的來，慢慢來，分三方面。

【「謂已得之身速當壞滅，命終之後墮諸惡趣，如此人身極難再得。」】

　　分三部份，所以要曉得我們已經得到這暇滿的人身啊，唉！很快就壞滅啊，很快就壞滅啊！這樣啊，這是快的不得了，儘管我們以前聽見了這個道理，但是如果不經過思惟，不經過思惟修習而養成功這個串習的話，力量還是沒有的，聽是聽見了，哎呀，講的時候很有道理，然後翻開書的時候策勵一下，停下來就沒有了，結果呢，就眼巴巴的把一生空過。這樣，所以這個事情不妨在這地方再提一下，我們現在想一想看，不要說已經七老八十歲，大部份三十上下，眼睛看一看，想前面三十年的事情啊一眨眼，就這麼一眨眼，我們平常作事情就是這樣的，說哎呀！沒關係擺在明天，不妨大家想一想看，我們擺在明天的事情往往是一擺不曉得擺了幾天了，好了，到後來了無影蹤。這個事情啊絕對不能推延，那麼不但如此哦，而且下面一步，你這麼一推延的話，這個生命失去了以後到那裏去啊？對不起，墮諸惡趣。哎呀現在耽著一點點微小的好處，結果呢在這個惡趣當中受大苦呀！還有啊，嘿！唯一的修行就是這個人身，一但失去了，對不起，那再也難得，怎麼會得到這個人身的，一定要努力的持戒是根本因，然後要布施、發願等種種的圓滿因，才得到這個暇滿的人身。假定要想再得到的，我們只要觀察一下，眼前我們心理狀態是什麼，眼前停在那地方，懈懈怠怠，將來就能得到了嗎？這個三點啊你只要認識了一思惟一觀察的話，這個推延懈怠是絕對會破除，絕對會破除的，唉，絕對不會說還要要忙這個，忙那個，忙這個忙這個把我們送到地獄那裡去，這種都不要，自然而然你真正能夠肯這上面去努力的話，就對了。所以我們平常說這個也放不下，那個也放不下，其實這裡面只有一樣東西，不應該放下的，什麼？佛菩薩告訴我們的教誡呀。這個地方說哎呀不行，不好意思，其實只有一件事情是真正不行的，就是要討好佛菩薩。實際上真正討好佛菩薩才真正對我們自己有利，平常儘管那些啊，唉呀，親友、施主把你捧的好好的，就捧完了以後，下次大家，這一世啊在這個地方捧，下一次大家一起到餓鬼、地獄、畜生當中去捧，那是一無是處啊，所以我們千萬要注意啊！

【「由修此三能除執為有暇懈怠，引發恆覺無暇之心，此三於前下士之時，已廣宣說。」】

　　由於修習這三樣東西的話，就能夠把上面所說的推延懈怠，還有空，還有空的，這個就能破除掉了，因為你一直在思惟觀察，所以你現在心裡的現行等流是一直是這種狀態，那麼這種狀態一直感覺到，哎呀趕快要死了，死了以後要墮落惡道啊。然後呢以後得到人身是極難得，你一天到晚就感覺得這種心，然後這種心生起來以後啊，你現在曉得了，唉呀一心一意的趕快修習，自然而然啊你策發這個心，策發了這個心你剛才說的，那怕你睡覺，它也在增長，就這麼個好，這麼個妙，這個道理前面已經說過了，啊在前面啊道前基礎跟共下士的時候，道前基礎講的是暇滿人身，共下士一開頭說念死，這個很清楚，很清楚，那麼：

【「第二破除貪著惡劣事業者，應觀正法，是能出生現後無邊喜樂之因，無義狂談掉等散亂，是能失壞現前大利，引發當來無義眾苦無依之處，修習對治而正滅除。」】

　　第二是什麼呀，我們啊對於這個下劣的事情呀，放不下。下劣的事情，說起來這下劣的事情包含太廣太廣，我們眼前都是這個，世間的人啊就世間的人放不下，哎呀，女兒還沒嫁，媳婦還沒有娶，啊然後呢？這個事情那個事情，那麼我們出了家以後，亦復如是，乃至於說修行還要這個假借色身，這個身體還是很重要，忙了個半天還是忙這個上面，結果呀，雖然嘴巴裡面說假借修真，弄了半天啊是認假為真啊，都是這個毛病啊。乃至於更進一步說，哎呀我是大乘行菩薩道要度別人，結果啊並沒有度人啊，被人家度了去了。哎呀這東西都是好可憐，也好可惜，沒有如理如法的正確的了解，今天我們很高興懂得這個道理以後，不在自己身心上面觀察然後就說你看一點都沒錯，這個法這麼好，這個傢伙不對，那個傢伙不對，我們也錯到不曉得那裏去了，所以任何一點啊我們務必要了解的清清楚楚。然後呢？在自己身心上面是觀照淨除自己，這個這些事情啊都是惡事，要破除，啊然後你認得了以後，下面更應該認識的什麼，嘿！這些一向不認識的惡事情是你覺得快樂，實際上呢給你大痛苦的。你要的快樂是怎麼辦呢？要有修習正法，這個正法才能夠出生眼前的、將來的乃至於究竟的喜樂，而且這個喜樂是無量無邊究竟圓滿的這個因，而眼前這種小事情啊，啊除了正式修行以外，世俗的固然不談，眼前我們平常的，無義狂談，掉等散亂啊，這是的的確確我覺得我們真正進入佛法當中最難對治的，看起來也是最小，什麼，大家沒什麼事情，耶坐在那裏聊聊天，哎一生就這樣空過掉了，一生就這樣空過掉了。無義，有真實意義嗎？有真實意義嗎？看起來好像唉呀大家在那裏談佛法，哎唷，某家長，某家短，那一個好？那一個壞？毫無意義啊！這個都是什麼？心裡邊不如法的狂亂的結果啊！所以剛才最後一點說，今天我們有幸而懂得了，趕快在自己內心上面去對治啊！是，我們想了一個道理，大家討論討論，這個是絕對正確的，但是我們現在是真的這樣嗎，不是啊，沒有用啊！這是掉舉散亂。這種事情都是什麼？失壞眼前大利，眼前的大利益壞掉、失去，將來呢引發這種毫無意義的無邊大苦，都從這個上頭來。為什麼說失壞眼前大利啊，注意哦！眼前的大利，我們真正修行人眼前的大利是什麼？清涼。對不對？要解除我們內心的煩惱惑，這個第一個－－持戒，戒的對象就是戒這個東西，就是我們現在心裡面，哎呀坐在這地方啊，這個也不對，那個也不對，跑出去跟他聊聊天，哎覺得蠻快樂，這就是煩惱的狂掉散亂，我們首先必定要認得它，然後呢？你能夠啊依正見下決心，不要隨它而轉！這個叫作戒。這個是眼前的利益，你當下就調伏這個煩惱，調伏了這個煩惱就不被煩惱縛住、擾亂，這個叫作清涼，因為你這樣的話，就從煩惱當中得到解脫，戒的定義就這個。你有了這個才談得到定慧，眼前的你有了這樣的話，將來更是啊無邊的大益啊！所以了解了這個，這個是我們應該去觀察修習的正法，對治上面這個毛病，耽著毫無意義的下劣事業把它除掉了，所以：

【「如云：『棄妙喜正法，無邊歡喜因，汝何故反喜，苦因散掉等。』」】

　　現在呢，你不是要好嗎？是啊，要歡喜好的事情吧，你要好的，歡喜的這種事情的話，那麼你就應該下這個好的歡喜的因啊，現在啊你卻是放棄掉了。這些正法，這個正確的方法，是種下好的，將來結歡喜果的因，你不作，反而歡喜這個苦因，什麼苦因啊，眼前這種散亂、狂談、掉舉等等，將來結苦果，啊！真糟糕！你能夠這樣的了知、觀察、修習，好，破除掉了，那麼，前面那個不趣入，那個推延懈怠解決了，下面呢退怯、自輕，怎麼破除法啊？

【「三破除退屈或自輕者，如是破除推延耽惡事已，雖於正法能起勇悍，然非以此便為喜足，應於大乘精勤修學，故應除遣於彼怯弱，謂念如我何能修證。」】

　　像上面這個推延惡事那種啊，除掉了，於是啊真實的去精進修這個正法，但是這個時候還不夠，還不夠，應該怎麼辦呢？進一步，對這個大乘精進啊先要修學，先要修學，因為正式修大乘精進啊，有種種無量無邊的難行之苦在這地方啊，等到你去修的時候，你如果不了解，事前沒有準備，你不能把這個違緣事先啊有所準備的話，對不起到那時候不行，所以叫凡事豫則立，不豫則廢。任何事情，你事先有了準備呀！你有了準備了，到那個時候來的時候你不怕啊，沒有準備到臨時的時候，你雖然想去，哎，唉唷，碰見這種事情不曉得怎麼辦？所以進一步啊，這個地方要怯，要遣除對於修大乘行的，這種啊害怕，自己啊自輕，怎麼個自輕法呢？說哎呀像我這樣啊怎麼能修這個，這麼大的事情啊，這個概念事先先要認得，然後有正確的方法把它拿掉，下面這三點就特別指這點。

【「此中分三，於所應得破除退屈，於能得方便破除退屈，於所安住修道處所破除怯弱。」】

　　第一個是於所應得，我們現在應得是什麼？佛，就是無上菩提之果，哎唷這個佛說難的不得了我們怕，耶怎麼個把它破除。第二個呢，是現在我們要修學，不怕了要去修學，可是要得佛的果報要下這個果報的因行啊，這個因行就是我們學的方便，就是換句話說，耶這個方法上面，哎唷學佛要作這麼多的事情啊，哎呀，這個要害怕，這個怎麼去破除它。第三呢破除了以後你正式去行持的時候，在那個修道的過程當中，說哎呀要經過這麼長的時間，要作這麼多的難事，這個又害怕，一步一步的告訴我們指出這個真象，耶他如理的了解了以後啊，自然而然你到那時候不但不怕，而且你會勇悍無比。倒反而據我所知，你正確的了解了以後，對你那個退屈反而害怕，就害怕退屈。你們仔細的看，這個教法的圓滿啊，實在美極了，平常我們就上不去，就是這種毛病，主要的原因就是不懂，你懂得了以後呀，你反而害怕這個上不去，對你那個上不去反而害怕，一心一意只有上去，這是天底下的事情很簡單的，就像眼前叫你打一針，你很害怕，如果你了解了說不打那一針的話，對不起，那個傳染病生到你身上的話，非死不可，而且死的之前痛苦難堪。哎唷你曉得了這一針不給你打，你跟人家拼命一定要打那一針，現在就是這個樣。你了解了這個方法以後的話，你才發現唉呀，經過這麼一點小苦的話，把所有的後面的大痛苦啊，不跟你打，你還不願意耶，就像我們眼前一樣的，啊唷！跑到那地方有好東西啊，因為你曉得它好，如果不分給你一份的話，你心裡面嘀咕個半天，最後跟人家吵架，現在這個道理也是一樣。所以真正現在第一件重要的事情啊，你要如法如理如量的了解這個，現在我們看，第一個就是我們往往會害怕的，指所得的果，所以：

【「所得佛者。謂是永盡一切過失，畢竟圓滿一切功德。」】

　　這個佛啊，要把一切過失徹底圓滿的盡除，一切的功德，究竟圓滿的完成，而我現在呢？

【「我修一德斷一過失且極艱難，故我豈能獲如是果。」】

　　說我眼前啊叫我斷除一個過失修一點功德，哎呀困難極了，我怎麼可以得的到呀。哎呀平常說實在的，我們平常這種心裡面，講講可以，叫你真的去作的時候，真正千難萬難，那時候心裡面就這樣，下面說。

【「若實發起如此退怯，已捨發心過患極重，設未實起，亦應從初滅不令起。」】

　　假定你已經發了這個的話，發了這個心以後，然後呢？因為你怯弱了，所以捨掉了啊，好，那算了，算了，算了，我就不要，那這個害處是大極了，大極了。這個一點，假定沒有生起的話，那一開始要想辦法消除它，所以我們現在很幸運啊，正好一開始就先認得它，你認得有了準備的話，到那時候耶他就不怕它，那麼怎麼破除法呢？下面說：

【「破除道理者，應作是念策舉其心，佛薄伽梵定量士夫，是諦語者是實語者，不虛妄語不顛倒語者，彼尚記說蚊虻等類能證菩提，何況我今生在人中身報賢善，有智慧力觀擇取捨。故我若能精進不廢，何故不能證得菩提。」】

　　下面告訴我們的，我們應該照下面所說的道理去觀察思惟，使得自己的內心把它策舉、策勵，然後高舉起來，要把這個心策發起來，這個心高舉起來，不要被這個畏怯的心而戰，而戰而戰勝。說佛薄伽梵，薄伽梵就是對佛的最尊貴的稱呼。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百卅卷Ｂ面

　　他是決定了知一切，所以十力、四無所畏啊，他無有不知，他所說的話是千真萬確，所以說諦語、實語、不虛、不顛倒。佛怎麼講的？說蚊虻任何一個一切的這種有情，乃至於啊那種最下等的都能夠最後證得菩提，何況現在我是人啊，不但是人，而且得到的人身當中的賢善的這個暇滿人身，暇滿人身，這個暇滿人身有智慧力，有四力，辨別的能力，而且曉得取捨之處，所以我只要運用我已有的這個能力，這樣去策發精進而繼續不斷的，不懈怠不終止的話，怎麼證不到呢？怎麼證不到呢？這千真萬確的道理，普通的那種畜生等等最下等都可以，我現在比起他們高明的不曉得多多少少，那有做不到的道理啊？那有做不到的道理啊？

【「如云：『不應自退怯，謂不證菩提，如來諦語者，作此諦實說。所有蚊虻蜂，如是諸蟲蛆，彼發精進力，證無上菩提。』」】

　　他們都是如此。

【「況我生人中，能知利非利，不捨菩提行，何不證菩提。」】

　　何況現在我生到了人當中，而且暇滿的人身啊，這個暇滿的人身不是普通的唷，能夠知道什麼是真實的利益，什麼是啊非利。普通雖然得到的人身啊，對這個利，非利，還辨別不清楚喔，啊而且現在已經發了心，然後呢？努力上去，那有證不得的？

【「又於往昔過去諸佛及現在佛並未來佛，此等亦非先已成佛次修諸道，初唯如我，由漸昇進而得成佛及當成佛，由如是思破除怯弱。」】

　　不但如此，而且所有過去的一切佛、與眼前的佛、將來當來要成的佛，沒有一個例外的。都是怎麼辦呢？像我現在這樣的修習，絕對不是先成了佛再修道的，都是像我現在這樣的，慢慢慢慢，依道修持漸漸昇進，最後成佛，過去的是如此，現在的如此，將來的亦是如此，當然我也是如此，能夠這樣一想的話，這個害怕的心就拿掉了，下面再引經上面。

【「寶雲經云：『菩薩應念所有如來應正等覺，謂諸已現等覺，今現等覺，當現等覺，此等皆以如是方便，如是修道如是精進。』」】

　　他們沒有一個例外的，都是拿都是以現在這樣的方法，就是如此方便，我們正在學習的這個方法，照著這個方法這樣的去修，現在這裏主要的就是精進，那麼因拿的這個如理的方法精進修道的，所以。

【「已現等覺。」】

　　過去的已經成了。

【「今現等覺。」】

　　現在的正在成佛，將來的是：

【「『當現等覺。』乃至說云：『此諸如來亦非皆是成如來已而現等覺。』」】

　　所有的那些佛啊，絕對不是先成了如來以後然後再去修的，所以：

【「故我亦當於其無上正等菩提而現等覺，我亦應發共同一切有情精進，普緣一切有情精進，如是如是策勵尋求。」】

　　所以我現在也是這樣，我應該對這個無上菩提，現等覺，那麼要想現成證這個正覺要怎麼辦呢？應該發這個大菩提心，然後呢？擐大精進甲，行這個大精進行，共一切有情發這個精進，普緣一切有情精進這樣的策勵，這樣的尋求。

【「無邊功德讚云：『雖諸已得善逝位，亦曾墮諸極下處，佛墮險時不自輕，不應自輕壯亦怯。』」】

　　這個論上面告訴我們，所有過去已經證得佛果的那些佛陀們，他以前也曾經墮落在下處，換句話說在六道當中，乃至於地獄最下的地方，但是啊他不同的地方，他墮落的時候啊卻不自輕，不自輕。換句話說不會自己說哎呀我不行呀，不，這個絕對不應該，如果你自輕的話，就算你很有力你也沒有用。所以平常我們常常說，你事情先還沒做，先打了退堂鼓了，哎呀我不行呀，那做什麼事情都不行。哎呀我不想去做，那麼天氣好了嘛，說太陽太大啊，天氣下了雨嘛，說下雨也不行。啊的的確確的現在就是這個樣子，乃至於樣樣都好了嘛，說哎呀這個事情我還不能少，就是這樣再有力都不行，反過來我們的的確確看見歷史上很多這種人物，錫尊者八十歲了，因為呀，看見人家這個精進，說他不對所以他就說發誓，發誓我這一生不證果，絕不休息，所以白天念三藏，到了晚上自己把三藏所學的學定慧，結果證了羅漢果了，八十歲了。喔這樣哦，所以呀有太多這種典型的例子啊，我們現在年紀這麼輕輕的，哎呀頭又痛，哎呀腳又酸，哎呀碰了一點點這個也不行，那個也不行，夏天嘛流汗又不行，冬天嘛冷了也不好，完了！這個地方我們了解了這一點啊勇不可擋，那沒有一件事情能擋得了我們，沒有一個困難衝不破的。

【「生此怯弱是由善知諸佛功德無有邊際。」】

　　為什麼會生前面的，因為啊正確的了解說，哎呀這個佛的功德這麼無量無邊啊，既然有無量無邊的功德，要集無量無邊的因。

【「果隨因行，故修道時，須無量門引發功德，及無量門滅除過失。」】

　　喔原來這樣的啊，啊這個要啊做這麼多的事情啊。

【「次觀自身而生怯弱。」】

　　啊看見了佛的果要這樣，那麼回過頭來看看我們自己，上面說的，哎唷，斷一分過都沒有，集一分德都沒有，於是那時候害怕了。下面看啊，下面這個道理就是我們平常常有的現象，這個地方我們要了解，從這個地方去破除的話，我們就有希望了。

【「若謂諸佛無量功德於修行時，僅由專懇修學一分微少功德即能成就，於道生此顛倒了解，則於現在全無所怯。然此非是賢善之相，是於修道之理未獲定解，或雖少有散渙了解，然皆未曾親切修持，總覺容易障覆所致。若至實行雖略顯示道之首尾粗概次第滿分之體，生恐懼云，若須如是誰復能修而捨棄故。」】

　　是另外一類，上面那一類說看見了害怕，另外有一類啊他不怕。怎麼個不怕法呀，若謂諸佛無量功德修行的時候，他真正修的時候，僅有專懇修學一分，微少功德便能成就，說你只要啊專心至誠懇切的學這麼一樣東西，你就能夠成就的，這種狀態，他怕倒是不怕，他的心裡怎麼樣呢？說，你只要這樣做，那好，於是他一點都不怕，譬如說我們現在學禪的，說，啊你只要這個，然後呢？他的確，這個你不要小看這個禪，是好難好難哦，我們現在說，但是呢，他的確有這個，全部精神貫注在這個裡頭，平常我們說見道，有的人說把它看得很難，有的人說，這個見道很容易，實際上的的確確不容易哦，你真正看那修行的人，古德們啊他全部的精神貫注在這個一點，在任何情況是暫時不再有所此能，專懇，但是對不起，這個是一分，他以為修了這個，就能夠成就的話，這種狀態，對於這個圓滿佛道他沒正確了解，在這種狀態，他現在的確是毫無怯弱，所以說禪是如此，還有呢乃至於念佛，只有一句佛號，這個說那個話的人我們不談，認真修行的是全部精神貫注在這個裡頭的。然後學密的人他只要一個咒就是這個樣，不管是那一個，持戒的人，也是只要把那個做好了就好。總之，他這一類是指什麼，還是指認真修行的人，但是他往往是知一非餘，「知一非餘」，說到這裡要順便提一下，難道照你這樣說的話，你不要嘛，不是的，前面告訴我們清清楚楚，我們了解了這個整體以後，正式進去的時候，的的確確是專一的，可是這個專一跟現在這裏所說的有一個不一樣哦，現在我們這裡
所說的圓滿的道體的專一是你了解整個的這個內涵以後，然後走你應該走的這條路，一路一路上去，當這個圓滿了，緊跟著再圓滿這個，再圓滿這個再圓滿那個，步步圓滿。我剛才說那種情況是什麼呢？說總以為只要學這個就夠了，這因地當中他認得這個所以做的時候排斥所有其他的，記得不記得？一開始還沒有講修的時候，講本論四種殊勝的時候，就告訴我們，我們現在對於能修的是修，對於不能修的，不要因為不能修就棄捨它，應該廣發正願。這樣的話步步上去，然後呢？這一步修完了，下一步繼續的昇進到最後是究竟圓滿。這個概念我為什麼這個地方要說一下，因為你不說的話，往往也覺得好了，那麼怎麼樣的話呢，叫你是那麼專門又不行了，不是的，這個道理大家要弄清楚。所以現在我們了解了，這個地方講專懇是什麼？他並沒有對這個道體圓滿了解的這種修法，所以啊，他自己一點都不害怕，說在這個上面一門深入就夠。這種狀態，實際上的一門深入，是絕對正確須要，而是說我們正確的了解了以後，那麼了解了這個以後，然後你去下手的時候，的確是一定有他的下手的地方，這樣去走的，這個二個要分辨的很清楚哦。現在我們看，說對這種不了解的人，以為這樣，這樣去做的話，他也認真這樣去做，那麼這樣啊，他沒有什麼怯弱，他也不怕，但是這個不怕呀，不是正確的，所以說這個不是賢善之相。他為什麼不怕，他之所以不怕，並不是由於像上面所說的正確了解，發了擐甲意樂的不怕，而是對於這個真正道，要修的道的內涵啊，並沒有正確的認識，並沒有根據這個正確的認識，發生那個殊勝的勝解，只是說稍微有一點點了解，而這個了解啊，是根本啊，是支離破碎的。所以說少分渙散的了解，是一種狀態，還有一種呢，雖然了解是了解了，也沒有認真的親切，親切認真的修持，那個時候他總覺得容易，啊，覺得這個很容易。為了這種錯誤的認識，以及錯誤的覺受，覆障，才會產生這種心裡不怕，實際上這個是個錯誤。他一但有了正確的認識，乃至於真正行持，說，所以說若真正的實行，到那個時候，他稍稍了解這個圓滿道體的這個內容的話，哎呀那時候就害怕了，那時候害怕，又說原來真的修的要這樣啊，哎呀，那不行啊，那這樣做的話誰能做呀，那時候就放棄掉了，那是沒有用，那是沒有用。前面你雖然不怕，但是你走錯了，正式一旦你走到正確的路上去，你又害怕起來了，既然要圓滿達到這個果報，一定要正確的路子，結果你前面雖然不怕，是你走錯了，一旦正式走對了，你又害怕了，還有什麼用呢？所以啊，這個地方特別的告訴我們，說我們在這地方要破除的內涵啊，不是說單單不怕就夠了，你要對正確的圓滿的內涵了解了，然後呢？根據這個如理圓滿的教法，策發這個勇悍無比毫不退怯的心，這個才對。這個地方順便也說明一下，那個時候正式修的時候，並不是叫你什麼廣修一切，修的時候的確也有它的什麼必然的次第。所以我們看善財童子，他不是一口氣把五十三位大善知識的一個法一口氣就修盡了，不是耶，他還是一個一個的參，一個一個的學，這很清楚很明白，他所以的確在修學過程當中的是專一的一門深入，這個我們要辨別得很清楚哦，那了解了這個，現在我們看，那個祖師怎麼講。

【「霞惹瓦亦云：『未曾實行諸菩薩行，如看射箭總覺甚易全無怯弱。」】

　　說你沒有真正去做的人啊，看起來覺得好像很容易，就看別人一樣，就看別人一樣。我們有一句話看人挑擔不吃力，看起別人來覺得蠻好的，像我們現在看祖師的傳記，啊呀，看的覺得呀，真好，那是因為看他啊，叫我們自己去做的話，啊，那真是千難萬難。所以我平常，常常建議大家看祖師的傳記，譬如像一夢漫言啦，等等啊，哎呀看見那個見月老人好了不起。看起人家來很容易，自己做就不簡單啊。乃至於建議大家看密勒日巴尊者傳，看人家啊覺得很感動，要自己去做，這地方我不是說你要像見月老人那樣的話，這樣持，也不是說像密勒日巴尊者那樣的話，不管是那一個，真正重要的從這地方我們要體會得到啊，不要看別人，要從別人的行持當中啊，回過頭來把這個作為自己的借鏡來反照自己，這個才是真正重要的一點。

【「現在之法無完善者，故不致到怯弱自輕之地，若善圓滿恐必多起怯懼自輕。』此言極實。」】

　　那個時候，不是現在哦，霞惹瓦那個時候，那是什麼時候啊？那是阿底峽尊者在的時候，離開現在是快一千年了，換句話說，八、九百年以前的時候，那個時候就是這個狀態，他那位祖師怎麼說呀，現在這個法不完善，的的確確是啊，從正法而像法，乃至於到今天更是每況愈下，每況愈下。為什麼這個法不圓滿啊？因為不圓滿所以不怕，所以不怕。假定真的了解圓滿的話，哎呀恐怕呀，都害怕。這個一點都沒有錯，他們為什麼前面告訴我們不要害怕，又特別後面引這段話進去呢？這個有它大道理哦，有它的大道理，換句話說，要告訴我們你要這樣去修學，是一定要去除種種，淨除種種的障礙。那麼這個障礙當中到現在這裏所說的障礙什麼，就是了解了圓滿的佛果以後生起的害怕。而這個不單單是去除這個害怕，要怎麼樣圓滿正確的方法，去除的害怕才對，不是說你不了解自己啊，因為不了解，自己覺得毫不怕，這樣的不怕沒有用。說來說去第一個要如理，這最重要的，你不如理的話，雖然生起了這個不害怕，這個沒有用，如理了以後，還要如量，還要如量，主要的這地方就特別把這個理量二件事情啊，在這地方特別的說明一下，那麼這個是對於所得的佛的果，那麼進一步呢，你要得到這個果啊，要行，要做種種的方便，就是換句話說這個要修佛果的方法，第二：

【「於能得方便破除怯退者。謂念成佛須捨手足等，我不能爾，如此之苦應須堪忍。」】

　　那麼第二個呢，破除，說，說我要成佛，我不怕，但是想想成佛要修些什麼，哎呀，說成佛啊，要捨頭目腦髓，哎呀這個不行啊，我不行啊，那時候又害怕了，現在這個地方告訴我們怎麼樣對這個苦如理的認識，去修習要忍耐，不但要忍耐而且要精進勇悍，下面就告訴我們。

【「即不修行自任運住，流轉生死，亦曾多受斫裂刺燒此等大苦，不可說數，然亦未能成辦自利。」】

　　哪！下面來了，是的呀，你說修學佛法要捨頭目腦髓，所以啊，你說，哎呀不行啊，我不能修，那麼你不修，不修的結果呢？對不起，你不修然後你這樣的流轉生死當中，你就不斫了嗎？哎呀，恰恰相反，是不但是不斫而且多次的受這個斫裂刺燒大苦，不可說數耶，結果你不修的結果整個的就在這個裡邊受這個，結果你不修，真正的利益了自己嗎？沒有，不但沒有自己利益，而且永遠在這個裡面，平常我們最多啊斫一個手，斫一個頭，現在他不但，不但的斫，地獄裡邊比起這個人間是完全無法比啊，所以現在下面說。

【「為求菩提難行之苦，較其前苦尚無一分，然能成辦自他大利。」】

　　哪！這個就是最正確的，最好的，告訴我們，說，前面是說，你說唉呀要成佛，要修這個東西難行啊，耶結果你不修不行，不行的結果啊，對不起，唉，要受這麼大的苦。反過來，如果說你為了求菩提要行做這個苦的話，比起前面不修的來，啊那是少之又少，少之又少，的的確確的啊，你不修的話在地獄當中，燒煮斫殺，啊動經無量長劫，現在你修的話，要不了多少時候，要不了多少的苦，就能夠啊成就啊自己、別人的無邊大利益啊，無邊大利益啊！

【「如云：『若謂捨手等，是我所怖畏，是未察輕重，愚故自恐怖。無量俱胝劫，曾多受割截，刺燒及解裂，然未證菩提。我今修菩提，此苦有分齊，為除腹內病，如受割身苦。諸醫以小苦，能治令病癒，故為除眾苦，小苦應堪忍。』」】

　　就是說這個道理。請翻到菩提道次第廣論第三百一十頁，關於第二個，我們已經講到我們怎麼樣破除我們的怯弱而退怯的這個方便，第一個呢，對於能得到這個佛果，我們啊心裡邊啊害怕，上面已經告訴我們，現在呢，要想求得到
這個佛果啊，要有這個一點的方法、方便，對這個方便啊，想想唉呀，說這個要捨頭目腦髓啊，這個害怕，那麼昨天我們已經簡單的頭上節，說明了。只要我們認真的想一想，是的，修學佛道是要這麼難行，絕對沒有便宜可討，但是你不修學的結果呢，請問省事嗎？這個正確的了解，我們一定要很清楚，一定要對比的非常明白，對比的非常清楚，那麼那個時候你才會啊，你才會弄的清清楚楚，說你現在捨棄掉了以後，然後呢？省力嗎？就不苦了嗎？不是，不是，不但不苦而且還有無比的大苦。你經過這樣的認真修學，思惟觀察，最後你發現，這個修學佛道，行種種方便，捨頭目腦髓，最省事。然後呢？最省力。乃至於到最後你發現，這是唯一的方法，唯一的這一條，那個時候沒有一個人例外的，一定會走這個路。從這地方就特別說明一個什麼原理呢？真正主要的不是在它難不難，真正在我們知道不知道。如果你正確如理的了解了以後的話，啊你才那時候發現原來這事情的真相是這樣的，那時候我們的做法就完全不一樣。所以說真正修學佛法最重要的正知見，你正確的了解。現在我們繼續看下去，那一段當中，那個文，昨天已經唸過了，那麼今天再說一下，這文說，假定說我們修學佛法，照著佛這樣做，要捨頭目腦髓，這上面說捨手啊，哎唷這個事情啊，唉，不容易，對這事情很害怕，這個原因是因為我們並沒有真正的了解，真正的了解實際的情況，那麼那個時候呢，我們在愚癡當中，愚癡當中，假定我真正了解了以後的話，你現在不捨的話，哎呀將來豈但是手足，乃至於頭目腦髓，豈但捨頭目腦髓啊，那個之苦啊，不曉得多少倍，時間是無量無邊，痛苦是無限之大，而且逼著你非這樣做不可，你一點辦法都沒有。耶眼前你能夠這樣做的話，時間是有限，捨的有限，而前者花了這麼大的痛苦，經過這麼長的時候，永遠還在這個轉，永遠還跳不出來，繼續的受這個苦，而我們現在能夠如理如法的，你稍微這樣做一點的話，問題都解決。所以他下面告訴我們，說我們以往已經經過了無量生死，一直在這個狀態當中。哎呀不要說人間，人間固然你可以不捨，畜生，然後呢？餓鬼，地獄，啊，那是可怕極了，一直在這地方來轉，結果呢？結果呢？唉，還在這地方轉，還在這地方，一點用場都沒有。而我現在了解了佛法，能夠照著去做，這個雖然是苦，但是這個苦已經有一個期限。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百卅一卷Ａ面

　　啊雖然是苦，但是這個苦啊，已經有一個那期限，那就是這樣了，就像身體當中啊稍微啊受一點這個醫生的或者是吃葯，或者是手術的痛苦啊就把根本問題就解決，所以在這個上面啊特別說明，就像以小苦啊就能夠把病解決一樣，啊所以我們對這個小苦啊應該忍受，不但應該忍受，應該歡喜，啊應該歡喜，所以前面告訴我們啊，讓我們修學的時候啊，使得心裡面沒有一點點害怕，沒有一點點的退怯，實際上我們更應該對這一件事情感到幸運，感到幸運，啊這個是一個絕端重要的一個概念，啊如果說沒有這個概念的話，修學佛法絕無可能，絕無可能，這是我們一個最大的一個第一個應該突破的一個關鍵。再說，

【「又捨身者初怖畏時，非可即捨，先於布施漸次學習，至於自身全無貪著，大悲心力開發之時，若有大利方可施捨，故正捨時全無難行。」】

　　再說，是，他是要我們啊布施頭目腦髓的，但他並不是叫你一開頭的時候就去布施，剛開始的時候說，我們啊的的確確因為理路即便是有一點認識，但是必定這無始的習性啊，啊這個執著還很重，喔對這件事情很害怕，那麼那個時候不需要馬上就捨，怎麼辦呢？先照著前面所講的布施的道理慢慢慢的來學，慢慢的來學，小的地方學慢慢的大了，到那個時候對我們的自身啊，一點的貪著都沒有了，對自身沒有貪著這個有他的必然的次第，啊有他必然的次第，所以現在單單講一個理論啊，將來如果我們，如果正確的了解了這個空性這個概念，乃至於你經過了，如理的思惟修習以後的話，的的確確你對這個身體啊是一無貪著，不但一無貪著啊，而且發現原來這是我們的生死大怨家，理念上面既完全正確的認識，然後呢經過了一點習慣了以後的話，你把那身體送出去的話，的的確就不會有什麼障礙，啊那個時候啊大悲心也開發，然後呢不但啊對這個身體沒有執著，而且發現這個身體捨出去啊，還有無比的大的殊勝的利益，那個時候才叫你捨，所以那個時候捨的時候啊一點困難都沒有，一點困難都沒有，啊就像小孩子的時候啊，就是小孩子他好吃的一個糖，哎唷你叫他把那個糖，手裡什麼送過來，哎唷他在那兒，怎麼捨得啊，你叫他拿著就哭，將來我們長大了以後，然後呢在很多的場合之下送起人家東西來的話，送禮也好，啊那大筆大筆的動以萬計乃至於百萬計，眉頭不但不皺，而且還覺得很好啊，為什麼，因為這樣做得到好處嘛，啊所以這一個上頭啊，他一定要有完整的教授，你對這個理啊了解了，然後呢量，次第，一步一步的走上來的話，是一點都不難，不但不難而且有這麼大的利益，

【「如云：『如此治療法，勝醫且不用，以柔和儀軌，治無量大病。導師先令行，惠施蔬菜等，習此故而後，自肉漸能施。若時於自身，覺如諸菜葉，爾時捨肉等，於此有何難。』」】

　　所以說啊，對於這種治療的方法啊換句話說，突然之間來的真正有本事好的醫生啊，都不會用的，一定啊用比較柔軟的方法，啊才慢的慢的；譬如說我們現在那個醫生看那個小孩子，絕對不是捉進來像殺豬一樣的來，慢慢的哄啊怎麼弄啊，啊譬如說我們現在啊那個西葯，那個咳嗽啊，咳嗽糖漿，它不但不覺得難吃啊，而且吃的很好吃，哎唷說那個小孩啊，啊吃了一吃還繼續的要吃，那個大人還非藏起來不可，要不然他一口氣統統吃掉了還不好咧，這個千真萬確，這個佛，偉大的佛陀，他用的辦法也的的確確是如此，啊所以現在我們那個三界的大導師啊，教我們修學這個，也不是一開頭做這個難行的，他是用種種的方便，啊先布施一車簡單的蔬菜啊！等到你這個習慣了以後，慢慢慢的耶覺得好，而且看見大利益，那時候你再深入等等都可以，那個時候你捨那個東西啊，捨自己的身體啊就像以前捨一點點菜葉子一樣，那有什麼好難，那有什麼好難，所以一點都不難，啊一點都不難，所以啊

【「是故有說波羅蜜乘，須捨身命故生逼惱是難作道，今此教典為破除。」】

　　是故所以有的說，哎呀這個行那個大乘行啊，怎麼個難做法啊，要把要把身命頭目腦髓等等要捨出去啊！啊這個東西實在啊，啊不行不行，那麼現在根據這個教典，換句話說喏，你不是學佛嗎？那麼佛說的教典上面，說得清清楚楚啊，啊說得清清楚楚是這樣的啊，所以這一個地方我們應該了解啊，我們現在大家說學佛，學佛，啊嘴吧上面學佛，實際上學的是什麼呢？我想慢慢……的到現在大家體驗得到的，我們都在學我，啊都在學我，這個學佛是什麼，哎呀佛是好的，所以啊你就想那個好的果，但是，殊不知這個好的果，應該用怎麼樣的因，你真的要得到好的果，一定要學的他的好的因，這樣才能夠得到，結果呢？我們啊！只羨慕他好的果，然後呢，好的因如何我們不管，照我們的想法去想，所以大家只想，哎唷好了。如果有簡單的方法，那最簡單，啊所以有一陣子嘛譬如說在任何一個教盛的時候，往往就偏向那一邊。譬如果宗門盛行的時候，他覺得大徹大悟了，喔那好了成佛，拿佛都不在乎，大家都拚命忙這個東西，結果呢，弄到後來，不是狂禪嘛，就是口頭禪，弄到後來那大家念佛，哎呀說這個東西很難啊，你只要念佛你就好了，也是這樣，哎啊什麼都不要了，結果這樣一句啊彌陀佛，結果這一句阿彌陀佛，真的行嗎？當然你有了善根是，可是不報的是大家沒有得到那個方便善巧，總覺得哎呀這樣一來躲在那一個地方，所以紫柏大師那時候就說了，現在的人大家說念佛念佛，結果變成功啊自己煩惱罪惡的逋逃藪，啊就是這樣啊實際上呢完全是為自己啊！那種煩惱相應的法，哎呀說是說修行，躲在那裡什麼都屎想做，啊經教嘛也不相做，如理的修行都不要了，就是憑那個念了兩句，這樣，所以除了這個以外那麼教下啊等等啊都是如此，所以我們真正要學佛的話，你一定要把佛告訴我們的道理弄得清清楚楚，現在這一個地方這麼簡單的告訴我們，我們就有一個正確的認識啊原來這樣的啊，原來這個事情這樣的，自然而然啊我們心理面就沒有一點點怯弱，而所以這樣的是什麼呢？不是說哎呀！單單聽見這好的果啊，就憑我們的妄想要求啊！是求不得啊！求不到的，所以這個經上面很多地方特別說了，啊這不是說啊我要成佛我要成佛，你這麼念幾下，成不了的，你要曉得他什麼原因能成佛，佛有什麼樣的殊勝的好處，策發你的好樂之心，然後呢使得你推動你去求，求的時候你還要了解如理的方法，這個因，成佛之因何在，然後呢在因地上面是一步不錯的努力上去，這樣才能夠得到圓滿的結果，所以現在的人啊，說是要修要學，結果呢？把佛告訴我們的道理，那些大經大論啊都不要了，既然是不要的話，那只有一個結果，喔望著天那裡哎呀說這個好呀好呀！但是他在天上，你永遠在那個地下，然後呢一開口就說哎呀我是凡夫嘛，啊那是聖人境界嘛，你不是要求聖人境界嗎？然後你永遠說我是凡夫停在那裡你有用嗎？沒有用，所以勢必造成功我們現在這種情況，哎呀羨慕人家，現在不，現在不，要羨慕自己，怎麼羨慕法？啊我宿生有這個善根，今天能夠進入佛門，然後呢如理行持，怎麼樣如理法，那在這個上面啊一定要從佛經教，這是菩薩祖師告訴我們的這個論典上面，啊依止的這個次第，所以親近善知識，聽聞正法，這必不可少，然後呢還要如理思惟，你照著這樣去作。啊絕對不能憑我們的想像，所以太多地方，大家還記得不記得？啊底峽尊者曾經說過，啊底峽尊者被請到西藏法以後，就有人問說哎呀你有沒有成佛的方便的法門啊，阿底峽尊者說哎呀！不用你來問，如果有的話我第一個就不願意忙這一些事情去了，啊現在我們一般啊太多這種情況，啊所以如果你正確善巧了解了以後啊，那個時候你才發現啊，平常我們覺得難難……的邦是最簡單、最方便、最省事、最好的，這個我們現在第一個要建立這個概念，第一個要建立這個概念，啊所以啊說，這個上頭啊以沒有錯的正確的經教啊來說明了，然後呢把我們啊，前面因為不了解而怯弱的這個心裡破除掉了，所以他下面說，

【「謂於發生難行想時不須即捨，」】

　　啊當你覺得還難的時候，這
個不要你捨。

【「與菜等極易捨時，方可捨故。」】

　　要等到這個時候那麼你才可以捨，啊不過這地方要注意喔，不是說等在這個地方喔，等在這個地方就可沒有來的時候喔，要什麼，你的順著這個次第一步一步的練習，而這個次第，從那裡開始。就在我們現在下腳的第一步，所以不管那一位咼修，不管我們那一個人開始學的時候，就必定是從微小的地方，而這個微小的地方還必須要什麼微賤的地方，是啊真正這樣去作，啊假定我們啊，微小的地方啊不求啊了解不去下手的話，請問你大的你能得到嗎？能得到嗎？這個概念是第一重要第一重要，那麼現在還有一類人常常自己覺得哎呀這個好像蠻好，但是啊我這個腦筋就是不行啊，這個時候尤其要注意，啊到這個地方我們已經漸漸了解了，因果之間的關係，我為什麼現在這個腦筋不行，為什麼？是天上掉下來的嗎？是沒有原因的嗎？信佛的人都知道，都了解，這個如是因感如是果，就是我們以前的，在因地當中啊，造下了這個愚痴之因，如果現在知道了以後不從這個地方努力下手的話，啊那就完了，現在已經愚痴到這種程度，但是還有這麼一點機會，如果我們現在繼續的隨順這個愚痴的結果下去，把僅有的機會放掉了，那以後就完了，這個很清楚很明白。所以，以我現在了解的情況來說，越是碰見這種情況是越應該努力奮發，這個是千真萬確的絕對重要的事情。啊所以我常常跟大家說，喔儘管今年年紀啊已經啊怎麼六十歲，然後呢身體也這麼衰，不管你們怎麼說，哎呀保養保養啊，我自己了解，唯一最好的保養─法。這是千真萬確的，如果我現在那個時候還不努力的話，下一世是一點希望都沒有了，啊所以我啊策勵我們同修們，你們條件都比我好，萬一不幸啊有的人這樣，啊或者是心智比較遲頓，或者是其他的原因比較衰退的話，那時候告訴大家的喔，啊趕快努力啊，趕快努力啊，這個地方再不用功的話你就完了，沒有我們後退的路啊！有那裡，這個很清楚啊！刀山油鍋等等，都等在這個地方啊！啊這個如果不清楚的話，你只要把前面啊，業感緣起這個道理仔細的看看然後呢在下士中士的那個苦的情況看一看，那就非常清楚非常明白，啊然後我們繼續下去。看第三個。

【「於所安住修道處所破除怯弱者。」】

　　那麼現在說好，我們對求的佛果啊也不怕了，然後呢求佛果所要行的種種方便也不怕了，然後呢正式去修道的時候啊就在這個修道的過程當中，啊要時處這麼長這麼苦的地方，哎唷這個時間啊說這個，又有一點問題來了，那所以他下面又說明，說

【「謂念成佛須於生死受無量生，爾時生死眾苦逼惱，故我不能修如是行。」】

　　那麼最後一種障礙，就是想一想哎呀，說是的你要成佛但是要成佛啊，這個要三大啊僧祗劫，乃至於啊要無量無邊的啊僧祗劫，哎呀這一個裡面啊受生啊這已經是不得了，再說在這個裡邊還要受無量的苦啊！這個事情啊，實在不曉得怎麼辦是好，不能行，耶下面告訴我們，這個如理的道理在下頭，

【「應如是思」】

　　啊，我們哪應該這樣對這一件事情了解，

【「菩薩由其已斷諸惡以因遮故，必不能生苦受之果。」】

　　這是第一個，這個第一個，耵那為什麼有苦，因為你造了惡業，苦因當然一定感苦果，現在我如理修學的人既然你了解了正確的，當你下因的時候你怕苦，已經努力喔這個絕對不能作，因既然遮斷了，將來你會得到苦果嗎？不會啊，不會啊，這第一個，這是第一個。所以啊，既然你淆造惡因，所以不會感得惡果，不會感得惡果的話，那就是快樂嘛，那就是快樂嘛，就以我們現在來說，啊我們啊所以貪著難捨的話覺得這蠻好嘛，實際上呢真正修菩薩行者感得的果報是遠比我們好啊，這個我們看得清清楚楚，啊不管是印度的中國的，乃至於其他的西藏日本等等，你們看都是這個樣，啊都是這個樣，啊像啊底峽尊者等等的話當年這種都是啊，身為貴族乃至於王子，從小是絕頂聰明多少人愛戴，那要我們現在看起來哎唷高不可攀，那我們差這麼多，已經覺得啊很好了，那這樣好法，當然這個身上面並沒有這麼嚴重的我們想像的；這很好的事情啊，那麼進一步，

【「堅固通達生死如幻悉無自怍，故心無苦，」】

　　另外一方面呢你有解了，生死的真相，原來生死的真相啊如幻如化，沒有自性，所以前者啊是福德因，後者是智慧因，啊你步步的以這一佪方式，在因地當中如此修持的話，那麼將來呢你感得的果報身是圓滿安樂，心啊更是啊這個非常自在了無掛礙，所以身心兩者都沒有苦，不但沒有若而且你很明白的覺得，這個地方不斷的在淨化煩惱，增長法財，就像作生意人哎啊看得清清楚楚明明白白的一直在賺大錢，而且很舒服安樂這種狀態當中，就像我們現在這種大老闆，啊他坐那個辦公室裡，又有，冬天嘛又有冷有暖氣，夏天嘛是有冷氣，出門嘛有車子，又隨便一動啊周圍的侍候都來了，這樣，然後啊看見那個財源是滾滾而來，現在我們也是這樣，我們來的什麼─法財，他世間的財是有漏的，我們這個是無漏一直增上的啊，是，在這種狀態，

【「若其身心安樂增盛，雖處生死無厭患義。」】

　　那很明白，身心都在安樂，而且這個安樂是不斷的增長，所以這個修學佛法一定什麼─增上生，而且增上生到最後的話，達到究竟圓滿，我們在這一個過程當中，在這個過程當中，這個雖然在生死當中，不會厭患嘛，這很明白嘛，啊斷惡故無苦啊，

【「如云：『斷惡故無苦，善巧故無憂，謂由邪分別，罪惡害身心。福令身安樂，智故心亦安，利他處生死，悲者何所厭。』」】

　　啊現在我們如理修行的人啊，因為斷除了一切的惡業，因故斷當然不會感惡的苦果，然後呢我們有善巧生死的真相，世間的真相以後啊所以啊對這一個生死當中啊也沒有一點點掛礙，自然也沒有憂怖等等，啊平常我們所以啊身心受到逼惱的原因。是為什麼呢？因為無明相應啊，非理的思惟，這種啊邪妄的分別，所以啊造了種種的惡業，感得這個身心的苦惱，而現在我們了解了以後呢喔啊，功德智慧，功德是感得我們啊種種的啊這個異熟圓滿，然後呢智慧當然，我們內心當中這個一直啊安住這個如如不動當中，這麼一步步上去，啊享受這個法樂，這種狀態當中，你還可以啊利他增長無邊的功德，這樣的有大悲心行菩薩道的人啊，最覺得哎啊快樂的不得了，怎麼會厭患呢？

【「又云：『故遍除疲厭，騎菩提心馬，從樂而趣樂，有智誰退屈。』」】

　　在這一種狀態當中啊，啊由於有了這個正確的認識，然後呢，發了大菩提心，這個像馬一樣喔這個快捷的不得了，在古代的交通工具最好的是這樣的一匹馬，最好的這個菩提心馬，能夠坐在上面的話，啊你真快樂，不要你這麼麻煩的，所有的把疲勞厭患啊，都能夠啊徹底的清除掉，而繼續的增長我們的快樂，這一種狀態當中只有有智慧的人才能夠做得到，等到你真正這樣的話，那怎麼會退怯呢？啊怎麼會退怯呢，所以說

【「如是雖延無量時劫不應怯弱，唯時長久非厭因故，謂苦極重雖時短促亦生厭離，無苦安樂時雖久遠無所厭故。」】

　　耶像這樣好的這種狀態，時間再長啊是不會也不應該啊怯弱，所以要曉得單單說這個時間的長短啊，這不是我們啊厭患之因，厭患真正厭患是什麼，是苦啊，所以說，如果說苦的話，重苦的話那怕很短一點點啊，你也覺得哎呀很厭，如果是快樂的話，這個就怕他少啊，時間再長我們不嫌多啊，我們人人都有這個感覺啊，啊叫你啊稍微受一點點苦啊是一點是受不了，叫你啊有點快樂的事情啊，叫你捨真是捨不得，啊我們平常都有這個事情，啊跑到那個地方如果說叫弘迫大家跑到這個地方來叫你做苦工固然不好，叫你啊聽人家講的，你不歡喜的，坐在那裡的話哎呀這個坐十分鐘啊就老是望錶，可是如果你是歡喜的話坐在外面聊天的話一聊三個鐘頭啊你還覺哎怎麼這一下過去掉了，這是這麼普通的事情啊，是我們人人都有這個感受啊，啊快樂的事情是啊越久越好啊，所以這個地方是特別說明，

【「寶鬘論云：」】

　　這個論也不錯啊，

【「『重苦雖時短，難忍況久遠，無苦而安樂，無邊時何害。」】

　　啊假定這個苦很重的話，那怕很短的一個時候啊，哎呀這個難忍的不得了，何況久遠呢，反過來如果說快樂不苦的話，那麼時間越長，越好啊，長有什麼關係啊，耶這個地方我們要注意一下啊，現在是我們怕苦而不修，結果怕苦而不修是什麼結果呢？哎呀陷到那個重苦當中，不但是苦重而且長遠無量啊僧祗劫，不是無量根本就是無始，永遠沒有結沒有結束的時候，從沒有頭的地方到沒有尾巴的地方，這麼長的時候啊，啊你現在怕眼前的小苦，結果呢看不見這個大苦，反過來如果你真正修行的話，那步步的在增上啊，步步的在增上啊，如果在這種情況之下的話那就算苦它也有期限了，何況它不苦何況他還是快樂，這個時間有什麼關係啊？這是很清楚很明白啊，所以說來說去我們都是什麼愚痴啊，啊偏偏愚痴又不肯努力的學佛，雖然說名義上面說我在學佛啊，內質上面是一直在學我，真正的可憐是莫甚於此啊，所以我們現在繼續下去，

【「此中身無苦，意苦從何有，唯悲世間苦，由此而久住。故謂佛久遠，智者無退屈，為盡過集德，恆勤修資糧。』」】

　　現在既然這樣的話，身沒有苦那意那來苦呢？是啊所以你要留在世間是為什麼？你的內心當中曉得這個有殊勝的大利益，所以策發你的大悲心，大菩提心，而你這個大菩提心大悲心是啊憐憫世間之苦，由此而待在這個世間啊，這樣去做的啊，你卻是在安樂當中，卻是在增長你的功德智慧啊，所以啊佛道是─要長遠的，但啊哎這個是快樂，的的確確這個越長越好啊，越長越好啊，這個真正有智慧的人啊，絕無退怯的道理啊，啊所以這樣作是為什麼啊，要淨除一切過失，要積集圓滿資糧啊。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百卅一卷Ｂ面

　　啊所以這樣作是為什麼啊？啊盡除一切過失，要積集圓滿資糧啊，那個時候啊一定會，我們不知道的事，必定應該從這一個地方知道，恆常的進無懈的積集這個福智兩種資糧，當然，那麼這一步，下面一步。

【「又念成佛必須圓滿無邊資糧，此極難作故我不能，亦莫怯退。」】

　　喲進一步又有這種想，哎呀是，成佛，但是這個資糧是要無量無邊啊，都要圓滿啊，這個太難作了，我不能作啊，哪這個也不必怕，下面說。

【「若為利益無邊有情，求證諸佛無邊功德而為發起，住無量劫，欣樂修集無邊資糧而受律儀，」】

　　妙了

【「則於一切，若睡未睡心散不散，乃至有此律儀之時，福恆增長量等虛空，故無邊資糧非難圓滿。」】

　　嘿哪還是啊無垢的正確的經典上面說的清清楚楚，現在假定你如理的了解，照著這樣去作，然後呢策發了大悲心，大菩提心以後，是的，你要利益無邊有情，啊所以要求證啊這個無邊佛的功德，住無量的時間，一直去積集一切的資糧，先發這個願心，所以眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，這個四句不是一個空話，是你如理的了解了以後，你內心上面的的確確發起了這樣的內心的狀態，這個願心，然後你有了這個願心，經過修習以後開始行心，行就是啊受這個菩薩的律儀，等到你受了這個律儀以後啊，耶！好了─一切時，因為你已經啊，把那個種子種下去了，得到這個菩薩戒的戒體了，既然種子種下去了以後，然後由於你的大悲心的策動，大悲心的滋潤啊，他不斷的在增長當中呀，所以不管你行也好，睡也好，散亂也好，不散亂也好，只要一旦得到了這一個東西以後，嘿它一直在增長，這個菩提心的心種，本來啊就是啊遍法界呀，虛空界的，啊所以只要這樣增長的話，哇那是不得了的，不得了的，所以前面啊，特別說明不要說行心，就是你發的願心以後啊，哇，這個力量之大，我們無
法想像，無法想像，所以我們總不妨拿這個小的例子，說一個小沙彌就心裡面動就一念，一個羅漢，啊羅漢，喔這個啊羅漢是好了不起喔，堪為三界應供的聖者喔，啊而這個小沙彌只是動了一個一念喔，嗯我可不要學這個小乘，我要成佛果，那個啊羅漢馬上啊，捧得他前頭，為什麼？說明這個菩提心的功德之大是無量無邊啊，無量無邊啊，以前我們不懂的話也許還覺得，啊這個叫做菩提心，現在我們懂得了，這個根本不是，但是呢，他的的確確這個菩提心的心種，就從這個地方開始發生，如果你現在了解了這個，依理這樣的策發，一旦真正的這個菩提的願心策發了，乃至於開始行心的話，你在任何時候一天是廿四小時，然後呢一年是三百六十五天，沒有一時一刻，在任何情況之下都在增長，積集無邊資糧，不難啊，千真萬確的，不難啊，啊所以我們現在啊，啊得到了這個暇滿的人生，浪費它，還要忙這個忙這個忙這個，樣樣捨不得的，捨不得完了以後，把自己送到地獄裡面去，這個確忍的住的，哎呀想想這個人呀真是可憐啊，為了身上一點點小小的啊毛病，為了眼前一點小小的利害啊，哎呀大家為它忙了個半天，現在有這麼大的利益在，居然我們啊不知、不見、不聞、不覺呀，這個是實在是愚癡到極點啊，這個愚癡到極點啊，所以呀在這個上面，我們務必要把這個概念啊深深弄清楚，你能夠弄清楚了啦，這些問題統統解決，統統解決，所以大家還記得吧？說如果一個菩薩發了這個大菩提心以後，乃至於他破了四重戒，他只要能夠護持這個不共的菩提願心的話，耶他沒破戒，這千真萬確的事實喔，這千真萬確的事實喔，為什麼原因呢？哪就是，這個兩樣東西的的確確你無法相比的，你的的確無法相比的，我們現在不必說菩提心跟法界想應的，哪這個法界我們的確無法想像，比如說啊說我現在是一個國王，啊那個以前是個轉輪聖王，富有四海之內，比如說現在那個地球上面，全是我的，啊然後呢？你隨便啊，損失一點點啊，啊這個敲破了一個什麼金的銀的什麼東西啊，乃至於金鋼寶石乃至於百萬千萬，耶對你來說根本毫不相關嘛，一點損一點都沒有什麼，啊大的損失嘛，是我們呀處處地方都說明什麼？愚癡啊，愚癡啊，只見眼前的小利，而就實說來，這個眼前的小利啊，還是害我們的生死怨家，而且從無量劫來，把我們害的苦透苦透，結果我們偏偏還繼續照著它走，嗯

【「即前論云：『如一切諸方，地水火風空，無邊如是說，有情亦無邊。菩慧普悲愍，此無邊有情，欲度諸苦厄，安立於佛位。如是堅住者，從正受戒已，隨其眠不眠，及放逸而住。如有情無邊，恆集無邊福，求無量菩提，而修無量善。菩提雖無量，以此四無量，資糧非久遠，如何不得證。』」】

　　看喲經論上面說的清清楚楚，明明白白，啊就像一切諸方，啊在任何盡法界，虛空界這一個地水火風空啊沒有一個地方不遍，到處都是，現在這個有情也是一樣，所有的盡法界虛空界都是，那麼現在我們修學菩薩道的人呢，發的菩提心什麼？普遍的，沒有一個遺漏的，對他們憐愍，啊為了這一個無邊有情要濟度他，超出這個痛苦，使得他們每一個人啊達到圓滿大覺的這個位子，你發了這個願心以後，然後呢你呀正受這個菩薩戒，於是那個時候你心裡邊啊任運而取的，一天到晚，啊我要這樣作，一天到晚我要這樣作，所以你這個心裡本身啊不得了，平常我們說啊三輪，三輪大家還記得在下士道的時候，講業的時候，這個最後呀，說八因三緣，啊這個三緣什麼啊？心清淨，然後呢加行清淨，然後是田清淨，對不對？你如果能夠這樣作的話，哇那得到的果報是不得了的大，現在我們的心是什麼呀？普緣盡法界，虛空界一切有惜，哇那個心是廣大不得了，你一切時處只為利他，那個心不但清淨而且廣大，廣大是指他的量，清淨是他的質，質既一點都淆錯，而這個量有這樣的大法，啊所以說我們現在剛才那個比喻說，喔這個地球整個是你的，地球算什麼，在整個的法界當中，那簡直是，你小的找都找不到，要灰塵一點都不如呀，我們到了晚上張開那個一看，啊那個太虛空這麼大，所以那個時候你的心跟這樣大的相應，這個不得了的一件事情啊，所以你心種當中，種下了這樣的這個心的清淨的話，所以下面你的行呢，加行也清淨，所以現在受了菩薩戒了，受了菩薩戒以後是什麼？你得到了戒體，所以這個法體啊，然後你的隨行，你的隨行一切時處，他那個心種啊一直在增長，的的確確不管你在睡覺也好不睡覺也好，在任何狀態當中他在長呀，就像你把一樣種子始末是這個種子對了，種在這個地方的話，然後呢水呀太陽啊，這麼一來他一直長啊，不因為天黑了它不長，不因為你睡覺了不長，不因為啊你不管它不長，只有一樣你不能損害它，所以我們呀，發願心，發好了以後，真正重要的護持這個戒體，你只要護持它，然後你睡著，它也長啊，那麼在這種情況之下啊，啊雖然無邊的有情啊，結果呢耶確是啊，你不是你度他呀，他這個無邊的有情啊就幫助你積集無邊的福德呀，既然有這麼的無邊的福德幫你積集的話，這個佛果啊無邊的佛果自然得到嗎，所以他下面說呀，以無量的時間為無量的有情，求無量的菩提而修這個無量的善法，以這樣的四個無量，要得到，這一個佛果的話，啊那並不難，怎麼會得不到呢？以四比一這樣的這樣的一個力量啊，所以

【「是故若由最極猛利大慈大悲，及菩提心泰晤士河動其意，為利有情，願於短時連成佛者，極為希有。」】

　　所以呀注意下面啊，雖有最極猛利這兩個很重要啊，大慈大悲，的的確確是啊非常猛利，而且是最重要的，對這一種大慈悲心所策發的若是心而策勵了以後，為了利益一切有清，要趕快成佛，因為看見那個眾生苦啊，所以啊這麼既然苦呀，你趕快越早成啊是越能夠救他們，這樣才好，前面曾經說，哎呀看見這個佛果這麼遙遠啊，我沒希望早一天近路，早一天成佛啊，那這個菩提心是非常遙遠，這兩個是絕大不一樣喔，現在我們這個裡邊就分辨的出來了，同時我們了解像前者那樣的話，結果呀，啊你不但得不到越是害怕啊，是越是啊受苦，反過來你了解了正確的話，哎你越是勇敢啊是結果是越安樂，說所以如果我們如理如法如理的破除了眼前這種狀態的話，啊不但是勇敢，而且必然發現的只有這一條路，只有這一條路是正確的好的，乘下來這一條這種路的話，哎呀都是錯誤，都是傷害自己啊。

【「然若未近此之方隅，僅由見於極長時劫，須正修學無邊諸行及的難行，便作是念誰能如是，故妄說云求速近道，此於願心間接損害，正損行心，令大乘種漸趣劣弱，故於成佛反極遙遠。」】

　　那下面就把這個道理再辨一下，所以如果說對於上面這個道理啊，沒有正確的了解，也並沒有如理的修習，離它十萬八千里，不要說行持談不到，連它懂都不懂，所以我常常說不要說我們在門外轉，在門外轉已經到了門外了，現在門在那裡不知道，不要說門在那裡不知道，目標在那裡也不知道，那完全啊一點都不了解啊，啊只是說哎呀這個成佛呀要這麼長啊，還要作這麼的難作的事情啊，哎呀那這個啊趕快想辦法求一個近方便的快速的，啊能夠這樣，實際上呢？所以要求近求快速是為什麼？就怕那個難，所以怕難你根本不懂得道理，既然你現在不懂得道理，又怕作該作的事情，請問結果是什麼啊？你不但得不到啊，哦反而是在損害了啦，所以呀在這種狀態當中啊，你這個願心就發不起來了，這個心之所以願是要你什麼？要你去救，要你去作，現在你你看見了這個東西哎呀呀，心裡面退縮了，豈不是，因為你心裡退縮了，所以呀要你去行持更談不到，這種情況之下，真正說起來呀，是啊損害大乘佛法呀，所以既然我們因地當中結下來了，造了這個損害大乘佛法的因，請問能成佛嗎？所以呀於成佛是反極遙遠啊。

【「以與龍猛無著決擇如來密意，最極增長菩提心力所有道理極相違故。」】

　　啊上面這一種錯誤的心情啊，是根，正式的傳承，在印度來說正式的傳承只有這兩家，啊對於佛法的完整如理的教理只有這兩家，一個是屬於龍樹勝天菩薩的，還有一個無著世親菩薩的，只有他們兩位把佛陀的真正的內涵所謂泬密的意趣，能夠如理說明的這個道理啊，啊那個道理啊，啊告訴我們的道理跟我們現在上面所說這個啊，啊恰恰相反，恰恰相反，因為相反啊，所以啊不是增長菩提心，而是什麼？便在損害菩提心，所以在這一點呀，這個的的確確啊，我們啊要特別認識，說到這地方，因為前面我曾經說哎呀有些人啊參禪啊，有一些人念佛，有一些人啊什麼學教、學密，千萬不要誤解，我前面一再說我們要，要參禪，要念佛，然後呢？要學教，沒有一樣東西不要的，跟你那一個相應你就學那個，可是你必定要把握得住這個根本，然後你了解了這個學那一樣都對，如果你把握不住這個的話，然後呢？你要哎呀呀找一條近路的話，那對不起全錯全錯了，啊這個是損害佛法，因地當中你已經種下了這個因，怎麼可以感得那個果報呢？這所以呀，我一再的給大家說，你們呀，把這個了凡四訓尤其是後頭，那個俞淨意公遇灶神記好好看一看的原因，大家記得不記得，那個灶裡啊給那個俞先生就說：你呀自以為作好事啊，結果實際上你因地當中造的都種惡因啊，就像是啊遍地種了荊蕀，然後呢？那個癡心妄想的還希望它長出好花美果來呀，現在我們也是一樣啊，我們心裡另一面就種的都是什麼？都是那個損害佛法之因，還自己等在那裡說哎呀要趕快成佛呀，了解不了解，啊所以這個地方特別說，是，我要念佛，我要幹什麼？不但要求上品上生喲，我要念佛不是求上品上生，我要念佛是要學阿彌陀佛，然後於這種心情然後呢阿彌陀佛怎麼成的？我也要學他，然後那個時候念喲對了，說你要參禪也是一樣，學教也是一樣，不管是禪淨律密，沒有一個例外的，這個是我們的基本因，有了這個基本因根本因以後然後呢再去加以圓滿，啊所以這個地方啊，把這作事情辨別的清清楚楚，辨別的清清楚楚。

【「如是若僅怯弱而住，全無所益，反漸怯劣，故應善知諸能修證菩提方便，策舉其心，則辦諸利如在掌內」】

　　啊。所以這樣經過分析觀察如理的決擇以後啊，我們就了解了，哎呀你單單看見那個事情害怕，退怯，那是一點好處都淆啊，不但沒有好處呀，反而啊因為你因地上面不斷的增長這個東西啊，你越昇越差，越弄越差，啊這個是為什麼我特別說明的，經常說明的，那你碰見一點點事情，哎呀縮在那裡，那一定的，啊你越縮是越不對，越縮是越不對，哪我現在還記得一個很有趣的事情，啊離開現在二十年了，那時候我剛到同淨蘭若，啊那個時候有一個年青人，那二十剛出頭，啊現在呀年青出家的已經慢慢多了，那時出家人很少啊，哎呀大家看見一個年青人很好，但是啊，這個仁法師啊，是一直在嘀咕最討厭他，啊我以前啊曾聽人家說過這個人，後來跑過去一看啊，喲曉得了，為什麼原因啊？是未老先衰，天氣稍微涼了一點啊，哎呀他這個帽子圍巾就統統弄上來了，然後呢感冒了一點點那個大棉袍，出了個汗啊這樣，哎呀那簡直是呀，有這種情況，啊仁法師他是樣樣事情打起全部精神來作，那時候雖然是我很讚歎，但是我並不太了解，喲現在慢慢慢慢到後來是越來越了解，啊我點，這個地方跟你們說一個笑話，這個雖然是個笑話，這是個事實喔，那個他老人家呀，用那個毛巾啊啊用那個毛巾呀，總歸呀用不到幾個一段時候，我也不能清楚呀，平常我們這個毛巾啊，往往用的很久才用破，他沒多外呀都破掉了，啊他破的時候很妙，這個緯線都斷掉，那個經線在那裡，完全想不通，他那個毛巾為什麼這麼容易呀？你就算是來磨這個地上這個它也不會這麼，何況擦那個面孔軟軟的，啊後來我曉得了，原來幹什麼？他洗臉的時候，比如搓啊搓完了以後搓了……這麼來，然後絞毛巾的時候─嚘一下，就這個樣，結果他的那個毛巾啊，不是擦臉擦破的，是這個東西弄壞的，人家常常啊笑，我剛開始的時候也覺得好笑，然後呢他跑的去開門也是一樣，拿這個鑰匙往這裡面─嚘一下，插進去一定有聲音的，鏗一來，喲大家都會笑，當時我一直不懂，現在我一直讚歎，啊！就是說，說明什麼？說明這個因地當中他作任何事情啊，他心裡面啊，先有一個堅強的意志，所以他不管做什麼事情他心裡面啊先啊，這個所以心裡建設，所以他做什麼事情都咬緊牙關，這麼來，當然天下的事情沒有十全十美，啊不要說我們普通凡夫，成了佛他跑到這個世間上來的，還是現出很多缺陷相來，我們一定要注意這個幾個特質，所以我的真正受用就這樣，跑到從那個時候開始，我一直還記得，我所以能夠跟得住他的一個原因，通常他那個地方的人啊，去了實在待不住，人家呀種種批評他，說他太要求，啊我第一天去，那個時候啊送我去那個法師說，說某人啊一方面啊說這個人啊有什麼優越的條件，然後呢說這個人啊，我本來在原來的地方啊，福嚴精舍住了個好幾年，二三年，啊大家覺得非常好，但是他就身體不大好，又是什麼病，什麼病，哎呀又是肺病，又是胃病，又是肝病，一大堆病，就這樣，所以承他這個老人家的慈悲啊，他說平常我們吃過早點嘛，啊就要出坡了忙這個東西，啊他就說啊你身體不大好嗎就休息休息，哎喲法師啊，你不要當我病人看啊，我曉得我後面的所以能夠跟著他，就當時一句話，他後來跟我說，這是千真萬確的，然後呢我在那裡作，現在我們在這裡作了點小事情，大家覺得哎呀委委曲曲，那時候，那個同淨蘭若現在還在那裡面，你們可以去看看，新店就在那個地方，有六百多坪的地，然後那時候我們住的只有三個人，就這樣，那兒只有三個人，然後呢早晨起來，當然仁法師他的確的確的所以我們啊他是一個，啊這個這個尊長，啊他主要的他自己用功，我們請求他，然後呢從啊廚房開始上殿過堂開始，樣樣都是我們自己作的啊，啊早晨起來麼，然後呢燒飯，我們不是說哎呀輪到你燒飯了上殿不上，那裡有這樣的事情啊，三個人大家照作，這樣，一大早起來，先把那個電鍋裡的這個米弄好了放在那裡，然後一按按上來，然後呢菜已經切好了，這樣，然後呢就跑的去電鍋一按跑的去作早殿，作完了早殿以後，馬上把那個菜啊就把它鍋子裡鏗鏗鏗反正你曉得我這個羅漢菜的方式，統統放進去，火一點鏗鏗鏗燒燒開，好了廿分鐘，所以我們那個早殿啊平常啊上到五點鐘，啊算算看大概是還要早一點，然後呢這個早齋是五點半，那時開寬寬裕裕，啊吃過了以後呢？然後呢大家把廚房弄弄乾淨，然後呢這個這個淨頭也是我們
做，然後呢春燈也是我們做，然後呢環境環保也是我們做，沒有一個不做的喔，啊現在我看看有的時候幾乎我們好幾個人做，那個客廳裡面那個灰塵經常在這裡，我們那邊沒有這樣的事情，啊有的時候仁法師跑出來看，他就摸一摸，啊他有的時候看見你不對啊，他要來跟你教誡了，啊我們那個時候都是戰戰兢兢啊，那個檯子上弄弄的乾乾淨淨，他怎麼去摸啊？他不會摸這個檯子，他一摸，你弄過了沒有？弄過了，這兒一摸，他給你看一下，你說誰會碰到這個地方去啊，就這樣，喲但是我們那時候一點都不覺得苦呀，啊一點都不覺得苦，然後剛去的時候，他那個時間也是一樣，比如說啊打板，按鈴這個我想我都告訴過你們了，那時間的的確確分秒必爭，那時候也沒有沒有那個錶啊，沒有像現在的好，我們大殿上有一個鐘，叮叮噹噹會敲的，然後呢這個大殿後面有一個電鈴，那個電鈴現在還在，我最近去，我真歡喜那個地方，啊那時候就培養出我這個心志來，啊要豎起耳朵，有的時候外面大風啊聽不見，聽不見他也跑的來，你這個驚覺心一點都沒有，這麼愚癡，這麼遲鈍怎麼學佛啊，就這樣，你豎起了耳朵，前面那個大殿這麼登一下，下面的一秒鐘，那個板啊或者鈴啊就接起來，就我們兩個人做呀，然後呢另外一個，那個法師，那個也是我們這老和尚的徒弟，他下面去啊買菜，啊那個騎個腳踏車，每次下來的時候，就怕冬天一定一定是啊滿身是汗，現在已經有路啊，那時候沒有，那是山路啊，那有像現在我們這麼舒服騎了個摩托車砰砰砰跑的去，就這樣啊騎個腳踏車，下去的時候啊還要推，因為這個山路麼，啊不是騎的啊，上來的時候也得推，這樣個弄法，所以呀我說到這個地方啊，啊這個事情啊大家平常的時候啊，就是最主要的原因啊，你並沒有如理的認識，然後呢，一直陷在這個我我的習氣當中，這個不行，現在我們繼續下去啊，啊這個地方特別說明啊，說自己如果心裡面啊先已經怯弱了，把事情那樣的話，這個一點沒有用場，不但沒有用場，反而啊這個心裡面啊，會越來越怯弱，任何事情也是一樣，你心裡面先自己打了退當鼓的話，那一點辦法都沒有，當這個退堂鼓有兩種原因，啊這個我們要了解正確的認識，最主要的原因啊，就是自己宿生的習性，這個的確很難體會得到，所以呀第一件事情，說你碰到什麼事情啊，總是在這退縮，那個唯一的辦法，就是要如理的教授，然後呢認真去，還有呢眼前的客觀的環境啊，或者人家的啊，非理的教授，非理的作意，非理的作意，非理的教授，千萬注意，啊所以平常啊，我自己深深的了解，這個修學佛法，為什麼一定要善知識，的確因為整個佛法的概念啊，的確的確跟我們世俗的是相反的，世俗的都是無明，還黑暗當中摸索，啊摸索的都是莫名其妙的，你一定要把這個弄的很清楚，而這個弄清楚還特別是不是文字，一定要在這個心裡的行相，所以我上面說那個倒不一定說明什麼，就是特別的啊，策勵大家，策勵諸位同學，啊你必定要有這種認識，必定要有這種認識，不要啊看錯了，不要看錯了，啊真是現在我們常常有這種心裡，覺得好像尤其是，因為末法了啦，那麼
這個出家人難得了，所以你偶然出了家了，往往啊會說，哎呀你好呀。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一卅二卷Ａ面

　　法啦，那末這個出家人難得啦，所以你偶然出了家往往會說，哎呀，你好啊啦！自己捧得飄飄然，好像捧上天，好像出了家呀，該受現成的，那對不起，那完全錯了，那完全錯了，這個基本概念，不要說你要發大乘心，就是你自已要能脫等等的話，你的的確確要全部的精神，跟那個煩惱鬥，剛剛那個都是煩惱啊，嗯，所以啊，馬馬虎虎，這樣的輕輕鬆鬆，這樣的話，無有是處，是的，我們也曾經看見過，譬如說彌勒上生經，上下生經上面它說：彌勒菩隆是什麼啊，嘿嘿，不修禪定，啊......然後呢？不斷煩惱，好像晃晃，這樣的話，我們也說，啊我們也是一樣嘛，不修禪定！不斷煩惱，他是什麼情況呢？他是當來下生彌勒尊佛，到了八地以上，啊，是不動地以後，他任運一直安住在這個上面頭，他無功用行，自然如此，你也跟他學啊？你安住在什麼上頭啊？你完全百分之百的煩惱當中，他已經出征無生，無煩惱可斷，無禪定可修，這個境界，我們現在要跟他學啊，所以啊，完全錯了，完全錯了，我們必定要把任何事情的真相，看得清清楚楚，當你心理面先這樣的怯弱心一來的話，你完了，哎呀，就這麼每況愈下，每況愈下，啊，你祇要能夠慢慢地鍛練鍛練的話，那無有不成功者，而且這樣的鍛練，必須從小的地方慢慢地開始，所以啊，諸位，尤其是現在這個時候，如果你不能從下腳的第一步，漸漸的微漸去修的話，這個事情沒有我們份的這個事情沒有我們份的，所以身體也好，精神也好，然後呢，知識也好，如果說自己覺得不對，那個時候趕快說，嘿唷！我宿生因地當中沒有努力，現在趁這個機會趕快努力！千萬不要說：哎呀，我不行啊，然後退，沒有我們退路的，那麼，如果在這種狀態當中，你儘量地好好把這個好好的前後反復反復多思惟，然後呢，找種種的經論上面來認識，告訴自己，噯！我跑到這裡地方來我是學佛？還是學我？啊我是要求無邊的大勝利，所以下一點苦功？還是貪眼前的小便宜，準備下地獄？這個概念一定要辨別得清清楚楚。故應善知諸能修證菩提方便，策舉其心啊，則辨諸利如在掌內！所以這個地方啊，真正重要的，喏！善知呢！啊！要對於我們所求的以及如何去求得，修證的這一個正確的內涵啊，要了解，要正確的了解，而且呢，要非常善巧的了解，你了解了這種情況之下，你的心理自然而然不會退怯的，啊，那時候打起精神來，你能夠這樣去做的話，還辦諸利啊，所有下面的大利啊，如在掌內，就在你手上，這千真萬確的事實，千真萬確的事實，所以別的事情啊，容或還要藉重外面的很多東西，簡單容易極了，就在你的起心動念之間，你心裡一動，那這樣轉過來，就是這樣，你心裡一動啊，這個羅漢馬上恭恭敬敬讓你走在前頭，反過來，你心裡一動的話，哈，然後這地獄的鬼就高興有事可做了，啊，可以來燒你，可以來煎你了，就這麼差一點點，喏噢！所以任何的時候，記住，跨一步，也祇要你跨一步，但是你必須要跨這一步，你能夠這樣做的話，這是剎那剎在除過，剎那剎那即淨罪，就是這樣，這個事情絕對正確，絕對正確，平常我們碰到一點小事情，如果說在這個上面，不認識，轉不過來的話，那個時候就應該好好的警惕。

【「如本生論云：『怯弱無益悅匱乏，是故不應徒憂惱。若依能辦利聰叡，雖極難事只易脫，故莫恐怖莫憂惱，如其便辦所作，智者成堅而策舉，辦一切利如在掌。』」】

　　這樣告訴我們，你心理面的退怯，哎呀，自己呀
，這個怕，又這個怕，不但沒有好處，不但沒有好處，反而啊，你多要的這種安樂反而越離越遠，越缺乏，所以不要白白的憂惱，所以記住，小人枉自為小人，現在這個小人不是世間所說的壞蛋的小人，就是我們怯弱這種心裡面，所以君子的確是樂得為君子啊！所以啊！如果說你在這種狀態之下，怎麼辦呢？你應該依能辦利聰叡，啊，要依止正確，引導正確的，有殊勝利益的，而不是我們這種無明相應的，看起來似是而非的，愚痴的這種行為，這樣，你能夠這樣的話，再難的事情也能夠做到，然後呢，再大的困苦你也能透脫出來啊，對這件事情啊，不要怕，不要憂，像這樣的正確的瞭解，你了解了，就能夠去做，就能夠去做，所以在這種狀態當中，真正有智慧的人，一定先啊，啊有這個認識，然後呢？策發他的心，堅固猛利，啊！這一種心情之下，緊跟著由於這個認識而行持，所有的事情啊，辦起來輕輕鬆鬆，就像唱所謂舉手之勞。

【「聖者無著數數說為：『當具二事、一雖善了知於廣大法學習道理，應無怯弱。二於下劣功德不應喜足。』」】

　　那末這一個地方啊，無著菩隆經常告訴我們，我們修行的時候，這個地方要特別兩件事情。第一個呢！喏！應該啊！善了知，啊！啊....這個要善巧的了解，那末這個廣大的佛法怎麼去學，怎麼去智，了解了這個東西以後啊！照著去做，破除自己怯弱之心，啊！這個具足了夠不夠？還不夠，還要有下劣功德不應喜足。這一點非常重要，否則的話，我們得到了一點點而沾沾自喜，我們現在有太多的這種情況，我記得上次曾經跟你們說過一個事情，就是我早幾年，現在也有十幾年以前了，在美國，跟你談的這一位洋人，他剛開始的時候，他是學生當中最好的一個，懂得也多，平常的時候，出力也多，但是到最後啊，是最糟糕的一個，為什麼，得少為足，他動不動就說，哎呀，他已經懂了，就是這樣囉，你叫他進步啊，他就是進不上，我們現在就是這個樣，的的確確太糟糕，太糟糕，所以啊！在這個上面，我寫了昨天講的那個精進五項啊，那個是出在大智度論的上面的，今天黑板上寫的精進五項是瑜伽師地論上面的性相二宗，今天第一個環甲精進，什麼叫環甲精進呢／就是啊，先啊，上面說的心理建設，心理建設，你能夠起這個意志，能夠透過正確的認識，建立起來，建立起來，有堅強的意志力量，對於自己該如何做法，看得清清楚楚，巷所以啊！有力量，那末然後呢？第二個叫加行精進，有了這個心理的建設，進一步啊！就開始這個行持－－－－加行。什麼叫無下呢？就是說，對於下劣的事情，不耽著，也不會退怯，有非常強悍的信心，在這廣大法當中啊！這樣「做去」，這樣去做，再下面呢？「無退」、無退是什麼呢？因為你有了前面這個力量，然後呢，學這個廣大法，修廣大行要無量無邊不管任何情況下，你保持這樣，絕不為外面的困難所動啊！然後呢？也絕不為一切障礙所障礙，這樣才能夠達到究竟圓滿的程度，最後一個叫「無著」，呃噯！它最後的啊，千萬不要得到一點點就以為滿足，我們一定要這個把握得住，所以關於這一點啊，真要做到的話，當然有它必然的條件，可是最重要的還是什麼呢？對完整教理的認識，如果你了解了正確的這個教理以後，一方面固然讓你能夠如理如法的走上去，一方面你才曉得你要走的整個的內涵是什麼，要不然的話，我們難免會產生這種現象，啊，呢！祇要拜了幾下佛囉，哎喲，覺得心理面好像很清涼，哎呀，然後呢就覺得拜佛好得不得了，唸了幾聲佛啦，稍微心理面乃是坐在那個地方打瞌睡，就覺得哎呀這個打坐好得不得了，實際上呢？真的根本在那兒昏沈當中，他還不肯捨，種種的現在，太多這種現象，到於說更進一步說，就稱你打坐得了定了，就稱你參禪開了悟了，就稱你念佛得到了一心不亂，乃到於得到了念佛三昧了，對不起，那還是初步，這是我們必定要知道的，就沾沾自喜，那個整個的最大的限制就在這裡，所以瑜伽師地論上面有告訴我們－－－－五拘礙，所以修學佛法最大的幾個障礙，這個最後一個啊，得微少善便生喜足，這個五拘礙，以前曾經說過了，願戀諸欲啊，願戀其身，願戀諸欲、樂相雜住，缺隨順教，最後一個呢？得微少善便生喜足，所以對於這個下劣的功德不應喜足，所以佛到最後的話，到十八不共法當中有精進無間，他們的的確確，他那個精進，永遠永遠在那兒保持著最大的這種這樣的情況，這樣無喜足，這樣才能夠圓滿，

【「然現在人，若生少分相似功德，或生少分真實功德，便覺已進極大道位，計唯修此便為滿足。」】

　　現在那些人啊，那個是不是噢！我們現在呢，那是宗大師的時候，離開我們現在是六百多年，那個時候的佛法，比我們現在不曉得好多少，說，那怕生起一點少分的相似功德，這個是最可怕，相似的喔，錯的呢！啊！進一步就說是真實的，也是少分的真實功德，自己覺得，哎呀已經有了很大的進步了，就覺得修這個已經就滿足了，錯了，

【「若為智者知道扼要，依於教裡善為開曉，謂此雖是一分功德，然唯以此全無所至。」】

　　那個時候，如果說他有幸而碰見一下真正的善知識，了解了以後，依照著如法如理的教授，善巧地告訴他－－－－說這個不對啊，你單單這樣的話，得不到什麼好的結果啊，啊在這種狀態下常常產生一個什麼，什麼後果呢？

【「果能了解意必怯弱」】

　　啊，碰到人就呀一聽見啊！哎喲這樣啊！呀喲！那這麼難行，我怎麼辦啊，怯弱了。

【「是故能於一分功德不執為足，要求上勝，及知須學無邊學處而無怯弱，極為稀少。」】

　　所以真實說起來啊，能夠不像上面這樣啊，得到一點點繼續上進，得到一點去上進，能夠這樣做而對這件事情啊，不怯弱的這種人是非常難能可貴，但實際上我們就要如此，就要如此，說起來這個事情也並不難，所以本論一開頭的時候說，本論四點殊勝當中，四點當中，就告訴我們說，我們現在修學的第一個，對道的總體有一個認識，然後呢，當然這個前面一定是外緣－－－－是依善知識，裡邊吶，認識了以後，現在能修的就下去，不能修的不要棄捨，正因為不能修，現在修下面的，所以努力積這個因，增長了結果的話，你步步上昇，所以你祇要一開頭這樣有一個認識，步步上昇的話，他就不會產生像現在那裡這種狀態，得到一點啊，就以為喜足，就不求上進，如果人家告訴他以後啊！他不是怯弱麼，還有一種啊就執著的時候啊，還反對別地人，這個這種狀態都是自己傷害自己啊！這個所以難能可貴，所以這種地方啊！我們又重新可以想一想，為什麼華嚴當中啊，雖然說的圓滿的大法，可是啊！走這一條路的人啊！很少！噢！法華同樣的佛說，每一個眾生最後都成佛，卻是無量無邊，吶！這個事實擺在這裡，然後呢原因何在？原因何在？再說一遍，啊！所以啊！諸位一定有機會去看一看，我一直想找一個機會帶著大家念一遍，重要的關鍵指出來，那未在這地方我先指出來：佛一再說：「我無量劫以來，一直就把圓滿的教法告訴大家，可是不幸的很，你們啊都不能如理如量接受我圓滿的教法，祇跟你們自己相應的，找你們歡喜的。」這個所以他說小根木草，中草中根，大草大根，天上是普雨甘露，無有不滋潤的地方，偏偏你那個根你只有收那麼一點點，注定你啊就這個。這樣，現在我們經過這一番研討以後，現在了解你這樣去做的結果啊！不但對我們沒有幫助啊！反而是頭大損害我們，這種道理啊，我們一定要善巧了知，不是聽過就完了，那個時候自然而然會能夠策發我們，策發我們。所以現在我們啊！的的確確不必忙著一定要修，哎喲趕快要修一個什麼，啊呀要打坐呀、要學禪定呀！啊得什麼一心不亂，倒是應該把完整的教法先應該正確的認識，然後呢不斷地去加以探討，如理思惟，產生堅固的定解，到那個時候，你的的確確的一定會產生像經上所說的必然這種效果，那個時候成佛啊，就像在你手上一樣，就像在你手上一樣，那麼眼前呢？說破除這個精進的違緣，換句話說，這些違緣會障礙我們精進的，不外這個幾個理由，現在一一如理如法的破除了，下面進一步還要順緣，噯！對喲，還要資糧，後面這個障礙你的拿掉了以後，還要推動你，他還有一個方便善巧，

【」第二積集順緣護助資糧」】

　　他分四部份：

【「發勝解力」】

　　第一個，

【「發堅固力」】

　　第二個，第三個

【「發歡喜力，」】

　　第四個是

【「暫止息力。」】

　　我們一步一步深入地去看下去：

【「諸論中說：欲為進依，此中勝能即是欲樂。」】

　　這個所有的這個的經論上面都告訴我們，我們這個精進的根由在什麼地方，欲，欲樂，這樣！那麼所以這個欲是善法欲噢，換句話說，你對你所對的這件事情啊，產生一個絕大的好樂之心，這個欲我們人人都有的，哎喲強烈的不得了，不幸的這個欲都是惡法欲，所以這個由於這個欲的推動啊，把我們送到地獄去，現在呢！我們要策發那個善法欲，有了這個善法欲就勤精進，那個這個善法欲是什麼呢？就是勝解。所以這個地方勝解就是欲樂。

【「須發此者，如云：『我從昔至今，於法離勝能，感如此困乏，故難棄法解，佛說一切善，根本為勝解。』」】

　　這下面說的，祖師印的，說，我從無始以來到現在啊，因為沒有佛法的勝解，所以才感得眼前啊身心的種種啊，困擾啊！種種的貧乏啊！哎啊！所以了解這個，那一個人肯啊，放掉這個東西啊，這個最重要的，我們唯一應該把握得住法的勝解啊，所以現在忙這忙那個，都是開玩笑啊！當然你發了大菩提心，行大菩提行，那是該行的時候候，否則的話，這件事情我們要清楚，這個啊是騙得了別人是騙不了自己，騙得了自己是騙不了因果，最清楚，最明白啊！所以說不管你說什麼，你說自己問：「我來修行嗎？我來救人嗎？我來幹什麼嗎？」不管你要求開悟也好，要求往生也好，要持戒也好，那個地方檢查一下，對於佛法的正確認識有沒有？如果沒有的話，別的先不忙，第一個有這個，這是根本。你談到了這個根本，才能夠在這個根本上面增長，才談得到修行啊！所以佛說得清清楚楚啊，一切善的根本是什麼啊？對於正法的正確地了解，而且這個了解叫勝解，要了解到什麼程度，不為外境所動！啊，要不然你所聽的時候蠻好，碰見事情來啊，又不行了，這個不稱勝解，這樣現在我們啊，的的確確宿生有大善根，聽見了這個道理，但是真正有勝解的人，說實在的還是沒有，真正有了勝解的話，外面什麼東西都動不了你，什麼東西都動不了你的，我記得祖師這種有很多這種公案，有一個人啊去學禪，結果他因為學禪全部的精神擺在那個地方啦，結果呢？他把家裡面冷落了，哎呀這個家裡面冷落了以後，這個實在不曉得怎麼辦是好啊!所以難免就發生意外，那麼後來他學好以後回去了，噢唷回去了以後，那個丈夫回來了，啊....就是那個這個他這個姦夫看見原來那個主人回來了，馬上躲起來，其實他看得清清楚楚，要是我們碰見這種情況，那還得了啊，結果他就把他請出來：哎喲叫他的太太好好的，你啊這個燒一點菜，燒好了以後，他還不吃，說：叫她，床底下某人把他請出來哎啊！他弄得他臉紅耳赤，請出來以後，他說：「哎呀！我真感謝你，我一直在外面，我家裡面沒有人招呼，現在啊我已經啊，已經了解這種事情啊，太感激你了，好，好，好現在啊一切都送給你，」哪，這真正修行人，雖然這個故事，噢！這個現在，我們自己看看這個是什麼？得到勝解以後的必然效果，當然可能更高，所以我們現在常說要修行，說是說修行，哎呀！這個也放不下，哎呀！那個也放不下，噢唷......這個人情世故，牽絲攀藤一大堆，外面的是這個，然後裡面的嘛，啊喲！等一下冷了不行，熱了不行，出了汗又不行，這個也那個那個也弄了一大堆，啊那個累贅是越來越多啊！為什麼原因啊？就在這裡，根本，根本，所以我們啊！的的確確的這一點事情啊，我只是策勵我自己，我自己這個毛病，儘管我在這裡給大家說，這個坦白地說，我一直在這個毛病當中，正因為自己曉得自己的毛病，所以深深見到這個毛病的可怕，深深見到這個毛病的可怕，所以我想說不定啊！在座的同修當中，也有心向上，那麼，那個地方啊！自己啊！要啊！好好地真正下功夫啊！不要在文字上上面轉啊！下面說勝解如何而起呢？對呀，這個東西這麼好，怎麼生起呢？噯咿！下面：

【」如云：『又此之根本恆修異熟果。』」】

　　就這麼簡單，你要得到勝解，就是這個修異熟果，而且要恆修，要多修，異熟果什麼啊？就是你什麼因感什麼果，現在你放不下嘛，沒有錯，你放不下，放不下結了因，你看看這樣放不下的果是什麼？你說所以放不下是為什麼？要得一點點的好處，結果你放不下，結果，真正的結果是什麼？大大的傷害你啊！不得了地傷害你啊！呃！現在是的你放掉一點點，好像是打一針這麼刺痛一下，乃至動手術割掉一下，但是大大地保護你啊！所以

【「此說修習後黑白業生愛非愛諸果道理。」】

　　所以這個就告訴我們，你從什麼樣的業，感什麼樣的果，造了黑業是一定感非愛之果，造了白業自然感可愛之果。總之，我們時時提醒自己，佛法沒有別的，講因果，業感，緣起。更進一層－－空，就這麼，就這麼，

【「諸論又說信為欲依，以後二種深忍之信，能引取捨二種欲故。」】

　　是的那麼現在要策發那個善法欲，那個欲......又靠什麼來的呢？靠信來的，論上面說，信為欲依，這什麼信啊！是兩種深忍之信，那兩種啊？那兩種啊？就是進樣子的啊，啊，上面是黑業啊，是感得非愛果，白業啊是感得可愛之果，對於這個關係啊，深深地忍可於心，不是浮在嘴上面的，不是浮在耳根旁的，而是從心底裡面深深的，然後你因為深入我們的心腦當中，所以自然我們做任何事情的話，曉得該怎麼做，該做的是取，不該做的是捨，因為對這個有堅定不移的信心，所以啊才能夠產生這個欲樂，的的確確推動我們是欲樂，可是所以你推動你的話，你目的求什麼？要求好，現在你了解了，如理地信得過，了解這樣對你好的話，那個時候這個善法欲生起來了，否則你不解的話，這個欲始終是什麼？貪欲！三毒之欲，然後不管你用什麼美麗的藉口，世間聖法也好，佛法也好，是越弄越害，是越弄越糟，

【「此是思惟諸總業果，及特思惟諸菩隆行所有勝利，及越諸行所有過患諸因果等。」】

　　那麼它下面告訴我們的，思惟一些什麼呢？就是說啊，這個業感果啊！這樣說，特別呢，思惟菩隆行的殊勝的利益。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一卅二卷Ｂ面

　　特別呢？思惟菩薩行的殊勝的利益，這是從它的好的那一面看，反過來呢？就違越，越諸行，違反了，超越了這個的所有的種種的過患的因果，你把這兩個真正地肯擺在我們心裡面一轉的話，的的確確沒有一個人例外地，他一定會全心全力走到這條路上去第，走到這條路上去地，所以前天那個同學跑得來，問我這個問題，也就是說，平常我們的概念啊往往一種似是而非的概念，自己覺得對了，啊！好像是這個樣，所以我建議大家你們應該空的時候討論，這個我想，我下個禮拜回來的時候，會安排那個課，必定要把我們平常這個惱筋裡的這種錯誤的概念，似是而非的，要把它找出來，然後呢？要把它改善它，就算你沒有能力，聽聽別人的話，心裡面也會增長，那個時候我們才有機會呀！真正的能夠策發那個淨信心的種子，有了這個淨信心的種子加強它，才有這種淨信心的果，有了這個淨信心的話，那個時候你的善法才生得起來，那個時候修行，就有可能，就有可能。

【「如是勝解大乘入大乘門，即是誓除自他一切過失，誓引自他一一功德。」】

　　你那個時候有了這樣上面的幾個層次，一步一步得到了這個勝解，那個時候了解，啊！原來我們真正走的最好的路是這個，於是啊！就誓願，發誓一定要淨除自他一切過失，一定要真正啊！圓滿自他一切功德，必然會產生的，所以他前面告訴我們啊！這個次第，所以第一個欲為進依，我們第一個咬找到欲，欲是依勝解，那麼勝解怎麼來的呢？修異熟果，然後呢？這個是什麼？根據這個，要深忍之信，更從這個深忍之信，這個淨信啊！這推到必定要找到善知識，現在我們非常幸運，有這麼好的一本論，有這麼好的環境配合在這裏，內外都具足啊！所以這個因緣，如果你平白放過的話那不得了啊！那非常可怕，尤其是現在在這個因緣當中，如果你自己不小心，產生什麼？第一個浪費，浪費本身就是一個最可惜的事情，如果在這個浪費當中，你還扭錯一點點的話，那不得了啊！那不得了啊！所以弄錯是什麼樣呢？譬如說我們現在說，啊！註定你啊！就永遠窮苦喔！所以這一點啊！我就特別的提醒大家一下，這我想，諸位所以願意在這個地方啊！跟我一樣，大家互相鞭策的原因，就是我們大家怕在這個情況之下，得到了這麼好環境啊！不但不能浪費，還要扭錯，那個後果非常可怕，我們也不妨從本論上面，一向告訴我們的，他的殊勝的利益是什麼？錯了以後，他的過患是什麼？常常去想，繼續

【「然一一過及其習氣究竟清淨，一一功德畢竟圓滿，必須經歷多劫修習，不見我有淨除過失引發功德一分精進，我實徒耗有暇之身，如是思惟自行策發。」】

　　好！懂得了上面這個道理啊！好了，說你要淨除一切的功德，要達到究竟清淨過很長的時間，而我們現在呢？對不起！這個都沒有，要做這東西，要精進，如果在，哦！要淨除一切的過失，要達到究竟的清淨，以及修習功德要究竟圓滿啊！要經這種狀態當中啊！喚啊！我們得到了這暇滿難得的人身寶啊！啊！讓它空空的過掉啊，不可以啊！自然而然啊！就努力的策勵自己，否則你不懂得這個道理的話，一所見啊！要除無邊的過施，要集無邊的功德的話，唉啊！害怕的退怯，一個退怯，從此完了，然後你如理了解一個精進的話，那麼對了！你只要跨一步，時時跨一步，的的確確這個菩提啊！就在我們手上，

【「如云：我應除自他，無量諸過失，然盡一一過，須經諸劫海，未見我有此，斷過精進分，墮無量共處，我心何不裂。」】

　　我們看下面就說，唉啊！說我現在啊！要想除自他的一切的過失，但是呢？任何一個過失要經過這麼長的時間，但是反過來，我們自己身心上面找一找，我們有這個能力嗎？沒有，乃至於有了這個精進心嗎？唉啊！沒有，所以啊！因為這樣的關係，結果嘛，一直在這個無量的大苦當中啊，所以下面叫什麼叫我們心何不裂啊！說我們現在啊！真正不應該忍的就是這個，無明應該把這個事情啊！看見了以後，然後呢？心裡邊說，嘿！我這樣什麼？不要眼前一點小小的事情啊！人家說幾句，唉啊！心裡面就自己嘀咕，一點小的事情哦！就嘀咕，這種事情根本動不了你，真正是要什麼？就是思惟法，唉啊！想想我這樣，那不可以，那個絕對不可以，一想到這個大痛苦，一想到我們不能淨除這個大痛苦，那個時心裡面啊！就要熱惱得不得了，就像要真正地達到大傷害一樣，你有了這個力量就行了，那就行了，我們啊！現在不是跟煩惱鬥的這個力量，而是被煩惱轉到這種狀態，一點點小的利益，就被它牽去，一點點小的煩惱就被它牽去，然後呢？我們忍受它，還覺得為自己忙，結果害了自己，所以說，

【「我應勤引發，自他眾功德，然修一一德，須歷經劫海。我終未能起修此德一分，我將難得芋E空棄實奇哉。」】

　　好的方面來說，我要啊！成就自他一切功德，啊！任何一個功德要經過這麼長的時候，現在呢？我們沒有這樣修啊！啊！這個不可以啊！目前，尤其是我們得到了這樣的暇滿。人身，這個暇滿人身，包括了能修的身，以及應修所修的法，就白白的浪費掉了，那個實在說起來啊！真是教奇哉，啊！是是是，算什麼啊！這種地方是我們真正應該策勵地，這個教什麼？第一個勝解力，啊！勝解力，上面說的雖然簡單，可是我們真正眼前應該努力地就要不斷地努力這個事情喔！要不斷真正地努力就是努力這個。第二

【「堅固力者。謂何事發起精進，即於彼事究竟不退。」】

　　由於前面發了那個勝解力以後，然後呢？心裡面一心一意被這個善法欲所策動，你就努力去做了，那麼，等到你去做的事情，要注意要第二個力量堅固力，對於你所作地發起了精進要一直作下去，達到究竟而不能退轉，這個很重要，所以他下面呢？先防反面地，然後呢？正顯

【「此初不應率爾而行，當善觀察，見其能辦次乃進趣，若不能者則莫趣入，與其既行中間廢捨，莫若最初不趣為勝。」】

　　怎麼樣達到那堅固力呢？說在我們剛開始的時候不要率爾，好像很輕率的隨便就這麼開始去做了，要好好地善巧地去觀察，看見、了解，的確的他是，吧能做了，那麼然後去辦，假定說，覺得還不行，那麼先不要去做，為什麼啊？與其中做了以後不行退捨的話，不如最初不做，為什麼原因呢？他下面，

【「其因相者，以於中間棄捨誓願，若成串習，由此等流，則餘生中亦棄所受學處等故。」】

　　我們作什麼事情啊！中間啊棄捨掉了，這個養成功習慣以後，由於這個習慣，等流習氣啊！你將來也是會這樣去做地，這一點也許我們並不知道，說以前究竟怎麼樣，會到現在，現前究竟怎麼樣，將來不知道，可是假定我們仔細檢查我們內心的眼前的心裡狀態就看得很清楚，就看得很清楚，我們大家都是已經坐在這個地方，沒有一個人例外的，來的時候都有一番好心，啊！要學佛啊！要這樣啊！要那個樣啊！結果進來了以後呢？是不是真的能夠如理的一點都沒有退怯的這個現在走啊，不一定，不一定，啊！所以我們經常有這一句話，雖然這是句笑話，而經常有的不說明了大部份犯的這個毛病，什麼話啊！出家一年，然後呢？出家三年，一年是佛在眼前，三年是到了天邊，再以後沒有了，為什麼原因？就是這個，這個我們不必管眼前，這個狀態就是，那麼我們以前就養成功習慣，然後我們檢查檢查我們自己心裡也是這樣，剛開始的時候，心將很猛利，來了以後，看看不對勁，然後呢？到那個時候，或者拖拖拉拉，或者嘛，就下去了，下去有各式各樣，這個情況我們就很容易了解，不是不談這一定，這是我們增上的習氣，宿生的習氣使然，是不是每個人都是如此不千真萬確的，所以我一開頭的時候，我就大家說，我自己啊！就一直在毛病當中，不過我幸運的，幸運的就是這個拉鋸戰，拉了幾趟以後，總算沒有退下來，慢慢的拉上去了，這樣，我看見真正上去的那個，那的確不同，的卻不同，他就是慢慢的總愈來愈深，愈來愈深。而且你去看的話，都有一日千里上升的情勢，一日千里上升的情勢，這種善知識當代有，我保證你們有，但是呢？有一個問題，前面一再說過了，這個東西非要你自己努力，到時看得見，否則你看不見，絕對看不見，他也不會給你看，真正修行人的話，他不會把修行貼在面孔上，你心裡不相應，你也不曉得他心裡用功怎麼個用法，這是千真萬確的事實。現在我們繼續下去，不但餘生這樣，

【「於現法中增長眾惡，於餘生中增長苦果。」】


　　啊！現在呢？增長種種的惡業，將來呢？增長苦果，為什麼？本來你要修善法的，現在棄捨掉了，當然棄捨善法，就是惡法，既然棄捨了善法，修了惡法嘛，將來當然嘛增長了苦果了，那還有什麼話好說，前面特別說明的發菩提心的時候，說啊你，許一個人，說我給你一個東西，到那個時候沒有了，現在你許法界一切有情的東西，到那個時候沒有了，這有何等可怕啊！這樣啊！

【「又因先思作此事故，未修餘善，退捨先作其果下劣，即此一事亦未究竟，故其所作終無圓滿。」】

　　他說，本來啊，你要作這件事情，因為你要作這件事情，所以別的事情不作了，結果呢？別的事情嘛你沒作，現在你作的事情嘛又退捨了，害了，對不對，先前要作的事情，你說我現在不做，不忙這個，忙這個，譬如拿我們現在來說吧！假定我們不修學佛法，至少我們的時間上面還作一點事情啊！然後呢？賺一點錢啊！供養、供養，上面供養父母，對社會上一點貢獻，現在我們這些都不管了，跑到佛門當中來，張開嘴巴來吃，就這樣，結果呢？你跑到佛門當中，你也沒有好好的做，世間的事情你也荒廢掉了，這不是很明白嗎？兩頭皆捨啊！即此一事亦未究竟啊！唉，那麼你現在要做的也沒究竟，所以啊！所作終無圓滿。

【「總之誓作何事，其事未成亦障餘事，」】

　　這個很清楚，如果是這件事情作不成功的話，其他的事情也跟著弄垮，

【「由其等流，令其誓願所受律儀，亦不堅固。」】

　　這個習性，平常我們說習性難改，習性難改，而且我們另外一個力場說，一了解，我們一直在我們習性所使當中，所以平常我們說是說，唉呀！就是這樣啊！就是莫奈何它啊！要著眼！如果這個地方不著眼，不從這個病根上面除去的話，是永無了期，所以古德們，總告訴我們，剛開始要五停心觀，為什麼？就是剛開始的時候，這個強烈的熾盛煩惱，這個強烈的熾盛煩惱，就是無始以來強烈的習氣，如果你在這個地方不努力去加以對治的話，不管你說什麼都是空話，始終被這個裡邊的轉，這一點啊！我們確切應該記住的，

【『如云：「先應觀加行，應作不應作，未作為第一，作後不應退。』】

　　先我們看看啊！我們要作的事情，啊！該不該作，能不能作，沒有作最好，然後已經作了，絕對不應該退，所以現在這個地方注意啊！啊！我們現在已經到了什麼地步了，碰見這種情況，了解了是我們怯弱會怯弱，可是我的感覺當中啊！不是退，在我們現在這個已經站的位置上面，我們第一個把它牢牢的守住，在上面增強，那這樣的話，我們就有希望，你一退的話，那剛才說的，完了，完了，兩頭棄捨，而且這個習性啊！會生生世世的輾轉增上，太重要太重要了，

【『餘生亦成習，當增諸惡苦，障餘及果劣，此亦未能辦。」』】

　　將來養成功了習慣，而且增長種種的惡，這個前面已經說過了。

【「是故願令誓願究竟，應修三慢，」】

　　下面告訴我們，你要想誓願堅固，他有個好的方法，什麼？修三慢，這個妙不可言，這個妙不可言，那麼在正式解釋那個三慢之前啊！常常啊！發現有一個事實，說某人啊！他以前啊！出了一次的家，然後呢？不能如法的作，然後因為這個善根，啊！雖然墮落了，然後呢？出來，碰見下一個佛出世，那個時候善根成熟了，他就成就了，大部份的地方，經常有這說法，我們樣樣說對啊！這樣，現在教你爬上去，真辛苦啊！啊！好好好，那反正我種了善根，那將來總有一天會成熟的，這個事情要曉得，不是啊，是自己告訴我們自己的，這件事情是幫助那些人，他萬一沒有辦法可想的時候，你給他種了一個善根啊！他總遲早要出來的，對我們自己來說的話，你應該深入的了解喔！說種了這個善根以後，是你的果不成熟的話，只要種下去，它遲早會成熟，現在這個裡邊，你必須比一下，在還沒有成熟之前，這一段時候幹些什麼，受無邊大苦，然後呢？最後沒有錯他成熟了，成熟的時候是不是掉下來，你坐在這裏成熟了，沒有！然後，你還是拼命去作，為什麼，因為你受了絕大的苦受，那個時候，內心更起大的力量，我們願意嗎？我們現在所以上不去的原因是什麼？就是怕那一點苦啊！所以這個是我們現在這個如理的教法，應該策勵的，所以對於自學來說，千萬注意，千萬注意，你幫助別人是莫奈何的時候，才是如此，所以你了解了這一點，那自然不一樣，你說來說去一句話，你對圓滿的教法認識了以後啊！自然而然會到說想我們，只有一條路，反過來說，瞭解了以後，自然而然會遇到你非走這條路不可，只有這一條路，沒有第二條路好走的，而要想幫助我們逼上去，一個辦法，書本闔上來的時候，緊跟著，在還沒有闔的之前，約束自己，把那個聽見的不要忘掉，不要說，還沒有闔書本，心裡已經想了，唉啊！怎麼還沒有下課，我還準備忙這個事情，那你註定一點用場都沒有，註定一點用場都沒有，你這個教法聽的時候都已經啊！準備捨棄它了，到外緣一來，課一下，當然你捨棄它了，不是很清楚，很明白嘛！所以你必須要在聽的時候，聽對了，說唉啊！對啊！沒有錯，你必定要把握得住，必定要把握得住，下了客以後，我牢牢的拿著這個東西去，你能夠這樣的努力去作的話，那才有機會喔！所以前面這個所有講的道理，在這個地方，都是他的基楚，都是他的基楚，那個基楚你如果不建立起來的，後面一定不行，所以你有了這個，然後呢？牢牢的把握住，這個，這樣的堅強的心，才能夠擋的住，同時在這個地方也告訴我們，我們精進第一個，擐甲，就是心裡面先披起來，反過來呢？就是什麼？退弱，所以你還沒有作，心裡面啊！這個假已經棄甲，盔甲倒掉了，已經是準備打敗仗，準備逃走，當然到那時候非逃走不可啊！對這個概念先認識，然後呢？這個時候再談得到三慢，否則講那個三慢啊！還是口頭禪，還是飄在口上面，下面三慢是什麼？

【「如云：『業惑功能，三事應我慢。』」】

　　對於這個三件事情，業、惑、功能，對於這個事情，應該生慢，嘿！妙了，佛法裡面處處地方叫我們除貪、瞋、癡、慢、疑，但是啊！大乘佛法當中，都是教我們利用這個貪瞋痴慢疑來對治我們的三毒，前面說，我們不忍，要瞋，瞋什麼？瞋我們的煩惱，對了，我們要貪，貪什麼？貪功德，對了，善法欲嘛！然後要慢，慢什？就在這個上面去慢，現在我們看看如何慢法，

【「其業慢者，謂自修道全不賴他為作助伴，唯應自修。如云：『謂我應自為，此即事業慢。』」】

　　這個什麼叫作慢？慢的形相就是我，我行，我高，我厲害，現在對什麼慢啊！對事業，這個業，說現在我要積的造的什麼善淨之業，這個業我來啊！一點不靠他人，不管別人，只有自己修，這樣，所以啊！就像說，我應自為，這個就教做事業慢，所以你真正懂得了這個道理以後，平常我們注意眼前一切的事情的話，你就歡喜來不及，不要說唉呀他不做，唉呀！他不酢吧！他自己白白浪費了集聚功德的時間呀！我做，這個功德就是我的，這個時候，才真正用得上我的時候，

【「親友書亦云：『解脫唯依於自修，非他於此能助伴。』」】

　　解脫是靠你自己的，別人沒辦法幫你忙，千真萬確的，不要說人啊！佛都沒辦法，佛只能告訴你這個道理，你要你自己如法如理，聽的道理去作啊！

【「此是念其我當自修，不希望他，與慢相似，假名為慢。」】

　　這個就是說，在這個地方啊！策勵我們，說讓我們心心念念說這個靠我自己，我一定要自己去修，不能靠他的，因為不能靠他，所以也不希望他，這個相跟慢相似，所以教做慢，這個叫做業慢，業慢，這個親友書是龍樹菩薩寫的，實際上呢？在龍樹菩薩的大智度論上面也說的清清楚楚，說我們應該怎麼如理思惟啊！說若我不做的話，不得果報，若我不自作的話，不從他來，換句話說，我不做沒有果報，反過來，我不自作，絕對不會別的地方來，別人沒辦法幫你忙，而我做了以後呢？一定不會失去，就是業的定義就是如此嘛！所以現在既然你要好的果，就要好的業因啊！這個業因也沒別的，就靠你，所以別的地方，我拿我我我，我一來的話，這個面就來，耶！這個地方妙極了，他前面告訴我們拿掉他，這個地方要利用它結果利用它你成就了，所以這個地方千萬我們真正應該提起來的，就怕你不提這個，這個叫做業慢，這個叫做業慢，這個才是我們真正應該慢的地方，第一是功能慢，

【「功能慢者，謂諸眾生隨煩惱轉，尚不能辦自己利義，況能利他，念我能引自他利義而勤修行。」】

　　那麼怎麼叫做功能慢呢！功能就是有做了這個事情，就有功德，它有能力可以等到我們要得到的種種好處，說那個一切眾生都是隨煩惱在轉，因為他跟著煩惱在轉，真正自己的利益都作不到，他是想要得到利益，結果因為弄錯了，在無明當中，結果害了自己，他自己都在害自己，還要談利他嗎？唉啊！只有我啊！能夠，不但能夠自己利益自己，還能夠幫助別人啊！現在為了這樣的大好處啊！努力勤懇的修行，

【「如云：『此世隨惑轉，無能引自利，眾生非如我，故我應修此。』」】

　　說世間的人啊！都跟著煩惱在轉啊！連他自己的利益，都沒有辦法，啊！那些人都不像我這樣，所以我要，那個時候也是跟慢相似的，

【「又此諸人於下劣業且勤不捨，我今此業能引妙果何故不為，作是思已而正修習。」】

　　你再看看旁人啊！為這種下劣，美得不得了毫無意義的事情，唉啊！這個人忙這個，那個人忙那個，忙得不得了，我現在忙的事情，可以引發無邊勝妙大果為什麼不幹啊！他們那些人種一點田，唉啊！忙得要命，現在我能夠得到無比的佛果啊，為什麼不做啊！唉啊！早晨的的確確不要等到他三點五十分打板，我三點二十分就起來了，乃至於二點鐘就起來了，哦，就這樣，自然你能夠如是思惟的修習，

【「如云：『餘尚勤劣業，我如何閑住。』」】

　　別人都忙著毫不相干的，我怎麼可以停在那個地方啊！

【「然修此二，非輕蔑他而自憍慢，謂應觀為可悲愍相，無慢雜柔糅。」】

　　但是這個地方不是唷，自己驕慢啊！是說別人看見，唉啊！這個人真可惜啊！他不懂啊！我懂啊！所以這個地方並沒有真正的慢，

【「如云：『非以慢修此，自無慢為勝。』」】

　　不是真正拿慢心，而實際上心裡面並沒有慢，這個才對的，


【「由念我餘則不能，與慢相似假名為慢。」】

　　因為這個地方說這個是有功德的，別人作下劣的事情毫無意思的，所以說別人不能，真是可憐者，而我能夠，這種形相啊！是跟慢相似，所以叫做慢，叫功能慢，那麼今天我們講到這個地方。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一卅三卷Ａ面

　　請翻到菩提道次第廣論三一五頁，上次，講那個精進，已經啊，講到順著這個次第，啊，是正式的講精進有二個，一個是違緣，啊，是什麼是障礙我們精進的違緣？把它消除掉，然後呢，消除了這個違緣啊，我們在精進之前，還要四樣東西。順緣，幫助我們精進的，啊，這個四樣東西，那麼，這個裡邊呢！是第一個│勝解力，第二個│堅固力啊，啊，關於這裡啊，請諸位特別注意，佛法整個的中心，是菩提心，但是要想得到這圓滿結果的，最重要的是精進，是精進，所以，我們大家記住，一開頭的時候，特別啊，啊，經論上的證明當中，兩句話，你們特別注意，資糧善中啊，精進是第一，在積聚資糧的時候，精進是第一，還有呢？唯有精進是修學菩薩的唯一的勝因，這兩句話，「唯一」，注意啊，就是這個，那麼經上面呢，反過來，告訴我們，誰呀一有懈怠，那麼誰，就不可能修習成功，這在三○五頁上面，大家，請大家回過頭來看一下，三○五頁第六行，最末

【「莊嚴經論亦云：『資糧善中。精進第一」】

　　在我們現在修學的過程當中，最主要的積聚資糧，而在積聚資糧當中呢，根本精進是第一，由於這個，依於這個根本，積這個資糧之善，其他的跟著而來，如果這個沒有，其他都沒有，這是第一個，然後呢，瑜珈師地論上面是，跳過二行，

【「菩薩地云：『唯有精進是能修證菩薩善法最勝之因，餘則不爾』」】

　　其他的不行，啊，這個是論上面，那麼經上面呢，是最後一行，海慧清問經云，反過來說，有懈怠者，懈怠就是精進恰恰相反，那麼菩提遙遠最極遙遠，根本你就無法碰到它，

【「諸懈怠者無有布施。乃至無慧，」】

　　布施跟慧那是六度，就說，就自利方面來，你有這種東西啊，你自己根本沒有無法真正利益你自己，

【「諸懈怠者無利他行。」】

　　自利既不行，當然利他更談不到，那麼，下面呢，

【「念任經亦云：『誰有諸煩惱，獨本謂懈怠，」】

　　誰有煩惱，煩惱的根本在那裡，哪，就是這個，根本唯一的，唯一的根本│懈怠，一有懈怠好了，一切都沒有了，那麼當然，這個是就我們精進一度來特別來說明一點，啊，所以諸位同修，或者是，對整個的輪廓還並不了解，那必須從頭開始，好好的注意，其次在過程當中的時候，對於這個，一步一步加深，乃至於到現在精進，我們這個概念必定要把握得住，必定要把握得住，有正確的認識，那時候再才談得到修學佛法，否則的話呢，所有的修行，始終都是戲論，戲論，拿我們現在來說，那是開開玩笑的，啊，這個，可是並不是跟別人開玩笑，而是跟我們自己開玩笑，而這個玩笑，不是像我們現在輕輕鬆鬆的，很輕鬆的玩笑，這個玩笑，是把我們啊，長劫在生死苦海當中，在地獄當中燒煮，這個玩笑，這個玩笑是萬萬開不得的，啊，這是我們必須應該了解的不要說，在沒有進入佛門談不到，進入佛門以後，如果你不認識這一點，乃至於認識了，不從這個上頭試去行持的話，那始終是在這種狀態，這個是真正對不起我們自己的事情，那麼，現在這裡我們繼續下去，心精進的時候，堅固力啊，那麼，要想堅固呢，令我們誓願堅固啊，應該修三慢，前面已經講了二個，第一個是業慢啊，然後呢，功能慢，現在呢，煩惱慢。第三行，三一五頁第三行，最後，

【「煩惱慢者，謂一切種輕毀煩惱，我當勝此，終不使此有勝於我，」】

　　前面特別說明的，這個煩惱慢是什麼？就是說，「煩惱」是我們了解這是什麼，我們對這個煩惱生起高慢心來，就是說，我不怕你，超過你，壓服你，所以在任何情況之下，輕視，這個是我們心理上面的一種概念，換句話，心理建設，毀，要摧毀，由於這個正確的認識，建立了這個心理建設以後，進一步，在行持上面，我們真正要做到的，輕毀這個煩惱，毀，摧毀，我應該勝過它，絕不讓煩惱勝過於我，這個就是煩惱慢的特質，下面看，

【「為欲摧伏諸所治品，令心勇悍令心堅穩。」】

　　為了要想降伏，摧毀種種所對治的，啊，我們現在對治的，無非是說，所知障，煩惱障，總的來說，「惑」「煩惱」，就是根本，這個必須要條件，令心勇悍令心堅穩，那麼，這個地方的勇悍應該說就是精進，特質是對善所緣，我們一定要分別善巧善惡，這個精進，不是說我勤勤懇懇努力，有很多人非常勤懇，唉，做起來比什麼人都肯做，可是，對不起！他在懈怠當中，在煩惱當中，我們看哦！世間那個壞人，唉，那些壞人，做起殺人放火的事情來，比誰都精進哦！就是這個樣，然後呢，我們看動物，哦，這個螞蟻是最精進哦！一天到晚，乒乒碰碰，不停的跑，所以，單單勤勞，不是精進，精進是一定有它的特質在，就是說，正確的，如法的，如理的，一點不錯的，在這一個法上面，先把心理啊，建立起來，然後呢，由於這種心理呀，要亳不退怯，要能夠克服一切的困難的，這一種心情啊，跟著身口的行為，所以這個叫精進，這一地方對這一點要首先哪，生起這勇悍之心，而把這個勇悍之心堅穩，堅是堅固絕不動搖啊，穩就是絕不動搖，

【「如云：『我當勝一切，不使誰勝我，諸佛獅子兒，應住此我慢。』若不如是而退弱者，障品雖小亦能為害。」】

　　就是說，這種心理面是什麼？我要超勝一切，絕不為一切勝過於我，為什麼？我們現在既然在這個地方，是發心修學無上菩提，這個是的的確確是真諸佛的真子啊，這個是獅子之兒，這個才是我們真正應該努力的，我應該住在這一點上面，住在這一點上面，假定不這樣的話，你心裡面啊，還沒有走啊，已經啊，退弱。唉呀！這麼難啊！怎麼這麼行啊，心裡面啊，這個怯弱，這樣怯弱的話，稱得上是獅子兒嗎？佛為法王，所謂獅吼，他不為一切所退，而能夠退卻一切，這個是我們必定應該如此的。所以，你一有了退卻的話，那，你什麼都做不成，就算是很小的一點障礙的話，你也沒辦法，你也沒辦法，眼前我們太多小事情，那怕叫你拿一個東西，唉呀，我站起來，就是懶得站起來，拿一個東西啊，拿一個東西啊，這一點，我們應該認識。

【「如云：『若遇死毒蛇，烏亦如鵬鳥，若我太軟弱，小罪亦為損，怯劣棄功用，豈能脫匱乏。」】

　　這個，我們真正能夠有啟發了這個大精進心的話，那任何東西都不怕，否則呢，什麼東西啊，都啊，這個會擋住我們，都會擋住我們，只要我們那個心，能夠建立起來的話，所以說，如果我們心裡面太軟弱的話，一點點小小的罪啊，都能夠啊，損害我們，都能夠啊，損害我們，上面這個死毒蛇，烏亦如鵬鳥的話，這是什麼意思呢？就是說，你只要能夠心理建立起來的話，你不怕它，你不怕它，它一定能夠啊，克服，它莫奈何你，你能夠克服它，這樣，本來鵬鳥，那個是最了不起的，是專門對治這個的，啊，現在呢，假定說，你的的確確能夠生起這個慢心來，所謂這個慢，不是真正的慢啊，你不怕它，你能夠克服它，這樣，換句話說，我在心理上面先建設起來，我一定要把你制伏，一定要把你殺死，再多的東西，在你看起來，亳不在乎，就是你的心理先建設起來，你就能夠啊，克服一切，否則的話呢，對不起啊，你啊，就算是啊，就算是啊，要想做啊，那真正的東西，你都碰不到，而是，實際上，沒有用的東西，你在這地方逞勇敢，這個東西，亳無意思，這意思就是這樣，說因為你內心上面沒辦法生起這一種精進力量，而自己退卻，自己怕，就覺得，唉呀，我很差呀，這是怯弱，一來的話，你就不可能挻起來，努力照著前面這樣去的話，啊，一切都要靠我做，我這樣做，倒是有種種的殊勝的功能，那麼，在這種情況之下，你就沒有辦法真正的努力，既然沒有辦法在因地上面下這個正確的因，你怎麼可能得到正確的果，既然這樣的話，當然，你樣樣不如，樣樣欠缺，你怎麼可能從這個安樂當中得到圓滿的結果？反過來說，一樣東西都沒有，

【「霞惹瓦云：」】

　　那個祖師說，

【「棄法之樂，較往昔樂全無過上，於現法中若棄正法，應思當來所受諸苦無有邊際。若自不能勤加功用，煩惱亦必不覺悲愍，對治不說汝不能修，我自圓滿，諸佛菩薩亦不能救。」】

　　那麼，這個大祖師，就告訴我們這麼說，是的，我們哪，要修學佛法，這麼大困難，說，唉呀！這麼大困難，我不行啊，所以啊的的確確我們說這樣啊，唉呀！實在是，條件不夠啦，那麼，慢慢的再來了，雖然說慢慢的再來，實際上是放下了，就不做了，那是什麼呢？棄法，捨棄正法，換句話說，不去如理修行，你所以不去如理修行，不能上進是為什麼？怕苦？反過來說，你想我找一點快樂，結果呢？你不如法行持，真正得到的快樂，如何呀？比較一下較往昔樂，說，你放掉了這個法的這個快樂啊並不見得好呀！並不見得好呀！但是，結果呢？說，因為你放棄了，現在呢，棄捨了正法，而現在棄捨正法的原因是你怕苦，想得到快樂，結果你真的棄了苦了嗎？放掉了法以後得到快樂了嗎？沒有，這第一個，而更進一步想，將來呢？這就嚴重了，這就嚴重了，你因為捨棄掉了正法，將來受無量無邊的大苦啊，永遠在輪迴當中啊，這個事情的嚴重啊，為什麼？為什麼是這樣？要曉得，一切法，只有一個原則，如此因感如此果，如果你在因地上面不努力去做，絕不可能有這個相應的正果出現，所以，如果，如果我們自己不努力去用
功對治煩惱的話，煩惱不會有悲心的，說，唉呀！我憐憫你啊，看你可憐，好！好！好！我就讓步了，煩惱不會這樣，不會這樣，所以，這個煩惱不會讓步，反過來呢，這個要想淨化煩惱的正確方法說對治，這個對治的方法，他也不會說，好啦！我看你可憐啦，你不能修啊，那我自己就圓滿了，絕沒有這樣的事情，絕沒有這樣的事情，所以法本身，法爾如是的，進一步講「人」，我們說佛菩薩，佛菩薩，儘管他是大慈大悲，不但他的慈悲啊，把法界一切有情，要把我們救出來，不要說，我們信佛的人，不信佛的人，乃至於他的冤家，不要說已經成了佛，在因地當中菩薩，這個提婆達多，生生世世要害他，他也都要救他耶，何況我們現在信了佛了，佛弟子，在菩薩在因地當中，他還沒有圓滿的時候都要救我們，何況現在成了佛了，他不但是悲圓滿、智圓滿，所以他有足夠圓滿的，百分之百最圓滿的理解以及力量來救我們，但是對不起！除非我們自己去行持，佛菩薩也沒辦法救我們，這個我們要正確了解的，所以這個地方，從任何一個角度，告訴我們，我們要想解決自己的困苦，唯一的辦法，就是如理如量的行持，而這個之中，最重要的精進，精進，那麼現在精進呢就告訴我們這樣，所以這地方說，對於煩惱，要生起這個我決不怕它，而反過來，我要有這種勇悍之心，一定要克服它，如果說，我們能夠這樣的認識，這樣的心理建設起來了以後，問題就好辦了，

【「若能生起如前我慢，障品雖大不能為障，是故應須發起慢心。」】

　　假定能夠生起像前面所說的這種心力，這種心力，那麼，雖然是再大的障礙，對不起！它沒辦法擋礙你，沒辦法擋得住我們，障礙我們，所以，我們必定要發起這樣的

【「如云：『若起慢功用，障大亦難勝，故心應堅固，摧伏諸罪惡。』」】

　　所以說，假定你能夠生起像前面所說的，這個慢的這種功能，這個功效一旦生起來，再大的障礙，它絕對啊，不會勝過你啊，不會勝過你，所以在這一點事情上頭，在這一個修對治的精進上頭，我們心裡邊，應該有正確的認識，努力的建立起來，使它堅穩，然後靠著這個力量啊，去摧伏一切罪惡，

【「若不爾者，修行之人為罪所勝，猶願戰勝三界煩惱，實為智者所恥之處。」】

　　這一段話，值得我們每一位同修啊，再三反省，假定我們不能像前面這樣說，說我們心裡面，有這個認識，然後，根據這個正確的認識，注意啊！始終是，第一個如理，你自以為懂得很多，不如理的話，那一點用處都沒有，你走錯了，還有呢？如量，有了這個正確的認識，還要夠量。啊，假定你不能這樣做的話，自覺得是修行啊，結果修了半天，為罪所勝，我們修，是修什麼？淨除一切罪垢，結果修了半天，反而是啊，增長罪過，被罪過所勝啊，還在說，我要戰勝三界煩惱，還要自立立人，這一個實在是很可笑，很可恥。所以，真正智者，這一個地方佛菩薩，乃至於說稍微啊明眼一點的人，看起來啊都會笑我們，都會笑我們，這千真萬確的。我們現在說起來是修學佛法的人，拿世間的標準來說，那都是高人一等的人，而佛法的特質要摧伏煩惱，然後，淨化一切罪障，然後把自己這個理路了解了以後，去幫助別人，告訴別人，自己淨化了，不為煩惱所染，然後呢，進一步的，推己及人。結果，弄了半天，現在自己都困在煩惱裡面邊，一天到晚煩煩惱惱，說要戰勝煩惱，那不是開玩笑嗎？所以

【「如云說，『我為罪所勝，勝三界可笑。』」】

　　啊，笑我自己啊，都被這個罪惡所克服啊，居然說要想超過，要想克服這個三界啊，那真是可笑啊。那麼，這個最後下面說，

【「此由輕毀諸煩惱故，欲為摧伏，故假名煩惱我慢。」】

　　這個地方，它所以立這個我慢這個名字並不是真的跟那個煩惱相應，跟那個慢煩惱相應，而是說，我們要摧伏這個煩惱那麼，不被這個煩惱啊所壓服，平常我們看見煩惱，唉呀！這心裡面就覺得，我不行啊，像前面所說的，唉喲，要修的佛啊，這麼個難行，要修學佛的方法又這麼做苦的事情，而時間呢又這麼長遠，唉呀！心裡想想，我不行啊，自己輕輕的怯弱，退卻了，結果呢？為煩惱所降服現在不！現在不！我絕對不怕它，把這個煩惱啊，根本不放在眼裡邊，所以這個輕，要去摧毀它，這種心情啊，就跟那個慢相似的，前面也說過了。是啊，我們要摧伏它，所以在這個上頭假名叫煩惱我慢，我不怕煩惱，換句話說。那麼這個第三煩惱慢。

【「諸作釋者雖有異說，然覺此說與論相符。」】

　　關於前面這個解釋啊，有不同的這個祖師們不同的解釋，但是這個裡面啊比較起來像上面那個說法呀，覺得跟原來這個論啊說得最相應，最相應，所以嘛，就把這個拿來這地方啊解釋一下，說明一下，這樣的修學的話，我們精進當中啊，就能夠啊法如理的做到了，

【「如是應斷希望於他，當擐誓甲願我自作，此復覺其非餘所能，唯我始能自負其任。如是見己，正修之時，令心堅固，唯應向外摧伏煩惱，不令煩惱向內摧伏。」】


　　這是第一點，就像上面所說的這一個，根據了這一點，那麼說，現在呢，的的確確這個東西啊只有我來做，只有我來做，這個你作，這個你的，別人做，你得不到，只要你做了，它一定有這個功效，一定不會失去。所以有了這個了解了以後啊，自己的內心當中啊就去建立起這一個正確的認識，所以我們說心理建設，這地方叫擐誓甲，啊，擐甲精進。啊，這一東西，一定要我自己去做，啊，這決是決對不是別的人所能做的。實際上呢，別的人能做，可是對不起！別人做了以後跟你不相干啊，你的事情只有你來做，啊，只是這樣。那麼，而且必須要我親自負起這個責任來，以正確的如理的見到，這樣的一個實際狀態，然後呢，經過了思惟、觀察，不斷的修習以後啊，使得自己的內心啊產生堅固，把這個正確的認識，而且達到非常堅穩的一種狀態，在這種狀態當中啊一心一意的要摧伏煩惱，而決不讓煩惱啊來控制我們。說實在的，現在我們修行人最可憐的事情啊，說起來是說修行，修行，一天到晚在煩惱當中轉，而真正最可憐的不在煩惱當中轉，什麼是煩惱大家都還不知道。我們大家再回憶一下，想想看，對不對？所以啊前面每一個地方都告訴我們，這一開頭的時候就告訴我們哪斷三過具六想，那時候聞還根本談不到，它為什麼要具六想？第一個想是什麼？說我們在長夜無明貪瞋痴三毒當中，居然沒有一個人曉得我們在三毒，在貪瞋痴當中，這第一種狀態。那麼，一步一步然後呢深入，一步一步的上來，告訴我們始終是這種狀態，乃至於我們有了正確的認識，開始修行，所對治的唯一的方法，一定要依著，這一個戒、定、慧三個次序。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一卅三卷Ｂ面

　　唯一的方法一定要依著這一個戒、定、慧三個次序。而戒定慧三個次序，持戒，它不先說戒怎麼持，先告訴我們為甚麼會犯戒。犯戒的四因你們還記得不記得﹖記得記不得﹖第一個是甚麼﹖無知﹗一點都沒錯，我們根本都不知道。所以我在這個地方，是特別，說起來也可以說非常慚愧、非常痛心的，啊乃至於到以後，覺的絕大部份同修跟我犯同樣的毛病，甚麼﹖無知﹗唉呀﹗自己還覺得很修行﹗喔我一天拜多少拜、哎呀盤在那兒，可以盤盤幾個鐘頭、哎我一天念多少佛、唉一天我吃一餐，唉我早晨幾點鐘起來，晚上幾點鐘這樣，忙了個半天，真的對了嗎﹖我不能說你錯，但是真正的對錯不在這個上面判斷的。所以我們必定要瞭解，我們必定要瞭解，修行的特質是甚麼﹖目地是甚麼﹖如何修行方法﹖這一個非常重要。原因無非是要想從生死的苦海當中透脫出來，如果只想為我們自己好。小乘羅漢﹗也好，假定想幫助別人，同樣一個理由，同樣一個理由，一個只管你自己，還有要把盡法界、虛空界一切有情救出來，問題是一樣的。你的煩惱就是他們的煩惱，所以你必定要對這個問題根本解決。那麼這個痛苦的根本問題在那理呢﹖假定你不知道，說修，修些甚麼呢﹖這個很清楚、很明白，很清楚、很明白。所以有很多人修行，唉喲﹗我不怕苦﹗結果啊你雖然苦啊是無業苦行。他因為沒有把握住這一個生死的根源何在，所以在這一點上面，在這個地方要特別再提醒一下，你必定要瞭解，瞭解了以後，然後把整個的綱要輪廓認識了以後，說﹗現在曉得了啊﹗原來這個痛苦的根源是業，業的主導是惑，就是無知、無明﹗然後呢﹖真正你祇要把惑盡除了，下面的問題都解決了。那麼為了淨這個惑起見，有種種不同的方法，那個時候你拜佛，拜佛對。打坐、打坐對。念佛、念佛對。當然你起得早那更好。耶﹗反過來說，你一天到晚睡大覺也一樣，這千真萬確的事實哦﹗所以當初臨濟的弟子，是臨濟吧﹖我記不起來了，唉喔他那個盛唐的時候，禪是最發達的時候，啊那個是臨濟啊，還是記不住了，反正鐵牛很有名的禪師啊，大家到禪堂裡面瞪大了眼睛在那拼命用功，結果他老兄跑到後面去呼呼睡大覺，老師看見了說別人在那兒多用功，你在那兒睡大覺幹甚麼﹖跑去那邊一看，他根本看見老師來，理都不理。就是這樣﹗嘿結果老師說了幾句話以後，發現那個弟子對了，然後呢出來，你們看看，你們在這理自己用功，你們看看後面這個後生小伙子，你們用些甚麼功？大家覺得哎喲在那兒用了功半天不對，真的跑到後面去看看，他在那兒睡覺﹗哎喲睡覺就是真的用功喔﹗這是千真萬確的事實喔﹗所以說明了這個甚麼﹖你真正的把握了這個重心，你能夠把煩腦降服，對了﹗不過這地方順便一說，我們不要說他既然這樣，那我也睡覺去了，那你就完全錯了，完全錯了﹗這是告訴我們，你必定要把握得住這重心在甚麼地方，你如果重心把握得住的話，你不管用那一種形式都對，就是這樣﹗這個是最主要的原因。所以我們在這地方特別說明，啊現在這個地方所指的，修行最重要的資量善當中，精進第一。那麼精進的特質是甚麼﹖一定是修這個善法，然後呢﹖這個精進建立起來了，摧伏煩惱，不讓那個煩惱來摧伏我們啊﹗現在我們繼續下去。


【「更思中途棄捨誓願所有過失。善思擇已，隨所作事，一切誓願悉願究竟，乃至未獲堅穩以來淨修其心。」】

　　我們進一步該想一想，假定說啊修了以後，中間哎呀不行不行，然後呢，唉呀不行啊，你中途退下來的話，這一個過失，這一個患害啊，那是非常厲害，非常厲害，非常嚴重啊﹗前面已經說過了，你能夠對這個道理正確地善巧思惟、觀察以後，那麼你做甚麼事情一定照著這個次第這樣去做。那樣去做的話啊，你使得你的要想做到的一定做得到，所以令我們的誓願要得到究竟，得到圓滿。所以在你還沒有有正確認識之前，以及雖然認識了，不堅固不堅穩，這一個時候努力的修學，啊努力的修學，所以乃至於沒有獲得堅穩這個心的時候，要淨修其心，淨修其心，這個地方啊，未護，應該未護，應該是未護，不過這個字我的還要去查一下看。繼續下去，第三個力，堅固力下面以後呢﹖

【「發歡喜力者。如是由其猛利欲樂勝解之力，精進未生能令生起。又令已生不退之因，謂由成就堅固之力或我慢力。最初入時歡喜而入，已趣入時，於其事業不欲斷絕無飽意樂者，即歡喜
力，故應引發。」】

　　那麼什麼是歡喜力呢？前面說像我們前面說的這樣次第，由於引發了這個勝解，勝解的話就是對這個法的正確認識而確定不為所動，這叫勝解。那麼既然在這個地方引發的勝解是甚麼﹖喔對善法﹗原來這東西有這麼樣的好處啊﹗啊到那個時候，你內心當中就產生那麼好樂之心，一心一意要在這個善法上面努力，那個心理邊產生堅強猛利的心情。那麼這個心一生的話，這個精進沒有生起來，就生起來了，生起來了。生起來了以後，正式地去做的時候如果不堅不穩的話，慢慢的做起來會退的。所以進一步，由於這個堅固力的話，使得生起來的精進心不退、不退。所以第一個是生起那個心。第二個呢﹖去做的時候，內心當中堅固。還有一點，盡力去做這個事情。因為你前面有勝解之力，而且有堅固之力，做的時候很歡喜。喔繼續不斷的向上，下面這個很重要啊，能夠對於我們所做的事業，這個事業是修行的事業，不斷絕，啊不會中斷乃至於無飽意樂，啊一直做啊，一直覺得繼續下去的力量叫做歡喜力，這個地方講一下，這個地方講一下。我們大部份的同修，我想大家都有這個感覺，大家覺得聽見了佛法，唉呀好啊，修行好啊，一心一意地跑來修行，結果剛開始來的時候啊，是一鼓作氣，然後咬緊牙關，衝將進來，弄弄弄弄弄哇慢慢慢慢這個每況愈下，每況愈下，再而衰，這個氣啊衰了，三而竭，到最後啊像洩了皮球一樣，一點都沒有了。不要說歡喜，痛苦無比就是，放嘛又放不下，提嘛又提不起。怎麼精進法，耶他現在妙了，不，不，進來的時候，固然先策發這個勝解之力，然後呢還沒有修的時後，把那個殊勝的見解還產生非常堅穩的力量，然後呢趣入了以候就產生很歡喜的這個心情。這個歡喜不是別的歡喜，就是說對你所修的這個內涵，就是說我們念佛，是愈念啊愈歡喜，拜佛亦然，做任何事也是亦然。不但歡喜，而且你愈做愈歡喜，因為他好嘛！因為是愈做愈歡喜，所以你就捨不得放下，這個叫歡喜力，這個叫歡喜力。所以古德們念佛時常常說，這句佛號念起來親切無比，親切甚麼﹖這我們人人歡喜的，唉呀覺得親切好歡喜，如果念佛的好。別的呢﹖沒有一個例外的，修行必須要的，它並沒有把歡喜那個名詞說出來，但是正規上去的沒有一個例外的，都有這個內涵，所以越做啊越快樂，這叫現法樂住，學禪定的，這是為甚麼他們成就的原因。我們現在呢？說實在的，的的確確是宿有善根，宿生沒有善根不可能進來，這是千真萬確的事實，因為這個宿生的善根，這一世遇了緣以後啊，他策發了，然後哇！這鼓氣啊，就起來了，就像那個青蛙吹起來的時候，鼓了下面那個大大的像個氣泡一樣，但是因為你沒有如法，不能如法的行持，所以吹吹吹吹，那個氣就後繼無力，慢慢慢慢越來越不對，越來越不對，越來越不對，所以啊等到出家三年啊，佛在天邊，再下去沒影子了。現在不是，發歡喜力，那麼假定你做這件事情，越做越歡喜，叫你放掉你捨得嗎﹖我想誰都捨不得，不要說在這個地方，在前面剛開始講的時後，道前基礎講正修的時後，曾經說過一個道理，大家還記得不記得？說讓修行做為你的朋友，不要把修行做為你的冤家，還記得嗎﹖還記得提到這個故事嗎﹖那就是這樣，你會覺得越修行越喜歡，就像看見好朋友一樣，哎呀你看見朋友啊，就是會啊﹗大家也歡喜，就像平常我們一樣，唉呀坐在那裡上課，不一定大家開心。然後下了課，唉如果跟朋友聊起天來，聊得沒個完，為甚麼﹖歡喜嘛﹗他就有這樣的吸引的力量，唉從頭一路上面都告訴我們這個，不過呢，越向後，說得越清楚，現在在這個地方說得最透徹。這個力量我們一定要引發，如果我們真的能夠引發了這個以後，好哩﹗這個力量會源源不斷，人家看起來唉啊你這種人啊真是啊苦腦無比，可是我卻是很快樂。古人一直說貧道貧道，這是身貧道不貧。窮沒關係，那怕沒地方住，我住在樹底下，住一晚也可以，啊然後的的確確我沒有錢呢，討飯，討到好的固然好，討到壞的也一樣，討不到餓也不怕，這個原因就在這理，就在這理，否則的話，儘管我們出了家了，樣樣現成，弄到後來還是踏在那理，所以說應引發啊﹗那麼進一步要引發修學善法當中所得到跟法相應的法樂，這個是最重要最重要的。那麼這個法樂怎麼樣的

【「應發何等無飽之理，如云：『此於所作業，如欲遊戲樂，應著其事業，喜此業無飽。』」】

　　就像啊我們作事情一樣的，這個做事情像玩一樣。唉呀因為玩的快樂，所以是越玩越快樂，越玩是越快樂，怎麼樣啊也不覺得滿，不覺得夠，要怎麼樣好呀﹗所以我們看看佛陀的因地當中，的的確確他身身世世做這種事情，我們看起來唉呀捨頭目腦髓，他假定真把它看成苦事，誰願意做啊﹖沒有一個人願意做的，說實在話。現在真正問題在那裡呢﹖始終是這一個，所以前面在忍辱波羅蜜當中，第三個諦察法忍當中，說得很清楚，不解五趣欲樂。現在我們修行最苦腦的事情，最大的障礙，說實在的並沒有真實地瞭解佛法得特質在甚麼地方。然後呢我們聽見了一點名詞﹗摸到了一點行相，自己覺得修行，乒乒乓乓地撞進去，佛法的特質在那裡啊﹖不知道，因為你不知道，照著我自己的心裡想，唉呀我覺得我去苦行，我覺得我去念佛，我覺得我去拜佛，我覺得我去參禪，結果參禪的人啊跟兩條腿過意不去。哎呀盤了個半天啊，越盤越痛，越盤越酸，如果是大幸而克服了以後，跑了人家告訴去，喔伊我能夠盤兩個鐘頭。其實盤兩個鐘頭在幹甚麼﹖誰都不知道。最大的情況呼呼大睡，這千真萬確的事實，你不妨去看看，當然我不是說盤腿的人都是這樣，真正了不起的人都是這樣來的。所以我剛才一再地說明了這一點，一再地說明了這一點，就是我們必定要瞭解佛法的特質是甚麼，你要瞭解他的內涵，的的確確你啊有一種無上的妙樂在裡頭，這個就是歡喜力。你如果能夠這樣做的話，啊！不要說啊，在那個地方盤兩個小時、二十個小時，前面說的，時間長不是害怕的原因對不對﹖痛苦才是﹗一分鐘的痛苦都受不了，快樂的時候，如果是快樂的話，我們就怕時間短呢，越長越好呀﹖這是千真萬確的事實。所以這地方，我們特別要有的認識。所以在修其因三業不似無飽，不對，不對，這個我們還沒說到那地方，其次無飽

【「謂應勵力發起喜心，如同小兒遊戲之業，無飽足心。又如樂果無所飽滿，其因之葉亦應無飽。如諸俗人於安樂果能不能得，尚有猶預且策勵轉，況行此業決定能生安樂之果。」】

　　下面說的，所以對這個地方我們應該努力啟發這個歡喜之心。歡喜什麼﹖法、跟法相應。那個就像小孩子啊玩的事情，這小孩子玩的事情啊，他永遠沒有飽滿的，趴在那個地上，你別看他，你叫他進來啊，他也不願意，唉呀苦苦惱惱、拖拖拉拉的，其實啊我們現在啊，我們現在都是這樣，唉呀我們說起來真是可憐，我們在世間的標準來衡量是大人，拿佛法的標準來說，哇我們能夠像小孩子已經不錯了喔，我們像小孩已經不錯了喔，我們在長夜無明當中，夢都沒有醒啊，眼睛都沒開啊，不曉得在忙些什麼啊﹖所以啊我們現在啊應該對我們的佛法努力歡喜，所以第一個，一定先把佛的圓滿的這種狀態讓我們認識，說啊你這麼做呀有什麼殊勝的大利益，不這樣做呀，有什麼絕大的禍害，因為這樣的是非好惡，有了一個圓滿的比較以後，那個時候，我們一心一意要得到這個快樂的果，實際上這。的的確確是我們人人所要的，沒有一個人例外的，說你活在世界上要什麼﹖我要找苦，沒有一個人。修學佛法的人固然是，所有世間沒有一個人。做生意，那怕強盜，他為什麼要這樣去做啊﹖快樂嘛很簡單啊﹗不同的是﹗他沒有瞭解真正的苦樂的因果，是不如理如此而已。對這個究竟的果是一樣的。所以現在既然我們了解了要得到這個圓滿快樂的果，這個果是我們只嫌少不嫌多，那麼既然如此的話，你要想得到圓滿的果，幹什麼﹖我們瞭解一定要在圓滿的因上面去下，由這樣一分因，必定感這樣一分的果，既然你對這快樂的果啊不嫌多只嫌少的話，你在下這個圓滿果的因，這個業因上頭也應該如此，是亦應無飽。現在我們退一步來說，這世間的俗人，忙這些事情啊，這樣忙完了半天，是不是真正能得到安樂的果啊﹖他還不一定耶﹗但是他還拼命努力，這是千真萬確的。世間人作生意，然後呢種田，在春天種下去他不能保證說今年的秋天一定有收成耶，喔萬一來陣颱風，喔萬一病虫害，萬一什麼﹗作生意人萬一到那個時候，市場上面尤其是現在這裡有什麼風暴，喔他不管﹗大家拼命努力去作，而我們現在修學佛法的人，由於前面的這樣的認真的修學，跟隨善知識，如理去瞭解，經過我們的理智的抉擇辨別，千真萬確，確定有這個果，那麼我們會不努力在業因上面嗎﹖當然絕對應該努力，這是可以肯定的。所以說來說去，修學佛法始終有一樣最重要的，正知見。所以佛在任何地方都說，佛法的中心是什麼？正見，八正道，正見真正的佛法的中心是八正道，沒有一個例外的。持戒，持戒的重要是什麼﹖正見，所以我們六和合的僧團當中，第一個，見和，這是非常重要的，那麼這個地方也是如此。我們得到了這個正確的認識以後，就覺得唷﹗你這樣做一定得到圓滿的果報。反過來說，你為了要求這樣的圓滿的果報，那麼一定要在這因地上面認真地做

【「。如云：『成樂否無定，尚為樂作業，若業定感樂，不修云何樂。」】

　　世間那些事情啊忙了半天，是不是一定得到快樂啊﹖還不一定啊﹗還不一定啊﹗尚且啊為了這種事情而忙了個不得了，而且很樂意的去做。現在呢我們所造的這種業因啊，是一定能夠感得樂果的，啊在這種情況之下，你不去修的話，你怎麼會快樂呢﹖就像作生意的一樣，明明曉得這個東西做出去的話賺錢的，結果你眼看著別人在那兒賺大錢，你停在那裡心裡面實在過意不去，對不對﹖我們人人可以瞭解到的，啊人人可以瞭解到的事情。喔說現在眼前哪那個錢喔，奉送給別人，不送給你，唉呀你心裡面過意不去，那個錢並不快樂，可是你曉得那個錢可以換得你要的快樂，啊所以你得到那個錢，說來了個快樂。現在我們也是一樣啊，我們對佛法確定曉得能夠得到快樂的。這樣，所以如果不在這上面因地當中下的話，你心裡面應該為這個難過呀﹗所以你只要真正得到正見的話，是必然有的現象，所以我們現在說，哎呀要修行啊，就覺得提不起來，原因是什麼﹖就是這個正見未得。如果你把那個正見產生了很正確的認識的話，你看的很清楚，何況前面後面一再告訴我們不要等到那個果出現，就在那個因地當中你去作的時後，那個時後已經本身快樂了，何況還有大果在後頭，而這個大果是更大的快樂。說來說去始終有一個問題，啊缺少正確的認識，缺少正確的認識。所以我在黑板上面特別把這個五礙始終寫在上頭，你們常常提。第四個缺隨順教，跟那個正法相應的完整的如理的教授不夠，沒有乃至於不夠。最後一個呢雖然有了，但是呢你去修的時
後，得微少善便生喜足。上面的四個字來不及寫，這個黑板上這幾個字不要把它擦掉，等到精進講完了再擦掉它，我們平常過來的時後看看它，嗯嗯嗯﹗對﹗

【「又以此理亦不應飽足。如云：『諸欲如刀蜜，尚且無飽足，況福感樂果，寂靜何故飽。』如鋒刀蜜雖亦略有甜味可嘗，但若舔之必能割舌，可愛欲塵雖與現前少分安樂，然生現後極大痛苦，其受用者尚無飽足。況諸資糧能與無罪現前久遠無邊安樂，何應飽足。」】

　　嗯就是說，這個不但得到快樂，而且這個快樂還不應該飽足，不應該得到了啊可以了，可以了。不可以﹗為什麼呀﹖下面說就像刀上的蜜，刀頭的蜜。我們對那個刀上的蜜都不飽足的，刀上的蜜那是好危險，而且呢又是一點點，現在我們修學佛法，這個所感的果報是寂靜的，不但沒有危險，而且是絕對圓滿。所以下面說啊，刀頭這個蜜啊雖然有點甜味，但是你舔它的話，對不起！一定把你的舌頭割掉。現在世間上面很多這種塵欲，看起來蠻可愛，眼前好像有一點點安樂，但是啊後面生絕大，厚的痛苦的果報。而我們對這個事情尚且沒有飽足，我想這是我們人人感受得到的啊，我們啊到了冬天，唉呀睡在這個被窩裡面很舒服，可是到了夏天啊在那吹涼風很舒服，哎跑到廚房裡去嘛，唉啊吃起來又放不下，聊起天來啊，啊教你不聊還覺得不行，這種事情啊，眼前是一點點的快樂，而且將來有無邊的大痛苦，我們從來沒有感覺飽滿過，千真萬確的事實。不管什麼眼前的這些事情，而我們修學佛法，積集這個資量啊，能夠得到無罪，它總是反顯的，它反顯的有個原因，哪一切的過失都沒有的，只有好處，這個好處包括兩方面，不但究竟圓滿，而且眼前又好。反過來說，眼前已經好的，就後是更好的，無量無邊，對這樣的，怎麼我們會覺得說啊夠了，夠了，不應該﹗這個才是我們應該努力無飽的，永遠追求下去的。


【「如是思已，應當發生無飽意樂，故為圓滿所修善業，乃至未生如日中時，日熾諸象趣向可意蓮池之心，應善修習。」】

　　這樣的善巧思惟了以後，我們第三個不但要歡喜，而且對這個歡喜要無飽，這個意樂就是內心當中，不夠﹗不夠，越多越好，越多越好。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一卅四卷Ａ面

　　以後啊！我們第三個啊！不但要歡喜，而且對這個歡喜阿！要無飽，這個意樂就是內心當中啊，不夠不夠，愈多愈好，愈多愈好，所以對我們所修的圓滿的事業，就像什麼樣呢？就像這個這個印度啊，哎啊這個天氣熱得個不得了，啊說那個象啊，那個皮又厚，被那個太陽曬得啊，啊哎所以啊，跑到那個什麼可意蓮池，啊，那個地方啊不但哪水清涼，而且啊那個這個所謂啊，花又美麗又清涼又美麗啊，就他太陽曬得啊，無可奈何的時候，跑到那個地方，那種心情，只要這種心情還沒有生起來，我們一直努力的修學，等到你修學了以後，有了這種心情啊，自然而然，一直為這個心情啊推動你去努力。

【「如云：『為圓滿業故，如日中熾象，遇池而入池，亦應趣其業。」】

　　我們為了求得圓滿的這個啊，應啊，為了求圓滿的果，那麼忙這個圓滿的業因的時候啊，就像什麼啊，就像上面說的這個故事一樣，太陽日正當中的，被曬那個太陽，跑到一個這麼清涼美好的蓮池當中，啊心裡面也應該這樣去做，也應該這樣去做，總之這一點是非常重要非常重要的，你有了這個力量的話，修學佛法自然解決，不過到這裡啊有一個問題，大家說啊哎聽來是很好，可是啊修起來為什麼心裡始終是苦苦惱惱，這個快樂生不起來呢？原因是什麼？很多，但是呢最主要的我們要了解，第一個根本因要把握住，有了這個根本因，進一步是圓滿因，什麼是根本因啊？正知見，你必定要對佛法有正確的認識，這樣，而這個事情啊，還是靠什麼啊，靠我們宿生的善根，的的確確的。我們今天有幸而接觸了佛法以後啊，這個剛進來的時候，這個力量都很強，一鼓作氣，那麼這個作氣呢，還要看個人的善根，有很多人善根足啊，他可以維持很久，善根差，維持就不久了。如果說我們諸位修學佛法，的的確確上了道，越修越快樂，那是對了。不過這個快樂啊，一定要拿教理來衡量喔，所以佛法始終是什麼？最重要的正知見，這個正知見啊，一定是以無垢的經論的教理作為衡準的，你得到了這個正確的認識以後，因為你們所了解修學的內涵，然後呢，照著這樣去做，從善知識那裡，所以必定要善知識的話，就是他是個經驗過來人，然後呢聽聞正確的方法，聽聞的時候雖然你沒有體會得到，可是你一聽覺得喔！對啊，有道理，有道理，所以這個還要靠你呀自己的如理的思擇，不是聽完了書本一合放在那裡，那沒有用，這佛說得非常清楚，佛的信心叫淨信，什麼叫淨信啊？淨字的特質是什麼啊？哪就是這個，他的的確確不是說啊誰告訴你相信他，如果說你沒有如理抉擇的話，這個人告訴你這樣那個人告訴你這樣，到那個時候啊害了，那就害了，一貫道也是，盧勝彥也是，你跟著那一個對啊？跑到佛法門當中就算你走對了，他叫念佛的說念佛的好，參禪的說參禪的好，你也是莫奈何。上面啊說到這個歡喜力的這個心情啊，這是一件非常重要的事情，非常重要的事情，總之我們哪要使得自己的內心啊對佛法有了認識以後，然後呢你呀去如理思惟如理體驗，到時候自然而然啊你會生起跟這個法相應的，那麼關於這個道理呢，我想我不必多講，啊，你們啊就把前面所說的很多這種事實啊，來在內心當中，深深的啊策勵自己，遵照那個次第，萬一到這個地方還了解的不清楚，那麼照前面去找，反過來當這個地方深的地方，你有了正確的認識，前面的淺近的地方啊，自然都一一迎刃而解，因為這樣啊所以啊，你是愈學啊是愈快樂，愈修是愈高興，就這樣，愈修是愈高興，那麼這個就是說，當我們啊正式進入以後，對於我們所修的佛法，能夠繼續不斷的力量是歡喜力，而對於這個歡喜力啊，永無飽足之感，永無飽足之感，我們平常說乃至菩提，乃至於到成就菩提了，一直要做，這個這句話下面，你們不要誤解，以為到了菩提就不要做了，到了菩提成了佛果以後啊，他永遠以這個無限大相應的這種精進力，他不要，任運的就是這樣，所以十八不共法當中啊，精進無間，他那個精進達到了頂點以後嘿，，卻是永遠以這種大精進力量上前，這個是理論是如此，我們看看事實呢？呶，不是嗎？佛在世的時候，他為老比丘穿針，伺候病人，處處地方說明這個事情，哦一個年紀老的比丘啊，補衣服啊看不見啊，哎啊這針怎麼穿也穿不過去啊，他就說，啊呀，我現在年紀大了，這個看不見了，哪一個人幫幫我忙啊，佛聽見了馬上過去，啊然後呢，啊哎，你不行啊我幫你忙，這個老比丘一下，什麼？佛來給他穿啊，不可以不可以，他馬上啊就給他穿，有一趟啊佛在那兒生病了，那麼不大舒服啊，在那兒休息，那麼阿難啊為那個新來的新戒的年輕比丘們講說，講到精進兩個字啊，佛就雖然病了就坐起來，他說阿難你在那兒講精進啊，阿難說是是是，他聽見了無比的歡喜，這個處處地方說明什麼？無飽意樂，不要說行，乃至於聽見這個名詞啊，就歡喜，說我們前面啊，曾經說過，入行論上面告訴我們，困難不應退皆以修力成，先聞名生畏，後無彼不樂，大家還記得這個偈子吧，這個困難啊不應該退，這個退啊，決對不是啊被困難而退，為什麼呀，真正重要的不在困難不困難，而真正重要的在應該不應該，你如果正確的了解了以後，說這才是應該做的，應該做的事情啊你不要怕；你只要是如理的去修習，一定能夠成就，就像平常事情，先頭啊你聽見他的名字，哎唷就害怕的要命！到後來沒有他啊，你還少不了了，我常常舉一個比喻說辣椒，哎唷第一次嚐到那個辣椒，吐了個半天，用水弄了個半天哪，啊，我自己怎麼樣我忘記掉了，容或有容或沒有，可是我的的確確看見那小弟弟們，唉哦，吃了個辣椒，弄了個水哈了半天，唉哦！苦啊！鬧啊，唉，但是等他長大了，沒有辣椒沒有味道，就是這個樣子，所以我們現在也是那樣，儘管開頭有困難，你只要如理去做的話，到後來啊，哇，不要說去做的時候你歡喜得不得了，一聽見這個名字啊，你在病當中都坐起來，那是誰啊，佛，他親自告訴我們，這件事情這麼個好法，想想看，你有這樣的精進力量，那一樣事情做不成功啊！，現在說實在的，我們啊，為了這種世間的小小利益，哎啊忙得是啊放不下，這個放不下，這事情前面一再說的，這個啊眼前的小利，將來究竟有沒有結果都放不下，何況這個佛法，最可憐的，始終前面告訴我們的，啊，這些一步一步的如理的這樣上來，那麼這樣，雖然無飽足，唉，妙了雖然無飽足啊，他下面還告訴你啊，雖然你無飽足啊，又要停一下，現在養成我們沒有修的時候啊，他叫我們啊，趕快站起來，要努力，真正修的時候啊，他還很巧妙的告訴你們暫止息，你啊還要休息休息，不過這個休息啊是暫時的，下面看，

【「發勤精進身心疲勞須暫止息，」】

　　嗯，這個暫止息是什麼意思呢？就是從前面，從勝解開始，然後呢由於勝解得堅固，而歡喜行持的時候，那個時候策發我們啊努力去做，那個時候去做的時候啊，我們哪身心都會疲勞的時候，當這個時候的他要休息，要休息的，一直要等到你身心完全調柔了，完全調柔了，跟定慧完全相應了，那個時候自然任運是無功用行，為什麼要這樣呀，它下面解釋這個道理，

【「若不爾者則極厭離，能障後時發精進故。」】

　　就說假定你不休息的時候啊那麼弄到後來啊，你呀，哎呀，你感覺得疲倦的不得了，因為疲倦啊，所以啊你就啊，心裡面哪是厭煩，因為厭煩啊，你就啊遠離精進，因為遠離了精進啊，以後啊就沒辦法認真修行了，所以這修行這東西啊，的確是要得其善巧，使得我們愈修愈快樂，我們上面剛才講的那些事情啊，就真是可憐啊，靠宿生的善根推動我們，結果我們進來了以後沒有得到如理的方法，是愈修愈苦，善根深厚一點的還咬緊牙關，可是一點味道都沒得，啊，這個是好可惜的事情，好可惜的事情，那麼現在呢？得到了歡喜呀！他還要讓你停止，前面我曾經給大家說過，我自己的經驗也是如此，將來你們體會了一定會體會得到，我相信在座的有的同修說不定也已經體會得到，當你啊正在恰到好處的時候，讓你休息一下停下來的話，你雖然身停了，心裡面啊，啊呀你一直在想，這是千真萬確的事實，何況是你累的時候，這是一個最佳的方法，所以你把握住了這個原則，正知見得到了，你怎麼做就對，不過呢！下面說是

【「修習無間仍發精進，」】

　　唉，等到休息了一下，等到疲勞恢復了，繼續的努力，

【「前事究竟，不應以此便為喜足，應於上勝更發精進。」】

　　下面這句話很重要啊，短暫的一點事情是累的時候啊要這樣的休息，然後呢當你這樣精進，那件事情究竟圓滿了以後啊，還不可以停止哦，不要以此便為喜足，在這個上面啊，還要啊什麼啊，應於上勝更發精進，比你現在做的那件事情，還要向上還要超勝的，繼續精進，這個話怎麼講，這個話怎麼講，這一點對我們是特別重要，不管我們現在修學是從那一個路進去，說持戒、學教、參禪、念佛，哦我們剛開始進入佛門當中，說受戒，哎呀，然後呢戰戰兢兢那個戒相，然後呢做的戒相當中啊，完全百分之百的做對了，那個時候啊不要停止，不要說哎喲我做對了，這個人不對那個人不對，你錯了，我們必定要懂得法體行相，這一個次第，就算法體行相圓滿了解了，你曉得戒是什麼啊，定慧之基，真正的根本是在啟發定慧，戒只是破煩惱，定縛慧殺，這樣的，這個才是持戒，所以在這種狀態當中啊，不要說我們還沒有踫到邊的人啊，不會啊爭論是非，你是我非，就算你那個戒相持得，哇，像佛一樣，那正好那個時候啊你有了這個基礎啊深入定慧，就算你得到了定慧以後，趁這個機會啊，然後呢濟度眾生，眾生無邊，那有停止的時候，學教，也是，現在我們學了一點，啊呀，懂得了好像樣樣都懂，啊我自已啊以前一直犯這個毛病，所以我說到那裡啊，都是以很懺悔的心情，告訴大家我的毛病，因為懂得一點點文字，好像什麼
都懂了，眼睛從這裡搬到那裡，啊喲看看世間看不見一個人，啊，這樣，啊就除了我以外什麼人都看不見，錯了錯了。這教不是說你講得頭頭是道，三藏十二部樣樣看過，不是呀，他講的內涵是什麼，所指的特質是什麼？你怎麼樣把這個特質運用到自已身心上面，怎麼樣把法界有情一切能夠從生死苦海當中解脫出來啊，然後參禪念佛也是如此。啊所以不要說我們現在這個參禪連他什麼都不懂啊，大澈大悟了，絕對不是說大澈大悟了，好了，我眼前便是快樂人也，那個祖師有這個說法的，這個話對不對，對，這是鼓勵我們的，但是另外祖師們說，說你未悟以前啊是如喪考妣，悟了以後呢？大澈大悟了以後，他怎麼說啊？如喪考妣，哎妙了！古來的人他最大的事情就是父母之喪，是莫大於此，當然你沒有悟，這個生死事大，那麼你開悟了呢？開悟了他還是這麼忙，這是千真萬確的事實。念佛的人也是如此，啊我們不要說得到一心不亂了，對不起錯了！你覺得得到一心不亂了，不對！所以我一直說，如果說你現在的念佛，我說我念佛是念這四個字，是的你把四個字掛在口頭就夠了，而往生不往生不要去管他，可是很明白的，假定你到達正見的話，你說我不是為了這個事，不是為了這個四個字，是要求往生，實際上呢？真的目的為求往生嗎？不是啊，求往生到了個邊地，就好像我們現在這個窮人啊，啊呀這裡戰亂，想趕快逃出去，跑到那個地方去啊，結果別人在那兒發大財，賺大錢，你跑到那兒做個乞丐，啊想想，不行不行，到那個時候你還要努力對不對？我們一定要知道，我們要去是幹什麼啊，成佛，所以以前我也策勵大家說要求上品上生，就實說來的話，你求上品上生的慨念還不對，那麼為什麼要念佛啊？我要成佛，很簡單，所以你必定在因地當中，這個因要完全做對，說我為了要學這個，所以尤其是現在，引導到我們大乘當中，大乘的特質是什麼？發菩提心，發菩提心是什麼啊？要盡法界虛空世界一切有情沒有一個遺漏，使他們個個成佛。然後在你選擇過程中，覺得阿彌陀佛這個人了不起，我要學他，你為了要學他你要親近他，那時候你念佛。所以那麼那個時候念佛了，現在我們的條件不夠，以前的念佛啊，是實相念佛，說現在不對，我觀想，說觀相，乃至於只有持名，所以你能夠這樣做的話，現在固然散亂的拼命，得到一心不亂，得到一心不亂了以後啊，還要啊從一步一步上去，所以你要從啊，所謂呀凡聖同居土的邊地來進入，一步一步到上品，上品上生了還不夠哦，還要進一步方便有餘土我可不要去，要進入實報土，要是到寂光土，那個才是我的目的啊，所以他上面說，告訴我們啊，前事究竟不應以此便為喜足，更應於上啊再發精進，很重要啊！始終記得一句話，如此因感如此果，你事情還沒有做你先已經想啊，啊呀我啊，反正啊只要啊，怎麼，這樣就算了，你忙了個半天，等到你結了果了以後，就算得到，對不起，然後你停在那裡，因為你當初就是這樣。所以這個事情啊我們要千真萬確，如果像我們要得到圓滿果的話，佛法告訴我們因，這個是唯一的辦法，只有一個辦法，我們要曉得自己無知，要如理的學最圓滿的因，最圓滿的因，所以我們假定一開頭了解了這一點哪，那做法就完全不一樣，做法就完全不一樣，所以我常常感覺的，本論給我的太多殊勝的教誡，讓我們啊對我們的住在這裡的同修來說，我想我們常常聽見的說，若要佛法興，莫非僧讚僧，不要毀謗別人等等，這話常常啊聽見人家說，又掛在口頭，可是啊動不動啊，就是啊，批評是非，然後呢歡喜念佛的人啊就說唉呀！念佛實在，這個參禪是口頭禪，又難，歡喜參禪的人啊，又說啊，這個念佛是老公公老婆婆的事情，好像是不夠味道，學教的人啊說你們這些人道理不懂是忙修瞎煉，哎，為什麼原因，根本在這裡，是你一開頭的時候，你目標如果放正了以後，這個問題都沒有了，這話怎麼講呀，簡單的來說，假定說你一開頭說，說這個圓滿因你認得清清楚楚，我要成佛，是，然後你這個最正確的，有人反對嗎？我想在座的沒有一個人例外的，百分之百的不但同意，而且全部說我要這個，然後呢要想得到這個，你有了這個正確圓滿的認識，在這個圓滿的認識當中找到你相應的路，然後這樣你步步上進，必然將來你要究竟圓滿，究竟圓滿的一切都要學，所以你為了究竟圓滿起見哪，眼前我們學的只是學相應的那一部分，相應的那一部份，這個成就了步步上去，我們像爬樓梯一樣啊，說我要登那個摩天大廈，不是一步跨上去的哦，怎麼辦呢？眼前相應的跨一步，我絕對不是跨了一步停在那裡，好了好了跨過了，對不起只跨一步，現在跨一步的目的再上一步，再上一步再上一步再上一步，現在既然你的目的登到這個地方，眼前我力量不夠，是沒有錯，那麼跟我相應的啊，我只有學教，跟他，跟我相應的參禪，跟我相應的眼前這樣，所以本論一開頭的時候就告訴我們說，眼前能做的是做，不能做的啊，絕不能因為不能做的而棄拾他，恰恰相反，不但不棄拾，正是眼前做的是把因慢慢的積累了，障礙去除，資糧集聚
，可以步步上昇。所以我曉得，我要成就圓滿佛的時候啊，將來一定都要學，既然要學，我因地當中我這個因種先下得正確，我當然將來樣樣要學啊，一方面啊要把自己學、一方面啊把佛法啊要圓滿無缺的維持在這個世間，幫助別人，結果我做不到，我只能念佛，看見他參禪，好啊，你幫了我的忙，你學教、好啊，你幫了我的忙，他持戒，那麼我們每個人做起來，這不是好了嗎？你有了這個認識以後的話，正因為我只能念佛啊，我就拼命讚嘆不是念佛的人，其他的每一個也是如此，必然的你在這種條件之下，上面所說的輕而易舉做到，結果好處啊，嘿妙了是你的，佛法也就圓滿了，而你在因地當中一點不錯，等到那個時候你念佛念對了，固然是持名念佛念對了，再上昇啊，然後你把念佛法門透了，然後呢你再學別的啊，最後樣樣東西學好了以後，然後你濟渡眾生，你歡喜什麼我就給你什麼，嘿！你的佛願成了圓滿了，千真萬確的事實，所以這個地方說啊，前事究竟不應以此便為喜足，應於上勝更發精進啊，這個要從因到果，注意啊，這個因就是我們眼前下去的第一念，不要現在處處地方都是啊求眼前的啊，小小的地方，哎唷就這樣算了，處處地方討一個小便宜，討一個巧，這個錯了，你必定在因地當中，要注意，我決定要做圓滿的因，事實上做得到做不到？事實上做不到，正因為做不到，所以要你要這樣去下圓滿因嘛！你做到了做到了你就是佛了你還在這兒幹什麼，這不是道理很簡單嗎？正因為你現在做不到，正因為錯，所以你必定要在因地當中一步無錯，現在你下的因種已經弄錯了，你談什麼果啊，這不是很簡單嗎？所以這個地方告訴我們啊，是不應以喜足，要從這個地方開始認識哦，要不然的話，你這個不應喜足這個兩個字的話，文字可通，實際上摸進去，就摸不到的，你只是摸摸文字而已哦，現在我們繼續

【「如云：『苦時力衰乏，為從故暫捨，為趣從後故，善竟即應捨。』」】

　　哎，那我們現在真實如理的做了，那麼做了一些時候啊，慢慢的做得很累了，或者是體力的衰，或者是心力的疲，那麼為了以後繼續精進的話，暫停一下。休息以後啊，努力向上，所以啊這樣的步步上進，這個是對於過程當中，同樣的做任何一件事情，當這件事情做圓滿了以後啊，捨掉了，馬上再繼續進步，

【「此後所說極為重要」】

　　哦，這個後面就講的非常重要哦，

【「若以前德而為喜足，則能障礙修證眾多勝功德故。」
】

　　這個太重要了，假定你在這個上面不認識，就以這個做為沾沾自喜就以為足夠的話，在修行的廣大的功德啊，那障礙太大太大，前面這個精進一度，你們務必要好好的認識，啊，前面已經說過，今天再說一遍，關於這個忍進兩點太重要太重要了。

【「此又顯示發精進規，謂應俱斷，太為熾然，功用過猛及太緩散，當恆相續如瀑流水。」】

　　那麼這個地方啊，又特別的說明一件事情，這個暫止息力啊，特別說明，這個發精進的這個方法，這個善巧啊，該呀應設得其中道，這個過分的都不可以，太猛熾然不可以，太散不可以，所以佛就調琴喻，調得太緊了繃斷掉了，太散了那這個琴彈不出聲音來，那像什麼啊，像這個瀑流水一樣，一直繼續這才對，關於這一點我們要了解，所以這個精進啊一定有幾個特質，幾個特質，那個大家還記得瑜伽師地論上面告訴我們，第一個說披甲精進，然後呢加行精進，然後呢無下無退無足。在第一個披甲的時候，就是我們心理建設的時候，這一個認識要十足十的，要十二萬分，百分之一百不夠啊，還要超過一點，百分之一百的話不夠，這個是心理建設，然後你真的去加行的時候啊，不要說百分之一百，不可以，百分之一百二十固然不可以，百分之一百都不要，你有一分力量用三分，用三分力量用七分，要保留一點，就是這樣，等到慢慢慢慢的力量愈來愈強，這個才可以。前面告訴我們，這裡又告訴我們要這樣，

【「吉祥敬母云：『修殊之時，尊曾四急緩，故尊諸勝德，前後無差別。」】

　　哪真正修這樣的殊勝相應法的時候啊，世尊啊他做的時候，是恰如其分，不太急不太緩。因為能夠這樣，所以他一直在上進，啊所以他前後沒有什麼差別。我們常常說龜兔賽跑，你別看那個烏龜跑得慢，卻先到，卻先到。

【「博朵瓦亦云：『如席摩主巴之逐盜者無益，應如經巴之逐盜者，』」

　　他們兩個人啊，同樣去追強盜，一個捉到了一個捉不到，為什麼？他下面說：

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一卅四卷Ｂ面

【「初先預備，次乃至未及盜處而追，如是緩追，又須耐久。譬若全不停息速猛而進，走至極乏，坐不能起，等同未進。』」】

　　這個很容易懂，說我們要追強盜，先看看自己的氣力，嗯，怎麼弄法，啊，譬如說我們要去捉強盜去的時候，看看我的氣力比強盜大不大。如果不大的話，還要找些同伴，還要手上武器等等，每一樣東西準備好，然後呢你慢慢去追，不必猛追，要耐久，而不是一口氣拼命追，然後呢跑了個精疲了盡，塌在那裡好了，強盜逃掉了，那不行這個煩惱啊是亦復如是，亦復如此，那麼說到這地方啊，我這兩天哪到台北去，台北去有個因綠，就是有個居士他也聽說了，這個懺悔這個法殊勝啊，他也跑得來問起那個懺悔，那麼我也特別去給他說了一下，啊那天啊這個林居士也一起去，啊他聽得很高興。中間有一個小小的插曲，他以前是這個念佛的，後來因為聽了這個論以後啊，他覺得唉啊不念佛了，念這個地藏王菩薩。他先沒告訴我，又後來告訴我了，咦，這個念佛有什麼關係啊，而且我覺得末法的時候修念佛最好，你為什麼不念佛念地藏王菩薩，哦後來他就告訴我，啊哎我說錯了，你錯了，我的真正的用意不在念什麼，就是念這個的抉竅上面，念這個抉竅上面，所以如果說你覺得，你一開頭的時候你覺得你願意學地藏王菩薩，那好，你一開頭的時候覺得阿彌陀佛，沒有一個不好的，問題不在念那一個，就是第一個，你要正知見，第二個正知見過程當中，你走的正確的如理的方法，然後呢，你能夠圓滿把握住了，你怎麼走都對，啊，好，那麼這樣子，哦對對對對，以後他就改過來，因為念佛他念得很好，那麼後來拜三十五佛的中間啊，還沒有，這不是這一次，以前啊，在另外一個地方，他又有個同修跟我說，唉那我拜三十五佛的時候，我不是可以把每一人每一個佛像都看成阿彌陀佛，那可以嗎？我說可以，當時，實際上呢真正說起來的話，內涵很不一樣，這個我這個地方要特別說明一下，就是對我們一般人來說，尤其是啊不明教理，他也不想了知教理，或者沒有能力了解的，那最好的方法你隨順著他，跟他相應的，你叫他換一個啊，啊呀他千辛萬苦弄了半天啊，瞎摸，說不定到時候蠻好念佛，他也念地藏王菩薩，蠻好念地藏王菩薩，他也念觀世音菩薩，弄得來莫衷一是，啊，如果你分辨得清楚的話，那時候不一樣，學那一個法門那是沒有關係的，主要的就是說，你一定要瞭解這種情況。那麼，我剛才說，剛才這個回答說，啊你拜三十五佛，究竟有什麼差別，因為這個關係啊，我想起來在這個地方說一下。剛才暫止息力裡面啊，特別說明，究竟以後啊不要以此便為喜足，文字沒有講，我特別說明，我們最初第一因，要完整。你能夠這樣完整的話，將來啊，究竟圓滿的時候啊，必定是最省事最快速。反之因為眼前力量不夠啊，你覺得想討一個巧的話，結果是吃了大虧上了大當，上誰的大當。不正知見，沒得話說還是自己，所以在這個地方啊我應該提醒大家一下，佛佛道同沒一個例外的，十方一切佛是共同一法身，但是啊所顯的報化相，那是完全不一樣，尤其是化身相，為什麼？化身是應眾生根器，應化之身，應你的根性，用這種方法，這樣，那麼這個說明什麼啊？眼前我這個條件，要學這個法門，假定是我只是要學羅漢，好，你解決了煩惱，可以了，停在那裡也不要動，究竟不究竟啊，不究竟啊，同樣的你念佛，往生到極樂世界，從這條路究竟來看，你只要走上去了，一定對，所以法華上面說的清清楚楚，不要你得到往生都對啊，法華上面說的很清楚嘛，若人散亂心入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道，你散亂心跑到廟裡面去，啊呀阿彌陀佛，這麼一句話就成佛了，真的成了佛嗎？沒有唉，只是成佛的因種下去了，將來遇緣慢慢的策發策發，就成就，遇這個緣還要經過這麼大的長遠的時間，法華上面也授記說得清清楚楚，經過無量阿僧祇劫，這個無量阿僧祇不是叫我們在這裡睡大覺啊，不是在那地獄裡面啊，那個沒有用哦，還是在法華上面，你看舍利弗尊者，那些大尊者，一個一個都是這樣，你將來還要供養兩百億恆河沙數諸佛，如何如何，然後成佛，換句話說，你還要經過這麼長時間，如理修行，然後你成佛，那個因只是種下去，然後不斷的與善法欲相應的，現在我們啊，前面中士道的時候，這個十二因緣學過了，大家應該這個理路很清楚，對不對？這個因怎麼樣感果，靠什麼力量呀，一定是靠一個力量，什麼？如果說，生死當中的話，與無明觸相應的愛來滋潤它，如果說你跳出生死輪迴的話，應該是明智慧正知見相應的善法欲還是愛來策發他，對不對？那必然還是如此啊，所以不斷的淨化你的，一步一步的上來，那麼這個時候，他淨化的過程當中，必定什麼啊，把我們不同類型的煩惱的種子，以及現行習氣，一一淨化，他淨化過程當中，我們什麼樣類形的煩惱，他以什麼方式來對治，這個緣起不一樣，平常我們世間來說，生了病看醫生，這句話千真萬確就是如此，這句話本身就一句話，這任何病都是說生了病看醫生，可是你真的看醫生的時候啊，他絕對不是說一個醫生一味藥，你生外科他也這個，內科也這個醫生，這個不可以，然後呢你傷風也這味藥，感冒傷風一味藥，然後呢癌還是這味藥，肺病也是這個藥，寒病也是這個藥，熱病也是這個藥，有這樣的道理嗎？請問有這樣的道理嗎？所以大家記住哦，所以我們因地上面啊，務必要知道這個事情，務必要知道這個事情，所以不但是說我們凡夫，呶看看呶華嚴、圓教，為什麼他能一生圓曠劫之因，善財童子跟他的五百個同參呢？他就是找了各式各樣的善知識，因為我們修學過程當中，沒有別的，就是煩惱障所知障，因為每一種不同的障礙，有他不同的特質，有他不同的對治，要對治他有不同的專門的善知識，專門的醫生，你只要找對了，的的確確能很快的問題解決，靠什麼？就是因地當中，呶，這個善財童子，在沒有求證之前，他的地位叫十信滿心，什麼叫十信滿心啊，他那個信心已經徹底淨清嗎，完全不在自己，繞著我轉，淨化了自己，他徹底信得過佛法，徹底信得過善知識，徹底信得過煩惱非靠善知識對治，所以對這個病找這個人，然後呢這個人解決了，再找這個人，再找那個人，再找這個人，再找這個人，再找這個人，嘿到最後開始，他這麼高了尚且如此，我們現在下腳第一步不如此，等到那一年？或者有人說，是嘛，他這麼高才可以啊，我們那麼差不行啊，我的感覺，不是，不管是高是低，佛法一個原則，業感緣起，這個大家有沒有人不了解的，我想沒有一個人不了解的，如此因感如此果，你在因地當中下的什麼因，那麼將來做的無非是把這個因啊慢慢的把他策發圓滿，對不對？他十信滿心，那還是就這個因感這個果，現在我們下腳第一步也是如此啊，所以我們修學佛法的次第一定是什麼？聞思修，所以善財童子在修的過程當中這樣做法，那麼修之前面還要什麼啊，還要思，思之前面還要聞對不對？唉，聞的時候你就把這個正因種下去，然後呢根據這個正因是如理思惟，得到了以後，然後如理修證，這是所以他真正成就的原因，假定在聽聞的時候這個因沒有種下去的話，對不起！修沒有你的份，所以舍利弗尊者同樣的坐在這個會上面，華嚴會上，大智如舍利弗坐在那裡如聾如啞，為什麼呀，哪，因為你聞思慧上你沒有種這個正因，這個現在很簡單，我們在那兒講，有很多人歡喜念佛的，他才聽不進呢，你們說那些，參禪的他一樣聽不進，千真萬確的事實，我們在這裡覺得，哎啊這個好啊，原來告訴我這個方法，正要告訴我去念佛去參禪哪，並不違背，但是他聽不進，為什麼呀，對不對，道理就在這裡，所以我們務必要知道，這個因最重要，所以華嚴上面就說的很清楚啊，發心究竟二無別，如是二心初心難，我想在座的有的同修曉得這句話，華嚴上面說的非常清楚。發起這個心，發什麼？菩提心，跟這個究竟圓滿菩提心，圓滿菩提心什麼啊，圓教佛啊，這個究竟啊，兩樣東西沒有差別，一點都沒有差別，如是二心，這個兩樣當中啊，初心難，嘿嘿不是成佛難唉，就是你下這個因難哦，為什麼？你只要這個因對，果一定對，眼前沒有一個事情例外的，啊我燒一個飯你只要啊，燒的飯嘛要用米，燒的菜嘛要用菜，然後拿回來，每一個步驟做對了，你不要問他飯好不好熟不熟，一定好，你如果這個因弄錯了，不管你怎麼忙一定不對，對不對？現在華嚴上面所講的，這個兩個是指修這個位次來說的，修這個來說就修正，所以說當初見道的時候，見道的這個，跟這個究竟圓滿的這兩樣東西啊，說初心難，但是到現在為止我們已經了解了，這個修之前要有什麼基礎啊，要有思，思之前要有什麼？要有聞，聞之前要靠善知識，但是他不說善知識的原因，是為什麼啊，就是說自他兩個力量，不能欠缺，他力外面善知識，自力就是聞思修，尤其真正重要的，這句話徹底圓滿的來解釋來認識的話，卻不是等到善財童子十信滿心啊，到了那個時候已經來不及了，而是在我們現在下腳第一步啊，所以有的人已經走了一段路了，那是莫奈何了，那是的確，所以佛絕不是說我這個華嚴最圓滿，不是的，是！他在華嚴會上說，然後呢對其他的人也是這個圓滿那個圓滿，因為佛只有一個目的，怎麼樣應你們的根性，把你們救渡出來，你們已經走了這個路，那麼走了這個路就這個路走下去了，個千真萬確事實啊，所以就實說來那一個法門那一條路，最極來說究竟成佛，所以法華上面說得清清楚楚，尚暗是對我們如果想走直徑快速的路子，這個是這條路，這個是這條路，所以已經進入了，那我們讚嘆，好好好，你參禪好，念佛好，持戒好，沒有一個不好，然後對我來說，我的的確確在現在這個圓滿的教法上面，初心下第一步的話，有了這個正確的認識啊，先把前面這種啊，錯誤的這種因，統統把他洗除乾淨，從頭開始，所以要懺悔，那個時候懺悔的時候啊，不要說，啊我只拜阿彌陀佛，如果是只拜阿彌它佛，說實在的，這個廣論也可以不必學了，只要你好好的這樣去一心念佛就行了，啊而且也不必出家，這是千真萬確的事實，啊你到了極樂世界，決定有你的份，慢一點沒有關係嘛，這千真萬確的，懂不懂這個道理？啊這個概念啊，所以啊，最主要的，所以現在也不是急著大家說，哦聽懂了馬上做到他，不是，第一個要了解他，了解他整個的重要的概念在什麼地方，了解了以後呢要認得他，他所指的內涵是什麼？找到自己下腳的地方，凡是這個東西最主要的，一定要對這個教理的基礎建立的非常穩固，你有了這個教理的基礎，穩固的基礎以後啊，然後你能夠鑑別是非，什麼情況來都不怕，什麼情況來都不怕，在我們修行過程當中你真正做的時候啊，一定有各式各樣的，不同的情況出現，情況出現，假定你了解了這個完整的認識，以後啊，好的當然好的，壞的也是好的，反過來的話呢，壞的固然是壞的，好的也不一定好，是壞的，這話怎麼講，這要說一下，當然剛才說，如果你不認識這個道理，壞的，壞的來了你又受不了了，不曉得怎麼辦啊，被他障礙住，然後乃至因為你不認識啊，平常說，人家來啊，對你有不利，或者什麼，哎喲你生煩惱，輾轉的，那當然是壞了，好的呢？好的你就歡喜了，唉呀覺他好好好好，啊，最壞的，不是，應該最小的損害是什麼啊，你覺得好好，停在那裡啊，也就不前進了，所以既然不前進的，好嗎？也不好嘛，好的都是壞的，而弄得不好的話，因為你覺得好了就歡喜耽著啊，所以種種問題引發，人家說著魔等等都是從這上面，啊唷你覺得好得很，你沒有能力去判別他，下面緊跟著壞就來了，反過來你了解了以後，說好的，好的嘛當然好的，為什麼壞的也是好的呢？你假定說究竟圓滿了，還要修行嗎？不要修行，所以說既然是你不了解，當然處處地方都是缺陷都是壞的，現在你認得了曉得啊呀這個壞的，正是我了解了我可以了解了去改善了，這個不是我們修行正式最重要的這件事情嗎？所以你有了這個正確的認識啊，就壞的也是好的，無往不利，對不對？所以這個地方呢，特別的這一件事情上面啊跟大家提醒一下，跟大家提醒一下，所以前面哪這一個順緣，啊下面最後補充一個，這一次順緣我們再記一記，那幾個順緣啊，勝解力、堅固力、歡喜力、暫止息力，尤其是這個暫止息力的特徵是什麼，你了解了剛才這個道理，才曉得那個暫止息力的特徵，大的地方來說，善財童子參了一位善知識，他絕對不會說哎唷好了好了，絕對不會像我們說，啊我現在得到了，這個參禪了，啊大徹大悟了，好了，安然睡覺，不是，祖師說得清清楚楚，大徹大悟是這個正是如喪考妣，趕快再向前啊，念佛的得到了一心不亂，趕快就是努力上進啊，沒有一個例外的，都是如此，所以我們能夠很快的達到這個高深圓滿的境界，現在我們再翻過來，看卷十三，

【「如是了知精進三種違緣，修習對治。其未生修持，能令生起之順緣，謂勝解力，若已生者能令不退之因，謂堅固力，修後
業時不欲斷絕者，謂歡喜力，更以息拾力奮勤發精進。若於此理已得善巧，則於精進當發欣樂之力，茲當宣說。」】

　　現在我們了解了，所以我們不能精進啊，由三種因緣哪障礙我們，啊，跟這個精進相違背的，那麼，啊，去對治他，去對治他，對治的方法前面已經告訴我們，那麼然後呢？你真實去學的時候，未生修持的時候，要想策發我們的這個精進力，第一個勝解力。生起了這個勝解力，要想去做而使得我們不退的，要堅固力。啊而這個堅固力的維持繼續向上不斷絕的是歡喜力，最後還要一個暫止息力，才能夠究竟圓滿。那麼對於這一個道理啊，得到了善巧以後呢，唉，然後怎麼個精進法，怎麼個欣樂法，它下面哪來說明，利用前面告訴我們這種方法，換句話說，現在工具啊，嘿，每一樣工具，這個工具的特質是什麼，就像看病說藥，藥的特質是什麼？你了解了，怎麼去吃，啊，這個還要有他一翻道理，這個道理在下面。

【「第三發動精進斷所斷時，」】

　　啊在這個科判上面，就有此身心堪能之理，換句話說，由於前面這個對治了違緣，得到了順緣，那麼然後呢？發精進啊，使得我們身心都能夠如理如量要做到我們想做的，這個道理在這個地方說明，

【「如云：『如與慣戰敵，鬥劍於陣前，當避煩惱劍，返擊煩惱敵。』」】

　　我們真正來精進的時候啊，就像一個什麼啊慣戰，這個慣戰啊就不是初出茅蘆的，這個敵人啊，喝，這個敵人啊，卻是一個有經驗的，啊有經驗的，這個經驗的敵人就是我們的煩惱說實在這個煩惱跟著我們無始劫來，啊呀這個煩惱啊，這真是一個啊沙場老將，像這一種人在對陣的時候，要做兩件事情，第一個呢不要被他刺，現在這個敵人什麼啊，煩惱，所以這個煩惱的劍啊，你不要被他傷害，要避開他，單單避開不行，一味的逃不行，你還要反擊，要反擊他，這個很明白，我們打仗的時候都是一樣，不被他打，要打中他，

【「如慣戰智者與諸怨敵鬥劍等時，不應專謀害他，當善二事。」】

　　說真正的能征善戰的這種戰士啊，不是一味的專想傷對方，實際上要做二件事情，那兩件事情啊，要善於呀不讓他打中，避開他對你的進襲，還要進一步第二件事情啊，要去能夠把他打倒，現在我們修行的也是一樣，說

【「行者亦爾，與煩惱鬥時，一須善防避煩惱來傷自己，二須依止對治更進害他。」】

　　要做兩件事情，要善巧的防備啊，不要讓那個煩惱來傷我們，因為我們真正的目的要對治他，結果你被煩惱傷避不開了，你還鬥什麼？進一步呢單單避不行，還要對治他，把他降伏，乃至於徹底的連根拔除。

【「若不爾者，雖以對治滅除一分煩惱作用，然餘煩惱，則又劫奪一分善法，或令心中起一大罪，損利平均，則諸善行須難生故。」】

　　若不，假設不這樣的話，雖然啊對治一分的煩惱了，但是呢你這個防了，那一個啊煩惱啊又啊生起來了，把我們的善法又傷害掉了，乃至於啊使得我們心當中啊生起更大的這個罪惡來，結果兩者當中一對的話，對不起！唉往往啊抵銷掉了，反至於啊反而虧本啊，這樣，你要想賺錢啊，賺那個善法，法財啊，你生不起來，生不起來，就是我們現在也是一樣，我們現在啊，說啊呀，要懂得嘛要學教理，結果學得教理以後啊，說不定不小心啊，又為教理所騙，然後我們就講說啊呀教理說要修行，結果啊又為修行所騙，我想我們啊的的確確每一個人都是一樣，譬如我們現在說修學佛法要出家，啊呀結果發現跑到出家這個環境當中這個也不理想那個也不理想，出了家跑到這個道場，唉這個道場不行，跑換到那個，那個地方又不行，又換，換那個地方又不行，是弄來弄去，一生善行是終成過失，然後這種習慣養成功惡習啊，生生世世在那地方轉，一直在那個這個習性當中轉，就透不過來，所以我們必定要善巧兩件事情，第一個不要被煩惱啊來傷害你，進一步在這個情況之下，才來對治煩惱，要對治煩惱，所以以我們現在目前來說，譬如說我們在這個地方啊，講戒，或者不要說戒吧，就是我們常住來講規矩，妙了，這個規矩的特質啊是幹什麼啊，調伏我們的煩惱的，結果啊我發現啊我們啊大家啊，為了這個規矩，他原意是調伏煩惱的，結果呢？啊大家抬槓了，爭得個面紅耳赤，你覺得你的規矩對，他覺得他的規矩對，說了半天啊，兩個人啊吵到閰羅王那裡去，閰羅王眼睛一瞪，好下油鍋，這個是規矩是這樣的嗎？不是哎，不是哎，所以我們必定要了解這一點啊，你必定要把握住這個特質是什麼，如果說這一個法，不能真正對治你內心煩惱的話，說什麼都是開玩笑、都是戲論，反過來真正能對治你煩惱，睡覺也是對的。然後呢，所以啊為什麼經上面叫殺無明父，這個父是哦，那我們殺父的話，是五逆十惡啊，嘿但是你殺對了，殺的什麼啊，無明父，就是我們生死都是從無明而來的，這是根本，你有本事把他殺掉，對啊，沒有錯啊，這個我們要弄對這一點啊，這個是最最重要的啊，下面緊跟下去。

【「喻如欲修法者，覺以先知為要，唯於了解執為堅實極力尋求。此以多聞雖能除遣無知之愚，若不謹慎諸餘煩惱，即於爾時染多惡行，致令身心極不調順。」】

　　哎妙了，就在這個地方你看，譬如說，就拿我們現實來說吧，我們說修行，唉修行呀，說你要曉得怎麼修才對，你不曉得怎麼修沒有用啊，啊那麼，所以啊，說這個時候要去了解的話，然後呢就廣學經論，廣求善知識，結果啊，在這個時候啊，了解執為堅實極力尋求。多聞是能夠把我們的無知的這個愚痴是啊拿掉的，但是啊對不起哦，你也這個時候不知不覺其他的煩惱跟著來了，什麼煩惱，我們往往了解很多以後，自己覺得這個也知道那個也知道，哦喲自己的知見哪，比誰都多，哦這個也不對那個也不對這個也不對，就是我對，啊這個煩惱的根本是我啊，結果知道的時候本來是對治煩惱，結果你知道了把這個我是增長得我慢幢高如天，一點用場都沒有，這個餘煩惱沒對治，這個是很重要的，所以說啊，那個時候啊又被其他的這個煩惱侵染來了，啊結果呢身心極不調柔，所以我剛才說的那個道理就是這樣，我說我常見的這情況就是這樣，啊呀大家講規矩，結果弄著規矩吵吵鬧鬧吵了半天，假定佛曉得這個立的規矩是這樣的話，啊呀佛在那裡真要會哭了。反過來呢又有一種，

【「又如念云：調伏身心要於多聞，若專重其修不防愚敵，不聞不學正法，即是所受律儀進止之處，亦極愚蒙，則亦恆為眾罪侵害。」】

　　啊又念：說我想調伏這個身心要多聞。單單修，能夠不能夠防止這個愚痴的敵人，這愚痴什麼啊，就是你不知道怎麼修啊。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一卅五卷Ａ面

　　不知道怎麼修啊﹖假定你說，哦﹗我現在看了前面這種情況，說，啊有眼前太多這種情況，就說，都是這樣的，學的人啊﹖因為他學了半天，不曉得怎麼修﹖然後講修的人啊，這種都是好人哦，看見說，他本來學了以後要講修的，結果學了以後反而這樣的話，那沒有意思，我就不要學。這個發心倒是正確的，可是，不幸的話，你不學，你怎麼曉得修法﹖修些什麼﹖嗯﹗那個時候啊，愚痴，所以他不聞、不學。既然也不聽聞，不好好的學，就自己所受的律儀等等，也不了解。起心動念固然不一定對啊，然後呢﹖這個（動聲發語）更是糟糕，所以怎麼辦﹖這個怎麼辦﹖所以兩樣東西啊，都要努力防止。下面的比喻，

【「又如臨陣手劍失落，恐被他殺，無間拾取。如是與煩惱鬥時，若失明記取捨進止所緣行相憶念之劍，恐墮惡趣，亦須無間依止正念。」】

　　嗯﹗這個比喻就像我們打仗的時候，真正打仗的時候，當然你拿著劍跟人家鬥，那個唯一的那個時候，就是你手上的利劍哦。現在我們修學佛法的利劍什麼﹖你們知道不知道﹖正知見。正念，正知就這個。啊﹗正念、正知這個最重要的。你唯持拿著這個東西，才對。啊﹗打仗的時候，就是你手上的這個利劍。手上這個利劍。哦﹗萬一不小心手上那個利劍，一旦失掉了以後，對不起。你只有被他殺，所以必定要一掉下去，馬上撿起來，絕對不能掉在那裏，站在那裏，站在那裏，對不起﹖你就被傷了。所以我們跟煩惱鬥的時侯啊，若失明記，就是啊，很清楚，明白的記住這個正念，這個念些什麼﹖下面取捨進止所緣行相憶念之劍，什麼是該作的，取。什麼是不該作的，是捨。啊，該取的向前，該捨的停止。這個心裏邊所應該的叫所緣的行相。這個靠什麼﹖正念。啊﹗因為一旦失去了以後，對不起，你就跟著雜染邪念轉。跟著雜染邪念轉的話，就造了惡業惡因，一定墮落，所以啊，一定要無間的，這個無間啊，中間絕不能一刻的停止。這是所以為什麼念佛的人啊，必定要追頂深深，不要讓那個邪念進來。阿彌陀佛，阿彌陀佛。參禪的人啊，他在沒有開悟之間，一定要看，說，那個一念不在，暫時不在，猶如死人。這個道理一定是這樣。持惑的更是如此，持戒的更是如此，一定是這個正知見，正念，正見，一定要依止著。而旦這個依止的方法無間，那一念掉掉了，那一念就不對。你別以為我們現在在這裏，好像沒有作壞，這是無記當中，這個無記本身就是錯的。當然無記有兩種，一種叫有覆無覆，譬如說我覺得現在這個時候，心裏面所作的規規矩矩。站的正正確確，這個是無覆無記，對的，這個跟正念相應的。然後你塌下來了以後，覺得噯呀﹗現在這個很舒服，這個是有覆無記，這已經錯了。持戒不可以這樣的，啊這是我們務必要知道的。那麼你說，那這樣不要修學了，要哦，修學了，所以他前面告訴我們啊，吃飯的該怎麼吃，睡覺的時候，該怎麼睡，譬如睡下來了，是，我心裏還是保持的清清楚楚，為了法，勤精進，所以躺下來，這個正念沒有動哦。然後呢﹖身放鬆，心可以放鬆，這個念卻是安住在正念上頭哦。所以他每一個地方，有非常善巧，正確的，明白的指導。這是所以為什麼﹖他二十四小時當中，你只要得到了這個東西，醒的時候，固然增長功德，睡覺也在增長功德啊。所以念佛固然可以去，持戒更穩啊，為什麼﹖那就是這樣麼。你的二十四小時，無時無刻不在增長那個善淨的業，那有不去的道理。就是這樣啊，那持戒是根也，都能夠這麼好也，這就是依止這個正念要無間的。所以說，

【「如云：『臨陣劍失落，畏佈速拾取，如是落念劍，畏地獄速取。』」

　　下面這個說，很容易。啊﹗說打仗的時候，一旦掉掉了這個寶劍的話，哦﹗趕快撿起來，現在我們這個正念的這個劍啊，也是一樣啊，一掉掉了，對不起，三惡道，不一定是現在，但是你只要沒有跳出生死輪迴，遲早問題。而這個遲早啊，我們了解了無常的話，哎呀﹗那的確是下面一口氣不來，就不知道那裏去了。龍猛菩薩亦說此念極為重要，如云，「大王佛善說，念身為共道，故應勤守念，失念壞諸法。」所以下面說啊，哎呀﹗這個佛親口最正確的告訴我們啊，這個我們不管一切法，三乘的共道，這個什麼—念正念，這個身就是它念的本體，你在這個時候，要勤勤懇懇的切守謢到。啊，一旦這個正念不在的話，那麼其他的一切法都失壞了。下面一句話重要哦。又所念境先以慧別，次乃念取，以念無擇境力故。這個念的境啊，為什麼叫做正念啊﹖一定是先拿智慧來辨別、決擇，然後呢﹖安住在這個經過正念辨別，決擇的這個念實上面，不要把它掉掉。所以說，以你智慧來決擇，然後呢﹖保持下去的這個念叫正念。因為這個念本身它並沒有力量曉得對、錯。對的時候取，錯的是捨。所以就實說來一定是正知正念，啊這個怎麼樣善巧運用正知正念﹖前面曾經簡單的提示，在後面會有詳細說明。
　　菩提道次第廣論卷一三，三一九頁請翻開。我們繼說下去。現在照著這個次第我們了解，重新注意一下。說修學佛法最重要的，精進。資糧善中進第一。嗯﹗有了這個，那麼所有的，其它的，一切的跟著來。如果沒有的話，雖然修學佛法，始終是戲論。始終是戲論。談戲論還好，一個不小心啊，就滑下去，這個後果是非常可怕。那麼，所以他前面告訴我們，發精進的方便。啊﹗先是精進的殊勝的利益，精進的過患。有了這個正確的認識以後，推動我們去學，進一步是告訴我們怎麼策發這個精進的方便，那個時候，才談的到精進的內容。那麼正式精進的時候呢﹖又說明精進的特則是什麼﹖用這個東西，對治的內容是什麼﹖對治就是換句話說，我們凡夫，為什麼是凡夫﹖為什麼在生死苦海當中，毛病在那裏﹖要針對箸這個毛病，把那個病根，把它拿掉它。啊﹗那末這個有兩個原因，一個說前面已經說明了，所以精進的違緣啊，那末這兩個當中分成三部分。然後呢﹖順緣就是現在我們講這個，有了精進的順緣以後，用它來修行的時候，我們應該注意兩件事情，第一個不單單是說我們啊向前衝，我們還要防止被煩惱來襲擊。這個觀念啊非常重要，然後呢﹖這個觀念一定要拿來，把它所指的心裡的行相什麼﹖認的清清楚楚。所以談到這個地方，我們一定要把前面啊，從前面的基礎，下士、中士，這個下士當中的業這個道理，這個如果不清楚，後面都不清楚，有了業以後，進一步了解煩惱的行相是什麼﹖這個特別重要，這一切佛法的根本。這兩樣東西，如東你不了解這個業的特則的話，那怎麼講都是空話，儘管你講的頭碩是道，可是你並不了解，那這個業在你身心上面的發生的現象。當我們面對一切環境的時候，為什麼心理會這樣﹖為什麼會那樣﹖這個種種，就是兩樣東西，一個是業，一個是煩惱，惑，換句話說，你認得它了，就是正知見，由此導向智慧，整個的佛法，就在這裏說的。那麼，現在我們以精進來對煩惱的時候，它最主要的，就是什麼呢﹖要把這個正念提起來，但是這個正念本身，所謂正是什麼﹖正確無誤的，這個念本身啊，就是你維持著這個正確無誤的這個概念。所以這是兩樣東西。啊，你防止的力量是這個念，可是這個念要在正才行。所以那個是靠什麼呢﹖靠知見。所以他。昨天說到第三行。說

【「念境先以慧別，」】

　　要以智慧來辨別，說那一個對，那一個錯。然後呢﹖錯的去掉，對的提起。要把這個對的這概念，維持在念頭上面不鬆懈，這個叫做正念。所以他特別告訴我們，這個念本身，它並沒有能力選擇是非，繼說下去，今天。

【「慧須分別何法者，謂總諸經中所說一切應進止之處，尤以自所受律儀中應取應捨。」】

　　那麼這個地方告訴我們了，是的，那個念啊，先要智慧來分別得清清楚楚，那麼現在這個智慧是分別什麼呢﹖換句話說，這個地方我們首先要了解，佛一切的經論當中告訴我們，修行過程當中，什麼是該作的—進。什麼是不該作的，應該止。啊﹗應該止。那麼，而這個裏邊，特別是自己所受的戒，律儀就是戒。啊，那麼該作的要作，不該作的要捨。這個裏邊特則要把握住，戒的基本的精神，始終是正知見，你有了這個正知見以後，平常我們說正知見，正知見好像我們懂得一點道理，不是哦﹖真正的正見，戒體本身就是這個東西，說這個你確實見到了，然後呢﹖留下一個非常深刻的一種心種，起心動念之間，自然而然這種力量會升起來了。就這樣。所以將來關於這個道理，講到在家備覽啊，這個三種決擇戒體的時候，那個時候會說明它。說明它。所以歷來我們中國的大祖師，所以選擇南山一宗的它根本原因，就在這個地方，根本在這個地方，所以這一點啊，以後慢慢的再來談。總元這地方，我們要了解，那個正知見，不是說，啊﹗我會講啊，看見那書上面去說一下，不是，這是引導我們正知見的必須要的前方便步驟。你必定要把這個文字所指的內涵是什麼﹖這個內涵就是我們身心上頭，現行的這種狀態。那一地方是跟煩惱相應的，如何是正確的佛法，然後怎麼樣把它轉化它，這個你要看得清清楚楚，而且產生非常堅穩的力量，你了這個內心的這種力量以後，起心動念自然而然會，噯﹗墮時警覺警惕，這一點這個地方說明一下。

【「若能於彼住念正知，其所修法乃能圓滿。」】

　　那下面就明了，假定你能夠在這樣的狀態之下，經過正確無誤的如理聽聞，如理思惟，得到決定勝解，然後呢﹖這個正念啊，把持得住啊，這個正念包括了正念，正知。那麼你一切時處，以這個東西提持住，以這個為根本，發自於身口的行為，這個法圓滿了。這個法圓滿了。假定是沒有這個特點的話呢﹖

【「若唯於住心所緣修念正知，全無所益。」】

　　假定說你沒有這個，你只是說你的心啊，安住在這個上面啊，那沒有什麼用處﹖這個心安住在上面，換句話說，儘管你不散亂，自己覺得很好，對不起，這個不相應。這個不相應。所以這個地方我們必定要了解，這個定這個東西啊，它是共外道的，但是定這個東西是一個最好的必要的工具，必要的工具，修學佛法必須要定這工具，這個善巧方便。所以說共外道的，就我們前面說是叫共因，啊﹗它的不共因不在這個正念，不在那個定上頭，不在那個定上頭。你要想得到解脫生死的這個不共之因是智慧。要想策發大菩提救度法界一切有情它的不共因是悲智雙運的這個特則，你要把這兩樣東西圓滿的話，一定要，不要說圓滿，要真實的能夠深入的話，一定要加上這個定的不共因。那麼念這個什麼呢﹖念是定的前方便，一定要先要念，然後才進一步的話，念力現起以後下面再到定。這個現念我們一定要有一個正確的認識啊。眼前我只說一個大概，等到再下面特別講奢摩他的時候，換句話說講止的時候啊，那個的行相，決擇的非常細微，等到關於奢摩他那一部分了解了，眼前不管他是外道也好，內道也好，乃至於禪宗這些概念，你都很清楚，很明白。啊，不過這裏我們要特別注意哦，現在這個地方的話，屬於我們修學佛法的不共的特則在那裏﹖你要把握得住。所以平常我們很多人說，噯呀﹗我心很亂啊，然後呢﹖要學學定啊。對不起。如果是你沒有把握住中心的話，上面說的很清楚，對於真正啊，跳出生死這件事情啊，毫無意思，毫無意思。就算你在長劫安住要這定當中，對於我們世間人來說不錯，噯喲﹗這個八萬四千大劫啊，大的不得了，你真正的見到實相的人來說啊，這個無常相，不管你多大，不管你多大，那始終都在虛妄顛倒當中，這個長期跟煞那沒有什麼差別的，這個根本的因，我們一定要認得。下面，

【「又如陣中，先必勵力令劍不失，設有所失無間急取，是因實畏所殺，非僅空言故。」】

　　那麼，下面說。這個比喻，前面說過，現在再深一層的運用，比喻說我們在這個軍陣當中，跟敵人戰爭，那個時候，一定要努力的把手裏邊這個武器，這個寶劍啊擺在手上面，絕對不可以掉掉。萬一不小心掉了，馬上絕不可以停留，無間是不說等一下，不可以的，馬上拿起來，為什麼啊﹖因為你手上那個武器一掉掉的話，那對那個敵人來，你拿他一點辦法都沒有，你那個手，你能擋的過他那根寶劍嗎﹖那麼為什麼這樣呢﹖因為你沒有武器對他的話，你只有被他所殺，啊﹗這個打仗的時候，那是硬碰硬，不是啊我們在那紙上談兵啊，哦﹗這不是空話哦。啊﹗那麼打仗是如此，我們現在修道呢﹖也是一樣的，我們修道所對的對手是誰啊，煩惱敵。我們用的武器是什麼﹖智慧劍。所以說，

【「諸修道者，先恐失落明記取捨所有正念，設有所失無間能修者，亦因心中實畏忘失念時，為罪染著墮惡趣果，非虛言故。」】

　　嗯﹗下面就告訴我們了，我們現在真正想修行的人啊，啊也害怕把這個正念啊，忘失掉，掉落了言這個正念什麼啊﹖那說的很清楚啊，明記取捨，這個正念是告訴你，什麼是該作的﹖什麼是不該作的這個正念。換句話說這個念就是把這個正知提在這個念頭上面，不要忘失，不要忘失這樣。設有所失，那個時候不是提那個念頭，那是拿那個念頭提起那個如理的正知，這個是很重要的。所以這個念本身啊，卻像一個有力的手一樣，那麼所提的東西是什麼﹖那個是智慧劍。這個要很清楚，要很明白的哦。因為我們曉得萬一那個時候，你那個智慧劍破除煩惱的這個武器，一旦掉掉了以後，對不起，你那個時候就擋不住煩惱，既然擋不住煩惱的話，你被煩惱所侵哪，然後呢﹖為罪染啊，為罪惡所染著了，在這種情況之下，你會墮落，所以我們才害怕，說耶這個不可以，不可以啊，這個概念啊同樣的道理，你如果說真的對於煩惱侵犯你了以後，然後被煩惱所轉造惡業，然後一定積惡果，－－墮萿，有了正確的認識，那個時候，你才會心裏面說，噯喲﹗心心念念說不，不，不。假定這個空話的話，嘴巴上面講的時候，你根本不在孚，所以他告訴我們非虛言故。那個不是空話，要想產生實在的正確的認識的話，那下面又來了，他一再提醒我們。

【「能生此心，尤以修習業果為要」】

　　啊，這個道理所以能夠升的起來，你必定要懂得業果，換句話說，如此的業因必然感的這樣的果報，這個時候我們所見到的，不是眼前，噯呀﹗這個錢很好啊，收起來放在我袋裏，噯這個很好吃啊，這個名位很好啊，這個地位很好啊，絕不定看見這東西，而是看見你作了這件事情以後，造了這個業以後是讓你升天，讓你往生淨土，讓你成佛作祖呀﹗還是眼前貪了一點小便宜，結果把你送下地獄，眼前這是業的因哦﹗真正看的時候，也有這個業感這個果這個道理，你必定要對這個道理啊，要有非常正確的認識，所以他說，

【「吾等若未知此為甚深教授，則為斷絕道中精髓，聰叡所愛功德之本。」】

　　假定關於這個道理你不了解的話，你修學什麼啊﹖都談不到，修學什麼都談不到。修道的真正的精髓，換句話說這個精華，中心，這個特則在那裏，這個，現在你對這個概念都弄不清楚的話，那不是像樹根一樣，像那精髓一樣，這個才是真正有智慧的人所喜愛的，這是功德的根本。前面在下士道業果的那個時候，已經特別說明，這一切善法的根本，一切善法的根本，這個善法是從下士開始，中士、上士，現在講到上士精進的時候，還是這個，要曉得精進的特別是什麼﹖一定是對正確無誤的善所緣努力，現塹你努力了半天是沒有弄對善惡的話，你努力些什麼﹖所以這地方又特別告訴我們，而這裏又特別說，叫作甚深教授，別看業果這東西很簡單哦，哦我們講起來因緣果報，講起來啊，嘴巴上面講的頭頭是道，不一定哦﹖一定是要對這個很細緻的，一點細微的因果心裏看的很清楚，而且如此因感如此的果清楚明白，隨時隨地心當中，心心念念啊注意這個事情，心念一動就曉得這個我的業因是什麼﹖啊﹗你能夠真正把握住這一點的話，眼前這種世間的名聞利養的話，你才有機會放得掉，要不然無始以來的習氣啊太嚴重，太嚴重。噯喲﹗等一下一個人隨便捧你幾句啊，你飄飄然忘的乾乾淨淨，一個人隨便白你一眼的話，噯喲﹗你煩惱升起來，又忘的乾乾淨淨，那談佛法是一點多沒有用場。然後呢﹖世間上面講那個人事，是這個也不好意思，那個也放不下，這個也捨不掉，就一樣東西不在乎，佛法。因為什麼﹖佛菩薩坐在那裏，他也不會跟你講交情的，這個很明白擺在這裏，我們看起來木頭，人家說泥塑木雕，哎呀﹗這個才是真實的，然後呢﹖佛法在書本上面，它不會拿個喇叭一天到晚在你耳朵裏面吹的，哎你自己去找看了半天還不一定看得懂咧﹗而世間那種不管是朋支也好，冤家也好，這個朋是如膏如漆，沾的你更是沾你舒服的很，你放不下。那個冤家瞪大了眼睛要來殺你，你也逃不了，所以處處地方無非是引發我們貪、瞋、痴這個狀態，必定要靠我們深入的正確的如理的認識，然後不斷的觀察產生這個殊勝的勝解，那時候內心當中才有這力量抗的住外面這種，所以這地方又再一次強調說明啊，這個如此因感如此果，這業感緣起這個道理啊，是甚深教授，如果這個不認識的話，那個道的根本就斷掉了，根本斷掉了你還談什麼﹖根本斷掉了還談什麼。那麼他下面進一步又說了。噯，那麼好，既然這樣那麼根把握住了，那麼往往我們有一個毛病，你把握住根本那就好了，小地方好像忽視，所以他又假設。

【「若爾何須於微小罪見大怖畏，無間滅除不令相續耶。」】

　　那麼容或有人，喔，既然這樣的話，那麼真正，因為真正持戒的時候啊，不但要根本因把握得住，而且圓滿因也一點漏洞都不讓它有，乃至於一點點的小罪啊﹗也把它看得大的不得了，啊，所以容或有人這樣說，好好不錯，不錯，那麼我們在大體上面著手，小地方好像可以把它輕鬆一點，所以他問，那麼為什麼對於這個小罪啊，要看得這麼個的大，也產生這麼大的恐怖，而隨時升起不要讓它繼續而要滅除呢﹖回答。

【「譬如毒箭略傷於身，以此不久毒遍全身，故當速割。如是惡行略傷心時，若捨不顧速遍全心，實非微小速能廣，故於最初須滅令不生，設已生起無間應斷。」】

　　菩提道次廣論翻譯第一卅五卷Ｂ面

　　設已生起無間應斷啊，就是這個道理，就這個道理，就像那個毒箭一樣，你碰在身上的時候啊，你別看這麼一點點啊，一下那個毒啊就跑到全身。跑到全身你就沒救了，所以啊一碰到馬上要割掉，那麼現在我們罪犯也是一樣，耶剛剛沾到你心上的時候啊，如果說你讓他去的時候啊，很快啊對不起，噯你就當他所控制，啊那個事情就不小哦，那個事情很大啊，所以最初啊一定啊不要讓它生起，如果生起的話呢，立刻要把它斷除，哪這個我們平常我想我們都有這個概念，都有這個概念，或者說我們一天到晚在這個裡面根本不知道，我隨便舉個個例子，嗯，眼前我們一切的事情，譬如說啊我在這裡作什麼忙，然後呢﹖旁邊一個人啊，本來跟我們大家一起工作，安排的以我們這裡來說吧，說我們同組的，今天我們大家分攤的在這個地方做，我在這兒忙，他在那兒偷懶，就這樣，啊你一看了以後啊，心裡面就覺得這個傢伙在偷懶，是啊，你看得清清楚楚，平常我們怎麼辦呢﹖心裡就嘀咕了，他偷懶我在這兒做，啊說起來我們大家一起做，然後呢﹖等一下有人來的時候，哪他忙得很起勁，好像這樣，啊照一般古俗來說這種事好像順理成章的道理，對不對，實際上請問你這個心裡是什麼心裡啊，什麼心裡啊，結果你一天到晚在忙這個事情，下次有機會你要跟他說，耶老法師你別看他啊，哦他這個當你的面啊，這麼認真做背後啊就這個樣，然後你心裡上面一天到晚，請問你這個心裡是什麼心裡啊，什麼心裡啊，我們不懂之前，大家還覺得很有道理，是嘛。這個傢伙是這樣啊，如果現在你真正懂得了，懂得什麼﹖兩樣事情，等一個煩惱相，啊不管你看得多對，你現在的心裡面昃什麼﹖「煩惱相」對不起，你錯了啊你錯了，更進一步呢﹖我們也並不懂得這個真正的業感緣起之理，如是業感如此果，我現在這個心裡面是跟煩惱相應的，對不起，你心裡面啊，就算你沒有說他，就算你沒有發瞋心，就算你沒有什麼，這個不是嚴重的引業，可是這個等流因果，將來你的心裡面一直跟著無明相轉，第一個啊，這很清楚很明白，第二個，如果你正確瞭解的，哎呀，你那個時候不但不會去責怪他，而且會可憐他，哎呀我們今天有心大家跑到佛門當中來啊，這麼樣的一個好機會，結聚功德澤除罪障，他不做真可憐啊，啊如果只管自己的話，我一定會想哎呀這個好的工作啊，結聚功德他讓給我，我努力，哇好哇我好歡喜啊，我多結功德啊，所以啊然後呢﹖如果說你談大乘的話，這個上面更應該慈悲憐憫他，他之所以這樣的偷懶的話，正說明他對法不瞭解，他身心也許很健康，這個地方很明白他心由邊是個大病人，我自以為修學佛法要解救一切人的人，那麼當然這真是苦中僧，我看見了苦中僧，啊那個時候，你必定先要在這兩個概念很清楚很明白，然後呢，這個時候你才以前、後兩者之間啊，有個取捨，那麼那個取捨的時候啊，你隨時啊平常多思惟多觀察，一定讓那個正知相應的正念提起來，一旦這個煩惱看見他了，就覺這個傢伙又偷懶，耶馬上覺得不對不對，不對，你只要這個地方停止的話，很快轉過來了，啊否則的話你在心裡面嘀咕嘀咕，其實你已經跟著不曉得那裡去了，那段時候啊，你自己遭了殃了，我想通常情況都是這樣，如果你愈是這樣想的話，而這個煩惱是愈來愈深，你怎麼排也排遣不開，所以一定是當煩惱剛剛升起來的時候，就是這樣，所以在中士的時候啊，特則告訴我們啊，這個現在最重要的鬥煩惱，而鬥煩惱的特質是什麼﹖生於無間，他才升起來發覺了，耶對不起，這個我們真正要努力的，那麼在這個上面呢一點不容許他馬馬虎虎，這個就是精進，啊你現在把前面的後面的連貫起來，啊那個時候才瞭解這個精進的特質是什麼，這個是我們要把握住的。

【「如云：如毒依於血，速能遍全身，如是罪得便，亦能遍全心。」】

　　啊就像這一樣，這個道理。

【「若爾欲勝煩惱陣者，云何依止念正知耶。」】

　　好那麼現在前面這個道理懂了，說我們要戰勝這個煩惱敵人，怎麼樣依止這個正念正知呢﹖

【「如云：『如執滿缽油，執劍住其後，溢則畏其殺，禁者如是勵。』」】

　　哪，這個經上面告訴我們，就像這個公案當中，有一個罪犯啊，這個故事簡單再說一下，有一個犯人他犯了必死之罪，那麼現在有一個辦法可以赦他，說一缽的油，拿這個手上，然後呢繞著這個大街走一圈，如果說你這缽裡內的油啊，不掉出來一滴的話，好赦你的命，如果任何時候，這個油掉出一滴來，那把劍馬上打下去了，啊大家記得不記得，這個公案出在那裡啊，啊那我耶對，我這地方再說一遍，那個是在印度當年，啊，因為印度當年啊這外道很多，很多苦行的人啊，啊做這個做那個，結果修學佛弟子的人啊他不一定這樣的苦行，所以有一個國王啊就說了，那些外道這麼個努力啊，他也沒辦法真正啊解決問題。你們現在不這麼努力啊，你憑什麼呢﹖啊然後呢﹖這一個聖者就回答他，他說，現在我告訴
你一個辦法，告訴他什麼﹖就這個辦法，說找監牢裡邊啊，一個必死的犯人，他本來啊要準備的，就叫他捧了這麼一缽的油，跑到這個大街上面去跑一轉，後面那個劊子手，就是要殺他，那個人啊拿著斧跟在後頭，然後呢﹖一直跑，跑回來了以後啊，就說：先告你唷，啊如果那個你拿著這個缽裡邊的油掉出來的話，那一刀就下來了，結果都居然跑回來的時候啊，耶油沒有滴出來，滴出來了以後啊，這個大王就很奇怪，他那個聖者啊不在這個地方，先問他說，耶你今天大街上面這麼熱鬧你看見什麼﹖哦我什麼都沒看見，什麼﹖你什麼都沒看見怎麼可能呢﹖我只看見我手上面那個油啊，一點點滴出去命就沒有了，啊然後呢﹖他就對那個大王說，大王。耶沒錯。所以我們真正修學佛弟子的這個是真正重要的，這樣，真正重要的，啊當然說到這裡也許我們想，哎喲這個東西好難啊，啊所以記住，這是難的修學佛法是苦的，啊我們千萬不要誤會，哎呀跑到這個地方啊快樂啊，啊所以這個地方一再說明，他前面一定先訴你這個道理是什麼啊，是修學佛法的殊勝的好處，不修學的嚴重的過患，你拿這個力量推動你，然後說，以修學佛法的這是苦的，可是這個小苦是換取大苦，這個千萬注意，是啊我們現在這個概念認識了，那麼到那個時候啊，你自然而然啊能做得到，所以剛才前面告訴我們的業果什麼等等，大家還記得吧，在共中士的時候啊，他說得很清楚，這個業感果的這個道理啊，不是我們眼前可以見得到，眼前可以體會得到的，這個道理啊很深遠的，必定要正確的教授如理的觀察思惟抉擇，產生確定不疑的這個淨信心，那個時候我們心裡面啊說：不從形象上面轉，那個時候我們對於這個經過如理抉擇的殊勝的見解啊，在策勵我們，那個時候啊才有力量啊說：在這麼惡劣的環境當中，我能夠抵擋得住，就像剛才那個人，啊所以他現在是外面的譬喻是那眼睛看得見的，我們修學佛法的人啊，要用什麼啊﹖智慧眼，所以說這個正知見至始至終，所以最重要的，你在外面轉，那離開了這個東西以後的話，那對不起，不管你講持戒也好，念佛也好，參襌也好，都是都是啊，在那裡種點善根啊，啊最後這個善根成熟的時候，沒有一個例外的，仍舊要走這條路，大家始終記住這個話，始終記住，不是說你種了善根，到那躺在那裡，到那個時候根善成熟掉下來你成了佛了，那個時候的話，啊我想不要說我是第一個，十方一切佛啊，沒有一個例外的，他們都是會這樣做的，實際上呢，十方一切佛沒有一個例外的，都是啊這樣的精進過來的，所以，我們啊，不想學佛則已，想學我啊，那由你去做，不管你怎麼做，啊然後你披著這身衣服，你說我就是佛，哎…你弄得名氣很大，那是你的事情，要修學佛的話，那這個概念啊，我們一定要啊照著佛菩薩無垢的經論，如理抉擇，這樣步步深入，啊那才可以，再下去，

【「謂應如是策勵廣如迦旃延那因緣，應當了知。」】

　　那麼，上面就說的，這個前面那個公案啊，那就是那個迦旃延那，延子見到那個國王的那段公案，上面說的，啊剛才說的那個聖者就是他，

【「如是策勵之時，總諸惡行，特見睡等懈怠之因現在前者，應不忍受迎面遏止。」】


　　那麼你經過了上面這樣的努力的時候啊，對於這個種種的惡行，就是跟煩惱相應的，這的檔住他的是，特別說的，特見睡等啊，注意這個字啊，等字包括很多啊這個地方叫睡，要我們現在看見了，耶那個睡算什麼啊，耶妙呢﹖啊如果說我們只談啊，說啊你不要發脾氣啊，不要談，談那個什麼啊，大貪啊，不要貪污啊，那談不到修道，世間做一個好人都是如此，你真正發大精進的時候，那完全不在這個上頭啊，真正發大精進的的的確確有它的特別的內容的啊，所以那怕是平常人的這一種小地方，啊所以我自己啊始終感念我的善知識，啊當年剛出家的時候，我始終記得他，啊他是耶早上那個板一打，碰一打聽見了，我馬上從床上坐起來，坐在那個地方，眼睛張不開我也絕對不躺下來閉著，哦我自己現在愈來愈瞭解，所以這個你不拿這個心力去對治的話，沒有用，不是說你懂得了，行的，不是說你做得一次行了，啊我二十多年來一直到現在啊還是這個樣，說實在的，我只是一直保持在這個警覺心裡面，到現在還是這樣，一是年紀大了，一是身體不大舒服，的的確確的，啊坐起來，啊心裡邊總歸會覺得啊，這個老想躺下來這個念頭啊，你就是那應難的克服它，你想像這樣的努力，尚且如此，如果說你在這個地方馬虎一點的話，是一點用場都沒有，說實在話啊不過這一點啊，我並不要求大家去做，只是說啊，但願大家啊能夠體會到這一點，如果有一點你自己覺得要想懂得了真的修行的話，這是必然的，這是必然的，就是說騙別人容易，騙因果啊是騙不過的，這一點啊，特別注意就是說：這個的的確確是心裡面你隨時隨地必須注意到，耶這個煩惱相應法，這是煩惱相應法，我絕不能忍受，啊這個是懈怠之因啊，他任何一個現起的時候啊，不能忍受，那麼當下就把它擋住它，我們現在不忍受的應該不忍受這個，哎呀我們現在人家來罵你幾句啊，是成就我們的忍辱啊，那個就是說高興啊，感謝都不得了，我們卻忍不住，那個煩惱來到，這個才是我們的生死大冤家，我們去歡迎它，跟著他去作，哎說這個事情啊，真是顛倒，真顛倒，不過這個地方要特別說明啊，始終記住啊，這個修行的特質啊你不是說聽見了我硬來，啊我學不倒單，千萬不要這樣做，那個次第我想啊，前面說得清清楚楚，明明白白啊，

【「如云：『如蛇入怀中，故應急起立，如是睡懈生，皆應速遏止。』」】

　　就像毒蛇想鑽到我們的衣服裡邊，啊那個時候趕快起來啊，把那毒蛇想辦法弄掉，那個懈怠之因想，乃至於睡眠等等的話，馬上要把它擋住它，

【「非但斷除，應於犯罪心生不喜，」】

　　這句話喲，這一個很重要哦，不但行為上面斷除，因為行為的根本在那裡啊，行為的根本在這裡，所以伓內心當中應該這樣，所以平常啊，注意一件事情，容或我們剛開始的這個行為啊，沒有能夠圓滿做到，但是我們這個正確的知見一定要一開始建立，啊你有了這個正佑見，然後跟煩惱鬥，所以前面的祖師告訴我們，他說，我啊有的時候的的確確啊沒有戰勝煩惱啊，被煩惱打敗了，然後呢﹖被它壓在地下可是啊我在下面幹什麼啊﹖咬牙，換句話，對不起我今天儘管啊，打敗了我不服氣，我要跟你打，要鬥到底，說啊，雖然是屢戰屢敗啊卻是要屢敗屢戰啊要有這種精神，啊這個是靠什麼呢﹖就是靠我們的內心當中正確的認識，

【「謂我往昔如是轉故，乃至現在漂流生死」】

　　特別提起，是啊，你一天到晚忙這個，歡喜這個，歡喜這個，你喜歡了半天，結果呢﹖他不但沒有對你有好處啊，而且現在還把你逼得生死當中啊，你待它這麼好，結果呢它偏偏把你啊送到地獄裡面去，啊最好的啊也在輪迴當中，啊現在唯一的辦法，照著正法如理行持以戒定慧這樣做，其中，

【「尤以正受菩薩律儀。而反安住學處障品極可訶責，」】

　　啊而特別是現在我們居然受了戒了，啊說實在是啊，現在呢﹖或者受了五戒，或者受了沙彌戒，或者受了比丘戒菩薩戒，受了這個戒，結果行為反而跟它相反，那實在是太不像話，太不像話了，我們不要讓人家來訶責啊，人家來訶責的話，那沒有用啊，要自己訶斥自己啊，而要怎麼辦呢﹖

【「及願今後於是罪定不今生。防謢當來，於彼二心應多修習，」】

　　對這個罪啊，一定不要再生起，還有呢﹖努力的隨時如理如法的思惟觀察，所以以後啊，千萬不要千萬不要，啊這一點概念很重要很重要，啊那麼真正重要的，就是怎麼辦呢﹖對這兩種心情啊要多修行，啊要多修行，換句話眼前我們真的修行的真的修行是修這個，真的修行修這個，啊因為這樣的原因，所以我們要拜佛要念佛什麼等等啊，我們往往不了解這個真正重要，哎呀覺得我一天拜多少拜佛，一天啊坐多少時候坐，心裡面啊，坐在這裡的時候不是打妄想就是打瞌睡，拜佛的時候啊也是這樣，哎那個時候不曉得是修些什麼啊﹖啊這個是真正可憐的地方，真正可憐的地方，所以記得嗎﹖俞淨意公這一段公案，他還是共下士啊，只修世間的，只修世間法哦，他立誓改過，只要能做得到，一定努力去做，就是做不到的下面有一句話很重要的，他一定啊令這個善意圓滿，記得這句話嘛，這句話怎麼講，就是說，就算他做不到，他心裡一定說，我一定要做到它，一定做到它，那麼我現在力量雖不夠，就好像說我叫你拿著個一百斤的東西，我拿了個半天拿不動，但是對不起我拿不動，我決不放棄，我一定要來想辦法做到它，這個就是真正的狀態，啊然後呢﹖碰到這個地方不對的時候啊，求菩薩，那時候一心一意的求菩薩的啊加，消除我的業障，那個時候啊你要打坐也好，要什麼也好，持戒也好都對了，

【「如云：『一一罪生時，應當自訶責，必不令更生，恒思如是行。』」】

　　我們現在就這樣，任何一個罪生起的時候啊，馬上認得，等一個，然後呢訶斥它，嗯絕對不讓他再生，哦我們目前真正要做的事情什麼啊，就是這個，這個叫恒，恒是恒長無間，恒長無間就一切時處真正要做的，思這個思就是我們心裡真正的行相，這個才是我們目前修行人要做的事情，如果我們果能如此的話，你拜佛、打坐、念佛、持戒固然好，你吃飯穿衣也好，你睡覺也好，別以為一定要等到禪宗開悟了以後，說吃飯穿衣無不是道哦，我們在聞思境界當中沒有見道之前，你能夠這樣做的話，也的的確確吃飯穿衣是無不是道，隨順於道的，你必定要在聞思階段上面有這個因，才能夠感得將來啊，一心不亂，乃至於大徹大悟，乃至於成佛做祖的果，這個因果關係是必然如此，

【「應勵修學能相續生有力正念最深之因，謂與善師善友共住及應依止多聞等因。」】

　　好了，最後又特別提出來，特別提出來，上面說明了這個道理以後，修行的哦現在我認識了，真正修行是這樣的，啊那麼眼前既然是要這樣學的話，那麼這個因從哪裏可以得到的呢﹖就是說：應該啊努力修學，修學什麼﹖能夠生起這樣的正念，啊這個正念是啊﹖最正確的，最有力的，是甚深的，靠什麼啊，靠什麼啊，說一定要跟善知識，善友就是共共住的人，跟他們共住，啊然後呢，共住的目的，不是大家在那兒嘻嘻哈哈哦，那完全錯了，不是在那兒聊天啊，什麼張三長李四短哦，耶依止多聞等因哦，這都是啊跟正法相應的，你所以依止善知識是要聽聞正法，所以依止善知識隨時觀犘他，隨時啊接受他的指導，改正我們自己的錯誤，注意要接受他的指導改正我們的錯誤，這個裡邊說明必然他一件事情，就是說：一定啊對我們這個老習慣啊，不允許他，所以真正修學佛法一定是一件痛苦的事情，這千真萬確，我們本來要這樣的話，說這個不行，本來要那樣的話，這個又不行，我想這樣的話，它偏偏要那樣，哦我們現在都是這樣，哎呀總覺得出了家了，好像是哎呀這世間很苦啊，出了家跑到那裡啊，哦樣樣現成啊，所以跑那裡啊吃一點小苦啊，就覺得哎…錯了錯了，那是完全錯誤完全錯，完全錯了完全錯了，這個我們必定要把握的住的，啊必定要把握的住，所以前面一路上面來說那些東西的話，殊勝的地方啊就在這裡，啊所以我們常常啊多看祖師的傳記的原因這樣，不過啊問題這樣，我們看祖師的傳記啊是讚嘆，哎呀，我們人人曉得尊重恭善知識，可是很遺憾的是啊，他寫這個傳記的真正目的啊，是希望我們也做到，我們往往曉得，哎呀恭敬他，恭敬了半天啊，就不恭敬自己，所以這個真大遺憾，我現在才瞭解了啊祖師固然要恭敬啊，我可是更恭敬自己哦，嗯我要努力的就是這個，啊祖師告訴我們就是這個，所以啊我們絕對不要自輕啊，你自己一,輕啊你完了，一點用場都沒有，事情還沒做先已經打了退堂鼓，那個不行。那個不行，那麼關於這個事情啊，你們特別注意啊，你一定要把十二因緣啊這個道理弄得很清楚，啊弄得很清楚以後啊，對我們有絕大幫助，眼前這個境界來的時候，我們一生都在這個受當中，啊受當中，那就是說：名色、六入、觸、受、一生都在受當中，在這個境界上頭，換句說話，我們平常因為啊，不以十二因緣講，所以不講這個的，我們只是說：哎呀隨緣消舊業，莫再結新殃，或者我們說：不要被這境風吹起去啊，應該自己把持得住的啊，這我們常常會說的，這個怎麼講，就是這個，當那個境界現起的時候，我們自然啊順這個境界啊，一種領受，一種感受，那麼在這種感受當中的，平常的時候一定啊，隨順著無明相應的這個愛取來去做的，因為你這樣的關係，所以你下面啊自然而啊，把這個前面無明相應的行的業的種子，這個輪轉生死，乃至惡道種子滋潤它，就這樣，所以這個境界現起的時候，你一定要什麼﹖拿正知見提起來，耶來了，儘管你今天身體不舒服，對不起，你如果有了正確的認識了以後，你會想我為什麼不舒服啊，造了以往不如理的因，現在要想真正改變他的原因是什麼，一定要如法的不斷的業因啊，然後呢﹖把所有的惡是淨除它，那麼未生的善從種，然後呢長，然後呢結果，所以戒經上面說得很清楚很明白，尤其是梵綱經上面，如果你遇到種種不如理的事情那時候你怎麼辦，就讀誦，解說，書寫這個戒經啊，他為什麼你遇見不如理的時候，就讀誦書寫解說啊，因為你這樣的話這個概念就提起來，啊這個概念提起來，依著這個正法來做的話，於是你的因地當中啊，不斷的以正知見善法相應策發，那個以前的惡果你沒有繼續的輾轉下去，到此為止你沒跟著它轉啊，都靠什麼﹖這裡精進，想要精進一定要得到正確的認識，要想得到正確的認識，一定要多聽聞，從那裡聽聞啊﹖哎…一定要依靠善師善友環境，或則我們耳濡目染啊，不知不覺就跟著跑掉了，

【「如云：『於此等時中，謂當串習念，此因能遇師，或行應理事。』」】

　　在這個時候啊，我們應該努力修這個，啊這個原因是什麼啊﹖你為什麼能夠串習這個最殊勝正念的因啊，這個是要靠著知識，就是上面所說的，遇到如理如量的名師，或者你行那個應理之行，如果你已經有了，就靠你，如果你沒有了，必定要依止善知識，然後依止了善知識，照善知識所正確的引導，行如理之行，那樣你漸漸積累就對。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百卅六卷Ａ面

　　善知識，然後依止了善知識，照善知識所正確的引導行如理之行，那樣你漸漸積累就對，所以它下面總集的又說

【「總須多聞善辨菩薩學處取捨」】

　　一句話，這個總集起來最重要的事情就必須要做這個事情─多聞、多聞，要善巧的辨別，這個多聞不是說哎呀要看報紙要怎麼樣的，這個不、這個沒有用，佛法裡面的聞特質─什麼？一定是如理的正法是對治煩惱的，所以要善巧的辨別，辨別的非常清楚，那一個是我們修學菩薩的人該學的、該取的？那一個是我們學會了以後不該做的該捨的？了解了這個道理以後如法行持所以說

【「次於所知法義，一切威儀恆依正念發勤精進，」】

　　啊你了解了那個時候下一步啊在任何狀態當中一切威儀就是不管是行住坐臥任何時候一定把這個正念提出來了以後啊努力行持、努力行持，所以最後

【「故於所精進處要無錯誤。」】

　　啊！最後也特別告訴我們，說這個精進啊要不要錯喔！所以現在很多人說：「噢唷這個人好用功！噢唷這個人怎麼樣喔？耶沒錯，這個是好事情，可是他努力了半天，這個內涵有沒有錯啊？這還是個大問題喔！啊是不但你要努力，而且你努力對了沒有？努力對了沒有？啊所以啊當年有善知識提醒我，我現在也一直提在這個心裡面，我們別以為我現在噢喲做了忙了很多喔！啊忙了很多有的時候是好的，有的時候卻是壞的，你做對了是必須要的，做錯了是不如不走，因為你忙了半天在這裡原地踏步啊！是浪費時間，啊那些啊心思白消耗掉了，原地踏步還小事喔，你還站在那裡踏踏喔，浪費你的精力了，結果你是越跑越遠，你還作的很起勁，等到你發現了再回過頭來的話，哎呀又不曉得那一年？然後呢你又趕得多生多劫再趕回來喔！這是千真萬確的事實喔！啊所以不要以為我們現在哎呀我們在那兒修行喔！第一個你要根本因啊有沒有弄對啊？所以在這裡啊很多經常大家說哎呀你有怎麼樣的好的這個大的希望擺在這裡，我總是戰戰兢兢，啊今天不是說噢你這個名氣很大，不是說你這個房子很大、地方很大，然後呢這個團體很大、事業很大，不單單是這個，先問你辦的事業是什麼事業？佛法事業，根本因是佛法，如果是佛法兩個字錯了話，對不起這個事業絕對不能要，我們現在一合不小心弄錯了，事業是越辦越大，佛法是越來越遠，對外面是如此，對裡邊啊也是如此啊！這一點我們特別應該注意的事情啊，所以再說一遍故於所精進啊要無錯誤啊！要想無錯誤啊，記住前面這一段話呀！啊所以第一個要把正知相應的這個念提起來，一方面不要讓煩惱所傷，還要進一步要克制這個煩惱，那麼你能這樣做的話

【「身心由此堪能之理，」】

　　對了，那個時候啊你要想做什麼耶就能夠像你這樣做到了，現在我們哪有個情況，我們也未嘗不想做，但是對不起我們這個身心無堪能性，說早晨起來了以後啊，耶早晨哪是打了板起來倒還可以，叫你上早殿的時候這個心裡面要想能夠專一這個很難，如果打坐的話啊要想啊或者把所觀想的觀的起來乃至於不要昏沈很難，要想這個也難，這身心的無有堪能，我們要的東西都得不到，呃為什麼呢？就因為我們哪沒有如理如法了解前面所說，你能夠了解前面所說如理如法的話，那一定沒問題，下面說：

【「謂自在之力。」】

　　啊那個所以身心堪能，就是你所想你希望的你能夠做得到，

【「如不放逸品說：『必須善學菩薩學處，及受已不學過患極重，當視煩惱猶如仇敵，於諸難行莫覺為儋，應發心力視為莊嚴。」】

　　這個告訴哪，我們哪一定要一而再、再而三地告訴我們哪善學菩薩學處，啊我們現在已經了解了苟且的內涵是什麼？那麼既然你了解了所以這麼殊勝大的利益的話你必定要好好的去學，好好的學！啊所以大家再回憶一下，我前面講過很多次的，大家不要學我啊！要學佛啊！我們表面上面人人說哎呀學佛、學佛，結果學了半天都在學我，學了半天因為學我，這我是越學越大，啊儘管你在經論當中轉，儘管你在拜佛、念佛、打坐、參禪，然後呢持戒，對不起，實際上在學我，耶所以你第一個一定要根據這個善知識的教授，依據無垢的經論，這個裡邊辨別得清清楚楚以後，那時候你才曉得這個我跟佛之間的形相是非常細微非常細微，你這一點哪要學對了，所以叫善學，這個才是我們該學的，那個時候你精進時才不錯誤，然後呢這第一個，然後呢進一步啊要了解啊受了這個菩薩戒而不學的啊這個禍患是非常嚴重非常嚴重，對這個錯誤啊我們要把它看成功什麼啊？耶這是才是我們啊要對治的，啊所以我們說要對治的是煩惱啊！要想對治煩惱，請問你不懂得煩惱你能對治嗎？所以我們現啊特別重要的啊不要在文字上面轉啊！啊不要大家爭那個口頭是非啊！一定要在自己內心上面去找啊！啊你能夠有了這個認識以後啊，那個時候要去行，行的時候是苦的喔！是難的喔！可是這個難行啊是什麼？是真正的莊嚴，所以對於這個難行啊不要覺得是個擔子，啊應該了解，那時候你了解你自然覺得啊這才是我的莊嚴，莊嚴什麼？莊嚴淨土，莊嚴什麼？莊嚴報身，這不是我們要求的嗎？我們要求圓滿的嗎？這個才是真正耶！所以真正的這個圓滿的莊嚴絕對不是坐在那裡哎呀……樣樣現成，哎喲人家送紅包來，還要跪在地方送給你，覺得喔喲這個出家好耶！這個出家，那是一點用場都沒有啊！我們必定要了解這一點啊！所以我常常跟大家同修說，他跑著來啊送我紅包，叩我個頭，以前啊真是錯誤，總覺得嗯！這個出家很好，現在每碰到這種情況之後啊我心裡面膽戰心驚啊！受他這一文錢我不曉得怎麼樣才能夠跟它相應啊？這樣，如果說我不能跟它想應，真正在那煩惱上面對治的話，對不起那個是啊地獄的刀山油鍋等在這個地方啊！這我們必定要知道，啊所以你啊在這種情況之下一定要什麼？要努力啊！真正在這個煩惱上面啊對治，你能夠對治如法了解了那時候你才可以告訴別人喏喏喏，修學的佛法是內容是這個啊！而懂得一點文字啊隨便去講講的話我覺得我們不如一個麥克風，他這個喇只聲音響的很耶！哦……我們又要把那個錄音帶放在那裡的話要大就大、要小就小，啊我們哪喊了個半天等一下還要嘴巴乾喝茶，它什麼都不要耶！啊這是千真萬確的事實啊！我倒不是說笑話耶！

【「於未修業前先修此等，」】

　　在我們沒有正式修的時候啊先把這個道理啊了解了，

【「破除身心於諸善事無堪能性，一切怯弱，學菩薩行令成輕利。」】

　　因為我們這個道理如果不了解的話，一開始去做的話，喔這個修行啊很難哪！你了解了這個道理了以後啊覺得啊原來有這樣殊勝的好處，不學有這樣大的過患，然後在這種情況之下你曉得喔得到這樣殊勝的利益是要一點努力的，那個時候啊你碰見那個難事啊，就不怕，所以啊我們對於這個做很多善事啊，周怕、怯弱不能做的那種心情啊都掃除掉，因為這個掃除掉了所以我們行菩薩行的時候輕而易舉的就做得起來。啊現在我們繼續下去啊，說由於我們前面這樣正確的認識，了解了這些道理啊破除我們身心於諸善事無堪能性，啊就是說不管是我們身體上面心理上面對於做這個佛法的事業啊心裡面啊哎呀覺得不能做的這種情況以及心裡面的害怕都一切拿掉了，這個是最重要的一件事情，啊你能夠這樣善巧的這樣學習了以後啊那時候就不怕、那時候就不怕了，啊真正修學佛的的確確最重要的關鍵在這個地方，這一點啊說，聽起來很容易，大家有幸而聽見啊你們一定要好好的把握著這個機會啊，你能夠在這一點上面認真的努力的話，我保證你這是最快最好的條路線，否則的話你做的話那都是啊哎走遠路！記住啊！不是在不走喔，走遠路、走遠路，啊所以這一次時間還有的寬，我到最後定要把法華經跟大家呢念來提一下，你是自然而然那個大經大論下面啊每一個地方都有最正確的指導告訴我們，不管從剛開始阿含，然後呢中間像般若等等，勿至於大寶積經，乃至於法華、華嚴，說的道理絕對是完全一實的，我們必定要把握住修學佛法的特質，根本因在那裡？然後呢如何去圓滿它，圓滿因是怎麼樣？

【「如云：『定於修業前，令一切有力，憶不放逸，令自成輕利。」】

　　啊！就像這麼說，在你正式開始修這個善業的之前啊！怎麼辦啊？先啊在你心理上面哪要有這樣正確的認識，然後呢經過這個認識加強產生了一個力量，啊這個力量怎麼來的呀？憶不放逸論，耶告訴我們，我們真正要修學佛法有它修學的這樣的內容在，詳細的論說不可以放逸，因為你經過了這個有力的修習以後，經常提起這個正憶念的話，那時候身心啊自然做起輕輕鬆鬆，輕快而啊殊勝的利益來了，所以啊佛菩薩的的確確你叫他做一點世俗的事情啊他痛苦得很耶！叫我們恰恰相反哪！叫我們恰恰相反，現在我想在座的同學當中也有人有這個感受，有人有這個感受，以前哪這個世間難捨啊的事情啊，現在啊看見啊就厭惡就討厭，這千真萬確的事實、千真萬確的事實，昨天下午還有一位同修來提起這個事情，哎呀他說看見啊以前的這種這個很美好的這種事情啊，現在看見的厭惡不堪，千真萬確，反過來說以前覺得難行的事情啊現在做起來是輕而易舉，而且覺得啊利益無比，你必定要這樣的一步一步走上去，那個時候你才會啊像我們釋迦世尊一樣，啊、說為求一個偈，身上挖一千個洞，好！也幹，啊然後呢看見餓虎啊身體捨給牠也幹，而且幹得個起勁啊！哪千真萬確！

【「如是勵力能發何等精進耶。」】

　　那麼像這樣的努力發起什麼樣的精進呢？

【「謂如樹棉去來飄動隨風而轉，自內身心於善勇悍，隨勇悍轉，」】

　　就是這樣的狀態，就像那個樹上的棉花一樣，這棉花有兩種，一種木棉、一種樹棉，在它成熟了以後啊自己那個苞子就張開，軟軟的在那個地方，那個風怎麼來它就這麼飄、那麼來這麼飄，換句話說我們也看見的一個棉絮在隨一點點的風，它就跟著風去了，那麼現在我們依照這上面這樣的如理修學以後，我們對於啊做這個善的事情啊那個心裡面這種精進相啊也一樣的你輕輕的一動，嗯！就來了，啊也能夠對於這個精進啊隨時提起來跟著它而轉，

【「此後精進能善成辦，」】

　　那麼這樣一來的話，你要精進的話那很容易就成功了。

【「由生精進乃能成辦一切資糧，」】

　　你這個力量有了以後啊什麼都做得到了，要不然我們現在碰到一點事情常常這樣，噢喲噢喲做這個事情啊！哎呀事情還沒做啊就像天塌下來了，唉實在是啊所以沒有什麼用處，所以有的人啊曾經哪說要修學佛法，我問他為什麼？哎喲哎喲他看見修學佛法真好呀！然後呢打打坐，噢喲這個真輕鬆喔！反正吃飯人家燒好了我跑廚房裡張開嘴巴那麼，喔咕嚕咕嚕吃了兩口，然後睡下來，睡一個午覺，喔在那裡真輕鬆，這個不是學佛啊！大家千萬注意啊！這是夙生自己的善業所感得的果報啊！這一生你這樣浪費的結果的話，倒不如豬啊！這個千真萬確喔！哦豬這樣省事然後呢被了一刀牠還給人家了，牠不一定下地獄喔！我們現在披了這身衣服這樣去做的話對不起這個果報是非常可怕非常可怕喔！啊豬只被殺一刀，我們這樣下去的話到地獄裡邊去的話啊這個油鍋刀山的話那個無邊恐怖啊！啊在這個地方啊我們處處地方要提起自己來，它的過患是什麼？它的勝利是什麼？啊從這個上面哪你一步一步上來的話，耶到那個時候啊精進起來了，那辦什麼的難事啊你不但不覺的難，哦、這是我的莊嚴啊！那勇往直前，你看見它那個忍不住，哎、你必在後頭啊我直高興啊！哎一馬當先你衝前去了把事情統統做好了，就這樣啊！

【「如云：『如樹棉去來，隨風飄動轉，如是勇悍轉，由是事皆成。」】

　　就像這個棉花一樣西餐著風啊這麼輕輕的一來它就動了，現在呢我們也是一樣由於把這個身心這樣善巧的調柔了以後啊也跟著這個精進而轉，嗯因為有這個精進啊，這麼輕容易的你要怎麼辦它這個精進心就起來了，什麼事件都成就。

【「又諸難行唯應策勵不應棄捨，」】

　　嗯，這個地方就注意，啊這句話為什麼要特別說一下呢？要曉得前面告訴我們修學佛法要積聚無邊資糧，淨治無邊罪障啊！不是說你發了一個心就行哪！要去努力繼續不斷的啊！而且時間是無限的去做啊！所以啊碰見那個難行，能做的固然做，不能做的也絕對不棄捨啊！

【「如吉祥敬母云：『不修難行業，不獲難得位，故佛不自原，令精進增長。』」】

　　不修這個難行的業是得不到這個難得的果位啊！所以佛之所以成佛他絕不自己顧慮這個顧慮那個，一天到晚這個增長，為了精進、為了精進，而世間也是這麼樣的說嘛，吃得苦中苦，方為人上人，這天下的法則，法雨如是沒有一個例外的，好那麼前面那個啊、啊精進的正規已經有了。

【「第四正修此時應如何行。」】

　　正修的時候怎麼辦呢？

【「應隨發何精進，皆當具足六種殊勝及六波羅蜜多，」】

　　這個前面已經說過了，不管你做任何事情，這個大乘佛法的特質喔！注意喔，非常重要、非常重要的！不管你做任何一個小小的事情，行為的時候固然是如此，就是那怕你在這個心裡的話，也一定要跟這個六種殊勝相應、要跟這個六波羅蜜相應，他先解釋，

【「精進施者，謂自住精進而安立他，餘如前說。」】

　　啊那個六波羅蜜多是布施、持戒、忍辱、精進等等，啊那麼你自己安住、自己精進，而要想辦法使得別人也是這樣那就是把這個精進布施給他嗎！啊如是這般一一都是前面，啊關於這個雖然這種不講，但是諸位的概念當中一定要清楚喔！這六個殊勝是什麼？大家還記得不記？第一個什麼？啊？耶對，沒錯一定要記住，他行這個法車的所依，可是根本在那裡？菩提心，啊記住，然後呢行持的時候如何？所以那怕你做最小小的一點的事情，你如始終這個目的把握準，這是根本因一定要把握得住，我們修學佛法這是第一個要、第一個重要，所以啊大家、我們在這裡特別注意的不要從事相上面看，噢喲看見人家做的這麼好，我也要這麼好，你錯了！啊不管他人家做的好不好，我心裡的這個東西擺在那裡，我要這樣去做，這個是你在自己內心上面就很清楚很明白，一切時處，人家好，你不是說哎呀我也要這麼比他，人家好我在讚嘆他、我就隨喜他，這個就對了，人家不好，如果是該做的，人家再不好，我要去做，這個你內心當中有這樣的一個正確的固定的知見，決不可以動搖，不要說別的，我們世間上常常說耶、這個人不踖，他做事情有原則，表示什麼？他不是跟著別人隨風飄動的，其實不要說是這個佛法耶！世間也是一樣，有很多人哪，現在我們常常看喏我們這裡好說一個話，一窩蜂，噢喲看見這個好大家也跟著來，對不起跟著來啊你多半都吃虧，因為你並不了解他為什麼這麼做？他為什麼能夠這樣做成功？你只是從於形相上面去看，現在我們修學佛法的人也走上這一條路，那不是很可憐嗎？所以說這個六種殊勝一定要把握得住，然後你行持的時候啊每一度啊它有這個六度當中在這個裡頭，最後：

【「第五此等攝義。」】

　　啊那麼、然後呢總括起來再說一遍，

【「應當隨念，發菩提心為諸行依而勤修習，則於精進為欲安立諸有情故，策發修學漸令增長。」】

　　我們任何一個行為，那個行為啊時時刻刻記住，啊記住就是剛才六種殊勝當中第一個，這是發了菩提心這個根因上面才有身口的行為，所以這個菩提心啊是諸行所依，那麼現在這個地方呢修什麼？精進，勤勤懇懇精是精純、專精，一點都不夾雜！在質上面是一點都不夾雜，在量上面是一點都不馬虎，這個才是精，啊前面這個精、啊精純、精一、專精，幹什麼？向前菩提道上推進，於是啊那麼然後呢以這個心是目的是為什麼啊？為了使一切有清啊都安立在佛地上面，所以我行精進也使一切有情也要這樣走，因為你要真正成佛這個是必不可少的，而努力策發，然後呢修學使得這個精進增長，這樣。

【「次於大地所發精進修為願境，」】

　　那麼然後呢策發了以後，次一步說我們現在精進修持的內涵、修持的方法是什麼？以大地菩薩的行為是我們願境喔！這個地方很清楚很明白喔！所以在這個地方啊就說明了一件事情，我們常常說哎呀！我現在是凡夫啊！耶、污水錯你是凡夫，所以這個地方告訴你，正因為你是凡夫啊所以你要努力啊！以大地菩薩的境界做為你的目標啊！你還沒做就先說哎喲！這個是菩薩的做法喲我是個凡夫啊！你因地當中已經一刀兩斷，把你已經啊、什麼？把他看成功唉！我原來啊就是啊像法華上面那個除糞人，這個是我們最大損失最大損失！明明我們是佛子，可是我們因地當中一個念起來說，哎喲我是個凡夫啊！我這一切忙是忙一日除糞之價，你完全錯了，我們真正修學佛法的人要怎麼辦？耶！我就是佛子，所以我現在的行持的行為就是什麼啊？就是佛子的行為鄉力這個佛子的行為就是菩薩行啊！這個才是！所以你因地當中第一念正確了，將來才有圓滿的果，所以昨天不是說的很清楚嗎？大家還記得不記得？為了提醒大家，再說說一遍，下面這個話不要讓我來提醒，要我們自己每一個人自己提醒，啊

【「發心究竟二不別，如是二心初心難，」】

　　這是華嚴上面特別說明的，你發這個大菩提心跟究竟圓滿這個大菩提心兩樣東西就它的個內涵、特質、心裡來說淆差別、無二無別！但是這兩樣東西啊如是二心叫初心難喔！真正難的是剛開始第一個喔！也因為它難，所以它真正重要的也在這裡喔！然後呢在華嚴上面善財裡子示現的是修證的時候的境界，所以他叫十信滿信，換句話說他那個淨信心哪已經跟佛的菩提心的特質是無二無別，只是呢還沒有圓滿，所以這個初因最重要，有了這個因然後你繼續不斷的把它圓滿圓滿圓滿到最後成佛，你有這個因，這個果是一定有的，如果是你沒有這個因的話你怎麼忙也沒有用，正因為如此，所以這如是二心是初心難，但是退一步我們不要說退，在返回頭來再找那個根由，那個根由在那裡呀？耶，修的根據是唔，什麼？思相應慧，耶思相應慧要看思，要想所以思的話一定要先聞相應慧，聞相應慧從那裡來？多聞，多聞從那裡？從善知識，所以前面告訴我們哪！要想生起有力最勝的正念一定要依止善知識、善友共住而多聞等因，就是從這個善知識多聞開始，當我們聽見了以後，心裡面就說對啊！現在就這個樣，我要做的！正因為是我是凡夫所以我一定學這個，那個時候你當下的一念下去因就對了，你如果只有這麼一念，將來就有一念成佛的因，但是呢你要真的感果的話單單一念不夠，第二念你又想到別的地方去了，那對不起！那又跟著它散了，啊所以你假定說那個心心念念把這個念頭一步不斷地一直增長增長，因為你集的因都是集這個嘛，自然而然將來感的果非如此不可啊！修行沒別的就這個啊！啊所以了解了這一點的話，我們一定會這樣說，正因為我是凡夫所以我必須要這樣做！

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百卅六卷Ｂ面

　　這樣說正因為我是凡夫，所以我必須要這樣做，啊絕對不是哎呀我是凡夫呀，那是菩薩境界啊，就把自己啊，先啊排拒了，明明我們是長者唯一的兒子，長者是誰啊，佛嗎，可是我們偏偏啊要去忙啊，忙這個打掃廁所，然後呢弄了半天，一個大餅哎呀吃飽了，安安心心，啊真是可憐是莫甚於此，所以真正修學佛法的最可憐可惜的地方，愚痴，然後自己還覺得，哎呀我一天拜多少佛，喔我一天念多少佛，我一再的說，拜佛絕對好，念佛絕對好，宏法利生絕對好，你根本因有沒有把握住，根本因沒有把握住的話，對不起，啊好可惜，所以這個地方告訴我們啊，

【「大地精進願境，」】

　　嗯我要這樣做，這個就是我們啊聞思相應的時候，等到你到後來的變成什麼呢？啊佛！這是我的願所在，然後呢在因地當中下這個相應的因，主要的因圓，喔果滿，那自然有嗎？所以說妙法蓮華是因在果中，因即是果，千真萬確。

【「於初發業所行精進隨力勤學，尤應斷除精進不共所治諸怯弱等。」】

　　那麼在我們剛開始的時候啊，耶不是叫你啊像菩薩一樣的這樣做，而是要學菩薩作我們的願，然後呢？根據這個願隨我們自己的力量去做，所以叫隨力勤學，然後這個隨力勤學有種種前面的那些道理，特別告訴我們啊，我們真正做的時候啊，要想學什麼？要想學這個忍，換句話說耶，那個龜兔賽跑當中啊，不要學那個兔子，趴趴一口氣衝了個半天，哎呀然後停在那裡，這個兔子倒是不是說，那個故事不是說啊牠衝在那裡衝累了，不是，啊我們啊不是說不顧一切的莽撞這樣來，要如理如法的了解，這個道理啊在一開頭的時候，還在道前基礎當中的時候已經特別，大家還記得吧？如果忘記的，回過頭去趕快仔細看一看，修的時候應該怎麼樣，一定要對我們所修的內容，這一個質正量足，次第無誤，然後安排好了，自己相應的下腳之處，程序一步一步上來，那麼特別呢，對於這個我們修學佛法必須要的精進啊妨礙我們精進的這一種老病，所以啊要把它對
治，要把它對治，你能對治了，策發精進，能策發精進了，下面其他東西都來了，所以說這資糧善中啊最殊勝，最第一，而且只有依靠這個才能夠真正圓滿，繼續下去。「又於所得菩提及為一切有情與樂拔若，經極長時，集無邊資糧行無量難行，先當勇悍擐精進誓甲，那麼最後又告訴我們，我們對於我們的要求的所謂什麼？大菩提果，所以他開始是依的是菩提心，這個菩提心什麼？啊使一切有情的若統統淨除，樂是統統給他，為了要這樣做，要積集無邊資糧，行無量難行，要經過很長的時候，對於這一件事情啊，先要啊披這個、這個精進之甲，披精進之甲，所以瑜伽師地論上面，我在黑板上寫的這個，第一個叫披甲精進，就是心理建設，心理建設，有了這個下面才是加行，啊那麼加行的時候，真正行的時候啊，叫無下無退，乃至於無作，這個概念啊特別重要，特別重要，我還希望啊這個六波羅蜜講完了以後啊，要總括起來關於這一點啊，要特別的還要說一說，啊不過特別說一說看看這次有沒有時間啊，看看有沒有時間。

【「妙手問經說：『若略發此廣大意樂，即已積集廣大資糧。』故當勤學。」】

　　經上面這樣，你乃至於稍微啟發一點這種意樂，啊就能夠積集廣大的資糧，這是千真萬確的事實，大家還記得吧，在下士的時候，這個業感緣起的最後告訴我們的八因三緣，這個三緣當中啊，第一個心清淨，第二個加行清淨，當你心清淨、加行清淨了，其實等於田清淨，你樣樣東西都清淨了，那有不能集無邊資糧的，這個地方就告訴我們這個，所以你那個心裡面能夠產生這樣的大的跟法界相應的這種精進力量的話，乃至於發一念這個力量就不可思議，不可思議，所以我們經常要提醒自己，喔像學那個小沙彌一樣，一看看這個羅漢有這麼了不起的聖人，那個小沙彌就一個念頭，喔我要成佛，喔呀這個羅漢的聖者了不起，馬上把那個小沙彌請到前面，很清楚很明白，那個小沙彌在駬邊磕上一千個頭，說不定這個羅漢理都不會理他，啊他在那念上一萬聲佛，說不定那個羅漢還告訴他，你錯了，但是那個小沙彌腦筋一念這麼一個轉過來的話，喔這個羅漢馬上，嘩很恭敬的把他包袱統統拿下來，來來來我來拿，為什麼？說明了這個千真萬確的事實，真正的的智者，他了解這個事情的是非輕重，根本在哪裡，所以說這一個地方特別告訴我們啊，我絕對不是說，啊我們單單學那個沙彌就發一個念頭，不是啊，所以我們要分別的清楚，是非輕重，何在？然後呢在這個上面勤勤懇的努力，你一定先要如理，然後呢根據這個如理，再如量，所以質要對，然後呢量要足，次第要不錯。

【「若不學者，」】

　　下面這一句話，啊我們要勤學，若不學者，

【「不能增長重性堪能，恆為眾的惡行染著，」】

　　這是眼前的，假定說我們不學的話，對不起，你不學，這一個特質，這個種性，這個什麼？菩提種性啊，你不增長，前面已經說了，啊在三慢當中，特別說，你不去對治它，你不去努力造，它煩惱不會說啊，哎呀我憐愍你呀，好了你不行啊，我自己去圓滿，不可能，沒有例外，絕無例外，你必須自己要如理如理的去啊修習，要想去如理如理修習，第一個就是照前面這個次第，所以說如果你不學，沒辦法增長，乃至於啊那個種子啊，都沒有，當然現在在這個地方，既然已經講到六度當中的波羅蜜多當中的精進的話，說菩提心已經有了，有了都不能增長，所以我們現在呢，耶還沒有，要想辦法把它從沒有變成有，先下那個種，下了個種，然後把它增長，如果你不能這樣做的話，我們忙些什麼啊？這個才是真正兩方面我們比較的，你不忙這個好的啊，對不起啊，一直啊為眾多惡行染著啊，這是我們必須要認識的啊，這個惡行，不是說你今天跑的去殺人放
火就叫惡行呀，你坐在這地方，憧面沒有把這個正念提起來，你那個時候就是惡行當中呀，這是我們真正應該了解的，不是說你在那哎呀動人家壞腦筋的時候就是呀，為什麼原因，很簡單啊，我們從長夜以來一直在無始無明當中啊，所以你在這地方呢，那一念不跟正念相應的時候，你就在癡相，大無明當中啊，那很清楚很明的擺在這裡呀，所以為什麼？修學佛法的人，不管他是禪淨、律、密，啊學禪的人說暫時不在，那一念如果一下忘失掉的話，猶似死人啊，這樣啊，念佛的人為什麼必定要每一念啊，一念不能放鬆，為什麼？因為你的一念一放鬆的時候，那個時候就跟癡無記，就是在輪迴生死的業啊，是這麼情況啊，所以這是我們必定要了解的啊，於現生這個樣，既然現生這樣，那一直種的這個輪迴生死之因，你能感的跳出輪迴的果報嗎？絕不可能啊，異熟是一直在生死輪迴當中，等流呢？這種惡習繼續不斷的增長，這一生啊也就這麼一生，哎呀輕輕鬆鬆，啊馬馬虎虎過去，到了下一世啊，還是這個樣，要提啊提不起來，放啊又放不下，就這種味道，所以

【「於餘生中亦極難學諸菩薩行」】

　　啊，將來也是，將來也是，這個習氣養成功要改真改不過來，眼前非常簡單的一個小事情，都改不過來，何況這麼一件大事情，說到這個地方，我也想起了，前天我們這裡有個同學跟我講一個，喔我想起了真是覺得，這是個善知識，什麼事情呢？就是一個羅漢菜那個事情，我想大家曉得，我是跑到那裡，把那個羅漢菜帶到那裡，大家這個羅漢菜不是說，喔呀這個素菜館裡面，喔人家說，啊這個羅漢菜，喔唷這個羅漢菜要多少錢，要擺多少，哎完全錯了錯了，不是，我這個羅漢菜就是這樣的，水啊鹽啊油啊，白菜啊蘿蔔啊，什麼放進去，和一點，就詔敕，哎結果啊，的的的確，凡是真正碰到了，能夠有心來學的人，人人歡喜，那麼在台北，那個地方啊，也是，就是前天我們這裡有一位同學啊回去了，他就說哎呀現在發現這個羅漢菜真美，可是啊他頭一年是一年什麼啊，啊他頭一年啊剛開始的真不習慣，啊一直經過一年以後啊，慢慢慢慢的環境就逼的是如此嗎，那那那那這東西還不是不讓他吃喔，還是給他吃喔，耶就是這樣，為什麼特別說這個事情呢？我希望大家啊每一個人自己反省反省，我們一個很小的小的習氣，你這個習氣養成功了以後要拿掉它，千難萬難，反過來說一個好的習氣，要想啟發的話，同樣的非常難啊，所以這個地方告訴我們啊，你如果這一生不努力學的話，那麼這個時候是什麼狀態啊，什麼狀態啊，這叫以前的老習慣當中，而且這個習慣是無始以來的習慣，所以你如果說不從這個地方是懂的時候開始精進，還為自己找一點藉口，哎呀說這個不行、那一個不行，對不起將來你更淆機會，因為為什麼呢？我們現在因地當中種的什麼因？很簡單嗎？你先在因地上面處處的保護這個煩惱，說哎呀這個不行，那個不行，還自己覺得做得很得意，心裡面啊，哎呀騙得人家，還覺得人家不知道，騙人家害不了人家啊，是害了自己啊，這是最重要的一個概念，你懂的了，你不會怕人家來騙，沒關係，他是他騙他自己，啊這個很重要很重要的，所以這樣一來，有機會學的時候你都不學，造了惡業以後將來你墮落了，請問你沒機會，你能學嗎？再說就算你將來仍然有機會，這一生你都上不去，下一世你就上得去嗎？惡習慣養成功了，一天比一天厲害的像病一樣，剛開始的時候，都不治療，到後來病到那時候啊，啊已經拖的，不曉得拖了幾年，就四七得好嗎？眼前沒有一個事情例外的，所以我們懂得了這一點啊，為什麼他前面告訴我們於微小罪啊，要把它看的很重，真正重要的就是煩惱生起來的時候，之刻就哎對不起，我就不讓你，絕對要想種種辦法，咬緊牙關站起來，要對治的這個，啊這個現在啊，啊說來說去啊最可憐的還是什麼啊？無知啊，哎我們在那用心機，實際上呢正在煩惱當中轉，還自己不知道，啊這個是世間人最可憐的事情，啊那麼現在我們修學佛法了從這個地方的務必要認識。

【「如是知已，雖尚未能如實修學，然心亦應趣向彼品，」】

　　啊我們了解了這個道理以後啊，的確行為，是，還不一定能夠做到，但是呢心裡邊啊一定這樣，實際上做任何事情，一定從心裡先建設起，譬如我們眼前做太多的事情，不一定是真正的你肯去做，但是覺得，哎呀這樣做有好處喔，比如說我們吃東西，這東西有營養喔，哎因為有營養你就吃起來很起勁，這樣，吃的嘴吧裡不一定好吃啊，那麼現在也是這樣，佛法這東西也是這樣，這東西真有營養喔，喔將來有這麼殊勝的好處喔，你只要去做，做做習慣了就好了嗎，就好了嗎，啊所以能夠心裡面能夠這樣建設起來啦，

【「隨力隨能發勤精進，如妙手問經說，」】

　　能夠這樣做，哎下面就妙了，


【「則於餘生少以功力無諸苦難，速能圓滿精進波羅蜜多。」】

　　哎他下一生啊，啊嘿你不要太努力，也淆太大的困苦啊，你就很快圓滿，為什麼啊？因為這一生你因地當中不斷的集，不斷的集，不斷的集，你念念下那個因都是這樣啊，既然你這一生念念下那個因，這樣的話，將來感果的時候，哎如果說你這個業很重的話，將來自然感果的因，耶感果的時候，跟現在這個因相應的，於是在這種狀態當中，當然容易，比如說我們眼前來說吧，說我們啊要想念書，要想作生意，不管作什麼嗎，耶今天我勤勤懇懇努力，儘管我很窮啊，可是好好的集，今天啊集他十塊錢，集集集集了一年以後啊，耶到了年底結帳了，然後呢明年一開頭的時候，喔那時候我就有很多錢了吧？是嗎！就是這樣嗎，耶你這一生努力這樣去集，而且一直這樣去售的話，到下面來生，感得的異熟，感得的等流，自然而然都跟那個善法相應，你作起來自然就很容易，你個人是如此，而且你作的客觀的環境自然而然也都是從善師善友啊，所以這一點是啊我們要很重視的，有一次有一個人啊問我一個問題，說哎呀現在這個時候啊，這無常很迅速很害怕啊，啊怎麼辦啊？這樣，這個事情很簡單嗎，因為無常啊，所以呀我們了解事實的真相，是一無可取這第一個，第二個因為無常啊，所以你不能等待趕快努力，還有因為無常啊，無常說明了很多殊勝的特質，淺的說明啊空無自性，沒有特質的一樣東西，那麼眼前既然這樣，時間這麼快的快速的過去，還有一點呢，就是既然沒有特質的，怎麼辦，一切法生起啊，都是因緣而生，所以華嚴上面說，啊佛種從緣起是故說一乘，一切法本身是什麼？沒有本來如此的，從因緣而起，因為這樣，所以啊你的因地當中啊，種下去的這個一乘佛因，將來自然感果，現在你了解了無常，只要你因當中每一個因種，種下去的跟正法相應的，那無常由它無常，正因為無常，所以我念念必然能夠把這個眼前當下一念，如理掌握住了，種下這個正法相應之因，如果它是常的話，你就沒有辦法改變它，它天生就是如此，而且永遠就是如此嗎，對不對？這個才叫常啊，現在因為這是無常，一方面是時間迅速的過去，一方面呢並沒有特質的如此，所以完全看你因地當中，那時候我就心心念念，你只要心心念念種下去的是正確相應的，你還愁沒有好的果嗎？如果你在這一個，這個無常當中下的是一心念佛求往生，感的果是一定往生，如果你在這個地方求的是發大菩提心，下一生對不起那個菩薩的位置，生生增上，這個道理很簡單啊，所以佛法裡面說來說去，前面告訴我們的業感緣起，這個是一切白法的根本所在，不是不怕，要怕，要懂的善巧的怕，了解它，然後你把握住了特質，現在處處地方，說這個，那麼最後一句話說這個，千千萬萬有一個毛病，要改掉它，不要說耳朵裡聽見，嘴吧上面講出來，眼睛裡看見，嘴吧裡面講出來，這個啊所以古德告訴我們啊，耳口之間，數寸耳，何以美堂堂七尺之軀，你聽見了講給吳郭魚人聽啊這麼一點點，啊我現在啊，對這個真正的這個啊堂堂七尺之軀沒有用場，那聽見了要記在心裡面，了解了特質，身體上面的如理去行持，然後呢？你所感得的什麼？哎報身啊，這個是才是真正重要的，啊所以我們如果現生能作固然好，現生不能作不要怕，怎麼？耶因果，業感緣起，法爾如是，我們要對於我們現在的狀態感到慶幸，說盡管現在末法了啊，居然我們還能夠聽見這樣圓滿如法的教理啊，然後呢不要停在這裡啊，要步步上進，所以你們特別記住，前面啊確隨順教，這是一個修學佛法最嚴重的一個關鍵，啊隨順於佛法的，很多我們修行的人，哎呀覺得修行了，結果忙了半天呢，學我，他那個真正的如理的教法沒得到，學了以後呢最後呢？得微少善，碰到了一點點，哎呀覺得好的不得了，就停在那裡了，不上去了，啊這個都是很可惜，這個都是很可惜，所以我們只要在這一個上面當中啊能夠啊步步上升的話，以絕不停遲的話，是絕對沒問題，絕對沒問題，啊一生一生增上，這個很清楚很明白，啊佛他發的願是什麼？要濟度一切眾生，啊他悲心的量是什麼？把所有眾生就看成他最疼愛的獨生子一樣，他的智慧什麼？了解一切真相，幫助人家怎麼解決一切問題，還有他修持圓滿的成就的力量是具足滿兩個願的力量，他有不救我們的道理嗎？不信佛的人不談，信佛的人，你想想看，他會不救我們嗎？我們現在舉一個簡單的比喻，不要說佛，說就像世間的一個慈母，然後呢？帶一個最可愛的小孩，那個小孩盡管一點無知在地上爬，可是母親看那個小孩看的清清楚楚，他會不會讓那個小孩，啊把那個毒的東西吃到嘴吧裡，會不會讓那個小孩由於毒的東西傷周他，會不會啊？當然不會啊，你只要自己說能夠信得過跟上這個母親，哎那就對了，所以佛前面告訴我們清清楚楚啊，皈依內外兩支，是外支是大士已成啊，不但是一個佛呀，有無量無邊的佛呀，而佛之所以成佛啊，無住涅槃，盡未來際一直安住在他這個大智大悲大願大行當中濟度我們，就像母親一天到晚在照顧這個小孩，我們就是這個小孩，所以這個道理一再清楚一再明白，他說千萬這地方特別注意呀，不要說哎呀我不行啊，你這個一個念頭來了以後啊，那一點辦法都沒有，我們同樣剛才說那個比喻，現在那些孩子長大了，他不知道，他還滿好，知道了以後啊，知見多得很，那相當於我們什麼啊？我們在學結果學錯了，學我，總是拿自己的概念去衡量這件事情，那麼這個話在這個比喻當中是什麼呢？就像眼前普通那個家庭當中，那個父母啊就告訴那個子女怎麼作啊，啊那個子女就說，哎呀那些老人啊，這個他們那個時代啊，這沒有用啊，這老朽了，這個概念是落伍了，你不能接受他，對不起那個父母拿你是一點辦法都沒有啊，所以這個我們啊用最平舖直搖的話，無非提醒我們那那那，問題關鍵在那裡，現在我們把這個精進波羅蜜多的講完了，再下面呢學習靜慮波羅蜜多，啊下面真正是定慧兩樣東西，這個真正的定慧，重要的概念啊，在最後別學，啊前面我已經說過了，因為沒有基礎的話，盡管懂了這個道理以後啊，他也不一定啊有真實很大的幫助，而眼前呢，我們把那個定慧兩樣東西的基本的重要的幾個概念啊先了解就好了，現在看一看。分成功五項第一，

【「靜慮的自性，第二修彼方便，第三靜慮差別，四正修彼時應如何行五此等攝義。」】

　　這個也像前面一樣的每一個項目的內涵，現在看第一個，啊他那個靜慮的自性是什麼？說。

【「今初。住所緣境心不散亂善心一境性。」】

　　就這個，當我們的心啊安住在我們所緣的境界上頭，換句話說我們現在的心識，他一定有一個所緣的對象，啊就像我們人，一定站在那裡，坐在那裡，這樣，就是同樣的我們的心一定有一個所緣的對象，那所緣的對象啊，啊心裡邊啊淆散亂，沒有散亂，而且安住在這個善緣上面，這個心是始終相應的，或則叫等持，或則叫等智，為什麼叫等持呢？平等的，保持了這個，達到這個境界不動的，我們的現在的心裡狀態不是，非常散亂，一下嗎揚起來的東西，啊這樣，一下呢低下去的時候這樣，低下去的時候啊是惛沈睡眠，揚起來的時候啊，貪瞋等相，無時無刻不在這個，啊這定的特性，是上面所說的，

【「如菩薩地云：『謂諸菩薩於菩薩藏聞思為先，所有妙善世出世間心一境性，心正安住或奢摩他品，或毘缽舍那品，或雙運道俱通二品，當知即是菩薩靜慮自性。』」】

　　那麼瑜伽師地論上面這麼說，說我們修學菩薩的人，對於這菩薩藏，菩薩藏就是經，我們該學的，先聞思，別小看這兩個字喔，這兩個字是一個大學問，要作起來的話，要很長一段時候啊，現在我們動不動先學學定，學定，而這個裡面的基礎啊，這個聞思兩樣都沒有的話，那個定是啊絕無可能，然後呢？以這個作為基礎，然後行，妙的善的世間跟出世間的心一境性，這個定的確是有世間跟出世間不同的，啊那麼那個時候心正安住或奢摩他品，或毘缽舍那品，奢摩他就是止，毘缽舍那就是觀，或者呢雙運道，或者是止觀雙運，啊這樣，那個時候的心裡邊啊是寧靜不動的，這一個叫做靜慮的自性，關於這個奢摩他，毘缽舍那及雙運的特質，留在下面就特別的去說明它，不過我這個地方就簡單的說一下，所謂那個雙運，跟那個止觀的差別，簡單的說一下，現在我們學定的時候啊，那個心寧靜，定在這裡的話，它就不能觀，不能動，當你心裡面要思惟觀察的話心裡就不能定，就這樣，實際上呢？這個兩樣東西啊，單單一樣不能成就，如果單單安住在那裡，安住在那裡不動的話，那個是世間道。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一卅七卷Ａ面

　　如果單單安住在那裏，安住在那裏不動的話，那個是世間道，得到了屬於初禪、二禪、三禪乃至於呀，無色定，將來這一身報滿了以後，你就生到那個天上去，多少大劫安住在那還一動都不動，哪然後呢，毘缽舍那品，是觀，是觀察，一定要用我們的思惟的這個觀察，呀這個，或者是世間的是非，或者出世的呀，如理非理，就是這樣，當你觀的時候，你這個心呀，就不能集中起來，因為不能集中起來，所以你的觀的力量呀也就不夠，現在雙運道呢是這樣，嘿你呀定越強那個觀力越強，反過來那個觀越強呀那個定越強，或者說這兩個東西有矛盾的呢？怎麼可能碰在一塊兒來，這個就須要如理的教授，它修學有一個次第，預先一定先得止，可是不必深的定，然後呢在這個止上面去練這個觀，當你有了那個定了，一觀的話，那個心散亂了，散亂了，然後你再把它放緩，再去止，止了以後呢然後再去觀，不斷的練習，練習到後來的話，當你這個定性跟止相應的時候，觀力也跟著增長。反過來當你觀的時候那個止也越來越呀深入，就因為這樣呀，所以當他得到了這個雙運以後呀，他要提起來，這個觀察的時候呀那個定力非常的穩固，非常的呀堅固，而且因為定心堅固，所以他那個觀力呀也敏銳，能夠把世間一切的真相，才能夠呀真正的看透，這是修學出世的這個不管三乘必須要的，必須要的，這個詳細的在後面再說。

【「入行論云：『既發精進已，意當住等持。』」】

　　前面布施、持戒、忍辱、精進，這個是資糧，呀然後呢這是方便，後面真正重要的
智慧資糧，呀然後呢就是定慧，換句話說三學當中前面屬於戒，現在這個地方是真正的定慧。

【「第二修彼方便。」】

　　那麼修學的方法是什麼呢？

【「謂當思維，修習靜慮所有勝利及不修過患，奢摩他時茲當廣說。」】

　　就是這個呀！什麼的修的方法呢，還是跟前面的一樣，說修學這個的殊勝的利益以及不學的，它的缺陷，這個在後面的專門講止那個時候呀詳細說。

【「第三靜慮差別。如前所引就自性分二，謂世出世。」】

　　如果求那個定的自己的特質來說世間定跟出世間定。

【「就品有三，就作業分，謂身心現法樂住靜慮，引發功德靜慮，饒益有情靜慮。」】

　　然後呢有另外一種分類，分成共三類，怎麼分法呢？就是看它的作用、功效，你為什麼這樣的？那麼這樣的話分成共三個，第一個呢就是身心現法樂住，這個定以後呀使得你身心呀眼前當下安住無邊快樂，這是第一類；第二呢由於這個境，由於這個止，由於這個定呀能夠引發種種功德，第三類呢在這個定當中能夠饒益有情，可以從這樣的分法，當然也可以各式各樣的分，不過呢真正它分，總以它的特質我們不必，就是呀無意義的去分，不去管它：

【「初謂住定即能引生身心輕安所有靜慮。」】

　　那這是現法樂住。

【「二謂諸靜慮能引神通解脫遍處及勝處等。」】

　　啊！這個，這個都在後面那個奢摩他當中講。

【「共諸聲聞所有功德。」呀這些。「三謂有靜慮能引十一種饒益有情事。」】

　　就這個三類。

【「第四正修彼時應如何行。」】

　　正修的時候怎麼學呢？

【「隨修何善三摩地，皆當具足六種殊勝，六波羅蜜多，自住靜慮亦安立他，是靜慮施餘如前說。」】

　　這個第四跟前面的每一項的第四，一樣。

【「第五此等攝義。隨念發心為行依而正修習。」】

　　呀！那麼這個地方我們學的靜慮波羅蜜多，有一個特質，什麼特質呀？我們一定要了解，呀實際上呢不單單是了解，就是發了這個菩提心，由於這個心而隨行，跟著這個心而來的這個行為，所以呀，你發了菩提心，這個作為依據，呀一切諸行的根本，現在學靜慮也是如此。

【「則於無漏靜慮，為欲安立一切有情策勵修學。」】.


　　所以我現在自己學的是無漏，換句話說的出世的，同樣呢不但是為了自己求出世，而且要使一切有情呀也同樣的呀，得到這個無漏相應之定，無漏相應定這是出世間的，換句話說是解脫生死成佛作祖，乃至。

【「此堅固增長已，以地上諸靜慮作所願境。」】

　　那麼把這個概念，這個發的心然後隨分隨力的能夠發起了、堅固了、增長了，然後呢！正式學的時候呀，不是普通一般世間的，而是以大地菩薩所行的種種靜慮呀，作為我們的願望而去努力，所以在這個地方，這個華嚴呀，我們應該有機會必然要看，看看那個善財童子五十三參，這自從德雲比丘第一個，一直到最後呀開彌勒樓閣，參那些大善知識，每一個善知識呀告訴他，我得到什麼的三摩地，這種三摩地都不定哦，不是普通定，都是什麼？無漏，而且大乘不共的，而且必定是定慧雙運具轉的，這個才是真正的特質，這一點我們必定要了解它，呀這個是我們現在的願境，這個我們常常說我是凡夫，所以這個我要的目的，我要學這個呀，如果我是成佛的話，那我要救眾生了，我不是去學了，這個要了解呀，呀那麼以這個作為你的願，因為這樣的願所以呀。

【「雖未能生圓滿靜慮，亦應時時精進不捨，隨力學習心一境性諸三摩地。」】

　　那麼在這種情況之下是的，我們在因地當中，所以並不是直正能夠做到，所以說雖然沒有能夠真正圓滿這個靜慮波羅蜜多，但是要想學的時候呀，一定要精進，學定，那非精進不可，沒有精進絕無可能，絕無可能，所以現在很多人說唉啊學學定呀，嘿實在是我們的普通也只是說，看見他難得了有這個心給他種一個善根，好好好，教他一下，那呀都是跟小孩子一樣，就像幼稚園小孩子來來來排排坐吃果果，大家這樣唉高高興興，高興完了以後回去了，就是如此而已，這是千真萬確的，真正要學定的話，不要說這種殊勝的大乘的定呀，那沒有精進是絕無可能，絕無可能的，呀那麼有了這樣的情況，那個時候時時精進呀，隨分隨力的學這個心一境性諸三摩地，在座上固然是，下了座何嘗不然，這個千真萬確的，千真萬確的，現在我們不妨看看眼前的事實，那禪宗的祖師們那典型的就是這個樣，呀上座的時候固然，下座的時候，你問他在幹什麼呀？對不起還在那裏呀，千真萬確的，所以一切時處都在那個地方，嘿就看一個呀曹州，有人問他狗子還有佛性也無？他說：無，當然當時曹州趙胡老人他沒有說這個，一直到南宋道一嵩皋禪師以後才有學這個，因為那個時候呢人根性慢慢的鈍，說全部精神貫注在這個地方，那後來呀又轉了一個說參念佛是誰，那都沒關係，那真正重要的，什麼時候一切時處就擺在那個地方，呀呀呀，古來的人有各式各樣的人呀形容這個東西，或者說呀如喪考妣，像父母死了以後全部的精神呀憂心憤憤，或者是說像欠了人萬貫錢財，唉呀以前的萬貫以現在來說欠人家幾億的財產，這樣呀，呀那個心裏那個債主逼在那個地方，呀或者呢像前面那個經上迦旃贊延羅指的因緣，呀那個劊子手在後頭，你一心一意的擺在那個地方，吃飯你也不曉得吃些什麼，睡覺也不曉得睡些什麼，拜佛也不知道拜些什麼，所以這個是千真萬確的，所以很多古代的那個禪宗那個大德們，嘿現在都是如此，呀他想要上廁所，跑到廁所出來了以後呀，出來了嘿褲子忘記穿，絕對不是笑話呀，他全部精神擺在那個地方，這樣，乃至於吃飯了，拿這個飯碗拿著個半天不知道幹什麼忘記掉了，精神一直住在住在這個地方，呀這樣的。這個才是真正呀，真正學定的這個樣子呀，呀你不要看這件事情很難呀，你得到善巧的話，這件事情還千真萬確還不難啊，最最主要的還是什麼呀？就是前面那個方便，所以一直說呀，你學這個東西呀聞思為先，一定要如理聽聞了解了這種呀，這個開頭一定是勝利過患，一定說這樣做對你有什麼多大的好處，所以我們現在修學佛法總覺得，唉呀要放掉這個要這麼難做，他不呀，修學佛法真善巧，就告訴你，你這樣做對你有多少好處，千真萬確，你把這個念頭認識了，然後呢反過來說你不做有多大的禍害，這種心情提起來了以後呀，修學佛法的的確確並不難，呀這個就是什麼呀？我們必然應該了解的次第，那麼現在說好了，這個呀，有了以後呀，然後呢隨力的去學所以。

【「若不爾者。」】

　　如果不這樣的話呢？

【「恆違學處罪所染著，於餘生中亦極難學菩薩等持所有學處。」】

　　你不這樣努力的話，眼前也是在罪染當中，將來呢也很難學這個。

【「若能學者，即於現法亦少散亂心，所修善行勢力強盛。」】

　　呀能夠學的話，現在心就少散亂，而且呢修的勢力越來越有力，越來越好，越來越好，越來越好，當然更好的將來，就像經上面說的。

【「身心喜樂靜慮波羅蜜多極易圓滿。」】

　　將來很容易，所以有很多人的的確確，我們往往看這個人一學就會了，不是這一生學會的呀，呀宿生就有了，念佛也是如此，所以我們現在常常呀說，我一再說，嘿不要說看見他念佛很容易，他宿生早就有過了，假定你看他這樣容易你也學他的話，我始終覺得這太沒出息，如果是現生可以看得見的話，我想一再說今天再說一遍，呀那些念佛一下就得到了，我覺得學這個好沒出息，而這個人－－六祖我也覺得好沒息，我只要學一個人，學釋迦世尊，然後呢跑到尼連河床河邊上面，前面的那個六年苦行我覺得好沒意思，我一定學最後那一晚，坐在那個河邊上面，抬起頭來看月亮，一看成了佛了，這個才是我們該學的呀。呀我們必定要了解，所以這個因果的關係在這個地方，你認識了這一點的話，你自然會了解了呀，他是他的，我現在看看我什麼？你要了解這個，還什麼，那這樣前面的照著這個次第正確的，這個佛法的特質在這裡。所以說：

【「於奢摩他時當廣解釋，故此不說。」】

　　呀那麼你能夠這樣的話很容易圓滿，關於這個詳細的道理呀，在後面別學奢摩他的時候詳細說，這個地方呀，暫時不提。翻到菩提道次第廣論三百二十三頁，呀那麼這個我們發了菩提心，由願心而進入行心，所謂行心就是有了這個願要滿這個願。一定要跟著這個相應的因行呀，因行到了，果就圓滿了，這個就是無上的佛果，那麼前面的五度當中已經都講完，講到最後般若，呀現在我們看。

【「學習般若波羅蜜多分五。」】

　　呀學這個也分五部分，第一個：

【「慧之自性。」】

　　我們了解智慧的特徵，呀說什麼？然後呢？

【「第二生慧的方便。」】

　　什麼樣的方法才能夠啟發智慧。

【「第三慧之差別。」】

　　那麼要啟發那個智慧，這個智慧有什麼樣的不同，呀每一種有它何等功效？這個功效對治是什麼毛病？然後呢產生圓滿什麼功德？呀了解了這個，下面正修是這樣修法？呀那麼還有最後一點重要的關鍵性，再總結起來說明一下。

【「今初」】

　　說慧的自性。

【「慧謂於所觀事能揀擇法。」】

　　唔一句話，智慧是什麼？就是對於我們所看的事情，能夠選擇如理非理，呀能夠曉得這件事情，如是因感如是果，呀這個中間的種種必然的關係，事理之間的所有正確的、真實的內涵，你都能夠看得清清楚楚的話，那麼自然你呀，做起事情來會一點都不錯，因此你得到的結果能圓滿無缺，這個完全靠智慧來辨別。所以做事情儘管是手腳去做，可是判別告訴你是非應取捨卻不是手腳的能力，呀就像我們前面常常說的，「五度如盲，六度如導」，是，五度就是呀相當於手腳去做，但是做的好不好，怎麼做法等等，那須引導者。

【「此處是說通達五明處等慧。」】

　　那麼現在這地方呢總說把五明，呀這個五樣，我們應該了解的，能夠呀完全的了解，實際上這個五明包含了我們眼前所對的一切內容，一切內容，你對這個有了正確的了解，自然你處理任何事情的結果得到圓滿，呀修行更是如此，你對你修行的方法，如果沒有正確了解，儘管我們有很好的心很想去學，卻是盲修瞎練。

【「如菩薩地云：『謂能悟入一切所知，及已悟入一切所知揀擇諸法，普緣一切五明處轉，一內明二因明三醫方明四聲明五工巧明，當知即是菩薩慧之自性。』」】

　　呀！那麼這個地方，告訴我們嘿印證瑜珈師地論菩薩地所說的，就是說嘿慧是什麼呢？就是說你憑這個東西，能夠由此而了解悟是正確的、如實的了解，我們所對的一切所應該所知道的一切，以及已經由此而步步上升，已經所了解一切，呀這個一切的法是非，是的該取，非的該捨，呀這個都要用智慧辨別知所取捨，然後我們的行持跟著去做，那麼就得到圓滿的結果，呀這個是它的內容。那麼至於說能悟入一切跟已悟入兩個什麼差別呢？一個是還沒有真正見到實相的時候，通常我們說，地前呀或者另外一個名詞，就是聞思相應之慧，已悟入了是地後呀登地以上，登地以後，嘿經過前面由於聞思，把握住了解了修行的法則，照著這個次第如法修持，而得到實際上的驗證，徹底見到一切事相的真相，包括真俗二諦，呀在這個不管是真俗當中，它的內涵你能夠徹底圓滿，圓滿的了解，辨別它是非，所以這個就是慧，那麼，而這個智慧，它的所觀照的對象是普遍一切，把這個一切總攝起來，說五種明處，呀那是在這個裡面，所以呀這個智慧是普緣一切我們所對的這些事情，這個分成功五個內涵，呀這個我們該明白的。呀說內明就是說佛法，佛法這個我們了解的，那它為什麼叫內明呢？就是平常我們觀察世間都是觀察外面，我們現在非常簡單的說明，也不必用佛法的定義，實際上呢應該說，那這個佛法本來就是說世間現象，我們就用佛法以世間的名詞來說明，這個大家就很容易了解，比如我們現在講科學，大家就讚歎科學，科學的確也對世間有相當的貢獻，但是他所明的絕不是內明，只明外面不明裡面，呀這個我們大家都了解了，說宇宙的一切萬物什麼等等，那麼拿什麼東西來觀察呢？每一個人都是拿我，那麼我到底是什麼呢？這個他卻不一定真的知道，實際上我這個東西，我們現在也不必深深去說它，呀通常我們指的就是從透過我們眼睛所看，耳朵所聽，身體感受，以後呢，然後這個真正的領納，換句話說，我們拿世間來說這是我們的知識知見，說拿這個東西去觀察世間萬事萬物，可是我們平常世間萬事萬物來看，你的眼睛這個樣，我的眼睛不一樣，耳朵，各人等等，標準不一樣，所以科學家很精釆，他想出一個辦法來，說現在不是用你的眼睛，我的眼睛看，我們共同定一個標準，共同定一個尺度，於是在這個世間的衡準的當中他就定了幾個標準，所謂時空，呀你的時間也許講一天，什麼呀一天分成共啊晝三時夜三時，現在他共同的標準這個叫做二十四小時，一小時多少分多少秒，這個時間的標準，一個客觀的標準，呀那個空間，我們也有一個客觀的標準，然後呢所衡量的客觀的東西是物質也有個客觀的標準，不管是英制或公制，乃至於大家彼此互通的，這個制度建立起來，換句話說共同的標準，然後在這個標準上面去衡量這個事物的內容的話，你才能夠有一個共同的基礎，有共同的公式，在這個裡邊呀，你就能夠認識它的內涵，這個所以科學之比平常來得正確的原因，就是平常常常說很主觀的，現在我們把那個主觀的因素把它拿掉。對呀，所以它發現了很多真相，以前所不了解，以前人因為憑著自己的眼睛來看，所以覺得啊地呀是不動的，太陽在轉的，這個現在發現不對，太陽不動的地在轉，呀以前人發現呀說呀，天是圓的地是方的，現在也覺得不對，天根本沒有這樣東西，地卻是圓的，呀那是憑什麼呢？因為它有這麼一個客觀的標準，先把那個標準確立了，拿這個標準去衡量所衡量的，他拿這個標準去觀察所觀察的，那個時候就可以觀察得出一個共同客觀的標準來。可是裡邊有一樣東西它遺漏掉了，我們每一個人拿我來去看，那麼剛才說的不管我是眼睛耳朵，我的身體，各人的確能力不一樣，然後呢你的概念也不一樣，這個東西什麼？誰也不知道，結果拿這個東西去看的話，這個裡面就問題來了，呀實際上科學家的的確確拿他的方法去找的話，沒辦法去找，而且絕對沒辦法找到。現在這個道理說起來非常簡單，佛法裡面常說呀，「指不自觸，火不自燒」，那個手指你擺在這裡，它手指摸摸一樣東西，可以摸到這個什麼感覺，可是它手指摸別的，它不能摸自己，所以你兩個手指摸摸到了，那個是什麼，這個手指摸到了它，這個手指摸到它，對不對？不是說我自己那個手指摸到我自己，同樣的我坐在那個桌子上連我一體的話，我就沒辦法搬那個桌子，我坐在椅子上我沒辦法把那個椅子搬動，現在我這個東西本身是什麼東西，我自己沒有辦法來找到它，結果呢，這個東西本身是不是一個可靠的標準呀，那有問題，所以我們最常用的一個比喻是說，你現在衡量一樣東西，呀我們大家說，呀我們要去買一樣東西，這個東西多少錢，呀三塊錢，呀我們當中大家說三塊的話，那大家沒有什麼爭論沒有什麼問題的，因為我們在這裡，當然大家用的那個新台幣，結果呀偏偏我們的心識卻不是有這樣的共同，你說你的，我說我的，就相當於說一個是英國人，一個是法國人，一個中國人，一個美國人，一個香港人，一個什麼日本人，然後呢各人跑到來，他說的一塊是一個法郎，他說的一塊是一個英磅，你說的一塊是港幣，我說的一塊是台幣，他說的是日圓，那這個比例之間差了十萬八千里，你就沒有辦法大家來衡量，那是各是各的，對不對？這是很明白的事實，那麼所以我們從這一點事實也是如此，我們呀儘管客觀的東西有共同的標準，但是對這個共同承認的客觀的標準，當中卻還有各人各人的想法。說你看這樣也是桌子，我看這張也是桌子，可是你看這張桌子的話，你會有你的想法，我看有我的想法，這個想法絕不統一的，那是第一個，要說我們各同各人不同，就是我們每一個人自己在不同的時候，去看他的時候也是不一樣的。我們同樣進一步用一個譬喻，此如說我們剛才說要衡量任何一樣東西，你說我坐在那個桌子上面，這個桌子有多長多寬，呀拿這個尺量量它，呀那個尺本身是固定的，你說你用台尺也好，台尺呀我們中國已經叫老尺，現在呢叫市尺，這是公尺，那沒關係呀，你總是這麼一個單位是固定的，那麼壹尺、兩尺、兩尺半或兩尺三寸五，那沒關係，現在量的東西呀，不是那個固定的東西，拿個牛皮筋，然後呢你繃麼，它也就這麼，什麼你說它一個單位長度呀，繃得這樣緊也叫一個長度，繃得這樣緊也叫一個長度，這麼鬆也叫一個長度，結果呢你這個時候你繃得鬆一點，一量量量這張長度呀，呀有幾個呀有二十幾個單位，然後你拉得緊一點這個桌子還不到一個單位，為什麼原因呀，這個桌子沒變，這就是你自己那個牛皮筋拉得緊一點鬆一點，是不是這樣？對嘛！然後我們不檢查則已，看看我們這個心，今天很高興心裡面歡喜的很，好像要放得鬆鬆的，今天心裡面不高興，拉得緊緊的，繃得緊緊的，這樣呀！那麼這個時候，你對這件事情的衡量又完全不一樣了。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百卅七卷Ｂ面

　　所以平常的時候，譬如說嘿這張桌子蠻好擺在這裡，無關緊要，你經常走過去，今天呀你正好急急忙忙心裡面繃得很緊的時候，跑過去的時候呀，你就嫌了擺在那裡真討厭，呀偏偏它又撞了你一下，你又覺得呀這張桌子不對，一定要把它搬走它。過了一天，你心情比較放寬了心情了跑到來看，唉呀這個地方，真好，然後呢你還嫌呢！這個桌子還少了一點，嘿心裡面就有這樣的變化，為什麼原因？這個說明了這是我們裡面這個心本身，我到底是什麼？對不起一向不知道，也沒辦法知道，就算你真的要去找它的話，你也無法找到，那麼對這個事情呀卻不是世間人一般人能夠真正了解，佛法的真正高明的地方，就高明這個。所以它叫內明呀，這是我沒有正式的說呀，我是只用世間我們共同的常理體會到，只是讓我們作一個最粗淺的說明，至於其它的因明、醫方明、聲明、工巧明，那世間我們共同了解的，呀說因明呀，凡是世間一切呀說如是因有如是果，換句話說這個因明倒不一定要佛法的因果呀，對這個此間說明一件事情有一個原則，呀有一個原則，呀所以一定講呀你這樣的說為什麼原因？你的理由是什麼？呀屬於理則學，這個在我們做學問過程當中，討論問題當中，那是非常重要，非常重要的，呀非常重要的，在西方在印度都很重視，其實我們中國也有，嘿也有，這一個基礎，這個是一個衡準事情的標準。那麼下面的醫方明這個我們了解了，呀因為我們生活在這個裡面，這個是最重要的一樣東西。呀然後聲明呢就是語言、文字、音韻等等，呀表達我們所要表達的東西內涵，呀不但要表達意義而且要表達那個情緒，呀！各式各樣的。呀再說工巧是對於我們呀所處理的一切事情容易明白。那麼實際上呢就是佛之所以成佛，他是一切法成最正覺，這是要把世間萬事萬物沒有一點遺漏的徹底正確的了解，所以他的的確確他的根本的立場，以及根本的認知的方式是完全科學，也可以說真正的科學只有在佛法裡面，它沒有一點遺漏，那麼為什麼說只有在佛法裡面呢？剛才說科學儘管要想對客觀的事情作認識，可是它很不幸的是裡邊那衡準的標準，本身沒有把握住，在這種情況之下，你衡準出來的東西呀，永遠呀沒有一個正確的答案。它現在不，從這個地方開始，然後呢去衡準世間的一切，這樣嘿所以我們真正呀學佛的人，這個就是菩薩，那這個我們現在學菩薩的人，要想正確的了知一切的內涵，要學的就是這個，呀要學的就要這個，所用的就是這個，這是智慧，能辨別事情如理非理的。

【「第二生慧方便。」】

　　怎麼樣才能夠啟發這個智慧呢？這個太重要了。

【「謂當思惟生慧功德及未生之過失。」】


　　呀！處處地方都是這個，你有了這個智慧的殊勝的功德，及沒有這個的過失、禍害。現在處處地方提醒我們自己，我們跑到這裡來幹什麼的？我們要想避苦，換句話說避免過失，呀看見呀世間真痛苦呀，從我自己開始呀一切人，對呀，為什麼有痛苦呢？就是你有這個過失，那麼你要去掉過失，要憑什麼呢？說那個時候曉得，唉呀要有正確的認識正確的做法，靠什麼呀？智慧，反過來你要得到圓滿的快樂功德靠什麼呢？還是這個，所以如果這兩點你能夠不斷的深入的話，那個會導至必然的結果，會策勵我們，現在呢！我們未嘗不求去苦，未嘗不求快樂，可是因為對這個苦樂之間的真正的內涵沒有正確的認識，只是耳濡目染，道聽塗說乃至於，或者隨便呀稍稍碰到一點，唉呀說佛法就是這樣，於是馬上進來了，進來了以後，那時候真正的佛法的內涵了解了沒有？沒有，既然沒有了解，你的的確確沒有辦法去除這個過患，沒辦法得到功德，那個時候說修，那修些什麼？現在從這地方我們必定要知道，說這個要想滿我們的願，這個是最重要的一點，所以智慧，有了智慧的以後呀，你要的東西呀，無有不滿足，無有不圓滿，要去苦要得樂。那麼這裡面分兩部份，下面說。

【「其有無通達如實無我性慧之功德過失，毘缽舍那時茲當廣說。」】

　　呀！而我們在佛法當中最重要的中心是什麼？就是呀如實的了解，對這件事情呀一點不含糊，確確實實百分之一百像它真實的內涵那樣了解，了解個什麼？無我，無我性，平常我們說業感緣起空，世間一切萬事萬物，呀從我開始到所有的萬事萬物，呀有情無情，都不是天生有真實自性的，都是因緣條件，條件而生起，所以由於這樣，所以這樣的業因感這樣的果報，拿世間來說，因果報應，呀這樣。而它的本質本身呢？就是空性，佛法就是講這個，那麼這個道理，呀你有了通達了，就有何等殊勝的利益，不了解有什麼大的禍患，這個在後面必學這個毘缽舍那的時候說，因為這個道理本身呀，非常深廣，這也是三乘最重要的所謂般若，是什麼呀？三乘之母，三乘之母，呀我們修學聲聞、緣覺尚且要，何況是佛、菩薩，更是深遠，這裡暫時不談，這裡暫時不談。現在呢先把其它的。

【「今當略說所餘德失。」】

　　現在簡單的說明一下，除了這個最核心問題以外的其它的，別看啊，嘿你把其餘的這些能夠慢慢的有一個認識了以後，那個時候才會啟發我們一心一意學這個中心的，為什麼？因為那個中心的本身非常的深奧，非常的難懂，呀我們呀一時不容易體會得到，呀所以別的地方講的時候，先從根本上講起，這個地方卻先不講根本，是有它的原因，呀先把那個其餘的枝枝葉葉這個好處說出來了，然後你覺得唉呀這個枝枝葉葉都有這麼的好處呀，呀啟發我們這種好樂羨慕之心，反過來說，這個地方枝枝末末的如果把握不住的話，這個禍患你了解了以後呀，那時你會進一步了解，呀根本的過患更是厲害的不得了，所以前面呀，先把其餘的，次要的，一步一步真正說起來，呀也不是次要的，就是說暫時不把根本的說明，有它這樣的一個特別的理由在。呀所以現在這個呀，嘿其餘的方面的功德跟過失呀，下面也說：

【「先說功德。」】

　　部分，說通達了這個智慧以後有什麼好處？而這個功德還不是如實了知人我二法空性這個智慧，呀！

【「此中慧是現後一切功德根本者。」】

　　一句話，這個是最重要的，要曉得這個智慧是什麼呀？哪！眼前的現世的以及後世的將來的永遠的所有的好處，一切兩字沒有一點遺漏，包含了一切好處的根本就在這個上頭，這句話牢牢記住呀，這地方先標宗也可以說，把那個整個的大題目擺在這個地方，呀我們一直學習的都是這個一直體會的就是這個，一直應用就是這個，你能夠學習多深廣，體會多深廣，那麼將來你的行持就跟它相應，行持跟它相應，你自然而然功德就相應，功德相應，你的痛苦就相對的減少多少，得到的功德圓滿的功德就相對的相應的得到多少，不要說身心裡的、生理的，乃至於平常我們眼前看見的這一切千真萬確的事實，千真萬確的事實，現在我們看，首先引。

【「如龍猛菩薩云：」】

　　呀！來告訴我們的，龍猛菩薩是傳性宗的一個大宗師，大宗師，這個是佛所懸記的，以及我們所有佛弟子的人，真正成就的而共同推揚接受，不管你從那一個立場來說，他是最能夠如理抉擇佛的深義的。嘿智慧的呀現代一個代表者可以說，現在先引他的話說：

【「慧為見不見，一切功德本。」】

　　哪！就是這句話，什麼智慧？你是能不能見到功德的根本，就是這個。

【「為辨此二故，應當攝受慧。」】

　　現在呢我們要辨別，唉這個對，這個不對，這個該要的，這個不該要的，那你如果要想辨別，那麼你就應該在這地方呀，好好的努力，攝取受持，這樣。所以在這個地方，我們應該停下來，問一下自己說我跑到這裡是來要自討苦吃，那不必到這裡來，說我要到這裡來求真正快樂，就在這裡，我在這裡不怕苦造苦當然，我現在怕苦去掉苦，就在這裡，苦樂的根本原因在那裡，就在這個上頭，你能夠見到了，然後呢從這個上面深入，就像我們看病一樣，你病得難受，呀不是說躺在那裡，沒有用呀，你先要找這個病因在那裡，如何去對治它，一切一切都是這樣的呀，所以說這個地方我們真正的佛法的中心－－智慧。

【「明是求法義，及大解脫本，故應先敬持，大般若佛母。」】

　　呀！那麼所以這個了解了，那個是為什麼要生生去追求去努力去學習，這個佛法的真正重要的，這個我們要從中心思想擺在這裡的，所以大家說修行修行連這一點不了解，那修行真可憐呀，你修些什麼行呀，嘿呀所以說為什麼說越修越錯的原因這樣呀，呀這一點總必須要了解的，呀所以這個不但是淺近的地方呀，你了解了而且也曉得呀大解脫的根本，呀這個大解脫是什麼呀？徹底圓滿的解決，通常我們呀在這個傳承當中說，有一種呀解脫是叫二乘的，然後呢覺菩提覺無上菩提，這是佛果的，大解脫是徹底的就是指無上，無上菩提的，那根本也在這裡，所以我們呀應該
首先呀以最恭敬的心情去受持攝持這個，這是什麼呀？大般若－－智慧。這個智慧呀是佛之母，佛就從這個地方出生的，佛就是從這個地方出生的，呀這個地方告訴我們，然後呢，說了這句話，現在又可以再回過頭來，剛才說它先把那個無我真實慧，如實通達擺在後面講，而前面先講餘德，也的確如此，在我們還沒有如理修學之前呀，這個餘德確是我們先應該了解的，一了解了以後，然後呢會推動我們說啊原來我們要的這些內涵呀，原來都在這裡呀，然後你肯步步照著去深入，步步去深入，然後呢你的罪障漸漸淨除，資糧功德漸漸積累了，一步一步深入，那個時候你才能夠徹底，如實了解的那個無我真實之慧，繼續下去。

【「慧如施等五度之眼者，如攝頌云：『若時為慧所攝持，爾時獲眼得此名，如畫事畢若無眼，未畫眼來不得值。』」】

　　呀！我們平常說呀，呀五度如盲，五度，六度如導，六度就是智慧，所以這個智慧呀就像前面五度布施、持戒、忍辱、精進的眼睛，呀那呀下面引這個論上面說，那個時候，你做任何事情呀，由慧來攝持，呀就得到了什麼？得到了眼睛，就好像我們現在畫一個人一樣，你別的都畫好了，沒眼睛，這算什麼呀？嘿對不起你沒畫眼睛的話，這張畫嘿沒有用，呀畫完了眼睛這張畫應該有的價值顯出來了，呀反過來，你說畫一個簡單的輪廓，有一個眼睛，大家一看，看了差不多，當然輪廓沒有是不行的呀，所以我們以前說過那個譬喻呀，這個輪廓本身就像五度呀這一樣的，所以你輪廓不要呀，這個譬喻當中說這個菜當中加的鹽一樣，這個鹽應該加在菜裡吃的，你不能單吃鹽的呀，呀這個彼此間有這樣的一個關係，所以說方便攝慧慧攝方便。

【「於餘功德皆須慧者，譬如妙金所作莊嚴雖已殊妙，若更嵌飾帝青等寶，尤為可意。」】

　　那麼其它的功德都須要慧來攝持的，譬如說我們有一個最好的金做的莊嚴的東西，拿做好了帝青寶，帝青寶就是寶貝，我們做如意寶呀什麼最了不起的這種，一放上去，呀！那覺得錦上添花，就像古代的帝王，那個那個皇冠用金子做的，金子做了以後上面呀嵌一個寶石，呀金剛鑽，呀就是這樣。

【「如是從施乃至靜慮，五種金莊嚴具，若以揀擇理非理慧鈿寶嵌飾，更為希有。」】


　　那麼我們同樣的道理呀前面那個五度呀，能夠由智慧去揀去選擇如理非理，這樣的寶貝，這個鈿呀是金做的花，呀實際上那個鈿字，還有其它的意義，金子把那個鈿金做的花，還有譬如說，我們這個那個高貴的這個東西上面呀，有一個莊飾的特別的東西，就是這樣以這個鈿寶。以現在這個智慧的鈿寶來莊飾呀那更是希有，你一定要拿這個智慧來攝持來攝受，那個時候你行的布施等等呀，才真正是如理非理，所以我們常常說的呀，修福不修慧，雖然你呀，福是修了，因為你這個福沒有智慧攝持，結果呢？畜生戴瓔珞，嘿畜生唉那個戴了瓔珞有什麼用呢？我們人看起來，看得很好，這個道理就是這樣的，舉個簡單的譬喻，你把那個小鳥捉在個籠裏面，然後你把這個籠裝飾得非常好，我們人看起來呀覺得非常好，這個小鳥痛苦不堪，對不對？嘿這個畜生戴了個瓔珞，實際上不是戴給畜生看的呀，是戴給我們人看的呀，那個這個畜生，它雖然戴了瓔珞呀，呀苦不堪言呀，是不是這個樣，嘿這是千真萬確的事實呀，所以呀真正重要的，我們一定要拿智慧來攝持，呀當然這個畜生什麼心情我們不知道，我們不妨說現在呢，呀讓那個奴隸呀然後讓那個奴隸去扮那個帝王相，帝王相，把那個帝王的衣服穿在身上，呀然後叫他這樣，叫他這樣，叫他做傀儡，你說這個奴隸舒服不舒服，開心不開心呀？那我想我們也感受得到，對不對？呀然後叫你做一個政治傀儡，你在那個地方呀，苦不堪言，不是說站在那個地方，人家向你磕頭，人家給你錢，你就快樂的，為什麼？沒有慧攝持，呀這是這樣，呀所以布施、持戒、忍辱、精進都是如此。呀昨天又有一個同修跑到來問我，說這個大寶積經上面前面呀曾經有兩句話，它說那個持戒呀如果是執著那個戒相的話，對不對？對不起那個持戒根本呀不清淨，他問我，是的，其實這個沒有什麼問題的，可是他提出問題來很好呀，表示我們的的確確對於佛法的中心思想不了解，不管布施、持戒、忍辱、精進、禪定，如果沒有慧來攝持的話，那做這些東西都是呀沒有太大意義沒有太大意義，那麼說到這裏我也不妨，因為這個問題呀是對我們眼前比較重要的，不妨再解釋一下，我們大家說很重視戒，這個為什麼你持戒而執著這個戒的話，這個戒不清淨，那麼該怎麼辦？該怎麼辦？那個說你不要不要執持，不要也不行，要嘛執著了又不行，到底怎麼辦？那個問題就來了，嘿不執著這個戒有很多人說，嘿嘿這個不要執著呀，要你自在，所以他覺得要這樣就這樣，我早上要九點鐘起來，那就幾點鐘起來，晚上睡呢不著，睡不著呢，就叮呤匡啷大家鬧一鬧，就鬧它一鬧，你何必執著呀，嘿你說這個對嗎？又不可以，那反過來說的話，你這樣的持戒執著嘛，嘿又不對，那怎麼辦？這個裏面的的確確的，我們呀不必很深的地方去，這個後面它會告訴我們，後面說你沒有智慧攝持的時候呀，你處處覺得矛盾，你有了智慧攝持的話，所有的矛盾，在以前看起來像矛盾的，到那時候呀，不但不矛盾呀，而且確確是相輔相成，互相扶順，嘿沒有這樣還不行呢。眼前隨便舉一個簡單的例子，譬如我們坐在那個教室裏面呀，當然我們要上課的時候呀，嘿一定要造一個房子，否則的話在那個地方外面風吹雨打太陽晒，嘿那個不行呀，所以你把那個房子造起來，牆壁砌起來，那個把它牆壁砌起來，下面嘛地板，上面天花板，通通蓋起來，這個地方就好像說我們佛法上面時別不妨說有，當然要圍起來，可是偏偏圍起來的時候呀，嘿就這個地方還要挖兩個洞，把那個有的地方拿掉，你說這個一個要砌起來，一個要把它挖掉它，這個不一樣嗎？你說我們造了這個房子能不能這個把牆把所有的把它擋得死死的行不行呀？這個造起來的房子有沒有用呀，如果你在裏邊把它造起來了以後，然後呢這個變成了你的棺材，嘿死路一條，如果在外面造起來了以後，唉這個房子對你毫無價值，嘿嘿妙呢，這個地方要挖幾個洞，明明要弄起來的東西，你把它拿掉，說一個是有一個是空，所以你不懂之前的話，覺得兩個一個有空相反呀，呀懂得以後曉得呀，你要這個房子的配合，還非要把這兩樣東西恰到好處的配合，那個才能夠派上用場，反過來，嘿不要反過來，另外一點來說，那我曉得要配合了，這個配合還要恰得好處呀，嘿這個門一定要開在這裏，我說把那個門開在上頭行不行呀，開在屋頂上，那當然不行，地下挖一個洞也不行呀，嘿它還要恰當的位置，它說還一定要在四邊的牆壁上面，嘿牆壁上面還不一定行呀，呀那個門一定要開在那個地方，然後呢，這邊一個，那邊一個你不能亂開，門是門，窗是窗，呀所以這一切一切，所以你有了智慧的話，你就會了解，平常我們看起來好像很矛盾的事情呀，那個地方確確相反，不但不矛盾，而是必須要如此互相配合的，對不對？所以原則說明了一下，現在我們進一步剛才談的持戒，那麼這個戒假定說你不了解的時候，你講戒就好像就在戒上面，現在我進一步你為什麼要持戒呀？哦對呀我們為什麼要持戒呀，我們跑的來修學佛法，沒錯這個佛法不管你是自求解脫也好，乃至於啊究竟圓滿解決一切眾生而發大菩提心也好，目的是共同的，兩個字解脫，這是說解脫的量，小大不同，所以就這一點來說大小乘完全一樣的，那麼為誰綁著你呀－－煩惱，現在了解了痛苦呀，但是痛苦的根本是什麼？原因是什麼？是業，業的主導這是惑，那麼惑的恰恰相反，正對治是什麼？是明，明是對治無明的，所以那個時候你要來對治它，所以當我們得到了智慧的以後的話，問題都解決，可是你要得到智慧，要有得到智慧的方便，換句話說要有這樣的因，才感得這樣的果，那麼這個因，這個方便是什麼？一定前面那個戒定慧，對了，如果你把握住這個原則，然後去走上來的話，你就對了，所以說呀為了達到這個目的，第一步你要持戒，千真萬確，為什麼呀？那麼我們退一步來說，是既然如此，說我現在了解了，呀那麼為什麼了解呢？以前對事實的真相為什麼不懂呢，呀就是說我沒有辨別的能力，而這個辨別能力確是要有人來教導的，世間嘿世間人教導，然後呢出世要出世的教導，這個我們大家都了解，所以教導我們出世間的是佛陀，所以在還沒有跟他學的相應之前，我們是渾身錯誤，無始無明所惑的凡夫，我們一切的認識，一切的行為，呀從知見開始到行為開始都在錯的當中，你只有依靠他，聽他的，目的不是為了他，目的還是為了我自己，因為他知道的，就像我們唸書一樣，嘿我們付了學費跑到學校裏不是為了老師為了自己，聽老師的話不是為老師為自己，這個很正確很簡單的事情。那麼既然如此，所以他就告訴你為什麼要這樣做，這樣做對你有好處，這樣做沒有好處，所以我們要持戒，可是我們持戒的目的幹什麼？反過來想，要想持戒的目的是要得到這個，因為要得到這個，所以跟這個老師學，因為跟這個老師學所以要做這個，做那個做這個，而做這個的目的究竟意義是什麼呀？解脫一切煩惱，找到了最後，對吧！一步一步的推究，這個煩惱的最終究最究竟圓滿的是什麼相？就是呀不了解世間真相而又起了執著，這個執著分兩部分，人我執、法我執，你學了半天以後，你如果說根本問題不能解決，忙了半天，你執著的話，請問你學了什麼呀？你不是完全學錯了嗎？嘿但是呢的確學上去是要那個方法，所以擇善固執，是不是？所以它你了解了，一點都不矛盾。所以金剛經上面很多地方都告訴我們，這個譬喻，嘿現在我們在這個生死苦海當中，或者此岸呀，那個時候恐怖無比呀，要渡過這個輪迴生死大海到彼岸去呀，須要這個方便舟，然後呢你必定要，在你沒有去的之前，是戰戰兢兢造那個舟划那個船渡過去，那不能讓它一點漏洞，所以呀這個持戒的時候呀，所以說如浮囊喻，嘿那個羅剎來跟你要那個浮囊，整個固然不可以，半個也不可以，乃至於說一個小洞不可以，因為那個浮囊有一個洞漏了氣了你就送了命了，那個執持得非常厲害。嘿等到你一旦過了岸，請問你那個船是扛在肩膀上呀，當然不會，你到了那邊的話，你不會坐在船上，好了我到了，你到了沒有，還在苦海當中，你一定捨舟而去。請問那時候你還能執嗎？所以這個次第很清楚很明白，你了解它有它必然次第。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一卅八卷Ａ面

　　所以這個次第很清楚很明白，你瞭解，它有它必然次第，要我們不瞭解這個次第以後，啊！那不要執著，所以實際上呢，不要執著又害了一個什麼毛病呢？我完全在此岸；在生死苦海當中，然後呢，根本連動都沒動，說不要執著，連船也不要了。自己覺得還不執著，結果啊！對不起，註定你就在永遠在這裏轉，所以它這每一個地方有每一個地方，那麼辨別這些事情，瞭解這種事情，都靠什麼？智慧。這是順便一說，對不對。所以這個五度，不要說世間法，現在我們修學佛法了，這個如理，非理，還要這個東西，所以這個東西是真正稀有啊！布施雖然使你得到好的福報，可是這個福報弄得不好的話，象身戴纓絡，這個不好受。做了奴隸呀，就扮那個帝王相，這個也不須要。啊所以外表的繡花枕頭固然好看，這裏面真實內容更為稀有，要把這兩樣東西配合。繼續：

【「由此能令施等五法成清淨故。」】

　　這個清淨是什麼？無漏的、究竟圓滿的。所以叫無漏，漏的另外一個名字叫「染污」。現在呢，清淨是無染。因為無染不漏，無漏的智慧，無漏的功德，究竟圓圓滿的報身報土。

【「猶如意識，能於眼等五根之境，分別德失而為進止。」】

　　那麼，在我們身體上也是一樣，那個前面的眼、耳、鼻、舌、身，它有呀，這個對這個知覺的感覺，但是呢，裏邊的仔細的分別，徹底的瞭解，進止取捨等等卻是意識，那麼這個智慧對於這個五度亦復如是。

【「如吉祥勇云：『此施等福德，若有妙慧力，如諸金莊嚴，嵌寶猶光顯。慧於彼彼義，增廣功德力，如根於自境，由意顯其力。』」】

　　哪這個偈子就說明上面這個道理一樣。

【「如是信等根中以慧為主，若有慧主，則善了知施信等德，慳等過失。次乃善巧盡諸煩惱，增長功德所有方便。」】

　　現在我們修學佛法當中，所謂三十七道品，啊第一個四念處，這個本身就是智慧，啊有了這個智慧，然後呢，根據這個一步步的行持，下面說的五根五力，這個五根五力當中啊。信進念定慧，念定慧這五根當中啊，最主要的是－－慧。啊如果你有這個慧來攝持，以這個為主，而行那個啊前面的這樣幾樣東西－－信進念定的話，你樣樣都能成就。同樣的六度當中－－布施、持戒、忍辱，精進這些東西也是以慧為主。所以說你有這個為主的話，則善了知施信等德，施是六度當中，指前面五度；信是指五根當中，前面四根；啊善巧的了知，你對這個了知，然後呢如理行持進一步啊！你才能夠通達。由於通達而行持，能夠淨化一切煩惱，增長所有一切功德。啊所有的這個瞭解、認識、行持種種方便都在這裡。

【「如云：『信等根中慧為主，如餘根中須意識，有此為主知德失，亦能善巧斷煩惱。」】

　　那麼下面這個偈相當於經當中的「重誦」一樣，重新把這個道理說一遍。
　　

【「又諸菩薩將自身肉施諸求者，如從藥樹而取，無慢怯等分別變異，亦因智慧現證真實。」】.


　　從我們前面這麼一步一步上來，啊乃至於到最後登地了。乃至於到成佛了，這個過程當中，要行種種殊勝難行苦行。譬如說施身肉等等。這個我們看起來，喲！這麼難哪，唉，但是菩薩做起來並不難，這個指大地菩薩，就像什麼？就像從那個藥樹上面取藥一樣，欸！你取藥這個藥樹動都沒動。所以在菩薩來說，布施這些事情的話無慢、無怯等分別變異。什麼是慢？什麼是怯？這個我們現在布施的時候啊，欸！就有兩種心情，如果這是我們有的能布施的，送給別人了總覺得好像送給你，啊這個窮人這個人。乃至於有人說，如果有人來，我先教訓他一頓。那個時候啊這個是啊是慢心，嗯表示這個人不行呀！就這樣。反過來，如果他一開口說要你一百萬。這個就怯了。這不是慢呀就是怯，菩薩不！完全沒有這個心情的，啊不要說錢任何東西，他不管任何一樣東西，身肉手足等等他沒有一點，內心當中啊安住在上面，了不相動，啊，是如如不動，那麼這一個是什麼呢？就是對這個智慧的攝取，由於智慧所攝持而行，當你現證了以後，那個時候現證的真實的內容什麼？無我真實慧。原來只有我們一向執著的這個－－我，以及我所代表的五蘊，他瞭解它本身是空，安住在這空上面，所以當你去拿的時候就像空當中，就譬如說我們常常說的，你火來燒，風來吹，儘管你火光燭天，風大得不得了，而這空本身哪始終了不相干，就這個意思呀！啊都是靠什麼？智慧。

【「又由慧故，能觀生死涅槃所有衰損，為利他故，修學尸羅能令戒淨。由慧通達忍與不忍功德過失，令心調伏則邪行眾苦，無能奪轉。由慧善知為應精進事，即勤修彼道極昇進。又住真實靜慮所有最勝喜樂，亦是由慧依止正理之所引發。故淨施等五法以慧為依。」】

　　啊那麼下面繼續說，於是由於有了智慧，如理瞭解了過失與功德，是處與非處，那個時候我們才辨別得出來，說生死涅槃當中差別。啊什麼是好？什麼是壞？我們現在因為不瞭解這個，所以呀顛倒！明明是苦的事情啊！說為做為樂的，因為這樣的呀大家在名利上面爭得個頭破血流，無始以來呀一直忙這個，結果不但自己沒有好處，反而把自己害得苦不堪言呀！這個都要靠慧來認識。那麼我瞭解認識了以後進一步唷！現在不忙它了。為利益他，為利益他而廣學六度，那麼學六度的時候啊，你也必須要以慧，那麼你能夠布施，你能夠持戒。啊那麼這個持戒的能不能清淨要靠它；還有呢？進一步忍辱，因為你有智慧的瞭解呀，所以你能夠瞭解這個忍辱；這個前面我們都已經說過了。所以呀通達忍與不忍的功德過失啊。那個時候啊，我們不會為外面的種種境界，不管是呀有情啊，所以我們能夠耐怨害，或者是無情的法，那個時候啊，我們能夠安受苦，而更重要諦察法，對法的特質瞭解了，那個時候可以調伏我們自己內心的煩惱，能夠受種種這個難行之苦，啊再濟度一切眾生，而那個眾生呀是種種呀非理邪惡而不會退轉，不會退轉。所以這個邪行法不會影響你。然後呢你去做種種的艱苦呀也不會使你退轉。啊，這些東西呀它不會呀，把你原來的志趣呀把它壓伏。所以呀這個也靠智慧，才能夠無動無轉而不能損害、搶奪你的真正的願心、行心。同時有智慧善巧瞭解呀，應該行精進，以及怎麼樣行精進？以及瞭解了由這個精進而呀在所學的道路上面哪，真正的深進。乃至於在下面說學真實靜慮的時候也是如此。啊這個真實的靜慮，換句話說，定呀也要依止慧，如理的告訴我們怎麼去做才能引發，才能引發。雖然這個地方呀定，智慧一度並沒有呀正確的啊深入的說明，可是我想我們大部分都普普通通都瞭解一點。我舉一個最平常的，也是大家最瞭解的小止觀，譬如數息啊大家曉得，那小止觀上面就告訴我們，修學這個定的十個方便當中，說正修的方便前面是準備啊，譬如說要什麼「訶欲」啦、具緣啦等等。那麼正修的方便當中啊，它有五樣東西。啊我想有的人欸！可能不知道，我再說一下，第一個欲、精進、念、巧慧、一心。樣樣東西都是這樣，欲是第一，欲是什麼？善法欲，這我們瞭解的，沒有這個善法欲的話，做什麼事情都做不成。世間的貪欲，跟無明相應的，沒有這個貪欲的心策勵你的話，你坐在那裡，嗯，一直沒興趣。那麼修學佛法要善法欲，然後呢？有這個善法欲以後要勤精進，勤精進了以後然後呢？進一步的話那怎麼辦呢？要念，而這個東西呀也要智慧，等到有了這個東西更進一步的話還要巧慧，你善巧的瞭解怎麼，那時候啊才能夠安住得到。所以五度當中任何那一個要想得到圓滿的、清淨的，這個東西一定要什麼？以智慧為依。

【「如云：『菩薩開慧眼，雖施自身肉，如從藥樹取，無別無高下。』」】

　　嗯，這樣，因為他這個慧眼開了。那個時候啊，乃至於自己的身上的肉，欸！
取的時候猶像樹上面摘一個果子一樣。摘個藥果一樣耶，沒有什麼，動都不動。

【「又云：『慧見三有獄，勝解度世間，持戒非自利，何況為三有。』」】

　　那麼除了布施以外，下面更進一步的這些事情都是這樣。由於我們智慧呀，所以見到這個三有的一切好處啊，啊真像牢獄一樣呀，啊看得清清楚楚，也同樣的由於這個智慧呀！所以對這個知見呀能夠加深產生呀殊勝的見解勝解，這勝解就是欲，有了這個欲以後策發你呀，所謂「信為欲依，欲為勤依」，有了這個勤，勤就是精進。有了精進的話，一切的善法都生起來了。那個時候啊，我們要求的超越世間得到了，所以呀在大乘佛法當中，持戒呀，那不僅僅是為了自己呀！啊這個樣樣東西都是為了別人，何況現在三有，那根本不為他所動，不為他所騙，這都是以智慧的力量才能夠這樣如理得到。那麼現在我們繼續下去，啊繼續下去。上面說：菩薩你開了智慧眼以後啊，乃至於身體送給人家，肉送給人家啊，都像這個樹上面採藥一樣，啊就是樹本身哪它毫無痛苦毫無感覺，也確實能夠把病治好，現在亦復如是，啊亦復如是。現在呢不要說你這個外面的金錢啦名利啦樣樣捨，乃至於把頭目腦髓捨啊，對你呀是一點沒痛苦，不但沒痛苦啊，卻把眾生的病呀都能解救好。眾生的病都解救好了，我們也解救好了。這個都靠什麼？都靠這個智慧！啊實際上呢，我們的目的也在這個上頭。所以真正主要的智慧。不過這個地方特別注意喲！這個智慧用在哪裡呀？用在你布施持戒上面。啊這個比喻本身，說實在的你深入的觀察瞭解。我們不要說：要求智慧了，別的也不要了。反過來學別的，智慧又不要了。啊那麼現在這些東西呀都要靠智慧來辨別，嗯下面是：又云：「慧見三有獄，勝解度世間，持戒非自利，何況為三有。」這已經說過了。

【「又云：『慧者有忍德，怨敵莫能害，如調伏象王，堪多業差別，唯勤墮苦邊，有慧成大利。』」】

　　下面進一步又說啊，這第一個括弧裡說的是布施然後呢是持戒，現在說忍辱。你有了這個智慧的話啊，那這個，這個你能夠忍種種的怨害等等。就像已經調伏的大象王。這個象力量大的不得了。在印度的確連象王能做一切，乃至於打仗。打仗的取勝往往就決定在這個大象。啊你一旦調伏了以後啊它什麼事情哪都不怕。那麼下面是精進，精進這個也要靠智慧。如果說你沒有智慧的話，你這個的多苦沒有用。所以單單勤苦啊，對不起，忙了半天沒有得到用場。不要說我們現在，印度的外道這個苦呀遠比我們來得厲害。啊遮苦吊這個叫吊在一個樹上面餓，啊乃至於呀像學牛狗的戒吃糞等等。我們做得到嗎？我們做不到，但是這樣做沒有用。啊一定要什麼？有智慧攝持啊那才可以。有智慧攝持了以後你就能夠有大利益了。

【「又云：『諸已趣歧途，集過重罪染，惡人豈能成，靜慮妙喜樂。』」】

　　那個是指啊靜慮就是止。由於走上錯誤了，認識錯誤種種，造了種種的罪惡過患，在這種情況之下，是不可能得定的。那麼這也要智慧。那麼下面除了說這個五度一一說明以外。下面又另外說：

【「又二功德似有相違，由是慧故能令無違。」】

　　就往往有幾件事情呀好像彼此之間相違背的，嘿現在，你有慧攝持啊能夠無違，這個是千真萬確的。實際上有太多的事情都須要這樣去做，譬如我們剛才說持戒，說啊持戒嘛目的是要去掉執著，結果呢你不要執著的話，持戒你怎麼持呀？這個戒本身哪，就是要你執著的開始，卻偏偏哪要你持個不執著，你怎麼個持法呀？啊這個我們就不懂了。欸！所以這不必說通達甚深智慧，就我們開始的時候，你如果學對的話，你瞭解得清清楚楚明明白白。啊我們第一步學，一定要智慧，一定要持戒，戒的目的幹什麼呀？既然要跳出生死輪迴，生死輪迴的過患在業跟惑，所以這個業跟惑不在外面，在自己裏頭。你這個持戒從你內心持起，這千真萬確。當你內心煩惱生起來了認得，唉喲！見到煩惱了，然後你這地方啊就把它停止，啊不要動它。該做的事情哪，你想不想去做，說這個要做的，你要努力去策勵去做，這個就在這個上頭。啊所以初步的來說不執著是什麼意思呢？我們不要執著那個戒相，應該從那個戒法戒體上面，由於你把持著這個戒法戒體，這個上面卻要執著了，所以叫擇善固執，由於這樣的一步一步的上去，調伏了自己的內心。然後因為你的內心哪粗猛的煩惱調伏，使得我們哪能夠寧靜漸續，漸續有兩個好處，一個呢因為調伏了，你呀這個修學佛法過程當中不是一生一世的事情哦！餘世生生增上。否則的話，你造了種種惡業墮落惡道當中，墮落惡道你有修行的機會嗎？沒有。所以你必定要生生增上，然後呢？這個東西戒是根本因，你才能夠得到人天身，然後呢在這個上面呀跟佛法相應，這個是戒的第一個功德。第二個功德呢？眼前因為你能夠持戒，所以呀！把心裏面的內心哪惡識，這種煩惱調伏，因為調伏了以後啊那個時候你才可以學定，得了定然後才能夠開慧，開了慧呀從根把煩惱的根本，說二我執著是徹底拿掉，到那時候是無往而不自得。到那個時候的話，欸！把你擺在火裏面烤，放在原子彈那裏炸你，你安然自得，那當然嘛！注意喔！那個時候不執著不是說，啊！我要睡覺就睡覺，要吃飯就吃飯，要幹什麼就幹什麼！不是哦！那個最嚴格的戒相擺在那裏，你找不到一點戒相可得哦！這個才是不執著的真的原意哦！不是我們現在凡夫哦！這千萬要認識的喲。所以現在我們看經不懂的說：唉呀！你不要執著。它這個不執著是什麼？就是你把這個人我二法的執根本拿掉，你找不到可執之處，所以儘管一天到晚你嚴格的持戒得不得了，沒有一點戒相可得，這個才是不執著的真義呀！所以我們現在呀，真正說起來真是可憐哪，這個教，本來是最好的告訴我們的，現在我們不要了，說修，那麼結果呢？沒有教也修不成功。反過來呢？那麼要學教。學教了以後教的真正意義呀，又不瞭解說不要執著，實際上呢？你根本連執著的意義都不瞭解，這個戒也不要了。說，唉呀！我這個才是解脫，那兩者都錯啊！這個都是什麼毛病呢？都是哪犯了相似之見，對於這個功德本身總覺兩者當中好像違背的，這個有了智慧的話，啊完全不違背，那時候你才正確的瞭解。啊不過剛才說關於戒這個事情啊，不執著那一點哪，它要瞭解呀，它有幾個層次的，剛才說那種不執著，譬如說把你一把刀砍在頭上你了然不動，那個是修相應的唷！那麼我們現在呢？不要說刀砍上來受不了哦，哎喲！把你打一下，不要說打一下，眼睛瞪你一下，你心裏面蹦蹦蹦，唉！這傢伙為什麼瞪我？欸！那個時還是有方法調伏的呀！什麼？聞思相應，那很正確很明白，啊你處處地方瞭解的，啊他瞪你也好，他打你一下也好，你曉得你現在要行持戒，從哪裏戒起？從你內心上戒起，正因為如此，所以呀！你儘管做到了以後啊，你也覺得唉我做對了，安住在這個戒上面。這是我們現在跟他相應的不執著。假定你這個不清淨的話，欸！你為什麼打我？然後兩個打起架來了，對不對？哪！這個就是它的功德哦！更進一步，雖然你忍辱了，可是你心裏面嗯！老是想著打了我一下。我總要什麼辦法，想辦法。人家說起來世間說起來，欸！這個人哪倒蠻有修養的，蠻有修養的，好聽哦！說的不好聽，這個人老奸巨滑，這不是正確的辦法。這個是聞思相應，還是有它的特質，呀我們要瞭解，在什麼狀態當中學這個法？如何去行法？一定有它的這樣的一個一個的次第步驟。啊所以凡是這些事情都是什麼？要靠智慧！這我們要瞭解。所以它下面又說比喻。

【「譬如菩薩作轉輪王，王四大洲，然能不隨欲塵遷轉，是由具足慧臣之力。」】

　　就像一個轉輪聖王一樣。這是這個菩薩在修學佛道當中，他一定會生生增上。因為呀要廣度一切眾生，所以一直在那個世間轉，那個時啊都是啊世間的大富大貴轉輪聖王、天帝什麼等等，乃至於王四大部洲，欸！對不起，他儘管有這麼多世間的欲樂啊，他就不會隨欲樂所轉。靠什麼？慧。這慧臣的功力，所以在上士道一開頭的時候就說明，「由慧攝持的方便是菩薩的解脫；由方便攝持的慧是菩薩的解脫。」反之如果沒有這個攝持的話，不管慧？不管是方便？這個菩薩都綁住了。嘿！換句話說你不能行菩薩道。這是我們要瞭解的這前後一貫。啊前面是總綱提出來，現在這地方呢每一部份細說。啊總之我們要修行最重要的，一定要對於我們所學的內涵要正確的認識。不是我想學，我想學，學了半天是學得我。是！因為我想學，然後呢？學要去學佛。佛告訴我們怎麼講的，佛告訴我們講的像譬如像剛才這個經論上面，我們還不一定懂哦！欸！那時候一定要靠看菩薩注釋，看菩薩祖師的註解，「無垢」哦！這個很重要，否則的話你隨便聽一個阿貓阿狗的講，講得頭頭是道，講的是相似法，結果啊愈走愈錯。那麼這個比喻說什麼呢？

【「如是雖生猛利慈心，見諸有情極可悅意，然無少分貪欲和雜染。」】

　　欸！當我們修學菩薩道的人，第一個一定要大慈悲心，啊那麼大慈悲心哪是什麼？與樂、拔苦兩樣事情，現在你要給人家快樂啊！一直看見一切有情啊，那真是可悅意相，親愛得不得了。但是我們世間親愛的話，那害了，唉呀！那個東西呀都是為情染所染啊，嘿！現在呀我們修學菩薩道的人，雖然那個慈心哪比世間不曉得要超過多少，卻沒有一點點哪貪欲，這個雜染在裏頭，反過來要拔苦呢？

【「見有情苦，雖生恆常猛利難忍大悲，然無懈怠憂惱蔽覆不樂善行。」】

　　見有情苦，看見他種種無心的苦惱，見這個苦惱所以生起恆常猛利難忍的大悲，那個悲心一定是看見苦，所以要拔苦啊，要我們看見了苦啊，哎喲就害怕得不得了，啊不要說啊幫忙別人，要自己啊說苦得要命啊叫你動手術啊，要吃這個苦藥，心裏也害怕。所以進一步要幫別人忙的話，那個時候要除苦的這件事情的話，一定會產生憂惱，欸！做這件事情的話懈怠，欸！因為現在有智慧來攝持啊，所以雖然生起這樣猛利的大悲，卻救度別人的時候心不憂惱，身心不會懈怠，而去努力樂於行善，而不會為這個兩樣煩惱所覆蔽，所障礙了，不願意不好樂這個善行。同樣的：

【「又雖具足歡喜無量，心於所緣全無散動。」】

　　啊我們修慈悲喜捨，喜心，平常我們一歡喜呀！心裡面就動掉了，對不起，儘管你這個喜無量歡喜呀，心裡面哪安然不動。捨呢？

【「又雖具足大平等捨，然於眾生所有義利剎那不捨。」】

　　這妙極了，修捨捨掉一切，是無量捨、等捨，這樣的捨法，但是呀卻是你樣樣東西呀一點不掛在心上，卻是義利一切有情，乃至於一剎那，乃至於一個人，乃至於最小的事情你也不捨棄。我們表面看起來，這兩樣東西完全矛盾極了，嗯！修了個捨心，卻要對有情一剎那也不捨，歡喜！歡喜到絕頂，心裡面卻了然不動，啊痛苦無比，卻是你一點不怕；快樂，親愛得不得了，卻是一點沒有染著；這個靠什麼？都靠智慧。所以呀！

【「此皆由慧成，以慧力故，滅除此等力均之障。」】

　　這樣的兩個力量所以能夠並駕齊驅，都是靠智慧，所以教一定要止觀雙運，現在我們修學佛法也是一樣。你沒有智慧呀！那真難哪！現在我們說弘法弘法，弘了半天，被法弘去了，所以呀六祖大師說：「現在呀！你才是轉法華呀！以前你是被法華轉呀！」這個話有道理呀！你沒有智慧的看那個經典，你看到那裡就被它牽到那裡。就這樣，哎啊！如果學唯識的人哪說唯識好，要學中觀的人哪講中觀好，大家吵得個天翻地覆，那不是學經，被它轉去了。你現在瞭解了這個，你才能真正的轉那個法輪，這個我們一定要瞭解的，一定要瞭解的。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一卅八卷Ｂ面

　　必定要了解的，尤其是近代，我記得有很多大德，那都是非常了不起的，結果難免有這個現象，學了他那個東西呀，他就偏偏，偏在上面，當然這有兩種可能，有一種是菩薩示現，就是因為引導後面的初機，你呀條件不夠呀，不要說樣樣東西都來，那就是這樣，你先學好了，只要一門深入，一門慢慢的進去，自然可以摸得到的，不管別的這個是絕對正確的，我們不要弄錯哦！樣樣東西都要辨別，另外一類的話，那就不一定了，另外一類就有錯了，然後呢到了那個時候，他學唯識的說中觀不對，學了中觀的說唯識不究竟，乃至於更進一步說這部經偽的，這部經假的，請問您現在都這麼說，弄到後來，變成大乘非佛說，到最後的話呢小乘同樣的，最後沒有了，也就是這樣了，這是我們必定要了解的，所以這個地方，智慧是最最重要的一件事情。

【「如云：『菩薩具王位，根境如天物，性不變非理，是慧臣德力。』」】

　　就像這個上面比喻，現在又重頌當中說，啊！菩薩行者，乃至於具轉輪王之位，所以一切的享受，自己的根身乃至於外面所對的境界，啊！那個就像天上來的一樣，那換句話說不得了的好，對不起，不管它怎麼好呀，我呀要安在這個上頭呀，不被它所動，不為它所變，為什麼呀？哪！由於如實的了知，這個特徵是什麼，這個是呀靠智慧，靠智慧，為什麼這個地方稱為慧臣呢？而不是稱慧王呢？菩薩的兩樣主要的是什麼，方便跟智慧，而這個不共業是方便，對不對？所以呀這個王呀不是智慧，這個王呀卻是方便，然後它那個臣才是智慧，所以叫方便是父，然後呢智慧是佛的母，這我們要了解的唷！

【「慈心純利他，然無貪薰染，悲不忍他苦，不憂懈低劣。雖喜無散動，捨不棄利他，諸德所治品，由慧滅故妙。」】

　　上面說的前面就是慈、悲、喜、捨，幾樣東西；這些它每一樣東西都有它的殊勝的功德，對治特別所對治品。所以能夠產生它這功效，對治它所對治的種種煩惱等等，都靠什麼呀？靠智慧來成就，所以不被障礙而產生它的功德，這個是都要靠智慧。

【「又如讚應讚云：『不棄捨法性，亦隨順世俗。』」】

　　這個話我們平常常常講的叫不變隨緣，隨緣不變，這話講起來好容易唷！但是做起來可不那麼簡單呢！不棄捨法性是什麼？就是那個法性本身是什麼？法性本身空，空性，換句話說，說如如不動，我們要講如如不動，坐在那兒一動也不動，這個不是。這個根本不動，了無動靜之相，在任何狀態當中，動得天翻地覆，是了無動相，這樣呀，所以啊你不捨棄法性是不變，卻能隨緣；反過來呢？隨緣呢卻能不變。而正因為你能不變，那個時候才能隨緣唷！否則的話你隨緣你就完了，你自己都在那裡打跟斗，你還要他救人救些什麼呢？這是千真萬確的，所以對我來說，我常常說的，我真是一個是打敗的常敗將軍，這是跟這裡報告報告我的敗的經驗，雖然是屢戰屢敗，卻我曉得要屢敗還要屢戰，只是如此而已，教我真正弘法，談不到，因為我對法本身，我還並不真正了解，只是在摸索聞思階段，這個自己最清楚不過，為一點眼前小小的境界就被它轉去的話，那個時候自己啊做學生都不一定夠資格，這是千真萬確的，這個話怎麼講，尤其是佛門當中，我們看看古代的那種大德，這個大德妙極了，不像世間的這個父母這樣哄你呀！騙你呀！大德不是這樣做的，就是這樣，大德呀要你去求的，法這個東西一定要求的，也許我們會問了，那不是不慈悲嗎？正因為他慈悲，所以非這樣做不可，為什麼原因，這個簡單的說一下：法是法爾如是的尊貴性、莊嚴性，你如果稍微對它有一點點不恭敬，輕慢心，對你自己的傷害就無比的傷害。如果你還打著瞋心的話，對你自己的傷害是無法計較的，我們信得過佛法的人都曉得，就像我們世間的人啊，一動不動鬧彆扭，動不動嘛發脾氣，你在修學佛法的時候，對於這個如理的上師你也動不動發脾氣，動不動鬧瞋惱的話，對不起你接近了他半天法沒學到，然後你這個脾氣呀！把你送到地獄裡面去了。所以真正的佛菩薩絕不忍心作這種事情，這個我們要了解的，所以我們不懂得佛法，我們總是想像當中，好像那個佛菩薩慈悲，也應該比父母還要慈悲，一天到晚圍著你旁邊哄你呀！騙你呀！這是實際上的狀態如此，結果呢，這個是自己的業，等到你地獄裡面再出來，轉了受了無邊大苦再來，因為你的老脾氣還在，碰見善知識一來又下去了，所以永遠在這地方滾呀！這個我們必定要了解的。所以最近呀已經快講完啦，因為我最後這個二樣東西不講，所以有好幾位同修說，好像不講這個東西呀總覺得呀不圓滿，這是千真萬確的，真正佛法的中心是，一定是在後面的毗缽舍那，總覺得我們現在要學，可是我了解，不要說在座的諸位，當然，內秘菩薩行的，我們不談這是陪著我們玩的，依我自己來說，我自己了解，這個本論哪，乃至於開頭第一步我都沒有開始學好，乃至於正在學，我們還不曉得怎麼接近善知識，然後呢文字上面懂得很多，真正去要修行的話，我們還在門外，要想把前面已經聽過的好好學的話，夠我們學一段時候，你真正的照這個去學的話，後面一定會有的，這是清清楚楚明明白白，所以不要說哎呀這個好像沒有學到什麼，那對不起，你根本連它學佛法是怎麼個學法都根本不懂。這是千真萬確的，所以碰見這種情況，心裡如果有這個狀態的話，回過頭來開頭翻翻前面的，但是剛剛那個心裡本身是正確的唷！這個我要說得很清楚，就是我們的的確確要求這個好樂心，現在我們豈止要學毗缽舍那，我們要學佛耶！不是說嗎，我要求往生，不要說下品下生，上品上生我都不要，我要學阿彌陀佛，我為什麼要去嘛，我要學阿彌陀佛要度盡法界一切有情，這樣才去這個心是絕對正確的，但是這個裡邊要辨別得很清楚唷，所以你的目地跟你的心裡的形相等等每一個地方都要辨別清楚，說起來這個還是什麼呀！靠智慧。所以現在這地方特別說這個智慧的功德是無量無邊哪！所以現在不說智慧的內容，先讓我們了解了智慧的真正的特質的話，有個什麼特別好處呀，我們就不會忙著，啊噢趕快去盤兩個腿，或者我趕快要拜多少佛，我趕快呀要唸那個經，唸經的目的要求智慧，所有做一切的事情的目的無不在這個上頭，所以我們現在繼續下去，能夠這樣做的話，哎呀！妙極了。

【「謂諸相縛所執之事，雖微塵許亦不可得。」】

　　你要隨順這個世俗的話，那個世俗啊！哎呀！那個世俗就是千變萬化，你一跟著世俗裡面轉哪！處處被綁，這個相縛特別的意義是什麼呢？就是我們對於眼前所對的一切境相，外面是種種，裡邊哪實際上呢，裡面啊根塵境識也是一樣，你我們不能如實了達它是什麼？如幻如化是性空緣起，緣起而性空的，由於這樣的關係，裡邊也不知道真實，外面也不了解，裡邊產生的，平常我們在這個法相上面說它是見分，外面叫作相分，不管這些什麼名詞，總之裡面是識心，外面所對的是六根對六境，處處為這個事相所綁。因為所綁，害啦！現在呢！你了解了這個法性以後的話，法性這些東西呀！根本性空，乃至於無微塵許可得，所以這個祖師們開悟了以後，發現什麼？大地無寸土，什麼都找不到，那個時候不能停在那裡唷，所以停在那裡不對唷！所以呀！無佛處急走過，有佛處啊也莫停留，這個不能停的。那麼在這種情況之下，雖然隨順世俗，因為你安住在法性上頭，反過來你安住在法性哪，所以才能夠隨順世俗。既然你對世間，平常執著的那些相縛無微塵許可得，所以你在這個世俗當中是任緣而轉而了然不動。

【「於此法性獲大定解而不棄捨，然與世俗內外因緣各別生果，所獲定解無違隨順。」】

　　那個是說我們對於這個法的特性，法的特性是什麼，總相空，總相是空，所以叫如所有性。一切法的所有的性，它總相真如。如如不動，獲得大定解，但是呢不取捨而與世俗因緣內外個別生果呀卻不違背，雖然一切都空，但是呀，空，正因為它空，所以呀確一定有緣起，因為緣起，所以有空，這個裡邊說起來就是中觀不共的殊勝法門。這個在毗缽舍那當中慢慢的再講，普通我們世俗上面說起來，說空啊，所以叫不斷，怎麼講呢？空啊所以要不常跟不斷是不是啊！空啊所以不常，應該這樣世俗的，空啊所以不常，有啊所以不斷，這是普通的講法，中觀的真正不共的勝法不是這樣的，空故不斷，有故不常，跟平常我們的概念不太一樣，這個是它真正殊勝的道理，關於這點呢我只能提這兩個，反正一直要等到後面那個毗缽舍那，真正講完了，了解，那個時候才了解真正的佛法的核心，智慧的特質在什麼地方，這裡我們接著繼續所說的，這兩樣東西呀，沒有一點點哪違背，不但沒有違背，隨順，這妙了！這兩樣東西呀！你靠我，我靠你的。就像我們把兩枝筷子拿起來一樣夾一個東西，你不能說那根筷子夾著，耶，那個，那正這個筷子靠著這個，這個筷子靠著這個，是相對安立的，天下的事情都是這樣。

【「又諸餘人認為極相違事，然具慧者皆能隨順令無所違。」】

　　哪，現在下面又來了，很多別的人以為相違背的人，你真正具足了智慧的話，碰到那個時候你覺得沒有違背了，所以啊我記得自己覺得我當年修學佛法，種種處處地方覺得這樣作有這個毛病，那樣作有那個毛病，弄來弄去弄不對，一直等到依靠了善知識，慢慢的學習呀！現在慢慢，慢慢的了解了，我想我們在座的同修們也常常有這種，所以有時候大家爭論了半天的問題，等到了解了以後發現，毫無爭論之處，根本不需要爭論。還有個妙處，平常啊一般我們世間來說的話，我們這個論辯，任何一個論辯永遠是得不到結果的，你說你的，我說我的，公說公有理，婆說婆有理，從來不可能得到結論的。但是我想諸位在這裡慢慢的學習，已經大家有一個多多少少有個共同的經驗，的的確確你對佛法了解了以後的話，在任何情況之下，你都能夠找到一個很合理圓滿的解答，這個所謂任何情況要說明唷！在我們這裡唷！我們這裡大家有個先決條件，大家是如理來修學佛法的，不是蠻不講理，蠻不講理的人不算。你儘管你說得頭頭是道，不是頭頭是道，你說得正確得很，他說就是你有理，我就是不信你那一套，你拿我怎麼辦？那個我們不談，我們這裡特別要
說明的，就是說真正你具足智慧以後，別的地方別的場合，你覺得這個事情不行的，跑到那裡呀，嘿！都解決了，而更重要的不是解決唷！更重要的這些違背的事情不但不違背，卻是相隨順的唷！這樣，記得常常我們用這個比喻，這個簡單極了，這個眼前的。譬如說我們在這個地方，隔壁那個廁所，啊那臭得個要命，當然那我們人人不歡喜，如果你有智慧，不要說佛法的智慧，世間智慧的話，哇！覺得這個東西好得不得了耶！最好的花，最美的花，最好的果，就靠這個東西，化學肥料有種種副作用，這個東西一點點副作用都沒有，千真萬確，看你怎麼用它嘛！對不對？靠什麼？世間的事情尚且如此，何況佛法，同樣的，拿我們現在修學佛法的人來說，人家來罵你什麼東西，那麼我們以前的這還得了，嘿！現在懂得了佛法，說，哎啊！這是善知識呀！成就我的忍辱啊！沒有他還不能成佛呢！這是千真萬確的事實哦，所以這個地方我們了解了，別人以為相違背的，嘿！到那時候就不違背了，所以這都靠什麼？都靠智慧啊！太美太美啦！所以我們從這個地方，這特別為什麼把這功德要這麼說明呢？就是一定要讓我們產生最深刻最殊勝的見解。我們真正修學佛法這是重心，這是重心，然後呢！把握住這個，然後呢！運用在我們要修的上面，你怎麼修就怎麼成。

【「如前論云：『若開若遮止，佛語或有定，或是不決定，然皆不相違。』」】

　　前面告訴我們這個該做的事情，有的時候該做，有的時候不該做，該做的是開，不該做的是止。這件事情呀妙了，有的時候佛肯，說決定要這樣，有的時候不決定這樣，但是啊它不管決定不決定都不相違背，那是什麼呀，就是智慧，就完全在智慧當中。

【「謂大小乘及經咒中，見有眾多開遮不同。」】

　　的的確確，大乘、小乘，性宗、相宗，顯教、密教，有太多地方不同的，現在我們因為學了不得善巧，所以啊大家是此非彼。這個法華上面為什麼我們要學，法華說得很清楚，諸佛啊，十方諸佛沒有一個例外的，他究竟圓滿，只有一樣東西引導大家，但是因為根性不同所以千差萬別，而他說得是千辛萬苦，獲得這個法是無量劫來捨頭目腦髓，把那個東西辛辛苦苦傳佈在世間，我們現在修學佛弟子的人，說這個不對，那個不對，怎麼不墮落地獄？佛千辛萬苦，相當於孩子出來的，相當於這個價值，無比價值的東西，你跑得去這個不對，一下把它敲破，那個不對，一下搞破，請問你這個債賠得了嗎？所以現在不要忙著說哎呀！我修行啊！這個時候要，是要忙著修行，要無誤，記得不記得這兩句話，你對你修行的內容要沒有錯唷！要不然的話，說不是原地踏步唷！你在大大退步唷！這退步的結果不是傷害別人，傷害你自己唷！這件事情我們務必要了解啊！務必要了解啊！所以在這個地方，他特別說明，剛才說，我們說人家來罵我，人家說大糞等等，假定我們現在這個地方，也不妨說以我自己的經驗來說，我剛開始出家修學，總覺得哎呀我是來修行的，跑到這個廟裡還要做那個做這個還要這樣，處處覺得不對。現在才了解呀！不是的呀！正因為你要修行所以跑到廟裡來，早上從打板開始，我樣樣願意做，現在如果說今天我還有點氣力的話，我恨不得這個四十八擔我一擔擔起來，儘管我現在沒有氣力了，今天早上做一點點就沒氣力，對不起，我這個上課，還是覺得這個我唯一能貢獻給大家的，如果說叫我去掃地的話，我就怕我不掃地，派到我這個我就怕不做事情，我快樂得不得了，這個都靠什麼？靠智慧。你不是要跑的來，積聚資糧，淨除罪障嗎？你從這個地方你不努力，靠什麼？這個就是智慧啊！然後你了解了這個，拿這個迴向淨土，不正助雙修嗎？你不是要學佛解決一切人嗎？當然現在這個時候情況就是這個樣呀？解決一切靠什麼？佛法啊！現在我雖然剛開始第一步，沒有把佛的內容學會了自己來作，可是佛已經有的，我能夠把他那個東西，能夠圓滿的擺在世間的話，就不等於我像學了佛一樣一樣的功德嗎？所以因為我了解了這一點，呀啊！跑的去掃個地也好，燒一個飯也好，我只要佛台上面擦乾淨，叫人家來看，哎呀！很歡喜，我就得到了這功德了，儘管我沒有佛陀的智慧，沒有圓滿的功德，我卻可以得到這樣大的福報，而這個福報跟智慧相應是無漏的，自然我們做那件事情就會高高興興，做的時候有功德高高興興是隨喜功德，真是增上無比呀！對不對？眼前所有東西都靠什麼？智慧。所以我現在啊，深深感覺以前的錯啊，所以在這個地方，也可以說很痛心的把那個屢敗屢戰，屢戰屢敗的這個經驗告訴大家，你們要想修行，不要先忙著說去盤腿，第一件事情哪，在這個上面，務必要認識，務必要認識，現在我們繼續下去。

【「若以一人雙修二事，尋求無邊經論密意時，諸愚無慧雖覺相違，然諸智者實見無違。」】

　　喏！喏！來了來了！一個人要修二件事情，然後呢要找無邊經論的秘密與意趣，愚痴沒有智慧的人覺得相違背，真正智慧的人啊覺得呀！嘿嘿！不違背呀！剛才我引的比喻都是這個，深的也是這樣，深的是真俗二諦，那個東西絕對不能分開的就這個樣，，所以慧一定是方便，方便一定是慧，淺的呢？我們也是一樣，哎呀！我們說跑得來，我是要念佛的，然後呢！偏偏要我做這做那怎麼可以，這兩件事情是違背的，真正了解了覺得不但不違背，這是幫助你念佛呀！這千真萬確的事實呀！沒有一個例外的，反過來，你說我是要來求福德的不要念佛，你這個福德是為什麼？要得到真正呀！如果你不念佛的智慧，得到的福德是三世怨，送到地獄去，這是福德嗎？哦不可以！不可以！從開始第一步到最後都是這個樣子。所以，凡是這種地方呀！諸位呀！一定要把這個文字所指的內涵呀認識，然後認識了以後照著這個認識不斷的加強，加強照著行持，這個是修道，真正從這個地方修起的，所以這個是：

【「亦是慧之所作。如是無慧覺為相違，及有慧者見不相違事雖有無邊，然二諦建立及經論中互相開遮眾多不同，以慧分辨意趣無違，即是智慧無上功德。」】

　　像前面所說的，這種愚痴不了解，覺得相違背，而有了智慧覺得不相違背的世間是無量無邊，因為眼前沒有一件事情是例外的，你要做事情，我們曉得要做世間任何事情都有它的副作用的，妙了！你有了智慧以後啊，這個副作用啊都可以減除到不是最低限度，徹底消滅而且所有的副作用都變成功什麼啊？嘿嘿正助雙修，妙不可言，這就是佛法理由，那麼然後在這個裡面最重要的不相違是什麼？二諦建立，真俗二諦，真諦講空，要空到什麼程度啊？一法不立，找不到一點，有一點點，對不起，不行。有呢？嘿！一事不遺，一點事情都不能遺漏掉，這兩個完全差了個十萬八千里，但是呀這兩樣東西卻不但不相違背呀，而且是互相依止相待安立；拿掉了這個那個就絕對不成，拿掉了有絕對沒有空，拿掉了空絕對沒有有，這樣。所以我所看見的經論上的祖師上面，特別開示，這兩個東西彼此間，一定要這樣徹底的了解，不過我們學上去的時候，注意喔！學上去的時候是絕對不是啊先從空那邊下手，注意！這個到以後慢慢地講，我們絕不能忽視那個空。因為你學有萬一學得不對的話，由空來破。萬一學空也學錯了，那完了，就沒什麼東西好破了，就這樣。所以我平常常常講的，學世間拿佛法來破。同樣的道理，用這個道理，你學了佛法來執著的話，那沒有辦法破你了，你總覺得你對了，他這個不對，那完了，所以說持戒不要執著，也是這個意思，順便一提。除了二諦建立以外，經論當中互相開遮等等，都是什麼？都要智慧分別，這個是什麼？這個是智慧無上的功德。為什麼講無上的功德，因為世間得到的只是小小的好處，實際上呢？世間一切好處都從這個上面來的，而從這個小的好處乃至於最究竟圓滿的，還是靠這個東西，而現在這個地方我們真正最重視的這個智慧就是最高的。這個才是，這個是我們必定要了解的。現在我們不必講真俗二諦，就像大小二乘的開遮持犯不同，前面我已經解釋過了，假定你從單單從形相上去看的話，那絕對不一樣，我們不必深入，就我們現在的了解的道理來說，大小乘開遮的根本不同，原則絕對沒有違背。原則是什麼？解脫生死的痛苦，你只為自己，那麼只就你自己這個立場來講解脫，你現在為一切眾生，目的還是相同耶！這個很正確的，所以你，你把握住這一點的話，說大乘的行者為了利益一切眾生起見，我們曉得這個故事，乃至於殺人，殺人也對；小乘怎麼可以呀！殺了人那還得了呀！它不違背。從戒相上去看是錯了，從實質上面目的呀！是不是求解脫呀？對嘛！小乘人只求自己解脫，當然你不會殺人，大乘人為了幫一切人，現在眼看著這個人墮落了，永遠沒有解脫機會，你然後把他阻止他乃至於殺掉他，是不是你正是持戒必然需要做的事情嘛！當然，深的道理還在其次喔，單單這個的話，那不能辨別，我只是說從很淺的地方說明，真正主要的就是無非告訴我們哪！我們現在修學佛法的特質，在一件事相上面要把握住，從事相，事相是俗諦，前面的五度，把握住這個裡邊的特質，怎麼做，那就是智慧。樣樣東西啊，要用慧這個德臣來輔助它。

【「一切功德皆從慧生者，如云：『世間圓滿從慧生，如母育子有何奇，善逝十力超勝力，一切無等最勝事，及餘一切功德聚，皆依如是慧因生。』」】

　　世間的種種圓滿都是什麼呀！從智慧出生的，就像母親生兒子一樣，這有什麼稀奇的，換句話說，這是天經地義的事情呀！從世間一切到什麼？到佛陀最究竟圓滿的，十力，十力四無所畏，這是究竟圓滿的，最殊勝的最超脫的這個，一切再不能跟它相比的，最殊勝的事情，以及所餘的一切的功德，都是以慧為因。注意喔！這個是真正的因，從這個地方開始的。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一卅九卷Ａ面

　　注意哦！這個是真正的因，從這個地方開始的，乃至於退一步。

【「世間藝術及勝藏，所有如眼諸經典，救護覺慧及咒等，種種建立法差別。眾多異門解脫門，彼彼利益世間相，大力佛子所顯示，此等皆從慧力生。」】

　　沒有一個不是，沒有一個不是。世間的藝術呀，是啊！然後呢從世間的藝術，我們進入五明當中，四明而進入內明啊。那麼，這個內明什麼？哪！從聞思修開始，聞思修看經典，那個像我們的眼睛一樣呀。對不起，看了經典你還要智慧哦，沒有智慧的剛才說的又錯了。然後呢救護我們的啊，這個不管你救護我們的從什麼，從顯密兩道等等啊，都各式各樣的差別法，不同的根性而建立不同的，對治不同的煩惱而建立不同的法。所以啊，有各式各樣的方便，不同的門，去得到共同一個共同的利益－－解脫。所有的這個利益，啊這個情況啊，「大力佛子所顯示」你學了以後啊，我們佛子所行所成就的，都從什麼地方開始呀？智慧。耶，從這個上升，以
這個慧因，然後升起這樣的功德，這樣的力量。前面是說智慧的功德，啊！這麼好。這個呀，聽過了以後，要自己心裡上面不斷的思惟觀察。啊我們有人說，唉呀，叫我想這個東西呀，就是想不來。那個時候啊，更應該努力，更應該懺悔。既然我們瞭解了這是根本的話，你們不要說，唉呀，想不來，做不來啊，正是前面哪障礙在。但是，我們啊，有幸而今天碰到了，這碰到了，你如果再不努力的話，請問後果是什麼？後果是什麼？很明白的說明一個事情，現在你所以不樂或者不善巧，因為你宿生善根不夠，障礙力大，總算你有幸還碰到了，所以，眼前碰到了唯一的機會，就是懺除罪障，把這個障礙拿掉。然後呢？增強自己的力量。假定你現在碰到了，你不做，時間是過去掉了，機會是失去了，還有一點事情更重要的，你現在不做，請問你做些什麼？我們還在造業對不對？沒有一剎那離開這個業。既然我們現在積集的業，跟這個修學佛法不相應，那麼將來你感的果，你能夠感得跟佛法相應的果嗎？你造的跟佛法不相應的因，能感得跟佛法相應的果嗎？我們修學佛法的人，對這點都不懂，還談什麼修學佛法呢？所以說，現在如果不做，既然沒有做這個，種這個因，將來一定沒有這個果。既然沒有這個果的話，完啦。而你現在造的種種惡因啊，它一定先來，然後呢你輾轉的，就算你還回得過來，請問你願意在地獄當中，受盡了千辛萬苦百千萬劫再來嗎？這是我們平常真正要注意的哦。所以不要說哎呀這個東西很難啊，偷偷懶啊。要另外一個方向，這個都是要靠智慧，所以剛才說的這個道理都是智慧，唉呀，我宿生沒有努力啊，現在還不趁這個機會，趕快淨除罪障，沒機會。你雖然不做，你心裡面能夠加強這個概念，這個概念放下去是什麼？業嘛，業是什麼？思思已業，大家記得吧？沒有別的呀。所以，你必定要從前面，那個前面凡是沒有補的，趕快補進來，隨時隨地記著，啊，沒錯。你腦筋裡面想：對，以前我沒做，我現在一定要做。你坐在那裡咬緊牙關去做做的話，耶，你那個時候就多一分力量。然後你跑過去，哎呀看見佛啊，一心的就禮拜，一心的求懺悔，一心的念佛說：「阿彌陀佛啊，我現在一心一意的只有皈投您了。」那句佛號，你念起來是力，有力的不得了，親切的無比，因為你覺得你一無可疑嘛。唯一的就是阿彌陀佛，那時候你念起佛來就有力了。然後你見到，見到了阿彌陀佛啊，很快的，啊，自己告訴你的這個法界相應了。好快哦，就上去了。這是我們哪千真萬確應該必須知道的。啊現在我們看它的過患，反過來說，沒有，有什麼害處？啊，說有了，有這麼大的好處啊，單單這個還不夠哦，前面拉的力量不夠，後面還要推的力量。啊所以前面啊，好的不得了的引誘，後面啊獅子老虎，乃至於啊，刀冰水火啊，喔，在那裡逼上來，那時候我們拼命會向前衝啦。現在看看後面什麼東西逼著我們。

【「無慧過患中，施等無慧如無眼目。」】

　　唉！雖然你啊，做布施做種種好事情啊，假定沒智慧的話，就像沒有眼睛哦。所以啊，華嚴上面，大乘經論上面都是這麼說呀：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」啊！現在別以為，哎呀我們在這裡修行哦，別以為我們在這裡修行哦，如果你沒有智慧攝持的話，對不起哦，這個是魔業哦。我們只要仔細一看就曉得了哦，以我自己來說，也的確我很瞭解自己以前的錯誤啊，哎呀，所以才那麼大聲疾呼的這麼也是這樣。我剛出家的時候，我想大家都瞭解，哎喲，跟著老師環境，所以持戒持得很認真，呵，覺得認真的不得了。我剛開始出家，我在獅頭山，跟我師父，啊他那元光寺，我覺得那個吃，吃飯要持午，他們十二點鐘不吃，我就不吃，哎呀，我師父啊，就他，就哄我一樣：啊，那好了你一個人先吃。十、十一點半叫小孩送上來。哇，人家辛辛苦苦煮，送上來，我還覺得這些人是什麼修學什麼佛法？啊，我現在是一直在懊悔啊，一直在懺悔啊。我修了嗎？你說這個叫做修嗎？我現在想想啊，一點都沒有錯呀。啊然後呢我自己那個衣服啊，穿得破破爛爛，好的也不肯穿，一天念多少佛。我同時曾經得到過念佛的經驗，我有告訴過你們了，對不對？啊，我現在過了多少年問人家，你念佛啊，那時候我剛出家哦，都已經有這個，可是現在真正問起來啊，我那時都是做的錯耶。所以不要說你真正念佛念得這麼好啊，都不一定能夠往生哦，何況我們現在這裡胡思亂想啊。這是千真萬確的呀，所以，最主要的靠什麼？慧。這個過患在這裡。

【「攝頌云：『俱胝廋他無導盲，路且無知豈入城，五度無慧如無眼，無導非能證菩提。」】

　　哎呀，要這麼長的路呀！「俱胝廋他」換句話說，這個這麼長，俱胝是一個大數，這麼樣長的路，卻沒有人引導，瞎了眼睛，讓他自己去跑，你能夠跑到城裡去嗎？不可能的。所以這個經上面這個比喻就是這樣，好像大海裡面一個盲眼的烏龜一樣，要想迸一百年出來一趟，要想出來得正好說有一個浮木，這個裡面一個洞，你要鑽進去，那絕無可能的事情。要靠什麼？靠智慧。所以啊，沒有智慧的引導啊，不可能證得菩提。

【「是故施等不能清淨，亦復不能獲得正見。」】


　　所以布施等等啊，是不能清淨，亦復不能獲得正見，所以反過來說，我們常常記住哦，就是我們現在剛開始下腳第一步是持戒持戒，真正要我們現在持戒持得清淨，絕無可能。但是，我們現在只有一件事情保障我們－－正見。昨天，有一位同學還來問我，啊，我真歡喜啊，大家好用功呀。哎呀，看見說一個小事情，說這樣做，難道這樣做都有過錯嗎？我肯定的告訴他有過錯。他當初聽了就很懷疑。實際上呢！我們不妨仔細想想看，啊當然，在座或者很多啊，沒有受大戒的不知道。我不說那個戒篇的名義，戒上面告訴我們，尤其是啊，所謂百種學法。啊，一動就錯，一動就錯，你坐在那裡一定要怎麼坐，站在那裡要怎麼怎麼站，穿衣服要怎麼穿，我們現在隨便的晃晃盪盪，一天到晚在違反規矩當中，對不對？這個是小乘戒哦！尚且如此哦。然後呢，真正要清淨戒要到什麼？初地菩薩還不行哦，二地的離垢地，這是千真萬確的事實哦。這樣所以啊，在這個，這個時候，在這種情況之下，那
你怎麼辦，你說的話，既然你戒持不乾淨，你一定墮落了嘛！是啊，經上說的很明白呀。你犯一個突吉羅，就是最小的罪，就剛才說你如果說衣服穿得一點不好；走路的時候，眼睛什麼隨便一瞪，隨便一來，你就犯了一個突吉羅。犯突吉羅，抱歉，我應該這麼說，犯最輕的罪，犯最輕的罪，佛告訴我們，我們犯那個罪啊，墮落地獄當中要多少啊？人間九百萬年的罪。對不對？是不是這樣的啊？我怕說錯啊，你們曉得的人提醒我一下。那我們這樣的話，那一年時間能夠成功啊？耶，它有一個特質的，我們要把握住。你正見未破，沒關係。別以為我們得到正見哦，你們怎麼樣我不敢說，對我來說的話，我只曉得正見的門，現在曉得了，向那個地方走。我未得正見，我談不到告訴你們。啊你有了這個正見的標準去判別，那個時候曉得該怎麼辦。儘管啊，你行持上面稍微有一點錯誤，不怕。這個不但是理論，事實也確是如此。什麼事實呢？現在我們譬如說，我們現在眼前的很多大德，啊，我們眼前的譬如像我們廣欽老和尚啊，或者什麼啊！當代的很多大德，在前面一點的啊，什麼弘一大師啊，印光大師啊，他們都往生了對不對？實際上，他們是不是持戒持得這麼嚴啊，印光大師晚上還吃飯的，耶，這個罪還不是最小的哦，如果說像剛才說的話，他那豈只九百萬年，但是，他卻上品上生哦。這個地方說明了什麼？正見。這樣，啊那麼所以說，你如果沒有智慧的話，你得不到這個，唉，那這個過患是不得了，不得了的過患。下面我們看。

【「如云：『無慧求果報，施體不能淨，利他為勝施，餘唯為增財。』」】

　　那麼我們講，說你講布施啦，啊，如果你布施，不瞭解智慧的話，那麼，送給
別人哪要求果報，這個時候的布施不清淨。真正的布施，是完全為了什麼？利他，而且要究竟圓滿的利他。這個才是殊勝的。除了這個殊勝的以外，其他的都是什麼？增加財富。這個財富是跟佛法不直接的，間接的，乃至於是染污的。跟法相應的才是。

【「又云：『無破闇慧光，不能成淨戒，多由無慧故，尸羅成濁染。』」】

　　那麼，進一步布施，下面的是持戒。因為你並沒有智慧，啊，不能哪衝破無明，所以啊，這個持戒啊，不清淨，不清淨。所以雖然啊我們在戒相上面做得很好，乃至於執著得很厲害，這個尸羅啊，成濁染，成濁染。啊反過來，雖然也許戒相上面稍稍不能究竟圓滿，但是你如果把握得住的話，我們就可以漸漸增上。就是像世間一任何事情一樣，做生意啊，絕對並沒有啊說啊這個利潤啊百分之百的，啊這個都是相對的，啊要一點，不過問題是什麼呢？你做的對的話，耶做的結果啊，賺；做的不對的話，是賠。一定要要要有一點副作用，這個是一定的。所以，這個都是靠智慧。

【「又云：『慧倒心混亂，不信住忍德，不樂觀善惡，如無德王名。』」】

　　啊那麼下面呢，忍辱等等，啊由於我們啊沒有智慧，這樣所以啊，顛倒。所以在這種顛倒無明心混亂當中啊，不信住忍德，信的真正的中，忍的真正中心啊，什麼？諦察法忍，對這種法要如實瞭解安住，以淨信心安住在這個上面，那個時候你才能夠行忍的忍德。啊所以你這一步一步，所以啊，因為你沒有這個啊，所以不樂觀善惡，你沒有智慧，所以啊不會呀好樂如理抉擇是非善惡。在這種情況之下，雖然你行相上面做到了一點點，譬如說忍吧！你硬忍也做到了，人家看起來，耶，這個人能忍，但是這個忍不究竟，不究竟像，像無德王名。這個無德王名為什麼叫無德王名？王－－這個是世間最高的，啊尤其是古代，別人可以不知道，國王一定知道。結果啊，偏偏這個國王啊，是一個昏君，他不知道還好，一知道的話，他名譽掃地，大家唉，這個傢伙，就是這樣一回事情。所以得，得到了這個好名譽，適足以破壞你啊，不是真正的成就你啊。

【「又云：『智者所稱讚，無餘最細深，欲未障直道，無慧不能往。』」】

　　那麼，真正智者所讚歎的，所需要的，是啊最深最細，啊這個不能障礙的這一條菩提大王之路，沒有智慧不可能去。

【「又云：『心不勤修慧，其見不能淨。』」】

　　啊真正中心是正知見，正知見然後究竟圓滿的是無上菩提，這個東西啊，必定要靠智慧，而這個智慧要努力地修學，所以從親近善知識乃至於到究竟圓滿的聞思修相應。

【「王名稱者，謂如無德之王，名稱一揚後仍退失，乃至未發大慧光明，愚癡黑闇終不可滅，慧發即滅。」】

　　嗯，這樣，這個慧不是說聽到一點就算了哦，然後呢聽了要思，思了以後呢，要修。要得到究竟圓滿的智慧光明，那個時候才徹底的消除。啊所以說一這個發了，慧就這個無明就消滅了。

【「故於發慧應隨力能精勤修習。」】

　　所以，這個事情，我們要努力的，真正要努力的。
　　

【「如云：『由發大慧光明力，猶如出現大日光，眾生身中黑闇覆，悉皆除遣唯餘名。』又云：『故應盡自一切力，於如是慧勤修習。』愚癡之因，謂近惡友。」】

　　這個好好的看一看哪！

【「懈怠懶惰極重睡眠，不樂觀擇，不解方廣，未知謂知，起增上慢，上品邪見，或生怯弱，念我不能，不樂親近諸有智者。」】

　　今天這個只念一遍，我為什麼念一遍啊？曉得了愚癡的過患以後，你要除一定要從因地上面找到哦。啊這個上面啊，大家先把它看一遍，明天還要細講。而這個裡邊最嚴重的一項事情惡友，這個惡友平時不是我們吵架的冤家哦，就是我們的好朋友，所以我們一定要辨別得清楚：善知識？惡知識？本論一開頭的時候就特別告訴我們也在這個地方。請翻到菩提道次第廣論三百二十六頁，關於智慧昨天已經說了智慧的殊勝的功德，今天繼續講沒有智慧的過患。嗯請看倒數第四行，昨天已經念過了啊。這個倒數第四，應該倒數第五行那個偈子開始：「如云：『由發大慧光明力，猶如出現大日光，眾生身中黑闇覆，悉皆除遣唯餘名。』」因為我們從這個修學佛法的次第當中，如理的聞思修，啟發了相應的大智光明，這個慧光就像日光一樣，是世間最強烈的，在任何情況之下，任何黑暗都可以破除，那麼我們眾生嗯所具有的黑暗啊，也徹底破除，徹底破除一無餘。唯餘名，這個名可以做兩方面的解釋。名是嗯雖然還有這個名字沒有實質，實際上呢，也可以說名就是指名言，世俗諦。換句話，我們看起來你真正的內證到這種境況，別人看起來在世俗的名言諦當中，他還是示現煩惱相，你也看見他覺得有煩惱，在他裡邊卻是了無煩惱，了無煩惱。是啊！所以我們看，不要說證得佛果，乃至於很多行菩薩行者，乃至於羅漢行者，你去傷害他，或者什麼等等啊，他了然寂然不動，就是這樣，啊，那這是一種。還有一種呢，他就是現出那個貪瞋相來，我們常常說的逆化這一種，祖師們啊，像那個濟，我們常常說濟公活佛，就是南宋的那個道濟禪師啊。啊，一天到晚吃酒啊，什麼！他沒得酒就受不了的，但是你有這個本事嗎？嗯儘管啊行相上面還有，內在沒有啦，那是剛開始，何況是佛呢。所以故應盡自一切努力啊，於如是慧勤修習啊，這是我們應該注意的。看看它有這麼多的好處，我們現在目的忙的什麼？我們要得到好處，而實質上我，我們所要的好處全部在這個裡頭啊。為了忙一點的世間的小利啊，大家都弄得不可開交，現在這麼大的殊勝利益，當然我們應該這樣
去做。我們所以不能這樣做，正說明了什麼？我們的愚癡啊。而愚癡的對治，唯一的就是這個智慧啊。想到這地方，什麼都是次要的，乃至於可以說唯有這一個唯一的一件事情我們該做的：啊那麼為了這一點，下面這就很重要了。為什麼我們愚癡呢？你不是已經見到了這個愚癡的禍害嗎？也見到了智慧的殊勝的利益嗎？你要除掉它的話，一定要從這個因上面，現在告訴我，所以這個因我們必定要正確的把握得住，然後努力去行持。它分幾方面，第一個謂近惡友，是外在的，所以在佛法修學當中，最重要的是莫過於善知識，而最可怕的啊，是莫甚於惡知識，啊，莫甚於惡知識。這一個一定要你自己去體驗，當然在你體驗之前，一定要如法如理的瞭解。我常常聽見人家說，那世間的根本不談啦，哎呀好的很啊，這個不談。就算修學了佛法，瞭解了，還有人說哎呀這個不好意思。啊說這個不好意思，請問這個不好意思是什麼？不好意思是什麼？我們不要說下地獄，連打你個耳光，比起這個不好意思來，你願意接受那一個？那當然，哦！這個打耳光受不了，然後你為了眼前的一點不好意思，將來豈只打耳光，豈只大損失，在長劫地獄裡邊，你願意就為了這個不好意思眼前的不好意思，把自己埋葬在這個地獄裡邊，無量無邊劫嗎？這個天下之人之愚癡是莫甚於此啊。所以說，正因為愚癡所以這樣，而這個愚癡的最主要的原因是惡知識。偏偏還在那裡說哎呀這個不好意思啊。所以你們千萬記住一個事實，你今天被了毒蛇咬了以後，你會不會覺得哎呀這個不好意思啊，你讓它去，我請問你會不會這樣啊？但有一種情況，那小孩子，哎唷痛得要命哪，你不要說把他手指切掉，叫他綁著他還不願意哩，眼看著那個毒周流全身。這個是很清楚很明白的，假定你自己清楚明白曉得咬傷了非死不可的話，那馬上一刀兩斷，自己的手指哦。這個很清楚明白。所以為什麼本論一開頭的時候，就告訴我們善惡知識之辨，它又特別說明這個道理不是聽懂就算，你要如理思惟。現在我們講修行修行，聽完了以後，好啦，書本一閤，沒有啦。這是為什麼不得力的原因，啊，所以說現在我們真正要行持必定要從前面的如理思惟，然後呢，去啊瞭解了，懺悔業障才能夠把心裡面這種心力啊扭得過來。要曉得這種力量是什麼？也就是習性。啊，習性呢，就是我們呢平常所說的就是一種推動我們的力量，而這個造的業習性，這個業，換句話叫做業習氣，要曉得造的這個業的習氣啊，這是我們這個五蘊當中行蘊所攝，大家在這裡容或到現在還並不瞭解啊，我們的行蘊的真實狀態，啊，那麼在這個上上面，我今天點醒大家一下，這也是因為昨天有人問了，所以我在這個地方特別說明。嗯這個在中士道的時候，不是曾經說過有一個善知識樸窮瓦在「有」支上面下功夫，大家也不曉得什麼原因，那麼有幾位同學已經體會到了，哦說「有」支原來有這麼大的力量，就是會有一種非常強力的力量推動你，這我說過很多次了。那麼這個力量那來的呢？今天我們在這裡體驗一下，啊你們很容易就體驗得到。譬如我們早晨啊上早課，然後呢，你啊念楞嚴咒也好，或者敲法器也好，這個時候很有意思啊，有的時候你是啊心力集中在那裡一直念，有的時候啊你心裡沒有集中，耶，但是你照樣的咕嚕咕嚕咕嚕的把它念下去，呵，背的很熟。可是如果中間有一個人插上那麼一句，或者是你平常儘管背的很熟，我中間突然提一句說：從那句接下去。你想了半天就是接不下去。你們想想看對不對？不妨眼前馬上試一下，為什麼原因接不下去？這個我們就弄不清楚了，的的確確弄不清楚，啊就是這樣。還有人告訴你個道理，你聽了很懂，聽了很懂，可是比如說敲法器，耶，告訴你怎麼弄，會。可是等到你自己摸上去的話，敲了一個手忙腳亂；等你到敲熟了以後，你不要去想它對不對，你拿上去就叮叮咚咚敲了，你也不曉得為什麼敲得這麼，這麼，這麼順理成章，敲得這麼好。這個經驗大家都有，對不對？那這個裡邊就很明白說明了兩件事情：一個是想心所的功效，一個是行心所的功效。就是啊，你想哦這個事情要怎麼敲的，嗯哃噠哃噠，這樣。他講的清楚，聽的清楚；可是叫你做的時候啊，就做不清楚了。因為這個想心所的特質是什麼？就是緣想啊長短好壞等等，你聽懂覺得這樣的一個心理。行心所叫什麼？造作的力量。啊，一定是心裡面你要這樣去做，然後呢，把它的訣竅在那裡跟著身、口這樣去做，做做做養成功了一種業習氣的話，這就有一股力量，這個叫行。所以這個「行」，跟這個「想」，是兩件事情，你們一定要分辨得清，這個兩個清楚了以後，所以當人家在那裡講，你在聽的時候啊，啊你把他那個名身文句，內涵覺得懂了，那個時候啊，跟你「想」相應的。啊然後呢，你自己要真正深入，必定要透過思，思才是什麼啊？行心所，行蘊啊。說業是什麼？思思已業，然後呢，你如理思惟。不過，思惟注意哦，「如理」兩個字，並不是你自己一個人嘰哩呱啦亂思亂想一通。平常我鼓勵大家，看見大家是能想我很高興，鼓勵大家，鼓勵大家的原因就是平常啊，很少人啊肯去思，是，是啊！不管是那一方面，你開始有了思啦，然後呢，那時候再把「如理」兩個字加進去，所以每一個地方要注意到。等到你經常的這樣的思惟，如理思惟的時候，自然而然呀，你起心動念就是它。乃至於你不起心動念，咦，你坐在這個地方，一個境界現起的時候，你自然的反應就是。就好像我們剛才說那個楞嚴咒，你一跑上去的話，那個維那一起那個腔，你咕嚕咕嚕從頭背到尾。然後你拿起鈴鼓來叮叮噹噹噹打，打的很好。所以一定要瞭解這個力量。所以他修行的過程重要，你把握得住。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一卅九卷Ｂ面

　　這樣所以它前面啊儘管已經告訴我們哪！善知識、惡知識的行相，你在聽聞當中，思心所相應的，這個思心所，這個想心所相應的跟思惟觀察是有它非常密切的關係喔！但是呢，這個地方我們講的功效你要辨別得清楚。這樣，所以儘管就這道理懂了，但是啊！你心裡邊這個習氣的力量還是什麼？還是轉不過來，那個時候一定要修行，照著它去做，啊思惟觀察。那個時候你不會覺得唉唷不好意思，唉唷什麼的，聽見那些人在外面這個聊天嗯這樣的話，你就立刻心裡面警覺生起來了；啊！不可以，這個是毒素一樣，萬萬碰不得。你一必須要有這種力量。當然，你對這個惡知識、善知識的行相已辨得清，很清楚很清楚，哦凡是跟世間相應的增加你貪婪情染的，噯，它還很好咧，平時常安慰你，唉呀，某人啊！你好啊！怎麼樣啊！這個啊如何呀！唉呀、正好你曉得配你的胃口，跟你的情見相應，啊跟你的名利相應，完了。啊最起碼至少的，他一定要告訴你啦世間的真相是苦啊！策發你的厭離心，大厭離心啊！而這個厭離不是我們世間的厭離呀，就是三有，那怕這個妙得像妙天宮，給你的王位，給你的一切的財富，唉唷，你看得像毒藥一樣。這個我們要很清楚很明白，它是這個外在的原因。那麼然後呢！內在的呢？就是這樣懈怠、懶惰、極重睡眠、不樂觀擇，不解方廣等等。唉！通常對於我們來說，這個內在的原因啊！是以前留下集來的這個隨眠，但是都是因為外面遇見了外緣而引發的。這樣，所以這個惡知識也是引發裡邊這個惡源的最有力的一個力量，我們要瞭解。同樣的，我們也是影響別人，人家也是影響我們。所以啊！這些事情我們很容易瞭解。啊這個是啊！屬於情方面的。不樂觀擇就是這個。現在很多人哪！唉！總覺得唉呀這個，這個東西啊！實在很麻煩哪！心裡最好啊！想想啊！有一個討巧的方法。尤其是現在聽見啊這個念佛好，大家就說：你只要念了佛什麼都不要管。念佛好不好？好！的確，這個太殊勝太好的法門，現在不幸啊！這個最殊勝的法門是弄到現在這個情況，現在這個情況是什麼？是萬修萬人去的法門弄到後來是萬修難得一、二去，壞就壞在上頭。昨天黑板上寫的腐桃樹三個字啊！就是一個祖師告訴我們：大家現在動不動說念佛，實際上哪！是懶惰的人的腐桃樹，他真的念佛念得去了嗎？你們看看紫柏大師那個語錄上面就說得清清楚楚，所謂明末四大師，人家尊稱他為「紫柏尊者」，啊！這個人真了不起呀！他就絕對不是說唉呀互相安慰啊這樣，他就是針對這個病症上指出來告訴你：問題在那裡，你一定要在那個病根上面痛下決心啊！所以我們這一點要瞭解呀！同樣，參禪的也是一樣，歡喜啊這個弄口頭的話，他也覺得唉呀這個念佛啊，是老公公老婆婆的事情啊！他也去參禪。這個參禪應該怎麼參呀！啊！那更是要精進努力呀！結果呢？參禪弄得不好的話啊！所以古人有一句話呀：「吃得酒肉飽，來尋昇術禪」，嗯！覺得解脫自在，然後呢！哈！喝酒吃肉，這麼，這麼大家這麼玩玩了一通，跑到廟裡面去找一個和尚，耶，來談談禪，覺得很高明。是這樣嗎？唉！錯啦！所以這個地方啊！我們要瞭解，這個真正修學佛法，他一定要找到他的根本的問題在那裡？不要隨著自己的習性，唉唉！說啊！我不歡喜這個啊！那麼你歡喜什麼？我們歡喜的無非是世間的情染哪！所以呀！這個地方真正修學佛法一定要瞭解它，它的中心是什麼－－智慧。而得到智慧一定要經過這個次第步驟。所以這是一個非常嚴重的問題。啊儘管我們目前一下子容或做不到，那個是可，那個是可能的。有的時候也確確實實是這樣的，那怎麼辦呢？心裡上面記住，一定要啊，把這個圓滿種子開種下去做下去種下去。說：是呀！正因為我以前無始以來為無明所覆，沒有呀在這個上面努力啊！所以跑到現在碰見這種情況啊！就不能跟法相應，發起這個精進啊！偏偏隨著這個習氣而轉啊，那是要深深慚愧呀！好好的懺悔呀！然後呢？策勵自己：我一定要做到，我一定要做到。耶你有這樣做的話，耶！慢慢慢慢這個因種你只要不斷的加進去，自然而然這個果就會來。啊這個概念很清楚，所以一方面說我們愚癡之因，一方面說，哪！針對著一個特點，下面有總共的對治的方法。再下面說不解方廣，啊這個兩樣東西啊！啊前面是就是自己的習性，那個地方說是無知，是最重要最重要的。所以呀！在修學過程當中，第一件事情一定要學，那麼在學的過程當中呢！有兩種：有一種呢不願意學，有一種呢自己障礙。這個這是非常重要非常重要。還有學了以後呢，得少為足，得少為足，自以為是，未會先會，那個都是犯了大毛病，犯了大毛病。下面說未知謂知，起增上慢，上品邪見。這個是增上慢，並沒有瞭解自以為知道了，起增上慢，換句話說，你還沒有達到這種地步，自以為很高深了，這個增上慢。這是雖然有一點相似，可是不到。還有一種呢！邪上品的邪見，那根本完了。這個都是屬於見方面的，見方面。上面是情，這是見。另外呢？或生卑劣，念我不能，不樂親近諸有智者。這是卑劣慢，這個還是一種慢，那慢的根本就是我，無非是為了這個唉呀！我不行啊。啊那麼這地方怎麼辦呢？只有啊！跟那些人啊，唉呀跟要是爬是爬不上，那麼好了，大家窩在那個啊什麼，窩在那個避風港裡邊啊，跟那些人啊混在一起。啊這本來害我們的是莫過於這些惡知識，偏偏你又不肯親近這個善知識，然後呢？不樂親近就啊！唉！那些人好，正是保護你。譬如說我們心裡身心上面啊，這的確無始以來的習氣啊，一時改不過來，那個是瞭解了以後啊，自應該這樣去做，痛下決心。所以說，譬如像我們這裡很多小地方，為什麼那個時間要去注意到分秒必爭，為什麼說早晨起來打了板馬上坐起來，為什麼聽起來每一個地方就策勵我們，從剛開始下腳第一步，啊把這個法做為第一，來對治自己的情見，你能夠從這種小地方慢慢做的話，慢慢慢慢慢慢那個習性養成功了，力量增大了，大的自然做得到了。現在你處處地方去保護這個東西，所以啊，自然而然啊，又碰到這種情況呀，
自己覺得唉呀這個不行那個也不對。然後呢？你還找了種種理由去批評他，結果好啦，你是註定你只有什麼？反正那個人說：唉啊對呀！這個何必這麼麻煩呢？何必這麼認真呢？成佛又不在這個上頭成的。所以處處地方啊，就不能親近這種真正有智的人。而是什麼？保護我們煩惱的這個，這個是真正惡友是莫過於此啊！耶所以說，冤家仇人前面說得清清楚楚，他最多把你生命，這一生的生命殺掉了，就是如此而已。而他絕對不會把你送到地獄去的。這個惡知識啊，哦這個眼前是甜言蜜語哦，唉喲讓你這樣那樣弄得好啊，但是一定把你送到地獄裡面的就是那些人，這是你要很清楚很明白的，我們瞭解的。所以這個是什麼？愚痴之因啊，這個我們清楚啊！下面再重誦：

【「如云：『懈怠懶惰近惡友，隨睡眠轉不觀擇，不信能仁最勝智。』」】

　　啊不能信解，不能信解那個時候啊，你最重要的啊，要努力的去深入大乘，前面說的方廣大乘，這樣，這個才是最圓滿究竟的。然後呢？或者是：

【「邪慢所覆而輕問。」】

　　我們哪對自己不懂的，要好好的努力地去學、問，學、問。

【「心劣自耽以為因。」】

　　啊！就是這一種東西，怯弱然後呢自己呀，這個耽呀，耽著，實際上呢耽擱了自己，耽誤了自己啊。所以說這個的的確確不要說人家來害我啊，人家沒有一個人來害我，只有我們自己害自己，人家來害你，這是人家害，害他自己，千真萬確。人家騙你也好，傷害你也好，人家只是傷害了他自已，你如果懂得了佛法以後啊，他絕無可能傷害你，真正重要的就在這個地方哦！啊所以我們啊，修學了佛法如果這個地方不能深入的話，那自己啊，白白耽誤了一生呀！

【「不信親近有智士，並其邪妄分別毒，及諸邪見為癡因。」】.


　　這樣啊！那麼上面屬於自己，然後呢！哦！這個不是自己，就是總共來說，這地方又特別告訴我們啊，我們真正要修學的，一定要這個親近有智之士。啊這個是指人，還有呢指法的話，它這個惡友的邪妄分別等等，由於這樣的話增長我們的愚痴邪見，這個就是啊愚痴之因啊。那麼反過來怎麼說呢？

【「故又云：『恭敬承事可親師，為引慧故求多聞。』」】

　　真正要對治它的是什麼呢？應該親近這個可親之師，這個可親之師一定有他的內涵哪！這是我們應該親近的。那對他怎麼辦呢？承事恭敬，承事恭敬。這個很重
要啊，現在我們啊末法真實說起來可憐。啊太多地方啊，唉喲！出了家了，因為這個出家人難得呀，人家總覺得把鳳凰一樣捧你，害了。我們一定要瞭解，這是為了自己，所以親近去親近善知識的話啊，你要至誠恭敬的承事，這個道理在前面說得清清楚楚。唉！我們現在跑到一個地方去，稍微對你一點點要求，自己覺得不行，總覺得唉唉我是來修行的。好像來修行的話都是現成坐在那裏像啊，喔看著那人家啊要跪著把那個紅包送給你，然後呢！人家樣樣安排好了，請你老人家坐在這個地方享受大菜，然後吃完了以後啊，然後舒舒服服坐在沙發裏面念它幾聲佛，啊然後瞌它幾個頭，這就算是修行了。唉！這我看了，我心裏面真是覺得啊，是啊，嗯這個地方真正看看古來的親近善知識的這種榜樣呀，你不妨去看看，他的確受盡千辛萬苦啊，然後呢遭到這麼喝斥啊。所以呀經常有人總覺得，唉呀這個善知識好像不慈悲嘛。昨天已經說過啦，正是因為善知識的慈悲才這樣啊，大家務必要記住啊。啊我們現在愚痴，唯一的辦法是怎麼辦啊？要必定要知道啊。而且在皈依的時候就說了，那麼我們目前，如果這個太下劣愚痴的厲害，你唯一的辦法，至誠恭敬供養三寶，然後呢，把這個功德目的是迥向於它，那麼很快，你不能記得住的，記得住了，不瞭解的，瞭解了；然後不能深入的，就深入了。所以親近善知識前面第一個告訴我們如孝子心，不要隨自己自在說：唉呀我想怎麼樣，我想怎麼樣，現在都是我們這樣，唉呀，我想怎麼樣。跑到你這個廟裏來看看，唉唷你這個廟裏啊，現在看看打聽打聽，配我胃口舒服，那麼來，不舒服，不行。乃至於啊，心裏面覺得唉我有了錢呀，啊，我可以出幾十萬啊，來啊討一個單啊，什麼都不要做啊。啊末法至衰是莫甚於此呀，啊這個說起來啊真是。但是這一點情況我們反過來說，兩方面來說，對我們自己來說是這樣，我們不要要求別人哦，千萬記住，千萬記住，佛經上面說得清清楚楚，佛有種種的方法來說法，啊，你不管什麼用那一種方法引導他，只要能夠進入。是的，對於這種最起碼他沒有基礎條件，你用這個方法是對的，所以剛才說那個，這個條件是要求我們自己，我們不要看別人。所以你們啊，經常要看大經大論，尤其是法華經。要注意啊，所以剛才這種條件，特別再說一遍，我們啊，自己問自己說：我是一個有智慧的人嗎？想真正向上的人嗎？那麼該走這一條路，該走這一條路。對於那一些人，呀，是，我想辦法去由他，能適應他的，那我還是在適當的情況之下，可以，至少不必去呀排斥人家，這個理路要很清楚，很明白。那麼，親近這個善知識幹什麼呢？為什麼要這樣的恭敬承事，捨自自在而一心一意以善知識的心為了引慧、求多聞，這個兩個，就是這樣，為了引發我們的智慧，從那裏？從多聞開始。這個地方說得很清楚哦，最主要的是慧，而慧從多聞開始。現在我們親近了以後，往往覺得我覺得這個樣，我覺得那個樣。請問你既然覺得這個樣，覺得那樣的話，你還親近他幹什麼啊？那個是，不是你親近他，是你去教他呀，你應該告訴他：我覺得這個樣，我告訴你這個樣呀。你現在正說明了你在無知當中啊，你的覺得如此這般，本身都是無始以來的無明啊，這個都是垃圾啊，你把它拿掉都來不及，你還覺得，你覺得這個樣，我覺得那個樣的話，你還談什麼佛法。這個概念我們必定要清楚的。是，在這個情況之下是，要鼓勵我們思惟觀察，那個時候你說：在我現在瞭解這件事情是這樣的，請問錯在那裏啊？這樣，這個才是我們應有的態度，應有的態度。然後呢，告訴我們了以後，我們誠誠懇懇的把善知識告訴我們的，經論上面告訴我們的，淨化我們內心的知見。這樣，這個才是一個重要的原則，重要的原則。剛才說的這種啊，一般性的。還有一類，很有意思的。自己呢，見解特別的這個盛，然後呢，他看見了一點，他不一定真的懂，這種叫做增上慢。文字也許懂了，然後呢，他自己覺得咦這個樣，然後就找種種的根據、理論等等啊，成立他的，排斥那個，這個更是糟糕，更是糟糕。現在我們近代看見的所謂呢各宗各派往往就是這樣，尤其是研究教的性宗、相宗等等。它本來是必需要的，可是到後來就變成這樣，各人啊引經據典，然後呢，跟他自己不相應的忽視掉，就攻擊對方。唉！那又不曉得錯到那裏去啦。下面。

【「謂應親近智者，隨自力能而求多聞。」】

　　這個是我們真正重要的。

【「若不爾者。」】

　　假定我們不能這樣做的話。

【「聞所成慧思所成慧皆不得生，是則不知修何法故。」】

　　因為我們真正修學過程是必須要的，而必須經過善知識的引導，從他地方的聽聞。所以在一開始的時候，總歸要記住，在為什麼嗯道前基礎一開始啊它就說，你要修學佛法的時候啊，先把你內在的過失去掉，去三過，然後呢？還要具六想。六想當中第一個是什麼？三過當中第一個是什麼？哪哪，這個清楚明白，三過當中第一個啊，你的器啊不能覆，覆的意思是啊我不接受別人的，我覺得這個樣，我覺得那個樣。你不接受別人，沒有用。第二個呢，就是雖然你能接受，可是你心裡面有種種你的念頭，然後呢，你要求根據你的想法，照你的根據，照你的什麼，那又錯了。僅管你兩樣去除掉了，記不住都不可以呀。所以這個是過失一定要斷除。何況是我現在是保護自己的習性，實際上呢，也應該這麼說，因為我們不知道，我們並不瞭解我們在無明當中，我們的習性都是這個無明習氣，害我們的這個東西，所以它下面緊跟著具六想，第一個就告訴我們啊，我們無始以來在長夜無明當中啊，你的起心動念都是不相應的，所以得小乘，乃至於說得阿羅漢已乃能信汝意啊，這個很明白啊。所以我們現在修學佛法第一件事情的話，千萬不要拿自己的知見去衡量，這個知見本身最好的東西，拿著這個做為工具啊，去辨別如理非理，而那個事情要善知識。那麼，親近了這個善知識以後，怎麼從他聽聞。要聽聞就要去掉這個過失，具足這一種條件。你有了聞的根據，然後呢！這個去思，聞思的關鍵剛才已經簡單說過，你如果不照著這個次第做的話，那這個兩個都生不起來。那既然這個沒有的話，請問你修什麼？請問你修什麼？你根本沒有辦法修。所以你不知道怎麼修嘛！拿我們現在簡單事來說一下，譬如說我們現在啊，啊就是總，總覺得修好像兩腿一盤。我們大家都有這個經驗，修的時候，是要盤腿，剛開始盤腿最好，當然你行住坐臥都是，可是那時候盤腿的你的觀念，一心一意把思所成慧那個時候擺在這個念頭上面的提持住它了，嗯，緣想它，或者是止，或者是觀。那前面一定有它的聞思相應的基礎在這裡的。結果你沒有這個東西，兩腿一盤的話啊，我們大家都有這個經驗：哎呀！為什麼打坐的時候不是昏沉啊，那就是散亂啊！你前面根本沒有
，你叫它怎麼不昏沉，怎麼不散亂呢。所以，你修些什麼嘛！乃至於不要說打坐，那個拜佛、念佛無一不是如此，你修些什麼嘛！你前面那個基礎根本沒有，你說忙著去燒飯，空殼子烹烹亂燒一通，啊，咦燒些什麼嘛你在這裡，都是忙這些事情啊。所以，這件事情我們要瞭解啊。那麼你能夠如法去做了，那就好了。

【「若有多聞，由思所聞法義，能生思慧。」】

　　耶，你現在呢從善知識那裡能夠得到了，能夠多聞的話，於是因為你有了根據，根據這個思惟觀察啊，能生思慧。因為你有了思惟觀察的力量。

【「從此能生廣大修慧。」】

　　這樣的一步一步來的，這樣的一步一步來的。

【「如吉祥勇云：『寡聞生盲不知修，彼無多聞何所思，故應精勤求多聞，因此思脩生廣慧。』」】

　　啊這寡聞的人啊。沒有聞的人啊，就像這個生盲，天生來的瞎，瞎子一樣，我們就是天生來的瞎子，什麼瞎子啊？無明長夜當中。啊大幸而得到了人身，具有這個能思惟觀察的能力，卻用來造種種的惡業呀！這個是最大的損失啊，是莫過於此啊。唷這個也放不下，那個也放不下，這個也不好意思，那個也不好意思，唉！最寶貝的東西，就在這個上面，害自已，把自己送到地獄裡面去，這個好可惜呀。因為他沒有多聞，所以他腦筋裡想的自然是忙世間那一套東西呀。唉呀這個也是，唉呀那個也是，這個又是，哦，跑世間是忙得不得了，佛法上頭的呢？對不起。你叫他，因為你沒有，沒有內容在嘛！等到他這一些事情忙完了以後，他在那裡唉呀無聊得很呢，嗯，怎麼辦呢？無聊得很再想辦法去玩啊。不在那兒睡覺，就出去玩啊，就這個狀態，他沒有內容讓他去做嘛，這是他次第嘛。所以，我們第一步現在應該什麼？精勤求多聞。你能夠這樣的次第來了以後啊，那麼聞、思，由思而生廣慧。譬如說我們現在前面已經聞過了，假定這聞過的道理我們能思的話，那我們現在進步遠比現在大。現在呢？我們聽見了，因為大家聽見，認真的聽，而且多多少少在思，所以我們每一個人都已經感受得到，耶，的的確確雖然我們啊，開始到現在耶只有啊三個多月，大家已經有了進步了，有了改善了，這不是很明顯的事實嗎？啊所以這種地方啊，都應該啊處處地方拿這個來策勵我們、警惕我們啊。

【「慈尊亦云：『三輪諸分別，是名所知障，慳等諸分別，是為煩惱障。除慧無餘因，能斷此二障，聞為勝慧本，故聞為第一。』」】

　　哦，下面告訴我們，這個所知障跟煩惱障，不管這兩樣東西，一個呢是啊這個知見上面，一個是情緒上面，也可以說。這樣，那麼這個兩樣東西呀，就一個辦法來斷除它－－慧。沒有其他任何方法可以斷掉。那麼要得到慧的話，從那裡開始？聞。所以，你要得到如此果，一定要下這樣的圓滿的因，正確無誤而且圓滿，那麼現在這個圓滿的正確的因，正確的因什麼啊？聞哪。所以，這個聞哪，是真正殊勝智慧之本，所以聞是第一。

【「集學論云：『應忍求多聞，次當住林藪，精勤修等引。』」】

　　哪上頭也告訴我們集菩薩學論，就是說我們真正應該修學的人，要忍種種的苦，精勤努力的幹什麼？求這個多聞啊。其次啊，然後呢，瞭解了以後啊，那個時候啊，林藪就是阿蘭若處，好好自己遠離群眾啊，精勤的修定慧。

【「自釋中云：『不能忍者，則由厭患，不能堪耐，退失聞等。』」】

　　如果對於求法，親近善知識，那麼，不能啊忍得住，一直禁自己唉呀這樣麻煩啊，這樣的話，那就沒有用退失聞等啊，退失聞等。所以我們看那個佛陀因地當中故事，說為了求一偈捨身的故事。我們倒不一定說要我們去啊學他馬上捨身，實際上學他馬上捨身也不可能，我們往往看了以後，把自己先嚇退了。但是你如果善巧學的話，瞭解怎麼學法的話，你就曉得，啊，僅管哪眼前我們因地當中啊，是做不到，眼前馬上果位上面也開始行為是做不到，但是你因地當中心裡面說：耶我要這樣做，看見佛是這樣做的，那我也要這樣做。然後你有了這個因以後，然後呢，從我們當下一念當中說：哪，這是前面所說的那些啊，都是我們目前真正可以做得到，而且必須應該做的，必須應該做的。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一四○卷Ａ面

　　必須應該做的。

【「無多聞者，則不能知靜慮方便，淨惑方便，故應無厭而求多聞。」】

　　啊！假定你沒有，沒有多聞的話，你不了解，所謂修定怎麼修法，你也不知道，啊！所謂淨惑那是智慧啦！斷定縛、慧斷，啊，那麼怎麼樣把那個無明煩惱的種子斷，你也不知道，耶！一切一切都在根本因，正確的是親近如理的善知識，如理正聞，所以我們啊！應該求多聞，而求多聞啊要不知厭足，所以前面一開頭時候就告訴我們啊！要學什麼？要不知厭足的常啼佛子以及善財童子等等，一個是大般若經當中的常啼菩薩，一個是華嚴經當中的善財童子，那這是我們應該學的。

【「那羅延問經云：『善男子，若具多聞能生智慧，若有智慧能滅煩惱，若無煩惱魔不得便。』」】

　　處處地方說這個，啊又引一個經，你有了多聞嘛！就從這個地方為因，能如理的生起智慧之果，有了智慧，這個因就能滅除煩惱，沒有煩惱魔不得便。好了！你的問題都解決了，問題都解決了，都在這個上頭啊。

【「是故聖道最勝命根謂擇法慧。」】

　　那現在又來說，所以這一個，這個聖道最最殊勝的根本哦！就像命一樣的，什麼？能夠抉擇法，前面說業果是聖道的根本，現在這地方又說這個擇法慧是根本，兩個有沒有衝突啊？沒有衝突，啊，這個智慧的內容告訴我們什麼？如是因感如是果嘛！所以從行相上面，正因為你有智慧，是必然是了解，說智慧了解對象是什麼？就是智慧是我們能辨別的這個能力，所辨別的事相，那是如是因感如是果啊！這兩樣東西那就是這樣，一個東西，對吧！就是這樣，所以你能夠這樣的話，那就對了，然後呢？業啊，因為業的因感業的果，所以由這個上面說世間沒有常相，世間沒有定相，世間一切沒有自性，所以從一切的事情，從，從業來感的果，所以也同樣了說明它的自性空。所以你真正有智慧的話，一件事情就說圓滿了，而靠什麼？靠智慧，所以前面的、後面的，正是層層深入，從事相面上面說到根本上面，佛法的整個的重心，最殊勝的根本是這個擇法慧，是智慧；這個智慧對於這個法能夠鑑別，能夠抉擇是、非，而：

【「慧無上因。」】

　　這個智慧的最主重要的因在哪裏？那麼現在看：前面是愚癡之因哦！現在這個是無上之因哦！

【「謂於無垢經論勤求多聞，以諸教理善為成立。」】

　　必定要靠這個，要靠什麼？經論，上面說無垢兩個字哦！這兩個字很重要、很重要，要求多聞，這個僅僅就自利方面來說，你自己必需如此，啊、這個所以這樣說的話，因為我們有一個基本認識了解，說這皈依的外支已成，你只要這一點做對了話！你一定會確定會找善知識，而且只有找到善知識，這個才會得到這一個，所以你就自己方面來說，真正重要的你一定要在經論上面勤求多聞，然後呢，多聞夠不夠？不，還要以諸教理善為成立。所以本論之真正殊勝的地方，它不是，哦！把告訴你一個道理就算了，一定要非常善巧的抉擇、辨別。它為什麼要這樣啊，平常我們現在難得的，噯呀！唸了一部經，啊、是啊，金剛經、彌陀經、楞嚴經、法華經，噯呀！自己覺得好了，然後呢！是有的人有這麼說，一經通經經通，這個道理錯不錯？這個道理不錯的，可是啊！我們啊都是誤解了，到現在為止，我們已經發現，幾乎沒有一個地方不誤解的，它這個一經通叫你怎麼通法，以我們的通是如何通啊，我們的通啊把這文字唸通，然後呢！這個老師告訴你，這個道理啊怎麼講，你也會啊這麼如此這般的講一遍，啊、這個耳朵進來，然後呢，嘴巴裏面出去，講的一字不漏，啊、然後文字上編排的很好，覺得通了，通了嗎？所以六祖大師說的很清楚啊，說通即心通啊，如日處虛空，唉！講通，那個要什麼？心裏跟它通唉！那個時候就像日處在虛空，為什麼？日是光明沒有一點遮障的、無比的，什麼黑暗都破除掉了，這樣的情況啊！不是我們現在我聽見了，然後執著的要命，然後學唯識的嘛！說我這個最好，啊！你這個不對；啊！學中觀的嘛，也是我這個最好；學小乘的嘛，說大乘非佛說；學大乘嘛，又說這個小乘又不行，大家吵得天翻地覆，啊！錯了！錯了。所以我們必定要拿以無垢的經論哦！第一個勤求多聞，還要以種種的教理啊，及善巧的把它建立起來，所以譬如說我們中國古代的祖師，建立那個藏、通、別、圓，小、始、終、頓、圓，種種次第以及本論，都有它特質必須要的條件，你如果能夠這樣把握認識了以後，那就自然而然哪把佛的聖教，圓滿的建立起來。所以性宗、相宗之間，一定也是啊，彼此間互相相輔相成，絕無矛盾之處。而現在我們這種毛病啊，都會避免掉了；反過來的也告訴我們，我們學的時候啊，千千萬萬不要先入為主，這是我們無始以來執著就是這個樣，你碰到哪裏沾到哪裏，一聽見一個，哦！覺得對了，然後呢，自然而然哪你覺得這個就對了，排斥其它的，那是對我們是一個莫大的大障礙，啊！然後呢，往往還是看見人家不好啊；也不是不好，看見，因為自己有自以為對的事，這個心情，好學的人往往找種種根據，成立自己哪！我這個對，你看我這個地方找到根據了，我這個對；那地方找到根據了。是這樣嗎？不要說你讀通了三藏十二部教典不一定行啊，何況，何況實際上呢！我們啊，這個話不應該這樣說了哦！實際上呢！我們真正讀了很少的經典，就算你讀通三藏十二部教典也不行，為什麼？佛說的很清楚，說完了；他，大家還記得這個公案吧！佛在世的的時候啊，唉！地上面啊挑了一點土，阿難啊！你看啊！我爪上的土多啊？還是地上的土多啊？唉！這爪上的土怎麼、怎麼可以跟地上的土比啊？佛說我未說的像大地土，說的就這麼一點點，哪、佛世的；然後呢，龍樹菩薩也是一樣，跑到龍宮一看啊！這麼多，又是一個；然後本論的這個師承阿底峽尊者，他當年在印度這個好了不起啊，他幾乎學遍五明的所有東西，唉！最後那個空行母，換句話說就是那個淨土世界的，那個已證聖果的人啊帶著去，說噯呀！你現在學的怎麼樣？他自己覺得嗨！這個解三藏十二部沒有一個不通的，而然後那個菩薩就帶他去，這個你看見過嗎？沒有；那個看見過嗎？沒有；那個看見過嗎？沒有，結果一看都沒有看見過，哦！好、好、好，就是如此了，這好清楚好明白的一個事實。固然也許要說啊，也許這個故事啊，都是什麼啊！好像他在做夢當中不相信，結果他到了西藏，到桑耶寺的時候有這一段公案，他跑到桑耶寺一看，噯呀！原來我以前這些東西都沒看見過，好明白擺在這裏，請問大家如何？你們如何我不知道，你問我的話，今天我坐在這裏，講的你們還讓你們覺得服服貼貼的，我看過幾
本啊？噯呀！這麼一點點；說老實話三藏十二部我實在是都碰都沒碰到，僅管有很多翻，我說起來我哦唉！這個華嚴八十卷、六十卷、四十卷，我都看過；哦！阿含、大般若；對不起！看過了什麼？螞蟻在紙上爬，當時看這個就看了，看了莫名其妙啊，這千真萬確的事實，我們居然懂得了這一點點，乃至於聽人家講了以後，就執著的要命，嘿！就是這個。所以它這地方告訴我們啊，要無垢經論勤學，其次呢！以諸教理善為成立啊！要想這樣做的話，第一個要把我們心裏面這一種執著啊要拿掉，所以現在不忙著去學很多啊，現在第一個要認得我心裏的障礙勤加懺悔啊，你能夠把這個拿掉了以後，你自然而然有機會能夠深入啊，要不然這個障礙你還沒有動，這個障礙已經先在這個地方，然後呢，無始以來的習氣自然而然啊，就忙著去找，找了半天啊，你這個爭論的資料是越來越多，然後開起口來一開口啊，就跟人家吵了個半天，啊！這和佛法不相應，不跟人家吵當然另外有好的心，情況的話，一說法噯喲！說得非常動聽，啊！更是覺得了不起，那是更害了！這是千真萬確的事實。我們繼續下去。

【「然諸欲修法者，尚不能知聞為必須者，是由於修時不能定解，必須觀慧思擇而修，反顛倒解，不須多聞過失所致，故自愛者，應棄此過猶如惡毒。」】

　　那麼眼前的狀態怎麼辦呢？嗨！真可憐啊，很多現在修行的人啊，連它基本的道理說這個修行哪！聽聞是必須要的，必定要從聞思上面，這個道理都不知道，他為什麼不知道，有個原因的，因為啊！修的時候啊，他不能確定的認識，這個必須的次第，必須先去啊觀慧思擇而修，這個不知道，這個不知道，因為這個不知道啊，所以啊，他就會覺得噯呀！這個聞是無此需要的，於是在這種情況之下，由於自己的執著誤解，還倒解以為不要多聞，害了這個大過失。所以真正自愛的人啊，對於這個啊；有此什麼？毒；不但毒而且加一個惡毒，噯！這個多可怕極了，可怕極了！所以關於那思擇慧修的時候啊，我不妨說簡單一點，那麼現在人家說，那個念佛好像不要嘛！參禪不要嘛！真的念佛不要嗎？真的參禪不要嗎？真的嗎？我們不妨仔細看看啊！這個是善方便，念佛只是說噯呀！你呀！完全靠彌陀他力，是念佛的時候一定要講什麼？信、願、行，請問你信些什麼？請問你願些什麼？然後一句佛號欣厭具足，請問那個欣厭的內容是什麼？假定你的腦筋裏下面一片混沌，只是嘴巴唸的話，請問這一句佛號當中有沒有欣厭？請問這一句佛號當中有沒有信？有沒有願？你的信願從哪裏來的，很清楚很明白，你必定了解，噯呀！這個世間可厭啊，一心想逃啊，這唯一去處是只有極樂，一心嚮往啊！所以那個時候啊，由於這個前面的這個心裡面啊，所以那句佛號，就拼命阿彌陀佛、阿彌陀佛，你就一心皈投，那個功效什麼？思擇而來，不是嗎？怎麼會不要呢？乃至於修的時候，都告訴你啊，你唸的清清楚楚，要聽的清清楚楚，請問這是什麼？然後呢！你不妨看看呢？正助雙修；正的時候怎麼，助的時候怎麼，不要動腦筋嗎？然後參禪也是一樣，啊！人家學定，然後呢！定在那裏一坐八個鐘頭，嘿！祖師說某人啊！你這個沒有用啊，冷水泡石頭，啊！石頭本來就泡不開的，你用開水去燙都沒有用，還要冷水去泡，你泡到驢年也莫幹，這個祖師說的話，那一定要什麼？起大疑情；疑情怎麼疑啊？嗯！你就想：哪一個是唸佛的？唸佛的是誰？這不是全部的精神就在那裏找嗎？這個不是思惟嗎？這不管說是參一個無字也好，然後呢！參一個萬法歸一，一歸何處也好，全部的精神在那裡找那個東西啊，所以叫疑情；疑是什麼？去思惟、觀察，你去找它嘛！那裏說不要的，而且我們更要清楚啊，禪是在什麼地方修的，在大乘啊是加行位上，它是已經積聚了資糧，真正要那個時候啊，發了大菩提心以後，然後呢，找跟那個空慧相應的時候，那個時候才學這個法門，那個次第步驟非常清楚、非常明白。所以我們現在不了解，啊只是表相面看看，說人家這麼坐在這個地方，好像很蠻舒服的樣子，好！我也這樣修啦；啊！那不要，啊、那看這些東西幹什麼！那是一個大誤解啊，所以我們哪！真正了解自愛的，對這一件事情啊要放棄它、排斥它像惡毒。下面：

【「大瑜伽師云：『覺瓦，欲成佛一切種智者，不於牛負量經函辨其所作，而將掌許若講若藏，皆無所成。』」】

　　嘿！那個大祖師就告訴我們，大瑜伽師啊就是啊，阿底峽尊者的三個最主要的這個康地的這個弟子之一，一生一直跟著他的，說菩薩呀！你要想成佛一切種智啊，你啊要在什麼情況之下？牛負的經量，那個西藏的運載的工具，最大是牛，換句話說呀牛，哦！這個牛馱的力量好大好大呀！如果現在你不在這個上面，而是掌許這麼一點點的這個上面，或者講說，乃至於藏在那地方，自己覺得啊這樣做的話，皆無所成啊，沒有用啊。

【「樸窮瓦開啟經卷安置枕前曰：『我等是學者故，縱未能看，應於此等而發願心，若不知法云何能修。』」】

　　那另外一個善知識也這麼說，啊！然後呢！他打開了經櫃，噯唷！放在這個上頭說，我啊！現在正在學啊，唉！就算一口氣不能看那麼多啊，唉！下面這句話我們用得上啊，應於此等而發願心啊，記得前面啊六度當中每一個地方告訴我們啊，耶！現在我們要以大地做為我們的願心，然後我處處地方說，我們因地當中啊要努力，說這個是我要的，這是我要的，現在真正的問題什麼呢？你還沒學啊，先已經打了退堂鼓，噯呀！不行啊，好了、好了，我就不要了，你因地當中已經種了這個，請問你成些什麼啊？這個很明白很清楚，你總是覺得噯喲！這個不行，噯喲！這個不行，由於這樣的因，心心念念對了個境界，心心念念就起來了，現在我們應該對了這個境界，這個境界是苦，要面對事實唯一的辦法學這個，現在我雖然做不到，可是我唯一的要解決這個問題，這樣，發這個願，對啊！那下一次你不斷的發這個願，於是遇到緣，這個因就成熟了，下一次你來的時候，你就行了，可是因果的必然性啊。啊！所以在這個上要發願心啊，啊！要曉得若不知法你怎麼修啊！那道理這麼簡單，你了解了時時刻刻啟發這個願，自然而然呢慢慢慢慢的，不斷的增長這個善因，慢慢慢慢的增長，好！就有希望了。所以下面又有一個說：

【「慬哦之弟子送博朵瓦時，三云：」再三說「汝等快樂。」】

　　噯呀！呀！但願你們啊好好的啊；啊真正的啊相應啊，得到這個快樂啊。

【「次云」】

　　為什麼呀？說：

【「能得依止我如天覆地之知識，不須於他更起口水，不勞多看紅紅本釋，事業微少，不勞思業果內心安泰，以多咒法成多事業令心飽滿。」】

　　這一個是一個方言，實際上呢，也就是說他是誰呀？他是阿底峽尊者的，那敦巴尊者的弟子－－阿底峽尊者的再傳弟子，要曉得阿底峽尊者的最殊勝的全部傳承他的教法的，可以說唯一的弟子，那個敦巴尊者、敦巴尊者，所以啊得到了一個大善知識，所以他說如天覆地，啊，再沒有疑議了，能夠全部完圓滿得到師承的，接近了這麼一個大善知識以後啊，你不必再羨慕別的了，啊！說不須於他更起口水，就是我們看見別的，噯喲！那個口水流了，羨慕，啊、我們噯喲！看見這個啊大上師，噯喲看見這個大善知識，噯喲！看見這個人哪！你不要去羨慕了，你只要真正能夠跟到這個大善知識就好了，啊！這個時候就不勞多看紅紅釋本，是為什麼原因？這裏面大理由在哦！不是不要我們多聞哦！正因為這個地方，所以他親近善知識有必要的條件，你們還記得不記得，所以你一定要多看那個祖師的傳記，他一定是以師心為心，他絕對不會拿自己的心裏面，種種地方揣摩老師在什麼地方，那個時候自然而然啊，他那個全部的信心啊，一直是在這個上頭；就這樣，因為你的信心百分之百，所以這個師長的這個加持，這個經教能夠啊，傳到你身上來，這個是它重要原則哦！不是像我們現在這樣說，噯呀！你親近了這個人，啊、你不要看書了，反正跟著他，大家一天到晚弄弄吃的、玩的、喝的，那完了！是的，他這樣他的東西也全部家當傳給你，這個家當是幹什麼啊？註定我們啊生生世世是輪迴生死不絕啊，這要了解的啊，啊！所以你能夠這樣的話，啊，他就是、就是這樣，所以我們從這個地方，容或這個傳記對我們不清楚，但是阿底峽、哦不是，哦另外一個那個密勒日巴尊者那個傳記看得很清楚，的的確確的，啊這個老師就會有這樣的力量，把那個最精要的東西，能夠傳給他，同樣的這個圓滿的也給他，你只要能夠在這個上面，那時我們就看得出來了，親近這個善知識這樣的條件哦！啊這個善知識這麼做不合理，他絕對不會想啊這個善知識這麼不合理，何況還有其它、這個善知識很殘忍，絕對沒有一點點，在任何情況下我們無法想像的，他只是覺得噯呀！我的業障還重啊，這個是我們該學的地方啊，啊！所以說這個這一種道理啊，真是我們該學的，在我自己個人啊，到現在時候我為止，我感覺到啊連它本論；一開頭親近善知識，怎麼親近法，我都不知道！上面是慬哦瓦啊！弟子送博朵瓦的時候啊，就告訴他：「噯呀！說你們啊依止到那樣的，這樣的最了不起的大善知識，你們真好啊！你們真好啊！」一下說了幾個，一方面是讚歎，一方面是隨喜啊，千真萬確的啊，所以啊，這個我常常的記了一句話，入菩薩行論上面，這是啊寂天菩薩說的：「當知善知識，如命不可捨。」啊、這個善知識像命一樣啊；換句話說，跟到善知識最大的幸福、最好的快樂、最重要的事情啊，是千真萬確的事實啊。現在啊我們第一件事情要辨別這個東西，啊！辨別這個東西，對我們末法的時候啊，最重要的。所以我看見很多人啊，要去啊找道場，我是非常歡喜、非常讚歎；可是那個時候注意哦！你要別具卓眼啊，要認得清楚啊，千萬不要說噯喲！這個道場吃得好，啊，然後呢！這個事情少，樣樣省力，噯呀！你要怎麼辦就怎麼辦，然後我去選它，完了！完了！啊！的的確確的你要去找得有道之處，這個地方是善知識如何？同行的如何？所以前面告訴我們清清楚楚，如果這個地方的啊，有道有食盡壽不去；啊！又有道又有啊樣樣的供給，那在任何情況之下，你絕不離開；其次一步呢？這個地方呢，有道無食，道是有的，吃的東西都沒有，但是你要咬緊牙關，一定要在那裏，就是那個密勒日巴尊者很有意思，他老師就說：「耶！我給你吃了，那就不給你講法，給你講了法沒得吃的。」「嗯！沒關係啊，那我自己討飯。」這樣苦啊！這樣的磨折他，他不走，他成就在這裏；剛才反過來說呢！如果這個地方的啊，無道的話；不管有食無食是趕快站起來就走，這是我們啊必定要了解的一個事實啊。繼續：

【「霞惹瓦云：『乃至未成佛求學無完，至成佛時始得完畢。』」】

　　哪！這樣的情況，一直要到成佛啊，所以這個是千真萬確的事實啊，啊現在大地的菩薩都不能離開善知識，而我們居然離開了，這怎麼可以？容或我們說耶！我們看見那修行人，不一定能見到了佛啊，實際上呢，真的情況如此嗎？我們看不見，大地菩薩看不見，但是經論上面說得清清楚楚，華嚴經上面，大家還記得吧！善財童子第一位參的大善知識是誰啊？德雲比丘，他得到的叫做念佛三昧，得到唸佛三昧一切時處，十方諸佛就在眼前，他沒有一個時刻離開過啊，從那個時候開始，一直到成佛到親見；為、為什麼？破了無明了，那我們現在沒有破無明居然不見，怎麼可以呢！這樣，所以大乘止觀上面告訴我們：我們是瞎子唉！你雖然不看見了，他看得見你的。你怎麼看法呢？就用你的信心跟願力去看，所以啊信願，哪！這個在這一句佛號，不是要嘴巴上面唸出來，心裏面心心念念，所以這個皈依是一心皈投的地方，唯一的佛、法、僧三寶，這個才是、這個才是。所以一直到最後啊，
以等覺啊然後還是拿這個十大願王是導歸極樂，這個導歸極樂我們要注意哦！這個極樂是什麼意思？十方一切諸佛的共同現象，都是極樂，這我們要了解的，說廣義的哦！一點都沒錯啊，為什麼？世間之樂是有漏的，這不叫極樂，唯有成了佛以後是圓滿的，徹底圓滿的。所以啊普賢十大願王，普賢是一切諸佛的願，換句話說一切諸佛都這樣來的，菩薩因地當中都這樣做的，到最後都是這樣，一直從凡夫開始一直到了等覺，然後拿這個東西，耶！走到圓滿的這個報身報土的地位，對了！就這樣。

【「迦摩瓦云：『若謂修法何須求知，是自失壞，我寡聞者易生此失，易說修行不須求知。』」】

　　啊那個祖師又告訴我們啊，說啊你要修行哪！修行就修啦，不要去忙這些啦，不要求知啊，那是啊自己傷害自己啊，而尤其是我們啊，寡聞的人更容易生這種過失，啊，說更容易啊，說以為啊修行不要指導的。

【「然修法者，實定須知，縱於此短壽未能圓滿，須不失暇身，相續多聞。」】

　　啊說所以說，所以實際上真正怎麼、真正狀態啊，你要修行一定要多了解，啊！總算，總是我們現在這個人身啊，耶！壽命很短啊，也一定要趁得到這個暇滿的時候啊，繼續不斷的去增長這個相續多聞。

【「若謂修者不須，說者乃須，說說法師易生此罪，以修者尤須故。」】

　　啊！有人說修的啊！不要啊，說的人講說才要啊；所以修行的時候不要的，講說嘛！當然你要懂得了很多道理啊，然後呢！要跟人家講啊，啊！說啊這種情況啊，是實際上，不是這樣啊，說法的人固然錯了，修的人也不對，真正說起來，的修人是更需要，修的人更需要。

【「如是修者慧及慧因多聞，不容或少，應獲廣大定解。」】

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百四十卷Ｂ面

　　所以呀要曉得，真正如理修行的人，是這個必須要的，而得到智慧，要得到智慧，一定要得到智慧的因，這個都從那裏，多聞開始的，這個是絕不可以少的，關於這個道理啊，一定要獲得定解，而且是廣大定解哦！

【「然此定解於未知修時，必須觀察修者極難生起。」】

　　但是這個上面這個定解啊，就是這個必定須要的這個定解啊，在不瞭解的人啊，對於說個，說，一定要怎麼樣的，要觀察修，啊關於這個概念一定要什麼，去觀察修，這個認識啊，很難生得起來的哦，儘管我們現在聽是聽見了，耶！但是呢，為什麼得不到定解？由於有種種原因。所以我們必定要克服前面的種種的這種障礙，啊！然後呢？淨除種種的罪障，如理去思惟，得到了相應的，耶！認識，那個時候淨信心有了根了，那個時候才慢慢從這個上面，所以說對於這些道理啊，真正修行的正確的內涵，一定要什麼啊？觀察修，不是說，啊！你坐在那裏，閉上眼睛，或者做其他的，關於這個道理很難生起啊，因為很難升起，所以特別告訴我們啊！我們要很認真的去做啊！的的確確要相當勤勤懇懇的，至少我們現在心理上面對它，有一個正確的認識了以後啊，要努力去懺悔，要努力的深發大願，說我一定要做到，一定要做到；然後呢？用種種方便，千千萬萬啊，不要用種種方便保護自己的壞習氣，保護自己的大痴大邪見，還有種種的理由，種種的藉口，啊喲！總覺得這個也不能少，世俗的固然不能少，進入佛門當中這個還是不可以少，等一下還更說起來，啊呀！等一下是這個，乃至於用種種方便，現在我們眼前太多方便，這個方便啊，實際上啊都把我們啊，送上那一條窄路，乃至於死路去，這個好可惜，這個好可惜。所以啊！本論一開頭的記住，啊為什麼一開頭的時候，告訴我們一定要修的時候，先對圓滿的道體有了正確的認識，然後在這個上面這個構架上面步步深入，要不然你一旦走上錯路了，要扭過來這好難啊！現在下面又說。

【「雖自許為受持三藏之法師，亦多認為修之前導，或僅為佐證，非實教授。」】

　　哪！這個就錯誤的根本，看看哪！宗喀巴大師的時候，就已經這樣了，所以現在有很多自許，他這個自許兩個字，特別有意思，啊！的的確確那些人，受持三藏啊，都看過喔！但是呢？他並沒有真正的把握得住這個三藏的重點。是！你說看過了嗎？是看過了，自己覺得啊！因為他看過了，所以自認為如此，因為他沒有把握得住，了解這個真正的經論的內涵，所以他認錯了，也以為啊！這個修的前導說，前面啊！這麼要引導一下，然後呢？就佐證，哎呀找一點證據，就是如此啊，啊修行的時候，真實的這個教授不是這個，那！那些人啦，廣學的人尚且如此，那錯的不知道那裏去了！

【「由此因緣，說欲速成佛則須勤修，欲利聖教則須多聞，內自修與利聖教別執為二。」】

　　因為上面這樣的說啊，他說你要快速成佛啊，你怎麼辦啊？要勤修；可是你要利聖教，要想啊！說廣弘廣佛法，那個才要多聞多聽懂了，可以講給別人聽啊！所以他就把自修跟那個弘法啊，看成分開了兩件事情，這樣的看法，實際上呢？這個的的確確我們很容易生的誤解，好容易，那個法華上面啊！就曾經說過，法華在授記品當中，學無學人授記品當中，授了這個阿難尊者的這個記，喲！那個時候啊！有很多這個發新發意的菩薩就想，嘿？阿難尊者乃是一個學人，他怎麼會得到那個授記呢？那個時候就心懷疑了，佛就說喲！你不要弄錯啊，我跟阿難兩個人啊同樣在空王劫的時候啊，就發了大菩提心了喲！我那個時候因為啊，勤勤的修學，阿難是只求多聞喔，所以啊現在我成了佛了，他還沒有，還在坐在學人地位哦！然後呢楞嚴上面好幾個地方都這麼說。所以我們啊，耶因為這種根據，所以前面說為什麼叫自許受持三藏，是嘛！要我們自己不能如理抉擇這個道理，看了這個經典以後的話，總歸容易，啊！對對對就是這個樣，於是自以為對，錯了！實際上，實際上錯了！請看下面。

【「此是予盾最大狂言。」】

　　啊！他第一個下斷語，他上面這種說法完全矛盾的，那是完全錯誤的，狂妄的，因為：

【「以聖教中，除教證法別無聖教。」】

　　真正旳聖教只有兩樣東西：教跟證，前面已經說過了，教是什麼？因！告訴你怎麼修，告訴你怎麼修以後你懂得了如理去修，然後是證，所以這個彼此間必然因果關係，你現在不要這個教，不要多聞，沒有因有果嗎？所以說：


【「前者是令了知修行之軌。」】

　　是因！告訴你怎麼修。

【「後者是令知已予以實行。」】

　　啊把你所了解的認真的去做，這彼此必然的關係啊！

【「故修行能無錯謬者，即是最勝住持聖教。」】

　　你能夠這樣修行呢，一點不錯，那個才是真正支持聖教，真正利益聖教啊！這個是千真萬確的事實，你現在修錯了自己也不知道，講了個半天還把錯誤的講給別人，說相似法！所以佛一再說啊，你不要大家說啊：噯呀！我弘法，我如法的行啊僧的事業，這個佛經上面說得清清楚楚，破壞佛法最嚴重的，只有兩件事情，一個叫說相似法，一個叫行籌，這個怎麼講？一個就是開口講弘法，可是對不起，你對這個法的真正內涵不知道，然後文字弄懂了講給別人聽，噯呀！這個講的講得是天花亂墜，噯呀！叫人家聽得啊是動聽得不得了，但是呢，似是而非；還有一種是行籌，什麼叫行籌？他不一定講，哦，但是你的僧團當中啊，好像如法的羯摩什麼等等，我們作羯摩的時候有一個行籌的，對吧！現在我們不大熟悉這個，換句話說大家有一個什麼羯摩重要，你同意的，不同意的要行籌等等，耶好像在那裡認認真真的做，對不起，這個是相似法。佛說外道沒辦法破你，別人沒辦法破你，那個時候就是破壞佛法了。這很明白的，你真正要支持弘廣佛法，你要什麼？要如理如量的做到，然後呢就算你不開口，這個佛法是在世間，有人來問，你有機會一講出來，那當然對，然後你處處的行持當然正確，那個才對啊。所以我們現在動不動要去弘法了，實際上一定要知道，啊你弘的是相似法，還是如理法啊？如果是相似法你不弘啊，它還沒壞，一弘你就完了，完了，就完了，這個是我們必定要知道的事情啊！

【「又能無錯住持修證之聖教，必依無錯了解教法故，故先知多法者，修時即應修彼法義，不可忘失。」】

　　所以告訴我們啊！你要想真正的住持這個聖教，這個聖教要靠什麼？要靠修證而得的如理修證的，耶這個要，不要錯哦，一錯就不行哦！前面在卷十的時候告訴我們啦，修行的時候錯了，錯了沒用的，哦，我們也一直說蒸沙煮飯，你煮飯燒了半天一鍋子沙擺在那裡，啊！你把鍋子燒破了，飯也燒不出來，你說一定要沒有錯，是！那麼這個時候呢，必依無錯了解教法。所以啊！先知道以後修的時候就把所了解的照著去做，不可以忘失，忘失了以後，你修些什麼？你修你自己啊，修自己是不是妄想就是昏沉，增長邪見，噯呀，忽然想出一個什麼東西來，然後自己得，所以不要說深廣的地方，乃至於最起碼的，我們天台的小止觀啊，他就告訴我們哪！啊你一定要辨別邪正啊！有的時候走上邪路上面了啊，你要了解啊！那時候一定要把什麼啊？這個不能忘失聖教啊！所以十六觀經上面也說耶如此觀者是正觀，否則是啊錯了！處處地方，那個聖教是我們修行必須要的依據，告訴你怎麼修也是它，修的時候驗證也是它，現在居然說不要了，請問修些什麼啊？毛病都在這裡。說

【「若先未知亦勿怯退，當隨慧力而求多聞。」】

　　啊知道了那麼這樣去做，假定你還沒有知道的話也不必怕，怎麼辦呢？哪要隨自己的力量啊！說廣求。

【「復非聽聞此法，別修他法，即所修處而求聞思，故又不應唯修一分，定應依止，初業菩薩所修圓滿道之次第。」
】

　　下面說明了，所以說我們真正聽聞什麼？聽聞了道理以後照著去修，這個在前面，道前基礎已經講得非常清楚，道前基礎那一部份呢？破除此中邪執，大家還記住吧！所以很多修行的人啊，有一種錯誤的執著，還以為對。所以啊！大師在這個地方特別的說明那個錯了啊，所以我們在這個地方啊！可以重新思惟一下，了解的只要再想一下，不了解的切切記住回過頭去看。然後呢！道前基礎是這樣，然後呢到下面一步一步上來，一直有很多錯誤的地方，特別到上士的時候嗯，特別到上士的時候，第十卷的時候，又有一個非常詳細的辨別，我們一定要知道。所以啊我修的就是我所思的，思的就是我聽聞的，這個必然是；不是說啊，你聽的是那個講的是那個，修的是另外一套，不是說噯呀！現在我們啊，要啊怎麼聞思啊，大家相應啊，他是相，不！要信解行證啊，相應啊要並重啊，所以嘛在這個地方講說，講完了跑到佛堂裡面去拜佛，講完了把書本一合，拜佛的拜了另外一套，叫做信解相應啊，不是的啊！說我們為什麼要在這裡坐在講堂裡去講，講完了去修，所以講的時候就告訴我們怎麼修，然後呢講完了，不能停在這裡說這樣懂了，一定要跑到佛堂裡面去拜、去做，那個時候就把剛才講的，這樣子才叫相應義啊，否則相什麼應啊？否則這是炒雜燴，兩個兜在一塊，那兜在一塊沒用啊！這樣，這個要清楚啊，兩個兜在一塊是冷水泡石頭；兩個相應的話，啊你米洗乾了放了水，擺在鍋子裡面燒，耶，到最後這水跑到米裡面去了，然後哪經過火一烤的話，這個飯就煮熟了，這個才叫相應啊！所以你的因是什麼？那因是米、水、火，那果呢？飯！那個飯裡面一定有米一定有水，還有火的力量在裡面，對不對？那裡說離開這個東西，另外一樣東西啊？所以我們現在修行也是一樣，因地當中先在那裡講，講那個道理然後照著去修，然後哪修得對，所以你成功果的時候靠什麼？前面講的聽的，然後照著修的來，請問天下的事情有一個例外嗎？燒的飯是如此，做的衣服哪也是如此，就像那個棉花紡成紗，紗織成布，布裁了穿在身上，請問這個布裡面有沒有棉紗？有嘛！有棉花？有嘛！有沒有人工？有嘛！這些東西都在裡頭啊，世間事沒有一個例外的。世間這麼淺近的，何況佛法！所以現在說，啊，不了解的不要，固然錯了，然後呢聽見了，又說噯呀我們兩樣都要，結果變成個你是你，他是他，兩個兜在一塊兒，那不相應嘛！這是我們啊再說一遍，啊所以那個時候啊！一定要依止什麼？初業菩薩所修的圓滿道之次第，這個才是正確的。這是我們初修行的人啊，要應該依止的圓滿道的次第。這個圓滿道的次第必定是什麼？知對量正，然後哪還要次第無缺，這個三個次第，一點都不可以少，不是說叫我們一口氣做到它，但是因地當中要一點都不能錯，因為你這個有完全正確的因，才能夠感得圓滿無缺的果哦，這個是我們真正重要的喔。所以如是二心初心難哦，記住哦，啊不怕佛果難求，就怕你下的初因弄錯，弄錯了，那的確弄到驢年永遠沒希望；你初因弄對了你只要把這個因積累上去的話，無有不得果者。現在我們繼續下去，進一步。

【「若慧劣弱即令修彼，若慧廣大或初雖微劣，由修習故增廣之時，將此道次漸為增廣，能與一切清淨經論相屬而修，亦非定須別求多聞。」】

　　喲！這裡說了，假定說我們現在條件哪比較差，啊慧劣弱即令修彼，那換句話說，前面告訴我們這一個本論旳道次，就是從佛、文殊菩薩、彌勒菩薩兩位十地菩薩，輾轉到龍樹菩薩、無著菩薩，然後呢再就阿底峽尊者合併起來，這樣子的圓滿道的這次第，你就從這樣上面走也就對了。啊說到這地方也順便提一下啊，這個一定兩個合起來的，所以我們千萬啊不要自己打架，啊大小性相，這個千萬不能分開的，一定要配合，這個才是圓滿，假定你的智慧比較廣大，或者呢？下面這個我們用得上的，初初雖然比較差，因為修習了慢慢的增廣，這個就是我們現在最用得上的，我們千萬不要說我們差，陷在這裡，說我們是差，但是因為差所以修，修了就增廣，增廣了呀從這個上面慢慢的，慢慢的一步步的上來啊，你能夠照著這個次第這樣做的話，喲！他也還是跟那個清淨的經論啊互相配合的。所以這種情況之下，的的確確啊可以不必另外再求多聞，為什麼？因為他的精要綱要都在這裡，從這地方才可以說一經通啊經經通，的確的他們凡是尤其大乘經典，它必定是究竟這個內涵啊是包括圓滿的，可是問題是這樣，你這個大乘經典憑自己的力量，是不是能夠把它的精要全部抉擇出來，這是個問題哦！所以我自己常常自己拿自己來嘲笑，也可以說把我失敗的經驗告訴你們，喲！我當初聽人家說，喲！這那個法華經圓滿，然後我去看，我看了半天看不出它什麼圓滿在那裡，它只是說你也成佛，他也成佛，這個話這麼簡單法，所以我們自己的力量是看不出來的，結果拿到天台智者大師手上，他講了一個妙字，講了三個月還沒講完，噯呀！原來這個裡面還有這麼深廣的意義啊！假定你真的能夠這樣通了當然嘛！所以說這個地方真正重要的要有傳承，要有師承啊！我們千萬不要私心自用啊，這個文字上面看懂了，覺得以為對了，那錯了。所以它下面特別的有一個說明啊！

【「故凡圓滿無錯教授，略亦能攝一切經咒大小諸乘道之宗要。若廣開解亦能遍入一切教法。」】

　　這個是重要的，所以凡是任何一個教法，它是沒有錯誤的，是啊！所以根本因是正確的，而且是圓滿的，這兩樣東西完完全全的話，它雖然是一個簡略的一個綱要，卻是能夠把一切佛法，從小大性相顯密所有各式各樣的這個道的綱宗，以及它樞要通通包括在裡頭，然後你把這個綱要，推廣開去的時候，能夠跟一切的教法相應，絕對不會錯的，是這樣，這有它的一個特質在。

【「未獲如斯教授之時，於少分修易生喜足，然於聖教全體修行宗要，難獲定解。」】

　　假定你在沒有得到這個東西之前的話，那不對，啊所以這個地方要把它狹起來，我們的的確確要求廣學一切好像啊比較困難，那不怕，這個地方有這樣的一個完整的教授在，你得到了這個教授的話，它也能夠啊很深廣的包含了一切，就是這樣，可是哪處處地方說明了，這個教授一定要有傳承的哦！那不是憑空想像，或者看看文字自己看得出來，當然你宿生有善根，那個可以，但是這個得到的也不圓滿哦！憑什麼說這個不圓滿，我們還是從我們祖師這個典型的公案當中，我自己是個凡夫，完全不敢說，啊我說出來都是錯的，可是我的根據都是根據這個，阿底峽尊者，印度的宗喀巴大師、龍樹菩薩，你看那麼些個大祖師世親菩薩等等，那都是絕頂聰明呀！他看了哪一個啊一下就看懂了？他假定憑自己看，看看懂的話，他要不要啊上山下海到處去求啊？現在我們這個時候啊，那飛機汽車輪船方便的不得了，那個時候完全靠著兩隻腳跑啊！印度你看熱成這個樣，啊，他只要聽見那個地方善知識去求，他那沒有一個地方不求的，阿底峽尊者接近過這麼多的大善知識，性宗、相宗、顯教、密教、大乘、小乘、十八部，沒有一個，乃至於到後來的金洲大師，金洲啊！據說是現在的錫蘭，它是一個東印度孟加拉灣的，從孟加拉灣要到錫蘭去的話，那不曉得要跑跑多少路啊，為什麼啊？找了半天說兩個：教授，那就是這，佛傳下來的。只要那個時候才曉得重要，而且他不是得到一個哦，所有的那些沒有一個沒有教授的哦！喲！他還不此，不以此為滿足，所以才能夠把這個圓滿哦！所以我剛才說，不是說就算他是個過來人，他是個啊開悟了，對不起，你從他的路上，走他那一條路摸上去，摸進去，是錯是不會錯的，但是圓滿，對不起，還在後頭。所以我們現在念佛也是如此，的的確確我們要記住，不要說噯呀代表了一切，這個代表的意義什麼呢？你要現在不管它，你到了見到了佛，那自然而然後面的來了，這一個的意思，如果你眼前要想得到這個圓滿的教授的話，那非要像這樣的，這樣的教授那可以了，否則的憑我們自己說看看經，那開悟了或者得到一心不亂了，把這個經驗告訴別人的話，是，你就你這一點來說，容或不錯，可是對圓滿的教授，那兩件事情，這我們應該清楚的，啊所以他告訴我們哪，唉我們沒有得到這個正確的教授的時候啊，少分修哎便生喜足，前面講精進的時候特別說明啊，得少為足、得少為足，我們這個毛病實在啊，好嚴重！現在真正可惜的還不是得少為足喲！你得到了少，沾沾自喜的話，常常走上面就走錯了，小的走錯只是在門外空轉，大的走錯不曉得錯到那裡去了。啊！那錯得好可怕，這種情況我們真正要了解的，像這種情況啊！於聖教全體的修行宗要啊，難獲定解，因為你自己覺得對了，然後呢！自己覺得沾沾自喜啊！那個時候啊，噯！對真正修行的全部的綱要啊，就你跟你啊，你自己陷掉了自己，自誇莫甚於此。現在人家談起來，噯這個我懂，噯那個我懂，就是這樣，就是犯的都是這個毛病。所以我們為什麼要多看那個古德的傳記，像那個宗喀巴大師，印度的當年的大師，噯呀，那個像那諾巴尊者，白教的，現在我們譬如說，喲！常常人家說白教最好，實際上你看看白教的祖師看，他怎麼做的，那像我們現在這樣呀！那個那諾巴祖師他是自己是國王，從小絕頂聰明，在五印度，在世間學問沒有一個不通，然後跑到佛教裡邊也是大小性相顯密沒有一點不通，他憑什麼啊？他不是坐在那裡看懂的，他要廣學一切，然後碰見了最後碰見那個人以後，還告訴他，哼你要講道理可以，真正修行還不不對，他一下還覺得不服氣，嗯！對啊！那那那，這個基本精神很明白擺在這個地方，所以現在你不管你學是那一教那一派，你要如果真正想學成就的話，我們即使不看佛，看祖師，那個每一個祖師，沒有例外的都是這樣的哦！在這一點啊我們先擺在心上面，那這就好，這就對了，這就好了，啊這就好了。所以就算我們現在的淨土，淨土為什麼把慧遠大師擺在初祖，他大有道理，在那個時候他也是都不服輸的哦！他的老師，啊！那的的確確，你們看看慧遠大師在，在那個時候，東晉時代，那個地位，世間出世間的學問天下找不到第二個，他可沒有說唉呀只要四個字就夠了，這個很明白啊，很清楚擺在這個地方。然後我們看禪宗，禪宗的達摩祖師初祖，你看看他在印度那個當年的情況啊，他也是這個樣啊！不管是那一個，所以我們現在說，不要說學佛，那看看學祖師，不管是那一宗那一派，對啊！要記著，這個是我們啊，願處。記住，不是說叫要我現在一口氣不要這樣，這個倒不是，啊我們必定要注意－－因，你下第一個因下對，那麼下面又告訴我們啊！呀！最後結論是。

【「故應親近良師。」】

　　這個就對了！啊！你只要這一個真正的善知識靠對了，他一定會把這個圓滿的教授告訴你。第二個：

【「淨持尸羅，數聞教授。」】

　　真正靠近了他了以後啊，一定要照著這個規矩來哦，我們千萬不要把那個尸羅兩個字，看得太狹義哦！前面已經一再說過了，就是我們起心動念的行為等等啊，都是跟著凡夫走的，你一定要，耶曉得自己在凡夫，所以你一定要跟著他，以他的知見為知見，以他行持的方法為行持，這個才是尸羅的本質，尸羅，戒，絕對不是說，哦！我這件衣服該怎麼穿才如法，你這個不如法，絕對不在這個上頭哦！啊，不在是我這個板打幾下，他講的那個所謂是，這個時間怎麼弄，不是哦！正知見，這是根本！然後呢根據這個而從身口的行為哦！這每一個地方都說得清清楚楚哦，尤其大乘教法，不要說大乘，就算小乘的教法當中，你看好了，南傳的清淨道論，你仔細看看它，它一定是以正見為重要的。這個正見說明什麼啊？不要說我覺得我想，你錯到不曉得那裡去了！啊！然後呢這個第一個，見－－一定不能拿我的，然後呢行－－一定不能拿我的，他告訴你怎麼辦我就怎麼辦。親近了善知識以後，開始要接受他這樣的，啊所以那個時候一方面聽聞這個教授如理行持，這樣，所謂騎著馬上找馬就是這樣，聽聞了教授以後照著這個次第去做。

【「每日四次修習所緣。」】

　　哦這個正規的修法，他那個四次是這樣的，早晨一大早起來，平常啊照著那個佛世的規定啊，早晨兩點鐘就起來，現在我們就算做不到嘛，三點鐘起來，然後呢第一座，第一座早晨完了以後呢，就早齋，早齋完了是第二座，午齋第三座，然後呢晚上，就是每天是這樣的四座，至於所緣他並沒有特定，就是看你的層次的高下，那麼雖然沒有說特定的特別的，可是內容大綱卻在下面，做些什麼？

【「至誠祈禱師長本尊。」】

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一四一卷Ａ面

【「至誠祈禱師長本尊」】

　　第一個。

【「又由多門積集資糧，淨除業障，若能勤修此圓滿因，其慧倍復殊勝增長，乃能生起徹底定解。」】

　　真正要作的就是呢，至誠祈禱，師長本尊，就是歸依發願就是這個事
情，而且要什麼，至誠哦，這個兩個字一定要如法作到，我祈求的是什麼，我祈求的淨除我們無始以來的無明，不管是所知障，煩惱障，不管是人我執、法我執，不但是現行，而且種子，不但種子，而且徹底無餘的一點不遺漏的，這個我們的的確確開始第一步，千千萬萬注意所以說如果說我念佛，一定說我絕對要念的什麼？學阿隬陀佛，像你一樣，絕對不是說哎呀我現在這裡這個求去就行了呀，（取發和尚，靜得糊中），（你取發護）這個的話，對不起就去都就去不了了，這是我們千真萬確要了解的。這是真正祈，祈禱師長本尊。那麼這個
裡面有個特別的，這個本尊就是我們所修學的，這是密教特別說的，就像我們顯教亦復如是，譬如念佛，阿彌陀佛，就是這樣，然後然你一心一意，比如說我們禪宗通常啊，禪宗這裡供的到底什麼我不知道，有的人說是文殊菩薩；有的人說那沒什麼關係，實際上文殊菩薩是諸佛之師啊，你們看看法華經就曉得了，他早就成了佛了，所以你總歸這個，換句話說那就是我的根本目標。那麼為什麼講師長呢？師長是代表什麼，就是哪！這個我所祈求的這個阿隬陀佛也好，釋迦世尊也好，文殊菩薩也好，觀世音菩薩也好，他那個教法實際上從師長傳
來的，我還是必須從那個師長上面步步上去，所以你能夠這樣把師長看成佛一樣，你就得到佛的加持，當然這個地方的善知識前面已經告訴我們了，不是隨隨便便哦，你要經過思，觀察如理決擇才有的條件都現在這個上面哦，那麼這個第一個，第二個呢，多門中作兩件事情，罪障嘛，把它消除，這個就是懺悔等等，這個懺悔包括四樣東西，這裡大家都已經了解了，前面已經說過了，如果不清楚回過頭去再仔細的來複習使用，然後呢積集資糧，那麼所以加上前面那個，那個親近善知識多聞教授，就把那個聽聞的東西，在這地方如法的行持，所
以整個的說起來，一共四件事情，而這個四件事情，第一個親近善知識這是外在的，自己要作的事情就是聽聞如理無垢的教授，然後至誠祈禱師長本尊，還有呢多門中修學資糧掙除罪障，三樣東西，能夠努力的這個上面的話，有這個圓滿因，這個是圓滿因哦，這個圓滿因一定正確的，所以如果單說圓滿的話，一定是正確的否則的話你怎麼圓滿起，所以正確無誤的，而且一點沒有遺漏的，那麼在這種狀態，其慧倍復殊勝增長，啊它那個增長不但是加倍加倍的，而且殊勝的增長，這個是千真萬確的事實，然後又這樣作的話，那麼對於前面這個完
整的道理，能夠生起徹底的定解，徹底的定解生起來了，下面都有了，這個勝解什麼？一切善法之本也，還記得不記得，勝解，另外一個就是善法欲的根本在這個上頭。你一定要對它有殊勝的見解，一點沒有遺漏，圓滿決不動搖有了這個心裡的話，眼前很清楚。比如說我們常常說的比喻當中，被毒蛇咬了，你必定要百分之百肯定！這個毒蛇咬上去的話，它一下那個毒跑到你心臟，非死不可，你有了這個完全的正確的概念的話，一咬到你馬上拿這個刀很快的剁掉了，這樣才是啊，不是說哎唷想想看，還有什麼其他的辦法，這個不叫勝解，這個
心裡面就是猶猶豫豫的，所以說到這個地方的話，容或我們自己不一定了解，但是我們不妨現在看看我們以前溫習的，了凡四訓也好，俞淨意公遇灶神記也好，他不是說剛開始的時候，非疑即惰，我們說這兩個字好像很容易懂了，實際上你仔細的檢查什麼。惰是什麼，不努力。疑呢要去作了心裡想！咬呀這樣到底好不好啊，就是這種心裡，現在我們眼前仔細看看，看看我們的心裡，你不檢查不知道，檢查了，哎太多地方很多地方好像要作的但到那時候，哎呀好像總有種種的藉口，哎呀這個也不好意思，這個還有這個，那個還有那個，都是非
疑即惰，真正等到生起殊勝定解的話，這種心裡是一點都沒有了，所以這種心裡形象我們在這地方一定要認識的很清楚，你認識了清楚以後，然後你修行才有希望，要不然文字的認識，對不起，那個心裡文字所指的到底形象什麼，你了不相干，既然了不相干，你修修些什麼？都是修張嘴巴，就因為修張嘴巴，修的好的話變成鸚鵡，吱吱嚘嚘叫起來很好聽，就是這樣。就這麼，修的不好聽，餓鬼地獄哇慘叫就是如此。我這個一點都不是開玩笑哦，那是千真萬確的事實哦，所以這個地方我們要從它的本質上面所體會得到啊！

【「如先覺云：『先所聞法，令心總現，數數思惟稱量觀察，若忘其法專學持心，則無助伴。』」】

　　前面已經成就的這種先覺叫作，他怎麼說啊，你修的時候怎麼辦呢？把眼前心裡面現起來的內容是一定是什麼，如理如量，以前聽聞的，把這個現起來了以後那麼照著這個思惟稱量觀察，這個才是修啊，假定你把先前聽聞的法，忘記掉了，這是專注持心，沒有用沒有幫助，實際上我們現在，看一下看我們的心裡什麼狀態，比如說你念佛了，現在告訴我們啊什麼叫一句佛號。信願具足？信是，信是欣些什麼，願是願些什麼，然後你念的時候，的確哎呀這個娑婆是無比的苦啊，那怕叫你作皇帝，你一無是處啊，這一心一意啊，那個時候你唯一的地方是歸投依靠吧。耶那個時候是什麼？先是聞法，令心總厭，然後你心裡面沒有第二條路好走了，你拼命念佛這句佛號是什麼，信願也具足；信願也具足，這道理不簡單嘛，現在你忘得乾乾淨淨了在那地方的話，吧就在那嘴巴上面霹哩巴拉喊哦。然後心裡面胡思亂想的想，就算你拼命的拿起來，我想我們大家都有經驗，哎呀念了個辛苦無比，然後三天五天也許還可以，然後呢過了一年兩年那就完了，原因在那裡，就是這個，這個這種地方，注意啊，所以真正成就的先已經覺，凡是修過來的人都有這個。你沒有這個法相應的，你都是這這樣哎呀，你拜佛也好，我想初機的人啊，也許不一定了解，諸位舊修上座我想一定有這個同感吧！毛病在這裡啊，趕快從那地方痛改啊，還來得及啊。

【「故上修者是上法師，中品修者是中法師」】

　　下品不談了。

【「凡所修法即知彼法。」】

　　那你要修的一定要對你修的了解哦，這很清楚哦。

【「若由是思定解堅固，則諸惡友唱說，善惡一切思惟，皆是分別悉應取捨者，自知法中無如是語，良師不許，便能不隨彼轉」】

　　啊。你能夠這樣的照著上面的，上修就最完整的那最了不起的，那真正法師，你開口說話你就對呀，中品的，中修的是中法師，下品的這裡根本不談，這一定要曉得你修的法，就是你所知道的，對於這個獲得堅固的定解，不但定解而且堅固，因為你內心當中有確定認識，所以這惡友哦，現在這地方告訴我們惡友是什麼？這個，不是跟你打架的，就是說那種似是而非的，說起來很好聽，也是引經據典，但是實際上並沒有如理，他那就說呀，哎啊一切思惟都是分別的，你不要思惟的，我們一開始就要如如不動，所以有很多人說啊，我們剛開始的時候，講楞嚴，說楞嚴的宗旨幹什麼要得到根本，所以你不要去妄分別，所以他一開始就去找那個東西，當然你找到固然好，結果找不到，他就叫你不要分別，實際上大無明當中，覺得這個修，哎真是可憐，這樣，所以楞嚴本身就說的很清楚很明白，不是嗎！佛陀跟阿難兩個「七番真心十番顯見」，在那裡啊，辯思當中啊，處處地方，而且他那個思辯當中，心裡面也，看，在裡邊、在外頭，他找了老半天，裡邊是這個嘛？不對，外面是這個嘛，不對，中間這個嘛，不對，那都什麼，如理的聞思啊！他最後找到了，然後在安住在這個上面，這個才是楞嚴的宗旨啊，現在我們有沒有下過這功夫啊，沒有，也沒有這個善知識指導你，這很明日，很清楚，然後我們也說，哎這像蒸沙煮飯，你不用它，結果他的蒸的沙，我們的蒸的糞唉，這個要了解啊，這千真萬確的，都在那妄想當中，那那把那個好東西排除掉了以後啊，他那個蒸沙的最多浪費那柴火，你蒸的那個糞是臭氣沖天啊，害人不淺，這個是千真萬確的事實，這是我們要了解的，所以我們真正要看這地方，你要了解的很正確，當然我們現在這地方，說一個道理讓人家，那可以，至少種一個善根，剛才一再說過這個道理，這個特別這地方說明，自己修行哦，你要把握得住這個，所以那些錯誤的，你啊不會自己曉得，這個真正的完整的教法當中，可沒有這樣的說法哦，真正的良師可不許哦，因為你了解，所以你不會跟著他轉。

【「若無此解有信無慧，見哭則哭，見笑則笑，隨他所說覺為真實，猶如流水隨引而轉。」】

　　如果你對這個道理沒有正確的認識的話，那是沒有智慧，信心倒夠的，害了！有信無慧於是看見到人這麼說啊，你也這麼來。看見他說的不對啊，你也說不對，這個叫見哭則哭，看見這地方說的對啊，你也說對，這叫見笑則笑，你根本不曉得他說的是對啊！是錯，就像水一樣，那個那裡雨一下，不曉得跟著跑到那裡去了，這個是我們真正重要的，所以說沒有智慧有這麼大的大禍害啊，前面說來說去告訴我們啦！智慧的重要啊，有了有這麼大的好處，沒有有這麼大的缺陷，所以古人告訴我們寧願千年不悟，不要一日錯路，就是這個道理，我寧願在這裡摸，停在那裡，所以說停在那裡你沒浪費，沒有走遠，就算你動動，原地踏步也不怕，就怕你一錯，錯路了以後啊，你跑得越起勁越遠，將來一旦回頭的時候，不曉得跑到那一年那一日，而這個概念是太重要，有了這個我們再繼續下去。下面說啊現在曉得這個智慧這麼重要，我們要學耶慢慢的，告訴你智慧還有幾個不同的項目，差別在三樣。

【「一、通達勝義慧。二、通達世俗慧。三、通達饒益有情慧。」】

　　現在下面說一下，

【「謂由總相覺悟，或由現量覺悟無我實性。」】

　　這個叫勝義慧或者總相的或者是現量覺悟無我實性，那麼現量就是你現證，現證什麼，無我的實性，總相的是什麼它雖然你沒有現量證得，可是聞思相應的，換句話說一切法的總相，它都是空，沒有真實這個實性的，這個才是這個第一個真正的所謂勝義諦，所指的，


【「第二個通達世俗慧，謂善巧五明處慧，如莊嚴經論云：『若不勤學五明處，聖亦難證一切智，故為調伏及攝他，並自悟故而勤學。』」】

　　世俗慧，就是換句話說我們這個天台所謂俗諦，天台所謂俗諦，那個什麼，包含了五明處慧，這樣就是世間對一切的事相上頭的，前面是總相，這個是別相，那麼對這個東西啊，要徹底的了解，下面印經證，說你如果不學這個東西的話，菩薩之根，小乘的根本差別就在這裡，又叫作道相智，在這樣情況之下你沒辦法證得一切智，一切智就是圓滿的佛果。所以不管是為了調伏別人，以及自己要想徹底的圓滿的解決都要勤學。

【「謂為調伏未信聖教者故，應求聲明及因明處，為欲饒益已信者故，應求工巧及醫方明。」】

　　那為了幫別人的話，你調伏沒有信的人，求聲明跟因明。為什麼這個是調伏別人啊，聲明是語言，文字，音韻，你善巧的，運用了以後然後可以。譬如我們跟人家談話，你總要懂得談話的運用、善巧、技巧，用曉得就是說，因明就是說話的原因，他毛病在那裡，你找到了，那麼從這個上面根本去講，不要說風馬牛不相干的事情，這兩樣東西我們很明白很清楚，對吧，第一個就是你要把握住，所謂理則，我們討論一個問題，原則，這個原則，為什麼是這個樣，那麼這樣做有什麼好處，有什麼壞處，然後你做種種比喻，所謂宗因喻等等，這個是因明，把握住，然後你要表達這種方式，你要用的語言、文字等等這個聲明，那麼這個是未信的，已信的話呢？你怎麼去攝受他，用工巧明，就是其他的技術。為自悟應求內明，此是別義。對這個是個別說了，總來說的話，

【「又此一切皆為成佛故求，是為通義。」】

　　就這樣，實際上就整個來說要求成佛，這總共都要，這是世俗慧。

【「第三通達饒益有情慧，通達能引有情現法後法無罪義利。」】

　　就這樣啊。要把一切有情引進來，引進來怎麼辦呢，眼前也好，後來也好，世俗上的事情啊，是眼前好後來不好，眼前好是最多短短一百年，後來不好是無比長劫生死輪迴，哎呀這地獄裡邊，這是我們要分別得的清楚的，佛法眼前好，將來是更好，而且一直增上。

【「第四正修慧時應如何行。發三慧時，應令具足六種殊勝，及具六種波羅密多，自住慧已，立他於慧是為慧施，餘如前說。」】

　　這個前面也都是，每個都這樣的，你們要看的話，在二百六十七頁，啊這個很重要哦，這個是概念，所以修六度真正殊勝的話，他一定具足六種殊勝，第一個、一定依的這個是大菩提心，然後所作的事情的話一定是偏圓，偏是，譬如布施，遍施一切，智慧的話是偏學一切，沒有一點，那怕是做單獨的一件事情，這個詳細的就要把重新的看一遍就行。

【「第五此等攝義。雖有現證空性之慧，若無大菩提心，仍非菩薩之行，故應增長大菩提心為行所依，地上慧度修所願境。」】

　　又說一遍，那麼要曉得這個慧的特質，這個是什麼，三乘之母，他大乘不共的父是什麼，菩提心，所以說僅管你有了現證空性之慧；這地方說的很清楚哦，如果說你沒有這個方便，沒有這個大菩提心的話，這個不是菩薩行，所以是啊我們現在這地方修智慧先一定要什麼？把大菩提心為行所依，然後學，那個時候學的這個慧啊，是地上慧度是我們所願的，所以沒有大菩提心，這個慧是通常是總相的，這是見空性，然後呢菩薩這個一開始修的是道相智，這個兩個東西同樣的，修
的這個是積集資糧，大菩提心。所以兩樣東西要同時怎麼樣相輔而來。

【「其能圓滿無上妙智資糧所有方便，謂發三慧。」】

　　那麼能夠圓滿這個無上妙智的資糧，換句話說，因地當中先要作些什麼呢？那這個方法就是要啟發聞思修，很清楚，所以我們眼前從聞思下手。

【「現應勵力而求多聞。」】

　　這個就是我們真正努力的，所以說來說去我們眼前第一件事情真正要努力的就是這個。

【「若不爾者，違越學處罪所染著。」】


　　假定你不能這樣的話，你自己要做的根本的事情都不知道，你的行為處處地方為罪染所犯，你還談什麼，所以容或有人說，哎呀我是念佛的，念佛更重要啊，你不是要去嘛，這個念佛淨土法門說的最清楚啊，戒，戒是最穩啊，你不是要求生淨土嘛，所以我總是問人家，也你念這個，你的目的是在這個目的，在這個四句，還是你要求生淨土啊，你要四句那不談，你就忙那個四句就行了，要求生淨土，就單單說不必談這麼大，它說的很清楚什麼，戒，戒最穩，你只要把那個戒能夠持的很穩的話，那一定往生哦，而且他說一日一夜學什麼－－八關齋戒，乃至於沙彌戒，你持淨了就能去，這不是千真萬確嘛，你要想這個持的淨，幹什麼，還要多聞啊，否則你不了解，對不起，你自己以為持了，違犯了不行啊，所以何況你求無上大菩提，所以我是要去，但是我的目地是這個，所以你一定要在生生增上，那個時候不管是你走那一門那沒關係，我是持戒也好，淨土也好，禪宗也好，教，宗－－第一個，眼前是這樣還有啊。

【「諸餘生中亦不樂多聞，不能學習菩薩學處。」】

　　這個道理已經一而再、再而三說過了，眼前這個因地當中，先已經把這個惡因種下去了，將來下一生又生起了，所以唯一的希望，現在就是哎呀趕快啊，現在聽見了，一定要把宿生種下去這個靠現在聽見的時候，努力拔除，唉那就有希望了，好的話這一生就成就，否則的話下一生出來很快的，拼命的去學嘛，不會像現在，哎呀聽見了這個這麼麻煩啊，因為什麼，你宿生因地當中已經把它拿掉了，你心裡因地當中已經種了，我要努力這個，我要努力這個，所以到那個時候，一起緣起法，你自然而然這個就來了。

【「若於現法勤修開發智慧方便，能遮現法不學之罪。」】

　　那很清楚你現在能夠這樣去學的話，那麼能夠遮止不學的罪過，這個現在。

【「如妙手問經云所說，餘生亦能速疾圓滿般若波羅密多。」】

　　下一生啊也很快也很容易的，把這個學的這個東西啊，很快的就學的起來了，為什麼啊，因為眼前你努力了嘛，所以他的的確確你只要如理一念相應作的話，馬上就這個果報跟著來，所以我們從處處地方不但佛法處處地方要體會，實際上應該這麼說，這個佛法是包含了世間的一切，深的地方我們容或不看見，但是淺的地方我們應該多去看，所以我平常經常把了凡四訓擺在那地方，倒不是一定去看，有的時候我心裡面一看，我覺得一點都沒錯嘛，你看這個袁先生聽了這個雲谷法慧禪師以後，他第二年的考試馬上改了，第二年考試名次馬上改，我們現在也是如此啊，只要你聽了這個教法你肯下功夫的話，現生就改了，然後下一生，下一生更快啊，就是這個道理，昨天已經講到慧、般若波羅蜜多慧度，最後第五此等攝義，前面說我們如果不學的話，現生呢因為不了解，什麼是該作，什麼是不該作，所以啊都被罪染所染污，然後呢餘生，也很難學習，一方面可以說餘生很難，就是將來很難學習，實際上他經本上面並沒有說的一點事情，因為我們沒有學習這個般若波羅蜜多，不曉得如理取捨，所行的事情都是非理的做法，結果呢？這個非理的集的種種的業，將來感得的果是什麼，像下一生，下一生一直在惡道當中輪轉，即使偶然有因緣脫出來的話，還是因為不了解如理取捨，還是受苦，輾轉的在這個裡頭，所以這個結果是對我們是損失太大，太大。反過來我們能夠學的話，現在就用智慧開發，能夠遮止很多不理想的罪犯，所以啊眼前，就得種種的身心兩方面的增上，而餘生呢很快能夠容易學，所以一直向上，自然這個解脫乃至於無上大菩提是很容易，所以經論上面處處說，你這樣做的話不久當成菩提，這是千真萬確的，千真萬確的事實，主要的關鍵都在這個上頭，所以關於這一點呢，我們要再三的深入的思惟觀察，策發我們推動我們全心全意去學習這個，現在我們再繼續看下去，就是看第五攝義那一段當中的第五行。

【「如是經咒二道棟樑，六度之中，修習靜慮之次第，尚似略存，修餘五度之次第，皆已隱沒，故於修行攝要及引發定解之方便，略為宣說。」】

　　那麼上面說完了以後，大師，就是宗咯巴大師見於當時的狀態，這個當時的狀態，就是指佛教界狀況，說我們真實的修學佛法，最主要的棟樑是什麼呢，就是撐持整個那個建築物的中心支撐的，最重要的支撐，這個重要的支撐是指房屋的，現在這個地方，這一個是支撐的什麼，支持大乘佛法的。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一四一卷Ｂ面

　　不管是顯教，是密教，通常經就是指顯教，咒就是密教，大乘不外顯密兩部份，那麼這個兩部份的棟樑主要的是什麼呢，是六度，而在當時在這個六度當中啊，只有學定、靜慮稍稍還有一點東西留在那裡，其他從布施、持戒、忍辱、精進，乃至於般若，那個五樣東西的次第慢慢慢慢的都隱沒了，既然完整的教授隱沒了，請問你不了解沒有學這個教授怎麼修，既然教授也沒有了，所以沒有能夠如理修，佛法還靠什麼，佛法嘴巴上面如果講講可以成佛的話，所有的人都成了佛了，所以像大般若經，而且很多經論上面都這麼說，不是說我要成佛，我要成佛，假定說就這像我要成佛，講兩句，或者你想要成佛就成的話，那天下沒有一個不是佛，實際上呢一定要如法行持，要如法行持，要有完整如理的教授，那麼既然現在這個完整的教授隱沒的話，佛法那當然因此隱沒衰退，所以大師看見了這一個，乃將修行的重要以及它的內涵種種，特別是對於這個關鍵要確定的產生正確的認識，所以他說修行的重要，引發定解的主要的方法，像前面這樣的把那個大要，這個略分兩方面，第一個是的確很簡單，第二個這是大綱，綱略、綱略，換句話這最主要的那個大綱，你能夠把那個大綱把握住了，然後呢能夠從這個上頭一步一步深入，你就可以，要得到能得到你所要的東西，這樣那麼下面。

【「諸大經論所說，修習緣如所有及盡所有般若自性毗缽舍那之次第，及修習靜慮自性，奢摩他之次第，後當廣釋。」】

　　除了這個簡略的說以外，特別是關於學這個定慧，這個定慧最主要的目的，幹什麼呢？要了解一切法的真相，那麼一切法的真相分兩部份，一個叫如所有性，一個叫盡所有性，所謂如所有性是一切法的共相什麼─空性。平常我們說真如，即所有一切事情的真如，我們天台或者所立的─真諦，那麼盡所有性是什麼呢，換句話說平常我們說的俗諦，就一切雜染清淨法當中一切東西的，比如說品別，邊際，換句話說這是那一樣東西屬於那一類，它這個界限範圍彼此關係等等，比如說我們講一切有為法，那麼有為法呢？就是拿這個五蘊就可以統統含攝，就是這樣的五類，每一類等等等等，是這樣的，乃至於十二處十八界，那麼可以說明了，不但有為法，無為法也說了這個叫作盡所有性，盡所有性。所以不但它的總相，它的本質是什麼，就如所有性，空性了解而且它這空性當中所生起的種種不同的差別相、因緣、功效等等，是這個要徹底的了解這個，那就是圓滿的佛法、佛陀。那麼要了解這個，一定要學止跟觀，那麼關於這一部份呢？後面再詳細的說明它。

【「凡菩薩成佛，皆依六度而得成佛。菩薩地中，於六度一一之後，皆珍重宣說，故應了知，此是過去未來現在諸菩薩眾共行之道，此六即是一切白法大海，故是修行宗要無上大嗢柁南。如菩薩地云：『如是六種波羅蜜多，菩薩為證無上正等菩提果故，精勤修集，是大白法溟，是名大白法海，是一切有情一切種類圓滿之因，名為涌施大寶泉池。又即如是所集無量福智資糧，更無餘果可共相稱，唯除無上正等菩提。』」】

　　那麼最後這個文字說明一下，所有一切修學佛道的佛子，就是菩薩，他所以從這個修學菩薩而成佛都依這六度，那麼在菩薩地當中啊，關於這個六度除了詳細說明以外，每說一度，他最後都特別的珍重叮嚀特別說明這件事情，所以這地方我們應該了解，過去、現在、未來一切菩薩沒有一個例外的，共同行處，實際上呢也告訴我們，我們將來要做的也必定是這個，必定是這個，除了這個沒有第二條路好走，僅管我們現在愚痴，我們像前面所說的由於怯弱，或者其他的，為眼前小事情蒙蔽了不走，這個結果只是自己傷害了自己，這是自己給自己增加苦惱，最後你還是要走這個路，才能夠真正的得到，圓滿無缺的一切，以及淨除一切痛苦，這一點前前後後一再說明，所以這六樣東西就是一切白法完完整整的所有的內容，大海是所有的世間一切水到最後都歸在那裡，換句話說菩薩修學的，該修學的全部的內容就是這個了，所以這個是修行當中無上，再沒有比這個的真正的最扼要的內容，嗢柁南平常有幾個解釋，這地方就是它的大綱宗要，全部的內涵，那麼下面又應那個瑜珈師地論菩薩地的，文詞來說這樣的六種波羅蜜多，這個菩薩為了證得無上菩提的佛果，所以努力修學，是一切大白法的溟，溟也就是大的水啊，也可以說是大海，所以叫做一切大白法，所有一切有情要圓滿一切之因，有這樣的因，就這樣感這樣的果，所以從這地方，所有的大寶都從這地方出來的，由於這樣而積聚了無量無邊的圓滿的福智資糧，因為你這樣做了，所以這個因感得的果，只有一個，沒有，再沒有其他的果可以跟它相提並論，什麼果，無上正等菩提的佛果，好，那麼關於六度部份在這地方也簡單的說明了。昨天我曾經提起一件事情來，說這個阿難尊者跟佛陀啊，同樣的在空王劫的時候啊，在就是空王出世的時候啊，一起發菩提心，結果呢，說阿難到現在還在學地，而我們佛陀卻已經成了佛果，這兩個人的差別，一個是多聞一個是精進，這個上面好像，這個精進，你真正修持，你只要精進就夠了，不要多聞那個樣，不但法華而且楞嚴，很多地方說這樣，大乘、小乘，那麼而在這個地方又特別告訴我們，我們要修習的時候，一定要透過多聞，那麼到底這個多聞跟精進之間怎麼辨別呢？這地方不是有矛盾嗎？現在這個大家想一想，大家想一想，這是一個小考的考題，我告訴你們啊，你們現在想想看說這個不要多聞嗎？現在學了這個以後了解不對，修學佛法一定要從多聞開始，這多聞了嗎？這經上說的明明白白是有這個，毛病在那裡，你們要想辦法把它找出來。沒關係就像前面的幾次一樣，你只要肯去想，想完了以後，然後我們再討論了以後一說你就能夠把握住這個重點，要不然的話，我們很容易就陷在這個錯誤裡面，而不覺得，結果雖然有一番好心，就走上去啊，那難免因為認識不夠啊，總是走的千辛萬苦，弄的不好的話，乃至於不曉得轉到那裡去了，那麼六度完了以後，在下面四攝。

【「第二、四攝成熟他相續，」】

　　六度主要的是調伏自己，雖然他裡面的內涵也能夠包含了四攝，所要做的事情，但的的確確四攝的時候由於純粹針對的利他，它這個方式是稍有不同，那麼針對著利他是專門以這個利他作為立場，但是你要真正利他，如果自己沒有調伏要想調伏別人是無有是處，同時呢，這個調伏別人也就是把你自己調伏的認識用到別人身上，這樣，所以它的裡邊的差別在這個上頭我們仔細的研討一下，也就了解了。「分五部份，第一、四攝的自性，」第二、為什麼要這四樣的理由分為四部份，還有這個四攝裡邊作些什麼事情有什麼功用，第四攝受眷屬要想攝受那個話必須依這個四種方法，

【「第五、略為解說，」】

　　約略的解釋一下，這個四攝的內涵，

【「今初」】

　　先把那個四攝的特質說一下，

【「布施如前六度時說」】

　　已經說過了。愛語者呢？是說對於所化的機，就是我們不是要利益別人嗎，那麼就是你要去度化的那些根器那些眾生，怎麼樣說明種種道理，這個就是愛語，這個是愛語。

【「利行者如所教義令所化機如實起行，或令正受，」】

　　這個前面愛語是你告訴他，告訴他了。利行呢，就怎麼樣把你所講的這個道理啊，使得他能夠如你所說恰如其分其理的去行、去受。

【「同事者謂教他所修自亦應修與他同學。」】

　　同事呢，你所教他的，自己也應該也跟他一起學，這個四個內涵，下面每一個他還有詳細的解說，實際上就是在略說裡面，真正詳細的在菩薩地上面說的很清楚，瑜珈師地論裡面，下面所說的還是個大綱，我們把後面最後第五個略為解釋了解了，那麼這四樣東西，也大概有一個正確的認識，這個定義說完了最後應那個論，

【「如莊嚴經論云：『施同示勸學，自亦隨順轉，是為愛樂語，利行及同事。』」】

　　這個論上面怎麼講？施、布施啊就同前面六度所說的一樣，對這布施，示勸學，就是開示他、勸他學，這個什麼啊？這個就是啊這個愛語以及利行。自亦隨順轉，那末把你所講的，所教他作的，自己也順著所講所教的一起作，這個是什麼就是同事，下面說是為愛語愛樂語，利行及同事。那麼其次為什麼要以這四樣東西來安立，為什麼要幫助別人，攝受他們要根據這個四點呢？說一下，

【「第二立四之理由。何故定為四攝耶，答謂攝受眷屬令修善行，須先使歡喜，此必先須施以資財饒益其身。既歡喜已，令修道時，先須令知云何應修，此由愛語宣說正法，除其無知斷其疑惑，令其無倒受持法義。既了知已，由其利行令修善行。若不自修而為他說應取應捨，彼不信受反作是難，且不自修何為教他，汝今尚須為他所教，若自實行他便信受，謂教我等所修之善，彼自亦修，若修此善定能利益安樂我等，」】

　　那末這個就是啊，這四樣東西啊，所以最後說，先未修者能新修行，已修行者堅固不退、故須同事。為什麼要立四個的原因說一下，說你要攝受他，要使得他跟著你能夠如理如法，一定先要讓他隨順你，那麼要隨順你呢？第一個你要使他歡喜接受你那這個東西，須要布施，這個使他得到好處，傾向於你，那麼從這個上頭，我們也可以說，雖然同樣的布施，這個布施，前面的布施跟無慳無貪之施具斬一切惡，送給別人，純粹是從他的內心來策發的，從前面的那個六度當中，你對自己沒有一點點的、執著，任何東西，外面的財產、妻子、國城、山河大地乃至於生命、腦髓，沒有一個不送的，這樣先養成功了，然後進一步那個時候要為了幫助別人，就是這樣，所以雖然同樣布施可是這個重心、目標是有不同，那麼現在這個地方純粹是為了別人，但是你假定前面這個六度不修的時候，人家來要，對不起，你的慳垢，捨不得這些東西又不行，其次就算你捨得了，你沒有財位又不行，所以經過了前面這個六度當中的布施的，第一個，你障礙，你布施的，是徹底的消除掉，這是第一個，這違緣是沒有一點點餘剩，第二個因為你修了這個六度以後，所以你得到的這個福報，而這個福報，尤其有智慧來攝持的，所以他永遠是無量無盡的，在任何情況之下，你這個要用的這個資財就沒有任何限制，所以內外全無障礙，到那時候，你布施的時候，心以及物一點沒障礙了，所以那個時候才談得到攝受別人利他的這個布施，彼此間還有這樣的一個差別，這個是我們應該了解的，否則你雖然想布施哦，你自己心裡面這個痛，這個捨不得，這不行，再不然雖然你捨得的，你沒錢也不行，現在經過前面這個六度當中這兩個障礙徹底盡除，所以這個四攝當中的布施，跟六度的布施哪差別在此，那麼現在因為你布施，然後呢令他資財圓滿令他毫無所畏，進一步呢，那麼叫他修道，要叫他修道呀，你一定要曉得怎麼樣是修法告訴他啊，所以那個時候有愛語來宣說，讓他了解，那麼這個愛語啊，實際上這個中心的目標，目標是使他了解佛法，可是雖然他歡喜你了，你開始接引的時候，卻不能一口氣就說佛法，就像教育，普通一般世間的教育意思一樣。那個幼稚園你就給他講，不要說大學裡邊的，中學裡邊的東西，他也是一竅不通。所以這個愛語也有層次，這個層次在後面宣說，先輕言軟語的，讓他在這個語言上面，聽起來柔和，話的內容也好，那個時候再進一步拿佛法，重要的話時再告訴他─修行正法，使得他能夠正確的了解佛法，而斷除那些疑惑，對於不正確的認識，那麼能夠如理如法不錯誤的受持真正的佛法，跟佛法的內涵相應的，更進一步了解了以後，利行令修善行，更進一步要教他，說懂得了這個道理以後怎麼樣根據這個去修，那個是利行，那麼雖然你教他，如果你自己不修的話，唉他不一定能夠相信你，他反而會說對呀你教我，你自己也不做，乃至於他懷疑你，你自己不做，你教我做，這個到底有什麼好處呀？平常我們世間尚且如此，何況佛法。所以啊你自己也能作，他也更能信受，更能信受，同時呢，在這個上面有種種的，不要說佛法，就世間來說，比如說我們看見常常講的是，（只許州官放火，不許百姓點燈），乃至於像學校裡邊的，現在的很多老師傳授的，不是教育，傳授的只是一般的知識、技能，如果是真正教育的話，那一定是以身作則，這個是非常重要，更進一步來說所謂我們修學佛法的人啊，大家總覺得我要將來弘法，弘法，是弘法是必定要的，但是如果我們自己做不到，結果忙了半天，出去人家也說只許州官放火，你說了半天，你自己呢，請問，你弘的法在那裡，所以說到這裡我是越來越感到慚愧，我始終自己了解，我只是把失敗的經驗告訴大家，諸位如果將來有心弘法的話，不要說現在學會了一點文字，跑著去大吹大擂。如果是你發了菩提心說，不管我現在先給他種一個種子，你有這個菩提心，那倒還不錯，不過這個事情要真實衡量，要真實衡量，總是我們盡量的先要跟他一樣，那麼這個效果就能夠如理如量的顯出來。如果彼亦自修，前面說啊，他會說啊，如果說，我們跟他一樣的話，人家學的人也會說，對啊，他也跟著我一樣呀，所以啊！這樣做的話，顯然的他這樣做得到好處，那麼我這樣做也得到好處，他還能夠把他得到的好處告訴我，我也認真的肯去學，所以先他沒有學的，因為你這樣的話，也跟著你學，他已經學了，由於這樣的關係堅固不退，所以他須要同事，能夠堅固不退的話，那就如理成就，這樣的話這四樣東西就圓滿的利他的這個特則，這個內容。

【「如云：『能利他方便，令取令修行，如是令隨轉，四攝事應知。』」】

　　主要的就是說明這個道理，真正能夠幫助他們的方法啊，使得他應取，使得他於布施愛語，那麼接受你，了解，然後有利行，那麼讓他怎麼去修行，由於同事，他也跟著你一樣的如理上去，如理上去那麼就如量的完成，所以這個四樣東西我們應該了解的。

【「第三四攝之作業，」】

　　那麼這四攝作些什麼呢，
　　

【「以此四攝於所化機何所作耶」】

　　作些什麼呢？

【「謂由布施故，令成聞法之器，以於法師生歡喜故，」】

　　這第一個，由於你布施，所以能夠使得他成就聞法之器，為什麼呀，因為你布施，所以他對你親切、歡喜，一親切了歡喜，那個時候你就能夠教他了，所以從這個地方我們了解，說你要教別人啊！不是跑著去這麼大吹大擂，乃至指責別人等等，你真正幫助別人，先必定從這個地方開始，同樣的你了解了這一點，我們就會說為什麼現在人家來，布施，就是壞人，上來向你要的話，你不會說話哼這個壞人我布施，造成功社會的垃圾，他正因為社會的垃圾，你要幫助他，怎麼幫助他，從這地方先跟他結個歡喜緣，然後以後有機會教育他，才能夠把他救出來，減少這個社會問題，當然由此推廣你可以曉得，所以我們必定要了解佛法裡的真正的特則，千萬不可以拿我們的概念去討論去看這個問題。

【「由愛語故，能令信解所說之法，以於法義令正了解斷疑惑故。」】

　　那麼進一步呢，他跟你接近了以後你用什麼方式，以愛語就是以非常巧妙的言詞，不但聽起來他歡喜，是內容也是如理如法，那麼他就能夠信得過你了解，對於應該所學的這個佛法啊，正確的了解，沒有一點問題，那麼再下面，有了這個了解。

【「由利行故，如教修行。」】

　　就是你再進一步告訴他去行持。

【「由同事故，已修不退長時修行。」】

　　得到這個結果，由於你跟他一起這樣的作的話，那麼像前面說的沒有修嘛，就修，修了嘛繼續增長，然後長時修行，達到完成。

【「如云：『由初為法器，第二令勝解，由三使修行，第四成淨修。』」】

　　這個很容易了解，最後一個親近，所謂淨修的話由理的證得。

【「第四攝受眷屬須依四攝。佛說此為成辨一切眾生義利賢善方便，故攝徒眾應須依此。」】

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一四二卷Ａ面

【「故攝徒眾應須依此。如云：『諸攝眷屬者，當善依此理，能辦一切義，讚為妙方便。』」】

　　那麼這個真正要想攝受眷屬這個就是菩提眷屬，一定要依止一定要善巧用這個四個方法，說佛告訴我們啊，用這個方法就能夠成就，啊使一切眾生，成就一切眾生的方法，使一切眾生得到真正有利益、有意義的，啊這一個的最好的方法，所以啊真正攝受那個徒眾，現在我們在佛法裏面真正攝受的話，一定要以這個四樣東西，這個我們要確定認識，確定要認識，所以啊這一點啊在這個地方啊我們啊，雖然很簡略的說明，但是我們內心當中一定要有一個正確的認識，那攝受徒眾的條件是這些，是這些，諸攝眷屬者，真正攝受的話，一定要善巧這個道理，依止這個道理，你能夠這樣作的話，你才能夠如你所想的能夠成辦一切真正有意義的事情，啊所以這四樣東西啊，啊是真正的最善巧、最奧妙的方法，這個才是值得讚歎應行的之道，那最後

【「第五略為解說。」】

　　把四樣東西的內涵進一步說明一下。

【「愛語有二，一隨世儀軌語，謂遠離顰蹙，舒顏平視，含笑為先，慰問諸界為調適等，隨世儀軌慰悅有情。」】

　　這第一個，就像我們教學小孩子一樣，幼稚園的時候，不是把你要教他的道理啊告訴他，而是隨順他相應的那個小孩子歡喜的，耶！給他在這個地方坐在那裏，排排坐吃果果，扮那個家家酒，大家弄得高高興興，所以教世俗的人啊，剛開始第一步，也是隨順世俗的儀軌，啊同樣的，為什麼我們比丘戒也一定啊，順著世俗的
儀軌的道理也在這個上頭，這個叫做清淨幢相，叫人家一看，唉！那個儀表這麼好，然後哪內容呢？更是啊清淨啊純潔，這個是他的原因，啊所以平常我們的話，看見了別人眉頭一皺！他不是，啊是遠離顰蹙，那個就是皺這個眉頭，臉色很不好看，沒有這個東西，而是什麼舒顏平視，哎呀你看起來啊，這個非常要你舒暢歡喜的，啊那麼看見的時候含笑為先啊，笑臉相迎的，笑容可掬的，先來問他，說啊你好嗎？諸界就是啊我們的四大界，如果說這個不調的話不舒服，我們常常看見，哎呀你好啊！啊你怎麼樣啊，隨世間的儀軌去安慰他，去悅可他，那麼進一步呢？

【「二隨正法教語，謂為利益安樂有情，依能引發信戒聞捨慧等功德，宣說正法。」】

　　而真正的愛語的中心目標在這裏喔，他前面是個方便喔，我們啊一定要認識喔，這個愛語不是大家一塊坐在那兒聊，聊天說得高興，如果這樣的話完全錯了，這，這只是一個前方便，但是你一定要把握得住。所以我們修學佛法，一定要有一個中心，什麼？菩提心，啊菩提心，由於前面已經把這個既調柔了，那麼那個時候啊叫正法教，啊跟完整無缺佛法在這個道理相應的告訴他，這是為了利益他，能夠使得他依你所講的，然後呢！啟發他的這些信戒聞捨慧：：：那個就是我們說七法財，這佛法之財就是這些，啊佛法之財就是這些內涵，那就是啊所謂的啊，我們該講的，那麼下面呢？這兩個是原則，這兩個原則所以說下面這行持的時候那個方式。

【「又於能殺害怨敵之家，無穢濁心說利益語，於極鈍根心無疑慮，誓受疲勞，為說法語，令攝善法，於其諂詐欺二師等，行邪惡行諸有情所，無恚惱心說利益語，於此難行愛語，亦當修學。」】

　　上面這兩點是說，愛語的特質，啊從隨世俗的善巧引導他，你真正說愛語的目的－－在正法。現在這個地方說的是我們真正行愛語的時候，不單單是一般的，就是遇見這種特殊的情況，說他這個會來殺害的這個怨家，耶我也絕對沒有一點的穢濁心喔，這個就是啊跟佛法相應的，我今天不是欺詐不是怕他，不是什麼，我還是盡我所了解的善巧相應的具菩提心，說對他有利益的話，那麼這是一種，平常我們看見怨家的話，喔不一個不是啊對他瞋恨，再不然就是害怕，再不然用種種啊彎彎曲曲的方法，不，這個，而且還要利益他，普通怨家的話，我們只是說，說不定你很好的話，可是你要傷害他，這些都不可以，那麼另外一種呢？有一種人啊鈍根很鈍，根又鈍啊！又疑心多啊！又是這一個啊，那個你跟他說起來啊，那真是辛苦無比，但是呢，他誓受疲勞沒關係啊，喔不懂我再來，你不懂我再來，就是這樣，啊一定要詳細告訴他，使他慢慢慢慢的了解正法，還有一種呢？是諂狂、欺詐這一些人，哎呀這種人碰到啊，你簡直是拿他一點辦法都沒，管專門跟你啊繞圈子，心裏面啊說的是，想的是一套，說的是一套，啊真上下各式各樣的人，真正行邪惡行，這一種人通常我們碰到這種情況的話，簡直叫你啊，頭痛的不得了，不曉得怎麼是辦是好，啊那個時候我們要無恚惱心說利益語，啊像這一種上面說的是特別難行的，這個也要修學。

【「又於相續未熟，欲斷諸蓋向善趣者，為說先時所應作法，謂施及戒。」】

　　那麼對沒有成熟的人，沒有成熟的人啊，是為種種煩惱所覆蓋，啊他但是呢他有心向善的人啊，先應該說先時所應作法，就是說你啊，基礎還沒有建立，或者是罪障未淨，或者是資糧未集，那麼那一種時候的話怎麼辦呢，說布施乃至持戒等，如果他已經淨障集資了，說：

【「又於已離蓋，相續成熟心調善者，為說增進四聖諦法。」】

　　他既然已經那個淨障調熟了以後啊，那麼進一步那就說苦集滅道，啊苦集滅道，這個苦集滅道又有小大不同，總一切佛法不外這個四聖諦，這就自己來看那是小乘，能夠把這個擴大至一切眾生，就是大乘，內容還是它。

【「又在家出家多放逸者，為令安住不放逸行，無倒諫誨。又疑惑者為斷疑故，為說正法論議決擇，是為一切門愛語。」】

　　那麼又是對於，真正修學的人，不管他在家出家，他平常歡喜放逸的人啊，就要這麼告訴他啊，不要放逸啊，那麼然後呢，要正確的要教誨他，要勸勉他，對於有疑惑，心裡面疑慮不定的要斷疑，這個疑惑啊，注意喔，不是我們在這裡心裡面啊，懷疑這個懷疑那個不是，就是我們的內心裡面淨信心沒有產生的，這個淨信兩個字說起來很不容易喔，假定我們真正產生了淨信的話，對佛法產生了淨信的話，眼前的那種境界啊，絕不可能引發你的貪瞋痴，你很清楚很明白的，你隨著這個境界轉的話對你自己傷害，這個才叫淨信喔，啊所以這個懷疑不是說，哎呀我懷疑這個人怎麼樣啊，不是，對於佛法的真實的內容，業感緣起的道理等等，你曉得這樣的業因一定感這樣的果報，我們絕對不會作一點壞事，自然而然不會放逸等等，這個道理我們在這個地方必定要知道，這個這樣的說法叫一切門愛語，關於這一些道理啊，在瑜伽師地論菩薩地當中，都有很詳細的說法，布施、愛語、利行、同事每一樣東西啊，分成功共好像是十個類別，說難行，難行愛語，一切門愛語：：，他說得非常詳細，那麼這個地方只是約略的引一下，約略的引一下。你們要詳細知道看瑜伽師地論，那個地方很詳細。

【「利行略有二種，一未成熟者能令成熟，二已成熟者能令解脫。」】

　　就是這樣，啊這個很容易懂，那麼他沒有成熟的那麼使他先成熟，換句話說罪障淨除，資糧積聚，調柔身心這第一個，進一步調柔了，怎麼樣的如法的使他修證解脫，這個裡面。

【「又分三種，一於現法利，勸導利行，謂勸令如法招集守護增長財位。」】

　　這個是對現法來說，怎麼樣讓他如法行持得到利益的，啊所以啊，要如法的去招集去修習啊，這樣的去守護增長你的財位，這個財包括世法、佛法兩樣，所以這個是包括了增上生，啊這個地方的主要是大乘行者，我們要了解喔，大乘行者是安立一切有情，使他成圓滿佛果，所以這個增上生，必定是有現法利在內，小乘現法利他不大注意的，反正你拿了一個缽，討到那裡就算那裡，啊衣服沒有了，跑到拉圾筒裡撿幾件衣服，洗洗乾淨穿在身上，他不講究的，啊這個我們要懂得，所以大乘行者，這個究竟增上生的圓滿就是佛的報土、報身，所以他現法利是不放棄的，不過呢？重點是千萬不要被這個現法利所欺矇，這個才是真正的重心，在前面共下士的時候，有一個破執著，辯得很清楚。

【「二於後法利勸導利行，謂正勸導棄捨財位，清淨出家乞求自活，由此定獲後法安樂，不必獲得現法安樂。」】

　　第二個呢？重視於後法利，說勸導他把眼前的財位棄捨，要現出家相，那麼這個出家要清淨自活，那麼你有這樣的話，後面會獲得大安樂，啊不是為了眼前。

【「三於現法後法利勸導利行，謂正勸導在家出家，趣向世間出世離欲，由此現法能令獲得身心輕安，於後法中或生淨天或般涅槃。」】

　　最後一個現後兩樣東西都得到，啊那麼現在呢！要勸他出家，啊世間出世間種種的離一切的欲，要曉得前面第一個增長世間的財，實際上不是增長他的貪欲，實際上還是什麼？是為了他圓滿的無上佛果，這個我們必定要了解的，不過偏重不同，那麼現在這個地方呢？你如果是在家該怎麼辦？出家該怎麼辦？這個地方尤其是特別重要，這個現法利雖然啊出家了，他可以得到身心輕安，這個快樂這個好處啊，在家的財位絕對比不上，而由於這樣的呢？後法啊！如果說你急於求自利的話，就很快的可以得到解脫，再不然的話呢生淨天等，這個生淨天也是小乘生到淨居天，大乘的話呢，譬如生到兜率陀天。乃至人天當中輾轉增上，一直到圓成無上菩提。

【「又應修行難行利行，一於往昔未種善根者，難令行善。二現有廣大圓滿財位者，難行利行，由其安住大放逸處故。三諸已串習外道見者，難行利行，由憎聖教，愚癡邪執不解理故。」】

　　這個下面是難行的，就像上面一樣的啊，那麼還要這個利行啊，要有一種很難做的這個事情，啊我們也要去做，啊譬如說未種善根的人，而要叫他去做，啊這種人啊是很難叫他做的，的的確確他不做，沒有善根，你怎麼跟他講他也聽不進，乃至於跟你，這個事情很難，唉很難我也要做，還有一種呢？他現在的這個、這個有很大的財富，你要叫他放掉了以後啊！他這個大安樂當中，你叫他放掉放不掉，這個叫他去利行也很難，喔我要去做，另外特別一種啊，已習慣了外道見，啊他那種外道人啊，對那個聖教啊非常排斥，啊或者是執著，或者是愚痴，不能理解，那我也要去勸導他，這三樣東西都是很難的，這個叫作難行的利行，啊難行的利行，那麼再下面：

【「又應修行漸次利行。」】

　　下面的摲次利行，什麼呢？

【「謂於劣慧者，先令修行粗淺教授，若成中慧，轉中教授，成廣大慧為說深法，隨轉幽微教授教誡。」】

　　這個利行有的地方慢慢的順著次序來，他條件差的呢，講點粗淺的，慢慢的使他成熟了，智慧增長了，然後呢講中間的，等到他最後他深廣的時候，那個時候再深遠的，細微的再告訴他，這個是利行。同事呢？

【「事者，謂於何義勸他安住，即於此義自當安住若等若增。」】

　　啊這個同事是說，你以什麼方式勸他，你也就拿這個自己做去做，啊或者跟他一樣，或者比他做的更好超過他。


【「如是隨作何事，先應緣於有情義利，定不應離利他意樂，然其加行則先自調伏。」】

　　就所以在不管你做什麼事情啊，你一定要，那為了利益有情，絕不可以啊，啊忘掉這個主要的意樂，這個意樂你的心意，啊一定是為了別人，那麼在這一種情況之下，啊你的一切要做的事情啊，一定要先自己做到，然後呢，耶！教他幫忙他去做，就像下面這個，這個經論上面：

【「如無邊功德讚云：『有未自調伏，雖說正理教，違自語而行，不能調伏他。』」】

　　說自己還沒調伏，雖然你講的道理是千真萬確，但是啊你因為自己沒有如理的調伏，你自已說的話跟你的行持啊相違背啊，對不起，他聽起來就是聽不進，就像我們現在世間，那個老師跟那個學生說，你不要抽菸，他一邊說不要抽菸，拿著個香菸叼在這個嘴巴，你說這句話有沒用啊！一點用場都沒有，啊就是這樣，所以我們現在也教別人說，哎呀你要布施，你要省吃儉用，然後送給你了以後啊你這麼亂搞，他想啊我省的錢，送給你讓你這樣來啊，那絕對不可以，這樣，所以這個是特別說明一下，那同時也說明了，為什麼我在這個地方的堅持啊，大家跑到這個地方來還要講究吃，哎呀這個味道不對勁，那個要怎麼樣，啊羅漢菜就這個樣，啊那至少人家看了曉得他們的目的修行的，要不然他很簡單啊，哎呀我家裡啊，這個千真萬確的，說我那個時候在美國，啊大家曾經聽說過，那個沈家禎居士，說不定年輕人不知道，稍微老一點的都曉得，啊他好了不起啊，啊我們中國廿年以前有三個航業鉅子，香港報業港，現在還是世界級的一等人，中台灣的一個董浩雲死掉了。那個時候美國就是他，他那個布施心之大啊，啊這樣，我們總想像他家裡財富的不得了，那我有兩次跑到他家裡去，他吃過了還有一點點東西，他太太把他包包起來，擺在冰箱裡面，啊呀我看了當時好感動啊，這樣然後呢？因為那個時候陪印導師去，所以去過兩次，住了好幾天，啊我看看他，一看啊我就覺得原來是這樣啊，試想他送給你的時候，以那個時候來算的話，動不動啊美金幾十萬，那個想辦那個譯經院那個時候，他一口氣捐了一千貳佰萬台幣，我記得那個時候台幣，現在我們這種房子一千多萬的房子，那個時候只要廿幾萬、十幾萬就可以買到，你想想看一千多萬要，可以買多少，假定廿萬算的話，兩佰萬十棟對吧，然後呢一千萬那多少？五十棟、六十棟，啊這樣，啊捐了六十棟的房子，六十棟的房子現在少算一千萬的話，十棟是一億，六十棟的話六億，啊他捐這麼多錢啊，但是他家裡呢，啊這樣，啊所以我這個千千萬萬的，啊所以我們啊，真正說你有心，哎呀讓人家歡喜那倒可以，是為了自己這一張，這一個東西而去忙的話，這個實在是啊，不相應。所以我常常說可以啊你可以在家修，可以是可以不到這裡來，可是到了這裡來的話，這個自己要千真萬確的，這個習性是難調的，本來我們修學佛法幹什麼？就要調習性，你現在來了以後你不調習性還要隨順它，找種種藉口你來幹什麼？還要調別人，那不是完全顛倒了嗎？所以前面說你要幫三界一切有情調伏，現在自己的煩惱，不但不能調伏還隨順它、還增長它、還保護它，啊！這個地方告訴我們哪就是這麼樣，所以。

【「尊知此義故，心念諸眾生，自未調伏時，暫勤自調伏。」】

　　妙極了，世尊啊了解這個道理啊，啊所以啊！說啊憶念諸眾生，那麼這個時候就告訴我們啊，你自己還沒有調伏的時候啊，不必忙著說大話，自己先啊調伏自己，那麼這個簡單的說明。

【「又四攝事可攝為二。」】

　　這個四攝可分兩部份。

【「謂以財攝及以法攝。」】

　　啊這個容易了解，先財後法。

【「財施為初，餘三屬法。」】

　　那麼這個四攝又可以分為，那個布施當中的財施，可以說是第一個財施，其他的屬於法施。

【「法為所緣正行清淨之法，如云：『由財及以法，謂所緣法等，由此二攝門，說為四攝事。』」】

　　這個以法為所緣的這個如法清淨之行，啊那麼這個就是法攝，由上面這兩樣東西，財攝法攝，以及所緣的法，總共的這兩個包含起來，總攝上面的四攝。

【「又此即是三世一切菩薩利他方便，故是共道。」】

　　所以同樣的，啊對自己調伏來說，三世一切菩薩是六度，對調伏利他來說一切菩薩的共道是四攝。

【「如云：『已攝及當攝現攝悉皆同，是故此即是成熟有情道。』」】

　　啊過去的菩薩已學已攝、當來的菩薩當攝、現在的現攝，統統相同的，成熟有情就是這個辦法。

【「又菩薩行總有無邊，然大嗢柁南即是六度四攝。」】

　　哪！所以啊菩薩的無邊要行的種種啊，他的整個的最主要圓滿的綱要，不外這個兩樣東西六度、四攝。

【「以諸菩薩唯二所作，一自內成熟成佛資糧，二為成熟他有情相續，六度四攝即能成辦此二事故。」】

　　那麼菩薩真正要作的就是，第一個成就自己，第二個利益他有情，那麼現在六度四攝呢，就把這兩件事情啊能夠圓滿的辦到。

【「如菩薩地云：『由諸波羅蜜多能自成熟一切佛法，由諸攝事能成熟他一切有情，當知略說菩薩一切善法作業。』」】

　　引那個菩薩地的文。

【「故於此中略說彼二，若欲廣知，應於菩薩地中尋求。」】

　　那麼現在這個地方呢？啊簡單的把那個綱要，把自利以及利他兩樣東西的內涵說明了，你要想詳細知道的話，那麼找菩薩地當中。實際上呢，在我們修學過程當中，這個地方的確是把這個整個的大綱，綱廓認識，然後步步上去，當你真正上去的時候，真正行持的時候，那細則那個菩薩地當中說得很清楚，實際上真正要行持，單單那個瑜伽師地論菩薩師地還不夠，還要其他，廣學一切經論，那個時候啊你才會把這個六度四攝的，至於說以我們眼前的這個，昨天已經說過了，假定說你的這個智慧狹小，照著這個綱要去做的話絕對正確，也絕對沒問題。啊而且這個綱要這個教授啊，如果你引申下去的話呢？的的確確跟這個無邊的經論，而且是無垢的經論啊也完全相應，這點是啊我們要確定認識的。我們繼續下去啊！上面已經說，說此中略說啊，這個上面略說彼二，那麼前面呢？就是簡單的總共的把這個四攝六度，欲廣知嘛，在菩薩地中尋求，啊已經說了，已經說明，還有一點要說明的就是下面。

【「又此根本後得時，應如何行者。」】

　　啊不管我們六度也好，四攝也好，在根本的時候，在後得的時候，什麼叫根本？什麼叫後得？先要說一下，這個本質上面，我們通常說根本智，後得智，從這個上面引申出來的啊或者是，然後呢根本智是什麼？就是拿我們修學菩薩啊修學佛道，他一定要方便智慧，兩樣資糧啊共同並進，而相輔相成，那麼真正說，根本定當中學的是什麼呢？就是啊把這個啊智慧說一切事情的真相共相，所謂真如、空，那麼然後呢，等到你出了定以後的話，然後呢？是廣行方便，唉雖然廣行方便，因為你已經對這個世間的真相啊看清楚了，所以你不會啊隨著以前染污意識而轉，這樣，所以那個時候到的叫後得智，那麼現在這個地方呢？是指說我們真正學的時候啊，是在定當中學的，然後呢在出定的時候或者是下了坐以後，那個時候該怎麼辦，啊定當中是正學，譬如說我們一心緣觀這個，然後呢，後面相應的繼續如何行法，這個地方講的根本後得，不是講跟像後面說地上菩薩學的這一個。

【「如尊者云：『六波羅蜜等，菩薩廣大行，由本後瑜伽，堅修資糧道。』」】

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一四二卷Ｂ面

　　啊就這個說，啊尊者告訴我們啊是說六波羅密等，這個修菩薩道的廣大行啊在什麼？叫根本跟後得兩個，瑜伽就是定相應啊，堅固的修學資糧道，他根本啊就是在定中，啊然後呢？後就是出定以後，那麼為什麼這個地方說不是講地上菩薩的呢？因為他在資糧道，那個資糧道當中還沒登地還沒見道，但是的的確確也是，第一個比如說我們從前面一樣東西都先啊，在一定啊，所學很多東西啊，一定是以定心相應的，乃至於我們剛開始，下面解釋。

【「謂初業菩薩受菩薩戒，住資糧道，根本後得皆不出六度，故六度中有是根本定時所修，有者是於後得時修。」】

　　哪這個地方就告訴我們了，說我們剛開始的初修業的修學菩薩，受了菩薩戒以後，那時候在資糧道當中，從剛開始學發菩提心到發願心圓滿，這個叫下品資糧位，受，有了願心受行心，換句話說受菩薩戒開始啊，那就是中品資糧位，你的積集了這個，有積集的這個資糧修菩薩行當中，就是廣行六度，現在六度以後，然後呢？最後的話，你呀要如實了達一切法的特質，空性的話，那是上品資糧位，他詳細的在這裡沒有說明，啊，那麼這些修的時候啊，啊不管是根本後得都不出這個，是啊，所以他告訴我們啊，故六度中有的嘛是根本定時所修，有的是後得時所修，啊這樣，除了這一個情況以外，還有一點我們要特別說明的，前面這個分別是以往的說，還有後面這個是真正講的就是，那特別指根本在定當中修習什麼？後得修習什麼？這兩者如何配合，下面說。

【「謂靜慮自性奢摩他，及慧度自性毘缽舍那一分，是於根本定時所修。」】

　　哪止觀不是全部哦，一分哦，那是根本定當中所修。

【「前三波羅密及靜慮般若一分，是後得時修。」】

　　啊那麼前面布施、持戒、忍辱這個三樣東西，這個三個東西是後得，還有呢？般若止跟觀兩樣東西的一分也是在後得當中修。

【「精進俱通根本後得。」】

　　精進這一個一件事情啊，不管在定當中，出定入定都要精進。

【「忍中一分定思深法於定時修。」】

　　忍有三部份，一個就是耐怨害忍，一個是啊安受苦忍，平常我們叫生忍，法忍，還有一個啊叫諦察法忍，對這個法的深入的觀察，這個是定當中修的，那麼然後呢？出來了以後啊針對的事、針對的人，受種種的人所加在你身上的苦，法所受的苦，那是後得時修的，那這個地方分得的清清楚楚。

【「如尊者云：『起根本定時，偏觀一切法，修幻等八喻，能淨後分別，應正學方便，於根本定時，應恆常修習，止觀分平等。』」】

　　那麼起根本定，啊從根本定起，那麼偏觀一切法，這個時候啊，看一切法修幻等八喻，平常我們說啊如幻、如化、如化城、如乾闥婆城、如什麼：：，啊那麼這一個能夠啊來淨除啊以後，在平常在根本定當中，我們這樣去觀察，觀察了以後，然後起來的時候呢，就照我們所觀察的啊再運用在當中，啊那時候啊你就不會啊為他所蒙蔽，因為你了解這些事情不是實有之性，而是如幻如化，這是緣起性空，啊你能夠啊淨化你的執著，這一個忍，所以呀應該正式去學習這些東西，那麼這個這樣的根本定、後得定經常努力常時修學的話，於是呢？於是我們能夠在根本後得當中啊，一一如理如量的上去，啊所以啊在這種情況之下，能夠啊慢慢的慢慢的一步一步的上進。

【「若由未習如是希有難行諸行，聞時憂惱，應念菩薩於最初時亦不能行，然由先知所作願境漸次修習，久習之後，不待功用能任運轉，故其串習極為切要。」】

　　這一點，說這個由於我們啊以前沒有修學過，像上面告訴我們的，的的確確上面告訴我們不管是自調也好，調伏別人也好，哇這的的確確好不簡單，非常難的，耶！不要說叫我們去做，聽見了我們就害怕，啊那個時候怎麼辦呢？我們啊應該這樣的思惟，說任何一個佛，他最初修的時候也跟我們一樣的呀，這個佛先是在因地當中修菩薩行，這個因地當中菩薩行就是我們現在嘛，他也不是一開就會，一開始就會的啊，而先了解了啊，這個真實的內容，像前面所說的，那麼了解了以後，然後呢？把所了解的啊，作為他所祈望祈求的這個啊，所謂他的願望所在，照著他的願望，照著為了達成願望的種種善巧方便，這樣的一步一步去修，然後呢？經過了這樣的修習以後的話，就自然而然是不待功用啊，能任運啊就能夠做了，啊所以呀能夠這樣完成的是最主要的什麼？就由於串習，啊這個串習兩個字，這地方的特別，我覺得很歡喜，剛開始我很不習慣，現在慢慢的，就是這個習慣啊，不斷不斷不斷的串起來，一連串的不斷的你去做，我們眼前都是這樣，任何一個人你能夠不斷的這樣去做的話，自然是如此的，自然如此的，所以我們前面啊，已經一而再，再而三眼前我們所有的一切沒有一個例外的，無不是由這個串習而成，因為我們串習了以前那一套，所以現在新的來的話，我們覺得不習慣，啊這個主要的，不在習慣不習慣，而我們不了解啊，這一個是由串習而成，然後自己執著的很，那個是他的毛病所在，所以真正可怕的是無明、是無知，你只要有了正知見，你了解了這個真相以後啊，你才發現原來這個東西也不是天生如此，原來這是一個習慣，而且這個習慣啊，眼前你雖，雖然覺得好啊，卻是帶給我們啊是無比的痛苦，是啊，由於這樣正確的認識啊，然後的話呢，它告訴你怎麼樣才是好的，你有了這個認識以後啊，自然而然啟發我們啊願望，說啊我要求的是這一個，然後為了要求這一個，所以他啟發這個願望，所以一定說啊，那你這樣作有什麼殊勝的好處，如果不這樣做，像原來這樣有什麼嚴重的禍患，然後以這個心裡面啊，進一步告訴我們，那怎麼個做法？怎麼個學法？了解了依次去做的話，耶！從慢慢的輕而易舉到最後成就了，啊就像我們現在唸書，哪哪一口氣啊要把大學唸完，一直到了這個二、三十歲這個年齡，哎呀那簡直是覺得，哎呀是不可能的事情，可是我每個人這麼過來的，怎麼呢？那就是從小的時候，耶！自己也就那麼從幼稚園開始，來來來去去去，小貓跳小狗叫，還蠻開心呀，這麼一來，等到現在的話，就好像輕而易舉成功了，所以沒有一個事情不是如此的，所以這個地方告訴我們的串習是非常重要，這最重要的，同時也說明了我們眼前啊，不是說聽懂，哎呀覺得好歡喜懂了，不是喔，耶！那個時候聽懂了，正是要策勵自己，怎麼樣一步一步照著去做，然後呢？養成功這個習慣，然後呢？等到你呀習慣了，一連串恆時行持下去的話，耶不待功用能任運轉，我們眼前太多的事情，就是這個樣的，比如講話，從來沒有說想一想再講，你自然而然啊，喲在任何情況之下是開口就是，但是反過來，叫你學那個日語、英語，哎呀就算你學了半天，想了個半天啊，還不行對不對，那我們眼前太多的事情都是，都是任運而轉，為什麼啊？哪！串習而成啊，所以你如果能夠真正這樣去做的話，沒有一個事情例外的，修行也是如此，所以假定我們剛開始覺得難的話，那這個道理說得很清楚，你了解了這個道理啊，自然而然這個難的概念啊！就擋不住你了，是啊，而真正擋住我們的是什麼啊？就是無知，自己還覺得陷在這個習慣當中，哎呀這樣不行啊，那樣不行啊，對不起，那是再簡單的事情啊，你一點辦法都沒有，所以我們務必要知道這一個，真正的難關是不在外面的難不難啊，而在我們自己內心的認識不認識，這是最重要的一點，啊始終問題中心在這裡，下面。

【「若見現前不能實行，即便棄捨全不修心，是極稽留清淨之道。」】

　　啊反之如果你眼前看見不能做，啊而不去做，不去修，它下面說全不修心，修從那裡修啊，喲，就在那，說得清清楚楚，從你的心裏上，對不起你如果這樣的話，啊極稽留，啊停在那個地方，停在那個地方，完全停在那個地方，這個是我們要了解的，啊所以前面在精進一度上面特別說明，如果你走了這條路而不能上進，乃至於退怯的話，那比不走還壞，因為為什麼呀？兩頭俱失，你不走這條路，你本來可以做別的事情啊，現在你走了這條路，結果呢你也沒成功也退失了，這一件事情固不成功，那一件事情不是也失壞了嗎？同樣的我們現在學這個也是一樣，出家也
是一樣，你現在跑的去出家，真正的內容是幹什麼啊？你沒做，結果呢？在家的事情你也沒有做，啊別看我們現在這裡，哎呀一切坐享其成喔，這個不是坐享其成喔！這是因為我們往業有這個業因，所以感得的果報，現在你白白的浪費掉了以後，而你沒有結一點跟它相應的話，下面還起來，這個可可怕喔，這個我們必定要知道喔，所以如果這條路不能走的話，是為什麼？啊佛世的時候一再說，哎呀我現在條件不夠啊，等到我回去條件夠了再來啊，千萬要注意啊，這個地方講的稽留就是停在那裡慢一點啊，這，這就時間來講啊，他並沒有說停在這裡慢的時間你在幹些什麼？這個是我們內心上要警惕的喔，停在這裡不是在那裡睡大覺、享福，喔停在這裡是受地獄的煎熬啊，要常常把這個事情啊擺在這裡，啊實際我也有感覺，我剛開始的時候啊，總覺得跑到那裡好像不大習慣，做不來，啊心裡面啊，嗯！常常這樣，後來啊，所以這個善知識啊真重要，就因為了解了這個，是嘛，沒錯嘛，困難不應退，皆依修力成啊，先聞名生畏後無彼不樂，對呀，我去做，啊這個腦筋轉不過來，我就這麼胡思亂想去想，想想想想腦筋會動了，然後你會動了進一步才把錯的改成正的，身體的行為也是如此啊，啊本來站在那裡就痴痴呆呆不曉得做些什麼？耶然後呢就叫你做，或者逼著你做，而去摸，啊摸了半天，慢慢慢慢的自然就習慣，到後來你有了這個東西，你一看曉得，啊從那裡開始做起，我們眼前沒有一個事情例外的，而我深深了解真正重要的就是什麼？就是心裡，啊所以始終注意，啊如果是你在心裡上面不從現在開始努力的話，啊你總覺得哎呀現在反正輕輕鬆鬆躲在後頭，結果你真正害了自己，真正害了自己。

【「如無邊功德讚云：『若由聞何法，令世間生怖，尊亦於此法，久未能實行。然尊習其行，時至任運轉，是故諸功德，不修難增長。』」】

　　假定說這個聽見了這些法，喔呀這個法這麼難做啊，叫大家害怕呀，耶這樣的情況啊，嗯這一個這個方法啊，對於這一個方法啊，耶這個如果是你停在這裡的話，那麼也不會能夠真正的啊成就，但是呢，現在不，啊只要能夠如理如法的去練習開始行，做久了以後呀，喲任運的能夠，任運，就是自然而然的到最後乃至於不要用功力，那就可以都做，所以呀一切的功德呀，一定要什麼啊？啊要修習，如果你
不修習的話，它絕不可能成就。

【「故受菩薩律儀者，定無方便不學諸行。」】.


　　這一點很清楚很明白，你真正學菩薩，受菩薩戒的時候啊，絕對沒有方法，說啊我不學這個就可以，天下絕沒有這樣的事情，絕沒有這樣的事情。

【「未如儀軌受行心者，亦當勵力修欲學心。」】

　　最後一句話，那也許我們說，那反正你受了這個行心當然要行了，你沒有受行心的話，你可以不要受啊，嘿是問題是說，你要不要脫苦啊？你要不要究竟圓滿？要究竟圓滿，照著這個次第來，所以受了行心固然非要學不可，在沒有受行心之前的方便是什麼？先受願心，那個受了願心以後，是，先不要你馬上做這個難行的事情，而努力幹什麼？努力策勵自己－－我要學，這個有殊勝的好處，如果不學呀有特別嚴重的禍害，然後這個內心有強力的欲學，這樣的菩薩行的這種心裡。

【「若於諸行勇樂修學，次受律儀極為堅固，故應勤學。」】

　　你能夠把這個要想學的心，經過前面這個善巧策勵，那個時候啊，你呀就勇悍之心，以及好樂之心啊生起來了，那時候就不再想，哎呀我看了就怕，而反過來叫你不做啊，你心裡覺得哎呀呀這麼大的好處，這不讓我去啊，啊那個時候啊，你再去受的話，那個是受了以後啊，就行持啊，就很紮實、很堅固，所以我們應該努力的遵循的這個次第，看各人自己的條件，啊下慧從下修起，中慧從中上來，上慧一步跨上，那麼現在這個次第呢？已經把下中上從道前基礎開始，一一說完。

【「上士道次第中，已說淨修願心，及學菩薩總行道之次第。」】

　　呀！現在這個地方啊，已經啊慢慢慢慢的都說完了，從學願心開始以及行心，行心的綱要是總學，再下面呢？是別學啊特別的學，為什麼別學呢？因為這個兩樣東西，這個所以說內容啊比較深廣，而整個的修學前面啊都是方便，啊真正的方便啊，換句話說這個前面的準備啊，都是為了什麼？為了止觀，而一切佛法世間出世間的一切的好處，一切功德都是止觀兩樣之果，所以把這個共道當中簡單扼要的說明了以後，最後對於止觀這個兩個內容啊，又來特別的說明一下，詳細的說明一下，啊不過呢，因為這個要真正學止觀後面的詳細的個別的說明啊，這個深廣的內容，的的確確是照著這個次第，所以這個次第呀，它不是，不但是講，而且是要行的次第，在講的目的就是要讓我們了解，我們了解也實際上呢，也是行的初步，所以假定說你前面那個基礎沒有建立的話，後面那個基礎不要說做，做不到，了解也不一定能夠了解，那麼依目前我們的情況來說的話呢，的的確確我們絕大部份啊，是了解都不一定夠，所以廣論上面的那個止觀哪，暫時擱在那裡，啊等到我們以後有機會再來學它，但是因為這個畢竟是佛法的最重要的一部份，所以呀別學部份，就是特別的止觀的內涵特質，用略論，略論還是宗喀巴大師寫的，啊就是比它，拿那個綱要啊來說明，那麼這個在那裡呢？請翻到五百六十一頁，啊請翻到五百六十一頁，這個上面說菩提道次第略論，止觀，啊這個題篇附錄，附在這個上頭，現在我們把這一部份把它看一下。啊其次這個裡邊那個子二這個分那個目啊，那是按照略論上頭的科判，這我們不去管它，總之現在這個地方啊，就是特別把這個止跟觀兩樣分開來，特別的介紹說明一下，那麼這個裡邊啊，又分四部份。

【「子二別於後二度修學法分四，丑初止觀自性，丑二學止法，丑三學觀法，丑四學雙運法。」】

　　這個分四部份來說，啊那麼這個止觀的特質是什麼？第二止怎麼學，第三觀怎麼學，以及最後怎麼兩樣東西雙運，我們真正要成就的話，一定要這兩樣東西雙運才能成就，現在一步一步的說下去。

【「今初，經說三乘一切功德皆是止觀之果，大小乘一切三摩地皆於止觀中攝。」】

　　那這個首先，經論上面告訴我們，不管是啊聲聞緣覺，乃至於菩薩一佛乘，所有的功德都是啊由止觀而來，由止觀之因，感三乘勝果，啊所以這一個不管是大乘小乘，那麼這個三摩地等等，都包涵在這裡。

【「所言止者。」】

　　止的特質是什麼呢？

【「謂內正住已，即於如是善思惟法，作意思維，令此作意內心相續。如是正行多安住故，起身輕安及心輕安，是名為止。總之輕安所持，於善所緣心一境性之定，即止自性。」】

　　這個是特別說明，那止的特質，我們首先要了解，啊平常我們常常說，啊得了定了好像什麼了，依我們現在看看，定的特質是什麼？你對這一定要認識，啊否則的話啊，糊裏糊塗的自己啊坐在那裡呀，哎呀打了一個瞌睡，啊覺得我在那裡學定，那完全錯了，啊完全錯了。止的特質是什麼？啊就是內正住，平常啊我們的心都是向外緣的，啊或者透過眼睛看那個，或者聽的耳朵，啊或者透過聲色感受，或者呢於受落謝影子，在那裡東緣西緣，都想那些不相干的外面，隨著外面的塵境、客塵煩惱而轉，現在不，現在不，啊這個心啊收攝回來，啊安住在什麼？與這個善思惟法，那這個才是我們所要緣的對象，就這個法一定是啊善的，啊那麼對這個法呀作意思惟，這個所以這個止，的的確確也不是說心啊，像迷裡糊塗，像大迷糊蛋停在那裡，不是的，要作意思惟，把這個作意的這個心呀，相續，嗯，繼續下來，我們現在呢？在散亂當中，一下那個，一下那個，一下那個，自己不曉得像猴子一樣，啊猴子的的確確它自己也不曉得乒璘乓琅一天到晚蹦，螞蟻等等都個這樣，我們的心裡就是這種行相，那麼像這樣的行，心行相，這個是如理正確的，因為它能夠啊如我所，如你所欲的安定的坐在這裡，在這種情況之下啊，耶有一個特質起來了，身輕安及心輕安，那個時候啊身心起輕安相，輕安它下面有詳細解釋，所以平常我們如果叫我們坐在那裡呀，哎呀不是坐的腰酸背痛嘛，心裡面實在是呀，覺得坐不住，它不，你真正學了這一種的跟它相應了以後呀，不但坐得住而且是輕妙無比，叫你離開啊，你還捨不得，還捨不得，所以這個在戒當中，還有這麼一條，那一條的我都忘記掉了，所以修學菩薩行者，學定啊一定有時限，不許超過，為什麼？因為這個定，得到了定以後那身心的輕安，那一種快樂的境界啊，世間無與相比的，啊你如果到那時候捨不得，對不起捨不得，你這個貪婪，貪婪心停在那裡，不能上進，真正學菩薩行的人不行的喔，啊這跟我們現在是坐了一下，啊這個腰酸背痛，顯然啊我們還沒有啊了解，啊根本沒有得到這個定的關係，那個時候叫做止，叫做止。那麼下面呢？再重新把這個止的內容總括起來，總之是輕安所持，妙咧，這一個時候啊，不管身心它有這樣的一種輕，也不妨從字面上面去說，啊輕安的內涵啊，說到下面的時候，自然而然我就是讓我們容易了解的解釋一下，平常我們坐在這個地方的叫粗重，哎呀你總覺得坐在那個地方的話，哎呀好像啊那個，坐在這地方的話，叫你坐的直直的話，到那個時候啊，覺得這個背不大舒服，撐在那裡，彎的時候又不舒服，人人有這個感覺的，身也是如此啊，心也是如此，到那個時候，那個身感受啊那輕快無比，哈就像啊飄在空中當中的棉花，就像浮在這個水當中一樣，啊所以你們不妨啊去試一下，就像今天那個天氣很冷吧？喔冷的要命，然後跑到那洗澡間裡邊啊，這個溫度調得非常適當，那個水暖暖的，然後呢？放滿了一缸溫水暖暖的，就像，就像你歡喜的，啊躺下去啊！那個渾身啊輕鬆舒服的感覺，這個感覺比起定當中，那，那實在是一點味道都沒有，總之一句話，我這是勉強的讓我們體會到，真正的輕安相，不要說得到定喔，不要說得到根本定，如果是你真正學定，心裡邊，內住心剛現起的時候，那個平常我們天台叫做持生法，耶！他裡邊自然有一種力量，能夠啊使得你這個身心啊，跟前面的感受完全不一樣，就這樣，那是下去第一步又會，就有，你能夠越深入的話，這個感受越來越好，越來越好，越來越好，就這樣，所以我們現在不妨先從那個字面上面讓我們體會一下，由於這一個力量所持，所以呀，耶持身，讓你的身一動不動，持心，你的心安住在這個上面。

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