大般若波羅蜜多經 卷第五百九十六
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第十六般若波羅蜜多分之四
「復次，善勇猛！五蘊不可施設有去、有來，有住、有不住，十二處、十八界等亦不可施設有去、有來，有住、有不住。如是蘊、處、界等無去、無來，無住、無不住，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！五蘊不可施設有遠、有彼岸，十二處、十八界等亦不可施設有遠、有彼岸。如是蘊、處、界等無遠、無彼岸，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！五蘊不可施設有愛、有恚、有怖、有癡，十二處、十八界等亦不可施設有愛、有恚、有怖、有癡。如是蘊、處、界等無愛、無恚、無怖、無癡，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！五蘊無與、無取，無持戒、無犯戒，無忍、無不忍，無精進、無懈怠，無等持、無心亂，無妙慧、無惡慧，十二處、十八界等亦無與、無取，無持戒、無犯戒，無忍、無不忍，無精進、無懈怠，無等持、無心亂，無妙慧、無惡慧。如是蘊、處、界等無與、無取，無持戒、無犯戒，無忍、無不忍，無精進、無懈怠，無等持、無心亂，無妙慧、無惡慧，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！五蘊無顛倒、無不顛倒，十二處、十八界等亦無顛倒、無不顛倒。如是蘊、處、界等無顛倒、無不顛倒，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！五蘊無念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支，十二處、十八界等亦無念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支。如是蘊、處、界等無念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！五蘊無明、無解脫，十二處、十八界等亦無明、無解脫。如是蘊、處、界等無明、無解脫，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！五蘊無靜慮、解脫、等持、等至，十二處、十八界等亦無靜慮、解脫、等持、等至。如是蘊、處、界等無靜慮、解脫、等持、等至，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！五蘊無有量、無無量，無神通、無非神通，十二處、十八界等亦無有量、無無量，無神通、無非神通。如是蘊、處、界等無有量、無無量，無神通、無非神通，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！五蘊無空、無不空，無有相、無無相，無有願、無無願，十二處、十八界等亦無空、無不空，無有相、無無相，無有願、無無願。如是蘊、處、界等無空、無不空，無有相、無無相，無有願、無無願，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！五蘊非有為、非無為，非有漏、非無漏，非世間、非出世間，非有繫、非離繫，十二處、十八界等亦非有為、非無為，非有漏、非無漏，非世間、非出世間，非有繫、非離繫。如是蘊、處、界等非有為、非無為，非有漏、非無漏，非世間、非出世間，非有繫、非離繫，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！五蘊非有著、非無著，非有智、非無智，十二處、十八界等亦非有著、非無著，非有智、非無智。如是蘊、處、界等非有著、非無著，非有智、非無智，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！五蘊無執持、無動搖、無戲論，十二處、十八界等亦無執持、無動搖、無戲論。如是蘊、處、界等無執持、無動搖、無戲論，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！五蘊非有想、非無想，十二處、十八界等亦非有想、非無想。如是蘊、處、界等非有想、非無想，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！五蘊非寂靜非不寂靜，十二處、十八界等亦非寂靜非不寂靜。如是蘊、處、界等非寂靜非不寂靜，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！五蘊非涅槃、非不涅槃，十二處、十八界等亦非涅槃、非不涅槃。如是蘊、處、界等非涅槃、非不涅槃，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！所說五蘊生起所攝，非謂般若波羅蜜多。所說五蘊生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。所說十二處、十八界等生起所攝，非謂般若波羅蜜多。所說十二處、十八界等生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！所說緣起生起所攝，非謂般若波羅蜜多。所說緣起生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！所說顛倒生起所攝，非謂般若波羅蜜多。所說顛倒生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！所說諸蓋生起所攝，非謂般若波羅蜜多。所說諸蓋生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！所說三十六愛行生起所攝，非謂般若波羅蜜多。所說三十六愛行生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！所說六十二見趣生起所攝，非謂般若波羅蜜多。所說六十二見趣生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！所說靜慮、解脫、等持、等至，非謂般若波羅蜜多。所說靜慮、解脫、等持、等至所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！所說四無量、五神通，非謂般若波羅蜜多。所說四無量、五神通所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！所說有為所攝世間一切善根等法生起所攝，非謂般若波羅蜜多。所說有為所攝世間一切善根等法生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！所說念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支生起所攝，非謂般若波羅蜜多。所說念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支生起所攝所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！所說苦、集、滅、道聖諦，非謂般若波羅蜜多。所說苦、集、滅、道聖諦所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！所說戒、定、慧、解脫、解脫知見清淨，非謂般若波羅蜜多。所說戒、定、慧、解脫、解脫知見清淨所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！所說無為所攝出世間無依無漏法，非謂般若波羅蜜多。所說無為所攝出世間無依無漏法所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！所說空、無相、無願、無生、無作法，非謂般若波羅蜜多。所說空、無相、無願、無生、無作法所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！所說明解脫、離滅、涅槃，非謂般若波羅蜜多。所說明解脫、離滅、涅槃所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！如是般若波羅蜜多，非色蘊攝，亦非受、想、行、識蘊攝；非眼處攝，亦非耳、鼻、舌、身、意處攝；非色處攝，亦非聲、香、味、觸、法處攝；非眼界攝，亦非耳、鼻、舌、身、意界攝；非色界攝，亦非聲、香、味、觸、法界攝；非眼識界攝，亦非耳、鼻、舌、身、意識界攝；非地界攝，亦非水、火、風、空、識界攝；非欲界攝，亦非色、無色界攝；非有為攝，亦非無為攝；非世間攝，亦非出世間攝；非有漏攝，亦非無漏攝；非善法攝，亦非非善法攝；非有情界攝，亦非非有情界攝。亦非遠離如是等法，別有般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！甚深般若波羅蜜多非如是等諸法所攝，亦非不攝。如是所攝、所不攝法所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性，是謂般若波羅蜜多。善勇猛！真如者是何增語？善勇猛！真如者謂諸法性，非如愚夫異生所得亦非異彼。然諸法性如諸如來及佛弟子、菩薩所見，如是法性理趣真實常無變易故名真如，即此真如說為菩薩甚深般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！如是般若波羅蜜多於一切法無增、無減，非合、非離，非缺、非滿，非益、非損，非移轉、非趣入，非生、非滅，非染、非淨，非流轉、非還滅，非集起、非隱沒，非有相、非無相，非平等、非不平等，非世俗、非勝義，非樂、非苦，非常、非無常，非淨、非不淨，非我、非無我，非諦實、非虛妄，非作者、非作具，非容受、非不容受，非信解、非不信解，非自性、非不自性，非死、非生，非生、非死，非出、非沒，非續、非斷，非和合、非不和合，非有貪、非離貪，非有瞋、非離瞋，非有癡、非離癡，非顛倒、非不顛倒，非有所緣、非無所緣，非有盡、非無盡，非有智、非無智，非下性、非高性，非有恩、非無恩，非往去、非還來，非有性、非無性，非愛、非恚，非明、非闇，非懈怠、非精進，非空、非不空，非有相、非無相，非有願、非無願，非造作、非不造作，非隱沒、非不隱沒，非無明、非解脫，非寂靜、非不寂靜，非涅槃、非不涅槃，非如理、非不如理，非遍知、非不遍知，非出離、非不出離，非調伏、非不調伏，非持戒、非犯戒，非散亂、非不散亂，非妙慧、非惡慧，非識、非不識，非住、非不住，非同分、非異分，非有、非無有，非得、非不得，非現觀、非不現觀，非作證、非不作證，非通達、非不通達。甚深般若波羅蜜多於一切法，不為此等種種事故而現在前。
「復次，善勇猛！如人夢中說夢所見種種自性，如是所說夢境自性都無所有。何以故？善勇猛！夢尚非有，況有夢境自性可說！如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性，而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復次，善勇猛！如夢不為顯示諸法而現在前，如是般若波羅蜜多亦復不為顯示諸法而現在前。
「復次，善勇猛！譬如幻士說幻所見種種自性，如是所說幻境自性都無所有。何以故？善勇猛！幻尚非有，況有幻境自性可說！如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性，而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復次，善勇猛！如幻不為生起諸法而現在前，如是般若波羅蜜多亦復不為生起諸法而現在前。
「復次，善勇猛！如光影人宣說光影種種自性，如是所說光影自性都無所有。何以故？善勇猛！影尚非有，況有光影自性可說！如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性，而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復次，善勇猛！如影不為顯示諸法而現在前，如是般若波羅蜜多亦復不為顯示諸法而現在前。
「復次，善勇猛！如陽焰人宣說陽焰種種自性，如是所說陽焰自性都無所有。何以故？善勇猛！焰尚非有，況有陽焰自性可說！如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性，而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復次，善勇猛！如焰不為顯示諸法而現在前，如是般若波羅蜜多亦復不為顯示諸法而現在前。
「復次，善勇猛！如人住在山谷等中，聞谷響聲都無所見，若時自語復聞其聲。如是般若波羅蜜多雖有所聞種種文句，而所聞法都無自性，唯除說時可有聞解。復次，善勇猛！如響不為顯示諸法而現在前，如是般若波羅蜜多亦復不為顯示諸法而現在前。
「復次，善勇猛！譬如有人見諸聚沫，便說種種聚沫自性；如是所說聚沫自性，若內若外都不可得。何以故？善勇猛！所說聚沫尚非實有，況有自性而可宣說！如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性，而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復次，善勇猛！如沫不為生起諸法而現在前，如是般若波羅蜜多亦復不為生起諸法而現在前。
「復次，善勇猛！譬如有人見浮泡起，便說種種浮泡自性，如是所說浮泡自性都無所有。何以故？善勇猛！所說浮泡尚非實有，況有自性而可宣說！如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性，而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復次，善勇猛！如泡不為生起諸法而現在前，如是般若波羅蜜多亦復不為生起諸法而現在前。
「復次，善勇猛！如人披求芭蕉莖，實雖不可得而有葉用，如是般若波羅蜜多雖無真實而有說用。
「復次，善勇猛！譬如有人為欲顯示太虛空故，雖有所說，而太虛空不可顯示。如是為欲顯示般若波羅蜜多，雖有所說，而此般若波羅蜜多不可顯示。
「復次，善勇猛！如太虛空雖以種種言說顯示，而太虛空無真實法可得顯示。如是雖以種種言說顯示般若波羅蜜多，而此般若波羅蜜多無真實法可得顯示。
「復次，善勇猛！譬如影光雖可顯說，而無實法可令執取，雖無可執取而有所顯照。如是般若波羅蜜多雖假文句種種顯說，而無實法可令執取，雖無可執取而顯照諸法。
「復次，善勇猛！如末尼寶雖有大光明，而此光明無內外可得。如是般若波羅蜜多雖能照燭一切法性，而此內外都不可得。
「復次，善勇猛！譬如燈光雖不暫住而能照了，令有目者睹見眾色。如是般若波羅蜜多雖於諸法都無所住而能照了，令諸聖者見法實性。」
爾時，舍利子白佛言：「世尊！甚奇！如來、應、正等覺雖說般若波羅蜜多，而說般若波羅蜜多非圓成實。」
爾時，世尊告舍利子：「如是！如是！如汝所說。我說般若波羅蜜多非圓成實。何以故？
「舍利子！五蘊非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實，十二處、十八界亦非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
「舍利子！無明非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱亦非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
「舍利子！常無常、樂苦、我無我、淨不淨、寂靜不寂靜、顛倒非顛倒、諸蓋見行、增益損減、生滅、住異、集起隱沒非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
「舍利子！我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、見者、使見者非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
「舍利子！諦實、虛妄、往去、還來、有見、無見、內、外等法非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
「舍利子！地、水、火、風、空、識界，欲、色、無色界，有情界、法界非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
「舍利子！業異熟果、因緣斷常、三世三際非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
「舍利子！布施、慳吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、妙慧、惡慧、心意識、無間死生、雜染、清淨非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
「舍利子！念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、苦、集、滅、道、靜慮、解脫、等持、等至、無量、神通、空、無相、無願非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
「舍利子！善非善、有漏無漏、世間出世間、有罪無罪、有為無為、有記無記、黑白、黑白相違所攝劣中妙貪、瞋、癡非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
「舍利子！見聞覺知、恃執、安住、尋伺、所緣、誑諂、嫉慳、和合二相、無生、無作、止觀、明解、盡離、染滅、棄捨、諸依世俗勝義非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
「舍利子！聲聞地法、獨覺地法、一切智智、無著智、自然智、無等等智、菩薩大願、聲聞圓滿、獨覺圓滿、無量無邊無等等一切法智、一切法如實無見一切法智見非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
「舍利子！清涼、真實、寂靜、極寂靜、最極寂靜非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
「舍利子！成熟有情、嚴淨佛土、相好圓滿、諸力無畏、十八佛不共法等非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
「舍利子！涅槃乃至一切法若善若非善等非圓成實故，我說般若波羅蜜多非圓成實。
「舍利子！如太虛空無色、無見、無對、無性非圓成實，如是般若波羅蜜多無色、無見、無對、無性非圓成實。
「舍利子！譬如虹蜺雖有種種妙色顯現，而無一實，如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示，而所顯示無性可得。
「舍利子！譬如虛空雖以種種寸尺量度，而未曾見有五指許是圓成實，如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示，而未曾見有少自體是圓成實。」
時，舍利子復白佛言：「如是般若波羅蜜多甚為難見。」
佛言：「如是！以能見者不可得故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多甚為難覺。」
佛言：「如是！以能覺者不可得故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不可顯示。」
佛言：「如是！能顯示法不可得故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多無所顯示。」
佛言：「如是！非為顯法現在前故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多無性為性。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多以蘊、處、界緣起無性為自性故，以諸顛倒、諸蓋、見趣、愛行無性為自性故，以我、有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、使知者、見者、使見者無性為自性故，以地、水、火、風、空、識界無性為自性故，以有情界、法界無性為自性故，以欲、色、無色界無性為自性故，以布施、慳吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、妙慧、惡慧無性為自性故，以菩提分法、聖諦、止觀、無量、神通、靜慮、解脫、等持、等至、明脫無性為自性故，以盡離、染滅無性為自性故，以無生智、滅智、涅槃無性為自性故，以聲聞地、獨覺地、佛地、世俗智見、勝義智見及無著智、一切智智等法無性為自性故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多非為成辦、滅壞法故而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不為成辦生起法故，不為滅壞無我法故而現在前。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為緣法為方便故而現在前。」
佛言：「如是！以一切法非所緣故，無如是法可為所緣發起般若波羅蜜多。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多於一切法不為增減而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可增減故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為超越一切法故而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可超越故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為損益一切法故而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可損益故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為合離一切法故而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可合離故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法持去調伏而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可得持去而調伏故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法作恩怨故而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法而可於彼作恩怨故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有起、不起而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法而可生起、不生起故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有少相應、不相應故而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可與相應、不相應故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有少共住、不共住故而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可與共住、不共住故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有所生起、不生起故而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可令生起、不生起故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有所流轉、不流轉故而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可令流轉、不流轉故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為少法作用、作具而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見少法而可為彼作用、作具現在前故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法證平等性、不平等性而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見少法可證平等、不平等故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有取捨故而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可取捨故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有所作故而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法而可於彼有所作故。」
時，舍利子復白佛言：「如是般若波羅蜜多最為甚深。」
佛言：「如是！何以故？舍利子！諸蘊、處、界甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；諸緣起支甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；顛倒、五蓋、見趣、愛行甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；我、有情等甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；戲論、不戲論甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；布施、慳吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、妙慧、惡慧甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；苦、集、滅、道、解脫、解脫知見甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；過去、未來、現在三世平等甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；諸力、無畏、十八佛不共法等甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；無量、神通甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；三世無著知一切佛法盡智、無生智、滅智、無作智、離染智甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深；棄諸蓋智甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深。
「復次，舍利子！譬如大海深廣無量，如是般若波羅蜜多深廣無量。言深廣者，無邊功德之所證故。
「復次，舍利子！譬如大海無量無邊，大寶、眾寶之所積集，如是般若波羅蜜多無量無邊，大法、眾法珍寶積集。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為顯示一切法故而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見少法可顯示故而現在前。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有智、無智而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見少法可名有智及無智故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有護藏故而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可護藏故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有所攝受而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可攝受故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有所依止而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可為依止。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有執藏故而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可執藏故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有所執故而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可生執故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有所著故而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可生著故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有所住故而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可共住故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有續有斷而現在前？」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可續斷故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法起貪瞋癡、離貪瞋癡故而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法起貪瞋癡、離貪瞋癡故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法起能知者及使知者而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法起能知者、使知者故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法了知本性、非本性故而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可知本性、非本性故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不為於法有清淨故而現在前。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可清淨故。」
時，舍利子復白佛言：「甚深般若波羅蜜多本性清淨。」
佛言：「如是！何以故？舍利子！諸蘊、處、界本性清淨故，如是般若波羅蜜多本性清淨；緣起、顛倒、見趣、愛行、貪、恚、癡等本性清淨故，如是般若波羅蜜多本性清淨；我及有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、見者本性清淨故，如是般若波羅蜜多本性清淨；斷、常、邊、無邊本性清淨故，如是般若波羅蜜多本性清淨；布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若本性清淨故，如是般若波羅蜜多本性清淨；念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、靜慮、解脫、等持、等至、慈、悲、喜、捨本性清淨故，如是般若波羅蜜多本性清淨；諸無顛倒、苦、集、滅、道、神通、聖道、聲聞地、獨覺地、佛地、佛法僧寶、聲聞乘法、獨覺乘法、菩薩乘法、解脫、解脫知見、涅槃本性清淨故，如是般若波羅蜜多本性清淨；過去未來現在法、無著智見、十八佛不共法等本性清淨故，如是般若波羅蜜多本性清淨；欲色無色界、地水火風空識界、有情界、法界本性清淨故，如是般若波羅蜜多本性清淨。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多無色、無見、無所對礙。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見少法有色、有見、有所對礙。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多無所造作。」
佛言：「如是！能造作者不可得故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多無所趣向。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可趣向故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多不可施設。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可施設故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多即是不共。」
佛言：「如是！甚深般若波羅蜜多不見有法可與共故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多即是無相。」
佛言：「如是！以諸法相不可得故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多無所照了。」
佛言：「如是！能、所照了不可得故。」
舍利子言：「如是般若波羅蜜多即是無邊。」
佛言：「如是！何以故？舍利子！諸蘊、處、界無邊故，般若波羅蜜多亦無邊；緣起、顛倒、見趣、愛行、貪、瞋、癡等無邊故，般若波羅蜜多亦無邊；斷、常、前際、後際、中際無邊故，般若波羅蜜多亦無邊；布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若無邊故，般若波羅蜜多亦無邊；念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、無顛倒無邊故，般若波羅蜜多亦無邊；靜慮、解脫、等持、等至、所緣、解脫、解脫知見無邊故，般若波羅蜜多亦無邊；聲聞地、獨覺地、佛地、佛法僧寶、聲聞乘法、獨覺乘法、菩薩乘法無邊故，般若波羅蜜多亦無邊；我有情等、欲色無色界、無量、神通、諸蓋、過去未來現在智見、無著智見、地水火風空識界、有情界、法界等無邊故，般若波羅蜜多亦無邊。
「舍利子！甚深般若波羅蜜多初、中、後邊皆不可得，於一切法亦無所得。舍利子！甚深般若波羅蜜多無邊無際。舍利子！如太虛空邊際不可得，如是般若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利子！如地、水、火、風、空、識界邊際不可得，如是般若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利子當知！般若波羅蜜多初、中、後位皆無邊際亦無方域。
「舍利子！諸蘊、處、界，緣起、顛倒、諸蓋、見趣、愛行、貪、瞋、癡，我、有情等，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，菩提分法，靜慮、解脫、等持、等至，苦、集、滅、道，無量、神通、明、解脫、解脫知見，諸異生法、聲聞、獨覺、菩薩、佛法及餘法門無邊際故，當知般若波羅蜜多亦無邊際。舍利子！甚深般若波羅蜜多，邊不可得故名無邊，際不可得故名無際。舍利子！甚深般若波羅蜜多，以無邊故說名無際，以無際故說名無邊。舍利子！甚深般若波羅蜜多，我性、取性不可得故，當知說名無邊無際。舍利子！以一切法無邊際故，當知般若波羅蜜多亦無邊際。以太虛空無邊際故，當知諸法亦無邊際。」
大般若波羅蜜多經 卷第五百九十六
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