大般若波羅蜜多經 卷第五百五十二
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第四分善友品第二十二之二
爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！為即般若波羅蜜多，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離般若波羅蜜多有法可得，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為即般若波羅蜜多空，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離般若波羅蜜多空有法可得，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為即空，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離空有法可得，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為即空，能行空不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離空有法可得，能行空不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為即般若波羅蜜多，能行空不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離般若波羅蜜多有法可得，能行空不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為即色，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離色有法可得，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為即受、想、行、識，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離受、想、行、識有法可得，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為即色空，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離色空有法可得，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為即受、想、行、識空，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離受、想、行、識空有法可得，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為即色，能行空不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離色有法可得，能行空不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為即受、想、行、識，能行空不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離受、想、行、識有法可得，能行空不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為即色空，能行空不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離色空有法可得，能行空不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為即受、想、行、識空，能行空不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離受、想、行、識空有法可得，能行空不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為即一切法，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離一切法有法可得，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為即一切法空，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離一切法空有法可得，能行般若波羅蜜多不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為即一切法，能行空不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離一切法有法可得，能行空不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為即一切法空，能行空不？」
「不爾！善現！」
「世尊！為離一切法空有法可得，能行空不？」
「不爾！善現！」
爾時，善現便白佛言：「若爾，諸菩薩摩訶薩以何等法，能行般若波羅蜜多及能行空？」
佛告善現：「於意云何？汝見有法能行般若波羅蜜多及能行空不？」
善現對曰：「不也！世尊！」
佛告善現：「於意云何？汝見有般若波羅蜜多及見有空是菩薩摩訶薩所行處不？」
善現對曰：「不也！世尊！」
佛告善現：「於意云何？汝所不見法，是法可得不？」
善現對曰：「不也！世尊！」
佛告善現：「於意云何？不可得法，有生滅不？」
善現對曰：「不也！世尊！」
佛告善現：「汝所不見、所不得法所有實相，即是菩薩無生法忍。若菩薩摩訶薩成就如是無生法忍，便於無上正等菩提堪得受記。善現當知！是菩薩摩訶薩於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等無量無邊殊勝功德，名能精進如實行者。若能如是精進修行，不得無上正等覺智、一切相智、大智、妙智、一切智智、大商主智，無有是處。」
具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩為以一切法無生法性，於佛無上正等菩提得受記不？」
「不爾！善現！」
「世尊！諸菩薩摩訶薩為以一切法有生法性，於佛無上正等菩提得受記不？」
「不爾！善現！」
「世尊！諸菩薩摩訶薩為以一切法有生無生法性，於佛無上正等菩提得受記不？」
「不爾！善現！」
「世尊！諸菩薩摩訶薩為以一切法非有生非無生法性，於佛無上正等菩提得受記不？」
「不爾！善現！」
爾時，善現便白佛言：「若爾，云何諸菩薩摩訶薩於佛無上正等菩提堪得受記？」
佛告善現：「於意云何？汝見有法於佛無上正等菩提得受記不？」
善現對曰：「不也！世尊！我不見法於佛無上正等菩提堪得受記，亦不見法於佛無上正等菩提有能證者，證時、證處及由此證若所證法皆亦不見。何以故？以一切法皆無所得，於一切法無所得中，能證、所證、證時、證處及由此證不可得故。」
佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現當知！若菩薩摩訶薩於一切法無所得時，不作是念：『我於無上正等菩提當能證得，我用是法於如是時、於如是處證得無上正等菩提。』」
第四分天主品第二十三
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多最為甚深難見難覺。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！如是般若波羅蜜多最為甚深，如是般若波羅蜜多難見難覺。憍尸迦！虛空甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深，虛空難見難覺故，如是般若波羅蜜多難見難覺。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多自性遠離都無所有，如虛空故。」
時，天帝釋復白佛言：「非少善根諸有情類，能於如是甚深難見難覺般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說。」
爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！非少善根諸有情類，能於如是甚深難見難覺般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或能書寫廣令流布，是諸有情功德無量。
「憍尸迦！假使於此贍部洲中，一切有情悉皆成就十善業道。於意云何？是諸有情功德多不？」
天帝釋曰：「甚多！世尊！甚多！善逝！」
佛言：「憍尸迦！有善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或能書寫廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚於前功德，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」
爾時，會中有一苾芻告天帝釋：「憍尸迦！若善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或復書寫廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚勝於仁者。」
天帝釋言：「是善男子、善女人等初一發心尚勝於我，況於般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或復書寫廣令流布！
「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切世間天、人、阿素洛等所有功德。
「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，非唯普勝世間天、人、阿素洛等所有功德，亦勝一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有功德。
「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，非唯普勝一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有功德，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，為大施主修行布施。
「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學清淨尸羅、無缺尸羅、無隙尸羅、無雜尸羅、無穢尸羅、圓滿戒蘊。
「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學圓滿安忍，圓滿寂靜、無瞋無恨乃至燋木亦無害心究竟安忍。
「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學勇猛精進，不捨善軛、無怠無下，身、語、意業圓滿精進。
「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學可愛靜慮、可樂靜慮、勇猛（別本有作「健」者）靜慮、安住靜慮、自在靜慮、圓滿靜慮。
「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學諸餘善根。
「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多，有方便善巧故，皆勝一切世間天、人、阿素洛等，亦勝一切聲聞、獨覺，亦勝一切遠離般若波羅蜜多方便善巧諸菩薩眾。所以者何？是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多，於深般若波羅蜜多究竟隨轉。是菩薩摩訶薩能紹一切智智種性令不斷絕，常不遠離諸佛、菩薩、真淨善友。是菩薩摩訶薩如是修行殊勝淨行，常不遠離妙菩提座，降伏眾魔制諸外道。是菩薩摩訶薩如是學時方便善巧，常能濟拔溺煩惱泥諸有情類。是菩薩摩訶薩如是學時方便善巧，常學菩薩摩訶薩眾所應學法，不學聲聞、獨覺乘等所應學法。
「苾芻當知！是菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多如是學時，諸天神眾皆大歡喜，護世四王各領天眾來至其所，供養恭敬、尊重讚歎，咸作是言：『善哉！大士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞、獨覺乘等所應學法，若如是學疾當安坐妙菩提座，速證無上正等菩提。如先如來、應、正等覺受四天王所奉四缽，汝亦當受；如昔護世四大天王奉上四缽，我亦當奉。』
「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如是學時，我等天帝尚領天眾來至其所，供養恭敬、尊重讚歎，況餘天神不詣其所！
「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如是學時，一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾，並諸天、龍、阿素洛等，常隨護念。由此因緣，是菩薩摩訶薩一切世間險難、危厄、身心憂苦皆不侵害，世間所有四大相違種種疾病皆於身中永無所有，唯除重業轉現輕受。
「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多方便善巧，獲如是等現世功德、後世功德無量無邊。」
時，阿難陀竊作是念：「天主帝釋為自辯才讚說如是甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利，為是如來威神之力？」
時，天帝釋承佛威神，知阿難陀心之所念，白言：「大德！我所讚說甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利，皆是如來威神之力。」
爾時，佛告阿難陀言：「如是！如是！今天帝釋讚說如是甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利，當知皆是如來神力非自辯才。所以者何？甚深般若波羅蜜多及諸菩薩摩訶薩眾功德勝利，定非一切世間天、人、阿素洛等所能讚說。」
第四分無雜無異品第二十四
爾時，佛告阿難陀言：「若時菩薩摩訶薩思惟般若波羅蜜多，習學般若波羅蜜多，修行般若波羅蜜多。是時，三千大千世界一切惡魔皆生猶豫，咸作是念：『此菩薩摩訶薩為於中間證於實際，退墮聲聞或獨覺地；為趣無上正等菩提，能盡未來利樂一切？』
「復次，慶喜！若時菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，是時惡魔生大憂苦，身心戰慄如中毒箭。
「復次，慶喜！若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，是時惡魔來到其所，化作種種可怖畏事，所謂刀劍、惡獸、毒蛇，猛火熾燃四方俱發，欲令菩薩身心驚懼，迷失無上正等覺心，於所修行心生退屈，乃至發起一念亂意，障礙無上正等菩提，是彼惡魔深心所願。」
爾時，慶喜便白佛言：「為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，皆為惡魔之所擾亂，為有擾亂不擾亂者？」
佛告慶喜：「非諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，皆為惡魔之所擾亂，然有擾亂不擾亂者。」
具壽慶喜復白佛言：「何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸惡魔之所擾亂？何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂？」
佛告慶喜：「若菩薩摩訶薩先世聞說甚深般若波羅蜜多，無信解心、毀訾、誹謗，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞說甚深般若波羅蜜多，有信解心、不起毀謗，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，疑惑猶豫為有為無、為實不實？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心都無疑惑猶豫、信定實有，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩遠離善友，為諸惡友之所攝持，不聞般若波羅蜜多甚深義處，由不聞故不能解了，不解了故不能修習，不修習故不能請問：云何應修甚深般若波羅蜜多？云何應學甚深般若波羅蜜多？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近善友，不為惡友之所攝持，得聞般若波羅蜜多甚深義處，由得聞故便能解了，由解了故即能修習，由修習故便能請問：云何應修甚深般若波羅蜜多？云何應學甚深般若波羅蜜多？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，攝受、讚歎非真妙法，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，不攝、不讚非真妙法，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於真妙法毀訾、誹謗。爾時，惡魔便作是念：『今此菩薩與我為伴，由彼毀謗真妙法故，便有無量初學大乘諸菩薩眾於真妙法亦生毀謗，由此因緣我願圓滿。雖有無量新學大乘諸菩薩眾與我為伴，然不能令我願滿足，今此菩薩與我為伴，令我所願一切滿足，故此菩薩是我真伴，我應攝受令增勢力。』是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，於真妙法讚歎信受，亦令無量新學大乘諸菩薩眾於真妙法讚歎信受，由此惡魔愁憂驚怖，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多理趣甚深、難見、難覺，何用宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布？此經典為我尚不能得其源底，況餘薄福淺智者哉！』時，有無量新學大乘諸菩薩等，聞其所說心皆驚怖，便退無上正等覺心，墮於聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多理趣甚深難見難覺，若不宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布，能證無上正等菩提必無是處。』時，有無量新學大乘諸菩薩等，聞其所說歡喜踊躍，便於般若波羅蜜多常樂聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟、精進修行、為他演說、書寫流布，求趣無上正等菩提，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，謂作是言：『我能安住真遠離行，汝等皆無。我能修習真遠離行，汝等不能。』爾時，惡魔歡喜踊躍言：『此菩薩是吾伴侶，流轉生死未有出期。所以者何？是諸菩薩恃己所有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，便遠無上正等菩提，不能精勤空我境界。』是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，雖常精進修諸善法，而不執著諸善法相，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩自恃名姓及所修習杜多功德，輕蔑諸餘修勝善法諸菩薩眾，常自讚歎、毀訾他人，實無不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相而謂實有，起諸煩惱言：『汝等無菩薩名姓，唯我獨有。』由增上慢輕餘菩薩。爾時，惡魔便大歡喜，作如是念：『今此菩薩令我國土宮殿不空，增益地獄、傍生、鬼界。』是時，惡魔助其神力，令轉增益威勢辯才，由此多人信受其語，因斯勸發同彼惡見，同惡見已隨彼邪學，隨邪學已煩惱熾盛，心顛倒故，諸所發起身、語、意業皆能感得不可愛樂衰損苦果。由此因緣，增長地獄、傍生、鬼界，令魔宮殿國土充滿，由此惡魔歡喜踊躍，諸有所作隨意自在，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名及所修習杜多功德，輕蔑諸餘修勝善法諸菩薩眾，於諸功德離增上慢，常不自讚亦不毀他，能善覺知諸惡魔事，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若時菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者更相毀蔑、鬥諍、誹謗，是時惡魔見此事已，便作是念：『今此菩薩雖遠無上正等菩提而不極遠，雖近地獄、傍生、鬼界而不甚近。』作是念已，雖生歡喜而不踊躍。若時菩薩摩訶薩與諸菩薩摩訶薩眾更相毀蔑、鬥諍、誹謗，是時惡魔見此事已，便作是念：『此二菩薩極遠無上正等菩提，甚近地獄、傍生、鬼界。』作是念已歡喜踊躍，增其威勢，令二朋黨鬥諍不息，使餘無量無邊有情皆於大乘深心厭離，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者不相毀蔑、鬥諍、誹謗，方便化導令趣大乘，或令勤修自乘勝善，與求無上正等菩提善男子等不相毀蔑、鬥諍、誹謗，更相教誨修勝善法，速趣無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。
「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬥諍、輕蔑、罵辱、誹謗，是菩薩摩訶薩隨起爾所念不饒益心，還退爾所劫曾修勝行，經爾所時遠離善友，還受爾所生死繫縛。若不棄捨大菩提心，還爾所劫被弘誓鎧，勤修勝行時無間斷，然後乃補所退功德。」
爾時，慶喜便白佛言：「是菩薩摩訶薩所起惡心生死罪苦，為要流轉經爾所時，為於中間亦得出離？是菩薩摩訶薩所退勝行，為要精勤經爾所劫被弘誓鎧，修諸勝行時無間斷，然後乃補所退功德，為於中間有復本義？」
佛告慶喜：「我為菩薩、獨覺、聲聞說有出罪還補善法。
「慶喜當知！若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬥諍、輕蔑、毀辱、誹謗，後無慚愧懷惡不捨，不能如法發露悔過。我說彼類於其中間無有出罪還補善義，要爾所劫流轉生死，遠離善友眾苦所縛。若不棄捨大菩提心，要爾所劫被弘誓鎧，勤修勝行時無間斷，然後乃補所退功德。
「若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬥諍、輕蔑、毀辱、誹謗，後生慚愧心不繫惡，尋能如法發露悔過，作如是念：『我今已得難得人身，何容復起如是過惡失大善利？我應饒益一切有情，何容於中反作衰損？我應恭敬一切有情如僕事主，何容於中反生憍慢、毀辱、凌蔑？我應忍受一切有情捶打訶罵，何容於彼反以暴惡身語加報？我應和解一切有情令相敬愛，何容復起勃惡語言與彼乖爭？我應堪耐一切有情長時履踐，猶如道路亦如橋樑，何容於彼反加凌辱？我求無上正等菩提，為拔有情生死大苦，令得究竟安樂涅槃，何容反欲加之以苦？我應從今盡未來際，如癡、如啞、如聾、如盲，於諸有情無所分別。假使斬截頭足手臂、挑目、割耳、劓鼻、截舌、鋸解一切身分肢體，於彼有情終不起惡。若我起惡，則便退壞所發無上正等覺心，障礙所求一切智智，不能利益安樂有情。』慶喜當知！是菩薩摩訶薩我說之（別本有作「中」者）間亦有出罪還補善義，非要經於爾所劫數流轉生死。惡魔於彼不能擾亂，疾證無上正等菩提。
「復次，慶喜！諸菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者不應交涉，設與交涉不應共住，設與共住不應與彼論義決擇。所以者何？若與彼類論義決擇，或當發起忿恚等心，或復令生粗惡言說；然諸菩薩於有情類不應發起忿恚等心，亦不應生粗惡言說，設被斬斫首足身分亦不應起忿恚惡言。所以者何？諸菩薩摩訶薩應作是念：『我求無上正等菩提，為拔有情生死眾苦，令得究竟利益安樂，何容於彼翻為惡事？』慶喜當知！若菩薩摩訶薩於有情類起忿恚心、發粗惡言，便礙無上正等菩提，亦壞無邊菩薩行法。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，於諸有情不應忿恚，亦不應起粗惡言說。」
爾時，慶喜便白佛言：「諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩云何共住？」
佛告慶喜：「諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩共住相視應如大師。所以者何？諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩展轉相視，應作是念：『彼是我等真善知識，與我為伴同乘一船（別本有作「舡」者）、同行一道、同一所趣、同一事業，我等與彼學時、學處及所學法、若由此學皆無有異。』復作是念：『彼諸菩薩為我等說大菩提道，即我良伴亦我導師。若彼菩薩摩訶薩住雜作意，遠離一切智智相應作意，我當於中不同彼學。若彼菩薩摩訶薩離雜作意，不離一切智智相應作意，我當於中常同彼學。』慶喜當知！若菩薩摩訶薩能如是學，菩提資糧疾得圓滿，速證無上正等菩提，於其中間無障無難。」
第四分迅速品第二十五之一
爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩為盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為不生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為不起故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為非有故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為遠離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為離染故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為虛空故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為法界故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為涅槃故學，是學一切智智不？」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智。」
具壽善現復白佛言：「何緣菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智？」
佛告善現：「於意云何？佛證真如極圓滿故，說名如來、應、正等覺，如是真如可說為盡，乃至可說為涅槃不？」
善現對曰：「不也！世尊！所以者何？真如離相不可說盡，乃至不可說為涅槃。」
佛告善現：「是故菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智。善現當知！若菩薩摩訶薩不為盡故學，是學一切智智，乃至不為涅槃故學，是學一切智智。所以者何？佛證真如極圓滿故，說名如來、應、正等覺，爾時證得一切智智真如非盡乃至涅槃。是故菩薩摩訶薩如是學時，是學一切智智。
「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學般若波羅蜜多方便善巧，是學佛地，是學十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及餘無量無邊佛法，即為已學一切智智。
「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，至一切學究竟彼岸。
「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，一切天、魔及諸外道皆不能伏。
「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速得菩薩不退法性。
「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速住菩薩不退轉地。
「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速當安坐妙菩提座。
「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，行自祖父如來行處。
「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，即為已學與諸有情為依護法，是學大慈、大悲性故。
「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學三轉、十二行相無上法輪。
「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學安處百千俱胝諸有情界，令住涅槃畢竟安樂。
「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學不斷如來種姓。
「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學諸佛開甘露門。
「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學安立無量無數無邊有情住三乘法。
「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學示現一切有情究竟寂滅真無為界，是為修學一切智智。
「善現當知！如是學者，下劣有情所不能學。所以者何？如是學者，欲善拔濟一切有情生死大苦，欲善安立一切有情廣大勝事，欲與有情同受畢竟利益安樂，欲與有情同證無上正等菩提，欲與有情同學自利利他妙行，如太虛空無斷無盡。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，決定不墮一切地獄、傍生、鬼界、阿素洛中，決定不生邊地達絮蔑戾車中，決定不生旃荼羅家、補羯娑家及餘種種貧窮、下賤、不律儀家，決定不生種種工巧、伎樂、商賈、雜穢之家。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，隨所生處終不盲聾、瘖啞、攣躄、根肢殘缺、背僂、癲[病-丙+間]、癰疽、疥癩、痔漏、惡瘡，不長不短亦不黧黑，及無種種穢惡瘡病。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，生生常得眷屬圓滿、諸根圓滿、肢體圓滿，音聲清亮、形貌端嚴，言詞威肅眾人愛敬。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，所生之處離害生命，離不與取，離欲邪行，離虛誑語，離粗惡語，離離間語，離雜穢（「雜穢」別本或作「穢惡」）語，亦離貪欲、瞋恚、邪見，終不攝受虛妄邪法，不以邪法而自活命，亦不攝受破戒、惡見、謗法有情以為親友。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，終不生於耽樂少慧長壽天處。所以者何？是菩薩摩訶薩成就方便善巧勢力，由此方便善巧勢力，雖能數入靜慮、無量及無色定，而不隨彼勢力受生。甚深般若波羅蜜多所攝受故，成就如是方便善巧，於諸定中雖常獲得入出自在，而不隨彼諸定勢力生長壽天，廢修菩薩摩訶薩行。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。」
具壽善現便白佛言：「若一切法本性清淨，云何菩薩摩訶薩眾如是學時，復能證得清淨諸力、清淨無畏、清淨佛法？」
佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸法本來自性清淨。是菩薩摩訶薩於一切法本性淨中，精勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，如實通達心不沈沒亦無滯礙，遠離一切煩惱染著。故說菩薩如是學時，於一切法復得清淨，由此因緣得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。
「復次，善現！雖一切法本性清淨，而諸異生不知、見、覺。是菩薩摩訶薩為欲令彼知、見、覺故，發勤精進修行般若波羅蜜多方便善巧，作如是念：『我於諸法本性清淨知、見、覺已，如實開悟一切有情，令於諸法本性清淨亦知、見、覺。』是菩薩摩訶薩如是學時，得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。
「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，於諸有情心行差別皆能通達至極彼岸，方便善巧令諸有情知一切法本性清淨，證得畢竟清淨（別本有作「涼」者）涅槃。
大般若波羅蜜多經卷第五百五十二
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