金剛正眼 明 千松 筆記
金剛正眼序
釋迦老子通身吐露，徹底掀翻，直指現前，意在顯示，眾生日用，與佛平等。令其徹見自心，了悟般若，親見法身本有。全身是鏡，全體是心，非色非心，即心即色。頭頭盡玅，事事皆真。而其究歸之於實無有法得阿耨多羅三菩提。若此卷舒無定，隱顯莫知，吐耀含虛，廓然常寂，無不向胸中流出。故能縱橫自在，殺活臨時，非思量分別之所能到。擬疑則膽落魂驚，思惟則塵勞先起。隨機應用，順物無心。絕六驥之神通，極玄樞之微奧。如香象渡河，截流而過。神矣哉！我執之粗皆遣，法執之細盡鎔。無佛可成，無法可說，無菩提可得，無生可度，無土可嚴，如是方見自心之真佛矣。乃知胎卵濕化，皆諸佛之全身；鱗甲羽毛，盡是毗盧之法界。孕于形而不昧，齊萬有於太虛。但心之不能清淨，當絕意識之紛飛，斬疑情之窠臼，不住於聲香味觸，寂如虛空四維。朗然獨露，照萬法之幽微；廊徹靈明，識三心之無異。如擊石火，如閃電光。即凡心而見佛心，即世諦而明真諦。即世法是佛法，即佛法為世法。誰非諸佛？誰是眾生？識諸佛於戴角披毛，轉聖凡於鑊湯鑪炭，與三世諸佛同一鼻孔。方知無佛可成，無生可度，無土可嚴。即佛即生，即生即佛。染即非染，即莊嚴而非莊嚴。然而不難於證悟，而難於空心，行解功圓，玄來無滯。則竿頭進步，悟後精研，方知釋迦老子四十九年來，未嘗曾說一字。
崇禎庚午秋八月書於弁山千松禪院
金剛正眼
夫談般若之法，諸佛之真體，乃法性之真因，一切眾生之慧命。故世尊先以真體示於眾生。要與日用韜鈐（編者註：「鈐」疑是「鈴」）之間，時時提惺（編者註：「惺」疑是「醒」），法身無異。蠢動皆然，以明真相不別聖凡。故如來與世間人。談說此法。如醯雞坎蛙，不復知有向上事在。故世尊直指人人自己足跟下本地風光，曾無滲漏處。與佛平等，活潑潑地，轉漉漉地，那時一朝看透，方知真俗一體，蠕動皆具。便在日用韜鈴境緣上，自覷看這是甚麼道理？甚麼境界？甚麼人底作用？甚麼人底鼻孔？得恁麼純熟，得轉轆（編者註：「轆」疑是「漉」）漉活潑潑地，放去收來，自由自在，不費纖毫之力。全體作用，現無不如，露無不是。以如是故，而彰諸佛全體；以如是故，而顯諸佛大智。諸法如故，故名如是。以如是故，世尊即便著衣持缽，入城乞食，洗足敷座，示之。此人人現用，可作箇樣子，提醒於人，腳跟下自覷看，須要識透世尊用法，便以識得自己用法。世尊無甚奇特，便能識得這箇無始劫來不能爛壞底，謂之金剛不壞身，無生無滅底真相。世界壞時，這個不壞。如金故，而無變色；如剛故，煆而不壞。故以金剛喻其真性，不離眾生日用之間故。世尊於日用中，提醒諸人，為之發起序也。
空生見世尊所作伎倆，便云世尊希有！此非世間可得之法，亦非世間常住之相，故稱希有者，識得此非世間法也。然問發阿耨多羅三藐三菩提心者，世尊！此菩提心云何應住得他？云何降伏得他？是以護其念者，為應住；能識其念者，是降伏之矣。是故十類眾生，皆入無餘涅槃而滅度之，實無眾生得滅度者。須悟世尊著衣持缽入城乞食洗足敷座，如是涅槃真相。能悟此相，而得真入滅度，真得涅槃，真空四相，真為降伏，是一切眾生二六時中，不離自用。於日用中，能自荷擔如來者也。實證實悟，則四相空矣，實滅度矣。
然則類異隨人心造，心隨業轉。故無明為卵生，煩惱包裹為胎生，愛水潤為濕生，欻起煩惱為化生。自心未空，我人未淨，故十類之形，隨心業所現。形雖異而心無變，故而蠢動皆現涅槃真相，能自悟入故。智者自本際上度於未形，未形之心，念念俱空，名為度生，實無眾生得滅度者。實悟涅槃真體無生滅相，無古今相，無聖凡相，無我人眾生壽者相，亦無滅度相，皆具真體。若見諸相非相，則見如來，諸佛法身無二相故。彰玄根於事外，齊萬有於太虛。不可以形名得之而已矣。庖丁觀之，則不見全牛者矣。此明向上無餘涅槃，入滅度之法明矣。
般若真智與體用不同，故不可以混亂，發明般若，即諸佛之大智；眾生日用而不知者，即語言三昧。如金剛王劍，如大火聚。故曰無住布施，施則無定，語無諍故，三輪空寂，四相俱空，亦無定相，不住聲香味觸，如空四維。神變之發，電雷之奔，豈容擬議，有而法之取乎？賢聖之分乎？四果之級乎？有無之可諍乎？如筏在中流，豈能礙乎？不可隨文句以迷宗，逐言思而擬議，非如來之正說，豈般若之真宗乎故！以言說章句授之。唯能信此一念，曾於千萬佛所，種諸善根，而得如是無量福德，而成佛於剎那之頃，皆因能信自心為佛故。佛即語故，語即心故，故心現則語疾，語流則佛見矣。則莊嚴而非莊嚴，即諸相而見非相，即眾生非眾生，故見如來於應無所住之清淨心乎？見如來於三十二相於無定語乎？是以或為恒河沙之寶施，或為三時身命之施故，或言三十二相而見如來故，或為阿耨多羅三藐三菩提心故，或如須彌山王之身故，或以諸微塵非微塵故，或說世界非世界故，或以離一切諸相即名佛故，或以隨處受持讀誦皆為經故。種種化聲，種種神變，莫測其用，非語之化也，乃諸佛心現也，心即佛之所露也，露則佛無所住也，無住而現者，佛之真法身也，真般若之法也，故如電光石火金剛王劍，不可擬議也，不可思惟也。
住則思惟卜度也，則法性真體而被割截支解也，故諸佛之真體傷也。故不可以思唯妄起，起則生死流矣，而非忍辱之仙。如來唯表顯發明，法無實言，言無義理，離文字相，離心緣相，離相而言說者也。是以一即一非，隨說隨掃，法無義相，語無定義。古德云：若有實法與人，法堂前草深一丈。故見諸佛之性於真語實語，則先世罪業皆能滅盡。何以故？性體如虛空，虛空何處安鑊湯鑪炭、刀山劍樹乎？但人之不能悟自己之性，在於一語一動之間。認為自己之真性，不壞之真相乎？若人於未悟，自性未空，亦不可謂無罪業也。是以僧祗值佛之福，不能莊嚴虛空之性，虛空不能空故，虛空不可莊嚴。唯以無住之語，可以莊嚴虛空。是以空生復問，疑未釋然。一無住之語，云何應住降伏。故如來以滅度一切眾生，實無眾生得滅度者。法已說而未悟，心欲悟而能空，人法兩忘，我人俱淨，心之所悟為難，悟後我人難淨。若心已悟，悟之已空，唯一無我之心應世，無我之語隨緣，不見有滅度之法，亦無滅度之心。是以如來於般若卷中，檢出諸佛法性，謂之能具法眼；即文字而非文字，謂之慧眼；能觀遍三千大千世界眾生之身，皆一語而全露真體，謂之天眼；能觀三世諸佛不入滅度，皆具涅槃真相，而現於色身三昧，謂之佛眼。即佛即天，即法即慧，皆是一切眾生面門放出光明，照見各各流出無盡神通變化，真語實語如語，不誑不妄，謂之肉眼。以是故，無過去心，無未來心，各各現在，不可以三十二相觀如來，不可以具足色身而見相，亦無法可說，皆提醒眾生慧命故。亦無眾生可度，不可以音聲色相而求，無菩薩之名可得，無福德可受，唯以無我得成於忍，不可以行住坐臥而見如來，微塵之相，亦非世界，亦不可得我人眾生壽者，皆是阿耨多羅三藐三菩提心。不可作如是見，如是之相。雖云不動如如，亦是幻夢泡影，如電如露。佛亦名字，此經神變之語，為般若之真因，唯以五語，乃如來真實之法示之，觀者無下手處。乃如來之正法眼藏。是以正眼名之。
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