能斷金剛般若波羅蜜多經論釋
無著菩薩 造頌
世親菩薩 釋
三藏法師 義淨 奉詔 譯
此經文句義次第 世無明慧不能解
稽首於此教我等 無邊功德所生身
具如斯德應禮敬 彼之足跡頂戴持
覺轅難駕彼能乘 要心普利諸含識
經云：能以最勝利益者，此據成熟菩薩；能以最勝付囑者，此據未成熟菩薩。云何於諸菩薩最勝利益？復何者是最勝付囑？為答此問，頌曰：
勝利益應知 於身并屬者
得未得不退 謂最勝付囑
謂於菩薩身中為其利益，亦能令彼菩薩益其所有相屬伴類，名最勝利益；於彼身中令其佛法成熟攝聚故，即是利益彼身，亦令化餘有情所有堪能，皆成就故，是於屬者能為利益，如是應知。於得未得所有功德，能為彼作不退之因，由於善友而親委寄，是名以勝付囑而相付囑。此中得而不退者，欲令不捨大乘；未得不退者，令於大乘更趣殊勝。諸有發趣菩薩乘者，應云何住？為答此問，頌曰：
於心廣最勝 至極無顛倒
利益意樂處 此乘功德滿
此明何義？若菩薩作此四種利益意樂，始是發心，住於大乘，具此意樂，方可名為功德圓滿。云何為四利益意樂？（一）廣大，（二）最勝，（三）至極，（四）無顛倒。經云：諸有發趣菩薩乘者，當生如是心，廣說乃至如是一切，此明廣大利益意樂。我皆令入無餘涅槃而滅度之者，此明最勝利益意樂。雖度如是無量眾生，乃至不名菩薩，此明至極利益意樂。此何意耶？欲明所有一切眾生悉皆攝同菩薩己身，由斯但是寂滅己身，無別有情也。若作別有眾生，不為己想者，此即不名菩薩。若攝為己體，即是至極不捨，是故名為至極意樂。若菩薩有我想眾生想壽者想，更求趣想者，則不名菩薩，此明無顛倒利益意樂，此即由依有身見故我等想生，為令正斷，是不顛倒。次下當顯諸有發趣菩薩乘者，應如是修行。經云：菩薩不住於事，應行布施，如是廣說，此中何意？以一施聲（編者註：「施」疑是「度」）而總收盡六到彼岸耶？答曰：
六度皆名施 由財無畏法
此中一二三 名修行不住
為明此六咸有施相。此之施性由財、無畏、法。財施由一，謂是初施；無畏由二，謂是戒忍，於無怨讎（戒也）及怨讎處（忍也）不為怖懼故；法施由三，謂是勤等，由其亡倦（勤也），了彼情已（定也），宣如實法（慧也），此是大菩薩修行之處，即是以一施聲，收盡六度。經云：菩薩不住於事，應行布施如是等者，此中何謂不住事耶？頌曰：
為自身報恩 果報皆不著
言不住於事者，此顯不著「自身」，不住隨處；應行布施者，此顯不著「報恩」於利養恭敬等，求恩望益之處事有多途，故云不應隨處生著，而行布施；不住於色等者，謂不著果報。問何須如是行不住施耶？頌曰：
為離於不起 及離為餘行
由顧自身，不行其施，為欲離其不起心故，莫著自身，速應行施。由望恩心及悕果故遂捨正覺菩提果性，為於餘事而行惠施。是故當捨求餘行施。次下當說攝伏心，其事云何？
攝伏在三輪 於相心除遣
後後諸疑惑 隨生皆悉除
經云：菩薩如是應行布施，乃至相想亦不應著。此顯所捨之物，及所施眾生，并能施者，於此三處，除著想心。次明布施利益。或有難云：既於施等離其相狀，如何當獲福德利益？為答此故，說生福甚多。問何故宣說於修行後不彰福利，於攝伏下方始言之？答為顯若人不著相想，方能行彼不著施也。從此已後所有經文，皆為除遣後後疑惑，於此便有如是疑生，問若不著於法而行施者，如何為求正覺勝果行惠施耶？為答此疑，經云於汝意云何，可以勝相觀如來不？如是廣說，頌曰：
若將為集造 妙相非勝相
三相遷異故 無此謂如來
若謂如來是由施等因緣所造，於有為相中得最勝性者，便見如來有其勝相。若望如來真如之性，即無此勝相。是故不應以勝妙相觀於如來。由彼法身是非集造之所顯故。次云：何以故？如來說彼勝相「三相遷異故」，由此勝相即非勝相，此中意說三相之體，是遷流故，妙生所有勝相皆是虛妄，是故應以勝相非相觀於如來。此意欲明從因生法是虛假故無，此謂如來由彼全無三種相故，由離此相，即以無相為相，若於是處無生住滅變異之性可了知者，此顯如來不是有為造作之性因緣所成，如是明解如來性已，雖為佛果而行布施，非著法施，即是除去疑情。次下妙生重生疑念，若由如是行無住施者，即因極甚深；復說如來是無為性，即是果極甚深，如何末代得有信者，令彼果報不虛棄耶？為斷此疑，頌曰：
因與果甚深 於彼惡時說
此非無利益 由三菩薩殊
縱於末代而有菩薩具戒具德具慧，由此說法果利不虛，頌曰：
由於先佛所 奉持於戒學
并植善根故 名具戒具德
經云：然彼菩薩非於一佛而行恭事，非於一佛植諸善根，此顯於先佛所為持戒故，而行恭敬承事，及為種諸善根，如其次第即是具戒具德，次明具慧人，頌曰：
能斷於我想 及以法想故
此名為具慧 二四殊成八
此明我想有四，法想亦四，故成八想，頌曰：
別體相續起 至壽盡而住
更求於餘趣 我想有四種
我想四者，謂是我想、有情想、壽者想、更求趣想，四種不同，此於別別五蘊有情自生，斷割為我想故，見相續起作有情想（薩埵是相續義），乃至壽存作壽者想，命根既謝，轉求後有，作更求趣想。法想四者，頌曰：
皆無故非有 有故不可說
是言說因故 法想有四種
法想四者，（一）法想，（二）無法想，（三）想，（四）無想。此謂能取、所取諸法皆無故，法想不生，即無法想，彼之非有法無自性，空性有故非無法想，即彼非有有非有性，非言所詮故非是想，是言說因故非是無想。由想力故，雖非言顯而以言說故，有八義不同，由我及法八想斷故，名具慧人，何意此義？但於具慧而說，非具戒具德者何？答為顯實想有差異故何者是，頌曰：
由彼信解力 信故生實想
不如言取故 取為正說故
由此義故說，彼之後而云是人乃能聞此經典生一信心，由具慧者不如言而取，及由隨順勝義智故，取為正說故，名為實想。為斯理故說彼之後便云不應取為法，不應取為非法，不應如言所說將以為法，亦復不即執為非法，由此是能隨順勝義智，取為正說故，即是經云聞說是經生實信不，經云妙生如來悉已知見是人等者，為顯何義？頌曰：
佛了果非比 由願智故知
彼具戒等人所有果報，佛非比知，然由願智現量而了。若不言見或謂比知，若不言知，恐是肉眼等見，是故知、見並言。何故世尊作如是語？頌曰：
為求利敬者 遮其自說故
彼具戒等，為求利養恭敬，自說己德，便生念曰：如來既遙鑒我，為此無宜自說。
經云：妙生，彼諸有情當生當攝無量福聚者，此目何義？謂是令其福聚當生。又是彼福當能相續熏習不斷，言有我執等者，意說有隨眠性非有現行執。
經云：是故如來密意宣說筏喻法門，諸有智者法尚應捨，何況非法，此中有何密意？頌曰：
證不住於法 為是隨順故
猶如捨其筏 是密意應知
謂於經等法非增上證所住處故，即得證已，應捨彼法，如到彼岸，捨棄其筏，於增上證是隨順故，應須收取，如未達岸必憑其筏，是名密意。一筏之上有其取捨故名為密，若是自餘非順證法理須捨故。次後更為除疑，何者是上？文云不應以勝相觀於如來，彼從無為所顯性故，若如是者，復如何說？釋迦牟尼如來證於無上正等菩提，乃能宣揚所有法教，由斯道理彼非正覺，亦不說法，答此疑故，頌曰：
化體非真佛 亦非說法者
由有三佛，（一）法身佛，（二）受用身佛，（三）化身佛。言釋迦牟尼佛者，即是化身，此乃元非證覺，亦不說法度生，文云：何以故？佛所說法等者，為遮總撥一切說法之事故，云「化體非真佛，亦非說法」者，然非總無，頌曰：
說法非二取 所說離言詮
如是二種，謂法性非法性，非耳能聽非言能說，是故應知，非法非非法，此據真如道理而說，彼非是法，謂是法無為其性故，復非非法，由彼無自性體是有故，何故但言所說之法，不言能證之人？答但言所說能證義顯，由非不覺得有所說。
經云以諸聖者皆從無為之所顯故者，為明說此法因，由諸聖人並從真如清淨之法所顯現，故名無為所顯，是故彼還說無為法，凡所有事言不能宣者，此即豈能取也。彼之自性非是言說所行處故，明此即是非言說性，何故此中無有簡別？總說聖者不唯言佛，答為明聖人皆從真如清淨所顯，由有全淨一分淨故，隨其所應故無有過。又說福差殊欲何所顯？答法雖實是不可取性及不可說，然而有益，頌曰：
自受為他說 非無益集福
何故經云：世尊此福聚者則非是聚，是故如來說為福聚福聚，頌曰：
福不持菩提 彼二能持故
言福於菩提不能持負故，二於菩提是能持故，頌意如是何謂為二？謂自受為他說，經云：既自受已，於他演說，未了此言將述何義。由其聚聲（梵云塞建陀，有其多義。或是聚義，或是肩義，或是分段義，若依此方譯之為聚，但得積聚義，遂無餘義。此中且據二種，此為昔人不解梵音，又譯之為趣，深成遼落。又復須知此聚義肩義解時極難也），有二種義，（一）是聚積義，（二）是肩荷義。猶如在肩能持於擔，為此名肩為聚。由斯理故，彼福積聚說為福聚，由其不能持荷菩提，說為非聚，即非肩義是積聚義。此二是菩提因，福乃甚多。問何故此二能持菩提？為顯斯義故，經云：何以故？妙生，由諸如來無上菩提，從此經出等？何故菩提言出，諸佛言生？頌曰：
得自性因故 此餘者是生
言菩提者即是法身，此是無為性故，名為自性。是故此二是得彼之因，非是生因。若望此餘受用化身，是生因故，由此親能持菩提故，生福甚多。為顯此義，經云何以故等，何故此是能成立因？頌曰：
唯是佛法故 能成最勝福
言如來說為非佛法者，此顯所覺之法，唯佛能證，由不共性，是故最勝。此是最勝福因性故，招福極多，意明此是能成勝福之親因。上經云：聖人皆是非集造之所顯示，為此諸聖於彼證法不可取不可說者，諸預流等聖人，並悉取其自果，如何此成非所取性？於其所取而宣說者，非不可說性，為遣疑故生起後文，即彰非所取所證理善成就，頌曰：
不取自果故 非可取可說
由是無為所顯性故，彼於六境無有少法可得，既無可預名為預流，乃至阿羅漢亦無有法，理皆同此。無為之法體，無可取，為此聖人於自果不取不說。若聖人作如是念，我得果者，即是有其我等執者。意說有隨眠惑，非是現行，由非彼證現觀之時，有我等執而云我得，何意妙生自說得阿羅漢，為令一分有情知己親證故。又復自說得無諍住者，為顯身與勝德相應，為欲令他生勝敬信故，為何意趣而云，妙生都無所住，而說我得無諍住得無諍住，頌曰：
解脫二障故 說妙生無諍
障有二種，（一）是煩惱障，（二）是定障。於斯脫故，不住二障，為此再言，此言二無諍性即是諍之非有。次復起疑言，世尊昔於然燈佛所有法可取，彼亦為他說其法要，以此而言如何得成無取無說？為答斯難故，云實無有法是如來所取，此有何意？頌曰：
在然燈佛所 言不取證法
此言世尊在然燈佛所，亦不以言取其證法，頌曰：
由斯證法成 非所取所說
若言諸聖皆是無為所顯，彼法不是所取，亦非所說者，如何諸菩薩取嚴勝佛國土耶？又受用身如何自己取為法王，世間於彼將為法王，為遣疑故，方生下文此中意者，頌曰：
智流唯識性 國土非所執
由彼實無佛土嚴勝是可取事，除從諸佛淨智所流，唯識所現，此即不能有所執取。若言實有形質是可取性，我當成就國土嚴勝者，斯誠妄語。如來說彼不是嚴勝，由此說為國土嚴勝，此有何意？頌曰：
無形故勝故 非嚴許嚴性
言莊嚴者此有二義，（一）是形相，（二）是勝相。此最勝者，是第一義，此由無形質故，佛土莊嚴非是莊嚴，以彼不是真莊嚴故，是故說此以為最勝，勝法集此故名最勝，若執有佛土形勝莊嚴，云我當成就彼，即便於色等境界有住著心。為遮此見故有不住文生。所云受用身佛，如何自己取為法王，他亦爾者。為答此難故，將受用身同妙高山，此文欲顯何義？頌曰：
譬如妙高山 於受用無取
如妙高山王，獲得勝大尊主性故，名為妙高，而不自取為山王性，以山無分別性故，受用身佛亦復如是，具法王性，由獲勝大尊主性故，名為勝大，而不自取其法王性，我是法王，以無分別故，如何得是無分別耶？為顯斯義，文云如來說為非身，由彼非有說名有身，此有何意？頌曰：
非有漏性故 亦非是因造
然受用身非有漏性故，由此非有說為有身，皎然純淨自體有故，亦非是因造，由此有身非是仗他因緣生故。何故於先顯福德性已說其喻？今何更說？頌曰：
為顯多差別 及以成殊勝
前後福不同 更陳其喻說
前明三千世界喻顯福多，今說無數三千彰其更廣，何故於前不言斯喻，為受化者所樂不同，先少後多意在於此，前福差別不明成立之因，為於菩提無有荷持之用，今欲顯其能立因相，更將別喻隨事而言。
何謂能立因相？
兩成尊重故 由等流殊勝
煩惱因性故 由劣亦勝故
言兩成尊重者，由所託處成制底塔故，謂是說法之地，其所依身成如大師尊重性故，即是持經之人，施寶之地，及能施者無如是事故。次下經文顯此法門，乃是諸佛親所證會等流之性，頗曾有法是如來說不者，此明何意？言無有法是如來獨說，皆是諸佛共宣揚故。
又此施珍寶福是苦惱事生起之因，法門功德乃是煩惑斷除之要，優劣懸隔，是故下文將地塵為喻，如來說作非塵，由此說為地塵；所言世界，如來說為非界，由此說為世界者，此有何意？言此地塵不是染等性塵，是故名作地塵。又彼世界非是煩惱之因名界，為此說為世界。界是因義，即是世之因也。斯言意顯彼福乃是煩惑塵坌之因。由其外塵，雖是無記，彼福縱善，方之極卑，況並成佛福因，而不更為微劣。又彼能成大丈夫相所有福業，媲此成菩提因，持說法門之福，亦為是劣，由彼眾相，非是正覺之體性故，為此名為大丈夫相，是彼標相故，由持說福能得大覺性，為此名劣，亦勝過施寶之福，況法身因而不超越，是故劣亦勝也。即是寶福極卑為能成立因，此既成立施寶之福與此福因有差別已。次下諸文更復成立，欲何所明？頌曰：
彼果勝苦故 難逢勝事故
境岸非知故 於餘不共故
是甚深性故 勝餘略詮故
冑族高勝故 望福福殊勝
此述何義？答施寶之福，獲得自身所受用果，彼身是勝，以能捨彼無邊之身，此福勝前，由彼自身是苦性故，何況為彼而行其施。
爾時具壽妙生，了彼自身是苦事故，由法勢力遂便墮淚，此之法門復是難逢。妙生自從生智已來，亦未曾聞，復是勝事，此言欲顯般若之名，此下意欲成立是勝妙事，即經云如來說為般若波羅蜜多者，彼即非波羅蜜多，為何意趣作如是說？答境岸非知故，由其所知境岸除佛於餘無能知者。
復是於餘不共故，此之法門所有實想，即實想者，除佛教已餘處無故，言實想者唯此處有，言非實者是於餘不生義，是故文云若能生如是想者，彼當成就第一希有。又此法門亦是甚深，由於此經或少受或遍持，於我等想不復生起；於我等想不生故者，明於所取義無有顛倒。於我等想即是非想者，明於能取無有顛倒。此二如其次第明我法二無性智，佛於此義隨印妙生所說之事，言不驚不怖不畏者，此三皆名為懼，即是驚懼怖懼畏懼，然隨事不同，故有三別。言驚者謂於非處生懼（若正譯梵音，應云越怖，今言驚等者，此為不能移舊，若准論釋驚，義未甚和，當下二准此應可思之也），違越正理，如越正道可厭惡故，言怖者（應云續怖），相續生懼怖，既生巳不能除斷故，言畏者（應云定怖），生決定心一向畏懼，此等若無便成心離惶惑（若不見本音本意，於文即未閑，釋義為此註出本音，斯乃可亡疑惑，餘家釋別義，非此論），又此法門勝餘略詮故者，由經說此是最勝波羅蜜多如來所說（經是略詮）。又此法門族胄高勝故，言勝族者，謂由諸佛所共說故。然彼寶施無有如斯眾德圓備，即是成立此福望前福聚昇況理別也。所云於身是其苦性，彼施即是苦果性故，其福卑劣者，然此法門若有持說，彼之大士行諸苦行，此亦豈非是招苦報，如何不是得苦果耶？為除此難故有下文，欲顯何義？頌曰：
彼行堪忍時 雖苦行善故
彼德難量故 由斯名勝事
由無恚怒情 不名為苦性
有安樂大悲 行時非苦果
此述何義？答縱令彼人行苦行時有苦惱果，然於彼時由有堪忍性故，此名勝事。有其二因：（一）是善性故，由諸波羅蜜多皆以善為體性故，（二）是彼德難量故。如經云此即是其非波羅蜜多，由彼德岸曾無知者，為此名為不知其岸；由與勝法相應故，即此難行之苦，望前苦惱自有殊別，何況我想瞋想悉皆無故，必無其苦；非但無苦，更生悲、樂。如經云我無是想，亦非無想，言非無想者，此顯有想與悲心相應。准斯語理，若諸有情於我想等不除遣者，苦行之時見有苦惱，即便欲捨菩提之心。是故應離諸想，乃至廣說。此何所顯？若人不發勝菩提心，便有如斯過失，生瞋恨心，頌曰：
生心因不捨 是故應堅求
問於何處心是此心生因，而遣堅固勤求；復於何處是不捨菩提心，因令進求也？頌曰：
謂是得忍邊 及此心方便
此謂入初地勝義之心，得忍邊際行，無住心即是。文云應離諸想，發起無上正等覺心。何以故者？此謂顯其無住著心生起之因。若於色等處有住著心者，此必不能進求佛果故。諸菩薩應無所住而行布施者，文意欲明施攝六到彼岸，即是生起無住著心方便，謂得忍已，雖復遭苦而不棄捨大菩提心。問如何起行為利有情？復遣不住利有情事，此則取捨同問，疑情遂發。答曰：菩薩如是應行布施為利諸眾生等，此顯何意？頌曰：
應知正行者 是利生因故
於有情事相 應知遍除遣
此述何義？言此正行者，是利益眾生因，應知即是利益有情，而不取有情所有相貌。何謂有情相貌事耶？頌曰：
彼事謂名聚
彼眾生者，即是名字施設，喚為眾生及所依事。何者是其正行？謂於眾生事相皆除遣故。由彼名字想者即是非想，以彼自體本非有故。即彼眾生不是眾生，謂於五蘊名為眾生，由彼眾生自體無故，此我法無性。何以故？由佛世尊並除諸想，此明我、法二想皆無。如何能成最勝妙事？頌曰：
最勝除其想 諸世尊無此
由真見相應
此述何義？由非彼二是實有性，而諸大師強除彼想，然諸如來與真見相應故，果不住因位，如何得見彼果之因？既有此疑，答如經云：妙生，如來是實語者，有其四句，頌曰：
果不住因位 是得彼果因
世尊實語故 應知有四種
此實語性有其四種，何謂為四？頌曰：
立要說下乘 及說大乘義
由諸授記事 皆無有差舛
由佛自立要期，元求佛果無有妄謬，於下劣乘及以大乘并諸授記，並無謬故，於此隨其次第，實語、如語、不誑語、不異語，而相配屬。言如來者，由於聲聞乘說苦等四諦，是實不虛；於其大乘說法無性，所顯真如，稱實知故，如來是知義。於一切時過去未來現在，所有授記，如其事故，皆無妄謬。故曰如來。經云：如來所證法及所說法，此即非實非妄者，此有何意？答曰：
不得彼順故 是非實非妄
如言而執者 對彼故宣說
言諸如來所有說法，此說不得彼故，而是隨順於彼，由彼說法不能親獲內證法故，於其言下無有體故，故非是實；由順彼故，故非是妄言。我現證無上覺者，此據文句道理而有此說。問何故世尊自立要言，我是真實語者，而所說法非實非虛，一說兩兼理成難信。由此答云：「如言而執者，對彼故宣說」。言諸聖人是無為所顯者，然真如性常時遍有，如何佛果以無住心方能證得，非有住心？又復如何常時遍有實體真如，或有得者或不得者？為除此疑，說入闇喻，此明何義？頌曰：
常時諸處有 於真性不獲
由無知有住 智無住得真
此中意道真如之性，雖是常時遍有，由其無智有住心故，即不能得，是不清淨義；由其有智無住心故，即便得見是清淨義。然佛世尊是真如所顯，由斯理故，以有住心不能證得，由此，頌曰：
無智由如闇 當闇智若明
能對及所治 得失現前故
猶如闇者，是與闇相似義，由斯以闇比其無識，以其日光譬同有智有眼，如文具述，故云「能對及所治，得失現前故」，隨其所應，由其有眼者顯得能對。夜分曉已，顯破所治冥闇謝故，日明既出者，顯能對現前，日光既照見眾色像。次後之文欲說何事？頌曰：
由如是正行 獲如是福量
於法正行者 業用今當說
「由如是正行」者，此明文正行，頌曰：
於文有三種 受持讀演說
文有三者，（一）受持，（二）讀誦，（三）演說。言受持者，謂持法人。讀誦者，依多聞說，雖不能持，由能讀故亦多聞攝，義正行者，謂是周遍得其義故，頌曰：
義得由從他 及己聞思故
義之得因從他及己。何謂從他？云何由己？為聞思故。如其次第從他及己而行者，據遍得義，此謂文義正行，頌曰：
此謂熟內己 餘成他有情
由事時大性 望福福殊勝
此受持等，但為成熟內己；「餘成他有情」，即是於他廣為正說。獲如是福量者，顯其福量差別，「由事時大性，望福福殊勝」，此捨身福望前捨身福，由事大故有其差別；及由時大，由一日中尚以極多自身而行布施，復經多時於法正行者，業用今當說，何謂彼行業用耶？頌曰：
非境性獨性 能依是大人
及難可得聞 無上因增長
若但持正法 所依處成器
蠲除諸業障 速獲智通性
世妙事圓滿 異熟極尊貴
於此法修行 應知獲斯業
經云不可思者，此顯不是凡情，比度所行境界；言不可稱者，此顯獨性所獲之福，於聲聞等是不共性故；言為益發趣極上最勝乘有情故說者，顯此法門是大人所依大乘教，名極上乘大乘行，名最勝乘，樂下劣者不欲聞故，此顯難聞性，聽者難得故。由能成就不可思量等福聚故，此顯增長無上之因，福種增長故。此中文云不可思不可稱者，謂以非量非度，如次應知。當知是人則為以肩荷負等者，此即顯其能持法者，由彼持法，即是持菩提也。所在之處香花供養者，此顯所依之處成勝妙器。
由被輕辱故，所有應生惡趣之業，皆當消盡故，此顯淨除業障，言此為善事者，謂遭輕辱時，顯被辱之人有福德性故，言此為善事（自古翻譯，皆無此語，由梵本中字隱密故）。
於然燈佛先供事諸佛，所得之福比於末代，於此法門能受持等，獲多福故，此顯得成智通性，多福資糧悉圓滿故。乃至當知是經不可思議，此顯果報不可思也，即是世妙事圓滿，果報極尊貴，謂於護世帝釋婆羅門等所有圓滿，皆當攝取。言狂亂者，應知此是狂心因；言不可思果報者，此之多性勝性二種，皆非凡情所測，斯謂於法正行，便能安住如是眾德，是故名此為正行業果報功用。又復如前三種問答，此中重問，義有何殊？答曰：
由自身行時 將己為菩薩
說名為心障 違於無住心
妙生，實無有法可名菩薩者。若無菩薩，云何如來於然燈佛所，行菩薩行耶？答此疑曰：實無有法如來於然燈佛所如是等，此顯何義？頌曰：
授後時記故 然燈行非勝
菩提彼行同 非實由因造
此中意言，我昔於然燈佛所，非是勝上行菩薩行，而我昔行時，實無有法可於彼邊證得正覺。若證覺者，即不記我後時成佛，此中意者，言彼行時自云我當成佛，若言菩提非有者，佛亦是無，即總撥無，佛為除此難，文云妙生，言如來者，即是實性真如異名。謂無顛倒義，名為實性；無改變義，是曰真如。妙生，若有說云如來證得無上正等覺者，是為妄語者。此顯何義？答曰：菩提彼行同非實由因造，由昔菩薩修行之時實無可行，諸佛亦爾，無法可證正等菩提。此還總撥實無無上正等菩提。答斯難曰：妙生，如來所有正覺之法，此即非實非妄者，此有何意？然真如理是佛所證，彼即非實，由從因生，諸有為相是聚相義，彼即無其色等相故，頌曰：
無彼相為相 故顯非是妄
由法是佛法 皆非有為相
謂此無彼色聲等相，色等相無是其自相，由此故云「無彼相為相，故顯非是妄」。是故如來說，一切法即是佛法。此顯何義？由如來證此法故，「由法是佛法，皆非有為相」者，此顯以無為體。此何所陳？由一切法，以真如為自性；此乃但是佛所覺悟。是故一切法，名為佛法。由此色等不能持其自體相故，所有彼諸色聲等法，皆不是法，由不是法，是故此成其法，即是畢竟能持非有之相，丈夫之喻何所顯耶？頌曰：
謂以法身佛 應知喻丈夫
無障圓具身 是遍滿性故
及得體大故 亦名為大身
非有身是有 說彼作非身
煩惱、所知二障無故，名圓具身；言遍滿者是遍行義，遍諸處故名為具身，「及得體大故，亦名為大身」，此遍行者，應知即是真如之性，在諸法中無有異性故。云「非有身是有，說彼作非身」，如來說為非身，由此名為具身，大身者，斯何所陳？以非有為身故，名彼為非身，即真如性故；由其無身故，是故名此為具身大身，若言無有菩薩者，正覺亦無，所覺亦無，亦無眾生令入涅槃，亦不嚴淨諸佛國土，有何所為？諸菩薩等，令諸眾生入於圓寂。又復作意淨佛土耶？為答斯難，故有下文，此顯何義？頌曰：
不了於法界 作度有情心
及清淨土田 此名為誑妄
若言此心是其誑妄，為此不名菩薩者，若爾由何得名？答：妙生，若有信解一切法無性；一切法無性者，如是等此文欲顯何義？答曰：
於菩薩眾生 諸法無自性
若解雖非聖 名聖慧應知
此明何義？言法無性，法無性者。此據眾生及菩薩所有之法，於彼若能信解，或世出世，謂是異生及聖，皆名菩薩，由此便成決定，許有覆俗勝義二種菩薩，此即顯其順彼，再說菩薩菩薩。經文前云：如來是無得所顯者，義成明白，若如是者，豈彼聖人全無所見？為答斯難，許有五眼。為顯其義，頌曰：
雖不見諸法 此非無有眼
佛能具五種 由境虛妄故
此乃如何不是妄耶？為答此難，先為喻已，彼諸眾生種種性其心流轉，我悉知之，如是廣說，此顯何義？言彼非是妄見，由境虛妄故，何者是虛妄境？謂種種妄識，頌曰：
種種心流轉 離於念處故
彼無持常轉 故說為虛妄
即是種種識有六識殊故，復是其妄，何因名識為心流轉？經云如來說為無陀羅者，此顯離於念處性故，由彼念處是此持處，彼若無者，即是無持，陀羅喃阿羅痾陀羅，此之三名，共目二義，皆得名持，亦有流注義，由無持故心即流散，言無持者，為顯常轉之緣，既無持故，顯其常轉，是虛妄性（問：何故本經初留梵語陀羅，不譯為漢字者，有何意趣？答：梵本三處皆是陀羅，而義有差別，今時譯者若也全為梵字，即響滯於東土；如其總作唐音，頓理乖於西域。是故初題梵字，可謂義詮流轉所由，於內道持，便是正述執持之事，作斯譯者方稱。頌本無著菩薩之意，符釋者世親菩薩之情，如其不作斯傳，定貽傷手之患。若總譯為流，持理便成不現；咸為持字，流義固乃全無。作此雙兼，方為愜當。若譯為流，於理亦得，然含多義，不及陀羅，一處既爾，餘皆類知，諸存梵本者咸有異意，此波若已經四譯五譯，尋者當須善觀，不是好異，重譯意存鞠理，西國聲明，自有一名目多事，一事有多名，為此陀羅一言，遂含眾義，有流有持，理應體方俗之殊致，不得恃昔而膠柱，若勘舊譯全成疏漏，無暇言其藏否），何以故者，由有過去等心不可得言故，所云過去未來心者，由是過去未來性故，是不可得；其現在者即是遍計所執，自性非有故。此顯流轉之心，是妄識性所緣，無有三世性故。復有何意說福聚喻耶？答曰：
應知是智持 福乃非虛妄
顯此福因故 重陳其喻說
此述何義？心既流轉是誑妄性故，所有福聚亦並成虛，此既是妄，何成於善？既有深疑，理須明決。答流轉之心可是其妄，所言福聚體不是虛，由是正覺智之持故，如何顯此是其持性。如云：妙生，若此福聚者，如來即不說為福聚，此何意趣？由五取蘊，體是虛妄。若此福聚是取蘊者，如來即不說此福聚為福聚性，是不說為智之持處義，若言如來是非集造所顯，如何如來說有諸好及眾相耶？為除此難，故云：不應色身圓滿及相具足觀於如來。言色身者，是墮好義故。
如來說彼為具相者，此非具相，由此說為具相，此有何意？頌曰：
謂於真法身 無隨好圓滿
亦非是具相 非身性應知
於法身無別 非如來無二
重言其具相 由二體皆無
言法身實不圓滿隨好色身，應知亦不具足眾相，彼無身性故，是謂法身無具相義，亦非如來無斯二種，所謂色身圓滿及以具相，由斯二種不離法身，是故如來有其相好，為此重言，色身圓滿及以具相，由二皆無故，是故此二亦說為無，言此非圓滿此亦非具相，亦說為有，以說色身圓滿及具相言故，斯有何意？由其法身無此相好，是故名此為如來，色身圓滿及以具相，由與彼身不相離故，法身之性即不如是，然法身非彼自性故。若言不應以色身圓滿及具相身觀如來者，如何如來有所說法耶？為答斯難，此即以其惡取而謗於我，由不能解我所說義故。頌曰：
如來說亦無 說二是所執
何意重言，說法說法者？頌云說二是所執，云何為二？（一）乃是文，（二）便是義。由何所以文云無法可說是名說法耶？答曰：
由不離法界 說亦無自性
由不離法界外有說法自性可得，若言無有世尊是能說者，所說之法亦復不離法身，故成非有。如是甚深之法，如何當有敬信之人，為除此難？答曰：
能說所說雖甚深 然亦非無敬信者
經云：妙生，彼非眾生，非非眾生者，此有何意？頌曰：
由非眾生非非生 非聖聖性相應故
諸有當能生敬信者，彼非眾生，由餘眾生不與聖性相應，即與凡夫性相應故。非非眾生者，由與聖性相應故。此中義者，由彼望其凡夫性故，不是眾生；由望聖人性故，非非眾生。何以故？眾生眾生者，如來說彼為非眾生，此據愚小異生性；由此說為眾生者，此據聖人性。若言如來曾無有法，是所覺知者，云何離其後後正知次第，而名無上正等覺耶？為答此難，非是有法可覺，方名無上正覺，然由頌曰：
少法無有故 無上覺應知
由法界不增 清淨平等性
及方便無上
於此乃至無有少法能過，故名無上。又復法界無有增故，其法平等故，名無上上，上性無故。又復如來法身清淨平等故，其法無不齊等，無有少增，故名無上。又復其法是無我自相，此即高，高性無故，名無上。又復於諸方便亦是無上，所有善法皆圓滿故，名為無上，此餘菩提於諸善法不圓滿故，即此方便實為有上，此乃如來說為非法，由此說為善法者，此有何意？頌曰：
由漏性非法 是故非善法
由此名為善
由有漏性彼不是持有漏之相，不能持故，由此說為善法，由無漏性決定能持是善性故。若要以善法獲大菩提者，所有說法亦應不獲菩提，是無記性故。為遮此難，更言差別之福答所說法，縱令無記終有所得，頌曰：
說法雖無記 非不得應知
由非離此能得菩提故，知藉斯菩提方契，頌曰：
由斯一法寶 勝彼寶無量
故此宣說法寶，望前無數妙高無邊之寶，顯福差別。假為第百分亦不能及一者，乃至廣說，將顯何義？頌曰：
於諸算勢類 因亦有差殊
尋思於世間 喻所不能及
此言何義？謂以此福望前福聚，謂是算勢類，因四種差別，於此世間遍尋思已，無有其喻能比況者。言由算差別者，始從假為第百分，乃至或為算分不顯差殊，但言算者，此即應知總攝，其餘所有算數，或為勢分者，由其勢力有差殊故，如強弱人事不相並；或為比數者，由品類別，言此福類元不比數前之福類，如貴賤人不相比數。因者明其因，果亦不相干涉故，言彼亦不可與此為因（鄔波尼殺曇，譯為因字，如芥子種將比松柏），於此世間竟無其喻可況於福，由斯前福望於此福，實為減少皆不足言，故云乃至譬喻亦不能及。若言彼法性相平等故，無不平者，即無能度所度，云何如來說脫有情耶？為除此難故起後文，將顯何義？頌曰：
法界平等故 佛不度眾生
於諸名共聚 不在法界外
凡名有情者，於彼蘊處由名共蘊，不在法界之外，即此法界其性平等，是故曾無有一眾生可是如來之所度脫。此即如何當有我執者，此有何意？若言但唯脫其五蘊而已，此即是有所許眾生，由如是故，頌曰：
若起於法執 與我執過同
定執脫有情 是無執妄執
如云妙生，言我執者，如來說為非執，妄執如來說為非生者，是不能生聖法之義。若言不應以其具相觀於如來，非彼自性故，由是法身自性故，然彼如來自性法身，可以具相而比知之，有作斯難，為除疑意，生起後文，將顯何義？頌曰：
不應以色體 准如來法身
勿彼轉輪王 與如來齊等
此則報相之福，亦名具相，由彼成此故，藉其福力得菩提故，有作是說，此則如來以其具相，現證無上正覺。為除此意，不應以具相如是等，將顯何義？頌曰：
即具相果報 圓滿福不許
能招於法身 由方便異性
由真法身是智自性故，與彼福體性不同，此二伽他要顯何義？頌曰：
若以色見我 以音聲求我
彼人起邪勤 不能當見我
應觀佛法性 即導師法身
法性識難知 故彼不能了
此二頌中，所說之義，頌曰：
唯見色聞聲 是人不知佛
此真如法身 非是識境故
此文意顯不應以色聲二種觀於如來，由是異生不能見者，此何為也？「彼人起邪勤」，言彼異生妄起邪勤，不依正道求見於我。此云法性者即是真如，若言福不證菩提者，此即菩薩福業，其果應斷。為釋此疑，故有下文，言此福性雖復不能親招覺處，頌曰：
其福不失亡 果報不斷絕
得忍亦不斷 以獲無垢故
更論於福因 為此陳其喻
彼福無報故 正取非越取
由此是彼智資糧性故。又復何為，更於其福而陳喻耶？故云「得忍亦不斷，以獲無垢故，更論其福因，為此陳其喻」。又有疑云：既得無生法忍，智乃不生，菩薩諸福皆應斷絕。為顯福不斷絕，至極清淨，獲福既多，果報亦勝，於不生法得無性者，有二種無性，由其二性體不生故。經云：妙生，應正取不應越取者，云何是正取不應越取？答彼福無報故，正取非越取，凡所有福招果報者，是可厭故，當知彼取即是越取，如越正路而行嶮道；而彼福不招報，是故彼是正取，非為越取。問菩薩福津既不感報，所獲之果如何可知？答曰：
彼福招化果 作利有情事
彼事由任運 成佛現諸方
去來等是化 正覺常不動
諸佛世尊現眾變化，非彼如來若來若去等故。云「彼事由任運，成佛現諸方，去來等是化，正覺常不動」，為顯斯義生起下文，曾無有去，亦不有來，由此故名為如來。此有何意？若如來有去來等異者，彼即不是如其常性無有變易。
微塵作墨喻者，是誰之喻，顯何事耶？答曰：
彼於法界處 非一異應知
言彼如來於法界處，非一非異性，意顯斯事，故彰其喻，頌曰：
微塵將作墨 喻顯於法界
又世界為墨，喻顯何義？頌曰：
此論造墨事 為彰煩惱盡
非聚非集性 顯是非一性
於彼總集性 明其非異性
譬如造墨，所有塵埃眾多極微性非一處，其聚集物非一事故，亦非異性，由總集故。此由無有別別斷割之理，如是應知。諸佛世尊於法界中煩惱障盡，非一處性，亦非異性，此即兼述三千大千世界，不是聚性，及是聚性其喻亦同，如來說為非是聚性，是故說為極微聚者，此顯何義？若其聚物是其一者，不應名此為極微聚。又復若是一界者，亦不應言三千大千世界。由此故云：此即是其有聚執也，此即如來說為非執，不為聚執故，由其妄執是故說為聚執，欲明異此餘悉應無，無上正智，復有何因，諸凡愚類於實無聚而執耶？為除斯難，而云其聚執者，但俗論說有如是等，此何所明？頌曰：
不了但俗言 諸凡愚妄執
妙生，諸有說云：如來宣說我見等者，此明何義？頌曰：
斷我法二種 非證覺無故
言我、法二種，體是無故。此兩雖言得斷，而亦不證菩提，是誰之斷而能獲耶？答由二見之斷，彼二之見是所除故，頌曰：
是故見無見 無境虛妄執
由此故知我體是無，諸有我見，如來說為非見，以無境故。意道所有我、境，元來是無，文云故名我見者，明虛妄分別有也。如是於無我理，顯見無見性巳，亦是顯其於法見無見性，是故文云：於一切法應如是知等，然其法想亦是非相性故，猶如我見，復有何意？此之我、法二見，說為非見性耶？答曰：
由此是細障 如是知故斷
是所顯義，此之我法二見，是其見取，此謂細障，由於二事如是正知非見性故，方能除斷。經云應如是知，應如是見，應如是解者，此文說，頌曰：
由得二種智 及定彼方除
謂以覆俗勝義智，及以此二所依之定，方除彼障。又論差別之福，何所顯耶？答，頌曰：
陳福明化身 非無無盡福
如來雖復任運廣為化用，然彼化身宣說正法，即是無漏之福，便成無有盡期，云何正說等者，此意為顯如來不自言我是化身，頌曰：
諸佛說法時 不言身是化
由不自言故 是其真實說
此何所陳？欲明如來雖為眾生宣揚法化，而不自說我是化身，由作如是不正說故，為此名彼以為正說。意道若異此者，於彼所化諸眾生輩，不生極敬，斯乃為利多眾生事，復是無法可說故。若言如來為多化身無盡說法，如何彼復說有涅槃耶？為釋此疑，說伽他曰：
如來涅槃證 非造亦不殊
非諸如來所證圓寂是其造作，有為自性望其造作復不是異，雖現涅槃而是其化，示同生死利益有情，欲顯如來無住涅槃，生死涅槃兩皆不住故。復有何因，示同生死而不住於生死因緣事耶？答，頌曰：
一切有為法 如星翳燈幻
露泡夢電雲 應作如是觀
此集造有九 以正智觀故
由以星等九事為同法喻，喻九種正智而觀於境，何謂九觀？應知即是九種所觀之事。何謂所觀？頌曰：
見相及與識 居處身受用
過去并現存 未至詳觀察
此中應觀見如星宿，謂是心法正智日明，亦既出已，光全滅故。應觀所緣境相，如翳目人睹髮團等，是妄現故。應觀其識猶若於燈，此能依見由愛膩力而得生故。應觀居處猶如於幻，即器世間有多奇質，性不實故。應觀其身譬如露渧，暫時住故。觀所受用猶若水泡，其受用性是三事合所生性故。應觀過去所有集造同於夢境，但唯念性故。應觀現在事同於電，疾滅性故。應觀未至體若重雲，阿賴耶識在種子位，體能攝藏諸種子故。
作斯九種觀察之時，有何利益？獲何勝智？頌曰：
由觀察相故 受用及遷流
於有為事中 獲無垢自在
此義云何？觀有為法有其三種，（一）由觀見境識故，即是觀察集造有為之相，（二）由觀器界身及所用故，即是觀其受用，於此由彼所受用也。（三）由觀三世差別轉故，即是觀其遷流不住，由此觀故，便能於諸有為法中，獲無障礙隨意自在。為此縱居生死塵勞不染，其智設證圓寂灰燼，寧味其悲，頌曰：
由斯諸佛希有法 陀羅尼句義深邃
從尊決已義廣開 獲福令生速清淨
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