法華大意
廣陵寶城寺沙門 無相 說
吳興天池沙門 法聚 較正
長水平林居士葉祺胤 重較
法華大意序
法華大意，迺廣陵太虛相師談經結案之語也。其所謂大意者，述諸佛之本懷，顯眾生之妙性，會偏圓之一致，廓宗說之通途。蓋以一大事因緣，愚小莫能頓契，諸法之實相，深妙難以言宣。故大覺初生，輒露真機於指顧，法華後唱，全彰妙體於白毫。眇目難窺，徽猷曷隱？然則啟方便於九部，開實智於三乘者，特以知音遼曠，未遇當機耳。若夫潛通祕鍵，妙葉玄樞，則曲唱傍提，無非勝行，塵緣剎境，等一妙心。是故舉手低頭，均蒙印記，譬猶都會大城，隨得一門而入，則八達皆通衢矣。惟師衣珠不昧，寶所親登，既闡義以發金文，復徵心而提如意，奪妙解於思惟之域，洞玄旨於威音以前，我執既忘，妙圓斯應。是則開塔戶於舉指，頓見古佛全身，觀龍女之獻珠，疾往無垢世界。河沙之界不隔，塵墨之劫匪遙，入無量義三昧，坐不思議道場，靈山一會，儼然未散，斯言信不誣矣！
嘉靖丁巳歲孟冬天池沙門法聚謹序
法華大意開經敘啟
夫妙法蓮華經者，十方諸佛之極證，一切菩薩之真行，六道含靈之所迷，眾子不識之甚謗，然謗也、迷也、行也、證也，有四之不同。本也、體也、性也、理也，無四之不一。以四之皆一，故東方有聖人生，其道同，其體同，其言行行藏教化，乃至纖悉云為，無不同也。南北方，上下方，盡空有二界，有聖人生，其道同，其體同，其言行行藏教化，纖悉云為，無不同也。以四之不同，故古時有異端出，其言不一，其好惡不一，乃至憂患恐懼忿懥取舍，皆不一也。今時未來時，盡世代萬變有異端出，其言不一，其好惡不一，乃至憂患恐懼忿懥取舍，皆不一也。以不一故，車不同軌，書不同文，烏得大道不生謗而甚疑，所以不難於先覺，難於後學也。以同一故，天常同覆，地常同載，未嘗大道不同行而極明，所以不難於後學，難於先覺也。難於先覺，故先覺明道，克苦修行，如雪山六年，少林九載，皇皇如喪家之犬，汲汲如懷渴之鹿。或解人之惑而作論，或洗人之非而上書，或為道而戮身，或扶道而去首，或大辯而策有萬言，或深隱而言無一發，甚至於奴之狗之草之芥之，為一言之不明也。極至於割之屠之囚之煮之，為半偈而可學也。嗚呼！所以難於先覺者此。不難於後學，故後學有大聖人之經明如日，有大賢人之註朗若星，解惑有高僧至論，破疑有大士宏辯。指入道之徑路，弦如也。開見性之大門，豁如也。肯信則直下成佛，皆居無垢世界。肯行則即俗超凡，皆證清淨法身。況今夙承善力際遇。大明，車同軌而書同文，天同覆而地同載，異端息而大道明，謗毀消而聖教顯。欲明斯明，日中觀手掌，肯入即入，家裏拜爺娘，何艱險之有？但不肯入，實容易而不難，但不肯信，今日肯信，今日入佛之界，吾曰﹕不難於後學者此。相質實愚魯，幸入誠明之室，學固淺狹，旱逢覺悟之師，既蒙尊眾以推行，敢不罄懷而闡演，伏惟尊眾，念吾佛大聖人欲正法久住之心，各各起難遭之想。蓋百年如電影，萬物人最靈，人而不明此道，百年後，雖欲人身，其可得乎？生生之理，乾坤固無止息之時，必得人身，恐造化不能專制，惟願眾悉一心回向。聽說偈曰﹕妙法蓮華七卷經，此心暫離便難明，愛憎取舍千分別，人我是非萬不平，大海本非魚障礙，長空元任鶴飛鳴，今朝良遇真如教，惟願相攜入大乘。
太虛自述
法華大意卷上
廣陵寶城寺沙門 無相 說
吳興天池沙門 法聚 較正
長水平林居士葉祺胤 重較
玅法蓮華經卷第一
造化萬物而至神，謂之玅。主宰一切而不異，謂之法。法即性也。玅即心也。蓋此心人人本具，此性亦人人本具。然有聖有凡之差者，非此心性有差，乃人悟迷之有差耳。其心性本體，聖人與凡夫元無相間隔也。非惟聖凡無間，乃至上天下地，紛紜萬有，動靜云為，亦無毫髮間隔者也。如是則玅法即心性之別名，心性乃太極之一體，人物共備，凡聖同源，更何疑哉！蓮華者，清淨無染，連續無間，亦喻此心古今無間，三世相連，色空無間，十方相連。蓋人之玅心玅性，前前無始，後後無終，大大無外，細細無內者也。經者，吾佛大聖人宣示此心此性之直言也。以此言直示人心奧理，故謂之經。卷第一者，此經通有七卷，此為首卷，故云第一。第二乃至第七可知。此經雖七軸之微，實該盡三世間四法界之大道也。玆蓋尊眾命宣此經，但相才荒見淺，不能深發祕奧，請各靜中再參，幸甚。科主問曰﹕玅法蓮華題目義，巳蒙開示至無疑，只是離卻語言外，未審如何得受持？師曰﹕個裏本無元字腳，不須裏許更生疑，今朝舉起舊公案，萬象森羅悉受持。曰﹕恁麼則泥團土塊先先佛，瓠子冬爪上上機？師曰﹕大丈夫兮須若此，莫教落在二三機。曰﹕如是則全身領荷。師曰﹕更待何時。
姚秦三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯
姚秦，東晉偽王也。姓姚，名興，為秦國主，此經乃秦詔命翻譯，故標其國號也。三藏乃譯僧之通稱，謂其僧能通經藏律藏論藏也。法師，能弘揚教法，堪與人天為師範也。鳩摩羅什，譯僧名也。此云童壽，謂其僧童年而有耆壽之德也。奉詔譯，乃奉奏王明詔，翻譯此經也。然羅什譯此玅法於東土，釋迦談此玅法於西乾，且道釋迦佛未開口，羅什未落筆，作什麼生是此經之玅法？蓋此玅法，開口成雙橛，揚眉落二三，便不開口與揚眉，不免至人還檢點。舉如意云﹕會麼？若於此會得，上天下地，魚躍鳶飛，乃至草木昆蟲，無不為諸人翻譯此經玅法之微義也。如或不然，各人且向山僧未開口，諸人未到法堂，并父母未曾生，乾坤未曾判已前，著眼看看，此玅法畢竟是何言句？咦！泥牛負夜到蓮池，木馬馱春來柳岸。問曰﹕泥牛負夜到蓮池是甚麼義？師曰﹕是不到而到義。曰﹕木馬馱春來柳岸是甚麼義？師曰﹕是不來而來義。曰﹕恁麼則明明百草頭，明明祖師意？師曰﹕又是不會翻譯。曰﹕如何是會翻譯？師曰﹕請聽山僧一頌，玅法蓮華無一字，自來三藏錯商量，今朝更強重粘起，不似當時出水香。曰﹕如是則須向言前薦取，休於句下承當。師曰﹕具眼高人，何勞再問？
序品第一
玅法蓮華經五字如前說。序者，引起也。品者，品節次第也。此品乃引起玅經之前導也。第一者，此經有二十八品，此為首品，故為第一。此說乃講家義解如是而已，若是吾祖心法相傳即不然。蓋斯經妙旨，在易謂之太極，在天地萬物謂之理，在造化萬變謂之道，在人物為憎愛取舍之主謂之心，在動植云為去就苦樂之覺謂之性。然太極也，心也，性也，道理也，即一體無二之物。吾佛大聖人由諸人日用不覺，所以放光明洞照十方三世，為玅經之序引也。洞照三世，則無前際今際後際。洞照十方，則無四方八面上下。無四方八面上下，則示統體一極之元理也。無前際中際後際，則示全體一佛之天命也。舉如意云會麼？若於此會得，可謂十世古今，始終不離於當念，無邊剎海，自他不隔於毫端。其或不然，且以今日山僧舉揚為引序，其他玅法，須向靜中掃盡萬別千差，妄知妄見，單單舉個能知覺的道理，畢竟果是何物，於此豁然有悟，當頓覺所謂玅法也、太極也、道理也、心性也，皆備於我，何嘗欠少，而向外覓哉！問曰﹕學人便直下承當，還成佛否？師曰﹕你說個承當，承當個甚麼？曰﹕承當作佛。師曰﹕是即也是，只恐分成兩橛。曰﹕如何是渾淪的道理？師曰﹕清風兩檻竹，明月一庭松。
如是我聞
如是我聞者，集諸經通語，謂如是之經，我親從佛聞，乃阿難陀尊者結集法藏之舉，表此經有所傳受而已，更無他說。然如有是有非，我有真有妄，妄我者，即今各人四大六根身相是也。以此為我，我為不實，我既不實，聞亦成妄。真我者，擬心即錯，動念則乖，塵塵不昧，了了常知，無聲香之可聽嗅，無形狀之可模寫，豎窮三際，橫遍十方者也。諸佛指此真我為性，即如是經。諸佛指此真我名燈，即如是法。用如是真實無妄之我，聽如是真法華經，則心外無法，法外無心。言心則法法皆心，泥團土塊，糠粊瓦礫，皆自心也言法則心心皆法，喜怒哀樂，逆順取舍，皆玅法也。又如是者，聖人言性，言性則無有不如者也。如非者，眾人論情，論情則無有相如者也。以不相如故，六道四生，苦樂升沉，本無而實有也。以相如故，萬物一馬，何真何假？天地一指，孰是孰非？如是領略，如是融會，方可謂之如是玅法華經，我親從佛聞。否則如是我聞之義，天地相間也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，盡十方是個如字，遍萬物是個是字，通今古是個我字，即人法是個聞字。咦！既是是非干不著，平生生死豈相關？問曰﹕如是說了，還當得修行也無？師曰﹕也當得，也當不得。曰﹕如何當不得？師曰﹕說食不能飽，畫餅豈充饑？曰﹕如何是當得？師曰﹕一擊虛空成粉粹，千差萬別悉無名。
一時佛住王舍城耆闍崛山中
此三句經，即靈山佛與大眾會集之一時也。更無他說。今欲詳講者，蓋此玅經旨趣，深固幽遠，若不字字發明，則聞者到了不知所講者何事，故今不避旁引碎分之誚，試為逐句重拈一遍看。夫一時者，非一非三，純真不雜，圓融玅合之時，此時也。上而無頂，下而無底，旁無邊畔，中無住處，易謂之太極，華嚴謂之法界，本教謂之法身，世通謂之道體，即所謂之喜怒哀樂未發之先，意必固我既忘之後時也。又謂之上不見有諸佛，下不見有眾生，外不見有山河大地，內不見有見聞覺知時也。眾人不一此時，背覺合塵，流浪生死，聖人常一此時，耀古騰今，輝天鑑地。佛者覺也。以具三覺義，故譯不翻。三覺者，自覺覺他，覺行圓滿，三覺具備，號之曰佛。自覺即明德，覺他即新民，覺行圓滿，即止於至善也。止於至善之地，則三祇果滿，萬德功圓，新斯民之耳目，則處處彌陀佛，家家觀世音。明明德於自己，則明徹古今，道同天地，具此三覺，十號圓滿，萬德莊嚴，轉萬物總是自己，即一心含攝十虛，讚嘆不能窮，思議何可得？盡虛空遍塵剎之國土，無不尊崇。凡有血氣含識之生靈，無不親仰。天中之天，聖中之聖，故曰佛住王舍城耆闍崛山中，即說玅經佛所住處之靈山也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，便悟十世古今，始終不離於當念，無邊剎海，自他不隔於毫端，一尊古佛，常在靈山，說此玅經，筵不曾散，其或未然，古佛去此遠已，聞者徒增喧噪，雖然如是，夾路桃華風雨後，馬蹄無處避殘紅。問曰﹕如何是一尊古佛？師曰，見山同山，見水同水。曰﹕學人不會。師曰﹕著衣喫飯憑誰力，運水搬柴用意參。曰﹕莫不參底心便是。師曰﹕認賊為子。曰﹕如何是不認賊為子？師曰﹕潛天同天，潛地同地。曰﹕恁麼則佛身充滿於法界也。師曰﹕木人石女本無情，堪歎世間同謗讚。
與大比丘眾（至）心得自在
此段經，吾佛大聖人說此經，相與具足大行大德出家證道果者，有萬二千，同住同行，同乞同聽也。又比丘者梵語，此云破惡怖魔乞士。乞士者，惟乞自濟，不田不商。怖魔者，威德自重，無障無難。破惡者，戒律自持，如冰如霜。阿羅漢者梵語，此云無著不生應供。應供者，應受十方人天供養。不生者，不生一切妄想業緣。無著者，無諸世間情色染著。諸漏已盡，諸漏落情想之心，從此永盡。無復煩惱，無有復生世間煩惱。逮得己利，一切妄想，智能獨斷，得大利益，盡諸有結，結使煩惱，更不發生，心得自在，從此超出凡情，了無拘繫，得大自在。舉如意云﹕會麼？於此會得，一萬二千大比丘羅漢隨佛在此，轉大法輪，放大光明，作大佛事，其或不然，諸人且向靜中自看，看父母未曾生，天地未曾立，聖人未曾出世，祖師未曾西來，畢竟喚什麼做佛法，忽然看破，方悟人人本來面目，其大無外，其細無內，其前無始，其後無終，豎窮三際，橫遍十方者也。到此田地，自然會得。揚眉瞬目也是佛與萬二千大比丘說法。迎賓作主也是佛與萬二千大比丘說法，如是乃至塵塵剎剎，物物頭頭，俱是佛與萬二千大比丘說法。問曰﹕只如說法，說個甚麼？師曰﹕說你不薦。曰﹕只如薦，薦個什麼？師曰﹕本來是佛。曰﹕只如不薦，還是佛麼？師曰﹕也是佛，只是不會說法。曰﹕會說法時如何？師曰﹕方薦本來是佛。更聽說偈，眾生諸佛一般般，不信分明是自瞞，普請今朝齊領悟，一毫自覺大千寬。
其名曰（至）如是眾所知識大阿羅漢等
此段經，列萬二千大比丘首領名字，雖各有程說，不過因德因事權標名姓，據實而論，即一法身之性，一法身之名也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，舍利弗之大智，明貫天人，目犍連之神通，玅超今古，旃延論義，辯似懸河，樓馱見物，的如觀掌，如是乃至迦葉之第一傳心，陳如之最先得度，須菩提之能空萬有，阿難陀之善記諸經，俱在當下一時會了。其或未委，須向動靜中返觀自己，聽經時，能聽者何物？著衣時，能著者何人？如是乃至折旋俯仰，取舍進退，細細籌量，畢竟是何宗旨。忽然於此會得，始信真如界內，絕生佛之假名，平等性中，無自他之形像，不是虛語。聽說偈曰﹕本無形相本無名，一有形名便不平，直下須能忘彼我，大千沙界一函經。問曰﹕從上諸聖演教度人，至今為甚麼度人不盡？師曰﹕夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。曰﹕恁麼則雲開空自闊，風息水元平。師曰﹕不可隨語生解。曰﹕如何是不隨語生解一句？師曰﹕泥牛騎過海門東，笑殺殿前老松樹。曰﹕再請道一句。師曰﹕但行平等事，不必問前程。
復有學無學二千人（至）亦與眷屬俱
復有，再舉之辭。學，先人皆訓為效也。謂後覺者，倣效先覺所為，漸至於純熟自然，則名無學。此二千尼眾，比前比丘未到純熟自然，故名學無學眾。又名少知識眾，因學力淺，少人知識耳。此段經，大略如此，山野不敏，敢再以學之一字細拈一遍看，蓋志於學者有萬不同。有志於功名而學者，則功名遂而無學，非無可學，志滿已。有志於文章華藻而學者，則出言成文，拈筆成章而無學，至窮已。有志於神仙而學者，到成仙行空而無學。有志於政治而學者，到國泰民安而無學。有志於聖賢而學者，到聖賢田地而至盡。然俱與學佛不相似，且道如何是學佛底志？蓋果真欲學佛，志必度盡眾生，眾生情異，各不同道，必須隨類度脫，既欲隨類度脫，亦須化身宇宙，既欲化身宇宙，必當高下無方，豈可守一執固？既不守一執固，又當博通諸子百家異道之書，既欲博通，則師亦不一，師既不一，寧可拘於教體？既不拘於教體，則此心廣大如法界，究竟如虛空，終日為而無為，長年作而無作，會古今於一念，收剎海於毫端，與天地萬物鑄作一塊黃金，即今古含靈不是兩般白玉。到此田地，強名曰道，學亦虛程，法界混融，志何用處？太極共芥子，本是一樣稱呼，法身同鳶魚，不是兩家活計。舉如意云﹕會麼？若於此會得，路遠夜行難把火，大家吹滅暗中行。問曰﹕如何是暗中行？師曰﹕不見有背面。曰﹕如何是無背面的消息？師曰﹕無耳方能聽，無舌始能談。曰﹕學人不會。師曰﹕高低嶽瀆，共轉根本法輪，大小鱗毛，普現色身三昧。
菩薩摩訶薩八萬人
菩薩梵語，此云道學。摩訶薩，此云大道學。謂此八萬人，皆道學中大道學人也。經意大略如此，然講必以詳明為要，禪乃用直指成功，今山野濫叨講席，亦辱禪門，試為諸公重拈一遍看。大道之語，不徒空傳其言，必須真證其實可也。真證道之實者，往古諸佛是也。學其證道之實者，往古諸聖賢是也。傳道知道之言者，往古高僧名人是也。不知道而各執一端者，往古支離偏見，如管窺豹，只見一斑者是也。嗚呼大道之體，豈容易窺測，容易證入，而為一乎。舉如意云﹕會麼？若於此會得，便見悟者悟此也。參者參此也。格物者格此也。致知者知此也。如是乃至傳道傳心，明理明性，傳此也。明此也。明此大道之體，則大無不包，細無不入，前無不始，後無不終。傳此大道之用，則善無不興，惡無不斷，萬無不容，一無不入。致此大道之知，則評是非，准若權衡，別真偽，明如藻鏡，悟此大道之實，則往古來今，不離一念，一念不動，往古來今，天地萬物，本吾一體，一體不變，天地萬物，到此田地，無一物不是大道全體，無一物不是大道真名。洞山麻，盧陵米，信手拈來。趙州茶，金牛飯，信口吐吞。其或不然，更須諸緣放下，萬慮冰消，與蒲團打合，參箇父母未生話頭。忽然參透，方知元來如此，元來如此。舉如意云﹕咦！八萬高流來聽法，鼻端依舊大頭垂。問曰﹕如何是道？師曰﹕何其大愚。曰﹕學人不會。師曰﹕用會作麼？曰﹕恁麼則直下承當，更休擬議。師曰﹕聽說山頌，大丈夫兮宜早早，休言今日又明朝，等閑踢倒崑崙柱，風自清來月自高。
皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉（至）能度無數百千眾生
此一段經，大略舉八萬人階位德行，更無他說。雖然如是，若不一一細明，則聽者不知，阿耨者何意？三藐者何為？試再以前經拈一遍看。阿，梵語，此云無。耨多羅梵語，此云上。三藐梵語，此云正等。三菩提梵語，此云正覺。具云無上正等正覺。無上正等正覺六字，乃往古諸佛大聖人圓證之極果，六字之中，又只正等二字，乃諸佛之本心，大聖之圓證，無上二字，乃讚此正等田地，更無過上之道也。正覺二字，謂到此正等田地，始謂之正覺之道。故往古諸佛，到今大聖，到此正等，方為究竟。夫正等者，一般般之謂也。蓋法身正等一般般之際，上不見有諸佛之聖，下不見有眾生之凡，四圍不見有萬類之差，一己不見有三世之異，道個圓圓果海，判屬言銓，指為上上大乘，還成露布。舉如意云﹕會麼？？若於此會得，便見得十方諸佛，歷代祖師，無有兩個鼻孔，古往聖人，後來作者，只是一樣舌頭，其或不然，更須靜中看個一歸何處話頭，久久功深，忽地頓悟，方自會得佛不出世，祖不西來，前後際斷，人法兩忘，山野今日講演玅經，也是辨空華之濃淡，較兔角之短長者也。謂之正等，也是三千里外問長安。問曰﹕且道如何是正等？師曰﹕你從幾時不正等？曰﹕恁麼夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。師曰，有言已便妨談道，無物何由更惹埃？曰﹕既是妙道不離無相旨，紛紛萬事總非真。師曰﹕又是不正等。曰﹕如何是正等？師曰﹕聽說偈曰，正等由來一更圓，既非形像豈容言，諸人果欲求根本，頭上元無兩樣天。
其名曰文殊師利菩薩（至）八萬人俱
此一段經，列八萬大菩薩上首之名也。然一一菩薩，名有所表，如文殊表智，觀音表仁，一十八位菩薩之表，共成一佛德也。山野見淺，再為諸人詳拈一一看。夫智者心胸了了，俯仰明明，既不為根塵之所幻惑，豈更隨生死之所繞纏？有智者故謂之玅德，以用力少而得功多也。又謂之玅吉祥，以道理精明，行藏簡易，無有不吉祥者也。故為君者，能足此智，則可以令百姓如夷齊。為臣者，能足此智，則可以致君主為堯舜。為父母者，能足此智，則可以令子孫純亦不己，為子孫者，能足此智，則可以致父母克明峻德。為夫者，能足此智，則可以加婦貞潔。為婦者，能足此智，則可以增夫仁義，如是乃至兄弟之相規，朋友之相訓，長幼之相導，莫不皆以智為之先引。至若不足此智，則君臣陷於不仁不義之坑，父子溺於無慈無孝之海，夫婦入於怨天怨地之林，如是乃至生死之相續，如蟻旋磨，憎愛交纏，似象溺泥，皆無智者之所為也。又仁者千古聖賢之心也。為眾善之長，為教化之源，以之用於一家，則一家康和，以之體於一國，則一國肝膽，以之教於萬物，則萬物活潑潑地，一太極也。以之歛於一心，則一心真卓卓然，一毗盧也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，文殊語諸人共目揚眉，觀音齊萬物同舌開口，其或不然，且向靜中自看，著衣喫飯，果憑誰力？運水搬柴，真是何能？忽然會得，自信道文殊與吾攜水去，普賢猶未折華回，不為分外，如更遲疑。聽說山偈﹕大道明明不住形，呼驢呼馬強安名，道人不住明明裏，呼馬呼驢信口贗。問曰﹕如何是即今文殊大智？師曰﹕眾生怕受刀砧苦，山僧怕食眾生肉。曰﹕恁麼則有智者趨吉避凶？師曰﹕不止趨吉避凶，亦乃轉凡成聖。曰﹕既吉既聖，還用智也無？師曰﹕還用。曰﹕既吉既聖，用智作什麼？師曰﹕隨處弘揚諸佛教，隨緣廣破眾生迷。曰﹕到什麼田地，方不用智。師曰﹕同一法性，共一法身。曰﹕如何是一法身？師曰﹕都講迴向。
爾時釋提桓因與其眷屬萬二千天子俱至退坐一面
此段經，序法華會上諸天人王皆來聽法也。如雲從龍，風從虎，乃自然之道。又顯大聖人出現演教，如日麗天萬類無有不睹者。又舉萬類遠近高下悉至者，大聖人威德仁慈，廣大悉備，不言可知。如世典所謂聲名洋溢，凡有血氣，莫不尊親，蓋自古及今，道德不明，只是性命不明，性命若明，則道德無有不明者，性即理也。命即我之理也。在我之理明，在人之理亦明，在人之理明，在物之理益明，如是乃至盡萬有之形類，極空界之紛紜，理無不明，理既明，事無不明，事既明，所謂道德，所謂仁義，乃至禮義教化，文章刑政，無有不明者也。以大聖人性明命明，名為大經。大本，大法，大道，大德，大功，大音，大行，以具備萬德，故高下遠近有血氣者，皆來尊親，如自身親自身，不用他教也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，見其相者無不敬，聞其言者無不信，從其行者無不悅，共其住者無不一。其或不然，諸人各向肝膽上繫個克字，如是克來克去，克到無可克處，當自覺盡十方是個仁善，頓忘取舍之心，極三際是個中常，圓入正等之域，到恁麼時節，聲名洋溢，巨細尊親，亦分內事，更何疑哉？問曰﹕如何即是克義。師曰﹕如人家打墻，打過我家一尺，便克去這一尺，如本無一般。曰﹕恁麼則進道十分容易？師曰﹕雖是容易，天下人不肯克去。曰﹕不肯克時如何？師曰﹕你非我是今還古，虎戰龍爭卒
未休。曰﹕直下便克時如何？師曰﹕天其時，地其利，人物和，老者安，少者懷，朋友信。
爾時世尊四眾圍繞（至）一心觀佛
此一段經，的的大意，只是序說妙經之由，更無他說，山野不敏，再以無量義處禪定拈一遍看。夫無量義者，在了了明明之際，謂之心。為塵塵剎剎之主，謂之理。吾祖達摩大師自西而來，不立文字，直指人心，見性成佛，謂之禪。本土孔孟諸子，立言設教，繼往聖開來學，謂之中庸。諸塵勞中人，不明此者，謂之迷妄。聰明知此而不修行者，謂之自棄。間有知此而修行，不能到此田地者，謂之不勇。有晝夜精勤，竟無成實者，謂之不明。有成小聖及神仙，并能文能說，能伎藝，能脫化而止者，謂之不圓。有纔得悟徹，便住寂滅者，謂之不大。有分彼分此執道執儒者，謂之不一。又有著衣吃飯，竟不知著衣吃飯者是誰。又有只知富貴榮華，不知富貴榮華者何人，俱謂之不悟。舉如意云﹕會麼？若於此會得，四眾圍繞，儼然靈山初會，豈分昨日今朝？四華繽紛，朗然玅經初舉，豈別西來東土？其或未委，請各發歡喜心，一心觀佛，以佛攝心，以心觀佛，工夫成片，則當自知大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂，無量義處，更何疑哉！問曰﹕如何是無量義？師曰﹕桃紅李白薔薇紫，薑辣梅酸甘蔗甜。曰﹕如是則心恐不能一去。師曰﹕隨流認得性，無喜亦無憂。曰﹕恁麼則處處綠楊堪繫馬，家家有路透長安。師曰﹕猶是吃力。曰﹕如何是不吃力一句？師曰﹕綠楊休繫馬，有路即長安。曰﹕恁麼則大海從魚躍，長空任鳥飛。師曰﹕又是放蕩。曰﹕如何是中庸一句？師曰﹕病瘥自知飯滋味，到家自不問途程。
爾時佛放眉間白毫相光（至）起七寶塔
此一段經，大聖人顯本現跡，光照萬八千世界，靡不週遍，即是大無不包，細無不入，了了當知，塵塵不昧者也。於此世界盡見彼土，即十方色空無間，於此佛處聞彼佛說法，即道理無間。於一時中，見諸比丘，修行萬行，歷無窮劫，成佛度生，入大涅槃，後人起塔，即三世古今無間。蓋玅法之體，即人之本有玅心。大此玅心，於無邊虛空之外，不見其外。小此玅心，於無入微塵之內，不見其內。前此玅心，於無量塵沙大劫之前，不見其始。後此玅心，於無窮塵沙大劫之後，不見其終。識此玅心，則四海大聖人說道理，乃說此心之道理也。萬世大賢人行道理，乃行此心之道理也。以諸人於此心之道理既昧，故吾佛大聖人，於眉間光，圓現此個玅心即十方國土，圓現此個玅心即三世年劫，以即三世年劫故，當知此心，不隨往而往，不隨來而來。若隨往而往，則此心早隨前前而往，何有今日之知？若隨來而來，則此心以隨後後而來，何有今日之覺？以此心即十方國土故，當知此心，不與萬法為侶，不與諸塵作對。以不與萬法為侶、諸塵作對，故知此心不隨物而物矣。此心若隨物而物，見山化為山，見水化為水，何得即今靈然不昧，了了常知者也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，便見光明寂照遍河沙，其或未然，再聽說偈，此心元不屬根塵，細入寬包玅更神，只為諸人迷不悟，眉光示現本來身。問曰﹕如何是不屬根塵？師曰﹕了無名字。曰﹕如何是妙更神？師曰﹕不可自昧。曰﹕如何是迷不悟？師曰﹕認奴作郎。曰﹕如何是本來身？師曰﹕豎窮三際，橫遍十方。曰﹕恁麼則人人是佛，不須更疑。師曰﹕開口成雙橛，揚眉落二三。
爾時彌勒菩薩（至）瞻察仁者為說何等
此一段經，大略只是彌勒因佛放光圓現十方三世而生疑，其不知十方三世原備於我，而彌勒自狹，故有重重之問。蓋人人玅性，大而無外，上天下地，中間紛紜萬有，無不是在我玅性之實也。蓋人人玅性，微而無內，既微而無內，往古來今，中間生滅萬別，無不是在我妙性之體也。如是則十方諸佛念念在此玅性中成等正覺，樂者愈樂，一切眾生念念在此玅性中起輪迴見，苦者愈苦，更何疑哉！舉如意云﹕會麼？若於此會得，世尊睹明星而悟，悟此也。圓悟聞雞啼而了，了此也。如更有疑，各各向蒲團上三十年莫開口，返復看個父母未生已前面目，久久打成一片，當自覺知真如界內，絕眾生諸佛之假名，平等性中，無自己他人之影像。問曰﹕道理本一，為甚麼各不相顧？師曰﹕各不相顧者，為不知一。曰﹕如何是一？師曰﹕溪澗溝壑之歸海，釵釧瓶盆之入爐。
爾時文殊師利（至）故現斯瑞
此一段經，是文殊答彌勒之問。言我曾於往古佛會中，也曾見放光圓現十方世界，會合三世時節，然後說玅法華經。今日佛既放光圓現會合，與昔日一般，我知佛當說玅法華經必矣。此經段，又謂之引古證今，古佛光中，圓現十方三世全體，說法華大經，今佛圓現十方三世全體，亦必說法華大經。蓋此大經，在諸佛大聖人之心謂之正等，正與十方三世一般般也。又謂圓覺，圓攝十方三世，無有不覺也。又謂之大乘，大包十方三世，無不乘載也。又謂之中常，不偏不倚，不更不變也。又謂之圓圓果海，諸修行人到此為究竟之地也。又謂之深深玅處，小智小見不能彷彿窺視也。又謂之法身道體，太極法界，乃至殊方異域，立名安號，發明此大經之大義，皆為發明諸佛大聖人之元心也。良久，人不明此心久矣。以不明此心，故吾佛大聖人有此經之說，欲說此經，不是尋常之小事，故吾佛大聖人又從眉間放大光明，光中圓現十方世界，融會三世時節，以為說此大經之先兆也。若有智，即知世尊說經已畢。舉如意云﹕會麼？咦！十世古今，始終不離於一念，無邊剎海，自他不隔於毫端。問曰﹕如何是雨大法雨？師曰﹕枯槁一時新。曰﹕如何是吹大法螺？師曰﹕聾者悉皆聞。曰﹕枯槁見不能生，聾者見不能聽，如何？師曰﹕直捷根原佛所印，摘葉尋枝我不能。曰﹕如何是直捷一句？師曰﹕聽說山偈，人人是佛不須疑，記取中峰兩句詩，便就今朝成佛去，樂邦化主已嫌遲。
諸善男子如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫
劫之一字梵語，此間言語謂之時。阿僧祇梵語，此間言語謂之無數。無數者，乃數目中之大數也。不可思議，無量無邊，俱大數目也。以人心狹小自短，不自覺悟本具之性，其前前無始，後後無終，吾佛大聖人，光中融徹往古來今，意欲人人頓悟本具之性，如是而長，如是而大也。其奈當人迷厚，猶不領悟，所以彌勒有重重之問，文殊有重重之答，文句雖多，其大略只是欲人人頓悟本具之性，大而無外，小而無內，前而無始，後而無終也。此兩句經，文殊雖是舉最前之遠，正欲露極後之長，試再以無數時詳講一遍看。時即劫。如八千里方徑厚之大石，以二錢半輕帛，百年拂一遍，拂盡此石，不見微塵，名為劫。無數，即阿僧祇，乃三千大千世界微塵數也。以一捻微塵，尚有百萬之數，況以大千世界微塵為數？蓋一千個天地，名為小千世界，千個小千，名為中千世界，千個中千，方名大千世界。以如是世界，總作微塵數，名阿僧祇也。阿僧祇，是大千微塵數，大千微塵數，名為不可思議數。不可思議大千微塵數，名無邊數。無邊大千塵微數，名無量數。良久，文殊引古證今，雖欲現示人人本具玅性，故舉大數以充廣。然本具妙性，比不齊，類不及，文殊雖有大智，旁引曲喻，亦不能盡此玅性之萬一。妙性具體，豈容易領悟乎？諸人宜再細思。問曰﹕妙性具體，如是難明，且道今日講演還明得也無？師曰﹕如一毫置於太虛，似一滴投於巨壑。曰﹕恁麼則道曠無涯，行人不盡？師曰﹕誰著你行來。曰﹕便如是坐斷時如何？師曰，諸佛皆稱讚。
爾時有佛號日月燈明（至）教菩薩法佛所護念
此段經，大略只是引古證今，更無他說。蓋自有天地人物已來，聖人間出，相貌名號，各各不同，求其性善之心，則無不同也。殊方異域，立言設教，亦各各不同，求其性善之言性善之教，則無不同也。頭戴足履，身服手持，亦各各不同，求其性善之威儀性善之恭敬，則無不同也。以世道極澆，人心大繆，吾佛大聖人出現於世，說法四十餘年，談經三百餘會，人心既純，世道一厚，乃放光圓現，露一法身，意欲使人人頓悟一法身也。其柰眾人尚迷，故彌勒有重重之問。重重問中，皆融古今於一念，收剎海於毫端之句，其柰聽者不薦，所以文殊亦有重重之答。重重答中，雖引古證今，亦融古今於一念，收剎海於毫端之句也。如無量劫前雖遠，佛具十號，與今佛具十號同。佛說法中善，與今佛說法善同。如是乃至開權顯實，會三歸一，授記入滅，無有不同。後人舉其教者，精進必成，懈怠不廢，亦無有不同者也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，燈明不曾過去，彌勒何有未來？泥團土塊，放大光明，瓠子冬瓜，熾然常說。其或未然，且學玅光精勤，莫隨求名懈怠。問曰﹕經中大意，只要攝末歸本，且道經歷無數佛出，為甚麼尚三界紛紜？師曰﹕自是你三界紛紜，聖人何嘗不一。曰﹕爭柰目前分別何？師曰﹕縱分別，俱是辨空華之濃淡，較兔角之短長。曰﹕如何是無分別？師曰，芍藥華開菩薩面，棕櫚葉放夜叉頭。曰﹕猶是學人分別處。師曰﹕能分別者無分別。
爾時文殊師利（至）佛當為除斷令盡無有餘
此段經，是文殊把前說重拈一遍，謂古佛如此，今佛亦如此，乃至十方佛亦如此，皆開三顯一，無二道也。蓋天地中間，惟人最靈，人之一身主宰，只一個性字。性若明，道德仁義禮儀教化無有不明，無有不是。夫性者，在天地造化謂之理，故曰﹕宇宙中間，一理而已。在我性理之私謂之情，故曰﹕三界不能超，惟情為罣礙，苟能克去在我之情，惟是一團天性，則念念燈明說法，頭頭玅光談經，六度萬行，本自圓成，四德三身，竟非他得。其或未然，須向靜中細看，自生此身已來，十年二十年乃至七八十年，年雖見有已往之時，竟不隨已往之時所遷者，卻是何物？即知此心既不隨已往，必不隨後來，既不隨後來，亦不居現在，即知此心無最初句，無末後句，亦無現在句。以無過去未來現在，三世不能遷變故，十方虛空亦不能包裹，虛空既不能包裹故，即知此心豎窮三際，橫遍十方。舉如意云﹕會麼？我見燈明佛本光瑞如此，以是知今佛欲說法華經，其或不然，諸求三乘人，若有疑悔者，佛當為斷除，令盡無有餘。問曰﹕玅光法師是文殊前身，彌勒菩薩是求名後體，恁麼則今古宛然？為甚麼又道本無今古？師曰﹕今自今，古自古，知今古者元無今古。曰﹕如是則隨流認得性，無喜亦無憂。師曰﹕若存個認字，三千里外問長安。曰﹕如何即是？師曰﹕不許道著。曰﹕恁麼則開口成雙橛，揚眉落二三？師曰﹕聽說山偈，個裏元無古與今，化身隨類號觀音，諸人要見觀音面，山自高兮水自深。
方便品第二
方便者，即隨方就便義也。如有大城，隨方來者，非止一路，如東方來者從東門入，西方來者從西門入，則為便益，非此則不方便。蓋人之備足玅性，雖人人本具，欲全體指出，縱佛聖有大辨才，必不能也。必因其已發之端，旁引曲唱，令其自悟，故名方便。如人殺物令苦，即指曰﹕自性本無欲殺之理，即教之令不殺生。又如人盜他人所愛，即指曰﹕自性本無欲他盜己所愛之理，即教之令不偷盜。如是乃至因人以見聞自狹，即指曰﹕自性廣大，包納虛空。因人以生死自短，即指曰﹕自性固久，莫究始終。如上所舉等有萬億差別，俱名迷妄自偏，故大聖人有如上萬億法門，俱名方便。舉如意云﹕會麼？若於此會得，諸佛不須出世，祖師豈用西來？山華開似錦，毗盧玅相，依舊莊嚴，野水湛如藍，太極圓圖，斬新拈出。其或不然，聽說山偈，自性堂堂要見聞，鳶飛魚躍看精神，不然更欲行方便，甘作忙忙門外人。問曰﹕有一人曾來不舉步，且道是門裏門外？師曰﹕何止門外，三千里外。曰﹕如何是門內？師曰﹕曾來不舉步。曰﹕恁麼則擬心一絲，對面千里？師曰﹕未為靈利。曰﹕如何是靈利？師曰﹕未出胎時，度人已畢，更討方便，笑殺旁觀。
爾時世尊從三昧安詳而起告舍利弗
此三句經，是經家提起說玅法之由，講說大略如此。然講以明白為能，禪以入定為要，山野既濫講肆，亦辱禪門。試以三昧，二字，再細翻譯一遍，末後以禪融會看。三昧，西國梵語，此國華言曰正受。正定正心，正心者，無一切心中之常也。常中則自絕忿懥憂患恐懼好樂之心。正定者，諸境不能動，誠之極也。極誠則能經綸大經，建立大法，化育萬物。正受者，諸事不能惑，聖人之至也。至聖則見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不悅。正受既聖之至，正定又誠之極，正心中到之常，則大聖人之心，如晴空止水，杲日精金，無毫髮瑕疵也。大聖人之德，如天普覆，如地普擎，如日月普照，無偏私也。大聖人之道，如春發生萬物，如秋成熟萬物，無不善也。大聖人之量，如虛空包含萬有，如父母養育諸子，自有餘也。大哉聖人之性，以十方三世為一體，以六道四生為一身，如斯圓融玅會，稱讚不能及，講演不能盡，修行不能到，譬喻不能齊，強名曰三昧，三昧豈容易證入乎？吾佛於此三昧中，不見有前際，不見有後際，不見有中際，不見內，不見外，不見中間，然亦有中間內外前後等，故謂之佛之三昧。問曰﹕講既明矣，且道如何是禪？師曰﹕如棒打虛空，棒棒不見痕。曰﹕恁麼則夢裏明明有六趣，覺後空空無大千？師曰﹕亦是有無成二邊，夢覺分兩法。曰﹕如何是不住二邊頓忘兩法之句？師曰﹕半夜井吞水，長空雲弄風。曰﹕學人不會。師曰﹕舍利弗當知。
諸佛智慧甚深無量（至）所不能知
此一段經，言天下大聖人之心，無人能知，無人能識也。蓋諸佛至聖之心，無過去未來現在之時可時，無東西南北上下之方可方，無眾生之名可名，無天堂地獄之境可境，溥博高明，廣大純一，豎窮三際，橫遍十方也。以橫遍十方，故此心無空色之間。以豎窮三際，故此心無古今之間。以無古今之間，乃前後際斷。以無色空之間，乃中外情忘，則還一真如也。前後際斷，則本一圓覺也。正當恁麼田地，上而無頂，下而無底，傍無邊畔，中無住處。本教謂之圓體，即清淨法身。儒教謂之原道，即無極而太極。老教謂之一，即無極大道。然此心也，有窺測而知者，窺測而知者，乃天下有智者也。有悟此心而修行，漸革平日之小者，乃天下之賢哲也。有修行工夫純一，猶帶分別念在，乃天下之小聖也。夫諸聖之心，圓滿廣大，同天地之覆載，同日月之照臨，體萬物性情而設教，故凡有血氣，莫不尊親，隨萬物方便而立行，故凡有形質，無不一體。舉如意云﹕會麼？若於此會得，便見得山僧手中如意，卻是諸人眼見，雖是諸人眼見，卻是山僧手持。其或不然，更聽山偈，諸佛眾生一般眼，何事紛紜見萬差，肯把籓籬俱撤去，依然還是大人家。問曰﹕如何是諸佛智慧？師曰﹕過水脫鞋，買帽相頭。曰﹕此是常人俱會，為甚麼道所不能知？師曰﹕常人過水欲人背，買帽欲人與。曰﹕恁麼，則克去己私，便同佛智？師曰﹕一聲齊喝采，聽唱太平歌。
所以者何佛曾親近（至）意趣難解
此一段經，自問諸佛智慧甚深，小聖不知者何？向下自答，以佛曾親近百千萬億無數諸佛，非惟親近，亦乃聞其道，非惟聞道，亦乃行其道。以諸佛有如是大久遠工夫，大廣博學問，大勇猛精進，大成就道德，所以有說，意趣難解。蓋諸佛大聖人之道，中庸之道，故天下可均，爵祿可辭，白刃可蹈，中庸不可能也。智即般若之智，故眾生心處處能思惟，不能思般若，經即玅法華經，故大火洞然。擔入乾草不燒，亦未為難，暫讀此經為難。大哉大聖人之道，無方故不可到，無言故不可解，無相故不可視，無意路故不可思，無柄霸故不可執。舉如意云﹕會麼？若於此會得，便見得道本不遠而人自遠，道本不難而人自難。洞山麻三觔，一夏將來合繩也好，撚線也好。青州衫七觔，冬天穿上，打眠也得，坐禪也得。廬陵米，早炊可以作粥，晌午可以造飯。百丈屎，和水則澆茄，拌灰則栽芋，更何疑哉？其或不然，須是諸緣放下，萬慮撥開，單單看個一歸何處，忽地頓悟，始信大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂，到此田地，佛法世法，打成一片，凡情聖情，元沒兩般。更聽說偈，自家一個黃金面，世世生生被土埋，香水滿盆能一洗，光明依舊照靈臺。問曰﹕如何是黃金面？師曰﹕萬劫無更變。曰﹕如何是被土埋？師曰﹕六道自輪迴。曰﹕如何是能一洗？師曰﹕四相頓空爾。曰﹕如何是照靈臺？師曰﹕三身圓證來。曰﹕此大似講說。師曰﹕誰為你說禪。
舍利弗吾從成佛以來（至）令離諸著
此一段經，世尊自陳自成佛以來，四十餘年演教，只是要人離著。蓋著者，心入諸境不能遠離是也。境有有情境，有無情境。無情境者，大而天地，細而微塵，眾而萬有紛紜，一而太極全體，但無知覺，名無情境。有情境者，大而覺體，細而含靈，眾而萬類升沉，一而法身不動，但有知覺，名有情境。如是乃至眼所見，耳所聞，鼻所嗅，舌所嘗，身所覺，意所思，或順，或逆，或近，或遠，或善，或惡，或親，或疏，俱名為境。於此境上不能消融成一法身，不能明了成一佛知見，俱名為著。以眾人不能離此著故，吾佛大聖人，以六度萬行，種種因緣譬喻言教方便，廣談曲論，四十餘年，無他意，只是要人離著。舉如意云﹕會麼，若於此會得，青青翠竹，總是法身，鬱鬱黃華，無非般若，鳶飛魚躍，與四十餘年演教無差，雨施雲行，與三百餘會談經不異。其或不然，更須提個父母未生前話頭，工夫純熟，忽然頓悟，到此田地，方自悟得截瓊枝，寸寸是玉，析栴檀，片片皆香，無淫怒癡可去。如一輪明月掛秋空，無戒定慧可修，似一點寒冰烹大冶。咦！更聽說偈，通身是病通身藥，身若空來藥亦空，我許道人俱勘破，泥牛騎過海門東。問曰﹕如何是諸著？師曰﹕眼見耳聞并意想。曰﹕如何是離諸著？師曰﹕眼無見，耳無聞，意無想。曰﹕恁麼則木人撫掌，石女謳歌？師曰﹕不可墮在無事界裏。曰﹕如何是中庸一句？師曰﹕恁短恁長休剪綴，隨高隨下自平治。
所以者何如來方便知見（至）唯佛與佛乃能究盡
此一段經，大略只是極讚大聖人之心，究盡明了，誠實廣大，非世間小聖小智小見小解所能窺測者也。試再以目前淺小比並一遍看，蓋世之言壽者，廣成子千二百歲，彭祖八百歲，至壽者天地，邵子推之，謂有十二萬九千六百歲，未有如佛言壽，以三千大千世界微塵數歲猶為至短，世之論國一統者，不過四海九州之內，一萬八千之中，至廣者不過日月出沒之際，星辰旋繞之間，未有如佛之言日月出沒之際，星辰旋繞之間，乃一須彌盧耳。如是千須彌盧謂之小千世界，如是千小千世界，謂之中千世界，如是千中千世界，謂之大千世界，如是千大千世界，微塵數大千世界，始是一層。如是八萬四千層，始是一華藏世界。如是一華藏世界微塵數華藏世界，名為一毗盧遮那佛王化。如是毗盧遮那佛不知其數，豈國土世界能知其數？如是乃至論理論事，唯佛甚深，世莫能及。又有謂佛言雖廣大無實，自是人不靜思，肯靜思則其實自性之理，大而無外，非有形國土可能充滿，細而無內，非有智聰明可能見識。舉如意云﹕會麼？若於此會得，一月普現一切水，一切水月一月攝，如帝網珠，光光互照，無前際，無後際，無南方，無北方，圓陀陀，活潑潑，捏不成，劈不開。其或不然，更聽說偈，人人心即古毗盧，聲色門頭有即無，但肯回光光自照，乾坤何法可親疏。問曰﹕諸佛既多，世界不少，畢竟是一是多？師曰﹕非一非多。曰﹕如何是非一非多？師曰﹕一有多種，二無兩般。曰﹕恁麼則理論元非二，隨情有萬般？師曰﹕文字之師，皆如是見。曰﹕如何是離文字一句？師曰﹕老虎看水磨，轉看轉不知。
諸法實相（至）究竟等
此一段經，言諸法實相，即目前萬法，正玅經本意，即十方諸佛圓證之實理。十方諸佛圓證之實理，即眾生本具覺性。眾生本具覺性，即世間流轉苦樂升沉之境。以眾生不悟諸法，不了諸法，不知諸法，癡癡昧昧，於此境上起惡心，作惡業，死此生彼，展轉流浪，受苦無窮。故大聖人指此諸法，謂之夢幻，謂之泡影。令人於此諸法境上求個無相無名，不動不變的真理。以聲聞小乘人，不識諸法圓理，於此境上，厭苦求樂，破有執空。故大聖人又指此諸法，即是真空，即是玅有，令人於此諸法境上，求個圓融妙會的覺性。以菩薩大乘人未知諸法實相，劫劫苦修，世世力進，務欲度盡眾生，必要證極大道。故大聖人又指諸法即是實相，即是法性，即是佛理，蓋諸法實相之玅，參此，儒謂之格物，悟此，儒謂之致知，知至物格，則諸法實相，了了常知，明明不昧者也。以至修身齊家治國平天下，無不靈驗，以至超出死生，恒古恒今，以至頓入涅槃，徹上徹下，無有不玅應者也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，松直棘曲，鵠白烏黑，皆實相之體。生迷佛悟，事俗理真，皆實相之用。其或不然，明日再為諸人打葛藤一遍。問曰﹕目前諸法皆實相，因何人不覺悟？師曰﹕不是不悟，只是不肯悟。曰﹕學人參亦有年，也不是不肯悟。師曰﹕既肯悟今日又問什麼？曰﹕肯悟時如何？師曰﹕諸法無非實相義。
諸法實相（至）本末究竟等（重拈）
此一段經，南嶽天台諸師，講各不同，惟溫陵環師講為切當，今依環師重拈一遍看。夫實相者，即相而真，與十方往古大聖人同體無異，圓常明玅，更無變別之法性也。然此法性，惟佛與佛乃能究盡，故經云﹕佛所成就第一希有難解之法，惟佛與佛乃能究盡諸法實相。諸法者，乾坤萬有紛紛，總不出十法。十法者，一相，二性，三體，四力，五作，六因，七緣，八果，九報，十本末究竟。本末究竟者，一切目前萬法，一一皆有根本終窮，一一皆有窮盡實際。如目前卓子香爐，乃至松樹桃樹人物等類，不能窮盡實際，不足謂之格物，不能究盡根本，不足謂之參禪，亦不謂之徹悟，亦不足謂之致知，致知徹悟，則目前卓子香爐，松樹人物，無不能格，無不能參其本末究竟者也。再以十法細拈一遍看，報者，應果為報，如一樹桃子既實為果，果熟為報。果者，緣熟為果，如一樹桃子既開華結實，雨露潤滋糞土封培，到香熟時節是也。緣者，助因為緣，如一樹桃子雖開華榮茂，若無雨露并糞土封培為助，終不能自榮自華自果。因者，資始為因，如一樹桃，雖目前榮茂，其根本必有最初之日。作者，乍起為作，如一樹桃，雖有最初之日，種桃之心，乃乍然而發起也。非固有之性也。力者，利用為力，如一樹桃到香熟時，食得其味，賣得其財是也。體者，形具為體，如一樹桃，或華或果，枝葉散殊，根本深厚是也。性者，相本為性，如一樹桃為相，亦必有一樹桃之根性也。相者，可見為相，如一樹桃開華結果，人人皆見，所謂其性其實，其本末究竟，人皆不知，故惟佛與佛乃能究竟盡明了而無虛妄，其他聖人雖明不能究盡。
惟佛與佛乃能究盡諸法實相（至）本末究竟（再拈）
此段經已講兩遍，今當第三遍，聽者亦莫厭煩，蓋此段經乃格物之要端，參禪之正軌，若不細細條陳，晚學終莫入頭。（相）才雖不敏，悟亦有宗，試再以此經大略拈一遍看。夫世間萬法紛紜，不亦千變萬化，故謂之諸法。雖不可一一指陳，總其切要，不過此十法可以盡無餘蘊矣。一如是相者，即是總指萬有紛紜，千變萬化，眼可見之相狀也。然此相，小聖無豎窮三際橫遍十方不可思議大眼目，局於世間聞見之狹者，相雖可見，亦不能窮盡無餘，故唯佛與佛乃能究盡。二如是性者，即我與萬物，形狀雖殊，究其根本，無不一也。一即是性，性即理也。此性此理，雖有二名，無二體也。故強謂之性。性也者，大而無外，細而無內，前而無始，後而無終，大聖明賢，指為圓覺，太極，大道，元體，上帝，明德，中庸，法身，亦不能盡此性溥博淵泉廣大悉備之全體也。故曰﹕唯佛與佛乃能究盡，乃至如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是本末究竟等，皆唯佛與佛乃能究盡，非世間小聖可能盡知也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，可謂道是法住法位，世間相常住。其或不然，須向靜室中焚香默坐，參此山僧手中如意，前萬萬劫更前，卻是何物？後萬萬劫更後，復為何物？工夫純熟，打成一片，則當自覺古今不離於當念，剎海不隔於毫端，說甚唯佛與佛。問曰﹕如何是諸法實相？師曰﹕唯佛與佛，乃能究盡。曰﹕恁麼則眾人不會？師曰﹕不是不會，不肯信。曰﹕肯信時如何？師曰﹕大地是黃金。
如是體如是力（至）本末究竟等（復講）
形具為體，利用為力，蓋有如是體相，則有如是利用也。如有三十二大人相形體，則有王化三千界之利用。如有清淨遍一切處之體，則有周遍十方融徹三際之利用。如有牛之形具，則有耕耜利用。馬之形具，則有馳驅利用。如是乃至誅草剖人，莧苴剖鱉，水銀可以化金，硫黃可以乾汞，蓮華大藥，服之則與日月齊壽，準提真言，誦之則與乾坤等倫，此皆常聞之語。至如擬心即錯，動念即乖，旃延之口不能談，舍利之智不能測之大體大力，卻又許誰能見其形具，能知其利用哉！既形具利用不能盡知，則如是作，如是因，乃至如是本末究竟等，又豈能盡知。故曰﹕唯佛與佛乃能究盡，其他非通不知，不能盡知也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，會古今於一念，收剎海於毫端。其或不然，且向靜中默默再看，生從何來？死從何去？忽然頓覺，當自信知海底金烏天上日，眼中童子面前人，更說甚麼唯佛與佛乃能究盡。咦！更聽說偈，乾坤萬別千差體，根本由來一個身，於此一身心亦一，頭頭物物總天真。問曰﹕如何是成佛之因？師曰﹕善則力行。曰﹕恁麼則見善則修，逢惡則止耶？師曰﹕聖聖相傳無異語。曰﹕死來畢竟作麼生？師曰﹕若見有死，猶是道眼不明。曰﹕道眼明時如何？師曰﹕本無生死。曰﹕目前生生死死無有了期，何得言本無生死？師曰﹕唯佛與佛乃能究盡。
如是作如是因如是緣如是果如是報（復講）
乍起謂之作，資始謂之因，助因謂之緣，緣熟謂之果，應果謂之報。如人忽起一念害人之心，資此心為始，後逢同欲害其人者相助，則乍起害人之念成矣。害人之事既成，豈無後來害己之報？又如人忽起一念欲成佛之心，資此心為始，念念不息，後逢同欲成佛之人為緣，共修六度萬行，則三十二相，八十種好，萬德莊嚴之佛果必成，佛果既成，人天瞻仰，十方稱讚，豈是無應果之報？蓋世萬法，總不出如是性相等十法，如是十法，又總不出性相因果四字，以有如是因，必有如是果，有如是相，必具如是性，先聖所謂天生蒸民，有物有則。又云﹕出乎爾者，反乎爾者也。世所謂種瓜得瓜，種豆得豆，作善見善，作惡逢惡。又因心作業，因從性之覺，緣熟為果，果因性之相，性相因果，展轉升沉，小聖不能盡知，唯佛乃能究盡。舉如意云﹕會麼？若於此會得，可謂道夢裏明明有六趣，覺後空空無大千，又不止於有六趣空大千而已。其或不然，聽說山偈，本具圓明淨覺身，元非因果及根塵，當人肯息最初念，法界依然只一真。問曰﹕如何是一真？師曰﹕仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。曰﹕恁麼則道本一體，見有多端？師曰﹕我亦不知。曰﹕既不知，為恁麼高談闊論？師曰﹕為你不知。曰﹕知則如何？師曰﹕法界無二相。
爾時世尊（至）言辭相寂滅
此一段經，大略重頌諸佛權實二智。權智者，借事明理，借世間文字語言，以明無文字語言之實理。實智者，一切諸法之實體，文字不能彰，言語不能覆，無起無滅，無成無壞，非同暫借不實之道也。十方諸佛，往古諸佛，現今諸佛，未來諸佛，設教化，建法幢，度眾生，莫不皆以權實二智為化度門。然權智權設三乘，實智實示一法，而人皆不知諸佛本懷。諸佛本懷者，不徒自誇權實二智，單單欲露人人本具圓常覺體，大而更無有大，小而更無有小，初而更無有初，末而更無有末者也。蓋此圓常覺體，眾生迷而流浪六趣，諸佛悟而高超萬有。又此圓常覺體，眾生諸佛之本根，法界真如之實際，所以諸佛悟而常一，眾生迷而常萬，以常萬故，一切眾生卒不能會歸一佛乘，以常一故，十方諸佛竟不能散流眾生界內。舉如意云﹕會麼？若於此會得，權也是，實也是，權實總不是，權實總皆是。其或不然，須向父母未生前，佛祖未開口已前，默坐自參，參來參去，工夫打成一片，當自大悟，窮諸玄辯，似一毫致於太虛，竭世樞機，似一滴投於巨壑，其圓常覺體，本非語言文字可以指陳，如更遲疑，聽說山偈，本來圓滿大光明，迷自遷流萬不平，直下頓能開活眼，不須重演玅蓮經。問曰﹕諸佛重重開示，為甚麼諸人不悟？師曰﹕自你不悟。曰﹕既悟為什麼明日又講？師曰﹕雖是舊時天上月，一番觀看一番新。曰﹕通不舉著時如何？師曰﹕不免一生鶻突。曰﹕時時舉起時如何？師曰﹕杲日正中天，雲霞俱散盡。曰﹕正當恁麼時，還有不具眼者麼？師曰﹕講座案前圍裙，盲者亦不能見。曰﹕如何能同一佛眼？師曰﹕萬緣都放下，四相頓空來。
諸餘眾生類（至）一心共思求亦復不能知
此一段經，頌實相玅法如眾生羅漢菩薩所不能知。蓋實相玅法，在山同山，而不與山同起滅，在水同水，而不與水同有無，如是乃至在萬物同萬物而不與萬物同生死。故曰﹕是法不可示，言辭相寂滅。舉如意云﹕會麼？若於此會得，便見得心同虛空界，示等虛空法，證得虛空時，無是無非法，不是鑿空說出，鳶飛戾天，魚躍於淵，上下昭著，不是無本之語。其或不然，須是向二六時中靜靜看個萬法歸一，一歸何處，工夫打成一片，當自覺知一月普現一切水，一切水月一月攝也。猶是指東畫西，何故實相玅法觸事而真，擬之即差，言之即乖也。如更胸中窒礙未消，請聽山野說偈，法法本來無欠餘，不消於法強親疏，肯能直下空思慮，生佛何曾別兩途。問曰﹕猶是學人疑處，請向切要處併卻咽喉唇吻頌四句，顯示實相妙法。師曰﹕併卻咽喉閉卻唇，十方諸淪許渾佛，當人切記渾淪裏，分二分三自失真。曰﹕恁麼則開口成雙橛，揚眉落二三？師曰，開口也是，揚眉也是。曰﹕如是，則但莫憎愛洞然明白兩句，便是祖師西來意。師曰﹕更聽說偈，佛祖相傳此個心，人人本具莫追尋，愚癡更問西來意，如挹黃金去換金。
又告舍利弗（至）世尊法久後要當說真實
此十二句頌，大略只是言此實相玅法，唯佛能知，餘不能了。當生大信，佛語真實，且道大信信個什麼？良久，僧問洞山如何是佛？山云麻三觔，諸人還信麼？又僧問趙州如何是祖師西來意？州云庭前柏樹子，諸人還不疑麼？於此二事若是通不疑而生大信，則可謂截瓊枝，寸寸是玉，析栴檀，片片皆香。如或不然，疑心更起，縱有多智，如河沙數，一心思求，亦不能知。舉如意云﹕會麼？若於此會得，可謂道水不洗水，金不博金。又可謂人人頭上青天，元是一樣，個個腳下黃壤，豈別兩般。又可謂千紅萬紫雖然別，信道春風沒兩般，如更躊躕，聽說山偈，一睹明星悟徹來，十方諸佛眼同開，當人於此更分別，萬劫千生未可猜。問曰﹕經云當生大信，畢竟信個什麼？師曰﹕要信自己與佛無二。曰﹕學人亦信，為甚麼不與佛一般？師曰﹕因你信不實，所以不與佛一般。曰﹕與佛一般時如何？師曰﹕唯佛知是相，十方佛亦然。曰﹕恁麼則迷則眾生悟則佛，不消更疑。師曰﹕更聽說偈，迷時悟後主人翁，諸佛眾生本一同，普勸諸人齊徹悟，千差萬別自然空，也不脫灑。更聽說偈，迷時悟亦是真常，悟也元無第二光，徹底掀翻華藏海，十方諸佛共思量。
告諸聲聞眾（至）引之令得出
此八句偈，頌佛佛初說種種法門，教人修行，有證聲聞者，有證辟支者，有證菩薩者，皆方便誘引，令脫苦離著也。蓋苦有多種，總之只三，著有多種，總之亦三。三著者，一我著，二境著，三情著。情著者，以被色聲香味等迷，留情不舍，故名為著，著即生苦。境著者，以不悟色聲香味等，當體即真，於此境上種種分別，取舍愛憎，故名為著，著即生苦。我著者，以不悟本具法身，大而無外，細而無內，前而無始，後而無終，認此父母所生形體為自己，以認此身為自故，則有生生死死之貪惡，上上下下之欣厭，以有貪惡欣厭故，則有無量之苦隨之矣。三苦者，一死苦，二刀杖苦，三不如意苦。不如意苦者，以不悟色聲香味等，具為夢幻，種種取著，取之不得，故名為苦。刀杖苦者，以貪色聲香味等，貪之不遂，遂生嗔怒，加以刀杖，作既有自，報亦必然，受他刀杖，凌逼百種，故名為苦。死苦者，以有父母所生之形，必然有死，死則與世永別，不能後活此身，故名為苦。如是三苦三著，俱是不悟本具清淨法身，著於諸境，苦受百端，故諸佛大聖人種種方便，教化令離著脫苦也。舉如意云﹕會麼，若於此會得，十方坐斷，三際融通，諸佛不曾出世，眾生本不沉淪。其或不然，聽說山偈，人人本具圓明體，諸佛眾生總一般，自是不能離執著，難逃苦楚萬千端。問曰﹕如何是具足圓明體？師曰﹕能問者是誰？曰﹕恁麼則六根門首無人會，惹得胡僧特地來？師曰﹕錯認定盤星。曰﹕不錯認時如何？師曰﹕能問者便是。曰﹕古人謂之認識神，意旨如何？師曰﹕你有幾個識神？曰﹕恁麼則百年三萬六千日，返覆元來是這漢。師曰﹕放你三十柱杖。
爾時大眾（至）則生大歡喜
舉爾時大眾至而今不知是義所趣，此一段經，科家謂之眾疑請問。眾疑則疑佛平日不自誇道德，今佛自誇道德智慧，非三乘人所知，請問則問佛所得深智，願佛宣揚，再舉爾時舍利弗至難解之法，此一節經，科家謂之身子發問。再舉爾時舍利弗至欲聞具足道，此一節經，科家謂之重頌疑問。再舉爾時佛告舍利弗至則生大歡喜，此一段經，敘眾欲聞大法，佛不肯說，身子三請，佛將為說。蓋此大乘玅法，即人人本具玅性，人人本具玅性，與十方諸佛歷代祖師了無毫髮間隔者也。世人迷此妙性，隨物變遷，所以有六道四生也。至人悟此玅性，轉物為己，所以有三身八解也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，毛吞巨海，芥納須彌，轉萬物即是自己，似水投水，化自己即是萬物，如空合空，俱非難事。如其纖塵未消，不免山是山，水是水，毫髮不能相通，良久，還委悉麼，聽說山偈，眾生諸佛性無差，生既迷來佛乃誇，肯向今朝齊領悟，大家同駕白牛車。問曰﹕諸佛眾生不同，病在甚麼處？師曰﹕佛能克己，眾生不能克己。曰﹕恁麼則克己名為佛？師曰﹕縱不成佛，也是善人君子。曰﹕不克己時如何？師曰﹕三途苦百端。曰﹕克己時如何？師曰﹕三身四智，八解六通。曰﹕講師答語為什麼與禪不同？師曰﹕你喚甚麼作禪作講？曰﹕講即高談闊論，禪即棒喝交馳。師曰﹕正是辯空華之濃淡，較兔角之短長。曰﹕如何是到家一句？師曰﹕聽說山偈，妙性人皆具一個，緣何東問復西慕，佛雖三止不須言，也是人情不會做。
法華大意卷上
法華大意卷中
廣陵寶城寺沙門 無相 說
吳興天池沙門 法聚 較正
長水平林居士葉祺胤 重較
爾時世尊告舍利弗（至）如是妙法
此經向後科家謂之正說妙法，又有四科，初許說，再舉說此語時至默然而不制止，此兩行經，科家謂之上慢退席。再舉爾時佛告舍利弗我今此眾至願樂欲聞，此兩行經科家謂之眾淨誡聽。再舉佛告至如是妙法，此段經，向後方是正說，如是玅法四字，直指妙法全體也。舉如意云﹕會麼？於此領悟，會我相人相眾相壽相，如紅爐片雪，了無蹤跡，消卵生胎生濕生化生，若大夢暫思，那討根由？鑄萬象總作一金，融萬古即是一念，到此田地，處處彌陀佛，家家觀世音。其或不然，須向靜中回光自照，此身乃父母之遺體也。那個是父母未生之自體乎？此心乃根塵之發知，那個是根塵未有之本心乎？如是參來參去，不計工夫，必有大悟時節，到大悟時，必當自信眼見之形相，玅法之全體也。耳聞之音聲，玅法之圓宣也。鼻嗅之香臭，妙法之至信也。舌嘗之滋味，妙法之醍醐也。如是乃至身觸意緣，鳶飛魚躍，雲行雨施，無有不是妙法之全體大用也。靈山一會，儼然不散，妙經宣揚，滿眼滿耳，到這裡且道還容註解也無。若許註解，須彌為筆，大海為墨，虛空作紙，經千萬億劫註亦不盡。若頓領悟，道個一念不起，猶是須彌山，豈許心意卜度，言語分疏者哉！問曰﹕妙法四字既是全體，且道離此四字之外喚作什麼？師曰﹕不許安名。曰﹕既不許安名，諸佛全體為什麼云如是玅法？師曰﹕安名也安名，只怕人錯認。曰﹕錯認時如何？師曰﹕我相人相。曰﹕不錯認時如何？師曰﹕人空法空。曰﹕恁麼則道馬非為馬，言牛未是牛，兩頭俱坐斷，中道一齊休？師曰﹕都講迴向。
諸佛如來時乃說之（至）欲令眾生入佛知見道故
此段經，大略言此玅法不是尋常語言文字，雖有語言文字，乃宣揚玅法之語言文字也。此語言文字實非玅法，又再三誡之當信佛語。蓋玅法即當人玅心，若不信，是自棄耳。又曰，是法非思量分別之所能解，蓋思量便屬情解，自心之妙失矣。又曰﹕為一大事出現於世。如是，則大事即本玅心體，強名佛知見，既不許思量，從何領信？既信妙法，不許思量，卻是望空而信，既望空而信，信個什麼？蓋此實相妙法，雖語言道斷，心行處滅，亦不離語言文字也。故曰﹕文字顯總持，總持無文字。舉如意云﹕會麼？若於此會得，便信與三世諸佛共一心膽，便信與歷代祖師共個肚腸，七軸玅經，仰觀也看著，俯察也看著，三世諸佛，進前也相逢，退後也相逢。如其不然，須向靜中放下千斤名利擔，收回一點是非心，單單看個天地未曾判，父母未曾生，我今日能知能覺能喜能怒者畢竟在什麼處安立，忽然參透，當自大悟。無一物不是玅法全體，無一名不是玅法全號，到此田地，生死乃我心之活相，聖凡亦吾性之假名，苦樂逆順，水底月痕，動靜寒溫，天邊鳥跡，更何疑哉？問曰﹕如何是一大事因緣？師曰﹕諸佛為此出現。曰﹕諸佛出現且止，如何是一大事因緣？師曰﹕講一月已來正為此事。曰﹕講論已承妙語，且道如何是一大事因緣？師曰﹕老者安，少者懷，朋友信。曰﹕孔聖以此三事為本懷，莫便是一大事因緣麼？師曰﹕且到此田地，再問一大事因緣。曰﹕恁麼則從淺至深，從近至遠去？師曰﹕本無深淺遠近。曰﹕如是則道曠無涯。師曰﹕也不是。曰﹕如何即是？師曰﹕且回向看。
諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世（復講）
此一科經，台宗謂之標出本意，即是標出諸佛出世一番的主意也。蓋吾佛大聖人普觀盡虛空遍法界，皆是一箇妙性，皆是一箇妙理，既是一箇妙理，即是一個妙心，既是一個妙心，即是一個妙法妙道也。以人人具足此性，既具足此性，即具足此理，既具足此理，則此心此法此道無不具足圓滿者也。但人不肯靜中自參究，自格窮耳，若肯靜中自參自格，則此本具妙性，何有不明？何有不悟？以人各各迷久，俱不自悟，吾佛大聖人乃出現於世，欲人人皆悟本具玅性也。欲人皆悟此性，所謂一大事因緣也。謂之一大事因緣，世間萬事萬物，大而天地，細而微塵，既屬有形，終成敗壞，既有敗壞，非吾妙性實相，既非妙性實相，乃是性中之妄念也。既是性中之妄念，亦非玅理實體，既非玅理實體，豈是妙心玅道也。以此妙性，性一切而不異，玅萬物而至神，能為萬象主，不逐四時凋之物也。以此萬有，大而天地，細而微塵，起起滅滅，往往來來，故所以謂之小事。以此玅性，大而無外，細而無內，無起無滅，無往無來，故所以謂之大事。若知此為大事，則若身若眷屬，若功名，若產業，乃至事業有天地之大，亦為小事。以世人不知此為大事，汨汨為身，只家火眷屬所累，既被此累，則不知本具之理，以豎窮三際橫遍十方也。舉如意云﹕會麼？更聽說偈，本具妙心即玅性，聖人號做大因緣，諸人直下如明悟，不負西乾大覺僊。問曰﹕如何是直下明悟？師曰﹕眼空四海，神洞十虛。曰﹕如何是妙性？師曰﹕非玅不能問，非性不能言。曰﹕恁麼則喜怒哀樂的主人翁便是玅性？師曰﹕認賊為子。曰﹕中峰道即此與佛祖無間又作麼生？師曰﹕中峰即是，是汝不是。曰﹕如何是玅性直捷一句？師曰﹕問處分明，答亦分明，不須更疑。
佛知見（再拈）
佛知見者，即本具性玅覺體也。此性妙覺體，雖人人本具，迷背不知者極多，故十方諸佛出世開示，開示此性玅覺體也。歷代祖師傳授，傳授此性玅覺體也。蓋此性玅覺體，陰陽不能變，造化不能遷，虛空包不住，大地載不起，大地廣博為性覺中塵，虛空沖漠為妙體中隙，萬物眾多為妙性中間錯，古今遼遠為覺體中念慮，不可以相可以盡此妙性之相，故曰不可思議。不可以名可以正其覺體之名，故曰無有能得解。非思量分別之所解，非色相大小可以指畫，故曰唯佛與佛乃能究盡。仰觀俯察，遠取近求，無有不是其體，故曰體物而不可遺。上而諸佛，下而眾生，中而覺知，外而器界，俱元一體，故曰唯此一事實，餘二則非真。舉如意云﹕會麼？若於此會得，十方不隔，三世不遷頭頭總是，物物全彰，無一名不是其名，無一物不是其物，說是麻三觔也是，說是柏樹子也是。鳶飛魚躍，多寶佛塔而見瑞騰祥，雨施雲行，玅莊王宮而放光散彩。其或不然，佛知見再參三十年，更聽說偈，能知能見處靈然，迷乃凡兮悟乃仙，我許當年圓悟老，一聲雞唱證根源。問曰﹕如何是根源？師曰﹕本具如是玅性。曰﹕如何是玅性？師曰﹕舉似不得。曰﹕既是本具為什麼舉似不得？師曰﹕舉似成兩個。曰﹕恁麼則通不許開口？師曰﹕膠柱鼓瑟，釘樁搖櫓。曰﹕如何是不犯鋒芒一句？師曰﹕山僧早辰洗面，摸著底不是他人鼻子。曰﹕請聽學人說偈，自家靈妙古人心，多少愚迷向外尋，今日蒙師親點破，大千剎海變黃金。師曰﹕何不道剎海本黃金。
舍利弗是為諸佛（至）尚無二乘何況有三
此一章經，大略只是言十方大聖人性道無有不同，往古大聖人性道無有不同，後來有大聖人性道無有不同。以無有不同故，當知人人本具之性理亦無不同。以人人之性理同故，當知物物之性理亦無不同。以物物之性理同故，仰觀俯察遠取近求性理無有不同。以無不同故，當知知見亦無不同者也。或有不同者，非中心不同，乃各各自私自昧，自別自向，所以有萬不同也。苟能克去各各自私之執著偏邪，自昧之無明煩惱，自別之憎愛取舍，自向之苦樂逆順，則所謂一佛知見，一佛乘，一大事因緣之性理，無有不同者也。夫所謂一佛知見，一佛乘，一大事因緣，即人人本具之性理覺體也。蓋此覺體，論其大而更無有外，論其細而更無有內，論其前而更無有始初，論其後而更無有終窮，圓融廣大，沖虛玅粹。稱之不能盡其言，故曰不可思議。窺之不能盡其際，故曰聲聞辟支佛所不能知。以此佛知見之體人人本具而不自知，故十方三世大聖人生大憐愍，出現於世，單單開示此佛知見，令人悟入也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，便見十方不隔，三世道同。其或不然，則各各自偏，各各自昧，萬別千差之條貫，橫羅豎數之遍該，山僧不能把手與諸人拈出也。更聽說偈，頓空四相自忘機，此是如來玅總持，不爾更他求玅道，我知終與性非宜。問曰﹕如何自妙總持？師曰﹕當人妙性。曰﹕經云非思量分別之所能解，和尚為什麼卻道當人玅性？師曰﹕你道妙性是什麼物？曰﹕出身猶可易，脫體道應難。師曰﹕你也不能道。曰﹕學人脫體固不能道，請和尚道一句看。師曰﹕你起來，我回向。
舍利弗諸佛出於五濁惡世（至）於一佛乘分別說三
此段經，大略只是言諸佛出世之由。蓋至理本寂，萬法本如，因眾生迷妄入心，不自覺知，如澄清水攪動不息，不覺渾濁，所以時漸澆薄，惡事日多，煩惱日增，差別之念日盛，紛紜之境日異，致感生死壽命日短，名為五濁。故吾大覺慈尊愍一切眾生流入苦海，展轉相因，無有出期，由是出見於世，以大方便，於一佛性理之中分別三乘，雖說三乘，終顯一佛乘性理也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，便得本具玅性，前而無始，後而無終，何有劫濁之時？一即一切，一切即一，心境兩忘，何有煩惱濁之事？道個法身一體尚落分疏，何有眾生濁之類？青青翠竹總是真如，鬱鬱黃花無非般若，何有見濁之相？不見有我人眾生壽相之體，前後際斷，可有命濁之生死。其或不然，更聽說偈，至體元無死與生，死生生死妄流行，當人直下能知本，依舊靈源一派清。問曰﹕如何是生死妄流行？師曰﹕不悟至理本寂。曰﹕悟得至理本寂時如何？師曰﹕半夜松稍月，寒潭是對談。曰﹕此莫便是學人棲心處也無？師曰﹕蝸篆求文義，時人何太愚。曰﹕如何是超出言象一句？師曰﹕更聽說偈，壁上兩三行蝸篆，何人見處不分明，於中但問是何義，打失禪家正眼睛。
舍利弗若我弟子（至）非辟支佛
此兩行經，諸佛大聖人出見於世的的本懷，只是欲要顯示人人本具圓滿覺性。如何謂之圓滿覺性？諸佛悟之謂之聖人，眾生迷之謂之凡夫，凡夫與聖人同一覺性，諸佛大聖人觀一切眾生皆此覺性而不自知，故生大憐愍。演此法華妙經，意欲人人皆悟此圓滿覺性，能悟此圓滿覺性，方名佛弟子，以名弟子，所得之道乃傳佛之道也。既稱佛之弟子，曰聲聞辟支而不明本具圓滿覺性，是虛名弟子也。菩薩，乃道學人也。諸佛出世，但教化道學之人，既為羅漢辟支證果之人，當進學大學，方是學道人，而更不識菩薩所修行業，是為大謬。夫菩薩所修行業，不著一切相，不離一切相，念念純真，行行正等者也。行行正等，必至佛之無上正等，念念純真，必至佛之圓滿純真，既到圓滿純真無上正等田地，則當自信真如界內，絕生佛之假名，平等性中，無自他之影相。舉如意云﹕會麼？若於此會得，自覺無一法不是佛法，九流百氏，徒立名模。無一事不是佛事，三界六道，空生欣厭，綿州附子漢州薑，三周妙法，南山起雲北山雨，七卷玄談。其或不然，更聽說偈，宇宙中間理本同，不須同處別渠儂，青山幾片白雲繞，已為諸人論色空。問曰﹕如何理本同處？師曰﹕著衣喫飯。曰﹕恁麼則人人是佛不須疑？師曰﹕只怕生疑。曰﹕生疑時如何？師曰﹕你衣我飯分千種，論是論非有萬端。曰﹕不生疑時如何？師曰﹕截瓊枝寸寸是玉，折栴檀片片皆香。曰﹕直捷一句作麼生道？師曰﹕若要直捷，請各無事。
又舍利弗（至）若不信此法無有是處
此一段經，溫陵環師科為揀邪勸信，謂揀去邪妄狹小之心，勸信大乘，成一佛知見也。講論大略如此，山埜不敏，試再以佛知見三字拈一遍看。經云﹕若不信此法無有是處，此法即佛知見也。夫佛知見者，即十方三世一切諸佛大聖人之知，大聖人之見也。蓋世人之知見有我人眾生壽者之差，有上下四圍之別，以有此差別故，順我者則喜，逆我者則怒，人不如我則生哀，我勝於人則生樂，以有如此百千萬億惡知惡見，故名下愚。或名不超脫，或名苦眾生，或名不如意，大聖人之知，知一切萬法皆一皆真，無始終，無向背之圓覺也。大聖人之見，見一切種種諸物即一心，即一性，無彼此，無分別之純真也。以有此百千萬億純善之知見，故名上智，名正等覺，或名世尊，或名大解脫。舉如意云﹕會麼？若於此會得，天地同根，萬物一體，諸佛眾生如水底月痕，地獄天堂似空中鳥跡。其或不然，更須向靜室中自看我此六尺之身，乃父母所生之身，長者不過百年而已，過此百年後，此身必同泥土草不，既同草木泥土，當知今日之能知覺者，今日之能談論者，畢竟在甚麼處安立。或再不悟，再看此身未生已前，元宋唐漢之際，乃至五帝三皇之上，今日之知覺，畢竟從甚麼處得來，於此看處忽爾頓悟，當自覺知太極我也。我太極也。前後際斷，上下界空，說個法身打成兩橛，道個一體已入分疏。咦！更聽說偈，知饑知飽真如性，不屬六根并六塵，直下頓能參得透，從玆生死不相因。問曰﹕如何是知饑知飽真如性？師曰﹕你問者便是。曰﹕既是人人具足，物物全真，眾生諸佛為什麼聖凡不等？師曰﹕因他不見性。曰﹕見性時如何？師曰﹕你也無問，我也無說。
除佛滅後（至）便得決了
佛未出世，此法華經隱於天地萬物，佛既出世，此法華經顯於佛口，佛既去世已久矣，此法華經便是佛口親傳。若不見此法華經，即是不聞佛語者也。若不見此法華經，即是不見佛相好者也。故曰除佛滅度，見前無佛，此經乃佛也。能持此經解此經，即是見佛聞法。以此經即如來前身，即諸佛慧命也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，靈山一會，儼然未散，釋迦世尊共多寶佛在寶塔中正談妙經，天雨四花，馥郁柔軟，地搖六震，畏愛敬仰，我等親受記[卄/別]，不待當來，法界同成正覺，豈容他日？其或不然，須向靜室中焚香獨坐，看個不思善不思惡正恁麼時那個是自己本來面目，如是久久工夫打成一片，必當自悟我心之念，念因境生，諸境紛紜，還因心覺，心境之外，靈心本正，心寂念滅之時，是名寂滅。此寂滅體，即諸佛之心宗，諸祖之法要，更何疑哉！或更躊躕，聽說山偈，靈山一會儼然時，妙法何人是受持，我許趙州云柏子，清光千古照離微。問曰﹕學人不會，再請說偈，師曰﹕此經即是此心玅，心玅蓮經遍十方，普請諸公俱著眼，塵塵諸佛放毫光，曰﹕既是塵塵有佛放光，為什麼人不能見？師曰﹕不是不見，人不願見。曰﹕願見時如何？師曰﹕再聽說偈，肯思見佛修諸善，思見三途惡百端，有個道人俱不見，蓮華遍界不相瞞。曰﹕學人愚拙，望師直指。師曰﹕若要直指，守戒念佛。曰﹕和尚幸是禪宗，為什麼枷鎖自累？師曰﹕你不怕枷鎖，破戒妄想。曰﹕中道一句乞師指示。師曰﹕且守念佛看。
舍利弗汝等當一心（至）唯一佛乘
四維上下曰宇，古往今來曰宙，宇宙中間一理而已。理一則性一，性一則所謂一佛乘，一佛知見，一覺體，無有不一者也。今吾佛大聖人宣示此一佛乘，一佛知見，一覺體，要當信受，若不信受，是自昧己靈者也。又吾佛大聖人於一切法上，無不知其根蒂，無有不知其最初，無有不知其終窮，如是乃至死此生彼，前因今果，名字相狀，國土鄉井，變化情思，無有不窮其諦實也。故其語無虛妄，我等當諦信受持，若不諦信受持，是自欺其心，自失其大利也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，如目視杲日，似耳聽轟雷。其或不然，須向六和堂內，一念萬年，萬年一念，工夫純熟，打成一片，則當自知如饑欲食，不必更問他人饑與不饑，可食不可食者也。故諸佛出世，諸祖闡揚，無不為此一法，更無他法。諸三乘人不知此一乘道者過在於何？在於不知一也。以不知一，故雖不造惡業，終是我相未忘，分別之念不息，以不能忘我并分別念，故憎愛取舍之根不能淨盡無餘也。咦！聽說山偈，萬象紛紛本有根，如來指出感深恩，眾人不信是自昧，劫石難消苦未伸。更聽一偈，吾師示我我之心，諦信從玆不外尋，既不外尋歸自己，純然觸目是黃金。問曰﹕經云受持佛語，如何是佛語？師曰﹕今日講的是法華經。曰﹕恁麼則人人皆聽受，個個莫生疑？師曰﹕一道孤光，寒潭萬丈。曰﹕學人不會，再聽直示一句。師曰﹕若要山埜直示，今日講的是法華。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言（至）故為說大乘
此十四句偈，重頌法華會上退席之眾，言其俱是糟糠不實，無福之人。再舉此眾無枝葉至舍利弗善聽，此三句頌，世尊自喜五千退席，無有枝葉，唯是真實，可當善聽。再舉諸佛所得法此一句，直指玅法全體也。再舉無量方便力至優婆提舍經，此十六句，頌諸佛出世，皆權設方便，三乘種種法門，隨眾生情，非實法也。再舉鈍根樂小法至以故說是經，此十八句偈，頌一佛乘，一佛知見為本，其餘九部皆方便權設也。再舉有佛子，心淨至故為說大乘，此十四句頌，說法華玅經之由。蓋法華玅經即人人本具妙性，以此玅性不明，被種種情欲所累，情欲既累，玅性愈隱，故吾佛大聖人出見於世，雖種種方便開示，主意為顯此人人本具之妙性也。如何謂之玅性，妙性即人人本心之理，以此人人本心之理，大而無外，細而無內，前而無始，後而無終，堅窮三際，橫遍十方者也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，大乘小乘，空中鳥跡，佛法世法，水底月痕，盡虛空界是箇自己，即自己性是個法界，水投水而無異，空合空乃一般，到此田地，且道還有佛可說法麼？咦！聽說山偈，打破虛空即本真，頭頭物物是全身，當人更欲求方便，依舊蓮華紙上塵。問曰﹕如何是非紙上的蓮經？師曰﹕有耳不能聽，有口不能談。曰﹕恁麼則今日講演俱是忘語？師曰﹕也妄也不妄。曰﹕妄即如何？師曰﹕一切有為俱屬生滅。曰﹕不妄時如何？師曰﹕一切有為俱是實相。
聲聞若菩薩（至）皆成佛無疑
此四句偈，頌大道之相，無相可相，大道之名，無名可名，以無名可名故，雖曰圓覺、曰法身、曰太極、曰佛性、曰上天，皆紙上之畫，口中之言，大道至理終不能彷彿於萬一也。以無相可相故，雖三十二大人相，八十種隨形好，乃至三千威儀之進退，八萬細行之出處，皆有生滅，有去來，有成壞，有取舍之跡，大道全體，亦終不能形狀於萬一也。大哉大道，豈容易領悟乎？由是吾佛大聖人生大憐愍，直指大道全體即人人本具妙性，演此妙性之理曰妙法，喻此妙法曰蓮華，以本具玅性，大而無外，細而無內，色空無間隔也。前而無始，後而無終，古今無間隔也。以空色無間隔，故仰觀俯察，遠視近思，無有不是自己妙性至體也。以古今無間隔，故威音那畔更那畔，彌勒後來更後來，無不是自己剎那真際也。三乘向外馳求，故轉求轉遠，一乘直指自性，故成佛無疑。舉如意云﹕會麼？若於此會得，皆成佛無疑。其或不然，更聽說偈，自家一個古毗盧，不悟還應是自疏，直下頓能親會得，此經闡演亦成迂。問曰﹕如何是古毗盧？師曰﹕描不成，畫不就。曰﹕描不成畫不就畢竟是什麼物？師曰﹕我欲安名，恐人錯認。曰﹕恁麼則無名無相真如性，有說有思大道塵。師曰﹕更聽說偈，無名無相真如性，有說有思大道塵，個裏不須分黑白，曾來大道絕親疏。問曰﹕恁麼則大道全體，鶻突一片？師曰﹕只怕不肯鶻突，肯鶻突，道理自明。曰﹕如是則識得一，萬事畢去。師曰﹕善哉丈夫。
十方佛土中（至）來世得作佛
此七句偈，頌諸佛出世唯說一乘。再舉諸佛出於世至濟度於眾生，此五句頌，言諸佛出世本懷。再舉佛自住大乘至皆令入佛道，此二十八句，頌大聖人之心平等至仁，普欲人人同悟，無揀擇也。再舉若我遇眾生至迷惑不受教，此四句，頌眾人見小，佛不便說大乘也。再舉我知此眾生至是亦非真滅，此三十句，頌眾人見小不堪受教，佛乃方便，說變粗形為細質，易短壽作長年之涅槃小果也。再舉諸法從本來至來世得作佛，此四句，頌萬法本寂，但人自鬧耳，蓋人人本具實相玅體，即易所謂太極，本教所謂圓覺也。知此則名為知道，行此則名為行道，證此則名為證道，不知此則不足謂之知道，不行此，不證此，俱不名為行道證道者也。何以如此？蓋此實相玅道，著實而無虛妄之神妙道理也。此理即人人本具之天理也。既知此道，成佛無疑，故行此道，來世作佛也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，十方不隔，三世融通，無一名不是此道之名，無一物不是此道之物。其或不然，須向蒲團上默坐自看，看箇萬法歸一，一歸何處公案，久久工夫純熟，打成一片，方自信道真如界內，絕生佛之假名，平等性中，無自他之形象，如更躊躕，聽說山偈，自家一個古彌陀，聲色頭邊蹉過多，我佛與人親指出，光明從此照娑婆。問曰﹕如何是古彌陀？師曰﹕能問者便是。曰﹕古人謂道語忌十成意旨如何？師曰﹕大道本無忌。曰﹕恁麼則今日知覺即是古佛全體？師曰﹕更消細問。曰﹕學人便如是承當，只恐認賊為子。師曰﹕你有幾個能問底心？曰﹕只一個。師曰﹕你又道認賊為子。曰﹕如是則木人半夜穿靴，石女天明戴帽。師曰﹕唵嘛呢叭彌吽。
我有方便力（至）皆已成佛道
此八句，頌諸佛出世雖有多種教誨，主意為一佛乘而設也。再舉過去無數劫至令入於佛道，此十二句，頌過去大聖人之道無有不同證同知，人人本具之理性亦無不同證同知者也。再舉又諸大聖主至助顯第一義，此六句，頌諸佛知眾生有種種好樂，故設種種教法，實則一佛乘也。再舉若有眾生類至皆已成佛道，此八句，頌往古聽法華之人，以聽法華經故，悟得本具玅性，豎窮三際，橫遍十方，以悟自性廣大圓滿故，即知自己與十方諸佛同一玅心也。以同一玅心，故凡修布施持戒等行皆妙行也。以修如是妙行為因，今皆成佛，乃必然之理也。蓋因該果海，果徹因源，因果雖遼，性體則一。（相）才雖不敏，悟亦有宗，試再以性之一字拈一遍看。蓋性之一言，在諸佛大聖人闡教度人之地謂之道，在天地萬物紛紜變化各有一定之理謂之理，在各人自認為我之心謂之情，在各人克我以順眾人之性謂之善，在各人為己以作害人害物之業謂之惡，大聖人於此善惡兩途，方便勸化，譬喻曲引，令其從善，謂之經典。一切人不信，念念造惡，失自本性，謂之闡提，闡提即無信人也。如是種種，千門萬戶，教化名字，皆為一個性字不明，有如是說也。性若明，佛也不須出世，祖也不必西來。舉如意云﹕會麼？若於此會得，便見十方不隔，三世道同，揚眉掉臂，玅蓮經聲若轟雷，咳嗽抬頭，無上道相如杲日。其或不然，更聽說偈，著衣喫飯人人會，何故自家性不明，自性但明皆是佛，明心不必聽蓮經。問曰﹕如何是性明一句？師曰﹕諸惡莫作，眾善奉行。曰﹕如是則作善名為見性，作惡名為不見性。師曰﹕靜中自思自性是欲樂邪欲苦邪。曰﹕自性欲樂。師曰﹕既自性欲樂，不得教他受苦。曰﹕恁麼則率性是道？師曰﹕車不橫推，理不曲斷。
諸佛滅度已（至）皆已成佛道
此十八句，頌諸佛闡教莫不明此玅性心，既明此玅性心，則所行之行皆玅行也。所行皆玅行故，大而六度四諦萬善，微而戲笑合掌，一皆成佛妙行也。何以如此？蓋人人本具妙心，圓裹三世，融徹十方，一即一切，一切即一者也。以不悟此妙心，故流轉六道，往返無窮，從迷至迷，古今不已。今法華妙經，諸佛之心宗，千經之管轄，一心之元鑑，實相之妙門，既而得聞，心乃妙心，性乃妙性，行乃妙行也。以行皆妙行故，行即真如，性乃妙性故，當體是佛，心即妙心故，計較思量卜度，皆般若玅經。到此田地，鳶飛魚躍，與四十九年演教無殊，舉手低頭，共三百餘會談經不異，更何佛道而不成，更何眾生而不度。其或不然，須向靜中看個父母未生以前畢竟是何面目，忽然頓悟，方知得山河及大地，全露法王身，其或更有思量，可聽山僧說偈，頓悟妙心心即佛，不須修習不須成，低頭合掌已成佛，也是隨他換眼睛。問曰﹕如何是即心是佛之玅？師曰﹕闍黎是佛，不可生疑。曰﹕學人不疑，為什麼不得成佛？師曰﹕為闍黎不成佛，正是疑處。曰﹕恁麼則萬緣消盡，一性圓明？師曰﹕更聽說偈，本來成佛不須疑，不信分明是自欺，只若不疑并篤信，白毫光照五須彌。曰﹕本來成佛還假莊嚴也無？師曰﹕更聽山偈，一道寒光照碧空，非莊嚴處玅嚴重，此時更問莊嚴事，眼不盲兮耳不聾。
未來諸世尊（至）亦同得此道
此十四句偈，頌未來無量大聖人道同，以道同故，設法教化度人，無有不同者也。所以同者何？蓋此道在天地萬物均謂之理，以均得此理故，經萬萬世無窮，天地萬物還是今日一般，無少易也。此道在人均謂之性，以均得是性故，雖死此生彼，生此死彼，經萬萬世無窮，亦還是今日一般，無少謬也。此道在於本土堯舜周孔謂之中和明德，人人能致中和，圓明德，則無有不是堯舜周孔也。此道在於吾佛大聖人，謂之玅法。故若有聞法者，無一不成佛。其或不然，請聽山偈，人人本具真如性，千聖曾來只一般，於此一般真領悟，千差萬別不能瞞。問曰﹕如何是無漏智？師曰﹕你即今漏在那邊？曰﹕中道亦不住。師曰﹕中道既不住，你漏我不知。曰﹕頓悟玅法則無所不知，為什麼學人漏處不知？師曰﹕更聽說偈，無漏難思智甚深，宜於靜處自追尋，忽然追到無追處，萬古元來只個心。
未來世諸佛（至）其實為一乘
此四句偈，頌往古諸佛如此，現在諸佛如此，未來諸佛亦如此，皆如此者何，以人人均具此性，既均具此性，則均具此心，此性此心既同，則諸大聖人出世闡化，亦無有不同者也。諸大聖人闡化事跡既同，則大聖人主意為一大事亦無不同。（相）才疏學淺，悟亦有宗，不避煩引之譏，試再以一大事拈一遍看。夫一大事只是個性字，蓋性之一體，無有形相，難以言說，在知覺處喚作心念，在塵境處喚作事務，在開示處喚作教典，在逆人之性處喚作惡業，在順人之性處喚作善行，在死生交接之際，不悟喚作憂苦，悟徹喚作自在，在僧愛取舍之時，不悟喚作牽纏，悟徹喚作解脫，在萬有紛紜境上，悟徹喚作一法身，一佛知見，一佛乘，不悟則喚作四生業網，三界火宅，六道塵勞門，如是乃至千差萬別，苦樂升沉，無不在此性之所而易其名也。諸佛大聖人獨先自知此性之全體，故謂之一大事。愍人之不悟，故開示令人悟入，謂之佛知見。大學格物格此也。中庸率性率此也。諸佛圓證證此也。眾人自迷迷此也。以迷此故，六道往返，自苦自樂，無有了期。以證此故，三界自在，無是無非，有何窮極？舉如意云﹕會麼？若於此會得，萬物一馬也。何真何假，天地一指也。孰是孰非？其或不然，聽說山偈，樂哀逆順中於覺，迴脫根塵曰玅心，會得了然為大事，圓通自在號觀音。問曰﹕如何是一乘？師曰﹕你即今有幾個乘？曰﹕覓個一亦不可得。師曰﹕你適來又問如何是一乘？曰﹕恁麼則十方薄伽梵，一路涅槃門。師曰﹕見性之人無此情解。曰﹕如是則但離妄緣，即如如佛。師曰﹕離妄二字，費力不少。曰﹕如何是省力一句？速道。師曰﹕山僧今日講似勞碌。
諸佛兩足尊（至）導師方便說
此八句，重頌佛說一乘之本意也。蓋諸法無自性，自性離生滅，言語道斷，心行處滅，不容有所言，而能顯示全體全用之妙也。以諸佛大聖人不欲斷此佛種，宣示一乘，雖欲說一乘，不能直道，故以種種方便而宣示之。夫一乘者，即人人自性之全體全用，無二法也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，森羅萬象，自性堂堂，大地山河，真常密密，觸事而真，擬心皆佛，更何疑哉！其或不然，須向靜中回光返照，與蒲團打合，看個一歸何處話頭，看來看去，若道一有所歸，即成二法，若道一無所歸，一從何起？如是工夫，久久忽然頓悟，方信道我之玅性，本與十方諸佛歷代祖師，無少間隔也。但以自昧，以自昧故，於此本同體上起人我見，生順逆心，以有人我見故，逆順之心不可窮極，以有逆順心故，人我之相不可窮極。嗚呼！欲還一佛乘，何可得也？故佛於眾人中獨先覺此妙性大而無外，細而無內，前而無始，後而無終，豎窮三際，橫遍十方者也。舉如意云﹕會麼？若更疑擬，聽說山偈，自家性必自家知，何事求之曰未歸，既曰聰明英俊士，當於此處莫遲疑。問曰﹕既是自家性必自家知，何以古人三登投子，九上洞山，方明此事。師曰﹕三登投子，九上洞山，正是騎牛覓牛。曰﹕恁麼則咳嗽掉臂，無不是西來的意也。師曰﹕古人道無量劫來生死本，痴人喚作本來人，正是你等。曰﹕[迦-加+向]脫根塵不拘文字，請師道一句。師曰﹕道即道一句，只恐你落在根塵文字。曰﹕落在根塵時如何？曰﹕道馬是馬，言牛是牛。曰﹕不落根塵如何？師曰﹕道馬元非馬，言牛未是牛。曰﹕學人轉問轉生疑，請師直捷道一句。師曰﹕洞山麻三斤，趙州柏樹子，再莫生疑。
天人所供養（至）皆令得歡喜
此二十六句，重頌現在十方佛與釋迦佛說法，皆以方便發明個性字，性即佛乘。（相）才荒學淺，悟亦有宗，試再以佛性拈一遍看。夫性者，即各各自心之理，此理至公至平至明至大至一至圓，所以有不公不平不明不大不一不圓者，非性不圓不一不大不明不公不平，乃各各自私自偏，因於六根，縛於六塵，拘於六識，所以不能至公而無偏私，至平而無高下，至明而無蒙昧，至大而無狹小，至一而無雜亂，至圓而無欠缺者也。吾佛大聖人出現，與十方殊國大聖人出現，俱最先覺悟，闡揚教法，雖教法有種種不同，所以顯示此性之全體妙用則無不同也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，即自己性與十方大聖人性，似水投水，即十方大聖人性與自己性，如空合空，大千界總是黃金，微塵國通為白玉，徹上徹下光明炯炯，即理即事正等圓圓，到此田地，說甚麼了與不了，悟與不悟。其或不然，聽說山偈，乾坤萬物性通該，性一休癡向外猜，我許一歸何處答，青州衫子價高抬。問曰，青州衫子價高抬，學人通不會。師曰﹕難得個不會，價值千金。曰﹕價值千金是甚麼物？師曰﹕不是頭上帽，亦非腳下鞋。曰﹕畢竟是什麼物？師曰﹕我怕你不信，不敢說。曰﹕和尚誠言，焉敢不信？師曰﹕既能諦信，決定是你。曰﹕甚麼則人人有一面古鏡，照天照地。師曰﹕切忌安名。曰﹕安名時如何？師曰﹕四聖六凡空裡華，終是不實。曰﹕不安名時如何？師曰﹕三身四智性中體，萬古圓融。
舍利弗當知（至）而起大悲心
此十六句頌，科家謂之原始開權，謂佛始初成道，觀眾人機見狹小，無有福慧，乃漸漸引誘，至於一乘之意。蓋六道眾生雖若升沉不同，入生死險道則同也。何以謂之險道？以人人本具妙性，圓裹十方，融貫三際，無死此生彼之殊，無苦我樂他之別，以不悟此性故，妄執我見，固守夢形，從苦入苦，從冥入冥，卒無自了之期，故謂之險道。吾佛大聖人乃起大慈悲心，以種種因，種種緣，開其正眼，曰莫認此身，此身不久，莫貪此樂，此樂苦因，百年如水上浮漚，六境若雲中掣電，當認法身，法身乃自性之本身也。無死生之變，無苦樂之更，圓常湛寂，明玅沖虛者也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，十方不隔，三際融通，自絕犛牛愛尾之弊，自空子蛾投火之愚，大而無外，共十方諸佛一口宣揚，細而無內，同歷代祖師一心湛寂。其或不然，須向靜中自看，此身四緣假合，散開則元無自性，此心六塵假靈，消滅則元無自體。如是返復籌度，畢竟那個是我不生不滅常住本來面目。如是久久工夫做到，自有到家時節。咦！更聽說偈，萬有紛紜各自身，為無佛眼各分神，肯能直下知根蒂，生死何常見屈伸。問曰﹕如何是無佛眼？師曰﹕見有千差萬別。曰﹕有佛眼時如何？師曰﹕等閑識得東風面，萬紫千紅總是春。曰﹕恁麼則諸佛見一種，眾生見兩般？師曰﹕真具佛眼，一種也是，兩般也是。曰﹕如何是了了不疑一句？師舉如意云見麼。
我始坐道場（至）法僧差別名
此十句，頌佛既得道已，思眾人愚迷，如何可度之意。再舉爾時諸梵王至請我轉法輪，此八句，頌諸天仙眾請佛轉法輪之意。再舉我即自思惟至疾入於涅槃，此八句，頌若說玅法，人必不信，不如不說之意。再舉尋念過去佛至但為教菩薩，此二十二句，頌十方佛勸佛欲化眾生，當方便演說三乘之意。再舉舍利弗當知至法僧差別名，此十八句，頌吾佛大聖人開權顯實之意。試再以權實二法細拈一遍看。夫權者權變，以能反常合道，故名權變。如至體無生死，而身自生死，乃權教之曰。 此身不久，命光遷謝，當究不生不死圓常之體，如至理湛寂，本無是非，而世事紛紜，卻有是非，乃權教之曰。一切有為之事，終歸空寂，當究無是無非廣大之玅，如是乃至其小者教其令大，至鄙者教其令高，其狹者教其令廣，其苦者教其令樂，皆名權也。實者實乘，以能真如無妄，故名實乘。如人人本具妙性，歷萬世而不遷，主萬象而不別，沖虛玅粹，炳煥靈明，無去無來，不生不滅，非大非小，乃一乃萬，不可以智知，不可以識識，諸佛大聖人證此謂之正等，萬古大聖人持此謂之中庸，眾人迷此謂之生死海，知明識此謂之淨法身。舉如意云﹕山僧也不知此，也不識此，也不迷此，也不證此，且道喚作什麼？咦！聽說山偈，自家心性自家知，何必如來著力提，著力既提提醒後，大千無處不光輝。問曰﹕如何是自家心性？師豎拂子云﹕會麼？曰﹕恁麼則觸事而真，不須擬議？師曰﹕天際日上月下，檻前山深水寒。曰﹕學人不會。師曰﹕用會作麼？曰﹕如是則拈來無不是，用處不生疑。師曰﹕你還記得話頭麼？僧禮拜云﹕蒙受記。
從久遠劫來（至）悉亦當作佛
此四句頌，總結方便開權之意。再舉舍利弗當知至今正是其時，此十二句，頌說法日久，眾人心純，將說妙法，顯此妙性之意。再舉舍利弗當知至但說無上道，此八句，頌福薄智小者不信此經，此人既退，當正直說之意。菩薩聞是法至悉亦當作佛，此四句，頌既遇如來正修行路，根無大小，皆成佛果之意。（相）才雖不敏，悟亦有宗，試再以悉亦當作佛一句重拈一遍看。夫玅道大體，即人人本具玅心，此心不屬有知，不屬無知，不屬有相，不屬無相，五蘊四大，假立空華，三身十力，妄號十體，到此田地，求個生死，大似水底月痕。問云﹕人我還如空中鳥跡。舉如意云﹕會麼？若於此會得，日月燈明佛，是自己圓成，玅法蓮華經，元非聽聞他語。其或不然，須是向蒲團上屏息諸緣，單單提個那個是父母未生以前本來面目，參來參去，自有大悟，到大悟時，鳥啼華笑也是本來面目，山青水綠也是玅法蓮華經，還知此意麼？咦！太湖三萬六千頃，月在波心說向誰？問曰﹕經云悉亦當作佛，且道今日聽法有幾人成佛？師曰﹕不聽者不成。曰﹕學人亦聽，為什麼不成佛？師曰﹕為你信不及。曰﹕信得及時如何？師曰﹕無明實性即佛性，幻化空身即法身。曰﹕恁麼則本自圓成，自生疑惑也。師曰﹕如是則我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。
如三世諸佛（至）說無分別法
此四句，頌佛佛道同也。蓋凡聖雖殊，性理則一，以性理一故，道理亦一，以道理一故，東方聖人，南方聖人，西方聖人，北方聖人，所談之道，則無不一也。以四方道同故，乃至過去萬萬古之前，道亦是一。以過去道同故，乃至現在至未來萬萬世之後，道亦是一。以三世道同故，吾佛大聖人所談之道亦無不同，故云說無分別法。舉如意云﹕會麼？若於此會得，圓陀陀地，自不分兔角之短長，平坦坦中，自息辨空華之濃淡，鳶飛魚躍，全影色身而法身，竹翠華黃，全露無極而太極，其或未委，須把世緣妄緣，拋向那邊更那邊。再以聖念凡念，頓息令絕更令絕，直得心如墻壁，身若虛空，到恁麼田地，單單念句阿彌陀佛，此念佛之外更無別念，除此念佛之心更無別心，如是久久，工夫成片，道自無間，理亦自一，理既一故，則當自悟真如界內，絕生佛之假名，不是虛語。平等性中，無自他之影相，不是空談。從此向去麻三斤、柏樹子、廬陵米、趙州茶，信手拈來，信口道出，一一暉天鑑地，一一耀古騰今。咦！更聽山偈，人人具足真如性，法界何嘗間自他，自是當人私執著，累吾黃面老爺爺，累吾黃面老爺爺，方便門前說有車，普請今朝同著腳，勿教生死又來華，莫教生死又來華，念句彌陀掃蕩他，掃得盡時生死盡，十方何處不蓮華？問曰﹕如何是何處不蓮華？師曰﹕處處彌陀佛，家家觀世音。曰﹕恁麼則十方不隔，三世道同。師曰﹕何消附會？曰﹕不附會時如何？師曰﹕大海從魚躍，長空任鳥飛。
諸佛興出世（至）過於優曇華
此十八句，頌佛之大法難聞也。既聞，信之亦難，以天地成立以來，不知經幾年歲有一佛出世，如本土以十二萬九千六百年為一元，則過七萬五千餘歲，纔有佛之聲教，佛則未聞有也。故曰諸佛興出世，懸遠值遇難。又如佛出世四十二年之後，始說法華，故曰正使出於世。說是法復難，又如山僧以輪迴因果，乘之前而莫知其始，以未聞此之玅法故，尚存凡地。今乃得遇得聽，乃至講說此經，此經豈容易聽聞講說乎？故曰無量無數劫，聞是法亦難，能聽是法者，斯人亦復難。舉如意云﹕會麼？若於此會得，十方諸佛一齊出現，演大法輪，歷代祖師一齊悟道，傳授心法，融古今於一念，物物皆清淨玅身，會剎海於毫端，事事即真如實際。其或不然，請向靜室中焚香默坐，看個萬法歸一公案，久久工夫打成一片，當自覺知虛空無面目，不用巧粧眉，本自圓成無欠少也。如更躊躕，聽說山偈，玅道何曾離自心，心心不用外邊尋，回光直下知端的，瞬目揚眉總玅音。問曰﹕如何是打成一片？師曰﹕絕喜怒哀樂，無意必固我。曰﹕恁麼則但離妄緣即如如佛。師曰﹕如煎礦法，雜石既去，金乃自精。曰﹕學人從此一志念佛時如何？師曰﹕如世優曇華，人間真少有。曰﹕多見念佛人臨終無下落時如何？師曰﹕既無下落，還不曾念佛。曰﹕請省力處道一句看。師曰﹕但念阿彌陀佛。
汝等勿有疑（至）無聲聞弟子
此六句經，正頌天下無二道，聖人無兩心也。蓋天地同根，萬物一體，以天地同根，萬物一體故，更不須疑十方大聖人有兩樣心，更不須疑往古來今大聖人有兩樣道，道即法也。又云一乘，經云無聲聞弟子者何？蓋聲聞聞聲領悟，道似在他，得道既在他得，則有授者得者，以有得授故，我人之界聳然，既有我人之界，大道全體於是乎大謬矣。更說什麼大道一乘，故云無聲聞弟子。舉如意云﹕會麼？若於此會得，仰觀俯察，溥博淵泉，遠取近思，於穆不已，遍十方是箇大光明藏，若夾路桃華風雨後，馬蹄無處避殘紅，極三際是個安養世界，若等閑識得東風面，萬紫千紅總是春。其或未委，還須與蒲團打合，冷坐一二十年，孜孜以斯道為急務，單單看個父母未生前本來面目，工夫做熟，忽地打開千聖橐籥，當自知得佛一我也。我一佛也。萬物一我也。我一萬物也。更何疑哉！聽說山偈，宇宙中間一理通，何須一外別青紅，流分萬派眼皆見，鳥囀千般耳豈聾，米價大家親領得，酒錢未必我雷同，試將此道眉掀看，魚躍鳶飛俯仰中。問曰﹕如何是魚躍鳶飛？師曰﹕上下昭著，表裡洞徹。曰﹕恁麼則道無時而不在，道無處而不然。師曰﹕曾來千聖悉同途，曰學人便如是會得時如何。師曰﹕早知燈是火，飯熟已多時。
汝等舍利弗（至）廣讚一乘道
此十六句，科家謂之流通法說，謂當廣讚一乘妙法，破五濁之痴迷也。以五濁惡世人皆著於世欲，終不自悟而求自性之真道也。自性真道即一佛乘，又謂之佛知見，蓋此妙性，人人本具，個個圓成，但以不能克去我執之私，所以終被我相之所籠罩，故與大道全體漸遠，橫生妄見，亂起邪思，以有如此惡覺，故三界之苦惱熾然，四相之奔波競起，欲復自性之真何可得乎？吾佛大聖人以法界為自性，以萬有為自身，出現於世，雖說三乘，權開方便，然終為一佛乘而說也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，求個一之實體尚不可得，說什麼四濁五濁，求個一之實乘亦不可得，論什麼二乘三乘。其或未然，更須放下更放下，掃蕩更掃蕩，專專舉個無滋味話頭，工夫做熟，必當有悟，夢裡明明有六趣，覺後空空無大千，到斯田地，說個三界，水底月痕，說個四相，空中鳥跡。咦！聽說山偈，頓悟真如實相門，門門本不立墻藩，是非窩裡蓮華綻，凡聖場中正覺純，幾處笛聲驚世夢，一窗月色見天根，許誰於此同肝膽，謾唱山歌擊瓦盆。問曰﹕如何是擊瓦盆之義？師曰﹕隨流認得性，無喜亦無憂。曰﹕恁麼則不思而得不勉而中？師曰﹕始是道人行履。曰﹕學人便如此行將去時如何？師曰﹕不為分外。
舍利弗當知（至）自知當作佛
此十二句頌，言十方三世一切諸佛，最初皆以種種因緣、種種譬喻開示人人本具之玅性，末後皆各各領悟，各各證入，圓滿人人本具之玅性者也。佛既開示，人既悟入，則本具之玅性，自覺前前無始，後後無終，大大無外，細細無內。以如是故，愈覺生死如天上雲生而天本淨，愈覺苦樂如鏡中像現而鏡本明，到此田地，四生夢幻，三界空華，聞復翳除，塵消覺淨，眾生界盡，煩惱事空，成佛多時，度人已畢，更何疑哉！舉如意云﹕會麼？法說一周今日了，譬喻明日又重宣，兩重公案直參透，頭上何人不是天？問曰﹕法說一周，今日既畢，頓成佛道，卻有幾人？師曰﹕只你一個不成。曰﹕恁麼則學人不成？師曰﹕不是不成，只是不肯成。曰﹕肯成時如何？師曰﹕一拳拳倒黃鶴樓，一踢踢翻鸚鵡洲，有意氣時添意氣，不風流處也風流。曰﹕不肯成時如何？師曰﹕今日復明日，明日何其多，少壯不努力，老大將如何？曰﹕吾師答語何太逼切？師曰﹕勸君更盡一盃酒，西出陽關無故人。曰﹕恁麼則聞此法者便當成佛。師曰﹕聽說山偈，百年何苦百年瞞，百歲渾如夢裡觀，夢裡百般知是妄，便當今日把心寬。曰﹕直下成佛一句再乞師指示。師曰﹕更聽說偈，乾坤大道本圓成，水自緣來山自青，更欲向人尋究竟，信知無雨是天晴。
譬喻品第三
此一品名譬喻者，以上根利器，皆於法說一周，已得開悟，既得開悟，各謂自性本自圓成，以各謂自性本自圓成，故佛乃授記。授記者，授記於當來我相克盡，必成佛道，欲成佛道，必克我相者，以自性雖本來清淨，因不守自性，流入諸趣，展轉執著，我相愈熾，我相既熾，則所謂本來清淨漸失矣。匪憑大聖人先覺斯道，開大道路，則一切人終無有超出之日，終不能頓悟自性本自圓成，以大聖人先覺斯道，重重開示，重重導引，人既領悟，自知作佛，乃記其必得成佛，更何疑哉！然則到此田地，乃復不曉，即中下之品，佛乃愍之，故說火宅品喻以告之。蓋火宅者，大火洞燒之大宅也。三界生死苦相如之，故取為喻。（某）才雖不敏，悟亦有宗，試再以火宅淺小拈一遍看。夫萬物眾多，且置之而弗論，只如為人在世，百年如朝露，千足若春霜，死之後，縱堆金以為壙，不過富埋身之具，堆金於我何益乎？死之後，縱名標鳳閣，更不知名隨形朽，標名於我何榮乎？所以智者眼空四海，神洞十虛，靜觀彼此形骸，內外狼籍，非一可取。舉如意云﹕會麼？若於此會得，三界上下法，同一本來心。其或不然，山僧有偈，洞然大火正燒時，此處留連實大癡，莫若早逃同快活，免教煎煮父娘皮。問曰﹕如何是大火正燒時？師曰﹕清早起來七個字，柴米油鹽醬醋茶。問曰﹕恁麼則身乃苦本，心乃累元？師曰﹕誰著你來？曰﹕大解脫一句乞師舉揚。師曰﹕誰縛你來。
又舍利弗驕慢懈怠（至）亦勿為說
諸佛大聖出見，單單為一件事，即人人本來具足圓滿覺性，即此玅經骨髓。聞此玅經悟此覺性者，以天地為自體，以萬物為自性，以萬物為自性，故物我一如，何得有自驕乎？以天地為自體，故聖凡平等，何有慢他人之不如乎？以聖凡平等物我一如，故我執自空，如紅爐片雪，何有五欲之深著乎？懈怠既絕，驕慢又無，何有玅經而不能解乎？到此田地，泥團土塊，放大光明，瓠子冬瓜，熾然常說，何有於此而不深領悟乎？舉如意云﹕會麼？若於此會得，步步釋迦出現，頭頭彌勒下生，變大地總是黃金，舉眾人齊成正覺。其或未然，須要掃去胸中蘊積，放下世上紛紜，單單念句阿彌陀佛，初則有念佛之人，後乃人亦即佛，正當此際，我相除而懈怠空，妙心圓而驕慢息，欲覺化為正覺，凡情轉作聖情，更何疑哉！咦！更說山偈，道裡精明我相空，相逢自不覺疏慵，塵塵五欲塵塵妙，法界何嘗有異同？問曰﹕如何是塵塵五欲塵塵妙？師曰﹕不到東山久，薔薇幾度華，白雲消散去，明月落誰家。曰﹕塵塵不妙時如何？師曰，蝸涎不滿殼，聊足以自濡，升高不知疲，竟作粘壁枯。曰﹕妙與不妙俱拈一遍，如何是超出言象之表一句？師曰﹕心同虛空界，示等虛空法，證得虛空時，無是無非法。
若人不信毀謗（至）獲罪如是
此一百三十句經，大略只是言謗經罪過。夫此經者，即人人本具妙心，既昧此心而不明，是名謗經而獲罪。蓋此心者萬形之模範，業者一心之影響，三世善惡唯心所造，如器出模，無不相類，如影隨形，在處莫逃，故云出乎爾者反乎爾者也。又云自作自受。舉如意云﹕會麼？若於此會得，言言開示妙法，處處宣揚妙經，存仁存義而有周召孔顏之稱，無瑕無疵而無桀紂秦隋之罵，光輝八荒，名垂千古。其或不然，謗斯經者若說其罪窮劫不盡。咦！聽說山偈，此心清白妙而圓，纔昧絲毫被業牽，好把此經常對面，免教撞入死生圈。問曰﹕如何是謗斯經？師曰﹕念念違真性，時時昧自心。曰﹕如何讚此經？師曰﹕孝於家而忠於國，責在己而恕在人。曰﹕恁麼則諸惡莫作眾善奉行？師曰﹕更聽山偈，諸佛眾生共此心，但隨善惡有升沉，肯能念念思修善，釵釧瓶盆總是金。
信解品第四
此一品經，因說譬喻，須菩提迦旃延迦葉目連四子領悟也。且道悟，悟個什麼？乃悟人人本具之妙性也。何為妙性？開口欲言即成兩個，通不開口卻又遲疑，窮其始則不見其初，究其終則不見其後，廣而大之則不見其外，微而小之則不見其內，故華嚴諸佛大聖人之見，自凡夫時修行六度，漸積萬德，歷無數劫，乃至成道，闡化度脫眾生，入大涅槃，俱不離剎那際也。剎那際，即壯士屈伸臂頃，屈伸臂頃，有九百生滅分，剎那，乃百生滅分中半分也。以眾人被形器留礙，既被形器留礙，則所謂玅性亦隨之而不妙矣。以不妙，故有生死，有苦樂，有逆順，有善惡，今既領悟玅性，體如此之廣大，用如此之玅圓，道如此之神通，德如此之真實，則益知拘於形器之小，或昧於欲樂之疑，甘於業火之燒，久於情波之溺，展轉不覺，為可憐愍。嗚呼！吾佛大聖人，乃四生慈父，三界大師，不顧至聖之至貴，亦入生死海中拯濟我等，我等若不信解，是無智人也。是癡狂人也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，古今不離於一念，乾坤豈有自他，變大地總是黃金，會萬物皆為一我。其或不然，更聽說偈，信來即聖不須疑，不信還應是自欺，好笑世間癡子輩，強將叔叔喚姨姨。問曰﹕如何是叔叔喚姨姨？師曰﹕法身常住而不認，卻認生死夢中身。曰﹕恁麼則頓悟佛性乃是丈夫？師曰﹕諸天亦稱頌，何人不讚揚。
信解（再拈）
止於至善之地而無毫髮之疑，所以謂之信。入於大光明藏而無毫髮之惑，所以謂之解。大哉信解之為義，苟非窮物理到知至田地，雖曰信，妄信也。不能信之篤也。苟非洞達天機到真誠田地，雖曰解，妄解也。不能解之深也。以不能深解故，凡言論文詞，徒尚華藻而無實，以不能篤信故，凡動靜云為，徒假威儀而無本，信解之義大矣哉！（相）學雖不廣，悟亦有宗，試再以信解詳拈一遍看。蓋自有上天下地以來，聖賢間出，闡演教化，莫不皆以仁義行其實德，正其名分，欲人人止至善之地而不疑，入大光明藏而無惑者也。然則今之聖賢不為不多，經歷歲月不為不久，而人尚有不解不信者何？性不明故也。夫性之本體，上而與十方三世大聖人同其根，下而與四生六道眾含靈共其本，外而與山河草木即其身，內而與皮肉肝肺是其體，人人本具，物物完成，在聖不增，在凡不減者也。良以當人自昧，故各各藩籬，物物矛盾，所謂自棄自暴，性之大體者也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，一一天真，一一明妙。其或不然，再聽山偈，人人即佛不須疑，不信還應是自欺，一日肯能真克已，眾生何患不菩提，松窗既曉家家日，梅嶺來春處處時，此理洞然參得透，鳶飛魚躍大家知。問曰﹕如何是真克己處？師曰﹕山僧本愚拙，強做會談師。曰﹕恁麼則以責人之心責己，以恕己之心恕人？師曰﹕自古稱賢哲，無不皆如斯。曰﹕如何是直下成佛一句？師曰﹕以責人之心責己，恕己之心恕人。
我等今日（至）得無量寶
此六句頌，乃迦葉旃延須菩提目連四子，自言我等本為變粗形為細質，易短壽作長年之小學。今日不意皆悟本來成佛，是未曾有之深意，譬如逃逝之子，既歷年久，不識父面，亦忘家地，一向從他乞覓，受大窮苦，忽入父城，本為活命，不期是父委付家業，得大富貴，故曰非先所望，而今自得，如彼窮子得無量寶。舉如意云﹕會麼？若於此會得，心同虛空界，示等虛空法，證得虛空時，無是無非法。其或不然，須向蒲團上冷坐十年二十年，乃至三十年，默默看個父母未生前本來面目，工夫純熟，忽然領悟，應當自知充塞宇宙，無不是妙淨明心，貫徹古今，無不是常住真性，到此田地，山華開似錦，大乘教典，歷歷宣揚，野水湛如藍，鼻祖玄機，明明掀露，更何疑哉！如再躊躕，聽說山偈，但從心外更馳求，正是騎牛更覓牛，萬水千山增悵望，三冬九夏討憂愁，既知幻化非真性，當信金烏即日頭，若個道人忘得久，江邊扶杖看浮漚。問曰﹕如何是騎牛去覓牛？師曰﹕將心求心，即性問性。曰﹕恁麼則本自圓成，匪從他得？師曰﹕一向同則失進修而墮寂，一向別則逐行住以乘真。曰﹕如何是中道一句，乞師指示。師曰﹕夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。
法華大意卷中
法華大意卷下
廣陵寶城寺沙門 無相 說
吳興天池沙門 法聚 較正
長水平林居士葉祺胤 重較
玅法蓮華經第三藥草喻品第五
此一品經，大意言諸佛大聖人所談之道是一，眾人本具之性是一，但眾人所立之志不同，所領會之意不同，所進修之久近勤怠淺深迷悟亦皆不同，所以證果有小乘中乘大乘之不同也。非佛道有不同，人性有不同者也。故迦葉等四子信解之後，佛乃喻如一雨所霑，一地所產，而若草木各各榮茂，有萬不同，非雨施有不同，地有不同，乃草木各稟受不同者也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，青青翠竹總是真如，鬱鬱黃華無非般若，窗前草是自家意思，園中竹即佛祖玄機。其或不然，須向靜室中與蒲團打合，將三十年工夫專專看個一歸何處，忽爾桶箱自爆，當大悟云，元來十方大聖人與自己共箇鼻孔舊矣。若更遲疑，聽說山偈，翠竹黃華真面目，春風元沒兩般心，既能直下知端的，葉底枝頭總玅音。問曰﹕如何是春風元沒兩般心？師曰﹕聽說山偈，大包無外細無內，此理人人不用猜，我許趙州談祖意，庭前柏樹是西來。曰﹕恁麼則頭頭上顯物物上明不須疑也。師曰﹕更聽山偈，道體既然充宇宙，目前無法不真如，等閑拈起一莖草，即是蓮華七軸書。
復講
唯有如來如實見之，明了無礙，大聖人之心大而無外，以大而無外故，盡虛空界之國土風境人物，巨細升沉，無不見其邊際了然明白。大聖人之心細而無內，以細而無內故，盡心性之玄微，奧玅神聖，無不知其念慮洞然明徹。以盡知念慮故，上而諸佛之性覺，下而眾生之性欲，前而往古之劫名始初，後而來今之年號終窮，無有不知其精微者也。以盡見其形狀故，大而天地之圓偏廣狹，小而塵芥之起止聚散，無有不見其的實者也。故華嚴楞嚴方廣大集答諸弟子所問，或世界，或情欲，或半提，或究竟，了無罣礙。故曰如實見之明了無礙，非若拘於一日月所周旋之天地為究竟，止於一元會所該攝之年歲為極則。如以一元會所該攝之年歲為極則，須悟此一元會之先卻是何時？以一日月所周旋之天地為究竟，須悟一日月外果是何境？如此自參，必當自識大聖人之知見，豎窮橫遍，無不到於至處。舉如意云﹕會麼？若於此會得，撮塵雖與天地同體，而實小大[迦-加+向]殊，燈燭雖與日月同明，而實廣狹遼遠。其或不然，請聽山偈，上天下地中人物，億萬斯年幾佛生，唯佛人中為至聖，出言句句盡成經。問曰﹕如何是句句成經一句？師曰﹕信則龍女頓成佛，不信善星遭陷墜。曰﹕恁麼則佛語真實當奉行而莫違？曰﹕佛言真實便當學，不學為人成大錯，我見多少遠佛人，眼前事事強摸索。
授記品第六
授記者，乃大聖人付授記[卄/別]，保其人於千萬年劫之後，還如今日之言，無少更變也。蓋當人有真信真向，而夙習未忘，故至聖有真見真知，而保必成就，此為佛之能事。悟道之極功，非佛不能，非悟莫及，以世間庶聖預知，不過千年萬年尚不知其的實，以世間穎悟篤守者，不過一生兩生，尚有昧其根本，何得知人於百千萬億劫之後？更千百萬億劫，了了分明不失今日之言，何得領人之命百千萬億生之後？更有千萬億生，一一洞徹，還得今日之記。大哉授記，非大聖人而不能，非真悟者而不獲，真悟者何？悟自己玅性大而無外、細而無內、前而無始、後而無終。大聖者何？證自己玅性後而無終、前而無始、細而無內、大而無外，以證其後也無終，其前也無始，故前後際斷，成一心也。以悟其細也無內，其大也無外，故小大情空，圓一性矣。以圓一性故，自絕生佛之假名，雖百千萬億之變遷，可類浮雲於天，於天何損益乎？以成一心故，自無自他之影跡，雖百千萬億劫之久遠，可比虛泡於海，於海何加減乎？故曰識得一，萬事畢，更何疑哉！舉如意云﹕會麼？若於此會得，會古今於一念，收剎海於毫端，卻是人人固有，不難之事。其或不然，聽說山偈，一年三百零六旬，日日皆是此心覺，若是此心果有遷，已隨三百六旬錯。問曰﹕如何是已隨三百六旬錯？師曰﹕食飯不知食飯者，著衣不識著衣人。曰﹕恁麼則六根門首無人會，惹得胡僧特地來？師曰﹕伶俐闍黎，堪領佛記。
化城喻品第七
此一品經，申說諸佛開權顯實之大意。蓋法周譬喻，既悟一佛乘，如登寶所，恐下根生退，自謂機小而莫及，故引化城喻以曉之。化城，乃化作不實之城，以止息退墮機小之眾耳。既得止息，進力漸生，乃滅化城。復使其進，務到寶所，如佛知人不堪大法，權以變粗形為玅質，易短壽作長年，以漸教之。人心既純，復說大法，令悟本來是佛。此品又謂之因緣周者，謂佛為我等故，曾於往昔經無量劫，以此玅經教化我等，我等今日得聞玅經，若不信，是自昧夙時之正因，亦失見世之好緣者也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，如子見父母，如暗遇燈燭，大通智勝佛卻是青州布衫，大聚寶所何別庭前柏樹，仰觀俯察至道縱橫，左顧右盼至神充塞，更說什麼前際後際這邊那邊。其或未然，須向靜室中放下更放下世緣，如紅爐點雪，提起再提起道心，若順水推舟，一旦工夫做熟，當自大悟云，寶所無寶所，成佛非成佛，三千界而物物全真，百萬劫而時時圓覺，到此田地，化城也如空含空，寶所也如鏡照鏡，更何疑哉！請聽山偈，一聲鼓響大家聞，卻許何人識鼓神，識得鼓神周遍處，塵塵剎剎是全身。問曰﹕如何是鼓神周遍處？師曰﹕你還聞麼？曰﹕學人不聞。師曰﹕你還記得話頭麼？曰﹕學人記不得。師曰﹕塵塵剎剎是全身。曰﹕請師直捷處道一句看。師曰﹕聽說山偈，若要直捷莫妄想，妄想恐墮世緣網，須知十方三世間，總是沙門一隻眼。
爾時大通智勝如來（至）十二行法輪
此一段經意，大略只是言大通佛既受虔請應機說法，後乃各得悟解，各各成道果，更無他說。然講以悟解為宗，禪以入妙為本，（某）濫叨講肆，亦辱禪門，試以三轉十二法輪重拈一遍，末以禪家眼目略陳梗概。夫三輪者，示相轉，勸修轉，作證轉。作證轉者，謂我已證，汝亦應證。勸修轉者，示善道路，宜應進學。示相轉者，示四諦法，便知向方。四諦法者，謂苦集滅道四聖諦也。謂之聖諦者，謂此四法皆是大聖人諦實之法也。何以謂之苦？地獄餓鬼畜生三惡趣是也。佛說此三處苦者，以此三處俱受逼迫，不得自在，故名苦諦。何以謂之集？殺盜淫兩舌惡口妄言綺語貪嗔癡十惡是也。佛說此十惡皆是召眾苦之本，故名集諦。何以謂之滅諦？沖虛妙粹清淨常樂是也。佛說此地眾苦不能侵，一靈常寂滅，故名滅諦。何以謂之道諦？三十七品修道名教是也。三十七品者，四念處，四正勤，五根，五力，七覺支，八正道，四如意也。如是三十七品，若講說，入海算沙，總是其體而已矣。如是三轉四諦，成十二行法輪，上根一轉即悟，中根二轉乃明，下根必須三轉。舉如意云﹕會麼？若於此會得，千山勢向嶽邊止，萬派聲歸海上消，佛法世法打成一片，道念情念融作一心，直得無法可說是名說法。其或不然，山僧有偈，但能不作三途業，三十七般法亦空，無事道人常打睡，任他日月自西東。問曰﹕如何是無事道人？師曰﹕不除妄想不求真。曰﹕還了得生死也無？師曰﹕你喚恁麼作生死？曰﹕恁麼則無明實性即佛性，幻化空身即法身？師曰﹕如是如是。
五百弟子受記品第八
此一品經，佛為下根不悟，說因緣一周明夙，世因緣之事，滿慈子等五百領悟。自述云﹕元來十方不隔，三世不遷，性本圓明，心本靈妙，但當人拘於根塵之偏，囿於形器之小，舊習不消，所以有成佛不成佛之分，授記不授記之別。豈佛心有揀擇而授記諸子有上下乎？舉如意云﹕會麼？若於此會得，根塵[迦-加+向]脫，不異消片雪於紅爐，夙習頓空，宛若破輕漚於大海，一即一切，盡乾坤是個法身，一切即一，恒古今通為佛智。其或不然，須要靜中獨獨看個無始無終無內無外的竟是何物？工夫純熟，打成一片，必當自悟云﹕成佛不成佛，俱是辨空華之濃淡，授記不授記，俱是較兔角之短長。如到此地，繫珠之親，親亦我也。醉酒之我，我亦親也。更何貧苦之可拋，何富貴之可得哉！再聽說偈，一個圓明淨覺心，人人本具是他尋，必蒙授記方成佛，總是將金去換金。問曰，如何是授記方成佛之事？師曰﹕掀天功業世無對，不得封侯也是閒。曰﹕恁麼則理雖圓具，習要漸消，道總已成，還須佛印？師曰﹕聽說古偈，壯志稜稜鬢未秋，男兒不奮不封侯，翻思清白傳家客，洗耳溪邊不飲牛。曰﹕如是則不除妄想不求真。師曰﹕一道孤光，洞徹古今。
授學無學人記品第九
此一品經，授記之說，與前授記品說同。學者，明自本性而漸斷惡習。無學者，得悟自性而舊習滅盡。或曰﹕得悟本性，習惑滅盡，蒙佛授記，將來成大聖人，宜矣。只如纔欲明性理，纔欲斷惡習，亦蒙授記當來成大聖人，理恐非宜。智人答曰﹕人之本性，性即理也。元無聖凡之名可稱，元無善惡之跡可指，豎窮三際，橫遍十方，但以當人不知，或隨氣稟而有異，或拘習染而自差，所以有學無學二者之名，果能一念回光，復還天性，則無邊惡業直下頓消，無邊功德一時具足，更說什麼學與無學。故永嘉云﹕證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業，若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。舉如意云﹕會麼？若於此會得，頭頭總是，物物全彰，大而天地，眾而萬物，微而念慮，無不是祖師西來意，無不是七軸蓮華，無不是道人妙用。其或未委，須向靜中參句萬法歸一一歸何處？工夫久久當自覺悟，十世古今始終不離於當念，無邊剎海自他不隔於毫端，乃自家舊物耳。再聽說偈，夙習未消須要滅，習消學滅總虛言，人言有水皆涵月，我道無雲便是天。問曰﹕如何是無雲便是天？師曰﹕聽說山偈，圓明覺體本如然，昧者不知道有言，既肯迷雲都掃盡，緣何不是大青天。曰﹕恁麼則但離妄緣，即如如佛？師曰﹕闍黎如此，大家迴向。
法師品第十（講品名至三菩提兩段）
此一品經，推尊弘法之足以為天人師，聞法之人亦必成佛無疑，故曰法師品。（再舉）爾時世尊因藥王菩薩至三菩提，此一段經，廣記二乘八部四眾但聞妙經皆得成佛無疑者也。（再舉）佛告藥王至三菩提記，此一章經，特記濁惡之時聞此妙經，乃至一句，一念隨喜，亦得受佛尊記。然此妙經，即人人自性之理，以人人自性元與十方大聖人無少間隔，以無少間隔，故聖人間出，闡揚至道，莫不皆指此性廣無涯際壽無終始萬善圓具萬理圓通本來是佛者也。以人不明此性，故於此性上起人我見，其見既萌則萬別千差之取舍憎愛，如奔蟻旋磨無有了期。以不悟此心，故於此性上生逆順情。其情既立，則萬種千般之喜怒哀樂似老象溺泥無有出日，良可嘆也。故吾佛大聖人，以四生同體之仁，以萬類同知之智，生大憐愍，演此妙經，直指人人本具妙性，本與十方大聖人了無毫髮間隔，欲令人人一同悟入，復元來田地者也。如是，只恐不聞不信，但聞但信，將來成佛，如麵作餅，如白受采，豈難事哉！舉如意云﹕會麼？若於此會得，全身領荷，萬物一馬也。何真何假，天地一指也。孰是孰非，其或躊躕，山僧有偈，當人只恐信不篤，信得篤時心即佛，如施五彩白紙中，不須百樣功勞碌。問曰﹕經云若聞一句亦得當來作佛，未審學人還成佛否？師曰﹕你道那個不是佛？曰﹕恁麼則人人本具，個個圓成。師曰﹕闍黎若是更躊躕，江北江南問王老。
若復有人（至）生此人間
此一章經，科家謂之推尊其人，謂惟六種法師也。六種法師者，一受持經，謂領受妙道，永無退失者也。二對本讀經，謂尊道而行，不越毫髮者也。三離本唱誦，謂熟於斯道，左右逢源者也。四為人解說，謂己道既得，以道化人者也。五書寫流通，謂道德既明，萬人取法者也。六供養經卷，謂以道自重，備修眾善者也。然俱稱為法師者，此六種人，皆可為人中模範，海內舟航，堪當恭敬。或曰﹕佛特推尊之者何？蓋此妙經即人人本具之至理，以理不明故，經無量百千劫，於生死海頭出頭沒，無有盡日。今若得聞此經，則經理昭然而不昧，至道條然而不亂，以不亂故，折旋俯仰，皆合先聖威儀。以不昧故，念慮語言，皆是先佛玄妙。玄妙既與先佛相符，威儀又與先聖無異，烏得不以法師稱之，特推尊於眾人之上者哉！舉如意云﹕會麼？若於此會得，俯仰皆是妙經，鳶也宣揚，魚也宣揚，左右無非妙道，柴也書寫，水也書寫。其或不然，須向靜中看個喜怒哀樂的主人翁畢竟是何面孔，忽地悟來，便不受人瞞，元來如此，元來如此。如若再疑，山僧有偈，竹翠華黃總妙經，讀經真眼許誰明，今朝山野午拈拂，昔日瞿曇曉見星，向上有關時打透，現前無道不圓成，當人於此真能領，萬古天人師可稱。問曰﹕今朝山野午拈拂一句學人不會。師曰﹕今日將午，山僧講經，手拈拂子，有什麼不會？曰﹕恁麼則運水搬柴，拈匙舉筋，無不是祖師的的大意也。師曰﹕金屑雖貴，落眼成塵。曰﹕如何是直捷一句，請師對眾宣揚。師曰﹕你肯念佛，無人掩住你口。
藥王若有人（至）其罪甚重
藥王若有人問至必得作佛，此兩句經，言必得作佛之義。再舉何以故若善男子至種種供養者，此一篇經，言六種法師皆當以佛供養而供養之，以其成佛必矣。再舉藥王當知至廣演此經，此一行經，言如上六種法師皆再來菩薩也。再舉若是善男子至廣為人說，此一段經，極讚說經功德。再舉藥王若有惡人至其罪甚重，此數句經，極稱妙經毀之者其罪甚重。（某）才雖不敏，悟亦有宗，敢以毀佛毀經之罪輕重，拈一遍看。蓋諸佛居殊方之國，妙經即當人之妙心也。故毀經是毀自己之心，雖一言而難懺，罵佛乃罵殊方之佛，故惟年久而可消，甚矣欺心之去道，小則墮貪嗔痴之三惡，大乃積殺盜等之萬愚。或狹隘而崇尚偏真，或圓融而輕慢小善，或是一己之一而不知一之至一，或執一己之中而不知中之大中，皆所謂自欺自心而毀妙經者也。心既無始無終，罪亦無休無歇，豈不然乎？舉如意云﹕會麼？若於此會得，不可毀，不可讚，體若虛空勿崖岸。其或不然，須向靜中看得能看經者竟是何物，於此有悟，當自覺云﹕天地之塞吾其體，天地之師吾其性，民吾同胞，妙蓮華，字字分明，物吾與也。蓮華妙，行行顯露，或再有疑，山僧有偈，自心即是妙蓮華，頃刻迷來有萬差，劍樹刀山高岌岌，鑊湯爐炭苦牙牙，披毛戴角輪迴久，冒暑衝寒歲月賒，切忌等閒開口謗，忙忙何日是歸家。問曰﹕如何是不毀妙經一句？師曰﹕諸惡莫作，眾善奉行。
藥王其有讀法華經（至）三菩提故
此一段經，吾佛大聖人滿口極稱讀誦此妙經之人，且道佛語誠實，而滿口極稱，其必有意。（某）學雖不廣，見則頗真，試以此經深處略發揚看。夫妙經所詮之廣大，即當人自性之廣大，妙經所詮之義理，即當人自性之義理，妙經該始該終而貫徹古今，即當人自性該始該終而貫徹古今，妙經通真通俗而圓融物我，即當人自性通真通俗而圓融物我，良以當人不悟自性，於自性圓融之地生物我見，此見既生，六十二見，乃至萬差，輪迴不已。良以當人不悟自性，於自性貫徹之地立藩籬界，此界既立，萬八千界，乃至無量，區域何窮？嗚呼！不有大聖人演此妙經，直指妙性，使人人頓悟，則藩籬之重重，何日而徹？輪迴之輥輥，何日而休？今既聞此妙性有如是之廣大，有如是之義理，有如是之貫徹，有如是之圓融，則其聞經之人，成佛必矣。佛無二佛，烏得見性之人不為佛所荷擔，性唯一性，豈曰聞經之人不堪如佛恭敬。舉如意云﹕會麼？若於此會得，如室中之暗，縱百千年，燈能頓破而皆明，如海上之波縱千萬尺，風能頓息而皆水。其或不然，山僧有偈，波即是水，燈即是火，伶俐高人，再莫問我。問曰﹕既是聞此妙經皆得成佛，且道今日說法，有幾人成佛？師曰﹕會麼？曰﹕不會。師曰﹕闍黎早已成佛，只是不知，曰知則如何？師曰﹕無明實性即佛性，幻化空身即法身。
爾時世尊欲重宣此義（至）法華最第一
此六十四句頌，大意只是尊尚此經，又是重拈前尊尚之意，所以佛於此經極口稱讚，欲人盡心敬奉者何？蓋人有一人之人，有萬人之人，有天下人之人，佛乃天下人之人，人莫能識也。道有一事之道，有一生之道，有始終究竟之道，此經乃終始究竟之妙道，人莫能悟也。此經為之究竟道者何？直指當人妙心，前前無始，後後無終，大大無外，細細無內，以無外無內故，宇宙洪纖之充塞，肺肝動靜之幾微，無非本然之妙，而當人自不悟也。以無始無終故，元會天地之聚散，頃刻念慮之變更，亦無非本然之妙，而當人自不明也。既悟且明，則往古來今，轉為自心之本寂，四維上下，轉為自性之真常。如是，則此經之功，非掀天勛業可比。蓋掀天勛業縱富貴綿遠，不過百年之間，得聞妙道，則直下轉凡成聖，息生死於無窮無際，豈掀天勛業之可比哉！信此經之德，非蓋世才能可並，蓋世才能，縱與奪自在，不過四海之內，得證妙性，則直下返本還元，明善復初，致中庸於不偏不倚，豈蓋世才能之可並哉！此所謂道之妙道也。吾佛為天下人之人者何？生即有目顧四方，手指兩間，週行七步之神氣，長乃具學通萬典，力超三界，量包千聖之天才，七日若不出家，七寶自至，而輪王之位必登，六年既得已辦，六通自在，而諸佛之心圓證，由是談經三百餘會，凡有耳目，莫不聞見，而盡心依學，住世八十一年，凡有血氣，莫不尊親，而盡己依從，度緣既畢，教化亦周，歛神復入光明藏，號曰涅槃。而厥本歸根流芳不已，化火自焚金剛軀，名曰舍利。人間天上建塔猶存，此所謂人之至人也。毀之者是不識至人者也。經亦有謗之者是不悟妙性者也。嗚呼！自天地開闢以來，演唱斯道者孔孟程朱，孔孟未見佛經，且置之而勿論。程朱親見佛經，尚曰夷狄之小法耳。至人豈容易識乎？妙道豈容易悟乎？識人悟道既為難事，宜乎極超誠明之地之至理，一而已矣。法華最第一之語，豈欺世誣民哉！舉如意云﹕會麼？若於此會得，佛法世法，打成一片，聖情凡情元沒兩般，融釵釧於大冶，頓滅釵釧之名，會溝瀆於大川，頓絕溝瀆之味。其或不然，山僧有偈，莫言你高，莫說我病，但看末後，安身立命。問曰﹕如何是安身立命一著？師曰﹕會，即龍女頓成佛，不會善星遭陷墬，曰﹕學人不會。師曰，見賢思齊，內疚不省曰恁麼則當人要具眼，不可錯下腳，師曰，萬古乾坤，一朝明月。
爾時佛復告藥王（至）當知是人得近阿耨多羅三貌三菩提
爾時佛復告藥王至最為難信難解，此節經意，言妙法理深難解。（再舉）藥王此經至況滅度後，此節經意，言非器勿傳。（再舉）藥王當知至手摩其頭，此一節經意，言持經之人功勝，持經即修道精誠。（再舉）藥王在在處處至如來全身，此節經意，言修道之處應敬如佛。（再舉）此塔應以一切至三菩提，此節經意，言非止修道之人可敬，修行道人所居之地亦可敬而生福。（再舉）藥王多有人至三菩提，此節經意，通前大意，總是尊尚法華之意。（某）才疏學淺，行欠名輕，特於妙經頗得悟入，試為諸公詳解看。夫此妙經，非此柒卷二十八品，六萬餘言，而別有所謂妙經。蓋此妙經，在當人之心謂之性，在性之知覺謂之靈明，在靈明之取舍憎愛謂之情，在情之背向善惡謂之業，在業之前因今果，今因後果謂之數，在數之順受不逃謂之知命，在數之忍受欲逃謂之不知命，在命之貧賤富貴謂之天理，在天理之得失進退謂之因果，明因果則無惡不斷，無善不修。蓋善召樂，惡召苦，乃必然之天理也。明天理則不求不恃，不怨不奢。蓋求則枉勞，恃則徒望，怨則空背，奢則自費，而不知皆天命也。非人能不能，如是明業，則慎動心於人不知之地，戒行事於人不見之時，蓋出乎爾，返乎爾，形直影端，聲和響順，皆自業所感也。如是乃至若靈明，若情性，非理中真有如是之多事，惟當人於此經，明不明，持不持，信不信，之自千差萬別之變也。先哲云﹕識得一，萬事畢，其聞此經之人乎？不能聞此經則不知道，不知道，則觸途成滯，惡作百端，展轉生疑，怨天怨地，每欲求樂，苦向他尋，不悟自家元是道本，所以大聖人於此法師一品廣讚弘經功德。舉如意云﹕會麼？若於此會得，處處綠楊堪繫馬，家家有路逶長安。其或不然，聽說山偈，此經真妙善為本，不善皆非經上文，大路礙車須去礙，靈臺塵鎖必消塵，裴公綠野堂堪立，文潞香山會可親，今古人皆稱善事，請於善地各留神。問曰﹕如何是妙經悟處，乞師一指？師曰﹕天地同根，萬物一體。曰﹕恁麼則莫生二見，即悟妙經？師曰﹕但無二見無人我，日日無非是誦持。
藥王譬如有人（至）說是法華經
此一章經，謂之鑿井喻。大凡鑿井，向濕泥鍬之，知水必近，乾土鑿之，知水必遠，喻修行人得聞此經，悟明至道，成佛近矣。不聞此經，不悟大道，成佛恐難。（再舉）藥王若有善男子至說是法華經，此一章經，言時為法師為人講說，須具三事，三事者，入如來室，著如來衣，坐如來座，是也。蓋座者，悟一切法空是，若不悟一切法空，則被一切法之所礙，既有諸法罣礙，死生去就，取舍運為，皆煩惱也。自既煩惱牽纏，何得謂之法主？衣者，真得善人君子柔和忍辱心者是，若無柔和忍辱，在處與人相拒，奮怒百端，既奮怒百端，與常人何異？既與常人不異，何以謂之法師？室者，大慈大悲者是，若不慈則不能與人樂，若不悲，則不能與人拔苦，既不能為拔苦，是無義之人，既不能使人安樂，是不仁之人，既不仁不義，我何以為人談經，三者同具，是真說法，三者缺一，是讚經之人，三者缺二，聞經之人，三者俱缺，是常人也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，不須釋迦授記而成佛無疑，即是彌勒下世而度人可信。其或不然，聽說山偈，莫道法師尊貴好，法師也要具三般，不然大眾俱褒貶，辨似懸河亦自瞞。問曰﹕如何是亦自瞞？師曰﹕披蓑救火，掩耳偷鈴。曰﹕恁麼則自成可以成人，自覺可以覺人。師曰﹕源潔流清，形端表正。
藥王我於餘國（至）偈終
藥王我於餘國至令得具足，此一章經，言說經效驗，說經即道德圓具，而人天欽崇，庶類從化，理之自然也。（再舉）爾時世尊欲重宣此義而說偈言至得見恒沙佛，此偈重宣法師品一遍之義。蓋妙經圓示一大之至道，法師圓證一大之至人，非至人無以證一大之至理，而闡揚一大之言。非至道無以收一大之至教，而明貫一大之心。一即大，若有二有三有千萬，即不大之理也。大即一，若有彼有此有分別，即不一之理也。既一而大，大而一，同太極而圓常，合大道而沖妙，從此發於言，言妙經也。從此行於事，事妙德也。用此以致君，君堯舜之君也。用此以澤民，民堯舜之民也。如是乃至充塞宇宙，貫徹古今，一一而大大，何莫而非吾心全體大道之妙乎？故記曰喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，中和即一大之理。蓋一則自無喜怒哀樂，大則無不中節，天地位而萬物育，誰曰不然？老子曰﹕天得一以清，地得一以寧，侯王得一以天下和平，鬼神得一以靈。蓋天之道，日月有度數，星辰有躔候，風雨有時若，寒暑有節常，無一主之則四者皆亂，而天不清，地不寧，天下不和平矣。如是則一之道乃清寧和平之至道也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，頭頭顯露，法法全真。其或不然，再聽山偈，一大中和會得來，爹爹元沒兩般腮，從儒從道并從釋，關鎖重重自打開。問曰﹕如何是一大中和會得來之理？師曰﹕等閒識得東風面，萬紫千紅總是春。曰﹕恁麼則皇天無二道，聖人無兩心？師曰﹕再聽山偈，此心不必別安排，萬古乾坤一聖胎，除是不求求不得，得時還是一中來。
見寶塔品第十一
此一品經，三周法備，四眾記圓，法身之談既全，本願之心亦足，故感過去之多寶佛，馳願塔以聽聞，遂致現在釋迦尊，集分身而開塔，三展淨土，會古今於一念，斯時也廓此心元舊之封疆，收剎海於毫端，斯處也實此性本來之面目。舉如意云﹕會麼？若於此會得，舉首低頭，多寶佛不須開塔，揚眉瞬目，釋迦佛豈用會身？鳶飛魚躍，妙經宣揚，雨施雲行，諸佛出現。其或不然，須向靜中萬緣放下，一念專提，看個父母未生前本來面目，如是工夫久久，必當自悟，本無過去，何有未來？十方諸佛國即是吾心，一切諸眾生即是自己，我人之見既忘，是非之心自息，到此田地，可謂道千江有水千江月，萬里無雲萬里天。更若躊躕，聽說山偈，法身周遍莫他求，求則分明錯念頭，記得古人曾有語，騎牛不必更尋牛。問曰﹕經云會集十方諸佛意旨如何？師曰，但莫妄想。曰﹕分身諸佛畢集寶塔乃開意旨如何？師曰﹕妄窮真現。曰﹕三展淨土廣大莊嚴以容來佛意旨如何？師曰﹕心中莫存世念。曰﹕恁麼則探珠宜靜裡，動水取應難？師曰﹕十方三世佛，俱以靜為先。曰﹕只如靜久畢竟如何？師曰﹕動靜成一，乃為玅處。曰﹕此經闡明一大，如何是一大之妙？師曰﹕但莫憎愛，洞然明白。
若以大地置足甲上（至）偈末
如此偈有一百九十餘句，大略只是廣讚妙經難逢難遇，當生敬仰，當盡心奉持，當熟思而有大覺悟也。或不如此，虛生浪死人也。何以知之？蓋此生不聞此妙經，則道無由發明，道既不明，自性不明，性既不明，心之所思，言之所發，日所行事，皆不明矣。此生不明，來生復來生，後世復後世，以至無量恒河沙數生世，料知皆不明矣。何以故？今日之心，萬萬世後之種子也。（某）才荒學淺，見狹悟微，然於此經略有入處，試特以適所舉句復講一遍看。夫此經所談一大之道，即記所指中庸之理，亦道所言一大之妙也。經之一大，偈已具言，記之中庸，眾亦共曉，老子一妙，誰不同知？但於行事之際鮮得中庸，存心之時少見一大，至於取舍去就之頃，行藏念慮之間，非止不一，亦乃千萬，宜乎此經暫讀為難，讀即聞道也。非對紙墨之本為讀也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，野色更無山隔斷，月光常與水相連。其或不然，更聽山偈，妙經一大許誰知，知則中庸可共時，世上事難難卻易，此經不遇後難期。問曰﹕如何是一大之旨？師曰﹕諸佛法身，當人妙性。曰﹕恁麼今日說了，為什麼又道難聞？師曰﹕你雖聞此說，如不聞一般。曰﹕學人字字明白，為什麼與不聞一般？師曰﹕便也聞，卻信不及。曰﹕信得及時如何？師曰﹕龍女頓成佛，只在獻受間。
提婆達多品第十二
此一品經謂之得聞經之機，修道之要，乃成佛甚速者也。蓋天下之眾惡，人不能作者，達多能作也。天下之眾善，人不能為者，吾佛能為也。以吾佛能為眾善，故謂之大慈仁，謂之大聖人，具足妙相，天神擁護，飛走欽服，宜其然矣。以達多能為眾惡，故謂之極頑愚，謂之大罪人，具足醜相，天神誅戮，鳥獸啣冤，亦宜其然矣。此法華會上佛亦授記達多作佛者，顯示惡業跡也。佛性本也。本既存而跡可消，罪可滅，而佛可證，故引龍女頓成佛之事以實之。又此經世傳有四句口談正在此品，謂彩雲影裡仙人現，手把紅羅扇遮面，急須著眼看仙人，莫看仙人手中扇。其旨曰﹕世間逆順百端，皆五彩雲，雲中皆有說此妙經之仙人，以妙經，仙人傳來也。又逆順百端難忍難祛之際，謂之仙人手中紅羅扇，當此之際，會得個大而無外，細而無內，前而無始，後而無終，如海受萬派之聲，嶽止千山之勢，便是仙人說妙法華經，不見手中扇也。大凡修學佛者，果能二六時中刻刻子見，無前際後際，這邊那邊，既無我人眾壽，自無取舍愛憎，到此田地，境即心也。心即境也。我一佛也。佛一我也。龍女成佛，猶是有獻受之遲，當體即真，豈非無記證之別？其或未委，更聽山偈，虛空體本絕雲霞，縱有雲霞見自差，會得虛空本無物，仙人終日說蓮華。問曰﹕如何是直下頓成佛一句，願師直指？師曰﹕若要直指，起來禮拜。曰﹕學人每日禮拜，何待起來，名為直指？師曰﹕只是不肯起來，便是不肯聽此妙經。曰﹕恁麼則隨順是師學，得見恒沙佛？師曰﹕闍黎肯如是，處處見仙人。
持品第十三
持者，止於至善之地，不遷不易之正定也。蓋人生於兩間萬類之中，必有知覺之心，既有知覺之心，必有好樂恐懼等念，念之發處必因逆順憎愛之境，逆順憎愛之念不已，必有天堂地獄，絲竹刑杖苦樂之具，此具既有，則最初之元心，心中本具之至理妙道，隨之而變為萬別千差矣。不有大聖人具以知見開示此心，則人人終不能自悟本性妙體，無大無小無始無終之妙也。妙經既開示，當人能悟入，則此心也。充塞宇宙者，皆謂之妙心，皆妙心故，鳶飛魚躍而不疑，日升月落而自一，則此性也。貫徹古今者總謂之妙性，總妙性故，死生聚散而不惑，去來動靜而自如，到此田地，晴夜無風，湖心月影，季春雨過，幽谷華香，亦不足以喻持妙之萬一也。此處持之，不遷不貳，惟一惟中，可以與諸佛鼻孔一般，可以與千聖肺肝一樣，於此不能持，守被塵境移，可謂道春秋成敗知多少，萬載千年卒未休。其或更疑，聽說山偈，持此經時萬慮沉，逢違逆順莫呻吟，工夫做到至誠地，三世十方即一心。問曰﹕經中謂持此經，師謂持此心，意旨如何？師曰﹕經是照心之燈濁，心是持經之堪輿。曰﹕恁麼則心即經，經即心，莫生二見，事即理，理即事，本是一根。師曰﹕更聽說偈，了無毫髮念頭來，純一功深心自開，七軸蓮華如此守，十方諸佛嘆奇哉！
安樂行品第十四
心無他適而自若謂之安，性得其所而圓順謂之樂，久不變動而功高謂之行，如是之行也謂之妙行，如是之樂也謂之妙樂，如是之安也謂之妙安。蓋有大道為之主宰者，凡百欺心之順事，違理之順得，逆天之順享，皆不愛也。有妙經為之印證者，凡百本性之眾善，克己之多勞，諸佛之妙德，皆勤修也。以能勤修，如上聖德賢行，始可謂之聞經善人。以能圓契，如前大道妙經，始可謂之修行之善業。修行既善，凡百毀謗輕慢之言自無，災障污檅之事自絕，從此光明廣大，道德尊崇，現世為天人師，他日登佛聖地，誰曰無是理哉！舉如意云﹕會麼？若於此會得，心如皎月，體似虛空，十方無不仰其高，萬姓無不稱其妙。如或不然，須向靜中切切舉個阿彌陀佛，復自驗云念佛者何心？不念佛時何物？工夫打成一片，當自悟云﹕佛外無心，心外無佛，到此田地，可謂道上天下地彌陀佛，魚躍鳶飛白藕華，更有何人還不悟，痴痴門外問三車。問曰﹕如何是門外三車？師曰﹕羊車鹿車大牛之車。曰﹕羊鹿車時如何？大牛車時如何？師曰﹕葵華向日，柳絮隨風。曰﹕恁麼則信向大乘，莫隨小見？師曰﹕更聽山偈，要能安樂行無虧，念念心休向外馳，日久功深成一片，大千世界碧琉璃。
從地涌出品第十五
此一品經，因六萬恒沙菩薩各有六萬恒沙眷屬，一一菩薩眷屬各曾無量劫修習，具黃金相，具清淨梵音，具廣大辯才，具至聖道德，忽從地涌出，敬禮吾師，稱云是我等師，我等慈父，開示我等，得成妙道，時眾皆疑云﹕吾佛出家未久，成道亦後，何以從地涌出六萬恒沙大菩薩各各領六萬恒沙菩薩眷屬，各來禮敬，稱師稱慈父，譬如百歲老叟稱二十五歲少壯為父，父亦喚百歲老叟為子，是可疑也。蓋此疑者，不知吾佛根本，遠自無量不可量之前，悟此妙道，證淨妙身，常居實際之地，常起我人眾壽之四相，起惑作業，妄自升沉，乃示同生滅，演教度人，欲人人還復本源，同歸實際，此吾佛之本意也。如是會得，六萬恒沙之廣眾信向，豈為過哉！乃至盡法界悉同證妙身，同成正覺，亦不為多，於吾佛久近，亦不須疑也。咦！聽說山偈，法身無去亦無來，可嘆時人空自猜，三際十方俱坐斷，乾坤信是眼中埃。問曰﹕如何是三際十方俱坐斷？師曰﹕會麼？曰﹕學人不會。曰﹕乾坤信是眼中埃。
如來壽量品第十六
醫師喻，羅絡始終謂之佛壽，包括空有謂之佛量。得佛之量者，一日月周旋之界，空中一塵，盡空塵之天地，海中一漚，極海漚之廣闊，乃性天之微塵耳。悟佛壽者，一元會該攝之時，劫中一刻，盡劫刻之運世，年中一息，極年息之久長，乃理曆之瞬息耳。蓋斯道之體，其前無始，其後無終，大而無外，細而無內者也。以眾人不知，我我間隔，物物偏私，所謂無始無終之圓物，遂離之為元會運世時矣。所謂無內無外之大體，遂裂之為東西南北之方矣。既有方向，外而曰蠻曰夷，內而曰華曰夏，烏得不張王李趙，爾汝比鄰乎？既有壽年，近而曰元曰宋，遠而曰羲曰皇，安得不年月日時，往古來今乎？嗚呼！吾佛大聖人宣揚此壽量品，良有以也。將長人之短促而至究竟乎？將廣人之狹小而至太極乎？將欲人人徹悟而叮嚀教誡乎？不然，何以醫師之喻而再四勉旃乎？舉如意云﹕會麼？若於此會得，不隨往而往者此靈心也。不隨來而來者此靈心也。不隨物而物者此靈心也。其或不然，更聽山偈，自從撞入個胞胎，添卻元翁多少獃，若是元翁能大悟，此身天地一微埃。問曰﹕如何是佛之壽量？師曰﹕世上算師數不得。曰﹕餘世人與佛本來還有壽量也無？師曰﹕你曾見本來人也未？曰﹕恁麼則元翁無面目，世人徒自猜？師曰﹕闍黎。
分別功德品第十七
此經乃宣揚此心之廣大久遠，不滅不生之妙典也。此心既明，則功德無有涯際，豈容有所分別乎？所以有分別者，非此心之理有分別，乃眾人領受之不同，所以功德有淺深多寡也。經中以布施持戒忍辱精進禪定五波羅密，精一修行，經八十萬億多劫所修功德，不如一念信受此經功德，以聞此經，必悟圓滿覺性，以悟圓滿覺性故，必能會無始無終於寂然不動之中，必能會無為無變於感而遂通之際，如是則豈有為有變有年有劫之功德可比擬哉！故曰佛子住此地，即是佛受用。舉如意云﹕會麼？若於此會得，生死永斷，苦樂無端，盡法界總是真常，括古今通為妙性。演之為易，可以趨吉避凶，頌之為詩，可以移風易俗，如是乃至世諦資生，無不化為真如妙理中庸聖行者也。咦！聽說山偈，此經一句信無疑，便是圓融法界時，萬種有為皆費力，吾心頓悟即菩提。問曰﹕如何是頓悟即菩提之理？師曰﹕若能頓悟此心，則無聖無凡，非空非有。曰﹕恁麼則本無聖凡，人自迷悟？師曰﹕杲日卓午雲消盡，具眼何人不見明。
隨喜功德品第十八
此一品經，極讚聞此妙經功德，無有涯際，不可稱量，故以展教第五十人隨喜功德以讚之耳。蓋以資生之具，盡心供養他人以至於老，乃百年之夢事，亦剝他人來世富貴之利劍耳。於自性何益哉！第五十人隨喜此經之功德，雖今生不明斯道，乃已種當來成佛之種子，既有成佛之種子，同緣會遇，必得親聞妙經，既得親聞妙經，成佛必矣。既得成佛，逆推今日隨喜之為種，豈資生之幻具？助緣之夢為，可比成佛之大功，了生死，證涅槃之大事乎？舉如意云﹕會麼﹕若於此會得，無邊幻妄頓滅無餘，無窮死生頓消無跡，盡大地作沙門一隻眼，了無毫髮之疑，盡十方是個自身，亦何嘗擬議。其或不然，須向靜中自看父母未生已前，今日之思量計較者畢竟在何處安立，看來看去，必然有悟云﹕我本不生，人何曾滅，眾生諸佛悉是假名，五教三乘皆為虛說，到此田地，可謂道一條大道本無迂，自是當人見識遲，今日肯能真領悟，目前何法不如如。問曰﹕如何是如如？師曰﹕綿州附子漢州薑。曰﹕恁麼萬別千差，如如之理何在？師曰﹕會得時本無千差萬別。曰﹕如是則見自異而自差，體本同而本一。師曰﹕不可隨語生解。曰﹕畢竟一歸何處？師曰﹕山僧不知當人自看活套。曰﹕隨喜妙經既有無量功德，且道今日信某禳災一句作麼生道？師曰﹕似日消清霜，如火焚枯草。
法師功德品第十九
此一品經，演出得此經之靈驗，蓋妙經所詮者性道也。悟此性道者，形雖凡夫，心即佛也。心既佛之妙心，乃一心上帝則主宰乾坤，化生萬物者也。心既如佛，則一身隨之而妙，身既隨之而妙，則六根能具廣大神妙，六根既妙，則六塵悉能隨神指呼，能一能萬，能短能長，乃至手取天地外之物，如手拈香，眼視往古來今之事，如眼觀掌，亦真圓證本心之常事者也。何法師功德廣大之可疑哉！舉如意云﹕會麼？若於此會得，佛一我也。我一佛也。彌陀與我不是兩般，我與達多元非二質融萬象成一法身，會古今即一知見。其或不然，須向蒲團上靜坐二三十年，單單看個大而無外，果有外乎？果無外乎？前而無始，果有始乎？果無始乎？始處得其實，終處亦真，外處得其真，內處亦實，悟到此田地謂之知至，究到此田地謂之物格。眾如有疑，聽說山偈，此心神妙人人佛，自是人人不自知，肯信山僧輕一點，六般神妙任施為。問曰﹕適云六般神妙任施為，師亦法師，六般神妙還具足也無？師曰﹕我又不是法師，問什麼具足不具足。曰﹕適來高座敷演，大眾蒙益，為什麼不是法師？師曰﹕若喚作法師，不值半文錢。曰﹕不喚作法師意旨如何？曰﹕糟粕人間真打透，庖羲畫畫是秦灰。
常不輕品第二十
此一品經，演唱能行此妙經之妙行，必將成佛者也。蓋嘗靜思之人生於天地間，醉生夢死者固不在此論，但有少覺悟者，試為詳裁之。夫妙經乃演人人本具之性理也。圓滿覺性固無欠而無餘，蘊積妄情實有生而有滅，妄情既有，生起消滅之道豈無？故吾佛大聖人引起往昔為凡夫時初得覺悟修行，以為今悟妙性修行模範也。妙行有三，曰平等行，曰無相行，曰無我行。無我則心量廣大，見識淵泉，菩提涅槃而日日增榮，解脫智慧而時時深入，故曰無我而大。大而化之謂之聖，聖而不測謂之神，無明逆順之境忘於外，善惡之機息於內，無好樂憂患之念萌，絕利欲爭奪之念舉，故曰守其無相。相固常有，體其無體，體固全真，平等則雖冤親而不同，實冤親而共性，雖男女而有別，實男女而同根，廓七尺軀為大千沙界，廣一寸心作太極圓圖，故曰心同虛空界。示等虛空法，證得虛空時，無是無非法，如是則萬事紛紜而常一，萬法變化而常真，收萬古於一念慮中，會塵剎於一毫頭上，到此田地，誰曰成佛更有遲疑？果若更疑，聽說山偈，此心平等忘人我，雖未修行佛已成，若道山僧言不當，不輕菩薩可憐生。問曰，不輕菩薩授記一切人是佛，且道蒙授記者還有不成佛者麼？師曰﹕只你不成。曰﹕學人為什麼不成？師曰﹕你若肯成，不將再問。曰﹕恁麼則直下承當、更休、擬議？師曰﹕善哉大丈夫。
如來神力品第二十一
此一品，顯示佛佛具如是神通妙用也。然以世眼觀之，則黃帝乘龍，欒巴噀酒，龐婆入石，長房縮地，皆罕見之難事，誠以道眼觀之，則維摩丈室容百萬之多座，釋尊一時歷百千之長年，一舌抵初禪萬萬里之高，一聲遍十方萬萬界之廣，亦大聖人之末事，何以如此？以吾性無方所年劫者也。此性既無方所年劫，則歷不可數之元會，自心何嘗少間？如是則於一念頃經無量恒河沙之大劫，乃至一語一默光照十方，一抑一揚聲宏萬世，皆佛之小事，性之影子耳。舉如意云﹕會麼？若於此會得，一即一切，一切即一，往古即今，今亦往古。其或不然，必當久靜一二十年，看個已往年歲為什麼此心不隨已往而不存，未來年歲為什麼此心不隨未來而不覺，現在萬物紛紜為什麼此心不隨萬物而獨知，如是反復參究，久久純熟，當自悟云﹕沖虛妙粹，炳煥靈明，卓然而獨存者也。到此田地，百萬神通妙用，皆運水搬柴之易，又何難之有哉？咦！再聽說偈，運水搬柴一妙神，自家不悟可憐人，今朝頓悟從今後，土塊泥團即法身。問曰﹕如何是泥團即法身？師曰﹕天地之塞皆吾體，天地之帥皆吾性。曰﹕如何是要妙一句？師曰﹕一片寒光，吐吞萬象。
囑累品第二十二
囑累者，以言托之曰囑，以法系之曰累，欲使傳續妙法，利達無窮，故曰囑累。蓋此妙經，三周已畢，大道斯圓，若不付托得，演說一場無益。（某）才荒學淺，固非付托之人，因正緣真，敢任流通之責，試再為詳拈一遍看。夫法者何法也？即吾佛大聖人經無量久遠年劫修習之正法也。此正法之意者何意也？即人人本具之性理也。何謂性理？即吾心豎窮三際，橫遍十方，萬善萬能之實理也。此之實理，雖人物共稟，但不能自主，而隨形器根塵之所幻惑者，靡靡皆是也。故吾佛大聖人最先覺悟，愍眾人之不悟，乃示同生滅，演此妙經，直指當人之性如是而已矣。性理既明，留言可法，故特運大神力，以一手摩萬億多眾之頂，自稱此經難得，具諸佛大道德大神通之秘藏也。宜各受持流布，如法修習，如我無異，是至囑也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，著衣吃飯，二聖寶塔儼然，舉手抬頭，七卷蓮經在爾。其或未委，山僧有偈，一乘義理自家性，七軸蓮華紙上心，我愛普賢曾有說，教人莫向外邊尋。問曰﹕如何是囑累末後一句？師曰﹕切忌生疑。曰﹕學人尚不曾信，疑從何生？師曰﹕信也好，疑也好。曰﹕疑也好時如何？師曰﹕四生六道劫時長，換面改頭增懊惱。曰﹕信也好時如何？師曰﹕三賢十聖性天廓，八解六通心地寬。
藥王菩薩本事品第二十三
此一品經，示藥王燒身煉臂供養此經之跡，以顯此經尊崇玄妙不可得見之難。蓋燒身空我相也。煉臂忘我執也。我執既忘始可與之論一大之至理，我相通絕始可與之言一大之真常。舉如意云﹕會麼？若於此會得，毗盧妙體，與一片白雲橫谷口而無殊，大藏靈文，共幾多歸鳥盡迷巢而不別。其或不然，須盡掃蕩胸中舊習，單單念句阿彌陀佛，初舉之時，雜念紛飛，凡情交錯，久則純熟，一心圓寂，萬境如如。到此田地，必當自悟十世古今始終不離於當念，無邊剎海自他不隔於毫端，燒身也煉譬也，如雲去雲來天本淨，此方也他界也，若華開華落樹何關，更何疑哉？再聽山偈，只怕此身煉不盡，此身燒盡我無依，是名苦行流通旨，珍重當人善護持。問曰﹕是名苦行流通旨其意如何？師曰﹕行不苦則志不堅，意不誠則念不切。曰﹕恁麼則克苦乃入道之初門，無我為成佛之捷徑？師曰﹕再聽山偈，放逸名為不立身，豈能成佛號圓人，既然要做丈夫漢，須掃從前懈怠塵。曰﹕力進一句再請師道。師曰﹕若不力行成不得，百年容易暗消磨，不如當下便行去，萬古令人出愛河。
妙音菩薩品第二十四
妙音者，宣揚此經之具也。故吾佛大聖人示此以表揚妙行流通也。夫妙經之旨，在人人分上謂之覺體，在佛佛道上謂之三藐，此謂正等。在人事取舍進退之宜謂之道，在覺體廣大圓融謂之佛，在吾佛隨機應化宣示謂之經，在慮空念寂之地謂之定，在無人無我之時謂之空，在解怒絕慾之頃謂之力，如是乃至動靜紛紜，彼此一萬，有無量百千萬億名，善者皆此經之妙旨，惡則皆凡下之愚情也。故妙音能種種示現，輔贊此經，以表妙行流通也。舉如意云﹕會麼？若於此會得，任短任長休剪綴，隨高隨下自平治。其或不然，莫道死來真作一，安身立命恐多般，世間多少英靈漢，多少臨終被熱瞞，於此心果未安，還須念句彌陀佛，心心即佛，佛佛惟心，忽地打成一片，當自大悟云，本無生死及升沉，廣大沖虛妙甚深，從今不受人瞞卻，萬古乾坤號妙音。問曰﹕如何是妙音之旨？師曰﹕一而萬，萬而一，體露堂堂。曰﹕恁麼則無一物不是毗盧之體，無一名不是吾道之名者也。師曰﹕再聽山偈，乾坤萬別與千差，識得元來只一家，於此既能真會得，何人腳下不蓮華。
觀世音菩薩普門品第二十五
普門者，示以觀音妙智觀力，契機圓行，而進於妙音，無緣慈濟，響答大千，而普應無盡也。蓋人人所具妙性，圓滿十方，洞無隔礙，特以眾生業惑，幻妄迷真，見聞覺知，遂相吳越，而失本元明，塵消覺淨，顯復圓通者，惟聞機最勝。故楞嚴云﹕一根既返元，六根成解脫，六解一亡，元明不二，心非其心，無一心而非其法，法非其法，無一法而非其心，一多緣起而恒真，千差涉入而無礙，非普門而何？舉如意云﹕會麼？若於此會得，觀音菩薩常在諸人面門出入，示現神通力，說無等等法，汝若不會，須以妙奢摩他三昧觀力回光自看，看到著眼不及處，驀忽拶透，便知百千手眼，不離自己。苟或不然，試聽山偈，一鏡堂堂萬像俱，大千何處不光暉，[迦-加+向]然不落根塵界，手眼通身卻是誰。問曰﹕如何不落根塵一句？師曰﹕根塵裡薦取。曰﹕猶是學人疑處。師曰﹕耳裡青黃眼裡聲。曰﹕恁麼則悟來月滿三期內，迷去雲開六不收？師曰﹕你喚什麼作月？曰﹕如何是觀音妙智力，能救世間苦？師曰﹕蒼波海底珊瑚月，紅焰爐中菡萏風。曰﹕是則眾苦所不到。師曰﹕功德不少。
陀羅尼品第二十六
此一品經，以陀羅尼標名者，以此妙經理行智果，四大法圓，若不總收，道無究竟，故以此名品也。梵云陀羅尼，此云總持，即總持萬法，圓收萬善之密也。（某）初學此經，以為誦得乃了，既誦得了，又以解其義理為難，既頗曉解，又以行不得為難，既依而行之，不過日用之中，人事之小善耳。來世為人之志，來世如今之解，皆不得決，然由我行藏而無少疑也。由是反覆參究，忽地如獲舊物相似，從此徹頭徹尾，了無毫髮進退之疑，從此若彼若此，俱有佛祖取舍之斷，故敢以妙經，為人發明也。夫圓收萬善，總持萬法，果是何道？即人人本具之妙心也。人人既具，何以輪轉六道，汨沒四生，到今不了，復如之何？以人人本具，不遇良友指教，又無自察之才，則終身不明，今既不明，則知萬萬世後萬萬世徒生死，終無了悟之緣，所謂本具妙性徒本具者也。嗚呼！我等夙培善種，幸獲正教，宜當革故鼎新，必究必行必成必了，豈不快然於自心乎？豈不為如來使，往來三界乎？豈不與十方諸佛歷代祖師把手共行乎？豈不謂之圓收萬善總持萬法乎？舉如意云﹕會麼？若於此會得，可謂道打開華藏重重海，獨露堂堂大覺場。其或不然，須是入祕密關，立總持志，拼三十年工夫，單單念句六字真言，坐與真言共坐，臥與真言共臥，乃至言語作息俱與真言無二，如是則必有融成一片之時，必有三世十方正等之日，必有凡聖悟迷本只一心之見。到此田地，可謂道太湖三萬六千頃，月在波心說向誰，更有人來伸一問，山僧合掌念多醯。問曰﹕如何是多醯二字？師曰﹕此是藍婆咒，不須義上疑。曰﹕咒即不聞，究竟總持一句作麼生道？師﹕多醯多醯兜醯[少/兔]醯。
妙莊嚴王本事品第二十七
此妙莊嚴王本事品者，舉古例今，欲使行人以道自衛，消息邪緣，不墮垢染而竟果德，亦以見利行同事，轉邪歸正者，良由受持此妙經力，而不失方便之權也。然則不染而染者，妙莊嚴也。染而不染者，淨德也。蘊真如之妙理者，淨藏也。破痴暗於智照者，淨眼也。故能轉昔日之妙嚴為今日之華德也。且道如何是此妙經力？舉如意云﹕還會麼？若於此會得，五蘊浮雲空去來，三毒水泡虛出沒。如或不然，聽說山偈，邪因正顯正因邪，邪正元來共一家，邪既不生誰是正，寶光匣冷吼青蛇。問曰﹕昔何謂之莊嚴？師曰﹕說莊嚴者即非莊嚴。曰﹕今何謂之華德？師曰﹕即非莊嚴是名莊嚴。曰﹕方便之力其事云何？師曰﹕劍為不平離寶匣，藥因救病出金缾。曰﹕畢竟如何得法眼淨去？師曰﹕功德天，黑暗女，有智主人，二俱不受。
普賢菩薩勸發品第二十八
此品名普賢勸發者，法會既終，進修功畢，智圓覺滿，證佛所證，法化流通，無復自利，直以善入世間三昧無所願力，現無量色身，自在宏化，轉入玅覺向上之道為果後常行也。自是而往，橫身十界，高踏毗盧，泯三世而無際，亦無無際，洞十虛而無方，亦無無方，生死涅槃誰忻誰厭，佛窟魔宮無取無舍，如是相，如是性，如是體，如是力，猶涉化機，大無外，小無內，前無始，後無終，未超見量。舉如意云﹕會麼？於此會得，露柱燈籠頭頭實相，墻壁瓦礫一一光暉，麻三斤柏樹子塞斷玄關，乾尿橛死貓頭掀翻妙寨。如未究竟，再聽末後一偈，鶴出銀籠橫碧海，鳳離金網拂雲衢，祇應不戀長安樂，到處逢人是故知。問曰﹕如何是到處逢人是故知？師曰﹕煩惱海中為雨露，無明山上作雲雷。曰﹕此莫便是普賢常行否？師曰﹕是即是，莫差誤。曰﹕如何得不差誤去？師曰﹕客來須待，賊來須打。曰﹕如是則覓火和煙得，擔泉帶月歸。師曰﹕不妨靈利。曰﹕恁麼則七軸玄文，宜為剩法？師曰﹕瘥病不假驢駝藥。曰﹕還有不病者麼？師曰﹕你且道誰是病者？曰﹕是則安用勸發。師曰﹕為汝不薦不病者。曰﹕向上事又作麼生？師曰﹕早成向下去也。曰﹕學人不會，乞師方便。曰﹕任從滄海變，終不為君通。
○附天池沙門法聚頌
宗教明明沒兩途，漫從取舍強分疏，衣珠未示珍何失，寶所親登路早迂，
鵲噪雅鳴圓極唱，山明水碧露真模，拈華昔日今如意，一種金蓮火裡敷。
○附陳白沙寄太虛上人一首（餘不盡錄）
太虛石洞居，孤絕少人依，遠客攜琴至，逢師乞食歸，
一蒲青草上，四面白雲飛，盡日無言說，嚴華落滿衣。
考誌，江都寶勝寺，唐貞觀年間，僧智端啟建於揚子橋。 國朝江水柵沒，揚州衛指揮李鎧，僧太虛，遷於城東三里。今云寶城，無考，疑即寶勝，侯再詳。
法華大意卷下
法華大意後序
金陵太虛相師，昔與陳白沙章定山諸老先生相友善，既多論述，及見孝宗皇帝復有講章詩篇，若雜文諸稿，維揚士大夫家有藏之者，今不易得也。渭孩時舍名稱師兄者玉北菴，往歲閉關龍南精舍，適鄉人李君良忠過訪，為玉兄道其兄梅峰居士遊維揚時，登太虛樓，訪師所遺，得法華大意本於住僧（某）而歸，玉兄後三年出關，復得是本於王龍溪先生所，而本固缺後三品，適玉兄之師玉芝大師至自武康，足成之。玉兄受之，遂較刻以廣其傳，為卷凡三，字七萬，布施者若干人，費銀若干兩，工再月而成。既成而玉兄持本以來，令渭序其來歷如此，若夫要旨所關，已標指於前序中，雖然，如聞六祖之言，心悟轉法華，心迷法華轉，然則經且不可恃也。而況於區區之大意，此在眾生誦讀者當自得之，其無以義為讎，以負於著者藏者訪者足者施者刻者之心。
嘉靖丁巳歲冬十二月望日山陰徐渭撰
重刻太虛禪師法華大意跋
乙丑春，湛然大師說法於海鹽，余往瞻覲，時常隨雲集約千眾，柱石梁公率大眾向余作禮，出此大意相囑，余刻華嚴疏鈔功尚未竣，辭，公等切懇，唯唯承當，攜至舟中，寓目數行，見其引太極中庸等語，懼為狂慧誤解者之嚆矢，尚懷猶豫，及再讀之，合掌敬仰，知師的的見大意，蓋不以文字詮釋法華經，直以法華經為自心註腳者，伶俐漢子見之，便可悟入，急當重較流通無疑矣。遂授之梓以作後人眼目，至其稱引儒家言，亦一時為陳白沙諸老方便，觀者勿竊影響，徒滋混濫以資齒頰，使自誤誤人，墮落不淺。若夫得意忘言者，信知一切世諦文字，無不從法界流出，無障無礙為一味法，余言特饒舌耳。
天啟丁卯仲春八日長水葉祺胤識。
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