大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十一
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第八迴向。疏從所依立名義通能所者。但言真如相即是所依善根。一合如故義通能所。此中有五。一上正釋。二故本業下引證。言常照者。以有能所況一合相。復有二義。一有無不二即一合相以同如故。二智與境冥絕能所故。則通能所為如相矣。三若梵下會梵本。四即以法界下出體。能所契合為法界故。五此與前後下揀濫。前即第七以平等隨順眾生故。後即九十九即離於能所縛著故。十入法界亦契合故。故其四名多分相濫。疏揀可知。餘如第四迴向者。彼以善根如於實際。故至一切處。前對此揀竟故今不對第四揀之。疏四中初句總標下。疏文分二。一釋總句。二三十一願下。別釋。釋中先釋可愛。後釋此下。正明科釋。於中三。初雙標。次總者下略釋總字。三言橫下。雙釋二章。疏三通受用變化者。但言清淨。變化亦有淨故無諸煩惱則是受用。既眾生往生故皆通也。言餘皆土中之事者。四即法門流布。五行即菩薩修行。六即天眼常喜世界生者。天眼徹見十方。七則水鳥樹林華池寶閣。八護法。九證法。十心無著。疏無漏法林等。即淨名佛道品。無漏法林樹總持之園苑下。經三昧為園苑故。疏對上草木者。三草二木即法華藥草喻品。初會已引五乘差別。但由智異故。將善觀察智以對草木。疏第二三願明果滿三德者。能斷是般若。所斷是解脫。智周法界即法身取所證故。又初即智德。次即斷德。後即恩德。恩德故能現世間。故涅槃三德。釋中云如來之身亦非涅槃通色身故。疏初句立宗者。即雖善修正業。而知業性空。量云正業是有法。空有無礙是宗法。因云緣成即無性故。同喻云如幻。幻法從緣。生空有不相礙。正業從緣生同彼幻法不相礙。疏十句五對令四心彌固者。即天親般若論中答住問也。若依無著即當第一發心住處。然無著十八住處住住皆答三問。三問即應云何住。應云何修行。應云何降伏其心。秦經闕修行問合在二中。言發心住處者。經佛告須菩提菩薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。若非無想(即廣大心)我皆令入無餘涅槃而滅度之(第一心也)如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者(常心也)何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩(不顛倒心也)論偈云。廣大第一常。其心不顛倒。利益深心住。此乘功德滿。此偈上半標四心下半說住義。四心利益具自他行故。此深心菩薩應住大乘功德盡圓滿矣。言四心者。三界九類皆盡度之。是廣大心。令入無餘涅槃。是第一心。二乘尚有三。餘非曰無餘。不名第一。今二種涅槃無餘第一。四涅槃中。無住涅槃方為第一。今言無餘。即佛無住。往昔但有三涅槃。故不言無餘耳。彼疏科上二心名加行住。言常心者論云。如是取眾生如我身。常不捨離是名常心。偈中利益解其常義。謂度眾生常不離大悲同體。如我之心故名常矣。疏科此心為修行定。言不顛倒心者。疏科為折散心。言不顛倒者。論云此示現離依止身見眾生等相故。依身執我名為身見。有我等四即非菩薩是名顛倒。今離此四即是菩薩非顛倒心。大雲言。此文即根本智。前文大悲。是後得智。由根本智即離我見。故前大智觀無眾生相始得成就。又大雲解。實無眾生得滅度者。總有五義。一眾生性空故無可滅。二菩薩後得智同體悲。離自身外無別眾生。即無他體。於根本智必先自離我見之相即自無體。既無自他實無眾生得滅度矣。三一切眾生本來寂滅不更滅故。四順法性法性無念。心若起念即違法性故。五解法界不度眾生。天親解云。平等真法界佛不度眾生。以眾生名名即法界。眾生陰身陰即法界。眾生與佛同一法界豈於此理度眾生哉。故淨名云。眾聖賢亦如也。至於彌勒亦如也。若彌勒得受記者。一切眾生亦應受記。以同一如不應別故。斯理特深。天親下文有此解者。謂教地上諸大菩薩。以初地上盡證真如。令地上學佛平等法界觀矣。而今天親即解此文。大悲同體。是教地前學地上觀故為此釋。天親妙意今日曉矣。釋曰。上皆暉公之意。今謂不然。且問寂滅與空為一為異。若言一者則初三不別。若言異者異相云何。豈不詮言法性本空寂耶。又寂滅言但是盡相為顯實耶。若是顯實即同第五同一法界。又同體悲寧殊同一法界。又五法界與順法性復何差別。非無念智不名真解。是知論明法界生佛相望。論明同體菩薩望生故不應二。則上五解唯應為二。其無念義應合在於不顛倒心。經唯舉我以為顛倒。法執不亡豈非顛倒。故不顛倒。約止絕妄想同體常心觀冥真理。是故經文以不顛倒釋上常心。云何以故由無妄故方能契實。由契理故方得無妄。二義相成故無眾生得滅度者。一契空如性空寂滅故無可度。二契不空同一法性。法性平等故無可度。足顯玄妙皆就諸佛菩薩觀心非獨約理故。今疏文直取論意便為正解。復順今經以今經證。天親解經妙符聖旨。疏順緣曰如者。即隨緣義。淨名云。法隨於如無所隨故。今謂如隨於法無能隨故。以如性空方能隨緣成一切故。疏而起信云下。此論解釋分中初釋真如門。正舉法體有二。一正顯如體。二會執釋名。初門論云。心真如者。即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。是故一切法從本以來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等無有變異不可破壞。唯是一心故名真如。釋曰。此上論文自有三段。一就實略標。二一切諸法下會妄顯真。三是故下結真離妄。此三皆是正顯如體。即離妄偽為真離異相為如。今疏所引即會執釋名。具足論云。以一切言說假名無實。但隨妄念不可得故。言真如者亦無有相。謂言說之極因言遣言。此真如體亦無可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念故名為真如。釋曰。此上論文中二。先釋。後當知一切法下結。前中分三。初正會執。恐有執言。上言離名字相。何故復立真如之名。故云此真如名亦是假說。二言說之極下約名釋疑。疑云。若但假立何故不立餘名而立真如。釋云。真如者言說之極。此後更無有名故。攝論中。謂真如為究竟名故云極耳。因言遣言立此極名。若無此名無以遣名。若存此名。亦不遣名三此真如體亦無可遣下。約相釋遣。古有多釋今並不依。今謂此即非安立真如。若安立說。遣妄曰真顯理為如。同唯識意。今正拂此二無法非真何妄可遣耶。則真非真矣。無法不如何理可顯。故如非如矣。斯則無遣無立為非安立之真如矣。故疏結云唯就遮詮頓彰真理。疏二明種類總有六門。謂一二三七十及百為六類。二中有三及六真如并八真如總有十義。餘如十藏及前諸會已說。唯七真如今當說之。即顯揚論第三卷攝事品第一之三論曰。真如作意相者。謂緣七種遍滿真如作意廣說如經。一流轉真如作意。謂已見說諸菩薩。以增上法行善修治作意。於染淨法時思惟諸行無始時來流轉實性。既思惟已離無因見及不平等見。二實相真如作意。謂如前說。乃至於染淨法因思惟諸法眾生無我性。及法無我性。既思惟已一切身見。及思惟分別。眾相作意不復現行。三唯識真如作意。謂如前說。乃至於染淨法所依。思惟諸法唯識之性。既思惟已如實。了知唯心染故眾生染。唯心淨故。眾生淨。四安立真如作意。謂如前說。乃至於染淨法體。思惟苦諦既思惟已。欲令知故為有情說。五邪行真如作意。謂如前說。乃至染污法因思惟集諦。欲令斷故為有情說六清淨真如作意。謂如前說。乃至於清淨法體。思惟滅諦既思惟已欲令證故為有情說七正行真如作意。謂如前說。乃至於清淨行。思惟道諦既思惟已。欲令修故為有情說。釋曰作意之義即菩薩觀餘可知。疏但列名略囑而已。疏一成依持用者即唯識論真如為迷悟依。如四轉依義中廣辯十地再辯。疏起信說有三大等者。疏文有四。一引論三大。二對會今文。三釋論用大。四對會百門。今初全是論文而體大中一者。體大下缺一切法言耳。斯即立義分中。彼疏釋體云。真性深廣而凡聖染淨皆以為依故受大名。隨流加染而不增。反流除染而不減。又反流加淨而不增。隨流闕淨而不減。良以染淨之所不虧。始終之所不易。故云平等不增減也。二相大。論云。謂如來藏具足無量性功德。故疏釋云。二種藏中不空如來藏也。今疏略無如來藏言。但約真如以說相故。謂不異體之德故云性功德也。如水八德不異於水。三用大全同彼疏。釋云。謂隨淨業約自然大用報化二身麤細之用。令諸眾生始成世善。終成出世善故。彼論下文具顯用相。疏然彼依心下。第二對會今經。亦是解妨。妨云彼論依一心法而立三大真如乃是其一。何得真如具三大耶。故彼立義分中云。摩訶衍者總說有二種。云何為二。一者法。二者義。所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間出世間法。依於此心顯示摩訶衍義。所言義者。則有三種。一者體大等。通局既異何得引耶。故下通云。以一統二。二皆屬如故下解釋分中分為三門真如即是一法界大總相法門體。又此二門不相離故。故如必有相用二也。疏然違真下。三釋用大義。似太局亦名解妨。妨云真如既為一切法體隨流。成法。何得不言能生惡因果耶。故為此通。是以瓔珞經云。始起一想住於緣。順第一義諦名之為善。背第一義諦名之為惡。約違義邊。不言生惡。於中先明不生惡所以。後然違順雖殊下。釋為惡體。藏和尚云以違真故不得離真。以違真故非其用也。故今疏云。離如則無可違故不離也。如波違水離水無波。疏若會百門下。第四會釋經文。具闕至下當知。疏四約教不同可以思準者。小乘但有生空。始教即立二空及六七等不即於事。終教則即事即如。頓教多用非安立義。圓教即是百門重重無盡。疏五釋文於中三。一敘昔。二理皆難通下辯順違。於中二意。初奪分者。次若取下。縱成分義責不出相貌實則縱成二義。三今且十十下。申今正解。上辯順違二皆有理。後有究竟分則理長。文中先總明。二初遍一切下別顯。即為十段。依唯識第九。前雖隨地別釋。今為對文類例併舉。今初遍一切處。及無相為相即遍滿真如。謂此真如二空所顯無有一法而不在故。世親釋云。謂此法界遍一切行以無少法非無我故。今言二空無有一法非二空故。今疏云遍滿一切。遍滿義彰無相為相即二空相。疏二中無能測等者。唯識釋最勝真如云。謂此真如具無邊德。於一切法最為勝。故注云由離犯戒垢。證此真如德莊嚴故今無測無對即最勝義。三中下。論釋勝流真如云。謂此真如所流教法。於餘教法最為勝故。注云。由得三慧照大乘法觀此教法。根本真如名勝流真如。或證此如說法勝故。今云於法無礙即教法等為眾法眼亦勝流矣。四中等者論云。四無攝受真如。謂此真如無所繫屬。非我執等所依取故。世親解云。於此如中無計我所無攝我所。如北洲人無繫屬。故應說此如非我執我慢我愛無明邊見我所見等所依取故。今無著無住即無攝受。五中論云五類無別真如。謂此真如類無差別。非如眼等類有異故。注云。謂生死涅槃二皆平等故無差別。今云畢竟無盡無變豈有別耶。六中論云。六無染淨真如。謂此真如本性無染。亦不可說後方淨故。中邊釋云。由六地觀十二因緣。知緣起法無染無淨。非謂如也。由真如故法無染淨。詺此真如。為無染淨。今云。無有分別。何有染淨。七中論云。七法無別真如。謂此真如雖多教法種種安立。而無異故。注云。雖諸教法依如建立。如無異故今云無所不在。何有別耶。有無同如法豈別耶。八中論云。八不增減真如。謂此真如離增減執。不隨染淨有增減故。即此亦名相土。自在所依真如。謂若證得此真如已。現相現土俱自在故。注云。謂凡位不減聖位不增。故今云。清淨平等豈有增減。九中論云。九智自在真如。謂若證得此真如已。於無礙解得自在。故。注云。謂此地中得無礙解名智自在。今遍一切智。何不知是佛境界真自在也。十中論云。十業自在真如。謂若證得此真如已。普於一切神通作業。總持定門皆自在故。今云。住一切地成佛菩薩業自在矣。然此十如約詮辯體。若不爾者且如非先不遍今者方遍。若不約詮說遍何法。上來略取。文中各有二義以成其名。餘各八義取類本名可以意得。疏隨地別顯唯說十如下。第二解妨。總有四妨。第一十百不同妨。二前後無如妨。三如觀難成妨。四迴向非如妨。今初妨云。彼唯十如此中說百何要將百以同十耶。故釋云。為順十地且說十如。理實真如具無盡德。十十融攝且說百門。百十皆是一周一圓數順無盡。耳。疏地前通修等者。第二通前後無如妨。妨云。將百門如配十地如。地前等妙應無如矣。故為通云。地前通修十如。等覺遍等十如。妙覺窮證十如。但同地如無不同矣。疏然異從義別下。第三通如觀難成妨。妨云。十地菩薩一地之內。唯觀一如加行既成方證其一。今羅百數成觀何由。況一味之如何由契合。故答云。約行布說別證十如。就圓融修一含眾妙。加行有異說十不同。正證相應本唯一味。隨門入理略說百門。若契一門自含眾妙。如海一滴味具百川。牽衣一角全體來矣。故唯識云。雖真如性體無差別。而隨勝德假立十種。十既假立百門亦然。德用多門非體不一。言能同迴向亦融攝無礙者。由如融攝行順於如。亦融攝矣。故初地中遍達十如。隨能證行後後建立。疏稱如起行下。第四通迴向非如妨。妨云。夫如普遍無法非如。何有如外別有迴向。以為所喻。通意有二。一以其所信喻所不信。二若取文義下。為立體式則無前難。疏百門之內下。第三釋文於中二。先總後最初下別。既依十如則十十科之。疏大般若云。三世諸佛皆以性空而為佛眼者。見性為佛眼故。疏理無惑計有無常實者。即生公十四科實相義中。具云夫惑情所封則兩端斯失。失理背宗所計皆虛。理無惑計則有無並實。實則說空可以袪滯有者之惑。明有可以釋守空者之迷。斯則空有二教旨俱得實。釋曰。此中有三。初約情非。二約理是。三約教真。今當其中但用理是。疏無有少下。文中三初牒經。二如遍非情下設難。三故應釋言下會通。然此段疏為遮妄執一切無情有佛性義。就計此義自有淺深。一謂精神化為土木金石。梟獍負塊以成於子。情變非情。非情變情。斯為邪見不異外道。眾生計生草木有命故不可也。若說無情同一性故則稍近宗亦須得意。彼本立意約於真如自體遍。故真實之性無有二。故涅槃經說第一義空為佛性。故一切法中有安樂性。攝境從心無非心故。色性智性體無二故。如是等文諸經具有。今謂此釋太即太過。失情無情壞於性相。若以涅槃第一義空該通心境。涅槃何以揀於瓦礫言無性耶。廣如別破。今直顯正義。謂性與相非一非異。情與非情亦非一非異。故應釋言以性從緣等。一如涅槃者。揀去牆壁瓦礫等故。二無覺不覺者。真性之中無心境故。三無非覺悟。以無情性融覺性故。故引起信文略一句。然其此義前已引竟。今此復要彼論通問。問云。若諸佛法身離於色相者。云何能現種種色相。答曰。即此法身是色體故能現於色。所謂從本已來色心不二。以色性即智性故。色體無形說名智身。以智性即色性故說名法身遍一切處。今取二性相即互融之義說耳。論云等者。引證非正證前故云亦可證此。可為證者。智及智處同般若故。既二性相即下。結釋經文。況心為總相下。舉況以釋。前結一性義。今結唯心義。總相則無所
不攝。又融攝重重即本經意。隨舉一塵即含法界。何令色境非一性耶。第九迴向。今初牒名下文有四。初釋名。二此約無礙大用下。結得名。三約脫惑障下。會六釋。四即上體用下。出體性。今初有三。一約行釋無縛著。引證中諸法無二。所見無著。般若無生能見無著。諸法無二通上能所。諸法即無二般若即無生。三世一合相。豎論無著一合相言。文在三世義通前三。一者一切法無二。二者般若無知。三者上二契合。二又解脫下。約用釋名。三於何無縛著耶下。別解縛著。於中四。一指前總明。二別申十事。三若約下一事具二。四惑縛著一義中二。一生死為能縛。由離凡故不縛。言不縛生死者。不為生死所縛耳。此即相不縛不著二乘即所見不著。二境相不縛。能見不著。三現惑不縛。所見不著。種子即所見故。四有不能縛。所見空不能著。五惑不能縛。見智不能著。故雖十事不出相惑及能所見也。疏一毫之善下。即生公釋。法華一毫之善。發跡顯佛舉手低頭皆已成佛。言無非佛流即涅槃意。乃至外道典籍亦佛法流況內法耶。大小等教皆從如來大悲所流故。疏。願成普賢兼二迴向者。位後普賢是佛即向菩提。等覺位前即向眾生。疏。別有十四根者。按經文數故云十四義合二十二根。如俱舍第十一明。疏勝用增上光顯義故者。彼論解根有二義。此依薩婆多宗。故彼論云。最勝自在光顯名根。由此總成根增上義。解云。根體勝故為最勝。根用勝故名為自在。體用雙彰名光顯。由有最勝自在光顯名為增上。將增上義以釋根也。論云。此增上義誰望於誰。釋曰。謂二十二根望誰增上頌曰。傳說五於四四根於二種五八染淨中各別為增上。釋曰。傳說五於四者。眼等五根於四事能為增上。一莊嚴身。二導養身。三生識等。四不共事。釋曰。初盲聾等非莊嚴故。二眼見耳聞避險難故。香味觸三是段食性能受用故。三生識等。等取心所。四不共事。眼唯見等。言四根於二種者。謂男女命意名為四根。各於二種而得增上。男女於二得增上者。一有情異。謂男女類別。二分別異。謂形相言音乳房等別。命根二者。一能續過去眾同分。二能持現在眾同分意根二者。一能續後有。二自在隨行。謂經云。心能導世間即自在義。心能遍攝受即隨行義。如是一心法皆自在隨行。言五八染淨中者。五謂樂等五受。八謂信等五根三無漏根。謂五受順三毒染。信等八根順清淨法隨生長故論次敘異說云。了自境增上總立於六根(謂發識了境根名增上)從身立二根。男女性增上(同前分別)於同住雜染清淨增上故。應知命五受信等立為根。釋曰。謂下二句由上二句得增上義故立根名。謂命根於同分住得增上等。五受於染法得增上。信等於煖頂位中伏諸煩惱引聖道故。大同前解。頌云未知當知根具知根亦爾。於得後後道涅槃等增上。釋云。言亦爾者。類顯一一各能為根。未知根是見。道已知根是修道。具知根是無學道。未知已知於根道有增上用。見道引修道故。已知於具知根道有增上用。引無學故具知於涅槃有增上用。由具知根心得解脫。心若解脫方證涅槃故。已知是未知之後。具知是已知之後故言後後。更有異說未知已知各於自道斷惑增上。具知於現法樂住得增上。已知根義正義所立。二十二根經中略無男女二根餘皆具有。疏。兼五受根者。頌云身不悅名苦(損惱義故)即此悅名樂(攝養義故)及三定心悅(謂第三禪五識無故無有身樂心悅名樂)餘處悅名喜(餘處謂初二禪及欲界處心悅名喜)心不悅名憂中捨二無別(中謂非苦非樂此處中故名為捨根捨在身心同無分別任運而生故雖通二身心二捨同一捨根也)見修無學道依九立三根者。釋曰。九謂意喜樂捨信等五根。若在見道依此九立未知當知根。修及無學亦依九立已知具知。論云。如是三名因何而立。謂在見道有未曾知當知行轉。故說彼名未知當知根。解云。即見道十五心八忍七智。如苦法忍與疑得俱。未知苦諦名未曾知。後至智位必當知故名為未知當知根。如苦忍既爾。諸餘七忍亦然。故忍總名未知當知。中間七智雖能正知良由知諦未遍中間起故。亦名未知當知。故說彼在見道行者名未知當知。又論云。若在修道無未知當知。但為斷除餘隨眠故即於彼境復數數知。是故說彼名為已知。釋曰。從道類智已去乃至金剛喻定皆名修道。若在修道上下八諦總已知竟無未曾知。但為斷除迷事煩惱貪瞋癡慢四隨眠故。於四諦境復數起智知名為已知。又論云在無學道。知已已知故名為知(此釋知也謂盡智無生智作知已已知之解故名為知)有此知者。名為具知(此釋具義有此者成就義也約成譯具也)或習此知已成性者。名為具知(此第一解約習釋具也)謂得盡智無生智故。如實自知我遍知苦。不復更知。乃至廣說。釋曰。即以盡無生智為具知根體。四諦之上各有盡無生義故。云乃至論彼所有根名未知當知根等者。此釋名。謂彼未知等行者。身中所有此根故名未知根等也。餘如俱舍根品廣明信等五根前疏已釋命根之義問明品說。疏以不退轉是定義者。以精進言經文自有定。但有義故以不退當之。進謂進趣定謂不動。故疏金剛界根者。釋此一根疏文有二。一正釋。二傍通。今初有四。一雙標定慧。二金剛三昧下示定。三金剛正智下示慧。四界即是性釋於界言通定慧義。智了心性者。智了即慧契性不動是定。然此根體通智通心二俱名根。故第六迴向施心中云。願一切眾生得萬字相。莊嚴金剛界心。心體性堅即金剛心智。符心王同不可壞。心智俱能壞惑。壞惑亦即利義受金剛名。今觀心性義含王所。亦即未知當知根等者。二傍通也。金剛定慧即等妙覺。今欲具三無漏根故以此當未知根。未知根正在見道何有金剛之義。故言現觀位中得不壞故。現觀即見道諦現觀也。現觀之義十地廣釋。疏金剛焰下。文中二。一正釋金剛發焰。金剛如燈。發焰如教。故雙了事理。及能所者。照境為所。亦兼照於能觀智也。即已知根者。通照事理如修道中故。二故離世間下。引證雙證前二根。初證界根知法性故。二又云金剛光焰根。即證前焰根雙照之義。先舉經。後佛境有二下。釋同一所知中已通事理。二分齊境有能觀智故。前釋云焰通事理及能所故。後二具知根三無漏根具矣。然心名根清淨心王於無分別智。有所依增上義故二智名根。即於後後道涅槃得增上故。如前論釋。大小乘說六八等殊。三得成根義類相似故得引於俱舍文證。人常了故。疏其業行界下。疏以十力攝五十二。於文有二。先知眾生。後知菩薩。前中有十七想。眾生是總。十力皆是化生事故餘即明十力所知。一初有五想。皆處非處於佛法等相應為處。不相應名非處故。二業力。三行即禪定行。四即界力。五即解力。六根力。七時即宿住。八持即遍趣行。遍持善惡至諸趣故。九煩惱下。三想即漏盡力。十見佛想。即天眼智力想。取其相皆了知故從法輪想下。知菩薩亦不出十力所知。恐繁不配。離四過失等者。從一切佛智下。即具五功德。疏如聲聞中有信行法行等。此二通有退思護住者。俱舍二十五云。阿羅漢有六。謂退至不動。前五信解生總名時解脫。後不時解脫。從前見至生。釋曰。契經說有六阿羅漢。一者退法。謂遇少緣便退所得。二者思法。謂懼退失恒思自害。三者護法。謂於所得喜自防護。四者安住法無勝退緣。雖不自護亦能不退。無勝加行亦不增進。五堪達法。謂性堪能好修練根速達不動。六不動法。不為煩惱所退動故。前五種性從無學位信解性生。此五總名時解脫也。以要待時方能入定。及心解脫。言待時者。此有六種。一得好衣。二得好食。三得好臥具。四得好處。五得好說法師。六得好同學。後不動種性名不時解脫。謂是利根以不待時便能入定。及心解脫故。從先學位見至性生。釋曰。論云從先學位信解生等者。二十三論云。至第十六心隨三向住果名信解見至。亦由鈍利別。釋曰隨三向住果者。隨三向人至住三果。隨鈍利根得名不同。若鈍根人名為信解。若利根者名為見至。前隨信行今名勝解。謂由信故勝解相顯名為信解。前隨法行今名見至謂由向見得至果見故名見至。此二聖者信慧互增。故標信解見至名別。言謂由向見得至果見者。以法行人見理情多故。次前論云。且依見道十五心位。建立眾聖有差別者。頌曰。名隨信法行由根鈍利別具修惑斷一至五向初果斷次三向二離八地向三。釋曰。初二句明見道位中有二聖者。謂根鈍者名隨信行。彼於先時隨信他言而行義故。若利根者名隨法行。彼於先時由自披閱契經等法隨行義。故此上二句下。疏更釋此中相承故具出之。下四句即前二聖於見道位立為三向。釋曰梵行品已引取意不同。今復引之謂於先時未以世道斷欲修惑名具修惑。此為一人。或有漏道斷於一品至於五品即為五人。兼前六人至見道中名初果向。趣預流果故。若斷六七八品名為次三。此有三人。至見道中名向第二果也。言離八地向三者。謂斷欲界第九品為一人。次四禪三空為七地名九品。七九六十三兼前欲界一品。即有八地為六十四人。至見道中名第三果向。故上總有七十三人皆在見道。故見道中名為信行法行。至第十六心去修道位中三果聖人。名信解見至。阿羅漢位名時解脫不時解脫。故疏如聲聞中有信行法行等。言此二通有退思護住等者。信行至羅漢有前五見至。至羅漢為不動等。即等取堪達不動。就前五中自有上中下。據法華中則不動羅漢亦有上中下三根。聲聞悟不同故。五百千二百亦稱下故。況前見道之內有多種人亦是上中下也。言隨於一品復有信等者。如一下根亦具五根。而於五中互有勝劣。有人定增有慧增等故。其根品多不同也。今菩薩理觀深玄。於一根中能都照耳。疏一準無性攝論以難知故者。即第一論釋阿陀那識甚微細言。論意云深揀世智。細揀聲聞故論釋甚細云。諸聲聞對難了知是故不為聲聞等開示此識。彼不求微細一切智故。釋曰本論雖但云細釋有微細之言。辯公亦云此等並難知故。衍法師云所知之事。幽微故能知之智。微細亦難知義也。疏一緣謂專注一境故不散者。釋曰此下成德翻上諸過。而小不次一緣成上不散。以善寂成上不亂。以善分別成上不迷。以善住成上不怯怖。疏識所了境通於善惡等者。無分別是智。有分別是識。故晉經下。證成上義。思議是心地。不思議非心地也。此中心地不同心地法門。疏於非心處下。於中二。初正釋。二揀濫。言即非心量之心量者。此有二義。若楞伽云。非心之心量我說為心量者。此拂跡入玄。謂以非心量為遣心量。若以非心量為是斯即心量。二者不同上意。謂非心量即不思議之心量者不礙心量故。引第八迴向證之。住不思議即非心量。思議不可盡即之心量。以二相即奪故。有下半俱寂滅也。以心與非心下引義證成。疏不為此釋下第二揀濫。人多誤解情作非情非情作情故。下又縱云。設言於非心處示生於心。亦是非情為情者。既言示生非真無情為有情矣。疏今譯以非通二義者。一非法是不善。二是無法。今言無法則非不善。但有無義無義自有二意。疏依第二義者。是上非即無物則法本自無因緣生諸者。全是仁王下卷經。然有二義。一本來自空從緣生故。則同第三義。若唯識等從無至有曰生。自有還無稱滅。則法本從無因緣生諸。今依第二義異第三亦順彼經。須彌巨海俱為灰陽。二儀尚殞國有何常生必滅義。若依第三則從無住本等者。無住即實相異名。疏名或小異等者。今當會之一剎即第六世界。二眾生即第二眾生趣。三一切法果報即第九法。四眾生心即第五眾生界。五一切說法時即第八入劫。六法界即第七法界。七盡虛空界一切三世亦屬第八入劫。八語言道即第四菩薩位德位但假名故。九世間行即第一世間法。十出世間行即第三菩薩行德。甚微細十句結於九門。故一重明而劫即長時。三世即短時耳。第十迴向。疏。今初謂稱法界等者。疏文有二。初標會異名。第二法界無量即是所入下。別釋其相。於中十。一明所入。二何法能入下。釋能入。三謂以稱法界之大智下雙結成名。四此則位滿下結示得名。五等何法界下明法界類別。六然其四事下結通。七故不可但以下。結彈古人。即刊定云等是能等迴向行。法界無量是所等事。謂盡十方虛空所攝事法界無可限量。今迴法施等善根令成無漏體德及用。顯彼數量等。彼數量等彼事法界故。故今彈之所等有四無量有二安局事耶。八言無量下釋無量義。九前迴向下對前辯異。十即以法施下出體。疏。夫法施者。亦古德意。然各二句今各舉一。彼云一則發之以智慧為生解之妙方。二則化之以多人。作津濟之弘躅。三則為起行之根本。實倚仗之良詮。四則為入聖之階漸。標引道之要津。疏略以摘其語用故不指古人下引則全是。疏今不生於化者。即金剛三昧經云。若化眾生無生於化不生無化其化大焉。上兩句遮過。下兩句成德。今但要成德耳。疏示果寶渚者。即法華化城喻品云。譬如五百由旬險難惡道曠絕無人怖畏之處。若有多眾欲過此道至珍寶處。有一導師聰慧明達。善知險道通塞之相。將導眾人欲過此難。釋曰五百由旬眾釋云云。今依生公。三界途阻二乘路險。此五百是菩薩惡道甚難過也。眾人即發菩提心欲求佛智以為寶渚。如來以況導師。故下經云。我亦復如是為一切導師。既知是息已引入於佛慧。佛慧即寶亦喻涅槃於理無失。以會相門菩提涅槃無二體故。故疏雙合果道即菩提涅槃。疏有始有卒者其唯聖人乎。即論語第十以世人靡不有初鮮克有終。唯聖人能有始終耳。亦由乾卦知進退存亡。而不失其正者其唯聖人乎。疏然廣等四心下。解妨可知。四心已見第八迴向。疏二中有二十梵行下。疏文有四。初列十戒。二通用下出體。三今開下釋文。望智論文開為二十。若望經文束為十戒。皆用智論釋十戒文。以會今經。八九即自在戒。十三即無著戒。餘文可知。四又安住下收為四等。疏攝論云若自住邪行等即梁論第七引契經說。若無性攝論當其第五。一句小異。云如契經言。若自住邪行便受他譏謗。是人終不能制止他過失。又云若懷瞋分誨他所犯以非利益。非方便故。言不威肅他轉違背起諸邪行。如有頌言。慈憐如一子誨舉他所犯。決定令受持後不復當犯。疏沙彌求龍是懷毒迴向者智論云。昔有羅漢居近龍池。每至食時皆請羅漢入池供養。羅漢神通兼坐繩床。忽然而去。有一沙彌於一日中臨至食時。密在床下攀繩床轅。羅漢不知如常運通至龍池中。從床下出龍王怪問。此未離欲何以將來。以天甘露而供羅漢。以人間味而膳沙彌。沙彌滌缽駭其香味。恨師忿龍兼貪龍女興心欲奪。龍得他心知沙彌意。復兼頭痛求其謝過。沙彌心志毒願不息。加功精誠後足下水出尋至池邊。以衣覆頭便化為龍。遂入池中咬殺其龍。奪其宮殿妻子眷屬報龍已畢。即興風雲震雷降雹。拔倒寺宇淨無所有。國王知之復為立寺。復被毀滅國王大怒。遂檄其龍若更為害當填此池。龍遂謝過謂其師曰。自今已後不敢為惡。然是龍身性多瞋毒恐後還發。若見池上有黑雲生。即是弟子起於惡心。當令鳴鐘。念摩訶般若惡心則息。後如其言每有雲起即稱念般若鳴鐘擊磬雲則散滅。釋曰此沙彌為龍。有其二意一為貪色味。二為瞋恚而皆是毒疏不畏生死長遠等者。即三種練磨心。唯識第九資糧位中。偈云。乃至未起識求住唯識性。於二取隨眠猶未能伏滅。長行釋未能伏滅中云。此位二障雖未伏除修勝行時有三退屈。而能三事練磨其心。於所證修勇猛不退。一聞無上正等菩提廣大深遠心便退屈。引他已證大菩提者。練磨自心勇猛不退。注云。第一菩提廣大屈引他況已練。廣者無邊。大者無上。深者難測。遠者長時。由此退屈引他已證我同彼類何故退耶。攝論頌云。十方世界諸有情念念速成善逝果。彼既丈夫我亦爾不應自輕而退屈。論云二聞施等波羅蜜多甚難可修。心便退屈省己意樂。能修施等練磨自心勇猛不退。注云。第二萬行難修屈省己增修練。偈云。汝已惡道經多劫無益受苦尚能超。今修少善得菩提大利不應生退屈。論云。三聞諸佛圓滿轉依極難可證。心便退屈。引他麤善況己妙因練磨其心勇猛不退。即第三轉依難證屈。引麤況妙。練如行施等尚感貴樂。況我所修清淨妙善而無果耶。論偈云。博地凡夫初發心尚擬遠趣菩提果。我已精進經多劫不應退屈卻沈淪。論云由斯三事練磨其心堅固熾然修諸勝行。今疏初不畏生死長遠。眾生難度即通說也。轉依難證下。即倒牒三種練磨之心故總說云不畏。無性攝論當其第六。疏今初以法師下。辯其圓音文分為五。一標數。二會他經。三隨難釋。四以義通攝。五別釋音聲。疏即密跡下。第二會他經於中有四。一會同異。二會有無。三會通教旨。四會他經意。然密跡經即大寶積經中金剛力士會。第三之三卷。當第十。爾時寂意菩薩復問金剛力士。如來有幾事祕要。答有三種。一曰身密。二曰意密。三曰口密。口中說六十種音。廣讚如來無思無想無言之言竟。即云如來從口敷演。如一言詞出六十品。各異音聲。何謂六十。釋曰。然經直列今加次第。一吉祥音。二柔軟音。三可愛樂音。四悅意清淨音。五離垢音。六顯曜音。七微妙音。八明德音。九無亂音。十無憒音。十一師父音。十二無剛硬音。十三無麤獷音。十四善順音。十五安重音。十六身所吉利音。十七隨心隨時音。十八如如悅意音。十九天愛安想音。二十無熱惱音。二十一方正音。二十二識達音。二十三親近音。二十四意好音。二十五歡悅音。二十六和雅音。二十七曉了音。二十八精勤音。二十九和忍音。三十重了音。三十一其響去穢音。三十二應師子音。三十三龍嗚音。三十四好雨音。三十五海雷龍王音。三十六真陀羅伎音。三十七哀鸞音。三十八鷹暢音。三十九鶴嗚音。四十耆域音。四十一英鳥音。四十二雷震音。四十三不卒音。四十四不暴音。四十五普入響音。四十六去非時音。四十七無乏音。四十八無怯音。四十九悅豫音。五十通暢音。五十一戒禁音。五十二甘美音。五十三進行音。五十四廣普音。五十五具足音。五十六諸根無班
音。五十七不輕疾音。五十八無住音。五十九響聲普入眾會音。六十宣諸德音。密跡金剛力士謂寂意菩薩言。是為如來六十梵音。其如來音普遍十方諸佛世界。悅可一切眾生心行。釋曰已具列六十。今經但四十五缺於十五次下當明。然密跡經但列不釋。莊嚴論第六亦引彼經而兼有釋。論偈云。菩薩自成就。如前義應知。聲有六十種。是說如來事。長行釋云。如來有六十種不可思議音聲。如佛祕密經中說。寂靜慧如來具足六十種聲語。所謂潤澤柔軟可意意樂清淨如是廣說(上是論釋引經下釋云)此中潤澤聲者。眾生善根能攝持故。柔軟聲者。現前聞法得樂觸故。可意聲者。由善義故。意樂聲者。由善字故。清淨聲者。無上出世後得故無垢聲者。諸惑習氣不相應故。明亮聲者。字句易解故。善力聲者。具足功德破諸外道惡邪見故。樂聞聲者。信順出離故不絕聲者。一切外道無能斷故。調伏聲者。貪等煩惱能對治故無刺聲者。制戒樂方便故。不澀聲者。令犯戒人得正念故。善調聲者。教化教授故。悅耳聲者。亂心對治故身倚聲者能引三摩提故。心了聲者。能引毘缽舍那故。心喜聲者。善斷疑故。喜樂聲者。決定拔邪故。無熱惱聲者。信受不悔故。能持智聲者。成就聞因智依止故。能持解聲者。成就思因智依止故。不隱覆聲者。不惱而說故。可愛聲者。令得自利果故。渴仰聲者。已得果人深願樂故。教敕聲者。不思議法正說故。令解聲者。思議法正說故。相應聲者。不違聽故。有益聲者。如其所應教示導故離重聲者。不虛說故。師子聲者。怖外道故。象王聲者。振大故。雷聲者深遠故。龍聲者令信受故。緊那羅聲者。歌音美妙故。迦陵頻伽聲者。韻清亮故。梵聲者。出遠去故。命命鳥聲者。初得吉祥一切事成故。天王聲者。無敢違故。天鼓聲者。破魔邪故。離慢聲者。讚毀不高下故。入一切聲者。入毘伽羅論一切種相故。離不正聲者。憶不忘故。應時聲者。教化事一切時起故。無著聲者。不依利養故。不怖聲者。離慚羞故。歡喜聲者。聞無厭故。隨捨聲者。一切明處善巧入故。善友聲者。一切眾生離成就故。常流聲者。相續不斷故。嚴飾聲者。種種顯現故。滿足聲者。一音無量聲說法故。眾生根喜聲者一語無量義顯現故。不毀呰聲者如所立義信順故。不增減聲者。應時量說故。不躁急聲者。不疾疾說故。遍一切說聲者。遠近諸眾同依止故。一切種成就聲者。世間法義皆譬喻令解故。上依論牒釋故缺其二。與彼經亦少不次。其佛祕密經即密跡經。疏然彼無下。第二會有無(此一)乃是名變。論釋亦有此缺十五。疏中但列其九。餘更缺。六應添。一耆婆。二英鳥。三雷震震與海雷龍王別故此亦喻故更添。四師父。五親近。六明德。方為六十。疏又此所明下。第三會通教旨可知。疏法有所本下。第四會他經意。兼欲盡其論釋。疏中間下。第
三隨難別釋。疏然六十種下。第四以義通收。疏通言下。第五別釋音聲。疏若彼潤玉等者。涅者水中黑泥。緇者黑色。謂若玉在泥中千載不黑。疏法華云彼國等者。即第二經譬喻品中。授舍利弗記云。其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴。其國中以菩薩為大寶故。疏楚魏之朝等者其文出論語。疏若言嚴事過者。然嚴事即是所成。謂座旛幢蓋等百事。其寶香華鬘等即是能成。能成如金銀銅鐵泥木等。所成如以金為佛菩薩華鬘等百事。以銀為百事亦然。能成有十一各各能成所成百事。今云若嚴事已過者。則不應言皆如寶莊嚴者。寶嚴有百事。今過百倍即成一萬。何言如寶。如寶但有百事耳。下引晉經即是能成為百。如金銀銅鐵等為百事耳。故云即以香等為百香等。是能成故。言過此倍之三字譯者不妙者。謂但列香等百事何要過此百倍之言。以無可過故。若過寶嚴事百倍則有可過。次云若別理通者。為順今經故。欲令過前嚴事百倍則有萬矣。而亦文不便故應迴過此百倍向寶莊嚴下。則能成唯十一所成各萬則成十一萬。兼前一百有十一萬一百嚴事。疏體用理量俱無障者。理量即如理智如量智。佛地論第三亦名二修。一如理修。二如量修。世間所知唯有二種。一人。二法。若能通達此二空者則永證得真如實際。是故名為理量(總釋二修)如理修者。不壞人法如此人法本來妙極寂靜為性。故無增無減離有離無。寂靜相者。自性清淨法本來無生。淨心不執名為滅諦。是心有自性清淨。及煩惱惑障。如此兩法無漏界中。善心惡心獨自行故。於一念中兩心不相應故。乃至如此而知名如理知(別釋初修會歸理智)如量修者。究竟窮達一切境界名如量智。若見一切眾生乖如境智則成生死。若符境智則得涅槃。一切如來法以是義故名為如量(別釋量智即第二修也)至初地菩薩得此二智。以通達遍滿法界理故生死涅槃二法俱知(二智起種也)又此兩智是自證知見。由自得解不由他得。但自得證知。名自證知見(明自證非他也)又此智有二種相。一者無著。二者無礙。言無著者。見眾生界自性清淨名為無著。是如理智相。無礙者。能通達觀無量無邊界故是如量智相(二智相別)又此二智復有二義。如理智為因。如量智為果。言如理為因者。能作生死及涅槃因。如量智為果者。由此智故知於如是真俗等法具足成就(因果義別)又如理智是清淨因。如量智是圓滿因。清淨因者。由如理智三惑寂滅。圓滿因者。由如量智三德圓滿(二因不同)釋曰前文頻有理量二智。此方廣釋第五會竟
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十一
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十二
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
十地品第二十六(盡加所為畢)。疏。初來意等者。文分為五。一總明答問可知。二夫功不下。立理明次。前因後果義次第故。解即十住。行即十行。願即十向。故為賢終。親證十如故名聖位。先賢後聖亦次第故。三前是教道者。辯定法門。即九種教證中地前地中相對。言證前三心者。謂直深大悲三菩提心。三賢別增此中齊證。四故無性下。引論證成。前為此因即第三論具云。此聞熏習種子下中上品應知亦是法身種子。與阿賴耶相違。非阿賴耶所攝。是出世間最淨法界等流性故。雖是世間而是出世心種子性。又出世心雖未生時已能對治諸煩惱纏。已能對治諸險惡趣。已作一切有漏惡業根壞對治。又能隨順奉事一切諸佛菩薩。雖是世間應知初修業菩薩所得亦法身攝。釋論中云。雖是世間者。以有漏故。而是出世心種子性者。是無漏心資糧性故在文可知。五然會來下。辯其通別。一會一品來意。即通晉經闕十定品。重會普光故十地他化中說十一品。則會品意趣別也。疏。約處名他化等者。分三。初釋天名。二表所入下顯表法。三不處化樂下通妨。二中二。先釋他化自在。後釋第六天義。前中三。一約二智。二約事理。三約自他。今初證如無心若自不化。後得起用如他為化。疏。事理存泯非即離故者。二約事理釋。然事理相望互為自他。泯如不自化。存如他為化。言非即離者。自他既別如事理非即。他化自受如二非離。然其通有四句。一存理泯事猶根本證如。二存事泯理如後得觀法。三俱存如齊照。四俱泯。如兩亡既事理互為自他。則亦應言他人無心我為彼化。而自望他是他之化故。但云他化。又應唯就證如之上亦有自他。一於境無心唯能證智。如他無心我為他化。即存自泯他。二絕能證智唯有如故。如自無心他為我化。即存他泯自。三不壞能所俱無執故。故云都無所得即俱存義。四取都無所得即俱泯義。疏。因他受用而有所作非自事故者。三約自他釋。然曲有二義。一自他隱顯義。二自他相作義。前中語則是一。義乃有二。一約見他受用身。土名而有所作。非
自受用之自事故。二者大悲為首一向利他。非由自已而有其事。二自他下明自他相作義。如第八地十身相作。經云。此菩薩能隨眾生心之所樂。能以自身。作國土身。眾生身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。法身。智身。虛空身。此即自作他也。又隨眾生心之所樂。能以眾生身作自身。即他作自也。若令眾生身作國土身菩提身等。亦有以他作他。今但取自他相作之義。然自作他如自身。無作他作自。如令他化作樂具。又自作他如為他化作樂具。他作自如他為己化作樂具。故云自他相作皆自在故。疏。將證離欲下。二通釋第六天義。以是欲界之頂鄰梵天故。色界梵天即是離欲。如於佛位。今明十地如在第六希欲。將昇鄰極證故。疏。三約法下。就法釋名。分二。一得名。二十是一周下釋名。前中二。先解本名。後釋別目。今初本業有三義。一持。二生。三成。本論開為四義。住持為二故。一生者。出生。謂出因生果。二成者。成就。亦通因果。又以因望果始起名生。終滿名成。又為因名生。為緣名住。故第三名住。住亦住處。故龍樹十住毘婆沙云。十皆住處。名之為地。又因滿分相應不退。名之為住。住即不動義故。初地云以不動相應故。四持者。通望因果如彼初地。能持自他一切功德。復持二地乃至佛果所有功德。若無初地餘不成故。若合住持但是三義。則同本業為功德依。地能持故能持為持。所持為住。住亦依義。然若望離佛智外無可修行。由行佛智而成十地。則佛智為能持。如下經說。十山十德皆依於海。海喻佛智。若望不修十地不得成佛。則佛智功德皆是所持。十地能持。今約此義下會唯識義唯識云與所修行為勝依持故。闕生果義。本論云生成佛智。佛智已含因果。論及經中皆詺此地智為佛智故。況住持中不唯佛智無盡功德皆依持故。疏。有別行下。二釋異名。名十住經。即藏中大十住經。以古譯十地為十住故。十故毘婆沙亦是十地。言仁王兼明者。有住地二字。言入理般若者。入者證也揀於地前。未證真理所有般若不得名住。是則住字亦有二義。一者以無住住。二者安住不動。疏。三宗趣下。疏文有三。先正明宗趣。二別示體性。三問答料揀。疏。總有二義者。前義以行布為宗。圓融為趣。然總含別義。謂證即初二。初證契合。二即所證故。智即第三。斷即第四。修行即五六。寄位即七九。證及修行共為第八。其撮要宗不出上九。亦含在總中。疏。後別中下。疏文有三。一正明十義。二以義收束。三結成宗趣。今初一約本唯是果海者。此義即示說分齊中。論經云。我但說一分。論解云。是地所攝亦有二種。一因分。二果分。說者為解釋。一分者是因分。以於果分為一分故。然因果二言略有二意。一唯就十地以明。以證智為果分。方便寄法等並為因分。此復二義。一以修證相對則方便造修為因分。息修契實為果分。二以詮表相對。則以寄法顯地為因分。真實證智為果分。二約究竟佛果。對普賢因。說義通一部。謂此證智冥同果海為果分。地相之因同普賢因便為因分。然論唯前意就究竟果說。乃是古德義。取論意疏存二義。故云雖通一部此品正明。疏。二約所證者。約已出障故云離垢。疏。三約智中亦通方便者。正唯二智。以後九方便即後得故。初地方便未是地故。如欲入二地起於十心。是住初地後得智中進修十心。所謂正直心。柔軟心。堪能。調伏。寂靜。純善。不雜。無顧戀。廣心。大心。此十若滿即入二地。二地入三地等皆準此知。初地加行若未圓滿正屬地前四加行位故。今言亦通者。後九方便望於本地。雖是後得望起後地為方便故。初地加行在十地會。明非迴向位。故屬初地則此會中。亦有未入地行之方便也。疏。四約所斷。謂離二障種現。一者分別。謂邪師邪教及邪思惟。生入初地時便能永斷。二者俱生。生而便有此於修道地地斷之。此又二種。一者現行。二者種子。若俱生所知種現地地斷之。若煩惱現行亦地地斷。俱生煩惱種子直至金剛無間道斷。疏。五約所修者。所修正約行時故。禪道品等起行各別。疏。六所成者。唯成四故。疏。七約寄位行者。下論名為別地行相。一地一度顯位別故。此中寄位唯就大乘顯位差別。不同二乘寄淺近法等。故十地說行略有四別。一十地差別行。如第五門。二約三學行。如第六門。三約二利行。如第八門三道品行故。四約十度行。即如此門。然十度行曲復有三。初別地門如今文。二約增勝門。則初地成檀。二地成二度。以戒加檀。前檀已得故。乃至十地加智。十度即圓。謂前已得後不失故。三約圓修門。地地之中皆修十度。初心菩薩尚自圓修。豈況登地唯施無戒等耶。明知具足。今顯地差故言各一。疏。八者約法有其三德者。若遠公云。宗趣者何。若就經本義要唯有三。一所說教道之行。二所顯證道。三所表地法。言所說者。一切地前因分之行隨相造修。可以言說故曰所說。言所顯者。一切地中果分行德捨修契實離相離言。但可寄彼因分修相。顯標真德故說斯德以為所顯。言所表者。向雖顯德意不在事。為欲寄彼諸佛菩薩離相淨證。表彰地法以為所表。良以地法眾生自實。情倒謬解處而不覺。今欲即情拂妄顯實令人趣入即妄辯真在理難彰。故寄淨證以表法也。若就論說宗要有四。一是所釋經本言教。二是所成教道之行。三是所顯離言證道。四是所表地之法體。今疏就約經中加不住道成真德故略無地法。地法即是所證十如。及與果海之所攝故既不別釋。經論不同故不存於論之四釋。疏。九約寄乘者。謂初地明施。復顯人王即是人乘。二地十善生天是欲天乘。三地八定是色無色天乘。故以初三為人天乘。四地初斷俱生身見。觀於道品同須陀洹。五地四諦理終寄阿羅漢。六地觀緣寄於緣覺。七地一切菩提分法方便涉有故。寄三乘之中大乘菩薩。八地已上既是一乘故不云寄。疏。十撮要者。本分當明疏。於此十中下第二以義收束不出圓融行布。如二中所證十如。若約十如各異即行布門。若約一如無二。如十如之德各互相收即圓融門。三中約十親證淺深之異即行布門。若約證如之智。如既圓融智無異相。一證一切證即圓融義。四中若約所斷十障即行布門。皆是所知一斷一切斷即圓融門。八中三德隨地不同即行布門。以教同證並皆無住即是圓融。十中六決定不出證智等。例前可知故通二相。初一雙非者。以離言故。若說圓融未免於言。言地地別宗者。如初地以施為宗。二地以戒為宗。餘非不修不成宗故。疏。別論其趣不異總趣者。第三結成宗趣也。上十別宗初明相異分二不同。後圓融融之十皆具二。一一行布為宗。則圓融為趣。若具二為宗。則一一皆成佛為趣。疏。論其體下。第二示體性也。於中亦二。先別示十體。後以總收別。今初然解上十宗體可例知。但有開合取捨之異耳。疏。六取光明三昧即證入體者。上說如智合明但雙舉能所證法。今以人就法正明三昧。剛藏以如如智合如如理云正相應故。疏。收此十體下。第二以總收別者。言配屬可知。十中初一即離言體。二三四六皆剋實體。五七八九十皆總含體。疏。問何為地前下第三問答料揀。先問深淺。後答明欲唯顯一乘。有標徵釋。釋中有六。一示三一之相。二若俱下反舉非理。三故於地前下順答其難。四故虛空下引證。五故剛藏下結深。六以文成立四中。引四文證。一鳥跡即示說分齊中。二大海是地影像中。三即第一經云菩薩住於一地具攝一切諸地功德。四文文之內即說分中辯並如下說。五結深如下明。疏。又此一會下。六以文成立。於中二。初標。由無方便及進趣故。知攝前後。故為甚深。後所以下釋。於中四。初正明。二若爾下解妨。三若別立下反舉立過。四十地甚深下結酬。疏。第四釋文下。然下用論小異於古。謂論先具牒經文。後以論釋。遠公先委釋經後復釋論。後人多取遠公釋論之文。不觀前文釋經之處。故多闕略。今皆對會二處釋文為一異也。二昔人或釋經竟後牒論釋。或復牒論而後釋論。今則經中易者則直用論為疏釋之。或令義顯加一兩字。若經文難則先釋經後引論釋。若論難者先牒論文後方疏釋。或先取論意以解經文。後引論證。為二異也。三晉經論經及今唐本三經。不同賢首釋。晉遠公釋論後人但取以釋今經。若不善會時有差失。今同則不明。異則通會。為三異也。四古德隨難釋論而不具用意。令經論相對而講故。無論本釋經不盡。後人則多牒論。又不委釋論。語既難對。於論本講之尤難。今則歎易皆牒。難者則釋。設有不引彼論易了故。有論無論講皆無滯。為四異也。已知文意次正釋文。疏。文分二。先總科判。後隨文釋。前中若準遠公。就經分判有其二義。一寄人顯德。二就法分別。初中復二。一約化主。二約助化。此二各具體相用三。化主三者。佛成正覺顯證法體。次七日思惟以彰德相。下論云。思惟因緣顯不共法故。後金剛藏入三昧下彰其德用。二就金剛藏助化三者。初入三昧顯證法體。諸佛同加顯德勝相故。下諸佛相與讚歎。乃能入是大乘三昧。起分已下是其德用。釋曰。此上各三深有所以。以非釋法故略不明。今疏科文即是就法分別耳。疏文分二。先傍論依經科。後為四十八下。依論約義科。前中又二。先正科判。後明次第。前中復二。先前後[袖-由+聶]疊科。從後[袖-由+聶]之則有三重。若從前數應為四段。一此界說地。二結通十方。三菩薩證成。四偈頌總攝。疏。前中或總為一下。二增數展轉科。欲明此十須知論中初地八分。謂一序分。二三昧分。三加分。四起分。五本分。六請分。七說分。八校量勝分。下文開合多涉此八。疏。言加分已去皆是流通者。以己之德流彼信地說為流通。若約顯法益及末代則屬教攝。信行菩薩次下當明。疏。或為四分者。具列應云。一序分。二法說顯地分。三約喻顯地分。四流通分。言教證準前者。若約教道即正宗開二。已如上列。若約證道即流通開出。應云一序分。二正宗分。三法說流通分。四喻說流通分。然下釋文但就教道故。疏但云於正說中。疏。或為五分者。亦準約教道就序分二。一序分為遠序。二三昧。加起此三為近序。後三同前四中。疏。或為六分者。即於前五分合初二序為一由致。聞法說顯地以為三分。若立名者。一起化由致分。二略說讚勝分。三彰地超言分。四廣明修相分。五寄喻顯德分。六德成證實分。然其義意下文廣明。今當略釋。故於疏中皆有一句。如初分云為生物信者。佛法大海信為能入。初分顯六成就明信可知。三昧分信其親證。起分信其將說。第二分云起眾樂欲者。示體舉名。讚是三世諸佛同說故生樂欲。第三令生正解者。剛藏令知心地無我。令聞空中風畫之相。示其深玄不許隨識。令隨智解諸佛加請。令開勝藏廣智妙行。入住展轉修習之相。復示分齊義。說二大同不同相超言絕慮故生正解。第四分令起行可知。第五分言顯德者。說於四喻顯教證德。寶珠大海顯證深玄。十山四河彰教深廣故名顯德。第六分言德成證實感化斯現者。此段意籠下文結說證成地利益。故菩薩證成即是證實。現瑞證成即感化斯現餘如下說。疏。或分為七者。於中二先正科合。論入中後二為說通十地故。疏。後問論云下。解妨難。先難。後答於中五。一反詰以成。謂十地皆說何以初地偏受說名。二故知下。正示通義。五塵皆色色獨受名。初地在初論偏名說。三若以論云下。引例反成。論主既云初地所攝有其八分。前六既通七何不通。若前六不通應獨為初地入定。不應通舉十地名體。三家五請應唯請初。前六既通七通何爽。四是知八中下。結示正義。後一即校量勝分。五又下說下。重遮外難。恐有難云。下文論云已說請分自此已下正說初地。明知說局。從既有初地說分下。是疏通難以論例釋初地有說地地有說。復應更有難云。若許說通則此一品唯有九分無四十
八。亦應答云。隨地別科有四十八。十地通說為九無失。疏。或開為八分者。謂說分分二。云七說分八地利益分。疏。或為九分者。即於前八說分中。開應云七法說分八喻說分九利益分。疏或為十分。初為十地即是論意。因便故來下是疏意。既加偈攝則現瑞證成。結通十方。皆屬地利益攝疏。此十次第有下。第二生起次第。先標三章。說即教道。證即證道。三即合二。後初之一義下。隨章別釋初教可知疏。請分拂相顯寂者。剛藏三昧顯證深寂。令亡情相知心無我悟於地智本寂默故。疏。寄修相以表德者。此言有二。一通。二別。別則七為修相。八為表德。通則可知。疏。或為四十八下。第二依論約義科。於中二。先正科。後問答。今初先且依論具列對疏可知。論曰。十地法門初地所攝八分。一序分。二三昧分。三加分。四起分。五本分。六請分。七說分。八校量勝分。二地即第四論。論云如是說證正位。依出世間道。因清淨戒說第二菩薩離垢地。此清淨戒有二種。一發起淨。二自體淨。三地即第五論。論云依第三明地差別有四。一起厭行分。二厭行分。三厭分。四厭果分。四地即第六論。論云第四焰慧地。依彼淨三昧聞持如實智中顯示此地差別有四分。一清淨對治修行增長因分。二清淨分。三對治修行增長分。四彼果分。五地即第七論。論云第五地中。分別有三。一勝慢對治。二不住道行勝。三彼果勝。六地即第八論。論云如五地中三分。差別一勝慢對治。二不住道行勝。三彼果勝。六地亦如是。應知轉勝。十地即第九論。論云第七地中。有五種相差別一樂無作行對治。二彼障對治。三雙行差別。四前上地勝差別。五彼果差別。八地即第十論。論云八地中有七種相差別。一總明方便集作地分。二得淨忍分。三得勝行分。四淨佛國土分。五得自在分。六大勝分。七釋名分。九地即第十一論。論云九地中有四分差別。一法師方便成就。二智成就。三入行成就。四說成就。十地即第十二論。論云菩薩九地中。以作淨佛國土及化眾生。第十地中修行令智覺滿足此是勝故。此地中有八分差別。一方便作滿足地分。二得三昧分。三得受位分。四入大盡分。第五釋名分。六神通力有上無上分。七地影像分。八地利益分。已列四十八分。今疏從類例不次。而引對論可知疏。問初第八中前七下。第二問答料揀。於中有二問答。初問論科通局。後問初不說戒下。釋通外難。前中先問後答。答中二。先訶問非以文難義故。後豈不下示正可知。疏。次正釋文中言雖有四事下。疏文有三。初引論解局意。二而不言下出論局意。三若以下將論義通。疏。以是初時下。疏文有三。初略釋勝義。二論經別行下會今無二七之言。三且依論下正徵釋初勝。前初有多云且依論。於中有四重徵釋。一明初七不說義為思惟故於中先依論釋。後因者下。以
疏釋論。引法華中然彼以智慧為所說。此為能說。小異大意是同。故下論釋眾疑何因何緣。論云為因說者不能說耶。為緣聽者不堪聞耶。即其義也。疏。論云本為下。第二徵釋思不說意可知。疏。論云何故顯已法樂下。第三徵釋受樂之意。成上為利眾生。非己自要受樂。疏。何故唯行因緣行下。第四徵釋唯因緣意。前段及此俱是論文。從謂窮智究竟下。疏釋論於中二。先順論文釋其通相審法觀察。又因緣下。明唯約所證果海得不共名。疏宮即下。疏釋論文疏。若以欲頂下二難成勝義。於中三。初取意徵起。二引論正釋。三謂機感下疏釋論文。於中二釋。一物機為感佛應為果。二又色界下。一向就機能感果報釋。下引二經皆明他化能感勝果。若唯約下。反成後義。則前正說義。言失所表者。失地智無心等故。則前正說對下顯勝。後將欲頂難對上顯勝故。獨第六得名處勝。疏。眾勝五科中。初文分三。一揀大異小。二揀尊異卑。三揀新異舊。並可知。疏。二歎德略明中。言證佛所證即是如來者。此明是等覺菩薩故。即十定品意。舉其十對。以是義故則名為佛。以是義故即名菩薩。恐繁不引。疏。七中若順三乘者。今依瑜伽論釋中明。已見上文。疏五標法主中文有三節。第一釋菩薩說。從謂彼同類而能爾故。疏。釋疏菩薩眾多下。第二釋金剛義。上句義生。次何故下皆是論文。後此釋下疏釋論。但釋利義堅義文顯。疏下釋藏義下。第三釋藏。然含攝名藏。前已總釋。今將金剛問藏。從此問意下。疏釋問意。次而論下生起後答。藏即名堅下。論文。謂如樹下。疏。釋言就能藏名藏者。金剛即藏。持業釋也。從又如懷孕下。論文從此謂子孕下。疏釋。所藏名藏。即有財釋也。從論下廣釋合下。論文從此之一合下。疏釋論。然能藏即地智。所藏即因果。俱有堅及生長故得通合。餘可思準。第二三昧分。疏文有四。一釋文。二會論。三出體。四入意。今初。疏。照二無我證如名慧者。照理即根本智。照事即後得智。此二通十地故。能破見惑。局初地證智。謂分別隨眠。及無明言通於十地。地地斷二愚。離所知故。亦以上二智別對二惑。慧破見惑。智斷無明。疏。一揀異凡小者。地前為凡不破惑故。不證理故。不得稱大。二乘為小。二乘見道現在前時。唯斷煩惱。唯照生空故。二能斷下。當相辯大。疏。論經下。第二會論。則光明即智者。光明乃從喻得名。全喻智慧即雙含體用。言同唯識第九四定者。四定已見第六迴向。出現更廣。然論釋云。一大乘光明定。謂此能發照了大乘理教行果智光明故。即知大乘之言通體用矣。即今大字。疏。然其體性下。出三昧體。三合為體非獨定也。疏。所以入者下。第四入意。言二即以此義顯非證不說者論文。唯有上語。此即取意為第二義耳。然非思量境。直就法體顯其離言。非證不說約人就法。言餘四如十住者。三示法體故。四觀機審法故。五上受佛加故。六下為物軌故。其三昧是法體。即次下論文。疏。加分有六。初辯加所因可知。疏。二能加佛現等者。疏文有二。一略消經文。二上二三下。依論解釋五段。釋文於中分二。先合解。二三同顯多故。後別釋第四。前中四。一標舉顯多。二若爾何以下。釋成多義先舉論。謂無量下疏釋。三若爾但趣舉下。釋成十字。四何要顯此多下。釋多所以。疏。何要同名加下。第二別釋第四段。先問意云。若顯多佛。何不說一切異名佛加。豈不更多。故論有二答。初意中二。先舉論。然論文有三。初標本願。二何故如來下。釋願所以。三本行菩薩時下。出願相。從此中論意下。疏。釋論於中。先順文釋。後以義釋。前中二。先釋論第三願相後所以同者下。釋論第二出願所以。然上論文顯示多佛故。此三昧是法體者。此言稍略。合云顯示多佛同依此三昧法體故。此明佛得三昧同於菩薩故。疏云為顯菩薩所得法體同於多佛。反釋論文。從人異道同下。結成同意故。諸佛菩薩從地門顯皆名金剛藏。從迴向顯皆名金剛幢等。疏。若以義取下。第二義釋前明諸佛本願。今顯遮那本願引下經證。即是次文雙辯加定因緣中文。彼既主佛願加則其願相同多佛也。第二意可知。然結云前就法理者。證金剛智名皆同故。此就化儀者。謂化儀誘物故。言踴悅者。非金剛體有此悅也。約化儀中二義故悅。一約自行。諸佛證窮金剛之智名金剛藏。我入此定上造佛境是故悅也。二約利他。我入此定將演斯法恐物未知。今佛自說與己名同。眾知金剛藏同佛所證。言必信受故踴悅也。疏。第三同讚得定。疏。第四雙辯加定下。疏文有四。一略囑經文。二料揀通局。三彰冥顯加異。四定其因數。疏初之一事下。第二料揀通局。然其論文但有前二。無現威自智。論釋已具。疏文今先連引論云。彼佛先作是願。今復自加。後餘佛加故。云盧舍那佛本願力故加。疏離開。論以釋二因。則以論文後餘佛加為後加相。今主佛願為後加因細尋可知。疏。若約得定下。第三彰冥顯加異。所以辯此者。由古人以初伴加為顯加相。後之三因唯是加因。則因與加別為因義成。今既後三皆通定因。今已得定。那言非正加相。加相在後故有此義明加有二。一則冥加。在於定前加令得定。二則顯加。要得定後方堪受加故。疏。是則定因下。第四定其因數。伴佛之加唯是定因故。加因闕一足前得定還成四因。故上云讚其得定顯有加因。於中三。初正明。二所以第三會下。引例成立。三故不可下。結彈古人。初文可知。二中凡言又亦皆是重義。上已有一下方言又。若初伴佛是其加相。主佛本願初是加因。何得言又亦字同此。明知伴加已是定因。下三亦是定因故云又耳。疏。故不可下。第三結彈古人。先直非。後若此已下。出其所以。成後復重疏。餘如第三會辯者。彼處廣顯差當故略敘少分。一者十住中古人以初一為定因。後三轉為加因。亦非是定因。二者前自問云。加之與定何先何後。若先定後加則不應言汝能入是三昧。此是諸佛共加於汝。若先加後定則不應在三昧分。後又散心不能受加。古人通云加定一時故。疏。前難云為因不成不同俱有因義。加定可分故。示正義云。加有二種。謂冥加在前顯
居定後等。故云餘如彼疏。疏。第五明加所為等者。然論有二問云何故加。復云何加。以復云何加。是徵加相。下文重徵故。此不釋。疏。義雖兼通者。以自利中有善能說法。利他中有習無漏法。則是互有。今通云從多。多有二義。一句多。二如善說法。亦通二利。今取自利之能故。故分二利。略有四門。一就行體。六度等行以為自利。四攝等行以為利他。二就行益。六度四等成之在己皆名自利。勸人修起盡名利他。三約修。說自他二利。自分所成可用化人皆名利他。勝進分中一切行德修之未熟未任化他。唯可自習名為自利。如下第九地法師方便中說。四就義門以分自他。諸行皆同一體互相助成。自利門說皆成自利利他門說。無不利他。今就第四故云兼通從多說耳。文有二十句。分二。初十依自利。後十依利他。前中二。初直釋經文。二通會本末。前中又二。初釋總。二釋別。總中二。初會二經同異可知。二正釋經文。二初總標三義可知。二別釋三義。分三。初所被機中。言被何等機者徵也。二釋經一切菩薩。先舉論可知。從此通二類下。疏。釋然其分位。略有二種。一信二證。趣證方便決定名信。正得云證。若大位以分地前名信。地上名證。故下論云。已入初地非信地攝。即疏初意。若通相說地前地上。皆有未得名信。已得名證。今此菩薩為信非證。即疏後意。於後意中。疏文有二。先標舉立理可知。後以攝論中下。引證於中二。先引攝論。意言之義。已見上文。即是意識依名言分別故。是地地加行非正證也。通四位者。五位之中唯除究竟耳。後下釋所入下。引當論證。疏。二歎能被法中二。初徵可知。二釋中。三謂標釋結初標可知。釋中此明十地法體等者。是疏釋論。然道有二義。一即證道當相名道。二道即因義。即疏中意。疏。既是佛因下。疏。釋經文。佛法有二義故。一是佛因法。二是佛所證法。同證如故。從心言路絕釋不思議。謂言語道斷心行處滅故。前文已具。然遠公云。歎勝之辭也。據法望情名不思議。以其法外本無情故。其義云何。情相之興原由妄想。妄想故便有相生。以依相故復起心想。隨名取實即是覺觀。依此覺觀便起言說。既言說已復起心想。取所說法此即言語以之為道。心以為行。於是心想熾然不息。今契法實滅除妄想。相即不生相不生故。立名心滅。名心滅故名即不生。名不生故覺觀不起。覺觀不起故言說隨亡。言說亡故不復依言取於所說不取說故。言語道斷心行處滅。心行滅故名不思議。以法出情心言不及。故不思議。今就情望法故不可思議。釋曰。言雖繁重亦有理在。疏。二說能證下。即釋經光明字。先舉論可知。從此謂下。疏釋論。於中二。初正釋可知。後地法雖多下結成。於中又二。先結成論意。謂地法無量門不出能所二智。故將此二以釋光明為至當也。疏。見智雖廣下。結成於疏。謂見智二字雖有多釋此釋正順論意故云正宜。解深密下證成。此釋要當緣總法者。萬法雖異一智以貫故云總法。隨事相差名為別法。故與疏釋義理合也。言見智雖廣者。略示一二。般若論見即是智。揀於比智故云見也。揀於眼見故云智也。又遠公云。俱是一智隨義立名見智。是解得證。是行解有始終。見始智終。推求名見。決斷稱智。行有始終。得始證終。法顯在心名之為得。心冥合如說以為證。上之二解雖各有理不如前解。契合論文故云正宜。以其二義遍攝諸法故。三結可知。疏。三中說此何益下。即釋令入智地之經。於中三。初徵起總標。二引論釋。中二。初解令入。又二先引論證。後此中信樂下。疏釋論。若準遠公云信樂得證皆是入義。信樂入始。得證入終。於證決定名信。信增名樂。得證如前。此亦有理。疏意可知。二入何法下。解所入。三上說能所下。結歸總意可知。疏。此九種入下。是疏解釋。先科為四。願樂即是地前。疏。近地方便下。通妨。謂別九入依總開出以總詺別。皆帶入言。即入約證地前未證何得屬入。究竟非因豈為地智。故云近地方便等通前願樂。後勝進下。通後究竟疏。言九入者下。別釋九入全是論文。若有疏釋自當指出。初一全是論文。二思義入者。然思慧二句後句思成。此句正思。思必依義云思義入。從方便者下。是疏釋論。會就經文。疏。彼彼即是下。疏釋。疏修通二利下通妨。謂既言前十自利。那明善說通意可知。疏。五證入者。從言平等下。即疏釋論。此入是道正證真如。故唯識論通達位頌云。若時於所緣智都無所得。爾時住唯識離二取相故。釋論曰。若時菩薩於所緣境無分別智都無所得者。不取種種戲論相。故爾時乃名實住唯識真勝義性即證真如智。與真如平等平等俱離能取所取相故。能取所取俱是分別。有所得心戲論相故。解曰。此即總釋偈意。言俱離能取所取相者。謂能證智及所證如。俱無二取。又上言不取者。離於能取。種種相者。離於所取。餘可思準。一次論云。有義此智二分俱無所取能取相故。二有義此智相見俱有。帶彼相起名緣彼故。若無彼相名緣彼者。應色等智名聲等智。若無見分應不能緣。寧可說為緣真如智。勿真如性亦是能緣故。應許此定有見分釋曰。即破前師之義。先破無相。謂如智之上無真如之相而能緣。如色等智上無聲等相應緣聲等。後破無見中。言勿真如性亦是能緣者。同無見分而能緣故。三次彼論云。有義此智見有相無。說無相取不取相故。雖有見分而無分別。說非無取。非取全無。釋曰。說無相取下。即瑜伽七十三文。既無相分何名緣彼。彼論次答云。雖無相分而可說此帶如相起。不離如故。如自證分緣見分時。不變而緣。此亦應爾。變而緣者。便非親證。如後得智應有分別。故應許此見有相無。釋曰。謂此緣真如智。挾帶真如之體相起。故名所緣。非帶相分影像而起。名緣於如不離如故。釋曰。上之三師。彼論以後義為正。依今經宗應雙取前二。有即俱有能所宛然。無即俱無能所斯寂。此二無礙方名證如。然今疏文先釋平等。從二我下。釋善清淨。釋平等中。但觀上來所引唯識居然易了。若細委配。言平等者。即無分別智。將論就經。論中平等即是經中無分別義。從無分別智正證真如下。釋無分別稱平等所以。即唯識中平等平等。疏二我分別隨眠不生名善清淨者。釋論善清淨言。論意正明見道時中清淨。今疏先釋清淨。後重解見道得名。言二我者。即人我法我。二我為本而起二障。今言二我。意取二障耳。故唯識云。煩惱障者。謂執遍計所執實我薩迦耶見而為上首。一百二十八根本煩惱。及彼等流諸煩惱隨煩惱。此皆擾亂有情身心。能障涅槃名煩惱障。釋曰。欲界四諦各有十惑為四十。上二界各除瞋有七十二。為百一十二。並是見道根本之惑。然疑及三見唯是見斷。修道之中欲界唯六。上二界除瞋各五為十。故修有十六。見修合辯有一百二十八。論曰。所知障者。謂執遍計所執實法薩迦耶見而為上首。見疑無明愛恚慢等。覆所知境無顛倒性。能障菩提名所知障。釋曰。見疑已下。辯出頭數與煩惱障同。煩惱障麤有多品類。二乘所斷唯是不善有覆性故以數未顯。今所知障細無品類。唯菩薩斷。亦是異熟無記所攝故不顯數。又顯法執無明唯一住地煩惱。即是四住地攝故不顯數。言慢等者。亦等隨惑。言所知境者。有為無為。言無顛倒性者。謂真如理。由處此境令智不生。前則煩惱即障。今所知之障。然二障別義本在我法兩字。故二我言即二障。言分別隨眠者。分別揀於俱生。謂依邪師邪教邪思惟生。言隨眠揀於現行。即是種子由上二不生故名清淨。故唯識云。如是二障分別起者。見所斷攝。任運起者。修所斷攝。二乘但能斷煩惱障。菩薩俱斷永斷二種。唯是聖道能伏二現行。通有漏道。釋曰。今是大乘復是斷道。異於地前伏及與二乘名善清淨。疏。最初照理立見道名者。此釋上論見道時中。故唯識云。加行無間此智生時。體會真如名通達位。初照理故亦名見道。釋曰。此是彼論釋位名也。此智者即無分別智。體者通也。會者達也。照理名見。見即是道。而言初者。此應有難。若照理名見。二地已上豈不照理。故今釋云。此最初故以此受名。餘隨別義。此言時中即真見道中故。唯識云。真見道者。謂即所說無分別智實證二空所顯真理。實斷分別二障隨眠。釋曰。既真見實斷明是真見道中。二見道義次下當說疏。六不放逸入等者。初舉論說世法不染疏。會經文言修道者。唯識頌曰。無得不思議是出世間智捨二麤重故便證得轉依。釋論曰。菩薩從前見道起已。為斷餘障證得轉依。復數修習無分別智離能所取故。說無得及不思議。或離戲論說為無得。妙用難測名不思議。釋曰。此釋偈初句言餘障者。即俱生二障。故今論云一切煩惱障。以所知障亦以煩惱為能障故。任運而起不由分別故名俱生。此上辯立修意斷俱生惑故。從復數修下。出所修法體。離能所取下。辯修之德。即釋論偈無得不思議言。論有二釋。初遠離所取名為無得。遠離能取名不思議。上唯就體釋。下約體用對明。疏。故世法不染者。以經帖論。既離煩惱即世法不染。即唯識論是出世間智也。釋論云。分別是世間。無分別智斷世間故名出世間。二取隨眠是世間本。唯此能斷獨得出名。或出世名依二義立。謂體無漏及證真如。此智具斯二種義故獨名出世。餘智不然。即十地中無分別智。釋曰。言餘智者後得智也。疏。七地地轉入中此明修道下。故疏釋論文先釋地地轉入以地非一故。言離障者。即是十障。如本分明。言證理者。即證十真如。如第八迴向下說分中隨地別說。從於地地中下。釋淨善根義。於中二。前明正地善根淨。後論復有下。明加行善根淨。亦即唯識第三句意。論云。數修此故捨二麤重二障種子。立麤重名性無堪任。違細輕故令彼永滅。故說為捨此即總意疏。於地地中雙斷二愚者。謂開上十障。一各成二故有二十愚。若兼等覺有二十二愚。今約十地故說二十。下說分中亦皆別說今當略示。初地斷二愚者。一執著我法愚是惑。二惡趣雜染愚是業。二地二者。一微細誤犯愚。二種種惡起愚。三地二者。一欲貪愚。二圓滿聞持陀羅尼愚。四地二者。一等至愛愚。二法愛愚。五地二者。一純作意背生死愚。二純作意向涅槃愚。六地二者。一現觀察行流轉愚。二相多現行愚。七地二者。一細相現行愚。二純作意求無相愚。八地二者。一於無相作加行愚。二於相自在愚。九地二者。一於無量所說法無量名句字後後慧辯陀羅尼自在愚。二辯才自在愚。十地二者。一大神通愚。二悟入微細祕密愚。至說分中地地之初各辯其相。然唯識此後更有二愚。障於佛地位。謂一於一切所知境極微細著愚。即是此中第二智障二極微細礙愚。即是此中一切任運煩惱障種。疏。即大盡分下。疏釋論。入如來十種祕密者。經云。又入如來祕密處。所謂身祕密。語祕密。心祕密。時非時祕密。授菩薩記祕密。攝眾生祕密。種種乘祕密。一切眾生根行祕密。業所作祕密。得菩薩記祕密。如是等皆如實知。疏。故歎淨名云下引證。即問疾品文殊歎也。經云。爾時佛告文殊師利。汝行詣維摩詰問疾。文殊師利白佛言。世尊。彼上人者。難為詶對。深達實相善說法要。辯才無滯智慧無礙。一切菩薩法式悉知。諸佛祕藏無不得入。降伏眾魔遊戲神通。其慧方便皆已得度。今取一句。疏自下通會本末中。二初會末歸本可知。疏。後明本末無礙等。以六相圓融者。然遠公四門解釋。一立意。為破定執。二立依。依初地行例釋。三泛就諸法以釋。四釋文。三中如一色中同時具足有苦無常等諸法義集為一色為總相。無常色等為別相。無常等上皆有色言是同相。無常非苦等是異相。成壞二門約體同異成前二門。以彼異相苦無常等體不相雜。是故隨彼差別多色得攝為一故。取攝為成以彼異相苦無常等義不同故。一色隨之分成多色。故名為壞非實成壞。如色既爾。即色無常為總亦然。謂色無常苦無常空無常等別餘四例知。餘同相亦然。色體既爾一切法亦然。今疏文中牒論便釋無別釋文。又以易故無別立依。但有二門兼取賢首義理分齊中意故。今疏中總有七門。一總彰大意。二標舉顯通。三彰其立意。四列名略釋。五總以喻明。六舉例遍釋。七指廣在餘。今初謂欲六相圓融令本末無礙故。從本起末即前直釋經文。中依根本入開為九入。根本無別於中說九故。云無別之別。言次攝末歸本者。即向會末歸本門九入為別。會歸根本。言非根本入有此差別者。別而無別
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十二
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十三
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。論云。一切所說下。第二標舉顯通。法之體狀目之為相。義別為門。又由此通入證智中故。疏。此言說解釋下。第三彰其立意。先舉論此顯下。疏釋即賢首意。為顯一乘圓教法界緣起。無盡圓融自在相即。無礙容持乃至因陀羅網無窮理事等。此義現前一斷一切斷。一證一切證。乃至即具普賢圓因十佛境界故。此言說者。約教道解釋故。後勿以下釋除事之言。論中但云謂陰界入等。今疏加執取之言以釋論意。意不令人隨事執取。非陰界體不具六相故。遠公云。如陰等色。非受想乃至非識。如是一切以其別相無總相故。不得將別對總說成之與壞。故曰不具。若就體性一一陰等悉具六相。如向泛就諸法中辨。疏言六相者下。第四列名略釋。先須總識其相。一總相者。一含多德故。二別相者。多德非一故。三同相者。多義不相違故。四異相者。多義不相似故。五成相者。由此諸義緣起成故。六壞相者。諸緣各住自性不移動故。列名皆是論文。此標下疏參釋之。欲分主客先一時出論。論云。總者是根本。入別者餘九入。別依止本。滿彼本故。同相者入故。異相者增相故。成相者略說故。壞相者廣說故。如世界成壞。餘一切十句隨義類知。釋曰。其中有疏可以意得。疏九相漸增者。疏釋如攝入是聞慧思義入是思慧。後後勝前。故以漸增為不相似。言攬九緣成一者。成一入故。言分一作九者。九義不同總入隨之。故無別一也。然準遠公成壞二門。因上異相而有故言成。是略者以彼異中聞思修等體不相應。是故隨彼九入復成一入故。名為略。壞是廣者。以彼異中聞等九種義不同故。總入隨之。分以為九。故云廣也。亦可總則攬別而成。別則分總為別。同則別。別帶總。異則別。別互乖。成則雙攬同異方成。若無異相總不成故。如舍椽梁總皆相似終不成舍。壞則唯別。各住自性故。此三對歷然不同。疏又云如世界下。論喻成壞。從猶如下。即疏釋論。謂三輪四大等即成剎之緣起。攬為娑婆。故名為成就一分為百億四天下。無別娑婆稱之為壞。非如世界二十劫成二十劫壞。疏亦如梁等下。第五以喻總釋。即賢首意。疏餘一切十句下。第六舉例遍釋即論文也。疏別章廣顯者。即第七指廣在餘。即賢首教義分齊。彼唯三門一教興義。二列名略釋。三問答料揀。前之二門上已具竟。今但明問答寄就一舍之上辨。其六相例法可知。問何等是總相。答云舍是總相。問此但椽等。何者是舍。答椽等即是舍。獨能作舍故離即不成。若爾未有瓦等應即是舍。若未有瓦等不是椽故。以無瓦等對何說椽。若諸緣共出少力共作。不全作者有斷常過。但諸少力不成一全舍故舍則斷也。不成執有是無因常。今去一椽即非全舍。明椽全成椽即舍也。由此全成便令此椽即瓦[木*伏]等以去於椽。即舍便壞則瓦[木*伏]等亦皆壞故。故此諸緣皆即是椽舍方善成。一緣既爾。餘緣亦然。故緣起法不成。則已成則圓融。第二別相者。椽等諸緣別於總故。若不別者總義不成。由無別時則無總故。是故即以總為別也。問若總即別應不成總。答由即別故。故得成總。如椽即舍故名總相。舍即是椽故名別相。若別不即舍。不是椽故。若舍不即椽。不是舍故。若不相即總在別外即非總也。別在總外即非別也。問若不別者復有何過。答有斷常過。謂若無別即無椽等舍不成故。無而執有無因常故。下之四相各有斷常。可以意得。第三同相者。椽等諸緣和合作舍。不相違故皆名舍緣。非作餘物故。若不同者。諸緣相背則不同。作舍則不成。與總何別。答總相唯望一舍同。則諸緣互望成力義齊。第四異相者。椽等諸緣隨自形類相差別故。問異應不同。答由相各異長短等殊。方為舍緣同力成舍。此與別何異。別相諸緣別於一舍。異則諸緣自互相望。第五成相者。由此諸緣舍義得成故。由成舍故椽等名緣。不爾二俱不成。問現見諸緣各住自性。何因得成。答由不作舍。舍方得成。以若作舍失本緣故。舍不得成。今由不作諸緣現在故舍得成。又若不作舍椽不名緣。今既名緣。明知作舍。第六壞相者。椽等諸緣各住自法本不作故。若作舍者即失本法。舍則不成。由不作故舍得成也。又總即一舍別即諸緣同即互不相違。異則諸緣各別成則諸緣辦果。壞則各住自法。乃為頌曰。一則是多為總相。多即非一是別相。多類自同成於異。各體別異顯於同。一多緣起理妙成。壞住自法恒不作。唯智境界非事識。以此方便會一乘。六相之義略已終矣。疏第二又令得下。十句依利他行。疏文分二。先總明句數開合。言增數十者。依大智度論數法有二。一小二大。以十為十。數狹名小。少減名之為狹。數寬少增名寬名大。七八等名少減。十一十二等名為少增。今據大數名增數十。以十二為十故。疏初句為總下。正釋文。先釋總句中依論有二解。一就教行解。二教證相對解前中始於地法決定名信。信增名欲。欲是信果故。依欲趣法名為親近。攝法在心故名憶念。念法不失故說為持。地法是其所持。疏地地皆爾故云十地始終者。疏結釋經文。非論文也。十入約次位。始終約行修。行位並舉如下經云。復應於諸佛菩薩善知識所。請問第二第三地等相及得果。為欲成就彼地法故等皆其例也。明知地地之內皆有始終。問何故自利云入。利他云始終。答自利以入證為本。故皆云入。利他令知性相。故有始終。疏復有阿含為始下。第二教證相對也。疏中三。初總次別後結示。今初言阿含者梵言。此云淨教。既唯以證為終。而行非是證故。前教始行終。並名為始故。疏結云則前皆是教。疏此教證義總有九重下。第二別釋也。疏猶下請中字義二藏者。即下如來加請中義。偈云。佛子當承諸佛力。開此法王最勝藏。諸地廣智勝妙行。以佛威神分別說。論云。歎此法藏有二種。一義藏成就。二字藏成就。云何義藏。諸地上妙行。即今經勝妙行。論云。行者諸菩薩行。所謂助道法故。妙者真實智故。上者神力勝故。如是顯示深妙勝上故。釋曰。初是助道真實智即證道。神力勝是不住道。次論云。云何字藏。偈言。分別智地義。即今經諸地。廣智及分別說謂十地差別相故。論云。分別說者。說十地差別故。既以分別說為字。明是言教三道皆為義藏。明以行德為證。論以字義為教證故。疏二地前地上相對者。遠公云。二約位相對。解行已前依教修行名為阿含。初地已上離言合實說之為證。疏如下請中歎眾以地前聞思修等為教淨等者。即解脫月歎眾堪聞請中文。經云善淨深心。此句為總。下九別云。善潔思念善修諸行善集助道。善能親近百千億佛。成就無量功德善根。此五別句為教淨。次云。捨離癡惑無有垢染。深心信解於佛法中。不隨他教名為證淨。釋曰。以前五句屬地前故。疏三真偽相對等者。不與如合隨世而修名之為偽。契如為真。疏中先正釋。後引證。正釋中云即於地中聞思修慧報生識智緣照之解名曰阿含者。此第三教證。不對地前。但就地上而論教證。故云即於地中。總有四法。皆名為教。三慧及報生識智下請分中具明。謂地上菩薩生來即有此智。故云報生識智。非約證如故皆屬教可宣示故。真智出言故名為證後下論云下。二引證。即許說分齊中文而是義引。故云聞思修慧是則可說。若具引者。即彼論釋經云智起佛境界。非念離心道。非蘊界處門智。知意不及之偈論云。此偈示現思慧及報生識智。是則可說此智非彼境。以不同故。即其文也。疏四修成相對者。引證言義說二大者。即許說分齊中全意。謂如來大仙道等十二偈。分之為二。初七偈義大。後慈悲及願力下。五偈說大。說大中有證智故云真。有加行後得緣世法故。故云偽。真偽合修義大。中唯明證智。故云捨偽契真。又準下文。解脫月雙歎人法請中。此是菩薩最初所行。成就一切佛法故。論云最初所行者。依阿含行故。成就一切佛法者。謂是證智。釋曰。此明依修而證。亦修成相對。疏五相實相對等者。其所引文即本分中彰地要勝內文。經云。此是菩薩摩訶薩向菩提最上道。亦是清淨光明法門。釋曰。上句證下句教。論云歎說者。於中有二義。一者為說阿含。二者為證入義。其論釋上句云。增上勝妙法故。疏云增上妙法。論釋證句云。大勝妙法者。諸法門中勝故。清淨法者。即法體也。光明者。此大乘法。顯照一切餘法門故。既云照餘法。則得修相。既云最上明契本離相。故彼下經自釋二句。釋初阿含云。所謂說菩薩諸地。釋證句云。佛子此處不可思議。所謂諸菩薩隨證智。明是相實相對。疏六體德相對等者。謂所成行體為證。成德為教。引鍊金喻者。十地皆有鍊金之喻。且初地云。是菩薩隨所勤修。供養諸佛教化眾生。皆以修行清淨地法所有善根。悉以迴向一切智地。轉轉明淨調柔成就隨意堪用。佛子。譬如金師善巧鍊金數數入火轉轉明淨調柔成就隨意堪用。釋曰。火即能鍊。喻供養佛等。金即所鍊。喻信心慈悲捨等。如世之金在礦石中融治便出。喻真地法與妄和合名曰眾生。行人修行至初入地時。出煩惱障。今至地滿。復更供養教化眾生。如重入火熏發真心。令生信等名為修行清淨地法。至二地時。如重以礬石煮之方得清淨。初地之時。雖除慳垢微過猶在。至二地時。慳嫉破戒並皆遠離如轉清淨。至三地中。修習淨禪令其不退。如秤兩不減。四地集起菩提分法。如為莊嚴具。五地之中。以不住道方便起觀修治力故。如硨磲磨瑩轉更明淨。六地以觀因緣不住巧智修治力故。如琉璃磨瑩光色轉盛。七地中具修一切菩提分法益更精妙。如以眾妙寶間錯莊嚴轉更增勝倍益光明。八地之中無功用修。如持金寶冠置閻浮提主聖正頂上。一切群臣諸莊嚴具無與等者。九地菩薩智自在修。如善巧金師用作寶冠。轉輪聖王以嚴其首。四天下內一切小王。及諸臣民諸莊嚴具無與等者。十地菩薩業自在修。譬如金師以上妙金作莊嚴具。大摩尼寶鈿廁其間。自在天王身自服戴。其餘人天莊嚴之具所不能及。釋曰。十地皆具金喻。意皆以金喻證。顯本性故成信等德。以為教道。是修成故。然云金與釧等者。此經無釧之文。即嚴身具是。疏七體用相對等者。引文云下珠放光光喻於教。珠體喻證者。即第四地調柔果中。云如摩尼寶清淨光輪能放光明。非諸餘寶之所能及。風雨等緣悉不能壞。論云。摩尼寶生光喻者。彼證智法明摩尼寶中。放阿含光明入無量法門智處。普照示現。以是義故。此地釋名為焰地。即其事也。疏八自分勝進相對等者。引文云下歎金剛藏二力妙智。及辯名為證力堅念教法為阿含者。即大眾請中經云。上妙無垢智。無邊分別辯。宣暢深美言。第一義相應。念持清淨行。謂前四句歎證。念持清淨行歎教。論云。初偈歎證力辯才成就。第二偈上句。歎阿含力辯才成就。以證力阿含力故。能有所說。是故讚歎是也。疏九約詮就實相對等者下。引論云。字身住處證智所攝。非無地智名句字身者。即下示說分齊中鳥跡喻也。經云。如空中鳥跡難說難可示。如是十地義。心意不能了。論云。此偈是何義。如鳥行空中跡處不可說相亦不可見。何以故。虛空處鳥跡相不可分別故。非無虛空行跡。如是鳥跡住處名句字身住處。菩薩地智所攝。不可得說。不可得見。不可得聞。何以故。非如聲性故。非無地智名句字身。此中深故示義大踴悅。釋曰。空處之跡喻教。跡處之空喻證也。然上九重教證。前五前教後證。後四前證後教。又前五教則後後漸寬。證則後後漸狹。後四中證則後後漸寬。教則後後漸狹。疏今當第四者。第三結示兼遮妨難。恐有嫌繁。故以論文但云復有阿含及證。如是次第依初相應知。謂令以阿含為始。以證為終。故云如是次第。依前始終前始後終。云依初相應知。何用廣明。疏意恐人教證既多對文生疑。故總併說。豈得為繁。疏次依根本始終有十始終下釋別句義。疏文有四。一標指。二總科。三料揀。四正釋文。今初。謂菩薩利他行該法界隨宜例十耳。二前三地前下總科可知。三此狹前入下。料揀言故此略無者。明有亦無妨。若出所以。此中利他略自所聞。疏一攝始終下。四釋文。於中初一句摽名。二牒經。三謂以下釋義。此取意釋。若具論云。思慧智隨所聞義受持說故。謂如經如實說菩薩十地差別方便故。論經加方便之言。謂善巧集成十地之相。今經即差別中收。然論受持即釋摽中攝義故。疏云攝持所聞即自攝也。此上釋論。稱思宣說下。以論釋經。若不稱思非如實說故。論云思慧智說如實說者。即是攝他。前入即以說為修。此則以說為思。亦是影略。以前說後無修故。以說為修。此中說後有修故。以說為思。疏二欲始終緣念佛法下。以論釋經。論具云令證一切佛法故。今謂經明緣念。非是自念。欲令物證所念法故。論云。欲言上品求心者。有二義故。一令物證。二唯緣佛法故。疏三行始終。論釋云。觀分時中。無漏道品分別修覺相故。論中修字釋摽名行字。依念進修名行。行即此經修習故。疏先解修習之言。疏言分別無漏法下。牒經解釋。即明地前菩薩於地上法而起觀修。但是意識名言分別。次以未證下。釋論觀分之時即加行位。然觀分言論釋彼經觀字。以論經云觀達分別無漏法故。後帶相已下。釋經分別字。謂帶如相故。論名修覺相也。即唯識云。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識。彼論釋四加行云。皆帶相故未能證實。故說菩薩此四位中猶於現前安立少物。謂是唯識真勝義性。以彼空有相未除故。帶相觀心有所得故。非實安住真唯識性。彼相滅已方實安住。彼疏釋云。心上變如名為少物。此非無相故名帶相。若證真時彼相便滅者。即是空所執相。有依他相名空有相位。謂有空相是彼唯識真勝義性。由有此相未證真理。滅空有相方證真故。彼論結云。依如是義故。有頌言。菩薩於定位。觀影唯是心。義相既滅除。審觀唯自相。如是住內心。知所取非有。次能取亦無。後觸無所得。釋曰。此則結四加行。謂初二句煖位。次二句頂位。次二句中下忍。次一句即上忍位。合上三句為世第一。末句見位也。疏四證始終。具足論云。四證始終見道時中法無我智方便故。如經善決擇大智慧光明方便故。是中善決擇者。擇中最勝。最勝者法無我智故。大智慧者。過小乘故。光明者。對治無明故。此事中彼時中皆善知故。釋曰。此中論有三節。初略釋。次引經帖。後是中下隨難牒釋。今疏摘論鎖經。義無遺矣。然經中巧莊嚴字是相見道。上皆真見道。疏乃當中先釋大智。此二見道即唯識第九。今欲釋疏須知根源。先當具引彼論。論中先總釋偈意已。如上證入中已具引文。今但引二見道。即彼次論云。然此見道略有二種。一真見道。謂即所說無分別智。實證二空所顯真現。實斷二障分別隨眠。雖多剎那事方究竟。而相等故總名一心。釋曰。言雖多剎那者。此一心見道以無間解脫并一切勝進故。中間有多剎那論云。有義此中二空二障漸證漸斷。以有淺深麤細異故。有義此中二空二障頓證頓斷。由意樂力有堪能故。釋曰。加行意樂欲俱斷故。論曰。二相見道。此復有二。一觀非安立諦有三品心。一內遣有情假緣智能除軟品分別隨眠。二內遣諸法假緣智。能除中品分別隨眠。三遍遣一切有情諸法假緣智。能除一切分別隨眠。前二名法智。各別緣故。第三名類智。總合緣故。彼疏云。即三心見道。釋曰。非安立者即真如也。內謂內身。假者談其無體。先計有情皆妄所計。但有內心似有情現。今能遣之。緣智者。謂能緣心中。即緣內身為境。遣有情假緣之智。然此中人法二障各分上下。麤者為上。細者為下。合為四類。然二麤者各別除之。以智猶弱未雙斷故。若上品智方能雙斷。此即隨智說為軟等者下也。初智名軟。次智名中。勝前劣後後起名上。能斷見惑此智最上。然初二智未能殊勝別緣內外身除我法假。第三心時其智上品。廣緣內外若我若法。故三別也。言類智者。前智頫故。論云法真見道二空見分。自所斷障無間解脫。總別建立名相見道。法者倣學為義。真見道中雖有二空自證分。而見分親緣真如所以法之。然見分中有無間解脫。隨自所斷障。雖有四見分無間道中斷惑別故。人法二見分各別法之。立初二心。解脫道中證理同故。人法二見總以法之。有第三心故。論云。總別建立名相見道。論云。有義此三即是真見道攝。以相見道緣四諦故。有義此三是相見道。以真見道不別緣故。釋曰。論以後義為正。故疏但云相見道有二。論云二緣安立諦有十六心等。前迴向品十六智寶處已引。但觀上所引論文疏文易了。然疏中有二。先標位云即見道位。通二見道。次大智下牒經以釋。當中牒釋者大智即是二見道依。依真見道以立相故。故先明真言即真見道者辨位言根本法無我智者出體也。謂即所說無分別智。然唯識論實證二空。今文為簡勝二乘故。標法無我言治無明者。根本智用正破迷理無明。疏此智親證真如下。釋善選擇大光明言。而善字兩用。善觀察者實證如故。即上唯識實證二空所顯真如。從平等平等下。即前論文正釋論偈無得之言。以能證所證俱離二取故。有二平等言離二取相即平等義。若有二取非善觀故。疏實斷二障下。即全用唯識論文。用釋善選擇語。二障即煩惱所知。前入就根本能生故云二我。今通就能生所生故云二障。其分別隨眠已如前釋。疏即相見道下。釋相見道中文分三。初正就相見以釋莊嚴。二雙就二智以釋莊嚴。三釋本論。初中即相見道者。辦位也。是後得智者。出體也。故論名方便者。以論證成是後得義。方便即巧者以論會經。疏法真見道種種建立者。釋莊嚴義。具如上引。謂三心十六心。故云種種建立。疏又莊嚴下。第二雙就二智以釋莊嚴。不同前義但用後得。言由得此二善達法界者。法界有事理二智別能了之。亦以無礙二智。了事理無礙法界等也。疏於多百門等者。謂於一念頃得百三昧得見百佛。知百佛神力。能動百世界。能過百佛世界。能照百佛世界。能教化百世界眾生。能住壽百劫。能知前後際各百劫事。能入百法門。能示現百身。一一身現百菩薩以為眷屬等。故云於多百門皆由二智得自在也。疏論云。此事中下。第三釋本論。然古有三釋。一云此事中。即真見道。彼時中即前觀分之時。二云此事中。同前彼時中。即後修道位中亦須善了。如下發趣果中。須知二地乃至佛果等。三云。此事。即後得相見道中。彼時中即是根本智真見道。皆須善知。今以後義稍正故依傍之而皆屬相見道。並是後得故異昔解。以法真見道觀彼正證亦後得故。疏相望前真故名為彼者。則相為此也。疏五修道始終等者。修道之義已見入中。疏論云。出世間智智力者。出世間智即根本智。重言智者。即後得智。從以後得下。疏釋可知。疏上寄從二地至七地者。以功用行滿二僧祇滿為一類故。初地二見道。後即是修道。且約地分見屬初地故從二說。疏寄入八地至於佛地者。然論但云此處菩薩於菩提有五障。不配地位。配即遠公之意。而彼不立等覺。即佛地之中治於二障。又彼云寄在八地至於佛地。則最後句以為佛位。便乖後無佛盡之言。故疏云寄入八地等。則正在等覺斷第五障當入佛地故。未有佛盡。然疏文有二。先寄位釋。後約通相釋。以此五障地前即容對治故。地地用之。由上已配七地故。依遠公先配八地已上。然此五障亦虛亦實。謂有此障者不得五種功德。名為實障。已登地者實無此障。假立顯得名之為虛。五中前二是其解障。次二行障。後一用障。今初解障。疏不能破邪論障即是所治者。乖理之言名曰邪論。不堪以正摧邪稱曰不能。此一段具有瑜伽十五釋。因明中論有七例。頌云。論體論處所。論據。論莊嚴。論負。論出離。論多所作法。第一論體有六。一言論。二尚論。三諍論。四毀謗論。五順正論。六教道論。一言論者。謂一切言說言音言辭。是名言論。二尚論者。謂諸世間隨所應聞。所有言論。下取意略引。三諍論。謂或依諸欲。所起自他所攝諸欲。更相侵奪等(云云)或因惡行所起。自身惡行他相譏毀等(云云)或依諸見所起(云云)四毀謗論者。謂懷憤發者以染污心振發威勢。更相擯毀所有言論(云云)五順正論者。謂於善說法律中。為諸有情宣說正法(云云)隨順正行隨順解故。六教道論者。謂教修習增上心學。增上慧學。增上戒學等(云云)最後二論是真實。能引義利所應修習。中間二論。能引無義。故應遠離。初之二論應分別之。第二論處所有六。一於王家。二於執理家。三於大眾中。四於賢哲前。五於解法義沙門婆羅門前。六於樂法義者前。第三論所據者。據即依義。所依有十。謂所成立義有二。一自性。二差別。自性謂有立為有無立為無。差別謂有常無常等。能成立法有八。一立宗。二辨因。三引喻。四同類。五異類。六現量。七比量。八正教(云云)同類謂隨所立法。望餘展轉少分相似(云云)異類望餘少分不相似。現量有三。一非不現見。二非已思應思。三非錯亂境(云云)此下取意釋。謂初如眼見等。二如良醫授藥。色香味足有大勢力。纔取便成取所依止。病若未愈名為應思。其病若愈名為已思。亦如瑜伽師作地水火等觀。建立境界取之所依。三非錯亂者。謂想亂數亂等(云云)上總謂有世間現量。有出世間現量。謂出世智所行境。七比量者。謂與思擇俱已思應思所有境界。此復有五。一相比量。如見煙比知有火等(云云)二體比量。謂現見彼自體性。比類彼物不現見體。如以現比過未等。又如飲食衣服等現見一分得失之相比知一切等(云云)三業比量。謂以作用比業所依。如見遠物無有動搖。鳥居其上比知机等。唯聞哮吼比知師子等(云云)四法比量。謂以相鄰相屬之法。比餘相鄰相屬之法。如屬無常比知有苦。以屬苦故比空無我(云云)五因果比量。謂以因果展轉相比。如見有行比至餘方。見至餘方比先有行。見善作業。比知當有大富等(云云)八正教量者。一切智所說言教。此復三種。一不違聖言。二能治雜染。三不違法相(云云)已說論據。第四論莊嚴者。略有五種。一善自他宗。二語具圓滿。三無畏。四敦肅。五應供語具圓滿。謂凡有所說皆以其聲不以非聲。聲者具五德。一不鄙陋。二不輕易。三雄朗。四相應。五義善相應者。謂前後法義相符(云云)無畏可知。敦肅者。謂如有一人待時方說而不嚵速是名敦肅。應供者。謂如有一人為性調善不惱於他。乃至言詞柔軟如對善友(云云)第五論墮負者。謂有三種。一捨言。二言屈。三言過。捨言者取意。謂辭謝。對論者言我不善論等。二言屈者。為對論者之所屈伏。或託餘事方便而退。或引外言。或現憤發。或默然等(云云)言過者。謂雜亂麤獷。不辯了。無限量。非義相應。不以時。不決定。不顯了。不相續等(云云)第六論出離者。先應以彼三種觀察論端方興言論。或不與論名論出離。謂一觀察得失。二觀察時眾。三觀察善巧及不善巧。觀得失者。謂我立論無自損損他俱損等耶(云云)觀時眾有僻執耶。有正見耶等。觀善巧不善巧者。謂自觀我於論處論據等為善不善等(云云)。第七論多所作法。有三種。一善自他宗。二勇猛無畏。三辯才無竭。由有此三能善酬答。故名多所作法耳。釋曰。上所引瑜伽略其大綱。廣說如彼。但觀所引論文疏文居然易了。今更略釋。一隨所住處等者。即善於他宗下次第顯說兼善自宗。然經云隨所住處。亦兼論處所。而文正在執著之處。故次便云次第顯說等。疏以宗因喻現比教量顯己正義隨病治之上皆論所據者。顯己正義即所據中所成二義自性差別。此二即是己宗能成。入中文但有六闕同類異類。以此二但約所立與餘有少同異。故是喻及宗中攝之。言隨病治之者。以所執非一故。疏辯才即論體者。流於聽表曰辯。巧應物心曰才。即是言論宣說教道順正理故。疏亦論莊嚴者。標下出莊嚴。莊嚴有五。無畏一種。前句已有。善自他宗。後所作法中兼明。此但有三。一語具圓滿。二順言者。即是應供。謂不惱於他言辭柔軟。故曰順言。三敦肅可知。疏又上皆論多所作法者。此標謂總收上二門。一句以成所作法。一善自下列。言配文可知者下二可知。善自他宗。即隨所著處即善他宗。次第顯說即善自宗。疏謂善觀察得失等者。等取餘二。謂時眾及善巧不善巧。從由具上諸義下。即仍前五例釋不墮負謂有體有據有嚴有作。既出離有能何得墮負。疏由破此障得入八地者。謂七地中猶有此障不入八地。破故得入下四句例然。疏上明能破此顯能立者。總釋意也。因明論云。能立與能破。及似唯悟他。現量與比量。及似唯自悟。此之一偈總有八義。一真能立。二似能立。三真能破。四似能破。五真現量。六似現量。七真比量。八似比量。今此辨於利他故但明能立破。而菩薩離過但有真能立破。無似能立破。疏又上五障下。二重收總釋不要對他。則令諸菩薩皆離此五則得菩提。疏第六正顯加相等者。疏文有三。一引論生起。何故加結前。云何加生後。言云何者。謂加相云何。二加相有三下。辨加相。言約別說者。謂以身加身。以口加口等。言如實說者。能加則局者。謂能加隨舉一業即加。所加三業故。三承前語便下。辨加次第。於中二先辨諸佛加次第可知。後若約舍那下。辨本師。次第意加即承佛神力。入菩薩大智慧光明三昧。次身光照觸等者。即下如來加請文中。放眉間光照十方竟云。又照十方一切世界。一切諸佛所加說法菩薩金剛藏之身是。後雲臺下口加者。時光臺中以諸佛威神力故而說頌言。佛無等等如虛空。十力無量勝功德。人間最勝世中上。釋師子法加於彼是也。言令演者。彼次偈云。佛子當承諸佛力開此法王最勝藏諸地廣智勝妙行。以佛威神分別說。即其文也。謂即先須冥加。次放光成臺。後方得臺中勸說云亦義次第。疏總中令以樂說辯等者。謂以樂說為能說。說十地之法義故。經云辯說說必有詞。其所說中名相差別即是法義。論以名相釋於差別。亦可在口為辯。辯通四辯也。不違已下釋善巧字。疏自他因緣方有說故者。自力為因。他力為緣故。疏攝此九力。此句總標。二以因中有四下。總出四淨所以。言因中有四義者。揀非約緣。但就自力因中耳。亦如泛舉因緣生法中有其四義。如穀子為因。水土為緣。能生於芽。但就穀子即有四義。一緣不生自因生故。即穀子是有力義。二因不生自緣生故即穀子上有無力義要。具有力無力方能生芽。即第三義總攝上三。即穀子之德是第四義。一有力能作故。有有作善法淨。二無力不能作。故有無作法淨。三具二能引生故。有教化眾生淨。四泯攝前三稱理成德。故有第四身淨。泯謂泯絕。以三不相離互相即故。便互泯奪攝者三不相離舉一全收。具泯奪義。故稱理成德。又上四義。前三行圓。後一行滿。前三之中。前二自利。後一利他自利。二中依體相分故。有有作無作。然其別義正在前二。此二並以真心為體。以真心中有於三大。順體相大故有無作法淨。順用大故有有作善法淨。言有作者即是教行。教行本無順性德。用而修起故名為有作。有作順理故名為善。善之自體故名為法。法出垢染自之為淨。言無作者即是證行。性出自古不由緣造。故名無作。此無作體更不順他不立善言。若約性善亦可名善。論依前義。故無善字。法淨二義不異前釋。然其純真不生單妄不成。真妄和合方有所作。無明內熏惡友外引。造諸惡行背真流轉。真如內熏善友外引。造諸善行反本還源。順真名善順真為善。即無妄可治不成善故。由順性無慳貪故隨順修行檀波羅蜜。則反慳貪成於檀度之善。餘可例知。然此二淨。若在凡時但可有性名作無作。不得名淨。然無作體古今常湛體無增減。約就於緣有隱有顯。有始有終說因說果。有作法體本無其體。但可依生方名有作。如樹有芽等乳有酪等。非是事有。然雖修生若無有性修不可生。故作無作皆名有性。此二入住有作名為習種性攝。無作名為性種性攝。若就解行有作名方便淨。無作名體性淨。今就聖位有作名教行。無作名證行。若至果位有作名方便淨。菩提涅槃及報身佛無作名為性淨。菩提涅槃及法身佛。此二無礙。今明剛藏內順德用。萬行爰增云有作淨。心冥性德。思慮斯寂有無作淨。大意如是。次正釋文。疏一淨自善下。釋此一淨文有四節。初句牒經。二有作善法淨依論立名。三即是教行出其行體。四亦約相故名為有作。依體釋名。謂由約相約教故有修作。修作即是教行。疏二普淨法界故者。釋此一淨。文有五段。一初句牒經。二無作法淨依論立名。三此約證行出其行體。四亦約體故名為無作。依體釋名。由約體故無有修作。但出妄染故得稱淨。如拂雲霧顯出晴空。故此但約顯體名淨。不同前門對治名淨。五依此性相下。雙結上二。先結二淨。性即體證。相即相教。後上二皆自利者。結上自利。生下第三利他故也。疏餘六句經下。釋第四淨。疏文有三。第一標名。約體無垢故名身淨。第二攝為三種盡下。依論開義。於中亦三。初句標望論是開為三。望經六句六攝為三。二皆顯二利滿故成德者。總顯三盡。但滿上三句二利故。下三盡中皆有二利。三成德有二下。出三所以。言後二盡者。一對下彰出。有二乘不同盡。二對上彰入故有佛盡。故此三盡約人為三。一自約菩薩。二出二乘。三上同佛。疏初菩薩盡者下。第三隨文解釋。於中初句標名。具足論云。一菩薩盡有二種利益。疏初句位滿是一益。即顯後二句成益為二。今初即經深入法身智身故。從謂十地下。疏釋。今疏先以起信意釋。後用本論。今初。即釋本覺中隨染本覺之文。論云。復次本覺隨染分別生二種相。與彼本覺不相捨離。云何為二。一者智淨相。二者不思議業相。智淨相者。謂依法力熏習如實修行。滿足方便故破和合識相。滅相續心相顯現法身。智純淨故。今正用此智淨相。言智淨相者。即本覺隨染還淨之相。不思議業相者。明還淨本覺業用之相。此之二門若離染緣則不能得成。故云隨染。此智淨中論文先明因法力熏習。此是地前非今所用。如實修行此當地上。十地行終故云滿足方便。此在金剛因位之極。今疏取意。故云謂十地勝進。從破和合識下辨果也。謂本以不生不滅與生滅和合。名阿賴耶識。今破和合識。由滅生滅之相顯其不生不滅之性。此根本無明盡故。心無所合。即顯法身本覺義也。即於此時。能染心中滅業相等相續之相不滅心體。故令本覺還源成淳淨圓智。以相續心體即本覺故。今疏不引智淳淨者。智淳淨言意在下疏。疏從非心意識下是本論意。論具云菩薩盡者。法身離心意識唯智依止如。經法身智身故。今疏言非心意識之所能得。即取論意反成法身。了心體離念不可得故說名法身。故慮知集起思量分別安能得耶。從如智所依下。釋智身體。此一句向上順成法身。法身唯為智依。故非心等能得。二向下成智身。即依法身之智。即是智身始覺義也。然此始覺無別始覺。即是本覺隨染而作。今染緣既息始還同本。故云淳淨即法報一體。故經云。唯如如及如如智獨存。名為法身。故次下論云。若無明滅相續即滅智性不滅。明知智身全同法性。如金成像像不離金。從能所證義分二身耳。疏菩薩照寂故云深入者。此以瓔珞經釋深入義。彼經云等覺照寂妙覺寂照。今是菩薩。故云照寂。則等覺已還未為深入。疏後二句成益等者。此句總標一成現報。纔證十地得離垢三昧。末後有一三昧。名受一切智勝職。此三昧現在前時。有大寶蓮華忽然出現身坐其上。十方諸佛現身灌頂名為受位。故是現報。廣如第十地說。然泛明受位略有三種。一唯就相。如彌勒等。示居長子已窮聖位。授記當來次補佛處。二就相顯實。如迴向所引名為得位。三唯就實十地行滿眾累永寂。法身之相顯自心源名為得位。雖有三義今取第二故云現報。疏二成後報益。疏有三節。初句標名。二十地攝報下。取論意釋經。三正引論釋。二中然十地各有攝報之果。初地多作閻浮提王。二地輪王乃至十地。為大自在天王。今是第十。言色形中極者。俱舍云。欲天俱盧舍四分一一增。色天瑜繕那初四增半半。此上增倍倍。唯無雲減三。謂色界十七天。初之四天各半瑜繕那。至於第四方二由旬。此上增倍倍。謂第五有四。第六有八。七有十六。八有三十二。九有六十四。第十合有一百二十八。十即無雲。欲成上都數故減於三。有一百二十五。則第十一有二百五十。十二五百。十三一千。十四二千。十五四千。十六八千。十七一萬六千。故至十七。即色究竟身高一萬六千由旬。故云高大。言居有頂者。唯是色界之頂。無色無處故。此便為三有之頂。疏二約三乘下。上就攝報王身為大。今約成佛報身為大。然云約三乘者。以一乘中唯說攝報。多作此王亦不必作。而其實成妙覺。不局於處。不定於天。於閻浮提成亦成真佛故指三乘。而三乘意亦就攝報身為彼王。於彼成佛即周法界。學人便謂報身之佛。在色究竟。則令報身報土皆成局劣。故指三乘便為不周法界。疏論云下。三引論釋從智處二義即疏釋論二義。亦順上高大二義。一即就攝報之身智便自在故。賢首品云。摩醯首羅智自在。大海龍王降雨時。悉能分別數其滴。於一念中皆辯了。即其文也。然此天何以為智處耶。以下天定少。四空定多。以四禪中定慧均等色界中極故。又約二乘之人。多以無漏之智熏習禪定故。疏二攝報智滿成種智故者。此有二意。一約未成佛。但是十地攝報。居彼智度已圓。故云攝報智滿。二就彼天上得成菩提。具足種智名為智處。然論成佛通說有三。一寄化顯實。在閻浮提即周法界。二寄報顯實。在色究竟成便遍法界。三就實。顯實妙出三世。不可定其時處身相。今就中義疏二寄對顯勝下。釋後二盡。此句總標。一對下彰出下釋第二盡也。疏以二乘雖度五道下。疏釋上論涅槃道淨。言三餘者。一無明住地惑。為煩惱餘。二無漏有分別業。為業餘。三變易生死。為苦餘。故有三餘。涅槃非淨。即佛性論文。故法華云。是人於何而得解脫。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。佛說是人未實滅度。斯人未得無上道故等。第一疏中已廣分別。今則金剛藏已出三餘故。涅槃道淨。經言出世善根者。根者即無貪等。既盡所知超度變易。滿菩薩行諸度皆圓。常樂我淨三德皆圓。處而不住。故涅槃道淨。問此句不同二乘義則可爾。上句度於五道則不同凡夫。何名不同二乘。有人答云。但約超勝略無凡夫。此義不然。今謂凡夫此不足論。今明正度五道。有濫小乘故。淨涅槃顯不同彼。故合二句方成此盡。又二句皆濫二乘。今皆不同。由淨善根故不住涅槃。由度五道故不住生死。合二無住故不同二乘。度於五道入涅槃矣
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十三
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十四
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。後一望上顯同下。明第三盡此句顯意標名。言滿種智者。釋一切智智字。此有二意。一上一切智。是根本智。重言智者。是後得智。此二無礙名一切種智。二依論經意上一切智是佛。下智字是佛智慧。故論云得一切智人智滿足故。二義皆是種智。疏自力辨中下解妨問意云。他力唯一句自力有十句者。答謂。他力總彰佛加。不在彰於佛德。自力欲彰剛藏勝德故具列多句。後後勝前前則無德不備。如無作法淨。即勝有作善法淨。教化眾生勝前自利身淨。已勝前三皆顯二利滿故。身淨中受位過於位滿。後報勝於現前得涅槃道。後勝於前同佛種智。謂位極尊勝方顯剛藏從因至果無德不備。方堪說法故廣顯之。疏第二意加者。當時如來但意地冥被與其智力。都無言說。皆集經者言。疏總中身有二種者。論經總句云。與金剛藏菩薩真實無畏身。無畏即無能勝義。上力被下故名為與。雖己之智即不可他用。約為緣助故得言與。如鬼入身尚增智辯。況於如來。問此與為暫為永。答有三義。一就實相。金剛藏上契佛心佛力下被。相應為與此與則常。二就化體。既金剛藏化周法界。無時不說。隨說即與無有暫廢亦得名永。三就化相。有說不說。說時即與。此則非永。然此總句亦總亦別。總謂總攝十句為無能勝身故。別謂此句即當色身。後九句別唯屬名故。二名已去即得名身。身者聚義。疏後與無礙下。釋別句。於中有四。一總顯別句不通色身。二所加通三下解妨難謂有難云。上云口加增辯。意加益智。身加增威。今何意加而增身威。此即難前身勝故為此答。亦是此釋云。如實意者。能加則局所加則通。故隨一業皆加三業。今此意加故益身勝。由意得智便說無礙即益口也。三在心名智下。會論同經。正顯所加通加口義。四一與不著下。隨文別釋。九中前八與其自在說智。後一與其殊勝化業。前中相從攝為三對。初二句一對。前句說能後句能說智。令知世法。次三句為一對。初句說能。後二句能說智。於中前句方便智。後句了理智。後三句為一對。前二句說能。後一句說智。令知教法。然案文影略故為此判。實則智能皆通諸句。故總名與智。已總科判。今當別釋。今初一不著辯才。疏文有四。一此上即論標名峻若懸流無澀滯故。二說法不斷無滯礙故即是論釋。三謂無偏住著故不滯事理。即疏釋論四云無礙樂說。疏舉經帖下八大同。疏二與堪辯。此論標名。分別法相下。疏以論意會經。由解法相故。能正說解故名堪。正故名淨。從論云下。別示堪相。解此四事名解法相。故堪說法。於中二。先舉論正釋。後此言緣者下。疏釋論文。於中三。初取意略釋。次然其此四下。略指二經。後今依雜集下。引論正釋。於中二。先正釋。後而彼經論下。明其次第。疏所應成義者。謂自體差別者。即聲為自體。常無常等而為差別。又色是自體。形色顯色表無表等而為差別。言現量等者。等取比量聖言量。不違立宗等言者。等取於因。因唯一字。何故不言不違宗因。今等取言。云何等言。如云聲是有法定無常故。宗法因云。從緣生故。此言既多。今立宗等言。四字攝之故云等言。疏如火能燒等者。此釋自相。下釋共相。疏三任放辯才。於中三。此標名。言說恣心故名任放。二說不待下論釋三謂隨門下疏釋論。然論經云與善憶念不忘加。論釋加字云是不忘加意力。故所以偏就此釋者意加正為不忘故。疏四能說辯者。初舉論謂字下。疏會論就經。疏五不雜辯下。初舉論三義無亂故云不雜。次三同智下。疏釋論。無法不爾下會經。疏六教出辯。然論但云得佛十力不壞。於可度故者。斷煩惱故。釋曰。謂令眾生斷惑出離故名教出。而論經云與佛不壞力故。故有不壞之言。今疏云化物。即是教義。斷惑是出義。論無得果之言。今會經文成道二字。疏八無量辨中先舉論言修多羅等。等餘二藏。次言六正見者下。疏釋論此六正見即深密中六種理趣。已如普賢三昧品說。此中名小異爾。其能知教法合云教道。前三為本。後三次第釋於前三。就其所知名為理趣。就其能知名為正見。全與前同。若約今文前三即理行教。略無果耳。疏上十已辯他力者。然論文中無有自力他力之文。以前口加中有自他力二辯才故以義例之。故此上已有佛正與智故為他力。具德堪加故為自力。疏何以得此三昧者。疏徵得三昧之由。上總句中由得三昧故得偏加。今徵意云。三昧殊勝何以能得。下別顯下。答有二因。一宿願深重。謂因中發願。欲證十地智光三昧。故今得之。二是現緣。即三昧身攝功德也。現身無德雖有宿願亦不能入。然諸菩薩皆具此德。隨門顯法在金剛藏。故偏言其有。又據佛力能加草木何要有德。欲令菩薩進修具德。上契佛心方得加故。表此地法證方說故。疏此復八種下。就總開別。於中有三。初總科。二別釋。三總顯為因。今初。先出論文。謂前四下疏釋。疏一善淨深心下別釋。此一句中文有五節上句牒經。二云是因淨者。是論立名。三信樂至極趣菩薩地盡皆清淨故者。是論釋義。論中具云。一因淨深心趣菩薩地盡清淨故。如經善淨深心者。信樂等復是一切善根本故。今疏取後論向前釋其信樂字。是論釋經深心。即初地契理淨心。論主但云信樂。其至極兩字。即是疏釋深心之言。以信樂殷重故曰深心。由此深心故能得第二第三乃至十地。為菩薩地盡。即論等字。既至地盡障無不除。云盡清淨。四故云善淨即疏以論會經。五此一為眾行本故名為因。即疏釋論立名即復是一切善根本也。既此為因則顯下德為其行體。疏謂二即智淨趣菩薩地盡修道真如觀者。舉論則顯初句是見道。故次如日輪下義取論釋。具足論云。此真如觀內智圓滿。普照法界猶如日輪光遍世界故然。今疏文言含法喻。疏三身轉淨者。助道能得出世報身名身。初地已上受身非。一後後勝前前名生生轉勝。總由助道福行淨故。疏四心調伏淨空有自在名心調伏。言善斷等者。不著有故斷麤煩惱。不住無故斷微細習。無住而斷故稱善斷。言故云修治者。以論會經。無住是菩薩本業即是修治故。論經云善修本業。本業即今經所作。亦是以無住心修前證助。以為本業言此即斷德者。初是智德則顯助道是其恩德。已配三德。下配三道。故有亦言。疏五聞攝淨。謂聞持智。而為能念其無量法。即是所念持即是念。具能所持故為法器。論云一切如來所說祕密法者。一切明廣祕密顯深。若不持法不能利他。以聞持而為方便。其無量言便含二義。一多無分量。二深無分量。疏上八句下。第三總顯上八行能為因義。疏謂由深心能起行等者。前明深心是起行方便。起行即是精進故。深心為精進因。二由得如智故常不忘。三由助道成勝勢力。四由不住道。不住空有生死涅槃故無染著。五由自念法能斷他疑。六由神通故令他敬重。敬重即是信入。疏七轉法理因者。即無錯謬總持法。是教法理是義理。化流名轉。謂正法滅時假餘外法流通誦持彼正法義故。以總持持餘尊法為教理流轉之因。疏八教出離因者。具足論云。教授出離因。即經法界智印善印故。謂教授於他。由契法界自出取相。即化而無化也。亦令他出。次引論釋此意明下疏釋論。疏不離本處等者。今經但云各申右手。論經云爾時十方諸佛不離本處。以神通力各申右手故疏為此釋言。即四通者。智論云。一如意通轉變自身。以大音聲聞一切等。二者幻通轉變外事。三法智通。智法無礙。四聖自在通。能於苦中生於樂想。於彼樂中能生苦想。於苦樂中生於捨想。如是一切今於自身但延促一多故。是如意非餘三也。疏所以起者。三昧事訖等者。徵其起因。乃有四義。論主但云即三昧起者。以三昧事訖故。又得勝力說時復至。定無言說故。釋此論文乃通二勢。一當句釋。二相承釋。即今疏意後後躡於前前。若當句釋者。言事訖者。上入三昧為顯已證故能宣說。今已顯竟故名事訖。二前入三昧為受佛加。今佛已加云得勝力。三前入三昧為觀物機。隨順受法物悟在今故云時至。四前入三昧顯證離言。今說起定反顯所入寂滅離言故云定無言說。當句則顯入定有其四義。句句不同相躡。則得勝力。言含於多意。謂顯證得加觀機已竟。皆名得力應存二釋。疏第五普告下。本分者若約教道分三分者。此下當其正宗。正說地故如品初所明。例如法華方便品去以為正宗。此中本分如雙歎二深。下請分如身子三請。說分如彼廣明開權顯實。故前四分為序。即起說之由。令物生信。今此本分舉法歎勝令起樂欲。是所成行。文中有四。一釋名。二解妨。三科判。四釋文。今初。何名為本生下二分故於此中略示綱要。有體有相說分之中。說於地相以顯體故。請分聞於名體而申請故。若別說者。十名地相即說分本說分廣顯十地相。故云為廣本。此中地體即請分本請分廣顯地體寂滅出言道故。故云亦與請分為其本故。疏不請而說下。二辨妨。妨云下待三請此何不請。答有二意。前意疑說。後意疑法。謂設知欲說不知說何。此即無問自說經也。問上言佛加為令說法。何言不知為說不說。答諸佛雖加不知剛藏承力。說不問上言說不思議諸佛法明。云何言復不知欲說何法。答不思議法中門別非一。故猶不知。若爾上以能加同名金剛藏。則知所為是金剛法。云何不知。答藉相表知而非決定。猶名不知為說何法。疏文分為三下。三科判也。科為三段。若別對者。對下請中互相成起。此初地體起下請中地體寂滅。後顯寂滅成此標體。此彰要勝起下大眾令生樂欲。下自陳。有根有欲即成於此。其第二段自對說分。此能起彼。彼能成此可知。疏今初地體已如前辨下。四釋文即品。初有十體。一離言體。二所證體。三能證體。四能所契合體。五隨相體。六三昧體。七就德體。八隨要體。九總攝體。十唯因體。今此即當第八隨要。以六決定而為體也。疏就總中言菩薩願下。釋此總句文有六段一解菩薩。疏於大菩提下二解願義。於中有二。初正釋願。願以希求為義故。後即下初地中發菩提心者。即指下初地住分之中菩提心。生即是此願故。下論文還指此願。故彼文云。生是心者是本分中願善決定。良以心願體一故二處相指兩處之文俱顯地體。謂此世真證善根以能增長順趣菩提故說名願。亦名發心。體雖是同。隨義有異。心願不同。言義異者。謂於大菩提起意趣向是發心義。要彼屬己是其願義。問願善是諸地體。說分已下皆是地相。何故偏指初地發心。答曰。就始言故。又問。願善是體。說分已下但是地相。云何指相而得顯體。答總相指彼在地相中。分別指彼即相所顯。果分發心是此願矣。疏此願所以下。第三釋善決定義。願是希求。若地前願不得稱善決定今是證智相應之願。相應之願真能隨理故名為善。此善即是決定之義。疏真智即善下。第四會六釋。於中有二。先正釋。後故論下引證。迴文未盡。合言善決定者。善即是決定。疏此已入初地下。第五揀善決定。地前亦有相心之善。非真智攝。不名決定。地前亦有決定。復非至順於理不得稱善。故地持說決定有三。一種性地名為決定。定為佛種。二解行地名為決定。定能發心。三初地已上名為決定。今是第三。揀非前二。疏若通論決定下。第六通顯決定得名。唯取第三決定耳。下別句中有六決定。一一皆具今之六義。疏後別中此善決定有六種者。釋此別句經前有三。初就總開別。二瑜伽下指文引證。既諸論皆說故要為六。疏此六行相下。三通相料揀。先從後漸收。後是故自體下順牒結示。疏一無雜等者。文總有四。一牒經。二即觀相善決定者。論主立名總中開出故有決定。三真如觀一味相故者。即論釋也。真如觀釋觀。一味相釋相。理絕妄情說之為真。諸法體同目之為如。照理名觀。觀之體狀。故名觀相。四謂正體緣如下。疏釋上論正體緣如轉釋真如觀。言正體者。揀非後得是根本智名為正體。此是能觀如是所觀緣即觀義。故唯識云。若時於所緣智都無所得。爾時住唯識離二取相故。境智即是二取。離二取相故為一味。即以一味為觀之體相。一味是喻。如海雖廣同一鹹味。亦如眾藥煮之一器其味無別。能觀所觀皆無所得即為一味。言則無帶相之雜者。以論會經。經云無雜。論以一味相。釋無雜也。若是地前現前立少物。謂是唯識性以有所得故非實住唯識。未能忘如為帶如相。此相為雜。今俱無所得故無此雜。疏二不可見者。牒經是真實善決定者。論立名也。非一切世間境故者。是論釋義。謂此真智下。疏釋於論。由此句明行體離過。行成離妄故曰真實。緣觀不睹名非世間境。言出世間故者。轉釋非境。既是出世。世智安知。經云不可見斯乃契實。反望情想虛妄由來不有故名為出。非有世間對之出也。謂此真下疏釋可知。疏三廣大如法界者。牒經勝善決定即論立名。此明行德行合法界。隨義廣大故名為勝。疏論總釋下。以論釋相。然論有二段。一總釋。二重料揀前段。疏中先舉論文。後此中上句下。疏釋論上句。即論云大法界故。下句即一切諸佛根本。以地智是諸佛根本故。如法界之廣大也。從法界所以下。別釋二句。先釋所如法界。後今能如地智為下。合上二義法界為悟之根。今地智為菩提智根。法界為諸法性。今地智為佛本性。況體合下。釋成上義。地智所以得如法界者由契合故。合則一味。離於二取故無所如。智即是如。況復相契如是方是真實如法界矣。疏下開義釋下。即論第二重分別。於中二。先疏假問生起。後論總釋云下。舉論解釋。先總後別。總中先舉論文。後言一體者下。疏釋論既是一體異名故不妨將勝釋於廣大。便更將高釋廣理亦無違。四義同體故。疏法爾者即是界義者。梵云達摩馱都此云法界。亦云法爾故。疏一雙釋大勝下。論釋能如文有三段。義包四字。於三段中皆初句標舉論意。次舉論文。後疏釋論。並顯可知。疏故隨義下。總結上三節。又大字為總故。上四節皆有大言。餘之三義在三別中。雖無其名義無遺矣。然其三段皆應有說大白。第二顯廣云說大乘。第三顯高特云白也。疏是因善決定者是論立名。二此有下論釋。三有釋云下。疏釋論。於中三。初敘昔。二此順法相下。辯順違。三今更下。申正釋。於中分五。一正釋言用雖虧盈者。正揀智體非無常義。智體如空空非無常所生之色有起有滅。如用應機說為無常。言究竟如空者。謂畢竟無有不如空義。二若會下會三身。明報身不在無常因中。三設智為了因下。遮救。恐彼救云。智為了因了於涅槃。若為生因生於菩提。故今答云。性淨菩提亦了因所了。本具智慧光明義故。四故論云涅槃道下釋成上義。古譯菩提名之為道。是故疏云道亦菩提明論亦說菩提涅槃以為常矣。用是無常若別對菩提涅槃因者。即寂之照是菩提因。即照之寂是涅槃因。寂照既融二果亦融。故云若相融攝故不在言。五言無常愛者下隨難釋論。疏大善決定者此句標名。二隨順下論釋相。三即普覆名大。疏釋論名。疏論又云次前下。舉論釋不住義。於中二。先舉論。後謂由下。疏釋論。於中三。初牒論正釋。二敘異解。三廣釋不住。今初又二。先正釋。後前雖有應用亦智所成者。遮難。恐有難云。常果因是智。無常果因為用。既為應用豈不是悲。答因善中已成不住故為此答。二有云下。敘異解許不違理。即遠公意。謂常果因能得涅槃。故於世間不一向住。無常愛果因。及此大善能隨世間。故於涅槃不一向住。三然約雙遮下。廣釋不住之義。復有二義。謂住不住。論意即是雙住之義。云非一向住不言無住。然即由非一向住故成無住。猶如船師非一向在此岸住。亦非一向在彼岸住。故成無住運載眾生。而言謂大悲故常處生死等者。等字多義。一者等取大智。故常處涅槃是俱住義。二大悲故不住涅槃。大智故不住生死。即二俱不住。又一明俱不住者。有二義故不住生死。一見生死過患故不可住。二由見生死本空故無可住。上二皆約智故不住。有二義故不住涅槃。一見涅槃本自有故不待住。二由不異生死故不可住。又智與理冥無別異故。能所絕跡故無能所住也。則雙不住生死涅槃。上皆約智。二明俱住者。有二義故住於生死。一由見過患起大悲。故住為練除也。二見空故住不怖也。上句約悲。下句約智。又有二義。一見過生厭故住。二見空即涅槃故住。此即常在生死。恒在涅槃也。此二皆約智。前了相。後了性。有二義故常住涅槃。一常證理故住。二常化眾生故住。以所化眾生即涅槃故。上句約智。下句雙具悲智。又合生死涅槃二境體無二故。無偏住處故云無住。又即住此無二之處故亦云住。又合住不住之二行以為無礙。良以不住為住。住為不住。唯一無分別行故無二也。又合境行二門。以法界法門絕能所故平等。法性唯一味故無境行之異也。上開則多門。合則無二。開合無二。總為一大無障礙門。言思斯絕。疏六為一切下。是不怯弱善決定文中有三。初論立名。於深能入故不怯弱。二上入下論釋。三論經下。疏釋論會經。言與入智地反覆相成者。智造佛境即入智地。故得佛護此以入智地成佛護。由得佛護得入智地。即佛護成智地。疏論下。六相圓融者。論云善決定者總相。餘者是別相。同相者善決定。謂六種同名善決定故。異相者別相故。一觀相。二真實。三勝。四因。五大。六不怯弱。相別不同故不同前別。分一總句為六決定。以為別相。成相者略說故。壞相者一一廣說故。如世界成壞。前文已有故云類前可見。疏二中以生成住持故者。出同說所以。然生之與成。望於佛果。始起為生。終滿為成。亦可生為因成為緣。因有二種。一證二教。果亦有二。一是性淨。二方便淨。望性淨果。證道為因。教道為緣。望方便淨果。教道為因。證道為緣。因果功德皆因地智。而住地智能持有斯勝能。故三世同說。疏同說之言文在地相。義兼地體者。地體最為要勝故。又依論經初無寄問徵起。釋不怯弱善竟。便云諸佛子。此菩薩十地。是過去未來現在諸佛。已說今說當說故。論先云復此十地生成佛智住持故。如經諸佛子此菩薩十地等。方牒向前所引經文。明是三世同說地體六決定也。疏三列名中為對治十障下。疏文有三。初總明。二別釋。三料揀。今初。即唯識論文指在說分。然本論此中文有三段。初列十障。二釋十地名。三總以喻顯。今疏唯廣第二喻。顯略標初段。即今總明。今當具顯論文故。論問云。何故定說菩薩十地。對治十障故。何者十障。一者凡夫我相障。二者邪行障。三者暗鈍於聞思修等諸法忘障。四者解法慢障。五者身淨慢障。六者微細煩惱習障。七者細相習障。八者於無相有加行障。九者不能善利益眾生障。十者於諸法中不得自在障。義如下說。疏今依本論略釋地名者。即論第二段也。論先徵云。何故十地初名歡喜。乃至十名法雲。疏此有二義。上則論文。此下疏釋。二利創成是其教行由前修習。今得初成非前能加。故云無上。聖位新得即是證行。理即聖家故名為處。此地證始故名為初。無上揀前初證揀後上二喜事故生歡喜。即是喜心。疏此有三義下。釋論。一因離者三離之義。本地具足。今當略釋因惑起業詺惑為因。攬因成行詺業為果。行體清淨故能對治。然惑有二。一麤。二細。犯亦有二。一麤。二細。細即誤犯。麤即故犯。由麤煩惱起於故犯。由細煩惱起於誤犯。今無細惑故不起誤。何況故耶。此之三義即同十住毘婆沙論。疏此唯一義下。疏釋於中三。初順今經文。聞思修等是所知法。順法正解故名為照。照法分明稱為顯現。言當地所聞者。以此地中亡軀求法故。疏若準下二引論重釋彼無行慧者。義如下釋。疏然唯識下。三引他經論釋。以此一地與經名別。故引他論。於中有四。一雙標經論。二謂成就下。唯識論釋。三此則三義下。疏釋論文。四然三慧就初下。會今地論。謂唯識以得三慧方發證智故。慧光為後。疏此亦兼下二義。疏釋二義中。前約內證。後約外用。據能燒惑應名火地。但火能燒未必有焰。今取有焰故能普照。疏五得出世間智下。先舉論文。遠公意云。上二句解難度。難度即釋勝義。今疏但通釋。此唯下疏釋於中有二。先總明。後以三地下別顯。初三地下。是一難度。四地下是二難度。多滯已下結前難度。謂三滯世。四滯出世。云滯二邊。上明所度之境。從今得出世下。是能度之法。此句由得四地已度世間故。論云十平等心實難得故。從又能隨下。即是論文。巧方便智已入五地能度出世。前三滯俗違真。第四滯真違俗。今已度前故化眾生而無著俗不違真。證出世智而起用故。真不違俗。則前四地不能勝也。若爾六地已上豈不然耶。故疏通云此初得故。疏六般若下。先舉論。後謂妙達下。疏釋。於中有二。初解大智。準龍樹云。智有二種。一小。二大。小謂因分緣照之解。即妙達緣生。大謂果分滅觀智心。即疏引無分別。今取所引故云大智。次親如目下釋現前義。後對後下釋有間字。若遠公意。二智皆有間。二智皆現前。疏此或下。疏釋論。於中三。初為三義釋。次第對論三節可知。第二合唯下。為一義釋。先標。後然善下別釋二字。文並可知。疏此亦三義下。疏釋第一義。釋報行純熟曲有二義。一以變易果為報。二依此下。約行德釋所有行德。由前修起故名報行。成就在今故云純熟。即下經釋名中。名為無功用地。先以成就故。二釋無相。三釋無間。即下經名為力持地。他不能動故。意明功用不動。二合一義中輪王喻者。七地菩薩煩惱及相已不動故。而非報行不動。梵王捨欲生於梵天。即功用不動故。證合唯一義。遠公意云。離功用相名為無相。空有雙現故曰無間。則無相無間俱非前地無相無間也。疏得無礙慧下。疏釋。然其論文義通一地。剋字取義即說成就。於中有三。初得無礙力。即口業成就。謂內具無礙之智。外以美妙言說名無礙力。二說法成就者。即智成就。三利他行者。即法師自在成就故。疏云遍說遍益方名為善。疏十得大法下。先舉論。後此有下疏釋。先以法身為雲。此地菩薩法身普周一切法界。云大法身。第二義以佛說為雲。能受為法。即法器故。論釋第十既云得大法身具足自在。恐濫於佛。故寄對顯異。先對下歎勝。論云如是受法王位。猶如太子而得自在。後對上彰劣。論云。是處有微細智障故不自在。對治此障故說佛地。釋曰。謂金剛心後微細障盡種智現前故。第三次下論云。總喻十地。疏略不出今當具之。於中二喻。一喻十地在障未出。二喻十名所顯之德。前中亦二。先喻菩薩云又如懷孕在藏。菩薩十地亦復如是。以諸地有障故。二喻如來。於中又二。先喻體圓。後喻用極。前中論云。如子出時。佛亦如是。事究竟故。二喻用極。論云。又如生時諸根覺了。佛亦如是。於一切境界。智明了故。在文可知。但喻於障。與前小異。前之十障在十地前。如第十地於諸法中不自在障。在於九地若斷此障則得十地今明十障。障在當地乃障於後。如十地有障未得成佛。故猶喻在胎。出胎生時方喻於佛。無有障故。第二喻前十名之德。論但有喻而無合法。而於胎中分為十時。以喻十地。論云。藏有十時。一陀羅婆身時。遠公云。前三梵語難解。彼疏不釋。今以類取即俱舍涅槃之梵語也。陀羅婆者。即最初羯剌藍。涅槃云歌羅邏。則大同也。俱舍譯為凝滑。亦云和合。順今論意。即喻初地。如智契合。離於生澀。初託聖胎故。論云。二者得捭羅婆身時。釋曰。即當俱舍次生頞部曇。此云胞也。喻如二地初成戒身之體。論云。三者尸羅陀身時。即俱舍閉尸。此云軟肉。如第三地忍辱柔軟亦禪定柔軟也。論云。四者堅身時。下皆唐言。即俱舍云閉尸生鍵南。鍵南此云堅也。正與此同以四地出世法身堅固。又精進堅牢故。論云。五者形相似色身時。即俱舍次缽羅奢佉。此云支節。與形相似義同。謂五地涉俗不住道行。則於一身有支節分段也。上之五位屬胎中名色支。其第五位兼六處支。俱舍更有兩句。云後髮毛爪等及色根諸相。論云。六者性相似身時。即猶屬上支節之位。已具六處。如頭等六分成智身性。論云。七者業動身時。於其胎中已能動轉。即七地中得方便智起殊勝行故。論云。八者滿足身時。釋曰。此下喻後三地行德滿足。論云。於中有三種根滿足時。男女相別滿足時。廣長諸相滿足時。釋曰。根滿足者。即六根。即俱舍云及色根也。如八地報行純熟。二男女相別滿足時。即俱舍云諸根相。謂九地分自利利他二行故。三廣長諸相滿足者。亦即俱舍諸相字攝。謂第十地得大法身。充滿一切。一切功德皆已滿故。下論結云。如是十時諸地相似故。釋曰。上來論文總喻十地。大旨易了故。疏不存恐尋論者不能曉了抄具釋也。疏此十得名略有四對。下第三料揀可知。疏初句證行者。即經向菩提最上道。謂諸佛證此為因者。釋經道字。十地證智為佛因故。今經但云最上。論經則云增上勝妙法。故疏云最上最勝。疏次句阿含者。即經亦是清淨法光明門。言法門名為法體者。則顯光明是用。體有二義。一即上地法由此證真故能了俗名為光明。二即後得智為體。能了一切餘法。餘法門者差別法也。疏後二句別顯其相者。初句即經所謂分別演說菩薩諸地。疏釋可知。疏後句顯上證道者。即經佛子此處不可思議所謂菩薩隨證智。此有二句。疏云一者是義句故。若分二者。上句歎勝超劣。下句示其體相。本分竟。疏此下請中三者。疏文有三。初總科。二顯意。三釋文。疏所以默者下。二顯意也。然通論請分。總有三意。一明請中所顯之法。二依法生成之行。三以請對說互相起成。今三段中具此三意。文中有二。一顯默所以。二釋請所以。前中令生愛樂請法行故。文中又二。先立理即借老子意。彼道經云。將欲歙之必固張之。將欲弱之必固彊之。將欲廢之必固興之。將欲奪之必固與之。是謂微明。釋曰。意明君子行權。反經合義。將欲歙歛眾生情欲。則先開張極其侈心。令自固於愛欲之念。則當歙歛矣。彊弱等例然。此道甚微。而動則著明矣。故云是謂微明。今借此意將欲為說。必先默然令其敬請是欲說也。疏欲令大眾渴仰請說者。正顯意也。總云請說細辨多意。一令菩薩敬請。二如來加請以顯重法。三希佛加被聽者。四冀佛教其說儀。義在下科。而論但云何故默然住。欲令大眾渴仰請。故。復增菩薩尊敬法故。今疏將論初意以釋默之所由。後意轉釋請意。疏所以俟請下。第二釋請所以。此疏有二意。前意之中自有二義。一為生行生於恭敬重法行故。由上首大眾。及於如來加被請說。知法可重故增恭敬。二為起說之由令恭敬故。剛藏便說。疏二前本分下。是疏第二意。亦曲有二意。一為生行。謂生正解解亦行故。若以請對說請為生解說為生行。若但就請解亦名行。對所顯法就人名行故。二者顯法。即次疏言云何生解等。謂徵釋上解便明顯法。云何顯法請分。為欲顯於地體離言念故。疏得說默之由者。由解脫月意第一怪默騰疑請。第二金剛藏法深難受止。即默所以。故經云。菩薩行地事。最上諸佛本。顯示分別說。第一希有難。微細難可見。離念超心地。出生佛境界。聞者悉迷惑。即默所以中顯地體也。疏令眾生解下。釋上顯法之意。便成第三請說相成之義。此中正明以請起說。然下說中意義有二。一者明行。二者明說。今請對彼亦有二義。一對彼後行命其起行。若不正解後行顛倒隨聲取著。行亦謬故。正今文意。二望後教。亦為起教。眾有謬解剛藏不說故。上辨起說意。云何以說成此請耶。以後說因分行相。言教詮表。顯斯地體真實離相。今明請意故略不論說能成請。疏即復由此下。釋第三段所以。言即復由此者。上說默之由。顯於地體甚深玄妙。本為彰默之意。傍令物解。第三段中將欲為說特明義說二大顯法之深玄。令知所說但是說因說大可說。因於說大悟解深義。亦為令眾不隨聲取離謬解故。故有即復之言。疏第二請中三家。請殊等者。疏文有四初總科為三。二出三所以。三明三次第。四釋上首請。疏所以要三家者下。第二出三所以。於中三。初總明顯深。二眾首顯揚下。別明。三前之下結歎。二中有四。一正助分別。二相因分別。三主伴分別。四因果分別。今初眾首為正。餘二為助。疏道大兼亡下。第二相因分別。相躡起故道微則自濟。道大則兼亡。亡字無心。此訓無也。兼於無道之人。故論語云。夷狄之有君不如諸夏之亡也。若加於心。兼忘兩字出於莊子。意於自他兩忘。若人相忘於道術。魚相忘於江湖。雖有深意非此所用。疏為順請主此眾堪聞。言不虛者此第二家因第一家起也。謂初剛藏云法深難受故止不說。次解脫月歎眾堪聞。請云此眾無諸垢。志解悉明潔等。眾若不請則非堪聞。今解脫月此言虛謬故。大眾請則言不虛。疏為成請者。如來護念而生信受。言有徵者即第三請。亦躡第一家生。謂解脫月末後雙歎人法。請云佛子願承佛神力分別說此不思議法。此人當得如來護念而生信受。何以故。說十地時法應如是得佛護念。得護念故。於此智地能生勇猛即其文也。為成此言故。有第三如來加請文云若為善逝力所加當得法寶入其心。即護念生信言有徵也。疏此約因請生請者。總結上意亦是次第者。此中正顯三家所以。下文方說三家次第。今此所以兼於次第故。致亦是言耳。疏又佛請者下。第三主伴分別上首為助。但可名請。如來為主故有加言。疏又前二家下。第四因果分別。疏前之二請下。第三結歎。此言因於天台而生。謂彼法華經疏歎身子三請竟云。餘經無此殷勤之請。唯華嚴解脫月請金剛藏可為連類。而彼因人請於因法。此請佛慧故亦不同。今此翻明法華劣。此略言但是一家。細分乃有多異。彼是一家。此有三家。一不同也。彼之一家但是聲聞。此有三家是佛菩薩二不同也。彼唯三請。此有五請。三不同也。彼唯因人請。此有佛請。四不同也。但彼云法華請果。華嚴請因者。然此請因乃是佛因。說分等中因果兼說。是故經云此是菩薩向菩提最上道。亦是清淨法光明門。又云如來大仙道智起佛境界。第十地後校量佛德地影像分。十山依地。十德依海。皆明因果相順。又有因果二分。令於因門徹見果海。所入智地亦通果故。法華雖然請說佛智。及下廣說但示因門故。說眾生皆有知見。諸佛智慧即此證道。其智慧門即此教道。教證二門該因徹果。非此獨因各隨所弘自揚聖教耳。疏三請次第者下。第三明次第。初上首請。次由前二止下。大眾請。後聽說理窮下。如來加請。今初眾首下。第四別釋上首。於中有四。初辨三請意。二通妨。三科判。四釋文。今初自有二意。一順世得中故。二以止有三下對止須三故。上意通諸經。下意正是今意。言抑揚當時者。三止皆抑。三請皆揚。謂初止通抑不堪。次止正明法深難受。後止劣者不堪故皆抑也。請皆揚者。初請怪默騰疑有疑欲問。次請歎眾堪聞後請雙歎人法皆是揚也。夫請法者必歎人歎法。歎法有教有證。歎人歎說歎聽。故請儀具矣。疏二家助成各唯一請者。第二通妨。謂有問言。若三有表餘何不三。通意可知。疏然依三請下。第三科釋疏今初下
第四釋文。疏雖似初二徵默所由者。文具二意。前意約所歎分別歎說歎聽。故分為二。後釋約徵請分別徵請互有故。依前判言互有者。如初二中何故不說。即正顯徵默所由。既云何故不開演亦是請說。為順眾欲。如後三中此眾皆欲聞願為分別說。正是請順欲說。若為宣說眾疑即除。相視恭敬義兼徵默。故論經云迭共相瞻住一切咸恭敬。即上句正是怪默意也。故云互通。歎說歎聽則不互有。故依前判。疏合為徵問之辭。總言何故不解釋。細論何故是徵問之辭。不解釋是徵問之相。中間淨覺是徵問所以。故疏合云謂有中間淨覺無過。何故不解釋耶。疏聖德雖多下。釋偏歎所以。具能所治下。別釋淨義。疏別歎淨覺有二下。釋此別句。疏文有三。初開章總釋。二初中由有下。依章別釋。三然念智下會通違妨。疏一雜覺者。常等四倒思求名覺。穢濁之心目之為雜。以四念為治者。觀身不淨等能治淨倒等。疏二雜覺因者。想心見倒能生四倒名雜覺因。憶想分別即三倒也。憶是心倒。想是想倒。分別是見倒。令心亦倒不能見如。妄取染淨因果相故。謂隨名相轉下。即疏釋論。由不了如故隨名相。若得如智斯倒自亡。疏離慳嫉過者。吝法為慳。忌勝為嫉。正是說法之過。三善根中無貪在初。瞋為菩薩大障。故論舉瞋等貪。說法懈怠者。有人雖無慳嫉而墮開演故。疏無不樂說者。有人雖勤而無巧慧。凡所言說令他不樂故。此不樂之言乃屬於他。亦可屬自。若爾何異不懈怠耶。謂復有人心勤欲說。無有辯才故不樂說。疏然念智正為治雜覺等者。第三通妨難也。謂有問言雜覺是過。有念智等即得名離。慳嫉是過。功德具等豈非能治。何以前覺偏名攝治。此離慳等為離過耶。故為此通。前由先有雜覺故。修念智治之。此先無貪等自無慳嫉故別立名。前猶以藥治病。後猶內有妙藥眾病不生故有二別。又遠公釋云念智內德對治義顯。不貪無失離過義彰。故有隱顯理實具通
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十四
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十五
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。第二歎聽者無過。疏文有二。先總科。後釋文。前中引論即是釋前偈前論雙明說聽無過。上疏已明總意及說者無過。故今但引聽者無過。彼論云復顯聽者同法決定故。有樂聞故。復示餘者心淨故。又顯此眾皆堪聞法故。偈言迭共相瞻住故。釋曰上即聽者論文。今疏以偈配之於文可見。同法二字該於二偈。是同生眾故。決定二字唯屬初偈。有樂聞者是第二偈異上同法。而云餘者故是異生。此眾皆樂則知雙歎。皆者俱故。疏若有欲下雙結上二根。約器量無之。則猶牛跡不能受海。欲約愛樂無之。若許由洗耳。疏黠慧即根者。此疏釋論。黠即訓慧。今分二別。黠即當智。智能了事。慧照理故。故分教證此二無暗通曰明了。根體是慧故以黠慧釋根。疏願大菩提故云勇猛者。然經云勇猛無怯弱。論經云菩薩大名稱。今順經帖願大菩提即是論釋。既云菩提則諸德皆上大願為主故偏說之。以梵云薩埵有勇猛義。勇猛求菩提故。故二經語異願求菩提義同。疏由內無怯弱者。即以此經會論經也。以論經云大名稱故。上三決定若別相說。前二是證決定。後一阿含決定通皆具二。疏後偈歎欲中下。疏文有三。初略科釋。二論云下舉論辨意。三其心下隨要重釋。二中有三。初舉論文。二現前是欲下略釋現義。三此中意明下。總出論意。就初舉論文中。然論初標云決定者。是中有阿含決定等。所以先標決定者。以前偈云同法決定。決定是根。根能受法故云決定。今此意云決定之言根欲具足方稱決定。唯根無欲法器不具非真決定故。此標云言決定者。必須根欲。言是中者。是聽者中有阿含決定。非證決定者。謂若前偈但有教根而非證根。亦不具足則反顯前
具有教證。次云但有非現前決定。無現前決定者。明若前偈有教證之根。為非現前決定。而無今欲現前決定法器亦不具足故。結云如是法器不滿足故不能聽受。則反顯前偈有根。今此有欲為具足也。若但兩字是疏義加。使義明了不違論意。疏現前是欲下。第二釋現非現義。言根但冥具者。有人雖有堪聞之智為冥具。而未欲聞故云冥具。冥具宿成故。如五頂子具足七德堪傳六句。而著妻奴未欲其教。疏此中意明下。第三總出論意。即論云示現此眾具足決定故能聽受。疏其心無怯弱下。第三隨要重釋。於中有二。先正釋此句。後總前二偈。下雙結歎意。釋於初句及第四句。疏四異想濁者。論云四異想濁妒勝心故。破壞心故。釋曰。妒勝就人。破壞約法。又亦通二。今不依論。云貢高等者義廣異想。即瑜伽論三十八云。聽法由離六種相遠離貢高雜染。由四種相。遠離輕慢雜染。由一種相遠離怯弱雜染。言六種者。一應時聽。二殷重聽。三恭敬聽。四不為損惱聽。五不為隨順聽。六不求過失聽。言四相者。一恭敬正法。二恭敬說人。三不輕正法。四不輕說人。言一相者。謂不自輕蔑。復由五相故無散亂心聽法。一求悟解心。二專一極心。三聆音囑耳。四掃滌其心。五攝一切心。故總有二。謂不雜染心無散亂。一心聽法。今疏舉前二名。等取怯弱及無散亂。上皆異想。妒勝破壞此二偏重故本論舉之。疏五不足
功德濁。此段全是論文。善根微少語因中。心不樂住明無現果。謂由善少多緣多病懈怠散動。故於說中心不樂住。疏六愚癡濁。愚謂迷教。暗謂惑理。即釋上癡。疏第三一偈雙歎中。三初總釋偈。二會論經。三別釋喻。初中相視為總者。正是此偈之總。既雙歎二眾則相視之總遍前四偈。而論正說是此偈總。下例餘偈皆有總別。則歎異生中不濁是總。上歎欲中欲聞是總。初歎根中決定是總。歎能說中淨覺是總。別等可知。疏論經云下。二會經文中三。初舉論經。二引古釋。三會今經。念通教證者。熟蜜如教。蜜成如證。今念有二。若明記為念即是念教。若無念念者即是念證。故起信云。若知無有能念所念是名隨順。此念教也。若離於念名為得入此念證也。疏。然蜂下三別釋喻。法喜如蜜。蜜即食故。故法華云。法喜禪悅食更無餘食想。解脫合上甘露。甘露如漿故。故淨名云甘露法之食。解脫味為漿。即甘露為食。今以蜜當於食故。以甘露配於解脫。故涅槃中亦以甘露況於涅槃。涅槃即解脫故。疏是總酬答相者。疏文有二。先正釋後故後偈意下。以此長行成後偈文。疏。除前疑惱者。由前睹默生疑。疑則心惱。又請未說心尚疑惱。故為除之令心得喜。然大智無畏乃是經家。取當時意讚述說者。是故論主用此成前總令意悅疏。二不怯弱酬答。論釋云離不正說者。若畏大眾是不堪說。隨情而說是不正說。疏。遣上何因之疑。成上有智者。上云何因何緣不說。論釋云為因說者不能說耶。為緣聽者不堪聞耶。今云難說非不能說。成上有智者亦由難說。非已無智下。遣上何緣例此可知。疏今初偈末難字下。疏文有四。初釋難字二。此難有二者。二別釋第四句。上四字明難義相。三何者是下。釋初二句明難法體。四此之教證下。釋第三句顯其難處。三中云覺於佛智所以名佛者。然論但云諸佛之根本者。覺佛智故此語迷人。以佛是梵音覺是此語。若順西方應云佛佛智。故若順此方應云覺覺智。故安得以唐釋梵為釋義耶。此有深意。謂佛智即是菩提。此但云覺。佛陀是人此云覺者。以人得法故名覺者。故今疏云覺佛智故。故名為佛。今十地菩薩為能覺人。亦將因智以覺佛智故。為佛本為分人法。唐梵互彰譯者之妙。今加於字以釋論故。四中難示難說。即同淨名其說法者無說無示。後約難聞。即其聽法者無聞無得。然無則一向約遮。難則遮表雙辨。若準楞伽宗通自修行。說通示未悟。宗說即是教證。則二全別。今明教證皆有說者。有示有說。但云難耳。則示即說即證說證之相如何可知廢詮論實真體一味說之為證。亦如義大及說大三漸次中辨。若真俗詮異說為十地目之為教。以證攝教故俱難說。疏第二釋難所以中疏文有二先總明所以。二隨文釋。初中即是論意。論云行者即牒前菩薩行。事者即牒前地事。義住者語倒應言住義故。疏云由住微妙深義。深義即義大妙理也。疏偈中初二句下。隨文解釋。疏難得難證故者論經云難得。論釋云難得者難證故。即以證釋得。今疏經論雙牒耳。以論經有難字及難得字。今經但有一難字故。雙牒彼經論。論經偈云。微難見離念。非心地難得。境界智無漏。若聞則迷悶。疏難得有四下。釋別於中有三。初釋對劣彰深。初之二句。二既非四心下。釋第三句。三未句云下釋第四句。初中一非聞慧境者。有二義。一非所知境。二非分齊境。聞慧之中無此相故。論釋聞慧云。麤事不須思惟。謂教法麤事聞慧能得故。二思慧則可了見於心。三世間之修未忘念慮。故並非之。問三慧皆是世間。何以就修偏云世間。答有二義故。一修有真偽。真修似於正證故不揀之。二報生識智亦是修慧。今取世間之修耳。疏四超心地中疏文有四。一以論釋經。二謂變易下疏釋論。三知無常等釋經心地之言。四又此善得下重釋論文。二中言善得修道智者。生而即得不假修習故名善得。其由生而知之者上也。言無常等等取苦空無我及常樂我淨。以昔久修無漏因故。變易酬彼名為報生。言以非照實者。釋不能知。夫照實者忘心體極。今報生識智雖知無常等不契合故不能知此疏未忘心境名為心地者。心地之言通有二義。一就體性。如梵網經說盧舍那佛心地法門。謂心體包含生成住持。亦如法華一切智地斯之謂也。今言心地是所揀者。即是心量法門故。楞伽說覺自心現量。非心之心量我說為心量。心量即心地故。疏二出離於生是無漏故者。如見道名離生。是無漏故。離生之義前已頻釋。良以論經云境界智無漏故。為此會無漏。出生皆是離過當體得名。生於佛智就於功能望他立稱然二相成由無漏故能生佛智。疏即勝鬘三種正智中仰推智者。彼經勝鬘白佛言。云何三種。善男子善女人。於甚深法義離自毀謗。生大
功德入大乘道。何等為三。謂若有善男子善女人。自成就甚深法智。若善男子善女人。成就隨順法智。若善男子善女人。於諸深法不自了知。仰推世尊非我境界唯佛所知。是名善男子善女人仰推如來智。除此諸善男子善女人已。餘諸眾生於諸深法。堅著妄說違背正法。習諸外道腐敗種子。當以王力及天龍鬼神力而調伏之。疏所信是何下。釋佛勝智字。於中有四。初明地智得佛智所以二佛智有二下開義別釋。三即法華下。證成勝義。四於此下對能結所。二中有四對義共成一義。謂一前是菩提實智。後是化生權智。二前是自行。後是利他。三前是證道。後是教道。四前實智稱性無分量。後權智則差別。有隱顯說權為實。則隱實施權。說權為權則權實皆顯。其無邊種種即是論文。由佛菩提無有邊故。故佛化生所說法門種種差別。疏即是法華下。第三證成勝義。即方便品初云。爾時世尊從三昧安詳而起告舍利弗。諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入。論釋云諸佛智慧即證甚深。其智慧門則阿含甚深故。此二句即佛教證二道。故古人云二深先唱警察群座之心是也。彼經自釋如來知見廣大深遠即實智也。如來方便知見波羅蜜。皆已具足即權智也。所以難解者。一當體深故。二權實隱顯故。故云唯有諸佛乃能知之下。廣文云。諸佛隨宜說法意趣難解即智慧門難入也。唯以一大事因緣故出現於世。即智慧甚深也。
昔不言三是方便故方便門閉。今云三乘是方便門開。開則見實故彼經云此經開方便門示真實相故。方便門如蓮之華。真實相者如華之蓮。此華不有則已。有則華實雙含。此經不說則已。說則權實雙辨。一經唯為說佛智慧故。彼文云。說佛智慧故諸佛出於世。以佛智慧不離教證權之與實。故說二深。即以略示法華經宗。此二亦即淨名經中。智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師。無不由是生。故地智二道徹果海之二深是所信也。四於此二深皆能信故。結成信義。疏心地即二空真理所依之事。謂唯識相者。出義體性也。言所依之事者。明非能依理。理即無我故。言唯識相者。則顯非唯識性。唯識性即二無我理。二無我理即勝義諦故。唯識云。此諸法勝義亦即是真如常如其性故即唯識實性。此分性相二門不同。即此心地便是無我事理非異非一。故是此所信。次論云下。論釋心地通於二類。初即第八識。二又隨心下。次即通七識及八識所緣之境。言內外境界者。六識緣六塵即是外境。第七緣第八即為內境。第八識緣三境根身種子即是內境。緣器世間即是外境。又意識亦通緣內外。五識亦有通內外義故云諸境。而皆名心地者。生成住持義故。依八生於七。七復熏成八。以心變於境託境而生心皆得心地名。疏於此二類下。總相收束一句之意。疏上半喻下半合等者。此段疏文有四。初總科。二此中喻意下總出喻旨。三舉論廣釋。四例釋說默。二中三初釋喻相。二於中能依下舉法合。三然空中風畫下。正顯喻意。疏論有三段下。第三舉論廣釋。具引論文科釋畢備細尋可見。但文中云合上非有即以非自性。合上不住者。由上論云。以非自性不可得是不住故。即知非自性不可得。是聲名等從緣無性故不可得。如彼風畫依空無住。故云以無自性合上不住也。疏出無性不住所以者。謂聲從緣生故無自性。依法立名故是虛假。故肇公云名無得物之功。物無當名之實。名無得物之功非名也。物無當名之實非物也。若實即名見面則應知名。若名即實召火則應燒口。故知名是假設安有自性。即如風等與虛空合。疏然論經云。佛智者即會論經。今經二經同異可知。疏假實既殊故雙舉之者。出用四所以也。謂聲為實名句文假故。即總取四法為教體義耳。疏又假實相依者。重釋用四所由。名等依聲得有曲屈故。名等為能依。若無名等空有一聲不能詮表故非教體。則聲依名等故云假實相依。疏若將二喻喻所詮下。第四例釋說默。謂上論文但以風畫喻於能詮。但以空喻所詮佛智。今例論意唯就所詮自有兩重能所之異。兼上論意則有三重。於中有二。先以能依就所依則三重皆不可說。一以詮就旨。二以相就智。三以因就果。後若以果從因下。例以所依就能。則三重皆可寄言。一以果從因。二以智從相。三以旨就詮。是則風畫喻於三法。一喻教。二喻地相。三喻地智。當知虛空亦喻三法。一喻所詮。二喻地智。三喻果海。總有四法成三重能所。逆順互望則有六重可自思之。疏若準上義下。疏文有三。初躡前微起生下偈意。二意云下。舉偈意酬三初句所證下釋文。第三歎眾堪聞請中。疏此復歎下生起歎意。先問言此復歎者。以前怪默騰疑請中已有四偈歎眾請竟。今何重歎。從由聞上言證信下。釋重歎意。謂前歎眾不因止生。今歎因前法主止生故得復歎。疏一善潔思念即欲淨等者。此之五淨前二聞慧。三四思慧。五是修慧。欲淨是求法心。樂法稱欲。隨所念阿含得方便念覺淨。即是論文。從謂得方便下疏。釋論文上言隨所念者。所念非一故。得方便念覺。是能念心念是欲念覺是思覺。疏家但釋得方便言。然方便乃有二意。一以念覺與聞慧為由。二者不取念相。今疏但出深意耳。疏三業敬順起求法行者。起行攝法故名為求。但令三業修行順法即名求耳。疏生得淨論當第四。今以論就經耳。益眾生處即是上上勝生。悲智勝念即是思心。此順論文。若遠公意云。論文語倒合云得生淨。生是所求勝生。得是思慧集於勝念亦是一理。疏即受持淨論當第三。持即思慧憶持不忘。經言近佛。論言受持義豈為同。故疏出意云。近佛意在受持法故。然論經約由見多佛受持法故。常得勝生故受持第三。今經約由得勝生故生生見佛受持妙法。故受持第四而同思慧。疏離著善根者。欲入證時先須修行離著之行。十二頭陀皆為捨著故。疏得淨現智善決定故者。上皆論文謂真見道下。疏釋於中有二。先別配現智善決定。後亦可下通配二句。前中以現智二字配真見道。即六現觀中第四現觀智。諦現觀名為現智。疏相見道中下。以善決定字配相見道。言後得智者。然三心見道有配根本智。有配後得。彼論以其後義為正。故今疏中名相見道。是以三心及十六心皆配後得。言審觀理智者。三心見道悉皆緣理十六心見道八觀真如。八觀正智。故知相見道通緣理智。疏亦可俱通等者。通配二句但前所不通。謂前相見道不名現智。今亦得名以論亦名為現觀故。三心見道亦是第四現觀少分所攝。是觀非安立。後得無分別智故。十六心見道即是第五現觀所攝。疏真見道中決理無惑者。上真見道但名現觀不名善決定。今亦名決親證真如。於理決定故。疏皆破無明云捨離癡惑者。以上二釋會釋經文。上但釋論現智善決定言。今此所明二種見道皆破無明。是故經云捨離癡惑。謂真見道正能破於迷理無明。故云捨離癡也。相見道中是後得智無力能破迷理無明。而亦能破迷事無明。謂所知障故云離惑。故下剛藏牒此文云雖此眾集善潔思念捨離愚癡。及以疑惑。明知癡惑二字義殊。上言六現觀者。即唯識第九釋二見道。後云此二見道。與六現觀相攝。云何六現觀者。一思現觀。謂上品喜受相應思所成慧。此能觀察諸法共相。引生煖等加行道中觀察諸法。此用最猛偏立現觀。煖等不能廣分別法。又未證理故非現觀。彼疏意云。思有三品上揀餘二劣故非也。喜受相應揀於捨受。此明利故共相即是無常苦等。能引煖等者思生修故。雖未證理而觀於法勝於煖等用最猛故偏立現觀。煖等近見境界微略。又未證理故非現觀。論二信現觀。謂緣三寶世出世間決定淨信。此助現觀令不退轉立現觀名。釋云信亦上品通漏無漏現觀。是慧故信為助。論三戒現觀。謂無漏戒除破戒垢令觀增明亦名現觀。釋云即道共戒。論四現觀智諦現觀。謂一切種。緣非安立根本後得無分別智。釋云謂在何位但緣非安立。即通二智皆是此攝故言一切種。大論七十五說。三心見道是此現觀。故知亦是後得智攝。即見道修道之二智也。不取無學之二智者。與究竟現觀不殊別故。論五現觀邊智諦現觀。謂現觀智諦現觀之後。諸緣安立世出世智。釋曰謂緣安立十諦等後所得智。然通有漏無漏。一切見修道。緣安立諦智。大論七十一等說緣安立諦境慧是此自性故。論六究竟現觀。謂盡智等究竟位智。釋云即無學道後。盡智無生智等而為自性。論此真見道攝彼第四現觀少分。此相見道攝彼第四第五現觀少分彼第二第三。雖此俱起而非自性故不相攝。釋曰第四觀緣非安立根本智。即真見道攝。緣非安立後得。即三心相見道攝。第五觀緣安立諦故。十六心相見道攝。而通修道故云少分。論云菩薩得此二見道時。生如來家。住極喜地。善達法界。得諸平等常生諸佛大集會中。於多百門已得自在。自知不久證大菩提能盡未來利樂一切。釋曰諸平等者。攝論第六得三平等。謂一切眾生一切菩薩一切如來。上皆唯識論文。上疏已引意釋。但觀論文居然可知故。二見道皆是第四現觀。謂緣非安立根本即真見道。緣非安立後得即三心相見道。十六心緣安立世出世智故。是第五現觀。疏即不行淨者。文中有二。先舉論。後疏釋。前中三。初標名。二修道中者辨位。三一切下釋相。疏相見道後下。第二疏釋論亦有三節。一定位即初地之中含通達修習兩位。從金剛喻定解脫道後方是究竟位。二復數修習下。釋修道名。即唯識第九加所為中已廣引竟。三滅二麤重皆不行下。疏釋論中煩惱不行之言。此言正解不行淨義。疏文有五。初正釋。二解妨。三引證。四會經。五重解妨。今初唯釋云數修此故捨二麤重二障種子。立麤重名。性無堪任違細輕故。令彼永滅故說為捨。疏對見道中初斷所知者。二解妨。謂有問言。然見道中雙斷二障而云所知者何。答以異生性障正取所知以為體故。故唯識云。雖初地所斷實通二障。而異生性障意取所知。說十無明非染污故。是故此經云捨離癡惑。癡惑即是偏舉所知。次云垢染即是煩惱。疏成唯識第十云。煩惱障中等者。三引證此前論云。此十一障二障所攝。煩惱障中見所斷種。於極喜地見道初斷彼障現起。地前已伏修所斷種。下論與此疏同。釋曰就修斷中直觀論文初地已上能頓伏盡修惑現行。如阿羅漢諸漏已盡無復煩惱。次云由故意力七地之中雖暫現起而不為失。自是一段通於妨難。謂有問云。既如阿羅漢令永不行。如何前四猶起我見。七地已前猶起貪瞋等耶。故此答云故由意力起。謂六地之前容有出觀尚有誤起。七地之中常在無相為化眾生故意而起。起不為失示起示滅。即如下經中七地文云。雖畢竟寂滅諸煩惱焰。而能為眾生起滅貪瞋癡煩惱焰。即其文也。論言而不為失者。下經云雖常寂滅以方便力。而還熾然。雖然不燒即其文也。故下經解脫月菩薩問金剛藏言。佛子七地菩薩。為是染行。為是淨行。金剛藏言。初地至七地。所行諸行皆捨離煩惱業。以迴向無上菩提故。分得平等道故。然未名為超煩惱行。便舉輪王梵王為喻。輪王乘空不染貪病未名超人。以喻七地乘波羅蜜乘不染煩惱。未名超煩惱行。若捨王身生於梵天爾乃名為超過人位。以喻八地乘清淨乘。爾乃名為超煩惱行。故次下論云。八地已上畢竟不行此之論文甚與經合。而大乘法師釋意。如阿羅漢由故意力。連成一句。云如阿羅漢有怖有不怖。不怖者起怖者不然。此則以護法羅漢懼於煩惱不敢起故似非得意。又云。然此中所說見所斷者唯頓悟人。修所斷者通漸有學漸無學者。二種俱無。又問云。其在地前所未伏者相貌可知。其已伏者與此何別。答道力猶微不能伏盡。為煩惱制少分自行。即我貪等有失念起。故說地前已伏少分。非有別相地前伏之釋曰此即釋地前漸伏之言。以非正要故在後釋。八地已上任運不行道力勝故。此是對法第十四文。疏煩惱即是下。四會經文即知。疏然見道中非不斷惑見理義增等者五重解妨也。應有並云修道能斷惑。修道名修道。見道既斷惑。亦應名修道。又並云見道能見理。見理名見道。修道既重觀。亦應名見道。故此釋云從增勝義各舉一名。言見理義增者。初見理故即顯斷惑義微。不斷俱生故修道除障義勝者。能除難斷俱生惑故。數數斷故前已見理故。此為微。疏即無厭足淨等者。即八地無功用行在法流中。趣果無間故曰無厭。不樂小乘自分堅也。但於勝進上求希欲。即是深心決定釋其信解。疏不隨他教淨者。論立名趣菩薩地盡下。論釋然論但云趣盡道中目正行故。今疏加於菩薩地盡釋論盡字即是十地位極道圓。地法在心不由他教。故云自正行也。疏劣解之人通凡小等者。經言劣解論經云樂小法者。故疏合舉凡。即地前小謂小乘等。等取權教菩薩。此中無小何以揀之。謂此會中亦有小心之眾生故。亦可不欲廣被即名為小。此雖揀之激令起心即為所被。疏多生疑下。牒經解釋。正行已下至善法故皆是論文。然疑從二境上生。既滯二途故無詣理真正之行。惑謂迷惑一向不了故。能不信由此故能破壞善法。遠離善法。遠公亦將後二句論別。結疑惑二種之過。由有疑故破壞善法。由有惑故遠離善法亦有理在。但論二句共一故。字則以通結疑惑二字。疏此明現損。是疏結前生後。言於長夜者。生死昏寢事等於夜。輪轉無際名之為長。破法不信墜三惡道故受衰惱。疏初偈頌前段者。即領前所歎。淨明有信者。信即順教。是前段中善潔思念等即長行中善淨深心前淨深心雖兼教證今為分二故云有信。餘皆有證者。廣智慧即前捨離癡惑無有垢染。即長行中捨離愚癡及以疑惑。甚深明利能決擇即前深心信解已下經文。長行中於甚深法不隨他教。疏如山如海雙喻教證者。動謂動搖。覆謂返覆。今於教決信不動。更無翻覆於證亦然。疏後偈頌後段即舉損違請。疏以取相故但依於識者。返顯不取相是智故應依之。第五雙歎人法請。疏中有二。先敘意。後文中下釋文。前中先徵。後示彼下。論釋。豈可避之翻前多生疑惑。後避之不說有多過者。翻前於長夜中受諸衰惱。安能成就一切佛法。疏書者是字相等者。初舉論後以書記字下。疏釋論。書即色法。字即是文不相應行故。言非正字體。言師子形者。牒論解釋。然嘶字本從◇娑(上)字流出。即十二音中第四字。謂娑(上)娑(平)枲嘶蘇(上)蘇(引三)洗鰓蘇騷毿索。今嘶字即第四字梵語輕重今古小殊大旨無異。若作十二梵字者◇娑(上)◇娑◇枲◇嘶◇蘇(上)◇蘇(引)◇洗◇鰓◇蘇◇騷◇毿◇索。疏有云如呼師子下即刊定記釋然噁字亦不似師子。又西方無此字。疏十四音者此下疏釋論此譯帶古。然噁字合是第十四字。若準興善三藏譯金剛頂瑜伽字母云。一阿(上)二阿(長)三伊(上)四伊(長)五塢六污七[口*呂][口*呂](引去)八力嚧(引)九噎十愛十一污十二奧(引)十三暗十四惡。其里梨字即金剛頂中[口*呂][口*呂]力嚧字。各是二合故成十四。其奧字云引者更有三藏說十二字中上六前短後長。下六前長後短。則奧字不合引西方異同故。今具出疏。謂有二字多字名者若一字名不名為數。二字名三字名等皆名為數。如色即一字名。末那即二字名。阿賴耶即三字名。言必以多字成句者。終無一字句故說者語言義當色法。是則上書字數說總是聲名句文共為教體。故此四事總攝一切能詮教法。皆用字母而為其本。疏即迦佉等三十四字者。若古三藏說謂牙齒舌喉脣各有五音。及會音有九。牙音五者。即迦(上)佉(上)[言*我]伽(去引)仰(鼻聲呼去)。齒音五者。左蹉(上)惹(才可)酇(上)孃(上)。舌音五者。謂吒(上)[口*宅](上)拏(上)荼(去)拏(旎爽切仍鼻聲呼)。喉音五者。多(上)他娜馱囊。脣音五者。謂跛頗麼婆(去重)莽(鼻聲呼之)。會音九者。野囉邏(上)[口*縛](無可切)捨灑娑(上)賀乞灑(二合)。已上三十四字足。若般若三藏云。前五句中一句之內。即有五音如迦齒音佉氣從喉出。[言*我]字喉音。伽字胸藏音。仰字鼻音。其餘四句準例皆然。疏一一字中成十二字者。謂將上阿(上)阿等十二字遍入三十四。如初迦字十二音入便成迦(上)迦雞(上)雞俱俱計(上)改姑哠甘伽(去)入。迦字既爾。入佉字等三十三字亦然。復有二合三合乃至六合者。如以囉字半體入迦字時便成舸羅(二合)字成十二字。言囉字半體者囉字具足梵字者◇此字是也。半體者◇此一半是也。若入迦字者迦字梵書◇。此若入半體謂◇此字是也。◇(即迦邏字)即云迦羅(二合里下切一)柯羅(里迦切二)吉里(三)吉梨(四)吉魯(五)姑盧(六)吉禮(七)吉犁(八)古路(九)吉澇(十)吉濫(十一)吉邏(來下切十二)。若以迦佉字合娑字為遏塞迦。即三合字成十二字。梵字樣若此◇言四合者遏悉怛邏。五合者遏悉怛梨(上)也。言六合者謂遏讖(上)彌(上)雉持也。但至六合字已無邊。如一字王但有二合云部林有三合云唵部林此等諸義。故非正要經有論。有故須略知耳。疏梵天之書者謂大梵天王劫初時。作此書字以教眾生。不同此方篆隸。隨時者古書隨時有多名目。史[竺-二+榴]為大篆。李斯為小篆。蔡邕為八分。程邈為隸書等。皆隨時有別。疏釋種等者。並如觀佛三昧經。及智度論等說釋種報定。是故必為琉璃王。殺琉璃王作業定故佛不能諫。疏自陳有根有欲者。有根故堪聞。有欲故樂聞。疏對教名上者。則前雙為教證之總。稱上者約人以歎明金剛藏所有教證最上也。疏此中歎證辯才有三下釋別句。疏依前起祠樂說者。上三辯才即為三節。一真智為本。二依真智能解法義。三依法義起詞樂說。然約於心四皆稱智。若流在口四皆稱辯。然詞樂說即是
能說法義。二智即是所說。則正說時詞樂為能。今約內有法義方起詞樂。故詞樂為果。詮表深旨即是樂說。滑利勝上即詞無礙。二皆約說故並為字。淨心即初地者。證心離染故。言由集德成故者。會今經同論經。論經云為十力淨心。論言淨心即所成初地今經言集功德。即能成因故。下說分初地云。若有眾生深種善根。善修諸行善集助道等而為得地所依之身。故集功德成於初地。疏辯才分別說者。意令受持十地法故者。疏但通釋。則上句經是正說。下句經是說意。若遠公意兩句不同。則辯才分別義者。即依前體性分別地義。說此最勝地即依詞樂說。說十地法令人受持。以論但云云何令入阿含無礙分別義令受持十地法故。故疏但通相釋耳。疏說主既內具二力下。通結二力二頌之意。疏惟願是總下。直至不生恭敬皆是論文。從以定戒為治下。疏取意釋。然論教證各二妄想一時併舉。下四對治亦一時併舉。今疏教證分說。今但舉教之二過。以戒定下取下論治。彼論具云有二對治。堪聞阿含。一定。二戒。定者心調伏故。戒者住善威儀故。今疏乃添字釋之可知。次舉證二過便牒二治並顯可知。但經集正心句。論經云定戒深正意深。即今經集字意即今經心字。又第二句論經云離我慢妄見。妄即今之邪字而論別釋妄字。故遠公云。初句攝治行門有五。相從為四。要攝唯二。言行有五者。一定二戒三深四正見五正意。正見一門義有文無。以論釋云三正見四正意。故云義有。經文則無。相從四者。深與正見合以為一。要唯二者但是入阿含及證行耳。今疏但有二。四不開成。五者以經無妄字妄即邪字。論釋妄云。妄者謂妄想見中同使故。而釋見但云顛倒見。義通淺深。謂於法妄取名顛倒見。此見則淺撥無因果為顛倒見。此見則深見中同使。則撥無因果之邪見故不開耳。但正字兩用。謂正見正意故。所治既唯有四能治集正合治倒見。疏云謂積集深思者。以經集字會論深字耳。深思即稱理見也。故論云。深者細意善思惟故。信心歡喜者。正心即是信心也。信解具足故能入證餘文可知。疏示現正受彼所說義者。遠公四種喻四種求心。謂一求聞等。隨喻通合具有五種。一求法心。二所求法。三是依法所成之行。四是依行所治之病。五是求法起行之人。一言求法心者。謂求聞思修證心也。二所求法者。聞思修證四種法也。三所成行者。依法所成聞思修證四種行也。四所治病者。聞思修證四種障也。五言求法人者。且約大位攝以為四。一善趣人。求教起聞。二習種人。求義起思。三性種人。求行起修。四解行人。求實入證。今對此五以喻顯示如初一喻。渴是病思是求心。冷水是法略無求人。次二句亦然。第四喻中蜂喻於人。影顯前三。亦有求人略無有病。例前應有亦貪字兼之。由貪故思好蜜其成行。即飲食服味。文即現無義已含有。論經云如眾蜂依蜜依義同行亦影略耳。雖有五事正意喻能求心至矣。故疏中引論便釋具此五義。一謂求聞慧。求即求心聞慧即所求法。初聞即受是行。既云隨得而飲必除渴病下。三求心及法例知。二求思中嚼所聞法。即行資身力即除病。三求修中依聞思行即行能去惑習即除病。四安樂行者。現法受樂行故。即行必無疲苦。即病除。疏所求猶通法喻者。甘露是喻。故法即是法故。涅槃中以大涅槃為甘露不死之藥。配於上四。在論所無。疏行亦果行者。行有二義。一因行即是十地能得善逝名善逝行。二者果行如出現品者。出現品云。真實行是如來行。無礙行是如來行。真實即契實智無礙即悲智雙流。如金翅闢海。依法性空入生死海故。疏自下第三如來加請。疏文有四。初來意。二釋名。三揀別。四釋文。初中二。先正辨來意。二通妨難。今初故論云。若請者非尊法。非殊勝聖者則不說。釋曰此是反明。若也順說由請者尊故。顯所說勝剛藏則說。二前來為分下。二通妨難。於中二。先通伏難。後通躡跡難。然遠公總有五門分別。一能加佛異。二所加不同。三加業有異。四加相不等。五加請分差。今疏皆具。而文中先通伏難者。謂有問言前來已加。今何復加。此為復重難之答。此有二。一前未具故。二所為別。故前中先出不具足。意云為分主伴。由主威力令十方佛加。故前身口不同諸佛。次正顯未具。即唯辨意加。謂承佛神力。及加因中毘盧遮那本願威神。今長行光照為身加。偈頌請說為口加。故具三業加相方具。此即遠公第三加業有異。疏又前默與威神下。第二所為別故。亦應問言前何不具。今方具耶。答云。留此身口發起請法故。言令有加請者。前主佛加。令得諸佛加。既得佛加出定說本故便有請。則前主佛加為諸佛加因及三家請因。今主佛加加即是請故不同也。此即遠公第五加請分差。疏若爾諸佛前已下。第二通躡跡難。意云主佛未具身口故今欲具伴佛。已具何得復加。復加即經云十方諸佛悉亦如是。及諸佛威神力故而說頌言。疏前但是加下。答此亦加請分差。此段亦含遠公第一能加佛異。以前約所表。皆十方金剛藏佛加。今但云十方表通方故。又遮那亦照十方說法菩薩。則知異名諸佛亦得同加。疏上力被下下。第二釋名可知。疏不以常口下。第三揀別。文有二。初則加相不同。後即所被不等。今初有三。初牒異相。二為不輕尊位下。出所以。三要復請下。通躡跡難。謂有問云。若重尊位何如莫請。答云為重法故前則尊人。此為重法尊極請故故法為重。疏前加分中下。二揀所被不同。即遠公所加不等。則前局說者。此通說聽。出所以可知。疏文中通有下。第四釋文。言卷業經文所無者。以卷約作用已竟。卷歸毫光下。既更有餘業故經略無。但以如日身當之。而論經舒卷相對故逆明之。故論經云。普照十方諸佛世界靡不周遍。照已還住本處。還住本處即是卷業。止業明光利益。五降伏業明光勢力。六敬業顯光攝益。謂顯佛力令他敬故。即為攝益。疏令眾見說聽者。皆得佛加者。經文云又照此娑婆世界佛及大眾并金剛藏菩薩身故。明知通說聽也。疏二正顯所作加等者。疏文有三。初列名。二論不指下出體。三故以身對業下。料揀於中二。先成四句。後以身約有體下。出四差別所以。以業約有用。如日身但能皎住故。言非正所為者。本意不為令相見故。故無業無體今經略無。疏今初加於彼三字為總等者。此中經文有其三節。一唯總。二通總別。三唯別。疏文有二。初定總別。二釋別相。今初總別有二。加於彼三字二偈之總。其世中上即二十五字之總。除加於彼三字故。言以上即勝者。會今經同論經。疏言四勝下。第二釋別相。一自在勝。不為他屈二障即他。二力勝。即能伏他。三眷屬勝。即輔弼豪強。四種姓勝族胄尊貴。疏不染如空者。空有多義今取不染。此含二德以離二障。即是斷德。能離此者即是智德。故下結云等正覺故。又自在者離煩惱障則心自在。離所知障則智自在。問斷癡慧明。滅愛心脫故。淨名云不滅癡愛起於明脫。今此何故除癡除愛皆名心脫。以但云煩惱故。事中照用為慧解脫。文云離所知故。釋曰二脫有二義。一由解中無染之心名心解脫。照理之智名慧解脫。是
為心脫除愛慧脫除癡。二以真識出離愛染為心解脫。事中照用為慧解脫。則心解脫雙離癡愛。慧解脫照事無遺餘。經多依前門。今論乃是後意。疏十地已還下。釋佛無等等之言。謂過下故為無等。以齊上故重言於等。言欲顯佛佛等正覺者。此遮復難。謂有問言。何不但說無等。何用重言齊等故。今答云。以諸賢聖望於下地皆名無等。而更有上猶未上齊故。今唯佛方能等佛覺以究竟正覺同也。疏二力勝者。亦是智德多約權智。如十力是體能伏邪智之怨敵故是用。然論經言十力無畏等總為力勝十力是體。無畏制外道等字兼於神力以用降魔。今以無量等言屬下眷屬勝。以無量字該之故。但將十力以為力勝為順文故。若將勝功德言。兩處用之於理無失。故今取意能伏邪智即是制外。其怨敵言亦有二用。一者邪智即為怨敵。二怨敵言即是天魔。疏三眷屬勝。言論經即當無量諸眾首者論經等者。彼經下句云。諸佛無等等功德如虛空。十力無畏等無量諸眾首。釋迦姓法生人天上作加。釋曰。由此故遠公與論。皆初二句是自在勝。如虛空言獨喻功德。今功德字在第二句中。兼屬第三勝。則無量勝功德之言通於三處。一以功德屬自在勝。二以功德當無畏神通便屬力勝。三該無量勝功德。便屬眷屬勝。今疏順文別配故但屬眷屬勝攝。次論云諸眾首者下。引論牒釋則今之經文同論釋語
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十五
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