大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十一
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。釋此四分具如雜集第十三者。然此論建立補特伽羅。略有七種。謂病行差別故。出離差別故。任持差別故。方便差別故。果差別故。界差別故。修行差別故。今當病行差別。自有七種。一貪行。二瞋行。三癡行。四慢行。五尋伺行。六等分行。七薄塵行。言貪行補特伽羅者。謂有猛利長時貪欲(標也)雖於下劣可愛境界。而能發起上品貪欲(此釋猛利)起即長時無有斷滅(此釋長時)如貪行者。乃至尋伺行者亦爾。各隨自境猛利長行。如理配釋。等分補特伽羅者。謂住自性位煩惱。遠離猛劣。住平等境煩惱故。隨境勢力煩惱現行故。釋曰。猛揀前五。劣揀第七。住平等境釋成自性。隨境勢力煩惱現行。釋自性煩惱。謂勝境貪心即增。劣境貪心則下。不同前五於下劣境起上品貪等。亦猶顏回怒不過分等。或與境等名為等分。又於所起無偏勝劣故云等也。論云薄塵行補特伽羅者。謂住自性位薄煩惱。如前所說自性位煩惱相。今此煩惱望彼微薄故。雖於增上所緣境界。而微薄性煩惱現行。昔所修習勝對治力所推伏故。釋曰。非如前等分等於前境。境勝則貪重等。今勝亦劣故不同前。則父母之讎亦無加報。又上有七。經多說四者。取其三毒為不善根故。等分之中攝餘三故故疏云等分。分其輕重輕即薄塵。重即正是。等分既等於境。望於薄塵故為重耳。又等皆相似無有勝劣。前三則有互增之義。疏五求人天樂為樂生死者恐有難云。誰復樂死。故今答云。所謂樂生以生必死故。人天之樂是生死中事故。疏樂事寂者。令成理寂者。即為人意。亦即對治。疏即依法不依人者。即第一文連義正對。即依義不依文也。疏以文義顯故更不釋之。第二句中有其兩對。即依法不依人。依智不依識。具法四依也。即淨名經法供養品而以義語。智識。了義。不了義。人法而為其次。四依之義三門分別。一釋名二出體。三次第。初釋名者。義為所詮。憑之起行。是故應依。教雖詮理要須忘言。言非義故。故不應依。智無分別能決斷故。是以應依。識為了別能起於染著。故不應依。依了義經不依不了義者。顯實分明名為了義。憑之起解。是故應依。隱覆有餘名非了義。令人執滯。故不應依。託法起行。是故須依。不隨人情。故不依人。然了義經等乃有多門。一法印非印門。與無常寂靜無我三印。相應以為了義。不與相應即非了義。二大小乘門。小乘三印亦非了義。大乘方了。如七善知中說。又涅槃第六云。若說如來無常變易名為不了。若說如來常住不變是名為了。三顯密門密意宣說名為不了。顯了說者即名為了。四又於大乘言未周悉名為不了。周備為了。此上四門初一令物捨邪歸正。二捨小歸大。三捨密就顯。四令尋詮使義周備。二出體者。初一所詮。通事通理。二即能證通根本後得。三約能詮通詮上二。四約能說忘情取法。三次第者。即以上義以為次第。餘可思也。疏七斷真法愛者。謂真實觀智理事無違心生愛著便不證實。故諸聖人少有所念不得聖果。疏設自修此亦為利他者。以此章門標說法時不捨諸度。而下釋相。於諸佛所聞法近友等。亦有不因說法所成。故為此通設自修時亦為眾生。則不違躡前隨所應化常為說法。疏四進中普發眾業等者。此中攝於四修及三精進故。疏雙配細尋可知五禪中。疏一訶五欲者。即天台止觀。依智論諸經。修正道前立二十五方便。謂一具五緣。二訶五欲。三棄五蓋。四調五事。五行五法。五五二十五。今但明訶五欲耳。疏中先彰訶意。後云何訶之下。正明訶相。於中有三。一別示其過訶。二此五欲者結以正訶。三況菩薩下。即無訶相。直順經文無貪著義餘之方便。疏文不要略示其名。言具五緣者。一持戒清淨。二衣食具足。三閑居靜處。四息諸緣務。五近善知識。言棄五蓋前已有竟。四調五事者。一調食令不飢不飽。二調眠不節不恣。三調身令不寬不急。四調息令不澀不滑。五調心令不沈不舉。五行五法者。一欲。二精進。三念。四巧慧。五一心。並類前後其相可知。疏即一切門禪者。瑜伽三十三說六度四等各有九門。謂一自性。二一切。三難行。四一切門。五善士。六一切種。七遂求。八此世他世樂。九清淨。故彼頌云。自性一切難。一切門善士。一切種遂求。二世樂清淨。又自性皆一。一切或二或三。難行皆三。一切門皆四。善士皆五。一切種皆六或七。遂求皆八。二世樂皆九。清淨皆十。今九門靜慮者。一自性者。謂心一境性。或奢摩他品。或毘缽舍那品。或雙運道即十句中。二三及十。第二一切禪者。略有二種。一者世間。二出世間。九次第定通於世間。不住不出是出世間。亦即第二句攝。有三種者。一者現法樂住禪。謂身心輕安遠離憍舉。離諸愛味泯一切相。二者引生功德禪。三饒益有情禪。如疏已配。第三難行禪有三種者。一已住深定能引諸靜慮。而捨彼最勝生於欲界。是第一難。即經第五句。二依此靜慮能發種種。超過二乘所行等持。亦第五句。是故疏云即難行相。三依於靜慮速證無上菩提。即第十句。疏亦已指。第四一切門禪有四種者。謂一尋伺俱行。二喜俱行。三樂俱行。四捨俱行。即第二句攝故疏已指。第五善士禪略有五種者。一無愛味。即三四句。餘四與四等相應。即第八句攝。所緣境界即慈念眾生等故。第六一切種者。此靜慮有六種七種。總十三種。言六種者。一善靜慮。二無記變化靜慮。三奢摩他品。四毘缽舍那品。五自他利正審就惟。六能引神通威力功德。亦是第六引神通句。亦通餘句。言七種者。一者名緣靜慮。二義緣。三止相緣。四舉相緣。五捨相緣。六現法樂住。七饒益他。隨句相應配之可知。第七遂求者。滿眾生意故亦神通句攝。略有八種。此一段論文稍廣。今略義引之。一能息諸毒等。二能除眾病。三降雨止渴。四濟諸怖畏。五能施飯食。六能施資財。七能正諫誨。八能正造作。隨應可知。第八此世他世樂。靜慮有九者。一者神通變現調伏有情靜慮。二者記說變現調伏有情。三者教誨變現調伏有情。四者於造惡者示現惡趣。五於失辯者能施辯才。六於失念者能與正念。七者制造建立無顛倒論等。八於世工巧能隨造作。九放光息苦。後二亦義引亦隨應配之。第九清淨禪有十。疏下自配。餘度九門十行品說。疏三安住理定寂愛味住者。雜集第九云。如是靜慮無色。由四種相應廣分別。謂雜染故。清白故。建立故。清淨故。雜染者。謂四無記根。一愛二見三慢四無明。由此四惑染污其心。於諸染污靜慮定門。令色無色界一切有覆無記煩惱及隨煩惱生長不絕。釋曰。上即略釋論文。下別釋。其文廣博今略取意。謂由有愛味上靜慮。由有見故取上靜慮。由有慢故恃上靜慮。由無明故疑上靜慮。如是煩惱恒染其心。令色無色大小二惑相續流轉等。論云清白者。謂清淨靜慮。無色自性善故說名清白。雖是世間離纏垢故亦名為靜。論云。建立者。謂支建立。等至建立。品類建立。名想建立。於諸靜慮具四建立。諸無色中唯有三種。除支建立。支建立者取意。謂初禪五支等。言等至建立者。謂七種作意入初靜慮乃至非想。言品類建立者。於初靜慮具三品熏修。八定皆爾。故初四禪隨三品因各有三天。名想建立者。謂靜慮中無量名字不可算數。以諸佛世尊所入二乘所不能知故。乃至八定互相攝故等。論云清淨者。謂初靜慮中邊際定力。乃至非想非非想處邊際。是名清淨。彼疏釋云。八定之中所有最後邊際。由作用自在離無堪任障故名清淨。通有漏無漏但自在作用俱名清淨。釋曰。今疏三四即離前雜染四無記根是第四清淨。五至八即是前名想建立中互相攝故。及品類建立等餘可思之。疏五出生諸定者。即雜集名想建立。疏中先明能出生。即依起信修行信心分中之文。前云久習純熟。乃至得入真如三昧。次論又云。復次依是三昧故則知法界一相。謂一切諸佛法身與眾生身平等無二。即名一行三昧。當知真如是三昧根本。若人修行漸漸能生無量三昧。經言無量三昧者。如智論云。五智印等三萬五千首楞嚴等。五萬三千方便善巧無量無邊。疏此中逆順應各有超間等者。俱舍定品云。二類定順逆均間次及超至間超為成。三洲利無學。謂本善等至分為二類。一者有漏。二者無漏。往上名順。還下名逆。今疏已委釋。又彼云同類名均。異類名間。相鄰名次。超一超二等名超。至間超為成者。名修超也。謂觀行者修超定時先於有漏八地等至。順逆均次現前數習。次於有漏順逆均超現前數習。次於無漏順逆均超現前數習。是名加行滿也。後於有漏無漏等至。順逆間超名超定成。三洲利無學者。明處及人。修超等至唯人三洲處也。仍是利根不時羅漢方能修也。今明菩薩
居然能超。如順超從初禪出應入二禪。而入三禪即是超一。若從初出而入四禪即是超二。直入滅定是謂全超。逆超亦爾。疏亦名師子遊步三昧者。騰躍跳躑故。即智論百八三昧中第三名也。菩薩得是三昧於一切三昧中入出遲速皆得自在。譬如眾獸遊戲之時。若見師子悉皆怖懼。師子戲時。於諸群獸強者則殺。伏者則放。菩薩亦如是。得是三昧。於諸外道強者破之信者度之。故名師子遊步三昧。第一百八三昧名離著虛空不染。初一名首楞嚴。疏第二名寶印三昧者。智度論云。能印諸三昧於諸寶中法寶是實寶。今世後世乃至涅槃能為利益。如佛語比丘云。為汝說法所謂法印。法印是寶是解脫門。若三藏教門以三法印為法印。若摩訶衍但有諸法實相一法印。與實相般若相應三昧名為寶印三昧也。疏又上二三下。上案文釋。今以三禪收之。以諸經論多用三故。如初會說。今當重釋。瑜伽四十三云。云何菩薩一切靜慮。謂此靜慮略有二種。一者世間。二者出世間。復有三種。一者現法樂住等。論釋云。若諸菩薩所有靜慮遠離一切分別。能生身心輕安最極寂靜。遠離掉舉離諸愛味泯一切相。當知是名現法樂住。若諸菩薩所有靜慮。能引能住種種殊勝不可思議不可度量十力種性所攝等持。乃至若諸菩薩所有靜慮。能引能住一切菩薩解脫勝處遍處無礙解無諍願等不共功德。名能引等持功德靜慮。若諸菩薩所有靜慮。於諸有情能引義利。彼彼事業與作助伴。下取意引息苦除怖救護。讚三寶德調伏有情為第三靜慮。疏又通十種下。即九門中第九也。疏六般若中二。先隨文釋。後總料揀。前中言後三連環者。以經云一乘普門慧。二入於一切智智之門。三永得休息。此三乃似一句爾。故云連環。而義則別故為三句。疏此中亦有九門之相下料揀。於中二。一對九門般若。二其中雖定慧下揀濫。以互有故。於中有六。一對前定門揀。如前中云知三昧境不違智印入於智地。是定中慧。慧資定也。今此中有入真三昧。是定資慧也。二若全下引證成前。既合定慧明必相資。三後之方便下。以六對七料揀二亦相成四。豈令般若下反成前義。五非唯下總結萬行相資之義。六況般若況結深玄。言不得一行無此君者。借外典語。晉書中說。王獻之好竹。到處即皆樹之。人問其故。答云。人生不得一日無此君耳。意在虛心貞節歲寒不移。今明萬行不得暫時而無般若。疏七方便中先隨文釋。後初九拔濟下收束。先以二種方便收。依瓔珞經下。通明後四之相。後之三度皆有二段可知。八願中此求菩提下收束。九力中一契理下收束。十智度中前七成就下收束。疏如慈童女者。智度論說。慈行童女入海採寶。辭白其母。母不從其志。相別誤傷母一莖髮。便墮火盆地獄。自省無罪。獄主具示罪相。便發大心。見諸罪人知同此罪。便請火盆普為戴之。獄主瞋恚以鐵叉擊頭。尋便命終生於天上。疏貪有二種等。略有此二。然準瑜伽二十六中。總有五種。論云貪有五種。一於內身欲欲欲貪。二於外身婬欲婬貪。三境欲境貪。四色欲色貪。五薩迦耶欲薩迦耶貪。釋曰。慈恩二解初貪有二。一云於自內身初起欲界微少之欲故名欲欲。次起重貪故名欲貪。二云內身是自所欲之法。所以言於內身欲。於內身欲上起欲故。即能欲心此名欲貪。則初一欲字是所欲。第二是能欲。第三欲字是結名。釋曰後釋為勝。濮陽結歸兩解。初一同大乘法師後解云云。初之欲字義同於前。次欲字即別境欲。與貪俱時緣於所欲。欲緣之欲重云欲欲。後之欲字亦是所欲。緣欲之貪名為欲貪。釋曰。此解不及前。以後一皆有別境欲故。然古後四皆通二釋思之可知。今亦存一。今此雖二亦以攝五。色貪即初二。財名等即後三。財即三。四名兼第五。等即等三耳。疏又防惡願如戒經說者。梵網經云。發十大願已。持佛禁戒作是願言。寧以此身投熾然猛火大坑。及上刀山。終不以毀犯三世諸佛經律與一切女人作不淨行。有十二願。兼結云。願一切眾生皆得成佛。為十三願。疏言六和者下。別釋六和敬。先依律釋。正在小乘義通大小。後又約菩薩三業同慈下。約菩薩明。則外同他善謂之為和。內自謙卑名之為敬。言三業同慈者大小異故。又三名行和。無有利和。一同戒和敬。菩薩通達實相知罪不可得。為欲安立眾生於實相理。以戒方便巧同一切。持諸戒品無有乖諍。亦知眾生同此戒善不斷不常。未來必得菩提大果。是以敬之如佛。故說同戒以為和敬。二同見和敬。菩薩通達實相不得諸法不知不見。為欲安立眾生於實相。正見方便巧同一切。種種知見無有乖諍。亦知眾生因此知見分別增進開解必得種智圓明。是以敬之如佛。故說同見以為和敬。三同行和敬。菩薩通達實相無念無行。為欲安立眾生於實相。正行方便巧同一切。修種種行無有乖諍。亦知眾生因此諸行漸漸積功德皆當成佛道。是以敬之如佛。故說同行為和敬也。四身慈和敬。菩薩住於無緣平等大慈。以修其身慈善根力。能不起滅定現諸威儀。與一切樂故身與九道和同。亦知前所得樂眾生悉有佛性未來必定當得金剛之身。是以敬之如佛。故說身慈以為和敬。五口慈和敬。菩薩以無緣平等大慈。以修其口慈善根力。能不起滅定普出一切音聲言詞。與一切樂。故口與九道和同。亦知前得樂眾生悉有佛性未來必定當得無上口業。是以敬之如佛。故說口慈為和敬也。六意慈和敬。菩薩之心常在無緣大慈三昧。以修於意慈善根力。能不起滅定現諸心意與眾生樂。故意與九道同和。亦知前所得樂眾生悉有佛性如來藏理未來必定當得心如佛心。是以敬之如佛。故說意慈為和敬也。疏故白珪之玷。尚可磨也下。此借論語說南容三復白珪。謂毛詩抑篇文也。南容誦詩。至此三復讀之。故鄭重也。白珪之玷。尚可磨也。斯言之玷。不可為也。毛詩傳云。玷缺也。今疏側用故加三業。疏方便不空者。即側用淨名有慧方便解句。下句即有方便慧解。即涉有不迷於空。是方便有慧。觀空不迷於事。即慧有方便也。疏涅槃嚴地也下。即涅槃經文。下當廣引。在文可見。第二答行所成德。疏故柔勝剛等者。即借老子道經云柔弱勝剛強。御注云。柔順可以行權。權行即能制物。故知柔弱者必勝剛強。德經云。天下之至柔。馳騁天下之至堅。御注云。天下之至柔者正性也。若馳騁伐勝染雜塵境。情欲充塞則為天下之至堅矣。若河上公意。意與前同。亦以柔能馳堅。如水能穿石。今疏意在此。疏若根本智即成內證等者。七事皆有內證及業用故。疏亦即是前所成之德者。即牒前文十種自在總別諸句。初智慧輪。即牒前總句成就三業。智為導故。次之九句牒十自在。但一二不次。一成巧分別即牒前第一得心自在故巧說大法。二廣大念力。即第二無畏自在。三善巧智慧。即第三於法自在。及第四於智自在。由巧慧了法故。故合其二。四實相總持即第七陀羅尼自在。五成菩提。卻是第五般若自在。般若為先故。六無錯謬辯。即第六辯才自在。七得佛加持。即前第八隨所演說開譬喻門。八普入佛會即大悲自在誨生不倦。九同一體性。即第十大慈自在。同體慈故。第十一句作大法師。即總結前十
昇夜摩天宮品第十九(第四會初)。疏。則而演說法通上三會者。前第三會不離前二會而昇忉利。則各有菩薩承佛神力說前二會之法。今加不離須彌頂上。則加法慧菩薩承佛神力說十住法故。兼前二會通三會法也。餘義多同須彌頂品 夜摩宮中偈讚品第二十。疏。表十行建立故者。此有五義大意可知。初言建立者。於法性無修之中而起修故。二萬行非一故。三聚集為十度四等行。顯發性德令現前故。故起信云。以知法性無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜等。四一一契理曰深。意趣祕妙為密。為相續無間。五扶疏即茂盛之貌。如一布施國城內外頭目髓腦。而興起故等。言庇映者。一一行門與慈悲俱。普蔭一切相映帶故。若建謂修建。立謂成立。廣謂體廣多。約類異則五句皆二便成十義。下三各二可知。故下結云可以意消息之。疏宜以當界之佛與當界菩薩共相屬對者。以佛是當位之果。菩薩即當位之因。如功德林菩薩下釋云。積行在躬功德圓滿。故得成於常住之果。二慧為最勝故成無勝眼。三悟勝義諦名為勝林故成無住眼佛。四聞深無畏故成不動。五崇真拒迷成大光淨。六事理無差離身心相故得解脫。七了相不動得審諦眼。八照理正修故成明相。九照心本源果成最上。十鑒達諸佛迥超色聲心言路絕故名智林。故得果妙明為紺青眼。以菩薩名下文自釋故今屬對則果號可知。第三偈讚言一塵內身無不周于十方者。以即一恒多故等。疏喻言孟夏月者取意譯也。下疏文有六。一總顯文意。二梵本下會梵經。此即刊定引梵破經如下當說。今疏取其所引令順同今經。三西域如來聖教下。出後熱月相明其三際。但是佛教所用。俗之所用不必要三。亦說四時等故。四赫日之言下會經通難。即刊定破云。四月赫日豈勝六月故孟夏之言不順赫日故。疏出意云但取光長者。故晉經云。譬如春後月虛空無雲翳日曜清淨光。春後與孟夏無違。赫日明取光遠。五彼方或為四時下。委彰時分以正濫釋。六不見此文下結。破刊定謂彼破譯者云。準梵本應云後熱月。不合言孟夏月。若取意總譯。應云譬如盛暑月。赫日光熾然。於淨虛空中。無邊光照曜。由方言實無敵對翻故。應取意譯也。言後熱月者西域時節名字兩說。一云一年三時。謂春夏秋各四月。從十一月半已後。至三月半已前名春時。餘二時準知。一云一年六時各兩月。謂從十一月後半。至正月前半名春時。二從正月半至三月前半名熱時。三從此後至五月前半名雨時。四從此後至七月前半名秋時。五從此後至九月前半名雪時。六從此後半至十一月前半名極寒時。今此梵本云後熱月者。當此國二月半已後三月半已前。彼方兩熱月中後熱月也。然此與西國時復不同。此地正暄。西域已熱。是以但可取意譯耳。上即刊定記義。餘之二際準知者。應云從五月十六日。至九月十五日為夏。即雨際。從九月十六日至正月十五日。即寒際。即雨熱寒之三際也。斯即俱舍光法師義。若泰法師意。從十月半為首。泰公約晝夜停等後說增減。光公約晝夜極長時後說增減。然其兩說亦不愜西域記文刊定承謬更斥經義。故云不見此文妄為異解。然疏文已正所引猶哈。今當具引。彼記第二卷云。月盈至滿謂之白分。月虧至晦謂之黑分。黑分或十四日或十五日。以月之大小故。然白前黑後合為一月。六月合為一行。日遊在內近北行也。日遊在外近南行也。總此二行合為一歲。又分一歲以為六時。正月十六日至三月十五日。漸熱時也。三月十六日。至五月十五日。盛熱時也。五月十六日至七月十五日。雨時也。七月十六日至九月十五日。茂盛時也。九月十六日至十一月十五日。漸寒時也。十一月十六日至正月十五日。盛寒時也。如來聖教歲為三時。正月十六日至五月十五日。熱時也。五月十六日至九月十五日。雨時也。九月十六日至正月十五日。寒時也。或歲為四時。春夏秋冬也。春三月謂制呾羅月。吠舍佉月。逝瑟吒月。當此從正月十六日至四月十五日。夏三月謂頞沙荼月。室羅伎拏月。婆羅缽陀月。當此從四月十六日至七月十五日。秋三月謂頞濕縛庚闍月。迦賴底迦月。末伽始羅月。當此七月十六日至十月十五日。冬三月謂報沙月。磨袪月。頞勒窶拏月。當此十月十六日至正月十五日。故印土僧徒依佛聖教坐兩安居。或前三月或後三月。前三月當此從五月十六日至八月十五日。後三月當此從六月十六日至九月十五日。前代譯經律者。或云坐夏。或云坐臘。斯皆邊裔俗語。不達中國正旨。或方言未融而傳譯有謬。釋曰。以此文證邪正可知。又今之坐夏正取西域四時。非佛教所明。故記不許。疏後七中令於依他起修三無性觀等者。文分為四。一總標意。唯識第九廣明。已如上引。二以餘之二性下。出於一性修三所以。三故於一依他下。結成上義。四文即分三下。正釋經文。二中有三。初明三性即一性。二明三無性即三性。三明融通為一。初中圓成即是依他之體故。觀依他必觀其體。離依他性無可橫執。故遍計性亦約依他。又迷真似現者。此之一句具足三性。迷即遍計。真即圓成。似即依他。前意明二不離依他。此義明
二能成依他。故但觀依他已具三性。疏即依三性下。第二明三無性不離三性。全是唯識偈文。具足應云即依此三性。立彼三無性。初則相無性。次無自然性。後由遠離前所執我法性。明三無性依三性有也。疏三性尚一下。三明融通。謂三性是有尚猶是一。三無無相豈定有三。故收三性但是一有。三無但是一無。離有無無故有無不二。初句約顯。後有無形奪下約遮。餘義玄中已具其相。疏初三作生無自性性觀者。即第二依他上無性也。即唯識云次無自然性。然三無性名。須彌偈品文中已有。今復略釋。謂法從緣無自然生性。故上生無自性即是所無。下一性字是無性性。謂無自然生之自性為其性。故言勝義無自性性者。即第三無性勝義。自性即是所無。下一性字義同於前。顯無彼勝義之性為其性故。勝義即是圓成。圓成即是真如。故唯識云。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。言相無自性性者。即第一無性。謂遍計之相亦不可得。如繩上蛇。下一性字是第一性。以相無自性而為其性故。疏初句果空。謂緣生果法非先有體等者。即中論先有先無門觀也。然亦名奪破。於中先奪破其所計先有。總舉諸宗世性。微塵即是外道。及未來藏即一切有部。因緣通大小乘約相。心識即唯識唯心所現。若執定有皆為所遣。從若有來處下。縱破。鳥來棲樹即中論青目釋無來文。謂先有鳥而來就樹。可名為來。今從無之有曰生。曾何先有。疏次句因空者。即經亦無能作者。能作是因。因者即我也。亦即牒辭則通於法。瑜伽論云。順益是因義。謂無常法為因。無有常法能為法因。又雖無常法為無常因。然與他性為因。亦與後自性為因。非即此剎那。從既無有果下破也。即相待門破可知。從又世性等亦是妄計因緣有故者。亦因緣門。因緣無性故。亦無體門。但有妄計無實體故。疏又初句不自生等者。上之四句各別門破。今通用因緣門。以四開破略無無因。中觀論云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。而雜集論二門釋之。一云不自生者。謂一切法非自所作。彼未生時無自性故。不從他生者。謂彼法緣非作者故。不從共生者。謂即由此二種因故非不自作他作故。不無因生者。緣望眾生有功能故。二又因緣互奪。釋云自種有故不從他等。次後當釋。疏又初句非先有等者。前來唯初句用先有門。今通三句皆用先有先無門。中論因緣品云。果先於緣中。有無俱不可。先無為誰緣。先有何用緣。影公云。因中先有則可境界在六根。因中先無則因同非因。因同非因則可鑽冰出火。境界在六根則可湯中求冰。若亦有亦無則具上二過。其第四句乃非此門。故中論云。若果非有生亦復非無。生亦非有無生何得言有緣。疏次偈以無生釋無滅。略有三義者。一是無體門。二相待門。三因緣門。疏經云無生即是佛者。正是大品法尚答常啼云。諸法如即是佛。諸法無生即是佛等。下句既云斯人見如來。即無生是佛義耳。須彌頂上偈讚品。一切慧菩薩云。一切法無生。一切法無滅。若能如是解。諸佛常現前。疏論云若見因緣法等者。即中論四諦品末云。是故經中說若見因緣法則為能見佛。見苦集滅道。而論引經即智嚴經。至第十菩薩當具引之。疏各含二義故致兼言者。釋上兼修之言。而云各者。正取上半觀相。下半觀益。為各二義。即依他圓成如下疏列。而下遣能亦含依圓故。此各言兼於能所方順二偈兼修之言。疏一者成前下。別示二義之相。此即依他中義也。先明觀相。由前偈遣能相四相。略舉生滅已含住異。此偈遣所相色心法體。由四相相成其有為。當法緣生故無自性。觀益可知。疏。二無生真性下。即兼修勝義無性義也。疏後偈遣能觀者。然此疏中二義亦通前依圓。前義依他圓成。俱無所了。後義依圓。皆無能了。皆由即性即無性故。故疏結云能所雙亡。即正結上二義也。亦通結上二偈能所。疏不了國等依他謂為現見者。而言等者國即共業緣生。以後偈總結云世間國土性。世間之言通有情世間故致等言。言謂為現見者。以中論內小乘被破。皆悉救云世間現見故。意云。不合與世間相違。又佛言。世智說有我亦說有世智說無我亦說無。今現見有國等諸法。豈得言無。故引晉經云當知由所生。所生即現故見國等。第四菩薩可知。第五菩薩。疏後偈顯智從生下。疏文有三。一案經釋。二會實義。三若準晉下會晉經。今初有二意。前意中云。猶搴芙蓉於深水即顯所應。而於木末非所應也。即楚詞意。彼云搴芙蓉於木末。此明不應也。疏二者成後智從自種熏習而生者。於中有二。先正釋。後釋難會通。前中謂由本有無漏種子。與多聞熏習和合。而生無漏智故。依唯識論本有新熏。三師異說。第一護月等師唯立本有。故論云。有義一切種子皆悉性有不從熏生。由熏習力但可增長。第二難陀唯立新熏。故論云。有義種子皆熏故生。所熏能熏俱無始有故。諸種子無始成就。第三護法正義。論云。有義種子各有二類。一者本有。二者始起。乃至云。由此應信有諸有情無始時來有無漏種。不由熏習法爾成就。又云。其聞熏習非唯有漏。聞正法時亦熏本有無漏種子令漸增盛。展轉乃至生出世心。釋曰。出世心者即是見道。其第三義正同瑜伽三十五種性品。論云。云何種性。謂略有二種。一本性住種性。二習所成性。住種性者。謂諸菩薩六處殊勝有如是相。從無始世展轉傳來法爾所得。名本性住種性。今疏云熏習即是新熏自種而生者。熏但熏舊無別新成。疏若爾何以經言下。第二釋難會通。有兩重難。初即引淨名第二佛道品難因。淨名問文殊言。何等為如來種。文殊師利言。有身為種。無明有愛為種。四顛倒為種。五蓋為種。六入為種。七識處為種。八邪法為種。九惱處為種。十不善道為種。以要言之。六十二見。及一切煩惱皆是佛種。何謂也。答曰。若見無為入正位者。不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。譬如高原陸地不生蓮華。卑濕淤泥乃生是華。如是見無為入正位者。終不復能生於佛法。煩惱泥中乃有眾生起佛法耳。今疏引此以為難耳。又入大乘論第一引龍樹偈云。不從虛空有。亦非地種生。但從煩惱中。而證成菩提。皆此義也。疏此說在纏下疏答。然約彼經文見無為入正位者不生佛法。則已入見道便不能發。若約迦葉領解云。如是聲聞諸結斷者。於佛法中無所復益。則諸凡夫地前菩薩。有諸煩惱增修對治。成諸度門得為佛種。若已斷結不可得為一切智因。故諸菩薩留惑潤生以至惑盡。故攝論云。煩惱伏不起。如毒咒所害。留惑至惑盡證佛一切智。此是經之顯意。今疏所明乃是經之密意。而是勝鬘楞伽等義。故云在纏如來藏。煩惱如泥。覆於二藏。然大智自從所藏不空。大智光明遍照法界義生故。二相亦異疏若爾煩惱即菩提。復云何通。即第二重難。既言即者。則不得云二事別也。謂迷真起妄說為煩惱。妄體即真元是佛種。無行經云。婬欲即是道。恚癡亦復然等。疏約體性故下。疏答上難有其二意。一約體性者。煩惱性即菩提。非約相也。故淨名云。煩惱是道場。知如實故。無行經云。貪欲及瞋恚。無有能得者。是法皆如空。知是即成佛。故知煩惱實性即菩提耳。亦就相明二事不一。二云約所迷故者。即第二義也。謂迷真起妄。離真則無能迷妄心。故云即菩提耳。真即性淨菩提。如波與濕雙喻上二。濕是波性。波是濕相。動濕成波是波所依。能所不同故非一也。疏然實義者。下第二會實義通會兩章方顯中道。正通煩惱即菩提難。是顯真妄交徹之義。雖說三門義含四句。謂初二門峙立依理成事則唯妄非真。事能顯理即唯真非妄。故各峙立。從若說一者下。明此二章正為破病。若據菩薩二皆會中。又此章則二門峙立。後章則二相寂然。故合此二非即非離。言若說一者則離之令異者。謂有問言。萬法即真一如無異。故妄即真有何過耶。答略有三過。一能依即是所依。謂依真有妄。如依水有波。今妄即是真便無能依。以無能依亦失所依。則生滅真如二俱不立。二者二既不異亦失真妄。以妄即真故無妄。無妄對何說真。三者亦失真假二門。若別則三義俱成。如金與嚴具。波之與水。動濕體相二俱不同。能依所依各有三義呰不雜亂。疏若云異者合之令同者下章云。如金與金色其性無差別等。疏諸識身下釋。此有四意。一眼唯見色。耳唯聞聲等。二緣會不同者。眼以色等而為緣故。耳用聲等而為緣故。三眼無耳用者。對於果位互用而說。初意顯自。此意遮他。四又此眼識不合餘根者。亦對六根互用義說以互用義。或言眼根發於眼識。而了六境。餘根亦爾。即第三意對之。二或言眼根能發六識以了六境。此意對之。此識不合餘根。此根亦不發餘識。更有說言。言互用者。眼根發耳識而能嗅於香等。亦不出上之二意。從識身同識下結其不同。疏二功能不等下。先法說後舉二喻。皆明不等。此亦生公十四科善不受報義。彼問云。善惡相傾其猶明闇不並。云何言萬善理同惡異各有限域耶。答明闇雖相傾。而理實天絕。明能滅闇故無闇而不滅。所以一爝之火。與巨澤火同。闇不能滅明。以其理盡闇質故也。思之可知。第六菩薩。疏二章相接顯非即離亦互相成者。非即離義已如上明。言互相成者。由非即故方成不離等。故有問言。若言不一者。即應離於金別有器體。若異金有體者。即應與金不異。以同金有體無差別故。言無差別者一種有體故。答只由不異方得不一。何者。若異即妄自有體不依真立。不依真故即不得有妄。今有妄者。由不異故得成不一以妄無自體故妄依真成。以妄成故與真不一。如波依水。由不異水遂得成波。以波成故與濕不一。此上即以不異成不一也。言不一成不異者。即如上章。由有能依所依故。得交徹不異。如有波故說波即濕。由有濕故說水即波等。疏然其能喻不離諸法者。如云眾生非眾生三世生滅。皆是初句諸法中收。並無差別。斯則難見。若就未來無過去相。則無相理照然易見故。喻色心無相之難。疏。此喻為總者。法非法言該通性相及諸法故。疏。取文雖異義旨乃同者。謂若理若事若真若妄。此文乃異。互相交徹義旨則齊。疏亦同密嚴者。問明已引云。如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與指環展轉無差別。則金色如指環金體即金。然此上不異總有四句。一以本成末。本隱末存。此即存隱不異。即疏云以妄無體攬真而起。則真無不隱唯妄現也。是矣。二攝末歸本。末盡本顯。此即顯滅明不異。故疏云以真體實妄無不盡唯真現也。三攝本從末末存。攝末歸本本顯。此則兩法俱存。但真妄有異。即有真有妄明不異。故疏云是則無體之妄不異體實之真。故云無有異也。四攝本從末本隱。是不無義。攝末歸本末盡。是不有義。此則不有不無明不異。亦是末後二句。又非異故非邊。不一故非中非邊。是無寄法界妙智所證湛然常住無所寄也。又非一即非異故。恒居邊而即中等。又非一即生死。非異即涅槃。非一即非異故。恒住生死即處涅槃等。然其法體圓融無礙。上來所說非一異等。亦是假言故。前疏云善須得意。以法就喻金等亦然。疏橫者異法相望者。即一切差別法無差別也。法即是善法。非法即惡法。故百論取般若意云。福上捨何況罪。以金剛云法尚應捨何況非法。故以非法而名為罪。疏又法謂有法者。亦是橫論有無相對。疏故中論下。引論證成無法為非法也。即第三論成壞品頌云。從法不生法。亦不生非法。從非法。不生法及於非法。直釋偈意。法即是有。如色心等。非法是無。如兔角等。若從法生法如母生子。法生非法如人生石女兒。從非法生法如兔角生人。從非法生非法者。如龜毛生兔角。故彼長行釋云。從法不生法者。若至若失二俱不然。從法不生非法者。非法名無。所有法名為有。云何從有相生無相。從非法不生法者。非法名為無。無云何生有。若從無生有者是則無因。無因則有大過。是故不從非法生法。不從非法生非法者。兔角不生龜毛。疏然前義下。斷上二說。前義即事理無礙。後義即事事無礙。疏若但用後義下。反以理結。要用上二。謂要由事理無礙方得以理融於事。事事隨理而融通耳。此中更有別義。謂又若依前義則心等四類即第五無為。若依後義由無為故前四無差。又依前義是性無異故。無有差。若依後義是同一如體。故無差也。疏第二偈下。初立二相。次所遣既無下。釋無實義。以喻下。釋合下半。後若以正報下。結彈古釋。疏文舉一隅應反餘二者。應明現在無過未。過去無現未等。故論語云。舉一隅不以三隅反。疏諸法亦然真俗並虛等者。故肇公云。涅槃蓋是鏡像之所歸。絕稱之幽宅也。豈可以有無標牓。故有餘無餘乃出處之異號。應物之假名耳。疏若離分別則無一切境界之相者。即起信論。前文已引。此論前文云。一切境界唯依妄念而有差別。次云。若離心念則無一切境界之相。疏反覆相遣顯無差理者。謂以所知遣能知。復以能知遣所知耳。疏況當有敗。如出現品者。經云。譬如世界有成壞而其虛空不增減。一切諸佛成菩提。成與不成無差別是也
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十一
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十二
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第七菩薩。疏二緣生無作觀下。疏文有二。先總科。謂前偈上半無作。下半緣成。後偈上半緣成。下半即無作。二今初下。正釋初偈。於中先解上半。自有四重。一破外道。二破小乘。三遣法相。四約無相宗說。今初。非自性等作者。即明非自作也。外道宗計之盛不出數論勝論。數論計自性能作。自性即冥諦能作。而我非能作者。但是知者。而疏言等即等於我。我為能作者即勝論師。次言亦非梵天等他作者。且等取案荼自在梵天。案荼即案荼論師所計。第一疏已明自在。即塗灰外道所計。合上為共作。離上為無因。故但舉自作四句已備。疏但以虛妄無業報故者。即總破四句。四句之計皆無業報。言廣如三論破者。不欲繁文指廣有原。然三論皆破百論廣破二宗。今取順非四句作苦。且依十二門論。釋云。然自性一計第一疏抄已廣破竟。衛世計我為自。今當更釋。即觀作者門第十偈云。自作及他作。共作無因作。如是不可得。是則無有苦。長行以因緣門釋。則通小乘大乘等。次約破外道說。先總敘云。如經說。有裸形迦葉。問佛。苦自作耶。佛默然不答。世尊。若爾苦不自作者。是他作耶。佛亦不答。世尊。若爾苦自作他作耶。佛亦不答。世尊。若爾者苦無因無緣作耶。佛亦不答。釋曰。下論破有二意。一約性空。結云如是四問佛皆不答。當知苦則是空(第一約外道說)。問曰。佛說是經不說苦空隨可度眾生。作是說是裸形迦葉。謂人是苦因。有我者說好醜皆神所作。神常清淨無有苦惱。所知所解悉皆是神作。好醜苦樂還受種種身。以是邪見故。問佛苦自作耶。是故佛不答。苦實非是我作。若我是苦因。因我生苦我即無常。何以故。若法是因。及從因生法。皆亦無常。若我無常則罪福果報皆悉斷滅。修梵行福報是亦應空。若我是苦因則無解脫。何以故。我若作苦離苦無我。能作苦者。以無身故。若無身而能作苦者。得解脫者。亦應是苦。如是則無解脫。而實有解脫。是故苦自作不然。釋曰。此破我為自作。故疏。云自性等等於我故。次破他作論云。他作苦亦不然。離苦何有人而能作苦與他。復次若他作苦者。則為是自在天作。如此邪見問。故佛亦不答。而實不從自在天作。何以故。性相違故。如牛子還生牛。若萬物從自在天生。皆應似自在天。是其子故。復次若自在天作眾生者。不應以苦與子。是故不應言自在天作。問曰。眾生從自在天生。苦樂亦自在天生。以不識樂因故與其苦。答曰。若眾生是自在天子者。唯應以樂遮苦不應與苦。亦應但供養自在天。則滅苦得樂。而實不爾。但自行苦樂因緣而自受報。非自在天作。復次彼若自在者。不復有所須。有所須自作不名自在。若無所須何用變化作萬物如小兒戲。復次若自在作眾生者。誰復作自在。若自在自作則不然。如物不能自作。若更有作者不名自在。下廣有破。具如彼論。乃至云。若自在作苦樂等事。而自成壞世間法等。又自在亦從他作則無窮。無窮則無因。故非自在。次破共作有上二過。故假因和合故非無因。四皆邪見故佛不答。破梵天等例同自在。約人雖異他作義同。然此方妄計亦自西天相傳之說。案三王曆云。天地渾沌盤古生其中。一日九變神於天。聖於地。主於天地。天日高一丈。地日厚一丈。盤古亦長一丈。如此萬八千年。然後天地開闢。盤古龍身人首。首極東西。足極東西。左手極南。右手極北。開目成晝。合目成夜。呼為暑。吸為寒。吹氣成風雲。叱聲為雷霆。盤古死。頭為甲。喉為乙。肩為丙。心為丁。膽為戊。脾為已。脅為庚。肺為辛。腎為壬。足為癸。目為日月。髭為星辰。眉為斗樞。九竅為九州。乳為崑崙。膝為南嶽。股為太山。尻為魚鱉。手為飛鳥。爪為龜龍。骨為金銀。髮為草木。毫毛為鳧鴨。齒為玉石。汗為雨水。大腸為江海。小腸為淮泗。膀胱為百川。面輪為洞庭。韋昭同記曰。世俗相傳為盤古一日七十化。覆為天偃為地。八萬歲乃死。然盤古事跡近為虛妄。既無史籍難可依憑。但是古來相傳虛妄耳。斷曰。誠如所言。亦依稀西域梵天韋紐等。今既破邪敘之無失。疏三約因緣相待者。十地在下。對法云。自種有故不從他。待眾緣故非自作。無作用故不共生。有功能故非無因。斯則以因為自。以緣為他。假因遣緣。假緣遣因。假無用以遣共。假有功以遣無因。十地更廣。疏四約以因望果者。初標也。即約無相宗說。中論云。下二引論正釋。即破苦品。初引一偈即初總標。偈明四句不作。三此自他言下。疏釋初以果為自。引論果法不能自作己體。即青目釋因緣品中。不自生義。其以因為自以緣為他。雖同雜集雜集即因緣相奪。此即當句以辨緣生。無果對待正釋偈。中於果則不然也。然疏取意釋初二句。若論偈中各一偈破。破初自作云。苦若自作者則不從緣生。因有此陰故而有彼陰生。釋曰。上半縱其自作不從緣。下半示其因緣明非自作。次破他作云。若謂此五陰異彼五陰者。如是則應言從他而作苦。釋曰。此但反顯不他作。以今此陰必不異後故不他作。必若令異因則異果。因同非因。自作他作俱不從緣。如何得果以待於因。故不可也。疏離既不成下。疏生起第三四句。後引論正釋。釋不共句。但躡前縱破。舉況釋第四句。故上論云。有因尚不成。無因何得成。疏下半二意者。即經而其得有成。亦復得有壞。前意則上半性空不礙。下半緣成。即事理無礙義。後意由上性空成於下半。即以有空義故一切法得成。則是事理相成門。疏又非但說於苦下。即中論結例之言。成壞之言顯兼器界者。中論正約正報。今經意在雙含耳。疏故淨名云下引證。即不二法門品第十二。那羅延菩薩曰。世間出世間為二世間。性空即是出世間。而於其中不入不出。不溢不散。是為入不二法門是也。又思益第一云。五陰是世間。世間所依止。依止於五陰不脫於世間。菩薩有智慧知世間實性。所謂五陰如世間法不染。又云。五陰無自性即是世間性。若人不知是常住於世間。若見知五陰無生亦無死。是人行世間而不依世間。凡夫不知法於世起諍訟。是實是不實。但是二相中我常不與世起於諍訟事。世間之實相悉已了知故。與此大同疏則顯前。非事滅者然滅。有二種謂理及事故上出世間。亦有二種。一約事出。謂地前為世間。登地為出世間。此約事滅。由偈但云彼滅非世間。則通二釋。以此文證明非事滅。二者約相名世。約性為出世。即今文意是約理滅。合於淨名思益等經。疏則知本自不生等者。既言空故不可滅是無滅義。而結云此是無生義者。以無可滅故是本自不生。即法自在菩薩曰。生滅為二法本不生。今則無滅得此無生法忍。是為入不二法門也。疏又證無性之理者。前約應身論無性。此約真身論無性。第八菩薩。疏若逆推其本業復有因卒至無住者。前偈因業有生即是順明。今明生依於業。業亦從緣。故云性空。已是逆推言卒至無住。即淨名經意彼逆推云。身孰為本。答曰。欲貪為本。又問欲貪孰為本答云。虛妄分別為本。又問。虛妄分別孰為本。答曰。顛倒想為本。又問。顛倒想孰為本。答曰。無住為本。文殊師利從無住本立一切法。今經中三並攝在業。眾生即身空寂。無來即無住本。疏身若是佛等者。身謂色相之身。即金剛經云。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王即是如來。後二句結示三即如如。四即如如智。疏以見佛稱性不疑同體者。三寶同體。佛即是法。法即是眾。故經云清淨。如法界者。如即稱義。人信法界。難信法佛。故致如言。實則佛身即法界也。疏初知離名為法者。即思益第一已如上引。第四句。云是菩薩遍行。第九菩薩。疏具分唯識者。已如上釋。正取真妄合成以為具分。疏乍觀此喻似前喻所作等者。即揀刊定。刊定云。前二喻真妄心所作以辨唯識。次二喻真妄心能作以辨唯識。今言似者。大種異色似畫師所作。然不離心有彩畫者似能作也。則麤觀似爾。細尋不然。細尋已下即顯正義。疏然依生滅八識下。辨二所由顯法相宗但是心境依持。而即如來藏下。辨具二所以。於中先總。後以會緣入實下。別示二相。即以起信真如生滅二門為二義耳。存壞不二唯一緣起。結歸華嚴。會緣入實壞也。不壞相故存也。言二門無礙唯是一心者。結歸起信。依一心法立二種門故。須具足二義方名具分唯識。問唯識第九亦說其所轉依。有其二種。一持種依。謂第八識。二迷悟依。謂即真如。何以說言然依生滅八識唯有心境依持。答彼雖說迷悟依。非即心境依持。以真如不變不隨於心變萬境故。但是所迷耳。後還淨時非是攝相即真如故。但是所悟耳。今乃心境依持即是真妄非有二體。故說一心約義不同。分成兩義說二門別。故論云。然此二門皆各總攝一切法故。以此二門不相離故。廣如問明品及玄談中。疏初偈初句總喻一心者。含真含妄有能有所。論云。所言法者。謂眾生心。是心即攝一切世間出世間法故。下合云。心如工畫師。次句隨緣熏變成依他者。起信論云。自性清淨心因無明風動有其染心。楞伽經云。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。亦是不生不滅。與生滅和合非一非異。名阿賴耶識是也。次句不了依他故成遍計者。以經云虛妄取異相故。故起信云。一切諸法皆依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。第四句喻依他相盡體即圓成者。以言大種無差別故。大種即喻真如。謂心體離念。即是如來。平等法身。從緣無性。即真如矣。又一二兩句即不染而染。三四兩句即染而不染。故有後偈喻不即離。疏大種中無色身所觸故者。堅濕煖動皆是觸故。言色中無大種眼所見故者。約顯色說。青黃赤白眼之境故。直就法體大種是觸。色即是色。若就根得謂身及眼又能造無異色者。然取增勝。地多則黃。水多則白。火多即赤。風多即青。而堅濕煖動共造於青。亦共造於黃赤及白。在能造邊同一堅等。及所造邊即有青等。故云能造無異畫色差別故。疏喻妄依真下合。先合能所異故。亦應具言真中無妄聖智境故。妄中無真凡所知故。從性無差別下。合上又能造無異等。疏。假必依實同聚現故者。諸宗正義。堅等為實。色等為假。唯成實宗。色香味觸實也。地水火風假也。以其是數論弟子後入佛法尚順本師故。故智論云。精巧有餘而明實未足。疏然大必能造色下通妨。妨云。上非即中。既云大種中無色。色中無大種。今非離中。何不言大種不離色。色不離大種。答意可知。上明真妄依持但取心中。真如一門對妄染說。疏初一亦明心境不即離者。對上真妄故。有亦言。然後三偈亦似二偈。此偈似前第二偈。以因不即離之便故。先明之。後二偈似前初偈。至下當知。今初。非即離中。言相見別者。且順上喻有知無知。以見分合心有慮知義。以相分合畫無慮知故。以器世間即是第八之相分故。疏喻離心則無境界相故者。三世所有皆是一心作故。疏要由心變於境下解妨。妨一如前。答意亦爾。疏次一偈喻能所變之行相者。大同前喻。心如工畫師。分布諸彩色等。先明喻中。先釋上三句。所畫非心下。釋第四句。法合言真妄和合心者。揀異法相宗心。即起信云。不生不滅與生滅和合名阿賴耶識是也。恒言遮斷等。即唯識論第八識初能變中。第九因果譬喻門。具云恒轉如瀑流。論先問云。阿賴耶識為斷為常。答云。非斷非常。以恒轉故。謂此識無始時來一類相續常無間斷。是界趣生體施設本故。性堅持種令不失故。轉謂此識無始時來念念生滅。前後變異
因滅果生。非常一故可為轉識。熏成種故恒言遮斷。轉表非常猶如瀑流。因果法爾如瀑流水。非斷非常相續長時。有所漂溺。此識亦爾。從無始來生滅相續。非常非斷。漂溺有情令不出離是也。疏含一切種者。即第三因相門。故彼偈云。一切種相甚深細即含二門。彼偈云不可知執受處了。其了一字即第五行相門。其執受處即第四所緣行相門。其不可知即能所緣行相之內差別之義。論先問云。此識行相所緣云何(即合問也)謂不可知執受處了。了謂了別。為行相故。處謂處所。即器世間。是諸有情所依處故。執受有二謂諸種子及有根身。次論云。不可知者。謂此行相極微細故難可了知(此明見分)或此所緣。內執受境亦微細故。外器世間量難測。故名不可知。故經偈云。阿陀那識甚深細。一切種子如瀑流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我是也。疏次句頓現萬境者。亦即彼果相門。云異熟。論云。此是能引諸界趣生善不善業異熟果故。即通辨此識能變之義。此是第一能變頓現萬境故。楞伽云。譬如明鏡頓現萬像。現識處現亦復如是。疏下句喻所變境離心無體者。以無體故無可相知。故問明品云。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。又常不住下。上約法相。常不住言。是剎那生滅。今明不者。即是無義。常不住者。即常無住。無住即實相異名。故從無住本立一切法。斯法性宗。真心隨緣成萬有故。深廣難思前之經偈亦可證此。疏能畫之心念念生滅自不相知者。心雖慮知今取生滅不住故不能知。以前念已滅後念未生。未生無體能知前念。前念已滅復無可知。前念亦不知後。前念已滅無有能知。後念未生亦無所知。能知之心既不自知。安能知所。疏雙喻心境下。合文可知。然釋此偈總有四意。一明性空。以性空故不能知自心。以性空故不能知畫由心故畫二。又雖不知下。明雖性空不礙緣起。三又由不能下。明由迷真起似。若悟自心不造妄境。四又正由下。即以有空義故一切法得成耳。故云諸法性如是者。通結四意。上來喻竟。然唯識論第一能變有兩偈半。而有十門上隨用已辨。今當具出偈云。初阿賴耶識(即自性門)異熟(二果相門)一切種(三因相門)不可知執受處(四所緣境界門)了(五行相門)常與觸作意受想思相應(六相應門)唯捨受(七五受俱門)是無覆無記(八三性門)觸等亦如是(同上)恒轉如瀑流(九因果譬喻門)阿羅漢位捨(十斷伏位次門)上之十門。疏中已有。隨配可知。前後有此相。當例可知。疏第二五偈合下。疏心者即總相之心也。如前喻中已辨。故然第二句諸世間即諸彩色者。此句有二。一從能畫。即屬上因。二從諸世間之言。即屬於果。則上半是因能變。下半屬果能變故。唯識云。能變有二。一因能變。謂第八識中等流異熟。二因習氣(即種子現行門)此二習氣俱名因能變。此總辨也。論云。等流習氣由七識中善惡無記熏令增長(三種子中各生自現除第八識不能熏故)異熟習氣由六識中有漏善惡熏令增長(除第七識及無記者非異熟因故前是因緣此增上緣也)二果能變者。謂前二種習氣力故。有第八識生現種種相(即前二因所生現果謂有緣法能變現者名果能變種種相者即是第八識相應心所見分等也)等流習氣為因緣故。八識體相差別而生。名等流果。果似因故(即現八識三性種子各生自現名等流果所生之果與能生種性是一果故)異熟習氣為增上緣感第八識。酬引業力。恒相續故。故云異熟。感前六識酬滿業者。從異熟起名異熟生。不名異熟。有間斷故。即前異熟。及異熟生名異熟果。果異因故。釋曰。以五陰無法不造。皆異熟也。疏如次喻等者。黑即地獄。黑黑業報故。黃即中方。修羅非天。亦復非人。人白者多善業故。天白白者。因果俱善故。九地當廣。疏則十法界五蘊者。謂六道四聖。四聖中佛在後偈。二乘菩薩攝在種種之中。既言無法不造。亦不揀二乘菩薩。更云等法者。以今經無法不造。三科萬類皆心造也。疏初一舉例以合下。疏文有二。先橫論。後豎說。前中五。一正消經文。二會舊譯。三別立理。四開義門。五總融攝。今初。總釋經意。次然心是總相下。出心佛眾生三之別相。心是總相者。法界染淨萬類萬法不出一心。是心即攝一切世間出世間法。故名總相。餘染淨二緣各屬二類。然總說十法界中六道為染。四聖為淨。疏然佛果契心下。釋其下半。上有三法而但說心與佛二法無盡。不言眾生者。謂眾生有盡故。心即總心以真為體本自不盡。佛果契心始本無二同一圓覺。故亦無盡。迷真起妄無始有終。不言無盡。然其佛果契心則佛亦心造。謂四智菩提則淨八識之所造故。若取根本即淨第八。若依真諦三藏。此佛淨識稱為第九。名阿摩羅識。唐三藏云。此翻無垢。是第八異熟。謂成佛時轉第八成無垢識。無別第九。若依密嚴。文具說之。經云。心有八識。或復有九。又下卷云如來清淨藏亦名無垢智。即同真諦所立。第九以出障故不同異熟為九有由。又真諦所翻決定藏論九識品云。第九阿摩羅識。三藏釋云。阿摩羅識有二種。一者所緣。即是真如。二者本覺。即真如智。能緣即不空藏。所緣即空如來藏。若據通論此二。並以真如為體。釋曰。此二即起信一心二門。本覺在生滅門。一心即真如故。故論云。唯是一心故名真如。無論八九。俱異凡識。即淨識所造四智三身等也。疏若依舊下。二會晉譯則三皆無盡。而二經互闕。唐闕眾生。晉闕無盡。故有第三別更立理。疏應云下是第三也。若取圓足。合如是譯則三事皆具無差之相。又得顯明。從以妄體下。出妄無盡之由。是以如來下。引例證此即涅槃經意。天台用之以善惡二法同以真如而為其性。若斷善性即斷真如。真不可斷。故云性善不可斷也。佛性即是真實之性。真實之性即第一義空。如何可斷。性惡不斷。即妄法本真。故無盡也。疏又上三下。第四別開義門。則卻收晉經以為盡理。謂唐經無盡但得二法。又唯約淨。次言三皆無盡。又遺有盡之義。今云無差。盡與無盡俱無差也。亦顯染淨本無差矣。言心總二義一染二淨者。淨即自性清淨。染即本來之染。染淨無二為一心耳。言各以初義成順流無差者。眾生本有染故隨流背佛。佛隨其染豈相違耶。逆流例此。疏又三中二義下。第五染淨融攝可知。疏上約橫下。第二豎論。於一人上即有三法即觀行之人宜用此門。疏三一偈有二義下。言上半合前二三偈之上半者。心不住於身。卻是色中無大種。身亦不住心。即大種中無色。此合第二偈上半也。若合第三上半。云心不住於身。即彩畫中無心。身亦不住心。即心中無彩畫。疏心即能變者。心境依持中心也。及心體故者。即真妄依持中真也。言身即所變下。即上境也。及性之相即前妄也。疏下半雙合前兩偈下半。不離之義者。即就不離大種而有色可得。即作佛事也。亦前就不離於心有彩畫可得。是作佛事也。依心現境。合前第三偈下半。依體起用。即合前第二偈下半。作諸佛事雙合上二。體用不礙下釋第四句。疏為兼此義不以互無言之而言不住。譯之妙也者。美斯經也。若不合第四偈。但合第二三偈。應云心中無有身。身中無有心。即互無之言也。則不顯於彼心恒不住義。然不相住與恒不住。義則小異文則兼之。若將此不住同前不住者。以心念念滅故不能住身。身念念滅故安能住心。思之可見。疏末後一偈等者。於中三。一略釋經意。二然有二下。開義別釋。於中有二釋者。一是結歸唯心。二觀法下是結歸二門。三又一是真如實觀下。結成觀要。言是以暫持能破地獄者。即纂靈記云文明元年。洛京人。姓王。名明幹。既無戒行。曾不修善。因患致死。見彼二人引至地獄。地獄門前見有一僧云。是地藏菩薩。乃教王氏誦一行偈。其文曰若人欲了知。三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。菩薩既授經偈謂之曰。誦得此偈能排地獄之苦。王氏既誦。遂入見閻羅王。王問此人曰。有何功德。答唯受持一四句偈。具如上說。王遂放免。當誦偈時聲所到處。受苦之人皆得解脫。王氏王日方蘇。憶持此偈向空觀寺僧定法師。說之參驗偈文。方知是舊華嚴經第十二卷。新經當第十九夜摩天宮無量諸菩薩雲集說法品偈。王氏自向空觀寺僧定法師說之也。第十菩薩。疏故梵本第四句云於不思何思者。此是刊定引梵本證第四句。亦為標章。成於晉經所思不可思義。今疏取其所引亦成第四句為總結義。謂於不思議之法不應思議。以一真心下。總結難思之相。文明可知。疏次四釋不可見等者。若順晉經四皆標章。釋亦分四。前二則同三一偈。釋所聞不可聞。四二偈釋所思不可思。今不依此疏執石。為寶者。涅槃春池喻中。入水求珠。競執草木瓦石。各各自謂。得琉璃寶歡喜持出乃知非真。亦自誑也。又莊嚴經論說。有人見雹謂是琉璃。收之瓶內皆悉成水。後見真琉璃。亦謂為雹棄而不取。世人皆爾。不應取而取。應取而不取也。疏又以量無量取則墮斷常者。此有二意。謂以量取則墮於斷。以無量取則墮於常。二者若以常取則墮於斷。若以斷取則墮於常。故勝鬘經云。修一切常者墮於斷見。修一切斷者墮於常見。如步屈蟲要因前足得移後足。修斷常者亦復如是。要因斷常。第三住中已廣分別。疏今初。非色現色者。此有三釋。一依體現用與無邊不同。二又色即空下。事理相即妙即無邊。色即是空已為妙色。色空相即離空有邊。三又淨識所現下。約事事無礙方為妙色。亦是邊即無邊。無邊乃廣如初無邊。淨識所現即唯心所現門。空色相融即法性融通門。此二即事事無礙之因也。疏後二偈淨空現色喻下。疏文有二。一正釋經文。言此即見中絕思議者。以古人將後二偈明所思不可思。今明不思遍上三段故。指此中身業中不思也。下指語中不思亦然。二問二喻下。問答料揀。於中有二。先問後答。問中言上經者。即初偈法說之文。前經亦有。今只要此亦違諸論。即瑜伽唯識等。疏古德云下。第二答。答中三。一即賢首答。二苑公破。三疏會釋。今初。自有二意。一二喻意同。二亦可下。二喻旨別。二有云下。即苑公破師。於中五。一引教反問。二若執佛果唯如如下。定師所立。三無漏蘊界下。以義反質。四亦違下引文正破。五此義具如下。指教證成。成師非正。於前二中。言唯如如等。即金光明亦梁攝論第十三。本論云。自性身者是如來法身。釋論云。唯有如如智獨存說名法身。又云。身以依止為義。何法為依止。本論云。於一切法自在依止。故釋論云。謂十種自在。乃至云。云何此法依止。法身不離清淨及圓智。智即如如。如如即智故。除實教蘊界未離斷常之見。疏具如智慧莊嚴經說者。此引本是賢首。證成摩尼隨映等喻。此經亦名度一切諸佛境界智嚴經一卷。在王舍城耆闍崛山頂說。如來放光一切菩薩雲集。瞻仰佛。於山頂法界宮殿上。起大寶蓮華師子之座無量摩尼寶宮殿等。於摩尼座中出偈。上取意引。次文殊師利問。無生無滅其相云何。佛答。不生不滅即是如來。文殊師利。譬如大地琉璃所成帝釋毘闍延宮殿供具等影現其中。閻浮提人見琉璃地諸宮殿影。合掌供養燒香散華。願我得生如是宮殿。我當遊戲如帝釋等。彼諸眾生不知此地是宮殿影。乃布施持戒修諸功德。為得如是宮殿果報。文殊師利。如此宮殿本無生滅。以地淨故影現其中。彼宮殿影亦有亦無不生不滅。文殊師利。眾生見佛亦復如是。以其心淨故見佛身。佛身無為不生不滅。不起不盡。非色非非色。不可見非不可見。非世間非非世間。非心非非心。以眾生心淨見如來身。散華燒香種種供養。願我當得如是色身。布施持戒作諸功德。為得如來微妙身故。如是文殊師利。如來神力出現世間。令諸眾生得大利益。如影如像隨眾生見。次舉如日光無心普照喻。謂先照高山等。隨其所照而有種種。次云。文殊師利。如大海中。有摩尼珠。名滿一切眾生所願。安置幢上。隨眾生所須。彼摩尼珠無心意識。如來無心意識。亦復如是。不可測量。不可對。不可得。不可說。除過患。除無明。不實不虛。非常非不常。非光明非不光明。非世間非不世間等。廣歷諸非。結云。文殊師利。如來清淨住大慈幢。隨眾生所樂現種種身說種種法。釋曰。大意皆以體無生滅不礙生滅。如非色約體。非不色約用等。次又舉谷響無實喻。次後即有虛空喻云。文殊師利。如虛空平等無下中上。如來平等亦復如是。眾生自見有上中下。如來不作下中上意。何以故。如來法身平等。離心意識無分別故。文殊師利。一切諸法悉皆平等。乃至云。若得法性則無希望等。又云。若眾生著一切法。則起煩惱不得菩提。文殊問云。云何得菩提。佛答。無根無處。文殊重徵。佛言。身見為根。不真實思惟為處。文殊師利。如來智慧與菩提等。與一切法等。是故無根無處是得菩提。又云。文殊師利。如來不動名如如實。如如實者不見此岸不見彼岸則見一切法。見一切法稱為如來。又菩提者。是不破句。不破句者即無相句。無相句者即如實。下即廣釋大意。皆以遮過為不破。顯實為句。又云。以從本來不生不滅而為真實故又云菩提者。以行入無行。以行者緣一切善法。無行者不得一切善法。又云。無生無滅者。不起心意識。不思惟分別。是故我說見十二因緣即是見法。見法者即是見佛。如是見者名不思議。又云。云何行菩薩行。答不行不生不滅是行菩薩行。下亦廣釋。後校量功德云。假使諸眾生。皆悉生人道。悉發菩提心。為求一切智。如是諸菩薩。皆作大施主。以種種供具。供養無數佛。并及諸菩薩。緣覺與聲聞。乃至入滅度。各起七寶塔。高至百由旬。種種寶嚴飾。若人持此經。或說一句偈。出過此功德。無量無有邊。以此經所說。無相法身故。釋曰。上已具略經文。其琉璃地喻眾生心。影喻佛身。即色即非色。摩尼珠喻則同此經。空無下中上。亦同此經淨空現色。故賢首意證唯如如及如如智。苑公誤引於和尚之引。故略具出。疏然上二解下。第三疏為會釋意在雙存。二義融即耳。於中有八。一總會二攝末從本下。收賢首義。三既所現即如下。收苑公義。四然如外無法下。假以苑公重難。意云既如收法更無所遺。何言機感現色無盡。五萬法即如下。為賢首通由萬法如實無所現故。正現時亦唯如矣。此即疏家立理收賢首也。六如色相即有無交徹者。正融前二。七若定執下。雙彈前執。八故今二喻下。出有無無礙之旨必釋喻。文言無即但是無他者。此借俱舍論意以會二喻別理。以古俱舍釋無為云無為非因果。唐三藏云。無為是能作因。何得言非因。無為是離繫果。豈得言非果。故新譯云無為無因果。謂無餘五因無餘四果故。云無耳所以總云非即。非其自體。無即乃是無他故。非無二言理則懸隔。今借此言用之。摩尼現色喻自受用身。有其根本色。但無青黃等異。青黃等異隨機映生。虛空以喻法性身。虛空本非色法。豈同摩尼。上顯二喻別相。即是顯文。從此二不二下。正明融會。即出經意。故下經云下。但引此文以證後義。以扶法相者。不許無色故。有義文顯。如苑公難中。空色相融以為真身。亦繫表之談可以雙摧二執。疏故以聲取是行邪道。若離聲取未免斷無者。結成上義。上句即金剛經意。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。後句即兜率偈讚意。故偈云。色身非是佛。音聲亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。天鼓無心出現當辨。疏若依權教等者。本影四句即如玄談。若依此宗四句皆用知一切法。即心自性故。質亦自心
十行品第二十一。疏。仁王名為十止者。即上卷伏忍聖胎三十人。十信十止十堅心故已如上引。疏梵網名為長養者彼立三賢名。云十發趣(十住)十長養(十行)十金剛(十迴向)。疏略無助化善根者。十住卻有。經云亦是汝勝智力。故云略無。疏捷辨等者。七辯之義前文已有十地更廣。疏與法界下。顯難思之相。疏文有二。先正釋後融拂。前中有三。一就法說。別配事理以為深廣。二又超下。對人以顯。三又即理之事下。事理相融釋。則法界通四法界。虛空是喻。亦含四義。一事法界。二即事之理下。明理法界。於中顯非表義名言。及顯境名言所及。即不思議也。三況二交徹即事理無礙法界。四能令一行下。明事事無礙法界。仍上而起。要由事即是理。方得以理融事。故有事事無礙。下引證可知。第三事理無礙亦應言虛空不礙於色。色不礙空故。四事事無礙。如空入在一毛孔。即攝無邊法界空故。疏又若唯遮者下。第二融拂。恐滯絕思議故。絕但是遮絕心言故。融者即言無言故。故云於中思議不可盡。即用第八真。如相迴向偈文。云菩薩住是不思議。於中思議不可盡。入是不可思議處。思與非思俱寂滅。上即前半意。從遮融無二下。即後半意也。疏不可思議即真實行者。例後十地六決定中有真實善決定。彼經云不可見。今以不思議當之。言無觀相行者。彼云無雜。無帶相之雜故。今經地前猶帶如相故。無無雜之言。疏故無。大行者。大行合云遍一切佛剎。普能救護一切眾生。今無此言。疏本業云始入等者。經此前總明從住入行。云從灌頂進入五陰法性空。亦行八萬四千波羅蜜故名十行。疏彼云得實法忍者。經具云於實法得法忍。心無我我所。疏瑜伽菩薩地六度各有九門者。即三十九為首。明法品已略引之。今更具引疏。但通釋六度九門之相。其列名即論。謂字已下。即是疏釋。今先具出布施九門。論嗢柁南曰。自性一切難行。一切門善士。一切種遂求。二世樂清淨。一自性者。謂諸菩薩乃至身財無所顧惜。能施一切所應施物。無貪俱生思。及因此所發能施一切施物。身語二業安住律儀。阿笈摩。見定有果見隨所求。即以此物而行惠施。當知是名菩薩自性施二一切施。略有二法。謂內物外物。又一切施物。謂財法無畏。三難行施有三。謂一財物尟少而自貧苦施。二可愛惜物甚深愛著物施。三艱辛所獲財物施。四一切門有四。一自財物。二勸他得物。三施父母妻子奴婢作使等。四施與諸來求者。五善士施有五。一淨信施。二恭敬施。三自手施。四應時施。五不惱亂他施。六一切種有六有七。故有十三。言六者。一無依施。二廣大施。三歡喜施。四數數施。五因器施。六非因器施。言有七者。一一切物施。二一切處施。三一切時施。四無罪施。五有情物施。六方土物施。七財穀物施。七遂求施有八相。謂一匱乏飲食施以飲食。二匱乏車乘施以車乘。三衣服。四嚴具。五資生什物。六種種塗飾香鬘。七舍宅。八光明。皆如初二句。八此世他世樂施有九。謂財無畏法各有三故。財有三者。謂一清淨如法物。二調伏慳吝垢。三調伏藏積垢。二即捨財物執著。三即捨受用執著。無畏三者。一濟拔師子虎狼鬼魅等畏。二王賊等畏。三水火等畏。法施三者。一無倒說法。二稱理說法。三勸修學處。九清淨施有十。一不留滯施。二不執取施。三不積聚施。四不高舉施。五無所依施。六不退轉施。七不下劣施。八無向背施。九不望報施。十不希異熟施。餘廣如彼論。然九門自性皆一。一切皆二皆三。難行皆三。一切門皆四。善士皆五。一切種或六或七。共有十三。遂求皆八。二世樂皆九清淨皆十。而相隨度異。然下文中。九門之內或多或少不必俱全。若一一配乃成繁碎。隨顯配之知法包含。疏今初含攝前四等者。即示此經包含之相下。別配之。一者施主即九門中初一也。雜集第八云。云何施圓滿。謂數數施故。無偏黨施故。隨其所願圓滿施故。依此義故。經作是說。為大施主者此顯數數施。及由慣習成性數數能故。疏一若內若外。即九門一切施中前二義也。二若難若易即難行。三財法無畏即一切施中後義。四攝第四一切門第六一切種。五即遂求故攝五門。疏文有五句以種十義者。但觀前列具知次第。疏先現行財施等者。即九門中一切施中之三相也。前六度章雖皆略示。今更依攝論釋之。本論云。施三品者。一法施。二財施。三無畏施。無性釋云。言法施者。謂無染心如實宣說契經等法。言財施者。謂無
染心施資生具。無畏施者。謂心無損害。濟拔驚怖。釋曰。此第一番自施行相。論云又法施者。為欲資益他諸善根。財施者。為欲資益他身。無畏施者。為欲資益他心。釋曰。此第二番明施所為。天親同此論。又云。以是因緣故說三施。梁攝論云。法施利益他心。財施資益他身。無畏施通益他身心。復次由財施故有向惡者悉令歸善。由無畏施。攝彼令成眷屬。由法施故生彼善根。及成熟解脫。由具此義故說三施。疏依無著論有六意樂者。一方便意樂。謂先作意。二歡喜意樂。謂見求者深生歡喜。遇於乞者稱意歡喜。三者恩德意樂。謂遇乞者深心荷恩。由彼令我勝行成故。四者廣大意樂。謂廣行施唯期大果故。五善好意樂。謂令乞者現在豐樂未來得道故。六清淨意樂。謂離障離相成波羅蜜故。疏中先列名後隨文釋。中方釋其相故併舉之。疏自期大果。亦廣大意樂者。上總釋廣大。有二義。一謂廣行施。二唯期大果故。前一切無違即是初意。今是期大果也。疏亦是善好意樂者。前亦二義。一令乞者現在豐樂。二未來得道。今是後意。疏隨相離相行必同時者。即總示儀式。言如大般若者。如般若。清淨遍歷八十餘科遞。為其首成百餘卷。如清淨既爾。若以無生為首。亦遍歷諸法無住無依無得無相等。一一皆然。故賢首云。若歷事備陳言過二十萬頌。今併隨相居于一處。併諸離相居于一處。猶般若目。故束乃數紙展則成多。疏我謂主宰諸蘊假者者。即唯識文。論云。我謂主宰。彼疏釋云。主如君主。有自在故。宰如宰輔。能割斷故。諸蘊假者者。於諸蘊中假建立故稱之為我。唯識論云。世間聖教說有我法。但由假立非實有性。解曰。假有二義。一無體隨情假。隨自執情名我法故。即外道等計。二有體強施設假。隨位隨緣假施設故。即聖教所說。今於二義準下智論及瑜伽文當初義也。疏。故智論三十五等者。問曰。如我乃至見者。為是一事為各各異。答曰。皆是一我但以隨事為異。於五陰中我我所心起故名為我。釋曰。次云但是一我下。即上論文。疏。瑜伽大同此說者。論云。於五蘊我我所現前行故。即八十三論。疏。然由迷緣生實性下釋其無義。疏。若別別觀無之所以如十定品第二定者。即四十經菩薩知一切法皆無我故。是名入無命法無作法者。菩薩於一切世間勤修行無諍法故。是名住無我法者。菩薩如實見一切身皆從緣起故是名住無眾生法者。菩薩知一切法生滅皆從緣生故。是名住無補特伽羅法者。菩薩知諸法本性平等故。是名住無意生法無摩納婆法者。釋曰。此即別觀無之所以疏。智度論云。五陰和合中生故名為眾生。瑜伽有二解。今是其一。言唯有此法者。有此有情法。有情即識。言無餘者。無彼識外餘我體也。二云。又復於彼有愛著故。彼疏釋云。言於彼者。彼即所愛中八識也。即是有能愛情。名為有情。有情梵言薩埵。舊云眾生。疏。三有想者可知。疏。四命者其釋文即智論。論中具云命根成就故名壽者命者。釋曰。此論雙釋經中壽命二種。以命根體即壽故。已見問明。世親釋云。一報命根不斷故。論偈云不斷至命住。大雲解云。此是根命。瑜伽亦是二法合釋。疏。五種種等新譯名異生等者。即大般若第十三。前引智論其文小略。具即大品名為眾數。智論云。從我人有陰界等眾數之法。又取我人為陰界入諸法之數故。眾多之法是種種義。六補特等者。即瑜伽中名。疏。七人者有靈於土木之稱。即關中生公語。即智論意。瑜伽名士夫。即十七相中第六論云。言養育者。謂增長後有業故。能作一切士夫用故。彼疏釋云。言養育者。令滋茂不斷絕義。業令致果有士夫用未來莫窮故名養育。釋曰。彼雙釋士夫養育文便故引之。疏。八摩納婆。此云儒童即。出智論若瑜伽云謂。依止於意。或高或下。故彼疏釋云意高下者。約行以釋。然行高下皆由於意。稚年之者高下不定故。以高下而以顯之。釋曰。稚年高下者。即少年有學者也。疏。大般若第三下。結示本源。古有章門七門分別。一列名。二釋名。三體性。四二執。五伏害。六成觀。七問答。初諸說互望差別略有三種。一數增減二互有無。三變名字初增減者。第六迴向但有其八。略無總我及種種耳。十定有七已如上辨。一作者。二命。三我。四眾生。五補特伽羅。六意生。七摩納婆。略無受者及種種。而加總我。大般若第四說十七相。一我。二有情。三命者。四生者。五養者。六士夫。七補特伽羅。八意生。九儒童。十作者。十一使作者。十二起者十三使起者。十四受者。十五使受者。十六知者。十七見者。第十三中但說十四。闕使作者起者使起者使受者。闕四加異生。異生義當起故。三使大同。故其第二有無已含在前增減之中。三變名字。此云眾生。大般若中是有情。此云補伽羅。彼云補特伽羅。此云人。彼云士夫。此云摩納婆。大般若云儒童。迴向云童子。此云有想。大般若云生者等。疏。中已對大般若辨竟。餘門可略言也。疏。一外無自共之相狀者。自相者。謂色質礙相。受領納相等。各別所屬。共相者。謂五蘊等同無常苦空無我。此二皆外相也。二為無為諸法之體。諸法不出此二。疏。有去不留空者。明空有無二。故有即是空。若去於有即以去空。若有去存空則空有為二故。疏。剋獲為果者。此釋果報有二義。一果通現在。報唯未來。如修初禪為習因。證得初禪為習果。故云習因習續於前習果。剋獲於後。上一重因果。望其當報總名為因。生於初禪梵眾等天方名感報。故上云酬因為報。此則下結示。二又報謂有漏下。則果之與報俱在未來。疏。大施大果等者。此小大等有三。一少物施等為小。多物施為大。二小心施為小。大心施為大。自利無常等為小利。他觀空等為大。三近果為小。究竟果為大
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十二
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十三
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第二饒益行。疏。皆顯三聚等者。廣略皆顯故。今初初句為總。總該三聚。是略中具也。即戒自性者。是九戒之一也。意地無染是真律儀者。出三聚相。起心即破菩薩戒故。二亦為生下。攝眾生戒下顯持戒意含於攝善。亦是於果無依。即第九清淨戒之一也疏。謂一切利養等者。出堅相也。四分戒云。明人能護戒能得三種樂。名譽及利養。死得生天上。若希此三非真堅持。疏。本隨煩惱者下。經自出。疏。又具明纏即隨惑。縛即根本。言一切惡止者。即是律儀。善行即是攝善。疏。纏謂八纏下。釋此纏字。疏文有五。一釋八名。二辯障業。三釋總名。四明十纏。五者結示。然初八纏廣如論釋。無慚無愧十藏廣明。餘之六事前後頻有。二初二障戒
下。辯障業。雜集第七云。修尸羅時無慚無愧為障。由具此二犯諸學處無羞恥故。次二障止者。論云。謂修止時惛沈睡眠二法。為障於內引沈沒故。修智慧時掉舉惡作二法。為障於外引散亂故。釋曰。此論約二順障。今疏反此者。以約違障。掉舉惡作正違止故。惛沈睡眠正違慧故。後二障捨者。論云於修捨時慳嫉為障。由成就此於自他利吝妒門中數數搖動心故。疏。即障善法饒益者。止觀是善法捨即饒益。疏。於相修中纏繞身心者。三釋總名。亦出偏說所以也。本論云。數數增盛纏繞於心故名為纏。釋論中云。由此諸纏數數增盛纏繞一切觀行者心。於修善品為障礙故。疏。或說十纏者。即第四明十纏。俱舍頌第五隨眠品云。纏八無慚愧嫉慳。并悔眠掉舉與惛沈。或十加忿覆。論云八纏者。品類足論或十者。毘婆沙師言於被舉時為重障者。忿以令心忿發為性。覆以覆藏自罪為性故疏。此即隨惑下結示。疏。縛謂四縛者。先標列。後會經。今初。雜集等論但有三縛。謂貪瞋癡由此三縛。縛諸有情令處三苦。今言四者此經第三地文。亦云此菩薩於一切欲縛。色縛有縛無明縛皆轉微薄釋曰。此即修所斷中三界煩惱。及無明故。於見縛之外說四。并前即五住地惑也。今此四縛即按次文。貪利已下。會經四相。初貪利即經貪求為一。二熱惱即瞋。三諸難逼迫。毀謗即是戒取。四濁亂即是我見。正於持戒而說四故。然其戒取由癡而生。不了諸難而生。毀謗亦是邪見同意三業故。故亦不出三毒及見。我見持為諸見之主故。疏。不毀不特釋經得佛所讚平等正法。故淨名第三見阿[門@(人/(人*人))]佛品云。不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。今取此勢但用一戒中義耳。不犯故事相無違。不持故了戒空寂。疏。初攝律儀二攝善法等者。唯識十度但有三名而無解釋。若梁攝論三學之中具有解釋。本論中云一攝律儀戒。謂正遠離所應離法。二攝善法戒。謂正修證應修證法。三饒益有情戒。謂正利樂一切有情。無性釋云。律儀戒者。謂於不善能遠離法防護受持。由能防護諸惡不善身語等業故云律儀攝善法戒。能令證得力無畏等一切佛法。饒益有情戒。能助有情如法所作。平等分布無罪作業成熟有情。有說。後二依初建立。釋曰。此下釋立三所以。無性云。此能建立後二尸羅。由自防護能修供養佛等善根。及益諸有情故。世親云。住律儀者。便能建立攝善法戒。由此修集一切佛法。證大菩提。復能建立益有情戒。由此故能成熟有情。準梁攝論及釋云。若人不離惡法。攝善利他則不得成。有說。前二為成後一。梁論云。若人住前二種淨戒。則能引攝利眾生戒為成熟他。梁論三戒大意同前。故彼論云。此三品戒即四無畏因。何以故。初戒是斷德。第二戒是智德。第三戒是恩德。四無所畏不出三德故。由此故說戒有三品。本業經云。戒有三緣。一自性戒。二善法戒。三利益眾生戒。義皆同也。疏。今初即堅持不犯為第一難者。即難行戒。準瑜伽論第四十二。有其三種。一者謂菩薩。現在具足大財大族自在增上。棄捨如是大財大族自在增上。具受菩薩淨戒律儀。是名第一難行戒。二者菩薩若遭急難乃至失命。於所受戒尚無缺減。何況全犯三者。如是遍於一切行住作意。恒住正念常無放逸。乃至命終。於所受戒無有誤失。尚不犯輕何況犯重。釋曰。今即第一次二疏中具之。疏。祇陀末利唯酒唯戒者。末利夫人為救廚子。飲酒塗飾等。祇陀太子為順國人。亦和光飲酒而不忘戒。並如別說。疏。深起大悲是善士相者。論云。云何菩薩善士戒。當知此戒略有五種。謂諸菩薩自具尸羅(一)勸他受戒(二)讚戒功德(三)見同法者深心歡喜(四)設有毀犯如法悔除(五)。釋曰。今正當中三疏文自配。自具尸羅前文已有已毀令悔文中略無。疏。謂依似執實者。眾生是依他似有故。顛倒謂執似為實。如依繩之依他執為蛇實。疏。依執似起者。即唯識云依他起自性分別緣所生。謂依遍計之執起依他之似。似即眾生。疏。第二對明不相在。即不於顛倒內有眾生等。疏言不離者。此句牒前。上言不離眾生有顛倒等。明因果相待方得緣成。釋上義也。依似執實待果成因也。依執似起待因成果也。上辯前對之是。非先有下揀前對之非。即先有先無門。從因中無果下。示其正義。以釋經文二句之中皆先順說正義。後反顯先有之過。初云因中無果故。倒內無生者。順說正義也。次若必下反釋揀非。非先有故遍計是因因中有果。故遍計中有依他起。從果中無因故生內無倒者。順說正義也。若要令有下。反釋揀非也。若果有因有眾生等即有顛倒。今有不倒眾生故。知果中無有因也。第三對中言不壞因果能所遍計者。因即能遍計。果即所遍計。所遍計即依他也。從由前下結歸中道。疏。第四對當體以辯者。不對眾生說顛倒等故。亦皆先順明。後反顯。如倒心託境方生故。非內即先順明。次若是內下反顯。疏。既如是知下。結成二利。疏。實則愚夫自誑者。如獼猴執月。月豈有心誑獼猴耶。愚夫執虛為實明是自誑。經云誑愚夫者。是愚夫不了之境義似誑耳。疏。即前悲智所成之果者。如是解者覺了一切等即智果也。通達生死及與涅槃具二果也。有大悲故通達生死。有大智故通達涅槃。又自度等即智果也。令他得度即悲果也。二利皆即悲智果耳。疏。亦九戒中二世樂戒者。論云。當知此戒略有九種。謂諸菩薩為諸有情。於應遮處而正遮止(一)於應開處而正開許(二)是諸有情應攝受者正攝受之(三)應調伏者正調伏之(四)菩薩於中身語二業常清淨轉。是則名為四種淨戒。復有所餘施忍精進靜慮般若波羅蜜多俱行淨戒。則為五種。總說名為九種淨戒。能令自他現法後法皆得安樂。釋曰。今但通說悲智之果。智果了一切行。即般若相應故云亦是。若別配者令他解脫離垢。即是遮止開許斯即制聽二戒。可以離垢解脫。其令他安隱即是攝受。令他調伏其名全同。皆令他得二世樂也。五度助戒含在其中有攝善。故第三無違逆行。疏。謙尊而光卑而不可踰者。即周易謙卦云。謙亨君子有終吉。彖曰。謙亨天道下濟而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。謙尊而光卑。而不可踰君子之終也。象曰。地中有山謙。君子以褒多。益寡稱物平施。釋曰。上所引文其相並顯。但謙之象。地在上山在下。山合出地。今入地下謙之象也。又言褒多者褒聚也。聚其多而益其寡。是益謙義故為平施。若王注云。多者用謙以為褒。少者用謙以為益。隨物所施不失平者也。謙下者。忍之本也。疏。若海之下等者。即老子德經云。江海所以能為百谷王者。以其善下之故。能為百谷王。是以聖人欲上人以其言下之。欲先人以其身後之。是以處上而人不為重。處前而人不為害。是以天下樂推而不厭。釋曰。特由謙卑天下歸之。天下德趣之。疏。一無如前境而自刑害者。天宮云。自害略由五緣。謂貪瞋邪見愚癡不善心。疏。苟心讚他者。智論五十三說。舍利弗讚須菩提善說法。好人相不自讚。不自毀於他外人。亦不讚毀。若自讚非大人相。不為人讚而便自美。若自毀者。是妖諂人。若毀他者。是讒賊人。若讚他者。是諂媚人。須菩提了無生法故。舍利弗雖讚而不諂。以稱實讚故。又以斷法愛故。心不高亦不愛著。但益無障礙因。所謂一切法無所依止故無障礙。又言取即是著。唯識第八釋三熏習中云。惑苦名取。能取所取故。取是著義。業不得名取著。智論取增名著。七十四云。初染曰取。生愛名著。疏。上來皆是清淨忍者。論云。略有十種。謂諸菩薩遇他所作不饒益事損惱違越終不反報(一)亦不意憤(二)亦不怨嫌(三)意樂相續恒常現前欲作饒益。先後無異非一益已捨而不益(四)於有怨者自生悔謝。終不令他生疲厭已然後受謝(五)於不堪忍成就增上猛利慚愧(六)依於堪忍於大師所。成就增上猛利愛敬(七)依不損惱諸有情故。於諸有情成就猛利哀愍愛樂(八)一切不忍并助伴法皆得斷故(九)離欲界欲(十)由此十相當知菩薩所修行忍清淨無垢。釋曰。不可別配大意同經。疏。初耐怨害等者。三忍之義略見初會。今更重依攝論釋之。無性論云。耐怨害者。是諸有情。世親釋云。能忍他人所作怨害。勤修饒益有情事時。由此忍力化生。雖苦而不退轉。言安受苦忍者。是成佛因。寒熱飢渴種種苦事。皆能忍受無退轉故。言諦察法忍者。是前二忍所依止處。堪忍甚深廣大法故。世親云。堪能審諦觀察諸法。或由諦察為前二依者。世親釋云。由此忍力建立次前所說二忍。梁攝論云。由觀察法忍。菩薩能入諸法真理。此忍即是前二忍依處。以能除人法二執故疏。此亦九中難行忍也。難行有三。一忍羸劣有情所不饒益。二忍自臣隸所不饒益。三忍種性卑賤所不饒益。今同第三。疏。若說此勝利成善士行者。論云。善士忍有五種。謂諸菩薩先於其忍見諸勝利。謂能堪忍補特伽羅。於當來世無多怨敵。無多乖離。有多喜樂。臨終無悔。於身壞後當生善趣天世界中。見勝利已自能堪忍(一)勸他行忍(二)讚忍功德(三)見能行忍補特伽羅慰意慶喜(四)應有設有不忍如法悔除(論闕第五恐是脫漏故今具之)而疏云說此勝利正是第三讚忍功德。如失自要即是第一自不忍。不能令他安忍。今不不之即是第二既自慶慰。亦能慶他當第四五也。疏。故鍊磨頌者。即三種鍊磨心。斷除四處障中之一。即無性攝論第六釋入現觀云。由何能入由善根力所任持故。謂三種鍊磨心斷除四處障故。若唯識論第九明資糧位。釋於二取隨眠。猶未能伏滅。云此位二障雖未伏除修勝行時。有三退屈而能三事鍊磨其心。於所證修勇猛不退。一聞無上正等菩提廣大深遠心便退屈。引他況己證大菩提者。鍊磨自心勇猛不退。釋曰。即第一菩提廣大屈引他況己鍊。廣者無邊。大者無上。深者難測。遠者時長。由斯故退。引他鍊之。攝論頌云。十方世界諸有情。念念速證善逝果。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。唯識論云。二聞施等波羅蜜多。甚難可修心便退屈。省己意樂能修施等。鍊磨自心勇猛不退。釋曰。即第二萬行難修屈省己增修。鍊頌云。汝昔惡道經多劫無益勤苦尚能超。今行少善得菩提大利不應生退屈。唯識論云。三聞諸佛圓滿轉依極難可證心便退屈。引他麤善況己妙因。鍊磨自心勇猛不退。釋曰。即第三轉依難證屈引麤況妙。鍊頌云。博地一切諸凡夫尚擬遠證菩提果。汝已勤苦經多劫。不應退屈卻沈淪。唯識論云。由斯三事鍊磨其心。堅固熾然修諸勝行。釋曰。今是十行正是其位故。疏引之言斷四處障者。無性攝論但舉四云。由離聲聞獨覺作意故(一)由於大乘諸疑離疑。以能永斷異慧疑故(二)由離能聞所聞法中。我我所執斷法執故(三)由於現前現住安立。一切於中無所作意。無分別斷斷分別故(四)釋曰。即由此四是四處故。然三鍊磨通治四障。然皆由忍三輪故。忍三輪者。自他過失分別也。疏。二諸法空下。令他成忍至皆清淨有。十如前已引。今但總相是彼之意亦不別配。疏。然莊嚴論中由三思五想者。即第二論中。言此三等在安受忍中者。前念無始劫受諸苦惱。即是自業及行苦也。亦令他得此法即況二乘也。言對前可思者。前性空無二即不可得無有真實。即是無常若苦若樂即是苦想廣為人說等即攝取想略無本親。攝在無始生死之中。疏。愍彼淪倒寧懷恨心者。準智論云。羅[目*侯]羅被外道打悲泣。人問其故。答曰。我苦少時爾奈渠長苦何。即愍其淪溺而言倒者。亦愍其因但由顛倒。如提婆菩薩被外道開腹弟子欲追。菩薩廣說法空誡諸弟子云。此等顛倒妄見我人故生此惡。不了性空無有真實等。疏。斯即九中二世樂者。論云。二世樂忍有九。謂菩薩住不放逸(一)於諸善法悉能堪忍(二)於諸寒熱悉能堪忍(三)於諸飢渴(四)於蚊虻觸(五)於諸風日(六)於蛇蠍觸(七)於諸劬勞所生種種。若身若心疲倦憂惱(八)於墮生死生老病死等苦。有情現前哀愍而修忍行(九)上七皆有悉能堪忍之言。論云如是順忍得二世樂。斯亦總相愍念眾生。令得二世樂也。第四無屈撓行。疏。撓者曲也。弱也者。即周易大過卦意。易云。大過棟撓利有攸往亨。彖曰。大過大者過也。棟撓本末弱也。釋曰。大過兌上巽下上下皆陰故云本末弱也。易文以弱釋撓。音義云。撓者曲也。曲之與弱義相似也。今取弱義。釋無屈撓。則屈者亦曲也。既曰牢強則無屈弱。然梵云缽履耶捺多。此云無盡。即晉經之名。謂大願之力無有盡耳。此亦大同。疏。此有三義。一大故第一等者。此取十地勢十句相釋。以二三四釋於初句。以五六七釋第二大字。以八九十釋第三勝字。文並可知。疏。即難行者。在文易知。然皆亡三輪故精進三輪者。即眾生高下事用分別。疏。具含三種精進者。唯識說三。一被甲。二攝善。三利樂。無性釋云。一被甲。二加行。三無怯弱無退轉無喜足。初者謂最初時自勵言我當作如是事。即是解契經所說。初有勢力句。次即加行有勤句。無怯等者。謂隨事意樂所作善事。乃至安坐妙菩提座復不放捨。於自疲苦心無退屈名無怯弱。於他逼惱心不動移名無退轉。乃至菩提於其中間進修善品。常無懈廢名無喜足。如是三句解釋契經所說。有勇猛於諸善法不捨離故。世親釋三精進大同。無性釋經五句復云。所以者何。或有最初求於無上正等菩提。雖有勢力而加行時不能策勵。故說有勤加行。雖復有勤心或怯弱。為對治彼故說有勇。由有勇故心無退屈。心雖無怯逢生死苦心或退轉由此退失所求佛果。為對治彼立無退轉。無退轉者。即是堅猛故不退轉。顯云堅猛由有堅故逢苦不退。由有猛故不懼於苦。雖逢眾苦能不退轉。而得少善便生喜足。由此不證無上菩提。是故次說無喜足者。是不得少善便生喜足。此義即顯示不捨善軛。由此義故說三精進。然被甲者。從喻立名。如人入陣先須被甲以防弓矢。今求菩提必先誓願以防退屈。本業經直云一起大誓願之心。二方便進修。三勤化眾生。疏。今初全同瑜伽之文。但論以被甲為初者。四十二論云。一被誓願甲。若我脫一有情。若以千大劫為一日夜。處於地獄經爾所時。證大菩提乃至過此千俱胝倍無懈怠心。況短時苦薄耶。有能於此生少淨信已。長養無量勇猛大菩提性。況成就耶。故云約先心自誓。疏。有深功德為難行者。瑜伽難行精進有三。若諸菩薩無間遠離諸衣服想。諸飲食想。諸臥具想。及己身想。於諸善法無間修習曾無懈怠。是名第一難行精進。若諸菩薩如是精進盡眾同分。於一切時曾無懈廢。是名第二難行精進。若諸菩薩平等通達功德相應。不緩不急無有顛倒。能引義利精進成就。是名第三難行精進。今文具三長劫不懈。況盡壽耶即是第二。一念不悔即亡身無間即是第一。自慶已下即第三。前行初離過亦此第一。第五離癡亂行。疏總。云成就下。釋此總句有二。先正釋。後解妨。前中即瑜伽九門中自性禪也。論云靜慮自性者。聞思為先所有心一境性總也。一或奢摩他品。二或毘缽舍那品。三或雙運道也。疏中隨標便引文釋成可知。言善解世間等者。下云以正念故善解世間一切語言。能持出世諸法言說。乃至心無癡亂。疏。自配無癡亂即正是雙運。又以別義善解是觀。能持是止。故為雙運。疏故下經云禪定持心等者。即第十迴向偈中。疏。雖有毘缽舍那下。第二解妨在文可知。正是瑜伽出禪自性也疏。上九別句攝為三禪者。三禪即瑜伽一切禪也。唯識但列而不釋名。瑜伽釋廣。今依攝論。無性釋云。一安住靜慮。謂得現法樂住離慢見愛得清淨故。二引發靜慮。謂能引發六神通等殊勝功德故。三成所作事靜慮。謂欲饒益諸有情類。以能止息飢儉疾疫諸怖畏等苦惱事故。梁攝論中釋三定云。有現世得安樂住。何以故。能離一切染污法故。一依此定者為生自利。謂三明故能引成六通。二引因成通定生隨利他。利他即是三輪。一神通輪。謂身通天耳通天眼通。此輪為引邪向正者令其歸正。二記心輪。謂他心通天耳通天眼通。此輪為引己歸正者。若未信受令其信受。三正教輪。謂宿住通漏盡通。宿住通識其根性。由漏盡通如自所得。為說正教令得下種成熟解脫。由具此義是故說定有其三品。為離癡亂行。疏。正念有觀下。疏文有五。初正釋順文。二世言無益下出經局意。三出世不解下立理顯通。四故文雖下結成通義。五解事下別釋善解。疏。瑜伽第二明四種入胎下。疏文有二。先正釋無癡亂言。二示癡亂相。前中文顯。俱舍第九論問起云。前說倒心入母胎藏。一切胎藏皆定爾耶。釋曰。此牒前倒心趣欲境濕化染香處為問也。論中答云。不爾。經言入胎有四。其四者何。頌云。一於入正知。二三兼住出。四於一切位。及卵恒無知。前三種入胎。謂輪王二佛業智俱勝故。如次餘四生。釋曰。但觀上瑜伽頌文易了。但業智俱勝更須略釋。第一輪王以業勝故正知於入。宿世曾修廣大福故。第二辟支佛但知勝故正知入住。久習多聞勝思擇故。第三大覺福智俱勝三皆正知。謂曠劫修行勝福智故。除此前三餘胎卵濕福智俱劣故皆癡亂。疏。凡夫癡亂相下。則第二別示癡亂。先總舉其相。後指其源。大集二十七多同涅槃。涅槃十八者。南本十六。經云善男子。人有三品。謂上中下。下品之人初入胎時作是念言。我今在廁眾穢歸處。如死屍間眾棘刺中大黑闇處。初出胎時復作是念。我今出廁出眾穢處。乃至出於大黑闇處。中品之人作是念言。我今入於眾樹林間。清淨河中房舍屋宅。出時亦爾。上品之人作是念言。我昇殿堂。在華林間。乘馬乘象登陟高山。出時亦爾。菩薩摩訶薩初入胎時。自知入胎。住時知住。出時知出。終不生於貪欲瞋恚之心。而未得階初住地也。是故復名不可思議。二十九者。南經二十七。經云中陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。父母交會和合之時。隨業因緣向受生處。於母生愛於父生瞋。父精出時謂是己有。見己心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣中陰陰壞生後五陰。如印印泥印壞文成。釋曰。此略舉男。俱舍第九則具男女。論釋倒心趣欲境云。此明中有先起倒心馳趣欲境。彼由業力所起眼根。雖住遠方能見生處父母交會而起倒心。若男中有緣母起愛生於欲心。若女中有緣父起愛生於欲想。翻此緣二俱起瞋心。彼由起此二種倒心。便謂己身與所愛合。所泄不淨流至胎時。謂是己有便生歡喜。此心生已中有便沒。受生有身餘廣如彼。瑜伽文說彼胎藏者。若當為女於母左脅倚脊向腹而住。若當為男於母右脅倚腹向脊而住。又此胎藏業報所發生分風起。令頭向下足便向上。胎衣纏裹而趣產門。其正出時胎衣遂裂分之。兩腋出產門時名正生位。並可知。疏別。謂四魔者。四謂天陰煩惱及死。言十魔及業如離世間等者。所謂蘊魔生取著故(二)煩惱魔恒雜染故(三)業魔能障礙故(四)心魔起高慢故(五)死魔捨生處故(六)天魔自慢縱故(七)善根魔恒執取故(八)三昧魔久耽味故(九)善知識魔起著心故(十)菩提法智魔不願捨離故。十魔業者。一忘失菩提心修諸善根是為魔業。二惡心布施瞋心持戒。捨惡性人遠懈怠者。輕慢亂意譏嫌惡慧。乃至第十增長我慢無有恭敬。於諸眾生多行惱害不求正法真實智慧。其心弊惡難可開悟是為魔業。四魔如常所辯。謂天魔陰魔煩惱魔死魔。故大品之中四魔。而多說天魔煩惱魔。疏。起信論說者。餘論廣有此論分明人易尋故今略示耳。即修行信心分中。論云。或有眾生無善根力。則有諸魔外道鬼神之所惑亂。若於坐中現形恐怖。或現端正男女等相。當念唯心境界則滅終不為惱。或現天像菩薩像。亦作如來像相好具足。若說陀羅尼。若說布施持戒忍辱精進禪定智慧。或說平等空無相無願。無怨無親。無因無果。畢竟空寂是真涅槃。或令人知宿命過去之事。亦知未來之事。得他心智辯才無礙。能令眾生貪著世間名利之事。又令人數瞋數喜性無常準。或多慈愛。多睡多病。其心懈怠卒起精進。後便休廢生於不信多疑多慮。或捨本勝行。更修雜業。若著世事種種牽纏。亦能使人得諸三昧少分相似。皆是外道所得非真三昧。或復令人若一日若二日若三日乃至七日。住於定中得自然香美飲食。身心適悅不飢不渴使人愛著。或亦令人食無分齊乍多乍少顏色變異。以是義故行者當應智慧觀察。勿令此心墮於邪網。當勤正念不取不著。則能遠離是諸業障等。釋曰。此一段文雖則稍廣亦為要用。其中兼有對治則顯菩薩心無癡亂。疏。智論除諸法實相等者。論有喻云。譬如繩能緣一切物。唯不能緣火焰緣火焰即為燒故。魔亦如是能緣一切法。唯不能緣諸法實相。若入實相魔即實相何所惑耶。故論云。魔界如佛界如。一如無二如。皆法界印。豈以法界印更壞法界印。又八十二云。魔見解般若菩薩。如捕魚人見一大魚入深大水。鉤網所不及則絕望憂愁。以離六十二見網故。又七十三魔作大沙門有重威德等。或時語菩薩般若三解脫門是魔說。但是空汝常習此空。於中得證不得證云何作佛法。佛法先行布施持戒等。修三十二相福德。坐道場時爾乃用空。菩薩或行或信或疑遠離般若。釋曰。依此世魔甚多。七十一又云。魔作知識身說般若空。雖說罪福名而無道理。或說空可取即涅槃。釋曰。前七十三。魔令莫修空而須修事行。此中說斷滅空令其趣證。故人多惑耳。若得諸法實相亦不捨空修事。亦不謂空礙有。亦不以空為證。則以般若性空導一切行。修無所修則魔不能令菩薩癡亂。疏。今以智覺察者下。示不為癡亂所以。如人覺賊及偷狗者。即涅槃南經邪正品。北經亦如來性品。即第七經。如人覺賊賊無能為。又因迦葉問依四種人。難云。世尊魔等尚能變作佛身。況當不能作羅漢等。佛言。善男子。於我所說若生疑者。尚不應受況如是等。是故應當善分別知。善男子。譬如偷狗夜入人舍。其家婢使若覺知者即應驅罵汝疾出去。若不出者。當奪汝命。偷狗聞之即去不還。汝等從今亦應如是降伏波旬應作是言。波旬。汝今不應作如是像。若故作者當以五繫繫縛於汝。魔聞是已便當還去。如彼偷狗更不復還。下乃廣說佛說魔說之相。此文但令覺察。疏。大分深義所謂空故者。即十二門論但改彼也字為故字耳疏。共不共等。此有二義前義十地更釋。後義出現品明。疏。又隨他意行下。即涅槃經意。明佛有三語。隨自意語。隨他意語。隨自他意語。立行亦然如前已引。疏。孱然無差者。孱猶現也。疏。沮壞六根等者。沮亦壞也疏。五種惡風等者。即治禪病祕要經第一。此經是宋元嘉十八年沙門曇摩蜜多於揚州祇洹寺譯。標云治阿蘭若亂心病。七十二種法。經云尊者舍利弗所問。出雜阿含。阿蘭若事下取意引。即諸釋子比丘坐禪。因毘琉璃王象戲驚怖發狂。阿難令閉門白舍利弗。舍利弗牽其問佛。經云。唯願天尊慈悲。一切為未來世諸阿蘭若比丘。因五種事。令心發狂。一者因亂聲。二者因惡名。三者因利養。四者因外風。五者因內風。此五種病當云何治。唯願天尊為我解說。爾時世尊即便微笑。有五色光從佛口出。繞佛七匝還從頂入。告舍利弗諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。若有行者於阿蘭若。修心十二頭陀。於阿那般那。因外惡聲觸內心根四百四脈治心急故。一時動亂風力強故最初發狂。心脈動轉五風入咽。先作惡口。汝等應當教是行者服食酥密。及訶梨勒。繫心一處先想作一玻璃色鏡。自觀己身在彼鏡中。作諸狂事見此事已。復當更觀而作是言。汝於明鏡自見汝作狂癡事等。廣有治法末後結云。是名治亂倒心法。復次舍利弗既去外聲已當去內聲。內聲者。因於外聲動六情根。心脈顛倒五種惡風從心脈入。風動心故或歌或舞作種種變。汝當教令作洗心觀。洗心觀者。先自觀心令漸漸明。猶如火珠四百四脈。如毘琉璃等廣說治法。今疏即引後段之文。然彼但云五種惡風下更不說。然似前因五種事便為五風。準金七十論。說五種風。一者波那。二者阿波那。三者優陀那。四者婆那。五者婆摩那。是五種風。一切根同一事。波那風者。口鼻是其路取外塵。是事謂我止我行是其作事。外曰。是波那何根能作。答曰。是十三根共一事(謂十一根并大我慢)譬如籠中鳥。鳥動故籠動。是故十三根同其事。阿波那風者。見可畏事即縮避之。是風若多令人怯弱。優陀那者。我欲上山。我勝他。不如我。我能作此。是風若多令人自高。謂我勝。我富等。是優陀那事。婆那風者。遍滿於身。亦極離身。是風若多令人離他不得安樂。若稍離分故如死。離盡便卒。婆摩那風者。住在心處能攝持是事。是風若多令人慳惜。覓財覓伴。是五種風事並十三根所作。釋曰。此五必是也。不依常位。從心脈入故發狂亂耳。疏。上皆一切種禪者。瑜伽四十三。一切種禪有六種七種。總成十三。言六種者。一善靜慮。二無記變化靜慮。三奢摩他靜慮。四毘缽舍那品。五者於自他利正審思惟。六者能引神通威力功德靜慮。言七種者。一者名緣靜慮。二者義緣靜慮。三者止相緣。四者舉相緣。五者捨相緣。六者現法樂住。七者能饒益他靜慮。今云名義即後七中。一二止觀。即六七中各是三四。二利即前六中五六。及後七中五六七。故攝十三善。及與無記。亦有通也。疏。斯亦九中清淨靜慮者。瑜伽四十三云。有十種。一者由世間淨離諸愛味清淨靜慮。二由出世淨無有染污。三由加行。四由根本。五由本勝進。六由入住自在。七捨靜慮已復還證入自在。八神通變現自在。九離一切見趣。十一切煩惱所知障靜慮。皆有清淨靜慮之言。若配經者。正是九十及與初二離垢障故。然大意清淨者。由離三輪故。定三輪者。謂一境界。二眾生。三惑。疏。故身子不覺刑害之手者。準智論說。舍利弗。當道坐禪。有大力鬼名為刑害。以手搏之。從禪定起微覺頭痛。白佛。佛言。賴汝定力。此鬼之力摑須彌山令如微塵。自今已後莫當道坐。疏。迦葉不聞涅槃之音者。如來二月十五日晨朝出聲。普告一切言。如來今日中夜當入無餘涅槃。若有疑者今悉可問為最後問。然以佛神力其聲遍滿三千大千世界。萬類皆至而迦葉不聞。定起方覺世界變異驚怪詢問。方知如來入般涅槃。上之二事一定中不能覺觸。二定中不能聞聲故知劣也。今菩薩善知故為超勝。疏。相則念念不住等者。然三相四相一念具足已如初卷。今性相別明。若相融為四者。攬緣名生。生即無生空有無礙虛相安立。名之為住。住即無住圓融形奪隨緣轉變。名之為異。異即無異兩相都盡各無自性。名之為滅。滅即無滅斯則即相而性故無所得。疏。大地為鼓等者。如幻三昧經云。假使以大地為鼓。須彌為搥於須菩提耳邊打。不能生微念心亂。何以故。入空定故。疏。即難行禪者。難行瑜伽有三。明法已引。今重取意出之。謂住深靜慮捨而利生。生於欲界為一。依止靜慮。發無量菩薩二乘境界等持為二。依此速證無上菩提為三。今文正當第三疏。初句標舉一切門禪者。瑜伽云。略有四種。一者有尋有伺靜慮。二喜俱行。三樂俱行。四捨俱行靜慮。疏。復云門者。即智論問云。何以不但言三昧而復說門。答但語三昧無量數如虛空。無邊菩薩云何盡得。是故說門。菩薩入一三昧中攝無量三昧。如牽衣下。同此中意。疏。非唯不亂本定更增者下。出增相。豬以穢身揩於金山。非唯不污而令山色轉益明淨。斯乃外境之豬益定山之淨。疏。住清淨念即現世樂等者。瑜伽二世樂有九。一者神通變現調伏有情靜慮。二記心變現調伏有情靜慮。三教誡變現調伏有情靜慮。四於造惡者示現惡趣靜慮。五於失辯者能施辯才靜慮。六於失念者能施正念靜慮。七制造建立無顛倒論。微妙讚頌摩怛理迦能令正法久住於世靜慮。八者於諸世間工巧業處。能引義利饒益有情種種書算測度數印床座等事。能隨造作靜慮。九生於惡趣所化有情。為欲暫時息彼眾苦。放大光明照觸靜慮。今但通舉二世樂義耳。第六善現行。疏。體即般若亦忘三輪而照也。般若三輪者。境智眾生分別。就標名中二。一總顯體。二瑜伽下。正釋名。於中二。先引三慧立名不同。後依之釋名。前中略出四說。就攝論三中準論具列云。一無分別加行慧。二無分別根本慧。三無分別後得慧。論具釋云。無分別加行慧。謂真如觀。前勝方便智。無分別根本慧者。謂真如觀智。三無分別後得慧者。現諸世俗智。能起種種等事。梁論三慧者。論中釋云。從聞無相大乘教。得聞思修。入分別相空。通名無分別。加行般若若入三無性者。無分別智名無分別般若。若得無分別智後得入觀。如於所證。或自思惟。或為他說。名無分別後得般若。由具此義故說般若有其三品。疏。本業以照於三諦者。經云。一照有諦慧。二照無諦慧。三照中道第一義諦慧。皆十度明義者。經具列十
故。疏。經有十度下。第二依之釋名。言今為順文者。多同瑜伽故。雖彼依六中下。解妨。妨云。唯識云。若依六度則般若具攝三慧。謂加行根本後得。若為十度第六唯攝無分別智。今何引六而成十耶。故今釋云。約圓行說亦兼正明義如本業是。疏。古人亦依下初敘昔。二此得次第下辯非。三今約下辯正文。中猶略今具引三慧。瑜伽釋三慧相云。云何菩薩一切慧。此有二種。一者世間慧。二者出世間慧。復有三種。一能於所知真實隨覺通達慧。謂若諸菩薩於離言說法無性。或於真諦將欲覺悟。或於真諦正覺悟時。或於真諦覺悟已後所有妙慧。最勝寂靜明了現前。無有分別。離諸戲論。於一切法悟平等性。入大總相究達一切所知邊際。遠離增益損減二邊。順入中道。是名菩薩能入所知真實隨覺通達慧。釋曰。據此即具足加行根本後得三慧。亦具照有照無照中道三慧之體。是第一慧。今經文中第一段內。便具三諦之慧故與之同。二釋上第二慧。證真善了於俗故。廣知五明等。論云。若諸菩薩於五明處決定善巧演說。如前力種性品。應知其相及於三聚中決定善巧。謂於能引義利法聚。能引非義利法聚。能引非義利非非義利法聚。皆如實知於是八處。所有妙慧善巧攝受。能速圓滿廣大無上妙智資糧。速證無上正等菩提。釋曰。此是後得廣知諸法三聚。即前能引義利等。亦即善惡無記兼五明為八。五明即內明因明等。三釋能作一切有情義利慧。云有十一種。如前應知者。即三十七論成熟品。成熟自性自有十一。謂由有善法種子(一)及數習諸善法(二)獲得能順二障斷淨(三)增上心有堪任性(四)極調善性(五)正加行滿(六)安住於此。若遇大師不遇大師。皆有堪任(七)有大勢力(八)無間能證煩惱障斷(九)所知障斷(十)譬如癰腫熟至究竟。無間可破說名為熟(十一)前十別明。後一總喻熟相。疏。住無得現現即無得者。住無所得即空觀也。示無所得身等假觀也。故云住無得現。現即無得上二不二中道觀也。故云寂用無礙斯為中道。從若異後下結彈古人。以瓔珞三慧別配得中道慧。是相待中非得中也。疏。何者若偏觀下。出次第三觀過相。有則定有定有著常以離空故。定無著斷以離有故。離二明中故是相待。疏。若總觀下。示圓融三觀之德。於中先有兩句。向上成次第之過。明次第三觀有一異過故。二者即初二句反釋雙遮三一。故即一而三下。雙融中具有四句。皆融即一而三是一句。即三而一是第二句。雙非三一是雙非句。由即一而三故。非三即三而一故。非一四雖即一體而三用歷然。雖有三用。而一體無二故雙照三一。即遮而照。即照而遮。故圓融也。在境下。結成諦觀。疏。古德下敘昔。雖非經意釋文稍巧故復敘之。故云亦是一理。以唯識觀相不明顯故。故不為正疏。故晉經云。非有說有者。今經無此。示意相隱。但有言語道斷。即通身意故引晉經意在有說之言。疏。然上之所住下。總釋上三業所住不同。一如實心即自性清淨心者。勝鬘起信等皆立此名。莊嚴論第六云。眾生於無性及有可得。此二處中互生怖畏。為遮怖心而說頌云。譬如清水濁穢除還本淨。自心淨亦爾。唯離客塵故以說心性淨。而為客塵染。不離心真如別有心性淨。釋曰。後偈釋前偈上半合上半下半。釋下半。既不離心真如別有心性。明知但是離於客塵說之為淨。淨體即是自心。心即真如此自性淨心即如來藏。亦是本來淨識故。真諦三藏說有九識。第九名阿摩羅識。若唐三藏此翻無垢。即第八異名。謂成佛時轉第八識以成此識無別第九。若依蜜嚴經心有八種。或復有九。又下卷云。如來清淨藏亦名無垢智。即同真諦所立第九。又真諦三藏所翻決定藏論。九識品云。第九阿摩羅識。三藏釋云。阿摩羅識有二種。一者所緣即是真如。二者本覺即真如智。能緣即不空如來藏。所緣即空如來藏。若據通論此二並以真如為體。故起信一心二門生滅門中。說其本覺即真如門。體無二也。餘名隨釋可知。疏。舉多名者即上七名故。收真如法界。略有百名。權教最多。言百名者。謂法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離性生。法定。法住。實際。虛空界。不思議界(已上大般若)真如實有空不空性勝義(已上佛地論攝論)無相無為正性(已上思益中)法位(大品)真性。無我性。真實性。心性一心(上亦大品下三亦華嚴)唯識性。無性法印(第一迴向云以法界印印諸善根故)寂滅(智論)三性中名圓成實性。三身中名法身。三淨土中名法性土。三佛性中名自性住性。五法中名如如。五藏中名皆是謂法界藏。法身藏。出世間上上藏。自性清淨藏。如來藏。四勝義中名勝義。勝義亦通證得。及道理中滅諦(瑜伽六十四中)六諦中亦名真諦。現觀七諦通達中名法性。顯揚二種佛性中名理佛性。十四諦中名勝義諦。三般若中名實相般若。三三寶中名一體。三解脫中名空(出智論七十四)二果中名智果。涅槃中名性淨方便。二諦中名真諦勝義諦。三諦中名空諦(仁王經)四諦中名滅諦。或名實諦。顯揚名一諦。或名中道。或名解脫。涅槃中以一百門顯解脫異名。或名不二法門。或名無二性。或名實性。或名實相。或名無量義。亦名第一義諦。亦名第一義空。上來眾名若在大乘權教中者。但就理名之。若實教中或就即事之理。即理之事。事事無礙。然皆通權實教。疏。五名無得物之功者。若依世俗名以召實。實以當名。故使命火不得於水。命水不得於火。今約真諦故平等無依。此五六句皆先標無依。後若名在法等反以釋成。如有一人雖先知。有曾未相識。忽然見面終不得知此是某人。此為見義不知名耳。義即境義。六中有人雖聞其名竟不識面。召火不燒口明知名中無有義也。亦應云言飯已飽等故。智論四十七云。凡有二法。一者名字。二者名字義。如火能照能燒是其義。照是造色燒是火用。二法和合名為火也。今聞火名不得照燒之義。故無得物之功也。疏。然世法與佛法實無二體者。同一真如故。無事非真。事亦即如故。云假約事理以分其二。疏。故以五句顯非一異者。初二句當相以辯通。非一異正是非一。三一句正明不異。四一句別明不一。五亦無差別句。即事事無礙。第六了知總出所以。疏。若約漏無漏等者。對上事理此二皆通事理。上初二句即是非一。今約漏等。初二句義卻成非異以相即故。三約同體。四不壞事。五事事無礙。疏。非如八地心欲放捨者。八地菩薩證無生忍。便欲放捨利眾生事。諸佛勸起令憶本願利益眾生。是不忘本心。不捨願炷等。即菩提心燈。疏。二墮慳貪失者。法華第一云。自證無上道大乘平等法。若以小乘化乃至於一人我則墮慳貪。此是為不可。第六竟
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十三
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十四
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第七無著行。疏。體即方便者出體。下皆釋名。於中有二。先依唯識二方便釋。後依本業釋。前中唯識但列不釋。無性釋云。方便善巧者。謂不捨生死而求涅槃。是則說名方便善巧(此總釋也)若以前六波羅蜜多所集善根。共諸有情。為欲饒益諸有情故不捨有情。當知即是不捨生死(此釋總中不捨生死即唯識拔濟方便)若以此善迴求無上正等菩提。為證無上佛菩提故。當知即是希求涅槃(此釋總中而求涅槃亦唯識迴向方便)疏。本業後四下。二依本業釋。於中四。一舉彼經。二初即迴向下。會唯識二方便。三不捨不受下。雙出經論有無之因。兼正之義下文當知。四三皆善巧下。正釋行名。於中二。先總。後則二不下別。於中三。一合釋。前二以二同唯識故。以進趣同迴向。即大智故。巧會同拔濟即大悲故。此二相即故唯一心。二即一心故不著二。一心即二故不著一心。疏。有是幻有下。第二別約巧會有無釋無著名。疏。有能起用下。第三約不捨不受釋名也。疏。即聖天梵等後會當廣明。疏。謂證法毘尼等者。又此證者亦了知義。故梵本具云蘇缽唎味底多達磨毘柰耶。釋曰。蘇者善也。缽唎味底多了知也。而譯人揀異上果果。但了知理諦證故。又約其四法但言是理。對上菩提即是涅槃。涅槃即是性淨之理。證即已為圓淨涅槃故。疏。先總觀迷四諦故等者。然約二愚迷四諦理。即是迷勝義。愚即四重二諦中第二重二諦。今取第三重中勝義。謂即真如故。與四不同。四諦但是俗故。疏。頑嚚即是癡愛。尚書堯典注云。心不則德義曰頌。言不道忠信。曰嚚。故頑即癡嚚是愛也。疏。二菩薩行想念生故者。此有二意。一要須想念方能起行。如夢從想。故智論之中。所聞見事多藉思惟念故夢見也。二未大覺。大覺是佛。近而說之七地已前猶為夢行。八地為覺。又八地之中無明未盡亦是夢境。永斷夢妄思想念。無復諸大陰界入。唯佛一人。是故如來獨稱大覺。疏。如夢度河即八地經。疏。七總結可知者。彼亦釋疑。謂有疑云。眾生既爾何故菩薩說法赴機。故此釋云所說法如實際。即此言說常同實際故。今疏中將初為總。故將後實際以為總結。所以名為略加添改。餘義多同但是取意有小異耳。疏。既二經小異等者。晉經即云一切法界如幻。諸佛法如電。菩薩行如夢。所聞法如響。一切世界如化。業報所起如摩[少/兔]摩。化身一切眾生猶如畫像。種種異形皆由心畫。所說諸法皆如實際。釋曰。此經亦有八喻。唯如畫像以經自合。餘但有牒法為喻耳。彼之電喻今改為影。彼摩[少/兔]摩喻今改為幻。故有二幻。此亦是改亦是添義。彼業報所起屬摩[少/兔]摩所喻。今將合化亦是改處。又後四喻皆經自釋。即是添處。經之添改總為小異。添改二字正約疏明。彼釋電云。亦有彼闇照明等用。今由為影。改云亦有應質覆蔭等義。彼釋第四疑云。果行等可使是空。今世界事廣此應為實。由經以界為間則世間通三世間故。疏。改別彼釋第五疑。若世如化何有彼因果。有善惡異。釋云業報生如幻生。彼疏釋摩[少/兔]摩云。古德釋云。摩[少/兔]摩者。重義即是重化。今更問得三藏法師。摩[少/兔]摩者。此云意生。亦云意成。即是意生身也。彼身更起化故。釋曰。此三藏釋亦有重化意耳。但取文別。彼釋第六牒疑則同今之疏文。釋云如畫像隨心壁有高下故。疏。其中施設下。隨難別釋。而經云種種生者。疏。以易故不廣釋之。今當重釋。即四生等。又緣起經說三種生。經中有一苾芻問言。世尊。如是四種生身之相。由生老死有何差別。釋曰。四種生身之相者。謂名色六入觸受也。經云。世尊告曰。此四種生身之相。若次第生。若屬彼生。若如是生。世尊。云何次第生身之相。世尊告曰。於其最初有下種生(一)從此無間有漸增生(二)從此無間有出胎生(三)從此無間有漸長生(四)既成長已受用言說。能得生即受用生(五)如是品類名次第生。次明屬彼生。經云。世尊。此屬誰生。世尊告曰。蘊界處生都無有我。所以者何。以諸蘊等漸增長故。其性無常。即無常法有此生相。三明如是生。經云。世尊。云何而生。世尊告曰。由命根力有暫時住分限法故。其性無常。即無常法如是而生。涅槃十二說五種生與上大同。南經十一經云。生者出相。所謂五種。一者初生。二者至終。三者增長。四者出胎。五者種類。彼疏釋云。初言生者出相總顯生義。下別顯中。一初生者識支。是其一報之始故名為初。報起名出。二至終者。名色望前所依說以為終。三增長者。即前名色增為六入。此三胎中。四出胎可知。五種類者出胎已後。乃至老死一報之中。運運新起皆名為生。釋曰。然此五生即前次第生。以彼第三為此第四。初生即下種至終即漸增。增長即前漸長出胎名同。種類即前受用。涅槃增長意是胎內。緣起經中在於胎外。小有異耳。經云。種種沒者或延或促三性等殊。亦即九種命終。緣起經中說六種死。經云。即於此四生身相中復有六種死差別相。一者究竟死。二者不究竟死。三者自相死。四者不究竟死。分差別相。五者究竟死分差別相。六者時非時死。彼釋曰。究竟死者。謂業盡死。不究竟死者。翻上應知。自相死者。謂識離身諸根滅沒。不究竟死分差別相者。謂業不盡中隨緣多種。究竟死分差別相者。謂業盡處中隨緣多種。時非時死者。謂八萬歲至十歲。或依時命終。或不依時命終。涅槃十二云。死者捨所受身。捨所受身亦有二種。一命盡死。二外緣死。命盡死者。亦有三種。一者命盡非是福盡。謂正報雖亡依報猶在故。二者福盡非是命盡。謂依報滅壞正報猶在。三者福命俱盡。謂依正俱亡。二外緣死亦有三種。一者非分自害。二者橫為他害。三者俱害。又有三種。一者放逸死。謂有謗大乘方等般若波羅蜜。二者破戒死。謂有毀犯去來現在佛所制戒。三者壞命根死。謂捨五陰身。今此菩薩悉並委知。第八難得行疏。各攝上求下化等者。以唯識中有二願。一求菩提願。二利樂他願。釋相可知。初即
上求。次即下化。故本業有三願。一自行願即是上求。二神通願。今經略無。三外化願。後二皆是下化願也。故舉上求下化即攝唯識二願本業三願。以本業第二外化攝故疏。由得最勝解受難得名等者。此有三釋。初以後成前。即後因前果。二亦可由有難得下。以前成後。即前體後用。三又亦以後一下。通相釋成亦具前二意。但前別配後遍通耳。故疏結從前義云別配分明。疏。合上中流亦言生死者。疏文有三。一依文正釋。意以中流亦合上生死故。二非生死涅槃之中下。結彈異釋。三會取異釋。二中先總非。以自古今皆謂二法中間故。有問云中流不唯屬於此岸。何以偏名生死中流。二然晉經失旨不應廣引者。即別破刊定。刊定先舉向問後引古釋。以晉譯失意古釋豈是。晉經云。譬如河水不至此岸不住彼岸不斷中流。故古釋非一。苑公今並引之。故今總非恐後誤解須知昔非。今抄為引一。苑公云。前不趣二處是離有。後不住中流是離無。謂生死無處名斷中流。不住無故云不住中流也。二賢首云。如東流水不住南岸不住北岸。亦得說言不斷北岸。中流以中無別體約岸分故。若爾南岸亦得。何以不言涅槃中流。由所度生在此岸故。所以偏就生死而說。而刊定具引竟云。今助釋有二。初會文。後釋義。初中新舊經本說喻不同。謂舊經約河水不趣兩岸不斷中流為喻。喻菩薩以離有無悲智度眾生也。新經約船師不住兩岸為喻。喻菩薩以無住悲智度眾生也。問若爾梵本豈有異耶。答梵本是一。由譯者異。謂此梵文雖云河水意屬船師。即是於能依聲處作所依聲說。是譯者若善文義則會意譯之為船師。若但知文則按文譯之為河水。二釋義者。即準此文。有二種中流。一者生死中流。謂兩岸中間處自別故。此則存二之中名生死中流。如是見者。不絕生死故。二者涅槃中流。謂離此彼岸即為中流更無別處。此則泯二之中名涅槃中流。如是知者。必證涅槃故。今此喻中喻菩薩大智故不住生死大悲故不住涅槃。悲智唯是一心不住生死時即不住涅槃。以無住故。故但云爾。釋曰。上刊定意前會梵本雙出二經之意。及其問答結成晉經失旨。以從今經義則善矣。及後釋義還同古人。以生死涅槃皆有中流。而以存二岸為生死中流。亡二岸為涅槃中流。由不住故不存二岸。是則住於涅槃中流。則不順不住中流之義。故疏並非諸釋云云文旨顯然。疏。有以煩惱為中流下。重敘異釋。為其義收略有三義。初一生公釋維摩意。約其漂溺從因說者。疏為會取。是生死因故與涅槃意同。二云有以賢聖為中流者。即什公釋淨名意。約受下會釋。三有以中道為中流者。肇公意也。約觀下會釋並不應住。總收諸義意在不住。若住煩惱不證涅槃。豈能度生。住聖涅槃則無增進。亦不能究竟度生。住中道則不契理。安能成佛度生。上三皆屬生死故。疏。正釋理無不該。亦由了其非有故不捨者。即大智不捨生死也。疏。已化未化俱有捨著二義者。著已化者言屬我故。未化未屬故不著也。有著未化者是所應化故。已化竟者故不著之。疏。此文昭著而末學之徒下。結彈法相師。已如玄中而云。但謂者。然彼宗中亦有此義但非究竟耳。以生界有二義。一性義即眾生是法界義。二者是性分義。謂眾生相。若依究竟相即同性。亦理平等。彼
但取分義。眾生成佛義則有減。但不盡成故言無減。即少分之義。非究竟理故可悲之。疏。然初自行下。疏文有二。先總彰大意。後文有五對十句下釋文。今初。意云菩薩慈悲重重顯悲智無礙收上四段。四段別說。一自行。二化他。三雙行。四雙拂。今明自行即有自他雙行。雙行既俱義。必不著即是雙拂。從增科之顯菩薩悲深耳。今初自行能轉生死即自行之實。不捨大願即利他之權。雖前科為四而今疏文乃有六節。一即第一自行。二而謂多明下。起第二利他。三而多似起用大悲者。亦是第二利他中徵釋之文。四然其復似悲智二心行有前後。即生第三雙行。五而猶慮物二事不融下。生第四段上之四段皆初。一句躡前起後。六豈唯十行下結歎。歎二菩薩一十行難得行。用心之深即所說行。二即功德林能說之人。重重曲巧說斯悲智。疏。且如究竟下。釋初一對以為體式。疏文有三。一權實交徹釋。二又但言下。拂跡入玄釋。唯蕭然無寄理自玄會。即肇公百論序前已用竟。三然雙非下。又融拂雙非。雙非即第四段。雙照即第三段。融拂二段成玄之又玄。又即此第四段中初權實交徹。釋即是雙照。後拂跡入玄。釋即是雙非。雙非此二方入玄矣。又既融第三則已具前二故。四門一致方顯深玄。故下結云總前諸段理極於斯。下諸句中皆倣於此者。例下諸句諸句多唯明初權實交徹一義。故例令如初句知。疏。若棄惡從善魔業攝持故者。即五十八經說十種魔業。中云捨惡性人遠懈怠者。輕慢亂意譏嫌惡慧是為魔業。又云已得解脫已安隱者。常樂親近而供養之。未得解脫未安隱者。不肯親近亦不教化是為魔業。即棄惡從善也。第九善法行。疏。今初。唯識二力論但列名。梁論云。思擇力者。正思諸法過失及功德。此思擇力若得增勝。自地惑所不能動。體性堅強故名為力。修習力者。心緣此法住於觀行。令心與法和合成一。猶如水乳。亦如熏衣。疏。四辯即池之四口者。此中四河四口等皆依十定品。一東恒伽河。從銀色象口流出銀沙。合以義辯才說一切義。二私陀河。從金剛色師子口流出金剛沙。合以法辯才說金剛句。三信度河。從金色牛口流出金沙。合以詞辯說隨順世間緣起。四縛芻河。從琉璃色馬口流出琉璃沙。合菩薩摩訶薩亦復如是。以無盡辯雨無盡百千億那由他不可說法等。下別合云云何菩薩四河。一願智河。二波羅蜜河。三三昧河。四大悲河。並如彼文。疏。或各配屬下。上即通釋故。或一因成四河等。今此別配言同體悲加故。即以他佛外加為大悲河因。二見心性故。即第二自藏離礙故。自藏即如來藏性。此即心性能觀心性名為上定故。為三昧河因。三諸度圓故即第三所照法圓故。為波羅蜜河因。四二智圓滿故。即第四能照智具故。為願智河因。一切智是根本智。重言智者即後得智。後得智攝願故。疏。三旋繞中下。疏文有二。先彰大意。初成就等即十定。經文從隨順即是下疏釋旋繞之相。二文中下釋文中三。一總科。二為五對釋。三總相收攝。二中先列五對。後今初明理無不證下。別釋細尋可知疏。勒此十身下。第三總相收攝。於中五。初收五不出體用。二體外無用下。融體用為法界。於中言用即智應者。兼融三身以為一體。三隨相顯十者。出十身之由。四一乘圓融下。通妨難以有難云。地前未證。何得爾耶。故為此答。五更有餘義者。指廣有本。即是彼十。一即威勢身菩薩眾中威光赫奕滅諸闇故。二即意生身遍趣生故。三即菩提身正覺無生故。四即福德身福絕三際不可說故。五即智身智契實理故。六即化身隨應現故。七即力持身力持不變故。八即法身法界性故。九即相好莊嚴身。十蓮華藏相同於一相周法界故。十即願身願轉法故。觀法無相現相無所不周故。經云毘盧遮那佛願力周法界一切國土中。恒轉無上輪。斯即十地中義。會於離世間十佛同前十地。已會十身然彼約佛身。今約菩薩所得則望彼皆因。以因望果故小有不同。而圓融交徹故得例彼。若不例彼當文自釋義亦無遺。又顯十身五體五用。謂威勢福德智法相好此五皆體。餘五為用。體即是真。用即是應。同真應二身融為一味可知。第十真實行。疏。初徵名如本分釋者。即言行不虛故名真實。又稱二諦故。故瓔珞經云。二諦非如。非相非非相故名為真實。次經即云誠諦之語等即釋名也。疏。體即下出體。疏。今更略釋。於中有三。初依唯識二智而論但列其名。無性釋云。由施等六成立此智。復由此智成立六種。謂相教等種種品類。是則名為受用法樂。由此妙智能正了知此施此戒此忍進等。如所聞法饒益一切有情之類。是則名為饒益有情智。疏。本業有三下。二約本業便會上二智。疏。下文云下。三依下經會上經論。先會唯識論。後知十方智下。會前本業疏。誠實審諦即真實義者。次下疏文引下經釋。有用金剛四語釋。云真語為顯世諦故。實語為顯世諦修行有煩惱無煩惱。及清淨相故。於中實者。此行煩惱此行清淨。故如語者。為顯第一義相故。不異語者。顯第一義修行。有煩惱及清淨故。疏。二約現修自他二行者。即由實語故所作皆成。如涅槃第三十一說。昔與調達二人入海採寶。船破之後二人不死。調達悲泣我有二
珠。分一與之。又貪一珠遂刺我目我時呻吟。有一女人問我。我即具答。女人問言。汝名何等。我即答言。我名實語。彼云。誰信我。即答言。我於提婆達多無惡心者。令我兩目平復如故。言訖如故。忍辱仙人亦同此例。同在此卷。又如說能行亦是如語如行。能說即不異語也。疏。窮法實相謂如是相性體力等者。即法華經云。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。所謂諸法。如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。此之十句天台歷十法界一一界中復具十界互相攝故。十界便成百界。界各十如即有千如。更分一一界各有三界。一眾生世間。二五陰世間。三器世間。便成三千世間。彼宗以此為實法華經樞要最玄。後明知見但舉能知耳。思大師三種讀此十如。一以如是為頭。云如是相為一句。如是性為二句等。即約假觀觀十別相故。二云。所謂諸法如為一句。是相如為二句等。以如字為空。即成空觀。三以如是字為末。云所謂諸法如是為一句。相如是為二句等。以如是為中道觀。一家之意理無不通。第七重頌分偈中。第六行二偈中初偈頌前正辯三諦。次偈初半頌依智起悲。後半頌行成益物。然皆有無對辯具三諦義。古將初半為加行。次半根本。後偈後得。然取攝論之文。論依六度似不會教。若兼正明義理。則可通前文。既依本業今頌不可錄舊疏。第七四偈頌。無著行。初偈即二方便中迴向善巧。三方便中進趣向果。已得灌頂是向果故。次二偈即拔濟善巧。次半偈即巧會有無。謂善入文字。是會有也。不分別者是會無也。後半一切法不捨不受。若配經文。初偈頌淨菩薩道受菩薩記而無所著。次偈頌悲念眾生。後二偈頌前於一切世間成熟眾生。前約所化種種音等。此約能化一音隨類。前令所化不著。此即能化不著。疏。第八安住下。八頌中言頌最勝等十句者。於中初句頌廣大解。次二句頌決定解。第二偈除護念一句。頌餘七句。後之二偈頌佛護念。以明見故得護念也。二無量下。三偈頌自行。中初偈即能轉多劫生死。後二即見者不空。初偈辯不空之果。後偈辯不空之因。由見佛無厭故。疏。我為。最勝等二偈。即最勝義。謂善入平等。及達法界不取著故。疏。同佛善根者。初偈頌最上。同一佛性是調御故。次偈頌離翳。次三偈頌已辦及善變化。後偈頌為依怙與佛化他故疏。頌得佛十力等如文思之者。一偈頌得佛十力。次一超頌轉法輪。次二頌無礙解脫。次一偈半頌智慧解脫。後半偈卻頌雄猛無畏。次一偈頌了知世間境界。智海法海即智正覺世間。次或現已下四偈。絕生死迴流。初二偈八相明絕生死。故方能現生。次一偈非生死身方能現身。次一偈頌入智慧大海。樂觀不移是入義故。次於諸下三偈。頌護持正法。初偈神力加持。後二六通護持。其無礙意即他心通神通具足兼宿命漏盡。次其心正定下四偈頌到實相源底。餘並可知
十無盡藏品第二十二。初來意有三。初正明。次準問下釋上問。前卻妨二義通之。三然明法下。會差別有二義釋。初以位揀。後以前後揀。明法即勝進所成者。是勝進家果故。故經云。菩薩滿足如是願時。即得十種無盡藏。所謂普見諸佛無盡藏。二總持不忘無盡藏。三決了諸法。四大悲救護。五種種三昧。六滿眾生心廣大福德。七演一切法甚深智慧。八報得神通。九住無量劫。十入無邊世界無盡藏。後是一位之果者。以是第五迴向之果故。經云。菩薩住此迴向得十種無盡藏。所謂見佛無盡藏。於一毛孔見阿僧祇諸佛出興於世故等。其中名有同者亦復優劣有異。疏。各有業用者。如信以能除不信濁為業。戒以遮防破戒蔽為業。慚以對治無慚止息惡行為業。愧以對治無愧止息惡行為業。聞以能破無知為業。施以止慳為業。慧以破癡為業。念以治忘念為業。持以治忘失為業。辯以治於謇訥為業。疏。然念慧及戒下。上正釋名。此下得名。得名有二。一約隨相。二若就下約融通。疏。然約隨相前九自利者。二利分別。疏。信為行。下明次第並可知疏。初三三空信所執無相等者。意以前九別約三性後一總融。前中即依三性信無三性。此初信所執即遍計所執性。云無相者。即相無自性性。二依他無生。無生即生無自性性。三圓成無性。無性即勝義無自性性。疏。後一總信三性無生下。一句總融前九。文中有三。一指前即第二經。清淨功德眼自在天王。得知一切法不生不滅。不來不去。無功用行。解脫門廣如前說。二言十皆無生者。一即空是無生義。二無相是無生義。三無願是無生義。四無作是無生義等。三言並通三性者。此有二義。一空等通三。謂遍計空依他空圓成空等。乃至三性難超越。二者無相無生無性亦通三性。下疏依後義作一重云。如一無生若作無相。應云但信依他無遍計之相。則是圓成之相。若信依他無自然之性。則悟圓成之性。是故結云餘例可知。疏。若剋文取義者。上但當文通釋。今對前別釋可思。疏。二彼諸下釋第二意。文有四義。一謂已得未得下約真如本無增減等。亦即就前廣無邊涯之經。離二邊之偏邪。二寂照下。菩薩寂照契如絕戲論故。三但以世俗下。暗引淨名證成。四菩薩既堅信下。結成不怯。疏。五有正慧故下。釋常有根本。於中三。初按文略釋。次靜法云下。引昔解。後此或應爾下。會通言或應爾。且許昔解。後今以理下。引例會通第二戒藏。疏。謂雞狗等者。涅槃二十四云。菩薩摩訶薩受持禁戒。不為生天不為恐怖。乃至不受狗戒雞戒牛戒雉戒。乃至是名菩薩修大涅槃是第三戒。又十住毘婆沙論第三明穢土中。多諸外道有持牛戒者。鹿戒者。狗戒者。烏戒者。象戒者。釋曰。此皆外道所持惡禁戒。通由二因生此妄計。一由天眼見有眾生。從雞狗等即生天上故。二由非理尋思妄生此計。婆沙一百一十四。有二外道。一名布剌拏憍雉迦。受持牛戒。二名頞剃剌羅栖爾迦。受持狗戒。二人異時往詣佛所。種種愛語相慰問已。時布剌拏先為他問。此栖爾迦受持狗戒。修道已滿當生何處。世尊告曰。汝止莫問復再三請。佛以慈心告言諦聽。受持狗戒若無缺犯當生狗中。若有缺犯當墮地獄。聞佛語已悲泣哽咽不能自勝。世尊告曰。吾先告言。止不須問今果懷恨。時布剌拏白言。世尊不以此人當生狗趣故我悲泣。然我長夜受持牛戒。或恐將來亦當爾耶。唯願大慈為我宣說。世尊告曰。準前狗戒。此等皆由不了真道。婆沙又問云。云何受持豬戒牛戒狗戒名無缺犯。答一如牛法。一如狗法。名無缺犯。疏。非如難陀。難陀之緣甚長而人多聞正明。其性多欲染著孫陀羅。佛方便誘引之至於天上。見諸天女端正姝麗過其本妻。見諸天男皆有天女。獨於一處見有天女迥異姝麗而無天男。問佛佛令自問。彼女答言。我有夫主即佛弟難陀。難陀答言。我身即是。女言。難陀為僧身披袈裟。聞已便求剃落持戒。本為貪著天女而持禁戒故。阿難譏之。如羝羊相觸將前而更卻後。汝為欲持戒其事亦如是。身雖能持戒心為欲所牽。斯業不清淨。何用是戒為。意云。如羊本擬向前。如汝欲生天上受欲。而更
卻後。如汝持戒故業不清淨(云云)疏涅槃云何故持戒等者。即第二十七師子吼言。何因緣故受持禁戒。佛言為心不悔。何故不悔為受樂故。何故受樂為遠離故。何故遠離為安隱故。何故安隱為禪定故。何故禪定為實知見故。何故為實知見。為見生死過患故。何故為見生死過患。為心不貪著故何故為心不貪著。為得解脫故。何故為得解脫。為得無上大涅槃故。何故為得無上大涅槃。為得常樂我淨故。何故為得常樂我淨。為得不生不滅故。何故為得不生不滅。為見佛性故。是故菩薩性自能持究竟淨戒。疏家但至涅槃已為究竟故略後三。後三即涅槃中事故。疏。五不同調達者。佛說四依為除比丘四惡欲故。調達加一為五。謂加不食酥鹽魚肉。復皆盡形壽說。雖有同本意不善故。四分律第四卷云。調達以五邪法誘諸比丘。盡形壽乞食為一。盡形壽著糞掃衣為二。盡形壽露地坐為三。盡形壽不食酥鹽為四。盡形壽不食魚及肉為五。疏。不違涅槃者。非涅槃經以無相持順寂滅故。疏。一非為欲惱眾生。先須持戒者。如欲禁龍。曾聞羅漢持戒而能遣龍。遂即持戒是也疏。如馬祀等者。即百論中外道計。殺馬祀天得生梵天。即逼惱於馬。謂為戒等。疏。定有定無者。今律學者多計為有。禪學之者說戒如空。定有著常。定無著斷。此為邪見。雜於正戒。疏。觀緣性離者。觀緣之相不壞堅持。緣戒性空故不起迷倒。疏。又如十住婆沙論說。一矯異者。謂有貪利養故行十二頭陀。作如是念。他作是行當得敬養。我作是行亦或得之。為利養故改易威儀。二自親者。為有貪利養故。至檀越家而語之言。汝等如我父母兄弟姊妹親戚無有異也。若有所須我能相與。若有所作我能作之。不計遠近來相問訊。我住此者正相為耳。為求利養貪著檀越。能以巧辯牽引人心。三激動者。謂有不計貪罪欲得財物。現於貪相語檀越言。此衣缽尼師壇好若我得之則能受用。若人能隨意施者此人難得。又有謂檀越言。汝家羹飯餅肉香美衣服又好。若常供養我我以親眷必當相與。四抑揚者。謂貪利養故語檀越言。汝極慳惜尚不能與父母兄弟姊妹妻子親戚。更有誰能得汝物者。檀越愧恥俛仰施與。又至餘家語彼人言。汝有福德受人身不空。阿羅漢等常入汝家與汝坐起語言。欲令檀越必謂我是羅漢。五者因利求利者。謂有以衣缽及僧伽梨尼師壇等資生之物持示人言。此是國王及施主等。并餘貴人將來與我。令其檀越心中生念。王及貴人尚供養彼況我不與。因以此利更求餘利故以名也。第三慚藏。疏。今初然慚愧相別者。此釋標章。而雙釋慚愧。兩章之通別言涅槃云慚者羞天等者。即南經第十七。耆婆為阿闍世王說也。經云。大王諸佛世尊常說是言。有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者。自不作罪。愧者不教他作。慚者內自羞恥。愧者發露向人。慚者羞天。愧者羞人。是名慚愧。無慚愧者不名為人。名為畜生。其成唯識即當第六論云。云何為慚。依自法力崇重賢善為性。對治無慚止息惡行為業。謂依自法為尊貴增上。崇重賢善羞恥過惡。對治無慚息諸惡行。釋曰。言自法者。謂於自身生尊重增上。於法生貴重增上。二種力故崇賢重善此是慚相。論云。云何為愧。依世間力輕拒暴惡為性。對治無愧止息惡行為業。謂依世間訶厭增上。輕拒暴惡羞恥過罪。對治無愧息諸惡業。釋曰。謂依世間他人譏毀。及自羞惡法而不作等。名依世間訶厭增上。有惡者名暴。染法體名惡。於彼二法輕有惡者而不親。拒惡法棄而不住。由此增上對治無愧息諸惡業。論又云。羞恥過惡是二通相故。諸聖教假說為體。釋曰。此會顯揚。顯揚說羞恥為二相者是通相耳。從通假說為體。實是崇拒等是別相故。下疏云是二通相。疏俱舍亦同者。即彼第二疏根品之中。偈云無慚愧不重。於罪不見怖。釋曰。不重賢善名為無慚。謂於諸功德及有德人。無敬無崇無所忌難無所隨屬說名無慚。即是恭敬所離。對法云。功德者。戒定慧。有德人者。有戒定慧人也。無忌難者。無畏懼也。不隨屬者。不作弟子禮也。於罪不見怖。釋無愧也。為諸善者所訶厭法說名為罪。於此罪中不見能招可怖畏果說名無愧。翻上即是慚愧之相。謂重賢善等故同唯識。疏。若說羞恥下。釋二通相先依唯識已如上引。後依今經以一文中皆有不相恭敬故。疏。自惟即是內自羞恥者。正同涅槃。兼得唯識依自法力。第四愧藏。疏。不覺苦集故無知見者。不知苦果不見集過疏。依顧世間即順唯識意。疏。從婬欲生即種子不淨者。疏中先說五種不淨。一種子不淨。二住處不淨。三自性不淨。四自相不淨。五究竟不淨。即智論二十一說。梵行品已廣其相。但自性不淨即三十六物。今當更說。即涅槃十二聖行品云。從頭至足其中唯有髮(一)毛(二)爪(三)齒(四)不淨(五)垢穢(六)皮(七)肉(八)筋(九)骨(十)脾(十一)腎(十二)心(十三)肺(十四)肝(十五)膽(十六)腸(十七)胃(十八)生藏(十九)熟藏(二十)大便(二十一)小便(二十二)涕(二十三)唾(二十四)目淚(二十五)脂(二十六)膏(二十七)腦(二十八)膜(二十九)骨(三十)髓(三十一)膿(三十二)血(三十三)腦(三十四)膀胱(三十五)諸脈(三十六)菩薩如是專念時。釋曰。遠公不分其中骨有二。腦有二。腦連膜。除二缺二。腸有大小。亦缺其一。餘處有胞具三十六。直就經文今具者。復有分垢為一汗為一。則穢字屬汗亦具三十六。疏。又垢穢形是內污穢不淨者。然有二種。一內二外。論云。云何依內污穢不淨。謂身中髮毛爪齒塵垢皮肉骸骨筋脈心膽肝肺大腸小腸生藏熟藏肚胃脾腎膿血熱痔肪膏肌髓腦膜涕唾淚汗屎尿。如是等類名為依內。釋曰。此亦三十六物也。論外謂青瘀或復膿爛。或復變壞或復[月*逄]脹。或復食噉或復變赤。或復散壞或骨或鎖。或尿所作或唾所作。或涕所作或血所塗。或膿所塗或便穢處如是等類名為依外污穢不淨。二苦觸不淨。論云。謂順苦受觸為緣所生。若身若心。若不平等受。受所攝如是名為苦觸不淨。三下劣不淨者論云。謂最下劣事。最下劣界。所謂欲界除此更無極下劣最極鄙穢餘界可知。如是
名為下劣不淨四觀待不淨者論云。謂如有一劣清淨事。觀待其餘勝清淨事便似不淨。如待無色勝清淨事。色界諸法便似不淨。觀待薩迦耶寂滅涅槃乃至有頂。皆似不淨。如是等類名為觀待不淨。五煩惱不淨。論云。謂三界所有一切結縛隨眠煩惱纏。六違壞不淨。謂五取蘊無常故。恒不可保信是變壞法。是故靜慮無色皆名不淨。釋曰。今疏隨勝已略配竟。但觀所引論文自然明了。第五聞藏。疏。聞為本故實則多知者。故大品第六云。須菩提白佛言。何等一切法中無礙相應學應知。釋曰。即多知之義下。佛答中與此列大同。佛言一切法者。善法不善法。無記法。世間法出世間法。有漏法無漏法。有為法無為法。共法不共法。釋曰。此十法但共不共。此中略無以一向是不共般若故。彼經云云何為共法。四禪四無色。四無量心。四無色定。如是等法是名共法。智論釋云。凡夫聖人生處入定處共故名為共法。經云。何等名不共法。四念處乃至十八不共法。是名不共法。論釋云。菩薩分別知此諸法各各無相。是法從因緣和合生故無性。無性故自性空。釋曰。此即聖人法不共凡夫。如十八不共等亦不共二乘也。餘大同此。疏。依生引二門開為四重徵釋者。然第六地廣顯其相。今文略引。然此一段疏文有三。一總顯生引。二然依雜集下。以三緣生會釋經文之意。三正釋經文。二中二。先正說三緣生。後會釋今文。今初。然雜集論云。云何緣生。幾是緣生。何義觀緣生耶。問也。謂相故分別支故。釋曰。彼有十五義。今略用一二耳。論名相者。謂無作緣生故。無常緣生故。勢用緣生故。是緣生相由此三故薄伽梵說。此有故彼有。此生故彼生。為無明緣行乃至廣說列也。此有故彼有者。顯無明緣生義。等具如疏文。即是釋也。然功能差別下。更云如從無明力故諸行得生。乃至生力故得有老死。疏。然今經中下。第二會釋經文也。於中有五。一正明二門。然此有彼有等。亦兼勢用正顯二相故。指勢用在於六地。二然二門下。出其影略。言前後互舉者。謂能所引中明無作緣生。能所生中明無常緣生。三前七許同因位下。出生引所以。言許同者。據三世義。初二次五過現不同。約二世義許得同世。但引五種故不名生。四由此能所引中下。出此經中影略之由。以前於能所引中無作義顯。而影取無常。能所生中無常義顯影取無作。五故集論下。引證生引之相。疏。然文有染淨下。第三釋文。文中三初句標也。有染淨觀者。六地廣明。謂無明緣行等。前能生後生死流轉為染。無明滅行滅等。反本還源為清淨耳。疏。初能引中下。二別釋即為四番。初番可知。疏。第二約所引下。約所引染淨。例前亦合云識有故名色有。前文亦合有無明無故行無。疏。以識通能引下釋。上亦通能所引義。正義正取識名色為所引義。今釋上言通能所引。若識支通能引。名色唯所引。故識與名色是能所引對。於中先反釋經文。約染觀明。然識通能所引者。若取識種為識支即是所引。若取行種為識支識是能引行是能引故。今舉二業初業是能引。以取行習氣為識支故。實是行種與識俱故名為識支。即集論意。正取業種以為識支。識種乃是名色支攝而緣起。經通能所引業種識種俱名識故。識種但是名色所依非名色故。今第二意即是識為能引。云與名色作緣。從謂由識入母胎下。兼顯現行二果。然今下。經義通能所故。六地云。於諸行中植心種子即具二也。其二種業言即六地自業助成章中。然彼二業云識有二種業。一令諸有相續。二與名色作生起因。今取其勢以能所引而為二業。約持行種即是能引。約其自體即是所引。疏。今言識無者。上反釋經。今順釋也。反上二義可知。疏。第三下。能生所生相對。上愛取有是能生。生老死為所生故。第四可知。疏。後之三門下。料揀然第二門識與名色。識雖有能引之義正取所引。故三皆能所相對。先問後答。答意可知。疏。又為顯能引支下。重顯前二相次為一所以。識支是所引則能引唯二。識是能引則能引有三。若識取所引則上四番而為三類。初一唯就能引明第二唯就所引說。三四通能所相對故。顯十二一一相望皆得此有彼有此生彼生等。不必要能引所引能生所生相對。以明方有此有彼有等故。疏云說者之妙疏。第二有漏五蘊下。文五。一釋總名。已見光明覺。雜集藏果等者。即第二論。其藏果義與蘊義大同。重擔與陰覆義大同。然彼論云。蘊義云何。答諸所有色。乃至若近若遠彼一切略說。色蘊積聚義故如財貨蘊。如是乃至識蘊。釋曰。此即藏果義蘊藏色等果法耳。言重擔者。論云。荷雜染擔故名為蘊。如肩荷擔。荷雜染擔者。謂煩惱等諸雜染法皆依色等故。譬如世間身之一分能荷於擔。即此一分名肩名蘊。色等亦爾能荷雜染故名之為蘊。疏。而標名下。二釋世間。世有三義。隱覆名世通為無為。如世界成就品下。二唯有為世間。世即是間。持業釋也。疏。然色等下。三料揀。言通無漏者。諸佛五蘊。況因滅無常色獲常色等兼通無為。今但取有漏有為蘊。不攝無為義不相應故。留於無漏在後段說。疏。云何知下。四釋知相。即大品意。前文已引初知相中。言色以變礙為相者。俱舍第一中。
色有二義。一變壞義。論問云。始自眼根終乎無表。世尊何故說為色耶。答可變壞。故名為色蘊。釋曰。變者顯剎那無常。壞者顯眾同分無常。論問云。誰能變壞。謂手觸等(云云)故即便變壞廣說乃至蚊虻等觸。此變壞者。即是可破壞義。二變礙義。論云。有說。變礙故名為色。釋曰。變謂變壞。礙謂質礙。若爾極微應不名色無變礙故。此難不然。無一極微各處而住。眾微聚集變礙義成。餘廣如彼。雜集亦二義。一問云。色蘊何相。答變現相是色相。此有二種。一觸對變壞。二方所示現。觸對變壞者。謂由手足乃至蚊虻他所觸對時即便變壞。方所示現者。謂由方所隨何相示現。如此色如是如是色等。疏。受以領納者。雜集問云。受蘊何相。答領納相是受。故領種種淨不淨業所得異熟。又唯識云。受謂領納順違俱非境相為性。疏想者取像者。即唯識文。下云施設種種名言為業。謂要安立境分齊相。方能隨起
種種名言。雜集云。搆了相是想相。由此想故。搆了種種像類。隨所見聞覺知之義起諸言說。疏。行謂遷流者。俱舍云。造作遷流二義名行。雜集云。造作相是行相。由此行故令心造作。謂於善惡無記品中驅役心故。釋曰。俱舍二義今取遷流欲訶毀故。疏。識以了別者。俱舍云。識謂各了別。論云。了別名識。此有六種了別不同。故名為識。雜集云。了別相是識相。由此識故。了別色聲香味觸法等種種境界。疏。況知一切法趣色者。即於第三義中傍況此義。亦大品經云。一切法趣色。色尚不可得。云何當有趣及非趣。天台為三觀釋云。初句假。次句空。後句中。然經文但顯性空。今疏引意卻取一切法趣色。明事事無礙。一中有無量義故。是名善巧多聞。疏。然諸蘊性下。第五解妨。此即以通為別。妨釋有二義。初一可知。又攝法多者。第二釋也。因此略明五蘊攝法多少。且依大乘百法。識蘊唯攝八識心王。色蘊唯攝十一種色。想受二蘊但攝心所遍行中二數。四蘊但攝二十一法。除六無為。蘊所不攝。餘七十三。皆行蘊攝故云多也。百法已見第一疏抄。疏。第三無漏中有四。初釋總名。二然無漏蘊下。顯類別。三欲顯戒下。釋立總名所以。言理實亦有世間戒等。上五蘊亦有出世間。然世間戒等自有二戒。一者外道共有十善等戒。四禪等定。世智之慧脫下地惑。於中知見。二者正教之中。亦說十善五戒四禪八定。無見慢修欣厭之慧。脫下界縛了見分明。而是有漏故名世間故
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十四
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十五
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。戒定慧下。四隨文正釋。於中有七。一指例略釋。二智論下。引論總釋。三然即轉前下。立五所由。四釋通妨難。五者出體。六會釋總名。七會通權實。前二可知。三中二。先正釋。即智論及仁王意。疏。故仁王下。引證如次配之居然可了。然新經即菩薩行品。經云。復次道種性菩薩。修十迴向起十忍心。謂觀五蘊色受想行識。得戒忍定忍慧忍解脫忍解脫知見忍。觀三界因果得空忍無相忍無願忍。觀二諦假實諸法無常。得無常忍。觀一切法空。得無生忍。今即前五文是舊經故次與此不同。疏。知見與慧下。第四釋妨難即相濫難也。先難後答。言佛地三說者。今即第一釋。二云一切皆是無礙緣解脫慧。名解脫知見。緣解脫慧者。緣滅諦智也。緣餘慧者。緣餘三諦等智也。三云一切通學無學。學位分得。無學圓滿。諸佛菩薩皆有五故。疏。此五別說下。第五出體。以解脫知見及慧約所照異故。同是慧。慧即與想相應。解脫知見即與識相應慧耳疏。然此五分法身下。第六會釋總名。出世所以引雜集證即上第一論也。疏。問無取五蘊下。第七會通權實。引純陀如玄中。然雜集第三亦云。無取五蘊當言有為當言無為。答彼不應言有為無為何以故。諸業煩惱無故。不應言有為。隨欲現前故。不應言無為。所以者何。無取諸蘊隨所樂欲而現其前。無為不爾以常住故。釋曰。此乃假說雙非以約體用互奪。亦不定言為無為也。又言取五蘊。則顯凡夫是有取五蘊。雜集云。取蘊者。與取和合者故。取者。蘊中諸煩惱也。純陀故實已見玄談。疏。第四有為先釋總名。引二論。瑜伽繫屬因緣者。正理論第一云。有為者。眾緣聚集共所生故。未來未起何為有為。是彼類故亦名有為。如所燒薪於未燒位。是彼類故亦名為薪。或據曾當立名無失。如琴瑟等名為有聲。亦如乳房蓮華池等。諸未生法不越彼類故名有為。其有生滅此語猶略。雜集論云。若法有生滅住異可名有為。一切法皆有為唯除法界法法處一分。為捨執著無常我故。釋曰。此中論答三問。一答云何為有為。二一切法下。答幾是有為。三為捨下。答為何義故觀有為。疏。今略舉四事者。理實智論大品等廣有多法。大品云何等有為法。若法生住滅(此釋有為義)欲界色界無色界五蘊。乃至意識因緣所生受。四念處乃至十八不共法。為一切智是有為法。智論釋云。有為法略說三相。一所謂生住滅。二三界繫義。三四念處乃至十八不共法。雖有無為法。以有作故是有為法。無為相是無為法。釋曰。今以十八不共等屬有記法故。但略出其四。眾生則攝蘊處界也疏。然所依處下。釋三界義故。論云者即俱舍第八。等字等餘二界。應云色所屬界名為色界。無色所屬界名無色界。略去所屬二字但名欲界等。如言胡麻飲及金剛環。飲之與環俱是總名胡麻金剛並為別稱。以別依總名胡麻飲及金剛環。具足應言胡麻所屬飲等。略去所屬但云金剛環等。界者。總名欲等別稱。略去中言云欲界等。論云。此中欲言為說何法。答略說段食婬所引貪。注云。婬貪名貪。食貪名欲。然語猶隱。本業上卷云。佛子見著二業迷法界中一切欲心故。欲所起報分為欲界報。佛子見著二業迷法界中一切色心故。色心所起報分為色界報。佛子見著二業迷法界中一切定心故。定心所起報分為無色報。是故於一法界中有三界果報。若更令易見。欲界有男女形婬欲受身故。色界無男女形唯有色故。無色界謂無色故。前本業言見著者。彼經說有七見六著。經云。佛子無明者。名不了一切法迷法界。而起三界業果。是故我言從無明藏起十三煩惱。所謂邪見我見常見斷見戒見盜見疑見七見。見一切處求故說見。復起六著心貪愛瞋癡欲慢。於法界中一切時起一切煩惱。以十三為本。無明與十三為本。無明與十三作念。是以就法界中別為三界想。即云見著二業等如前所引。疏。第五無為有六。一釋總名。二開合。三釋文。四揀權實。五出體性。六結示多聞之旨。今初。釋總名瑜伽下。引證如次二論對前二義。雜集云。無生住滅故名無為。不墮數故。即淨名阿難章云。佛身無為不墮諸數。數即有為餘義但翻上有為。故疏結云諸論總名大旨無別疏。然其下。二開合中。然小乘多說三種者。即俱舍等論云。無漏謂道諦及三種無為。謂虛空二滅。而言多分者。分別論有四。一虛空。二非擇滅。三想受滅。四真如。大眾部說九無為。謂三及四空。緣起支性。聖道支性。化地部亦九。三外加不動三性道支緣起。疏。大乘掌珍說四者。於小乘三上加真如故。或說有六。唯識論等廣如下說。或開為八者。雜集第二云。無為法有八種。謂善法真如。不善法真如。無記法真如虛空。擇滅非擇滅。不動。及想受滅。如是建立八無為中。當知所依有差別故。分析真如假立三種。不由自性善法真如者。謂無我性空性無相實際勝義法界。何故真如說名無我。由彼自性無變性故。謂一切時無我實性無改轉故。無改轉故說無變異。當知此則是無我性離二我故。何故復說此名空性。一切雜染所不行故。所以者何。由緣此故能令一切諸雜染事悉皆空寂。有時說染。但是客塵。諸相寂靜故名無相。無倒所緣故名實際。實者。謂無顛倒。此處究竟故名為際。最勝聖智所行處故說名勝義。一切三乘妙法所依故名法界。如善真如。不善無記當知亦爾。餘如彼論。言漸欲下。疏。出論意。疏。此經說六下。第三釋文。於中二。先總明有無。後言虛空下。別釋多用唯識。有六無為即為六段。初虛空釋語全是百法疏意。即唯識依法性假施設有義。彼論先釋法性云。謂空無我所顯真如。有無俱非心言路絕。與一切法非一非異等。是法真理故名法性。離諸障礙故名虛空。釋曰。彼論明法性空但言離諸障礙。百法兼取外空。云無物所顯故。俱舍云。此中空無礙疏。二涅槃者。涅槃即同擇滅。先明性淨乃傍出異義耳。言涅槃三十四亦同此說者。此即刊定記釋。謂同此經所說虛空及涅槃也故涅槃經釋緣生。四句中云有非緣生非十二因緣者。謂虛空涅槃是也。此則同性淨義。二後義為正。云性淨之果即圓淨涅槃。應有問言。若是果者。何殊擇滅。由因果殊故分二道。所以先總明中以此義為正。云於擇滅中開出涅槃二道別故。然大乘下。斷上二義。則後解為正者。若唯識解非擇滅云。不由擇力本性淨故。疏。三數緣滅故唐三藏下。出其異名。謂擇力所得者。是俱舍論釋。故彼喻云。如牛所駕車名曰牛車。略去中言故作是說但云擇滅。唯識釋云。由揀擇力滅諸雜染究竟證會故名擇滅。疏。然此滅有二者。別釋滅字。此二義稱滅。若兼能滅之智。智亦稱滅。疏。四非數緣滅者故。唯識云。不由擇力本性清淨。及緣闕所顯名非擇滅。釋曰。論存二義。初義異小。故上疏文取為楷定。言緣闕者。俱舍論云。畢竟礙當生別得非擇滅。下釋云。言當生者。當來生法緣會則生。緣闕不生。緣闕之時得非擇滅。礙當生法令永不起名畢竟礙。言別得者。謂非擇滅有實體性。緣闕位中起別得故。非擇滅得不因擇滅。但由緣闕名非擇滅。論指事明云。如眼與意專一色時。餘色聲香味觸等謝。緣彼境界五識身等住未來世畢竟不生。由彼不能緣過去境。緣不具故得非擇滅。釋曰。謂眼緣色時。亦合緣聲等以專注色故。耳等不緣聲等。同時聲等剎那已謝故。令緣聲等識更不復生。以前五識唯緣現量不緣過去未來。而言觸等者。等取法中有與能緣同時為所緣境者。如他心智所緣境是也。此他心智唯緣現在心王。亦合緣心所。以專注心王故於心所得非擇滅。疏。五緣起者。疏文有二。一雙標。二別謂下別釋。先釋別。後釋通今初。文有四節。一引小乘諸部所立。二智論三十二下。引大乘論立證成上義。此中論文先有門云。聲聞法中何以不說如是法性實際。而摩訶衍中處處說耶。答聲聞法中亦說此二下。與疏同玄中已引疏。涅槃亦說下。第三引大乘經立無為義。先引涅槃。即北經迦葉菩薩品第三十四經。而為品初。南經三十一北經半卷。向後列二十一諍論。此即第六經云。或說十二因緣是有為法。或有說言十二因緣是無為法。至第三十五方釋經中。具云。善男子。我經中說。云何名為十二因緣。從無明生行。從行生識。從識生名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛。從愛生取。從取生有。從有生生。從生則有老死憂悲苦惱。善男子。我諸弟子。聞是說已不解我意。唱言如來說十二因緣定是有為。我又一時告喻比丘作如是言。十二因緣有佛無佛性相常住。善男子。有十二因緣不從緣生。有從緣生非十二因緣。有從緣生亦十二因緣。有非緣生非十二因緣。有十二因緣非緣生者。未來世十二支也。有從緣生非十二緣者。謂阿羅漢所有五陰。有從緣生亦十二緣者。謂凡夫人所有五陰。有非緣生非十二緣者。謂虛空涅槃。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說十二因緣定是無為。釋曰。若經中言為與無為俱不解意。若遠公釋各有所以。然有二意。今疏是第一意。第二意云。直就因緣事中現在之者名曰有為。在未來者未現起用名曰無為。釋曰。後釋順經後四句意。前釋順經初意及智論等意。疏望今經下。疏家第四出今意。次言大品云下引他經證成上正義。此即中論青目所引。釋初因緣不生之義。疏涅槃又云十二因緣即是佛性者。復引涅槃重成上義。即北經三十二師子吼品。經云。善男子。無明不能吸取諸行。行亦不能吸取於識也。亦得名為無明緣行。行緣識。有佛無佛法界常住。若言佛性住眾生中者。善男子。常法無住。若有住處即是無常。善男子。十二因緣無定住處。若有住處十二因緣不得名常。如來法身亦無住處。法界法入法陰虛空悉無住處。佛性亦爾都無住處。次下又云佛性者名十二因緣。何以故。以因緣故如來常住。一切眾生定有如是十二因緣。是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性。佛性即是如來。釋曰。此上經意正取十二因緣之性以為佛性。故是無為。疏文中雖舉十二因緣下。第二釋通妨難云。若緣起無性即無為者。諸蘊界等豈有諸蘊界性也。故為此通則意無不該。是故上引涅槃云法界法入法陰虛空。即說三科皆無住處同佛性也。疏法性住者。
即真如也。顯此法性即唯識等真如異名耳。疏謂非妄下別釋其名。初釋真如自有二義。初合釋唯揀於妄。二又真實如常下。即是離釋。即唯識云。真謂真實顯非虛妄。如謂如常表無變易。是故疏云揀妄揀事。疏於一切位下。釋法性名。故唯識偈云。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性是也。次釋住字亦有二義。一連上釋之則三字一名。謂上之二釋順法相宗。加此住字順法性宗。法性謂隨緣。住字為不變。以隨緣不失自性故。二義既具即妄即真故。是法性宗義。二若準智論下。別釋取上法字及下住字自為一義。成七無為則法字兩用。疏然小乘下第四對揀權實。初舉小乘。後若大乘下。舉大斥小非唯數增已如前說。義亦有異次下正明小乘之義。略如上說。廣如唯識廣引廣破。疏唯識論中二義建立下。正辨大乘無為之相。即第二論。論中先破諸小乘宗等計於無為為實有竟。顯正義云。然契經說有虛空等諸無為法。略有二種。一依識變假施設有為。謂曾聞說虛空等無為。遂於識上有此相現。此所現相前後相似。無有變易假說為常。釋曰。此空無為而無本質。唯心所變。猶如極微假而無體。於佛等處聞其名故而心變之。次論復云。二依法性假施設有。謂空無我所顯真如。有無俱非心言路絕。與一切法非一非異等。是法真理故名法性。離諸障礙故名虛空。由揀擇力滅諸雜染。究竟證會故名擇滅。不由擇力本性清淨。或緣闕所顯故名非擇滅。苦樂受滅故名不動。想受不行名想受滅。釋曰。疏取論意以釋經文。但順經有不順論有。上釋非擇。有其二義依此論文。疏此中法性下。第五出體性。即彼論示無為體。論云。此五皆依真如假立。真如亦假施設有下。至故名真如皆是論文。為法之性故名法性。是疏義加。亦即前文唯識論意。非離色心別有實體者。取論意結。具足論云不同餘宗離色心等有
實常法名曰真如。故諸無為非定實有。釋曰。言真如亦是假者不得體故。遮空見者說如違有。遮小乘中化地部等。執定實有故說為空。非言無為體即空也。勿謂虛幻有者。虛揀遍計。幻揀依他。即顯真如是圓成實。以無虛妄顛倒法故名真如也。疏今多聞之人下。第六結示多聞之旨可知。疏第六有記法中二。先釋總名。後別釋相。今初。先敘昔即刊定記。大品經亦云。若善法若不善法是名記法。如所說相不捨離故。疏云此乃下辨非。以下無記既非三性。今此有記安得例之。後應云下辨正。疏下出所記下辨相。中先指所餘如前後釋不欲繁文故。疏四無所畏下唯釋此一。言今當略明者。諸經中多以五門分別。一辨名。二出體。三行相四次第。五諸門。今疏但有三門略無出體次第。即分為三。初釋名。二辨相。三諸門分別。初中有二。先總名。後別名。今初上二句標章。謂外難無怯故下正釋。瑜伽下引證無怯之相。言都不見有如實因相者。謂其所難皆就跡生疑。不知所觀真實之理故。此所難無如實因。若實有可難則可怯畏。所難不實何所畏耶。疏無畏有四下。二釋別名。文中但列而不解釋。釋名含在下行相中。故此略無。若具釋者。一一切智無畏者。瑜伽亦名正等覺無畏。謂由正覺覺諸法故名一切智。二漏盡者諸煩惱漏種現俱斷故。三障道者亦名障法。說障礙法染必為障故。四出苦道者。說出離道。諸聖修習決定出苦故。於此四中得無所畏。皆依主釋。謂一切智之無畏等。疏此之四段各有難答下。二辯相也。一一切智無畏難於中有二。初牒舉所難。二有諸比丘下正難。於中先出難所因。謂諸部律中多有此言。時諸比丘至如來所頭面禮足。佛便問言。比丘住止安樂不。乞求易得不。不以飲食為苦耶等。今云何故問者即是難也。言一切智下結成難也。疏佛自唱言我是一切智人下答也。於中先案定所難。明不失一切智義。若具皆云我於此難正見無由得安隱住無怖無畏。自稱我是大仙尊位。二從但為攝受來者下。出是一切智之所以。示現問耳非已不知。言攝受來者。要令發勝心聞佛慰問發道心故。隨順世間師弟人事者。此有二意。一者成上示現之相。二者亦令餘人審諦於事佛知尚問。況餘不知亦為後人作軌則故。見來發心應為引攝。故云隨順世間。疏二有難云下。第二無畏。先難中文亦有二。先牒舉所難。謂經中說言我諸漏已盡。後何以愛下正難。難之所因含在其中。謂羅[目*侯]羅被僧驅出在於廁上。佛語諸比丘言。云何野干驅師子子。即愛語羅[目*侯]也。調達頻為惡行。佛時罵言癡人。或云食唾小兒等。疏佛於此難正見無由下答也。於中亦先案定所難不失漏盡之義。後但為隨根而調伏故。即出愛恚所以。謂羅[目*侯]譬之慧象。隨逐人心。軟言即調。調達喻之惡馬。楚毒方調。非是如來有愛羅[目*侯]。有恚調達。漏未盡也。疏三有難云下。第三無畏先難之中亦二。先牒所難。後何故下牒疑正難。疏佛於下答中亦二。先案定所難。不失欲為障道。若具亦應云。我於此難正見無由。安隱無怯處大仙位故。云自唱德號。後我所說欲能障道下。出不障所以。若說邪行障諸聖道。若說畜妻障離欲道。初二果人性戒久成故斷邪行。既未離欲不斷妻子斯有何失。故諸染法非不障也。疏四有難云下。第四無畏先難中亦二。先牒所疑。謂如說我為弟子說出離道。諸聖修習。決定出離。決定通達。後何故羅漢下正難。既瘡潰蛇螫豈非苦耶。羅漢豈是無聖道耶。豈非相違。疏佛於此難下答亦應具云。我於此難正見無由。安隱無怖處大仙位。我說聖道下通前難。然有二意。一者由於前世故業感身。於此身上得阿羅漢。苦依身在故有此苦。非得羅漢後有此苦。即今疏意。更有意云。無學實無苦果。為現惡因。必有苦報。由此聖者示相受苦。起後教故。亦由世尊受金鎗等。示義非實故疏略無。疏。四中初一下。第三諸門分別。即瑜伽論於中有三。初約離障。言次離煩惱。三是出離道者。欲為道障今出離故。四是出離之道者。諸出離道能出於苦。然其後二並約離煩惱障。三是所離之障。四是能離之道。而三就離因為難。四就離果為難。亦可後二通約因位。疏初二自利下。第二二利料揀。然約答難並是利他。如次下明。今約前二就佛身難。是約自利德歎。後二約化他為難。故云利他。疏所以自歎此四者。第三彰歎所以。亦約被根差別則皆是利他義。菩薩為求種智斷所知故。初一為之二乘求盡諸漏。第二為之欲皆障於三乘。三乘皆期出苦故。後二並為疏智論二十八下總示其源。然菩薩藏經第五。般若五十三。顯揚第四。亦廣明之。此中即有次第出體。言次第者。德用自在智最勝故。首而明之。由具一切智能盡諸漏。由具智斷說法化生。說法之中先說生死因。後出生死故。而此一門即前二利門中已攝此意。若瑜伽對法出苦為第三。障道為第四。先果後因亦如苦集。又依上次者即倒對四諦。謂一切智約真道為難。二約真滅為難。三約集因。四約苦果。未見經論義必應然。若出體者。總有五種。一剋性體。即信進念定慧為體。二引發體。若定若慧。三最勝體。即正體後得二智。四中初一通二智。二即正體。三四皆後得。以是說法心故。若約自住四皆正體。約能答難此四並以後得為性。四相應體四蘊為性。五眷屬體。五蘊為性。亦猶十力道共定共無表戒色。助答難故。上之四體即瑜伽五十七。及雜集說。瑜伽云。以信進念定慧及具知根為性。對法云。若定若慧及彼相應諸心心所。又云若起作用後得智為性。若住自性正體智為體。第五一體亦以義加。又無畏若約德說初即智德。二即斷德。三四恩德。今就能知並智為體。餘義可知。第七無記。疏今初無記二義下。即初徵名。於中四。一釋總名。二彰不答所以。三別示十四。四總會不同。今初。刊定亦立二義。而以前義為正。今依諸論以後為正。俱舍第十九中。第二明無記中。自分為二。一明無記報。二因便明四記。前即對善惡之無記也。廣如彼論第二別明四無記事。頌曰。應一向分別。反詰捨置記。如死生殊勝。我蘊一異等。釋曰。上兩句指事釋之。且問記有四。一應一向記。二應分別記。三應反詰記。四應捨置記(記者答也)如問死者。一切有情皆當死不。應一向記。一切有情皆定當死。如問生者。一切有情皆當生不。應分別記。有煩惱者受生。無煩惱者不生。如問殊勝。應反詰記。有作是問。人為勝劣。應反詰言。方何所問。若言方天應言人劣。若言方下應記人勝。釋曰。下即惡趣。如問我蘊一異者。謂若作是問。我與五蘊為一為異。應捨置記。此不應答。若有我體可問一異。本無我體一異不成。如問石女生兒為白為黑。應捨置記。謂石女本自無兒。何得論其白黑。上依毘婆沙說。頌言等者。等取發智本論。及契經說。今當敘經。云何有問應一向記。謂諸行皆無常耶。此問名應一向記。云何有問應分別記。謂若有問。諸有故思造作業已。為受何果。此問名為應分別記。造善受人天。造惡受惡趣。謂若有問士夫報與我為一為異(此假問我)應
反詰言。汝依何我作是問。答言依麤我(色蘊上我)應記與報異(報色不同故言異也)此問名為應反詰記。云何有問但應捨置答。若有問世為常(一問)無常(二問)亦常亦無常(三問)非常非無常(四問)世為有邊(五問)無邊(六問)亦有邊亦無邊(七問)非有邊非無邊(八問)如來滅後為有(九問)非有(十問)亦有亦非有(十一問)非有非非有(十二問)為身者異命(十三問)為命者異身(十四問)此問名為但應捨置。此十四問皆不可記。名十四不可記事。以我體既無。是故皆應捨置答也。涅槃三十五亦有四答。而一名小異。謂從經一半向後。因迦葉難佛性義有無。如來答云。善男子。如來為眾生故有四種答。一者定答。二分別答。三者隨問答。四置答。如問作惡得何果耶。應答得苦果。是名定答。二善男子。如來十力。四無所畏。大悲。三念處。首楞嚴等八萬億諸三昧門。三十二相。八十種好。五智印等。三萬五千諸三昧門。金剛定等四千二百諸三昧門。方便三昧無量無邊。如是等法是佛性者。如是佛性則有七事。一常二我三樂四淨五真六實七善。是名分別答。如汝先問斷善根人有佛性者。亦有如來佛性。亦有後身菩薩佛性。是二佛性障未盡故得名為無。必定得故得名為有。是名分別答。三經云。如我所說一切法無常。復有問言。如是世尊為何法故說於無常。答言。為有為法故。無我亦爾。為何法故說一切燒。為煩惱故。是名隨問答。四經云。若有說言。斷善根人定有佛性定無佛性。是名置答下迦葉難云。不答名置。如來今者何因緣答而名置答。佛答云。善男子。我亦不說置而不答名為置答。善男子。置答復二。一者遮止。二者莫著。以是義故得名置答。釋曰。據上諸文明是不答以為無記。非善惡中之無記也。據十四難正同俱舍。準涅槃意今文正當為遮止義。兼令莫著。疏所以不答下。第二彰不答所以。於中二。先總出意亦智論意。後智論第三下。正引論釋。先引第三有五復次多同答十四難。兼經中諸無記法如第一。無實事故正答十四。第二車輪即答何等為生死最初際。第三無利有失。兼答世界來去等。以從集因生歸寂滅理。妄徵來去即覆四諦。第四人不能知。兼答有幾佛幾眾生。以佛智知無盡法故。第五復次兼答佛等先後通意可知。疏第十七下。二引此文即引昔例。今其文稍略。具云有一比丘於十四難思惟觀察不能通達。心不能忍持衣缽至佛所。白佛言。佛能為我解此十四難。使我了者當作弟子。若不能解我當更求餘道。佛告言。癡人汝共我要誓。若答十四難汝作我弟子耶。比丘言。不也。佛言。汝癡人今何以言若不答我不作弟子。我為老病死人說法濟度。此十四難是鬥諍法。於法無益。但是戲論何用問為。若為汝答。汝心不了至死不解。不能得脫生老病死。譬如有人身被毒箭。親屬呼醫欲為出箭塗藥。便言未可出箭。我先當知汝姓字親里父母年歲。次欲知箭。出在何山。何木。何羽。作箭鏃者。為是何人。是何等鐵。復欲知弓。何山木何蟲角。復欲知藥。是何處生。是何種名。如是等事盡了知之。然後聽汝出箭塗藥。佛問比丘。此人可得知此眾事然後出箭不。比丘言。不可得知。若待盡知此則已死。佛言。汝亦如是。為邪見箭愛毒所塗已入汝心。欲拔此箭作我弟子。為不欲拔箭。而欲求盡世間常無常邊無邊等。求之未得即失慧命。與畜生同死自投黑暗。比丘慚愧深識佛語。即得阿羅漢道。復次菩薩欲作一切智人。推求一切法真知其實相。十四難中不滯不礙。知其是心重病。能出能忍是名忍法。釋曰。即疏下文引論廣破。及經結多聞之意是也。論文引毒箭之喻。與涅槃大同。前已引竟。疏楞伽亦云下。即第三經。佛令慎勿習近世間諸論。舉昔有婆羅門來問我云。瞿曇一切所作耶。我答婆羅門言。一切所作是初世論。彼復問言。一切非所作耶。我復報言。一切非作是第二世論。復問言。一切常耶無常耶。生耶不生耶。我報言。是六世論。復云。一耶異耶。俱耶不俱耶。一切因種種受生現耶。我報是言。十一世論(廣說云云)我言。悉是世論非我所說。是汝世論。我唯說無始虛偽妄想習氣。種種諸惡三有之因。不能覺知自心現量。而生妄想攀緣外性彼復問云。癡愛業因故有三有耶。為無明因耶。我報言。此二者亦是世論。彼復問言。一切法皆入自相共相耶。我復報言。此亦世論。婆羅門乃至意流妄計外塵。皆是世論。又問。頗有非世論不耶。佛答意云。外道中無。我論中有非世論。汝諸外道不能知。以於外性不實妄想虛偽計著故。謂妄想不生覺了有無。自心現量妄想不生。不受外塵妄想永息。是名非世論。此是我法非汝有也。偈中云。乃至心流轉是則為世論。妄想不轉者是人見自心。來者謂事生。去者事不現。明了知去來。妄想不復生。解曰。前偈無妄見。後偈了知妄滅。據今經文正是前文一段所有妄計。其再問癡愛因緣等。雖是正義不了自心故為世論。故智論云。覆諸法實相亦同涅槃。通遣著意。疏言十四者下。第三示十四相可知。若曆五蘊三世成六十二見如前已說。疏然諸經論下。第四總會異說。言相或同異者。多同少異。諸處亦說名十四不可說。俱舍十九已如上說。正與此同。智論十七即釋大品。大品二十一佛母品云。復次須菩提。佛因般若波羅蜜。諸眾生心數出沒屈伸如實知。世尊云何知之。佛言。一切眾生心數出沒屈伸。皆依色受想行識生。佛於如是中。知眾生心數出沒屈伸。所謂神及世間常。是事實餘妄語。是見依色神及世間無常等三句準知。又世間有邊是事實。餘妄語等四句準知。皆是見依色。末云。依受想行識亦如是。神即是身。是見依色等異身亦然。依受想行識亦然。又云。死後有如去。是事實餘妄語。是見依色。二死後無如去。三死後或有如去。或無如去二句。同初結云依受想行識亦如是。釋曰。斯即歷蘊諸句小異耳。涅槃三十九先尼梵志問。有我耶無我耶等廣有問難。亦是小異之相繁不出之。疏文分五段下。二辨相也。便有釋文就常等破。皆中論意。疏文分五別。即第二辯相便為釋文。疏今初段中句雖十六下。釋此第一就我明無記。中二。先辯見所依。後正釋文。今初有三。一明不離斷常。二言世間下。明世間同異。明見依我起。疏準大品中通三世間者。即上二十一經而三世間是智論釋。論云。世間有三種等。餘如疏辯。三初有邊四句下。釋此我不同不出三世。涅槃為起見處。就引中論邪見品。我於過去世等者。偈首之我即今世我。意問今世之我於過去世為先已有。為先未有。若先已有即是計常。若先是無今此新起即是無常。三則雙立四則雙非邊等諸義。次下當釋中論涅槃品偈云。滅後有無等。無邊等常等。諸見依涅槃未來過去世。釋曰。此即總示所依。依前別配可知。疏第一四句等。然論先明常等。後說邊等廣破常等。例破邊等。今順經次先明邊等。文中有三。初辯四句之相。二明不答之意。三破其所見。今初。即前偈中。我於未來世為作為無作。初以無作為有邊。而是斷見外道亦先偈首之我是今世我。四句之相。疏文自明。二既皆邪見下。明無記義。即出不答所以也。三若欲破者。初之二句皆墮無後世過者。合破二句。論云。若世間有邊云何有後世。若世間無邊云何有後世。釋曰。有邊則後無續故無後世。無邊則常相續亦無後世。有邊則斷。無邊則常。疏無後世者下。出無後世過。亦即斷常過也。論又云。五陰常相續猶如燈火焰。以是故世間不應邊無邊等。前出過破。定有定無故墮斷常。今立理破。如焰從緣不可為無。無定實故。不可為有。故離二邊。又前破人我。此破法我。今經正破人我故。不引破法。又論反破云。若先五蘊壞。不因是五陰。更生後五陰世間則有邊。若先陰不壞。亦不因是陰。而生後五陰世間則無邊。釋曰。此亦正破五陰世間。五陰和合為眾生世間。既破五陰即破眾生。眾生即假我故。上云外道依之計。我今破五陰亦已破我。又上二偈亦別破二句。亦兼明第三俱句。疏第三句等者。然論廣破常等。後例破邊等。故論云。我於未來世為作為不作。如是之見者皆同過去世。然破邊等無有身一異破。身一異破即前破常等之中。今依論例破故取前勢。若論破第三句云。若世半有邊半無邊。是則亦有邊亦無邊不然。彼受五陰者。云何一分破。一分而不破。是事則不然。受亦復如是。云何一分破。一分而不破。釋曰。前偈破眾生即是遣我。後偈破受陰即是破法。然俱是相違破。無有一法亦常亦無常故。此相難見故。疏取前破常等。例前。破常偈云。若謂我即是。而身有異相。當知離於身。何處別有我。離身無有我。是事為已成。若謂身即我。若都無有我。但身不有我。身相生滅故。釋曰。此則破常等以一異門。今將例破邊等四句也。疏若謂捨人生天下。遮救即論正破邊等之意。然偈云。若天即是人。則墮於常邊。天則為無生。常法不生故。若天異人者。是即為無常。若天異人者。是則無相續。釋曰。前偈破常即破無邊。後偈破斷即破有邊。次偈云。若半天半人則墮於二邊。常及於無常是事則不然。今疏即影公取偈之意。捨人生天人分猶在天分更增等。上即縱立則半天。下正破。結言略明故皆不然。不然之由即如偈文。亦常亦無常二相違故。猶如水火義無並立。疏第四句下。論但躡前破云。若有邊無邊是二亦應成。釋曰。此即縱破亦相待破。有第三句可待對此有第四非有邊無邊句。以有無相待故。今無第三之源。何有第四之末。疏中即出過破。非有遮有故。未免於無非無遮無。安得離有。故還成亦有亦無。無第四但非之義。以皆執取非中道故。云何於中下。結斥邪見。疏二常等四句等者。方上破邊等。先出四句後方別破。今則常句便立便破。初常句中先立。然前問偈云。我於過去世。為有為是無。即問今之現我過去先已有耶。今初句云有故。過去世我即是今我也。論初破常句云。過去世有我是事不可得。過去世中我不作今世我。疏若言常即有大過等者。出過破也。即彼長行云。先世中我不作今我。有常過故。若常有無量過。何以故。如人修福因緣故作天然後作人。若先世我即是今我者天即是人。以罪業因緣故。作旃陀羅。後作婆羅門。若先世我即是今我。旃陀羅即是婆羅門等。疏若謂我今下。即第二句亦先立。後若爾下。破有二種。破先因緣。破緣作是無常。汝立我常故。二墮無因故。故論云。過去我不作是事則不然。過去世中我異今亦不然。若謂有異者。離彼應有今我住過去世。而今我自生。如是則斷滅失於業果報。彼作而此受有如是等過。先無而今有。此中亦有過。我則是作法亦為是無因。釋曰。此中初二句牒計總非。次二句標有異過。次二偈二世相對以辯異過。末後一偈獨就未來以彰其過。上二句標。下二句顯。第三句由今始有故成作法即墮無常。次句指同前非云亦是也。前失業果即是無因。今我自生豈非無因。疏第三見上下。謂見前二過便即雙立。從離身下。破即前所引偈中即離門也。二又成上二過者。亦常同初句。亦無常同第二故。第四句但翻用前句而立破。則還同第三論偈但云。如過去世中。有我無我見。若共若不共。是義皆不然。疏又中論云下。即品末之偈。總結上過。示以性空。末後又偈云。瞿曇大聖主。憐愍眾生故。悉斷一切見。我今稽首禮。即總結一品也。疏三如來滅後下。前明見所依從其後義云依涅槃起。而其前義通依三世我陰而起。順於晉經。疏若依中論下。第二意中。於中二。先定見所依。及如來不同以外道。自謂勒沙婆等是世尊是如來故。故百論中序德相形。言優樓佉等亦是世尊故。疏有謂如來滅後定有不變者。別示四句。先示可知。後以其四句皆成戲論下。明破無記之意。上依中論涅槃品偈云。如來滅度後。不言有與無。亦不言有無非有及非無。又云。涅槃與世間無有少分別。世間與涅槃亦無少分別。涅槃之實際及與世間際如是。二際者無毫釐差別。釋曰。初之一偈依二諦說。後之二偈唯依第一義。與瑜伽同。疏瑜伽八十七下。證成上義。則顯中論初偈俱通二諦。約世諦中唯釋二句。等字等於三四。約涅槃中但釋初二句。從又此涅槃極難知故下。三義通顯離四句絕百非。中論末後偈云。一切法皆空。何有邊無邊。亦邊亦無邊。非邊非無邊。何者為一異。何有常無常。亦常亦無常。非常非無常。諸法不可得。滅一切戲論。無人亦無我。佛亦無所說。釋曰。此偈可結無記一段。以文相續故此引耳。疏四我及眾生有無等四句中。言雙立者。雙立我法。眾生即蘊蘊即法故。故疏直就緣生法理以辯有無。然此四句大品智論俱舍等於此句立二句。大品等云。身與神一及異成二句。俱舍即命與身即及離成二句。初句云。俱有者。謂有執云。但有身處則有神我。有神我處其必有身。身之與神不相離故。釋曰。此即身神一句。故智論云。神即是身者。有人言。身即是神。何以故。分析此身求神不可得故。受之麤妙皆是身故。故言身即是神。身異神異者。有人言。神微細五情所不得。亦非凡夫人所見。攝心清淨得禪定人乃能得見。是故言身異神異。復次若身即是神。身滅神亦滅是邪見。身異神異身滅神常是邊見。釋曰。論文但釋二句。今經中初句是論初釋。身神一句。第二句是論復次身即是神。身滅神滅是邪見第三句。正是身神異句。雖麤妙之異身在俱有。身無俱無為俱句也。第四即復是身神一句。以身隨神體皆妙故。俱離有無。疏然此四句亦有單計等者。此對前經中二雙立故。亦是智論約邊見意。其我有所無正同智論身滅神常。二所有我無者。身麤可見。我無相故。言亦不離初之二句者。我有所有合是初句。我無所無合為第二。疏又合上為第三者。初句我亦有第二句。我亦無初句。所亦有第二句。所亦無故合為第三。四既合一處故互相奪。如我有合我無。則我非有所有。合所無則所非有等遮無。即為第一俱有句。遮有即為第二俱無句。故云亦不出初之二句。問如初我及眾生有。即是邪見。以計我故。次句云我及眾生無。則是二空有何過耶。故疏中云定無著斷。以執定故非緣生無。亦應破云。約計實我。此我非有。隨世假我此我非無故說俱無。亦非當理疏第三門豎明中。言有人答問者。即水南善知識。答燕國公張說問云法在前佛在前答云。法在前諸佛所師所謂法故。便被難云。若爾最初成佛前無佛說何由悟法。答云。自然而悟。如月令中獺乃祭天豈有人教。燕公大伏。疏亦為應機者。歎其善對。寧加置記者。為順經文。從若有初佛下。出不及置記所以。既有初佛佛數難窮。如來具足一切種智直舉初佛則可示矣。故雖善對未息難源。疏何法者染淨一切法者。即如真妄前後之難也。初會略明初地當廣。疏第四門徵世間所從中。其諸邪見初卷已廣。器界生死共因者出現品說。三謂三災但壞器界不壞有情。先令有情生上界竟。方壞器界故。四器界因無永斷者。如染剎之因。已亡不復更修染因招染剎也。有情染因雖滅陰識不滅。五器界斷而復續者。約招成壞之剎。壞後更成。有情若捨異生之性。終不更為凡夫矣。然此與四似當相違。而四則器界約因斷果不生。有情因斷果不失。五器界約果斷果更續。有情約妄因已斷妄果不續。疏謂若許有終必有始故亦如初地。疏中論云。大聖之所說等即本際品偈此中初偈引教立理。顯無始終。次二句仍上遣中。以無始終可待對故後兩句遣其先後略有三義。謂應有問言生死二法為先生後死。為先死後生。為生死一時一時名共。今且總非。下有偈出非所以云。若使先有生後有老死者。不老死有生。生不有老死。若先有老死而後有生者。是則為無因。不生有老死。釋曰。前偈破先生後死。生必因死。今先有生則不因老死而有故。云不老死有生。則亦令生無有老死。先獨生故。後偈破先死後生。生是死因。今死在前則為無因矣。次破一時偈云。生及於老死不得一時共。生時即有死。是二俱無因。釋曰。以生不因死。死不因生故。後結法空云。若使初後共是皆不然者。何故而戲論。謂有生老死。疏既言本際下疏釋論。正為證有始終之邪見故。疏又有偈云。此即邪見品破有邊等偈後。前已引竟。疏上諸邪見下總結上意。言菩薩善知問答者。具四種答。一正是置答。二如說生死無有始終是一向答。三如云眾生器界五種不同是分別答。四若有問云。世尊約何法說我。何法說眾生。應答言。約假名說我。約因緣說眾生。是名隨問答。若通前七以辨多聞。問答居然可知。餘可思準
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十五
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