維摩詰所說經（一名不可思議解脫上卷）
姚秦三藏鳩摩羅什譯
佛國品第一
如是我聞：一時，佛在毘耶離，菴羅樹園，與大比丘眾八千人俱。菩薩三萬二千，眾所知識，大智本行皆悉成就，諸佛威神之所建立；為護法城，受持正法；能師子吼，名聞十方；眾人不請，友而安之；紹隆三寶，能使不絕；降伏魔怨，制諸外道；悉已清淨，永離蓋纏；心常安住，無礙解脫；念定總持，辯才不斷；布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，及方便力無不具足；逮無所得，不起法忍；已能隨順，轉不退輪；善解法相，知眾生根；蓋諸大眾，得無所畏；功德智慧以修其心；相好嚴身色像第一；捨諸世間所有飾好；名稱高遠，踰於須彌；深信堅固，猶若金剛；法寶普照而雨甘露，於眾言音微妙第一；深入緣起，斷諸邪見、有無二邊，無復餘習；演法無畏猶師子吼，其所講說乃如雷震；無有量，已過量；集眾法寶，如海導師；了達諸法深妙之義，善知眾生往來所趣及心所行；近無等等佛自在慧、十力、無畏、十八不共；關閉一切諸惡趣門，而生五道以現其身；為大醫王，善療眾病，應病與藥，令得服行；無量功德皆成就，無量佛土皆嚴淨；其見聞者無不蒙益，諸有所作亦不唐捐；如是一切功德皆悉具足。其名曰：
等觀菩薩 不等觀菩薩 等不等觀菩薩 定自在王菩薩
法自在王菩薩 法相菩薩 光相菩薩 光嚴菩薩
大嚴菩薩 寶積菩薩 辯積菩薩 寶手菩薩
寶印手菩薩 常舉手菩薩 常下手菩薩 常慘菩薩
喜根菩薩 喜王菩薩 辯音菩薩 虛空藏菩薩
執寶炬菩薩 寶勇菩薩 寶見菩薩 帝網菩薩
明網菩薩 無緣觀菩薩 慧積菩薩 寶勝菩薩
天王菩薩 壞魔菩薩 電德菩薩 自在王菩薩
功德相嚴菩薩 師子吼菩薩 雷音菩薩 山相擊音菩薩
香象菩薩 白香象菩薩 常精進菩薩 不休息菩薩
妙生菩薩 華嚴菩薩 觀世音菩薩 得大勢菩薩
梵網菩薩 寶杖菩薩 無勝菩薩 嚴土菩薩
金髻菩薩 珠髻菩薩 彌勒菩薩文殊師利法王子菩薩，如是等三萬二千人。
復有萬梵天王尸棄等，從餘四天下，來詣佛所而聽法。復有萬二千天帝，亦從餘四天下，來在會坐。并餘大威力諸天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩[目+侯]羅伽等，悉來會坐。諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，俱來會坐。
彼時，佛與無量百千之眾，恭敬圍繞而為說法。譬如須彌山王顯于大海，安處眾寶師子之座，蔽於一切諸來大眾。
爾時，毘耶離城有長者子，名曰寶積，與五百長者子，俱持七寶蓋，來詣佛所，頭面禮足，各以其蓋共供養佛。佛之威神，令諸寶蓋合成一蓋，遍覆三千大千世界，而此世界廣長之相悉於中現。又此三千大千世界，諸須彌山、雪山、目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、香山、寶山、金山、黑山、鐵圍山、大鐵圍山，大海、江河、川流、泉源，及日月、星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮，悉現於寶蓋中。又十方諸佛、諸佛說法，亦現於寶蓋中。
爾時，一切大眾睹佛神力，歎未曾有，合掌禮佛，瞻仰尊顏，目不暫捨。於是長者子寶積，即於佛前以偈頌曰：
「目淨脩廣如青蓮 心淨已度諸禪定 久積淨業稱無量 導眾以寂故稽首
既見大聖以神變 普現十方無量土 其中諸佛演說法 於是一切悉見聞
法王法力超群生 常以法財施一切 能善分別諸法相 於第一義而不動
已於諸法得自在 是故稽首此法王 說法不有亦不無 以因緣故諸法生
無我無造無受者 善惡之業亦不亡 始在佛樹力降魔 得甘露滅覺道成
已無心意無受行 而悉摧伏諸外道 三轉法輪於大千 其輪本來常清淨
天人得道此為證 三寶於是現世間 以斯妙法濟群生 一受不退常寂然
度老病死大醫王 當禮法海德無邊 毀譽不動如須彌 於善不善等以慈
心行平等如虛空 孰聞人寶不敬承 今奉世尊此微蓋 於中現我三千界
諸天龍神所居宮 乾闥婆等及夜叉 悉見世間諸所有 十力哀現是化變
眾睹希有皆歎佛 今我稽首三界尊 大聖法王眾所歸 淨心觀佛靡不欣
各見世尊在其前 斯則神力不共法 佛以一音演說法 眾生隨類各得解
皆謂世尊同其語 斯則神力不共法 佛以一音演說法 眾生各各隨所解
普得受行獲其利 斯則神力不共法 佛以一音演說法 或有恐畏或歡喜
或生厭離或斷疑 斯則神力不共法 稽首十力大精進 稽首已得無所畏
稽首住於不共法 稽首一切大導師 稽首能斷眾結縛 稽首已到於彼岸
稽首能度諸世間 稽首永離生死道 悉知眾生來去相 善於諸法得解脫
不著世間如蓮華 常善入於空寂行 達諸法相無罣礙 稽首如空無所依」
爾時，長者子寶積說此偈已，白佛言：
「世尊！是五百長者子，皆已發阿耨多羅三藐三菩提心，願聞得佛國土清淨，唯願世尊說諸菩薩淨土之行。」
佛言：「善哉寶積！乃能為諸菩薩問於如來淨土之行。諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」於是寶積及五百長者子受教而聽。
佛言：「寶積！眾生之類是菩薩佛土。所以者何？菩薩隨所化眾生而取佛土；隨所調伏眾生而取佛土；隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土；隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。
「所以者何？菩薩取於淨國，皆為饒益諸眾生故。譬如有人，欲於空地造立宮室，隨意無礙；若於虛空，終不能成。菩薩如是，為成就眾生故，願取佛國；願取佛國者，非於空也。
「寶積當知！直心是菩薩淨土，菩薩成佛時，不諂眾生來生其國；深心是菩薩淨土，菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國；菩提心是菩薩淨土，菩薩成佛時，大乘眾生來生其國；布施是菩薩淨土，菩薩成佛時，一切能捨眾生來生其國；持戒是菩薩淨土，菩薩成佛時，行十善道滿願眾生來生其國；忍辱是菩薩淨土，菩薩成佛時，三十二相莊嚴眾生來生其國；精進是菩薩淨土，菩薩成佛時，勤修一切功德眾生來生其國；禪定是菩薩淨土，菩薩成佛時，攝心不亂眾生來生其國；智慧是菩薩淨土，菩薩成佛時，正定眾生來生其國；四無量心是菩薩淨土，菩薩成佛時，成就慈悲喜捨眾生來生其國；四攝法是菩薩淨土，菩薩成佛時，解脫所攝眾生來生其國；方便是菩薩淨土，菩薩成佛時，於一切法方便無礙眾生來生其國；三十七道品是菩薩淨土，菩薩成佛時，念處、正勤、神足、根、力、覺、道眾生來生其國；迴向心是菩薩淨土，菩薩成佛時，得一切具足功德國土；說除八難是菩薩淨土，菩薩成佛時，國土無有三惡、八難；自守戒行、不譏彼闕是菩薩淨土，菩薩成佛時，國土無有犯禁之名；十善是菩薩淨土，菩薩成佛時，命不中夭、大富、梵行、所言誠諦、常以軟語、眷屬不離、善和諍訟、言必饒益、不嫉、不恚、正見眾生來生其國。如是寶積！菩薩隨其直心則能發行；隨其發行則得深心；隨其深心則意調伏；隨意調伏則如說行；隨如說行則能迴向；隨其迴向則有方便；隨其方便則成就眾生；隨成就眾生則佛土淨；隨佛土淨則說法淨；隨說法淨則智慧淨；隨智慧淨則其心淨；隨其心淨則一切功德淨。是故寶積！若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」
爾時，舍利弗承佛威神作是念：若菩薩心淨則佛土淨者，我世尊本為菩薩時意豈不淨？而是佛土不淨若此？
佛知其念，即告之言：「於意云何？日月豈不淨耶？而盲者不見。」
對曰「不也，世尊！是盲者過，非日月咎。」
「舍利弗！眾生罪故，不見如來佛土嚴淨，非如來咎。舍利弗！我此土淨而汝不見。」
爾時，螺髻梵王語舍利弗：「勿作是意，謂此佛土以為不淨。所以者何？我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。」
舍利弗言：「我見此土，丘陵、坑坎、荊蕀、沙礫、土石諸山，穢惡充滿。」
螺髻梵言：「仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨耳。」
「舍利弗！菩薩於一切眾生悉皆平等，深心清淨，依佛智慧，則能見此佛土清淨。」於是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛、無量功德寶莊嚴土。一切大眾歎未曾有，而皆自見坐寶蓮華。佛告舍利弗：「汝且觀是佛土嚴淨！」
舍利弗言：「唯然世尊！本所不見，本所不聞，今佛國土嚴淨悉現。」
佛語舍利弗：「我佛國土常淨若此，為欲度斯下劣人故，示是眾惡不淨土耳。譬如諸天共寶器食，隨其福德飯色有異。如是，舍利弗！若人心淨，便見此土功德莊嚴。」
當佛現此國土嚴淨之時，寶積所將五百長者子皆得無生法忍，八萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛攝神足，於是世界還復如故。求聲聞乘三萬二千天及人，知有為法皆悉無常，遠塵離垢，得法眼淨。八千比丘不受諸法，漏盡意解。
方便品第二
爾時，毘耶離大城中，有長者名維摩詰。已曾供養無量諸佛，深植善本，得無生忍，辯才無礙，遊戲神通，逮諸總持，獲無所畏，降魔勞怨，入深法門，善於智度，通達方便，大願成就，明了眾生心之所趣，又能分別諸根利鈍，久於佛道，心已純淑，決定大乘，諸有所作，能善思量，住佛威儀，心大如海，諸佛咨嗟！弟子釋、梵、世主所敬。
欲度人故，以善方便居毘耶離。資財無量攝諸貧民；奉戒清淨攝諸毀禁；以忍調行攝諸恚怒；以大精進攝諸懈怠；一心禪寂攝諸亂意；以決定慧攝諸無智。雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾而以相好嚴身；雖復飲食而以禪悅為味。若至博弈戲處輒以度人；受諸異道不毀正信；雖明世典常樂佛法；一切見敬為供養中最；執持正法攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利不以喜悅；遊諸四衢饒益眾生；入治政法救護一切；入講論處導以大乘；入諸學堂誘開童蒙；入諸婬舍示欲之過；入諸酒肆能立其志。若在長者，長者中尊，為說勝法；若在居士，居士中尊，斷其貪著；若在剎利，剎利中尊，教以忍辱；若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢；若在大臣，大臣中尊，教以正法；若在王子，王子中尊，示以忠孝；若在內官，內官中尊，化政宮女；若在庶民，庶民中尊，令興福力；若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧；若在帝釋，帝釋中尊，示現無常；若在護世，護世中尊，護諸眾生。長者維摩詰以如是等無量方便，饒益眾生。
其以方便，現身有疾。以其疾故，國王、大臣、長者、居士、婆羅門等，及諸王子并餘官屬無數千人、皆往問疾。其往者，維摩詰因以身疾廣為說法：
「諸仁者！是身無常、無強、無力、無堅，速朽之法，不可信也；為苦、為惱，眾病所集。諸仁者！如此身，明智者所不怙。是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，從渴愛生；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，為虛妄見；是身如影，從業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮雲，須臾變滅；是身如電，念念不住。是身無主為如地；是身無我為如火；是身無壽為如風；是身無人為如水。是身不實，四大為家；是身為空，離我、我所；是身無知，如草木、瓦礫；是身無作，風力所轉；是身不淨，穢惡充滿；是身為虛偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅；是身為災，百一病惱；是身如丘井，為老所逼；是身無定，為要當死；是身如毒蛇，如怨賊，如空聚，陰、界、諸入所共合成。諸仁者！此可患厭，當樂佛身。所以者何？佛身者，即法身也。從無量功德智慧生；從戒、定、慧、解脫、解脫知見生；從慈、悲、喜、捨生；從布施、持戒、忍辱、柔和、勤行、精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧諸波羅蜜生；從方便生；從六通生；從三明生；從三十七道品生；從止觀生；從十力、四無所畏、十八不共法生；從斷一切不善法、集一切善法生；從真實生；從不放逸生；從如是無量清淨法生如來身。諸仁者！欲得佛身，斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。」
如是，長者維摩詰為諸問疾者如應說法，令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
弟子品第三
爾時，長者維摩詰自念寢疾于床，世尊大慈，寧不垂愍？
佛知其意，即告舍利弗：「汝行詣維摩詰問疾！」
舍利弗白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，曾於林中，宴坐樹下。時維摩詰來謂我言：『唯！舍利弗！不必是坐，為宴坐也。夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；不捨道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住內亦不在外，是為宴坐；於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。』
「時我，世尊！聞說是語，默然而止，不能加報。故我不任詣彼問疾。」
佛告大目犍連：「汝行詣維摩詰問疾！」
目連白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入毘耶離大城，於里巷中，為諸居士說法。時維摩詰來謂我言：『唯！大目連！為白衣居士說法，不當如仁者所說。夫說法者，當如法說：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故；法常寂然，滅諸相故；法離於相，無所緣故；法無名字，言語斷故；法無有說，離覺觀故；法無形相，如虛空故；法無戲論，畢竟空故；法無我所，離我所故；法無分別，離諸識故；法無有比，無相待故；法不屬因，不在緣故；法同法性，入諸法故；法隨於如，無所隨故；法住實際，諸邊不動故；法無動搖，不依六塵故；法無去來，常不住故；法順空，隨無相，應無作；法離好醜；法無增損；法無生滅；法無所歸；法過眼、耳、鼻、舌、身、心；法無高下；法常住不動；法離一切觀行。唯！大目連！法相如是，豈可說乎？夫說法者，無說、無示；其聽法者，無聞、無得。譬如幻士，為幻人說法，當建是意而為說法。當了眾生根有利鈍，善於知見，無所罣礙，以大悲心，讚于大乘，念報佛恩，不斷三寶，然後說法。』
「維摩詰說是法時，八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。」
佛告大迦葉：「汝行詣維摩詰問疾！」
迦葉白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，於貧里而行乞。時維摩詰來謂我言：『唯！大迦葉！有慈悲心而不能普，捨豪富，從貧乞，迦葉！住平等法，應次行乞食。為不食故，應行乞食；為壞和合相故，應取揣食；為不受故，應受彼食。以空聚想，入於聚落，所見色，與盲等；所聞聲，與響等；所嗅香，與風等；所食味，不分別；受諸觸，如智證。知諸法如幻相，無自性、無他性，本自不然，今則無滅。迦葉！若能不捨八邪，入八解脫，以邪相入正法，以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。如是食者，非有煩惱，非離煩惱；非入定意，非起定意；非住世間，非住涅槃；其有施者，無大福，無小福；不為益，不為損；是為正入佛道，不依聲聞。迦葉！若如是食，為不空食人之施也。』
「時我，世尊！聞說是語，得未曾有。即於一切菩薩，深起敬心。復作是念：斯有家名，辯才智慧，乃能如是，其誰聞此不發阿耨多羅三藐三菩提心？我從是來，不復勸人以聲聞、辟支佛行。是故不任詣彼問疾。」
佛告須菩提：「汝行詣維摩詰問疾！」
須菩提白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入其舍，從乞食。時維摩詰取我缽，盛滿飯，謂我言：『唯！須菩提！若能於食等者，諸法亦等；諸法等者，於食亦等。如是行乞，乃可取食。若須菩提！不斷婬、怒、癡，亦不與俱；不壞於身，而隨一相；不滅癡愛，起於明脫；以五逆相而得解脫，亦不解、不縛；不見四諦，非不見諦；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人；雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。若須菩提！不見佛，不聞法，彼外道六師，富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等是汝之師，因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。若須菩提！入諸邪見，不到彼岸；住於八難，不得無難；同於煩惱，離清淨法；汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定；其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道。為與眾魔共一手，作諸勞侶，汝與眾魔及諸塵勞等無有異。於一切眾生而有怨心，謗諸佛、毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。』
時我，世尊！聞此語茫然，不識是何言，不知以何答，便置缽欲出其舍。維摩詰言：『唯！須菩提！取缽勿懼。於意云何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不？』我言：『不也！』
「維摩詰言：『一切諸法如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說，不離是相。至於智者，不著文字，故無所懼。何以故？文字性離，無有文字，是則解脫，解脫相者則諸法也。』
「維摩詰說是法時，二百天子得法眼淨，故我不任詣彼問疾。」
佛告富樓那彌多羅尼子：「汝行詣維摩詰問疾！」
富樓那白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，於大林中在一樹下，為諸新學比丘說法。時維摩詰來謂我言：『唯！富樓那！先當入定，觀此人心，然後說法。無以穢食，置於寶器。當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精。汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法，彼自無瘡，勿傷之也。欲行大道，莫示小徑；無以大海，內於牛跡；無以日光，等彼螢火。富樓那！此比丘久發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍。』
「時維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命，曾於五百佛所植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提，即時豁然，還得本心。於是諸比丘稽首禮維摩詰足。時維摩詰因為說法，於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。我念聲聞，不觀人根，不應說法。是故不任詣彼問疾。」
佛告摩訶迦旃延：「汝行詣維摩詰問疾！」
迦旃延白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即於後敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。時維摩詰來謂我言：『唯！迦旃延！無以生滅心行，說實相法。迦旃延！諸法畢竟不生、不滅，是無常義；五受陰洞達空無所起，是苦義；諸法究竟無所有，是空義；於我、無我而不二，是無我義；法本不然，今則無滅，是寂滅義。』
「說是法時，彼諸比丘心得解脫。故我不任詣彼問疾。」
佛告阿那律：「汝行詣維摩詰問疾！」
阿那律白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，於一處經行，時有梵王名曰嚴淨，與萬梵俱，放淨光明，來詣我所，稽首作禮問我言：『幾何？阿那律！天眼所見。』
「我即答言：『仁者！吾見此釋迦牟尼佛土，三千大千世界，如觀掌中菴摩勒果。』
「時維摩詰來謂我言：『唯！阿那律！天眼所見，為作相耶？無作相耶？假使作相，則與外道五通等；若無作相，即是無為，不應有見。』
「世尊！我時默然。彼諸梵聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：『世孰有真天眼者？』
「維摩詰言：『有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。』
「於是嚴淨梵王，及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不現。故我不任詣彼問疾。」
佛告優波離：「汝行詣維摩詰問疾！」
優波離白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，有二比丘犯律行，以為恥，不敢問佛，來問我言：『唯！優波離！我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎。』
「我即為其如法解說。時維摩詰來謂我言：『唯！優波離！無重增此二比丘罪，當直除滅，勿擾其心。所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在中間；如佛所說：心垢故，眾生垢；心淨故，眾生淨。心亦不在內、不在外、不在中間；如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如。如優波離！以心相得解脫時，寧有垢不？』
「我言：『不也。』
「維摩詰言：『一切眾生，心相無垢，亦復如是。唯！優波離！妄想是垢，無妄想是淨；顛倒是垢，無顛倒是淨；取我是垢，不取我是淨。優波離！一切法生滅不住，如幻、如電；諸法不相待，乃至一念不住；諸法皆妄見，如夢、如炎、如水中月、如鏡中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。』
「於是二比丘言：『上智哉！是優波離所不能及，持律之上而不能說。』
「我即答言：『自捨如來，未有聲聞及菩薩能制其樂說之辯，其智慧明達為若此也。』
「時二比丘疑悔即除，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：『令一切眾生皆得是辯。』故我不任詣彼問疾。」
佛告羅[目+侯]羅：「汝行詣維摩詰問疾！」
羅[目+侯]羅白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，毘耶離諸長者子來詣我所，稽首作禮，問我言：『唯！羅[目+侯]羅！汝佛之子，捨轉輪王位出家為道，其出家者，有何等利？』我即如法為說出家功德之利。時維摩詰來謂我言：『唯！羅[目+侯]羅！不應說出家功德之利。所以者何？無利、無功德，是為出家。有為法者，可說有利、有功德；夫出家者，為無為法；無為法中，無利、無功德。羅[目+侯]羅！出家者，無彼、無此、亦無中間；離六十二見，處於涅槃，智者所受，聖所行處；降伏眾魔，度五道，淨五眼，得五力，立五根；不惱於彼，離眾雜惡，摧諸外道，超越假名；出淤泥，無繫著，無我所，無所受，無擾亂，內懷喜，護彼意，隨禪定，離眾過。若能如是，是真出家。』
「於是維摩詰語諸長者子：『汝等於正法中，宜共出家。所以者何？佛世難值！』
「諸長者子言：『居士！我聞佛言：父母不聽，不得出家。』
「維摩詰言：『然！汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。』
「爾時三十二長者子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。」
佛告阿難：「汝行詣維摩詰問疾！」
阿難白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳，我即持缽，詣大婆羅門家門下立。時維摩詰來謂我言：『唯！阿難！何為晨朝持缽住此？」
「我言：『居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。』
「維摩詰言：『止！止！阿難！莫作是語。如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？默往！阿難！勿謗如來，莫使異人聞此麤言，無令大威德諸天，及他方淨土諸來菩薩，得聞斯語。阿難！轉輪聖王以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉？行矣！阿難！勿使我等受斯恥也。外道梵志若聞此語，當作是念：何名為師？自疾不能救，而能救諸疾仁？可密速去，勿使人聞。當知！阿難！諸如來身，即是法身，非思欲身。佛為世尊，過於三界；佛身無漏，諸漏已盡；佛身無為，不墮諸數。如此之身，當有何疾？」
「當有何惱時我，世尊！實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？
「即聞空中聲曰：『阿難！如居士言，但為佛出五濁惡世，現行斯法，度脫眾生。行矣！阿難！取乳勿慚。』
「世尊！維摩詰智慧、辯才為若此也。是故不任詣彼問疾。」
如是五百大弟子，各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰：「不任詣彼問疾。」
菩薩品第四
於是佛告彌勒菩薩：「汝行詣維摩詰問疾！」
彌勒白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，為兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行。時維摩詰來謂我言：『彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，為用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。如佛所說：比丘！汝今即時亦生、亦老、亦滅。若以無生得受記者，無生即是正位，於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提，云何彌勒受一生記乎？為從如生得受記耶？為從如滅得受記耶？若以如生得受記者，如無有生；若以如滅得受記者，如無有滅。一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。若彌勒得受記者，一切眾生亦應受記，所以者何？夫如者，不二、不異。若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得，所以者何？一切眾生，即菩提相。若彌勒得滅度者，一切眾生亦應滅度，所以者何？諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅。是故彌勒！無以此法誘諸天子。實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。彌勒！當令此諸天子，捨於分別菩提之見。所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。寂滅是菩提，滅諸相故；不觀是菩提，離諸緣故；不行是菩提，無憶念故；斷是菩提，捨諸見故；離是菩提，離諸妄想故；障是菩提，障諸願故；不入是菩提，無貪著故；順是菩提，順於如故；住是菩提，住法性故；至是菩提，至實際故；不二是菩提，離意法故；等是菩提，等虛空故；無為是菩提，無生住滅故；知是菩提，了眾生心行故；不會是菩提，諸入不會故；不合是菩提，離煩惱習故；無處是菩提，無形色故；假名是菩提，名字空故；如化是菩提，無取捨故；無亂是菩提，常自靜故；善寂是菩提，性清淨故；無取是菩提，離攀緣故；無異是菩提，諸法等故；無比是菩提，無可喻故；微妙是菩提，諸法難知故。』
「世尊！維摩詰說是法時，二百天子得無生法忍。故我不任詣彼問疾」
佛告光嚴童子：「汝行詣維摩詰問疾！」
光嚴白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，出毘耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：『居士！從何所來？』
「答我言：『吾從道場來。』
「我問：『道場者，何所是？』
「答曰：『直心是道場，無虛假故；發行是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故；布施是道場，不望報故；持戒是道場，得願具故；忍辱是道場，於諸眾生心無礙故；精進是道場，不懈退故；禪定是道場，心調柔故；智慧是道場，現見諸法故；慈是道場，等眾生故；悲是道場，忍疲苦故；喜是道場，悅樂法故；捨是道場，憎愛斷故；神通是道場，成就六通故；解脫是道場，能背捨故；方便是道場，教化眾生故；四攝是道場，攝眾生故；多聞是道場，如聞行故；伏心是道場，正觀諸法故；三十七品是道場，捨有為法故；諦是道場，不誑世間故；緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故；諸煩惱是道場，知如實故；眾生是道場，知無我故；一切法是道場，知諸法空故；降魔是道場，不傾動故；三界是道場，無所趣故；師子吼是道場，無所畏故；力、無畏、不共法是道場，無諸過故；三明是道場，無餘礙故；一念知一切法是道場，成就一切智故。如是，善男子！菩薩若應諸波羅蜜教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣！』
「說是法時，五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。」
佛告持世菩薩：「汝行詣維摩詰問疾！」
持世白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，住於靜室，時魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂絃歌，來詣我所。與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬於一面立。我意謂是帝釋而語之言：『善來，憍尸迦！雖福應有，不當自恣，當觀五欲無常，以求善本，於身、命、財，而修堅法。』
「即語我言：『正士！受是萬二千天女，可備掃灑。』
「我言：『憍尸迦！無以此非法之物，要我沙門釋子，此非我宜。』
「所言未訖，時維摩詰來謂我言：『非帝釋也！是為魔來嬈固汝耳。』
「即語魔言：『是諸女等，可以與我，如我應受。』魔即驚懼，念：維摩詰將無惱我？欲隱形去而不能隱，盡其神力亦不得去。即聞空中聲曰：『波旬！以女與之，乃可得去。』魔以畏故，俛仰而與。
「爾時，維摩詰語諸女言：『魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。』即隨所應而為說法，令發道意。復言：『汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。』天女即問：『何謂法樂？』答言：『樂常信佛，樂欲聽法，樂供養眾，樂離五欲；樂觀五陰如怨賊，樂觀四大如毒蛇，樂觀內入如空聚；樂隨護道意，樂饒益眾生，樂敬養師；樂廣行施，樂堅持戒，樂忍辱柔和，樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧；樂廣菩提心；樂降伏眾魔；樂斷諸煩惱；樂淨佛國土；樂成就相好故，修諸功德；樂嚴道場；樂聞深法不畏；樂三脫門，不樂非時；樂近同學，樂於非同學中，心無恚礙；樂將護惡知識，樂親近善知識；樂心喜清淨；樂修無量道品之法。是為菩薩法樂。』
「於是波旬告諸女言：『我欲與汝俱還天宮。』
「諸女言：『以我等與此居士，有法樂，我等甚樂，不復樂五欲樂也。』
「魔言：『居士！可捨此女，一切所有施於彼者，是為菩薩。』
「維摩詰言：『我已捨矣！汝便將去，令一切眾生得法願具足。』
「於是諸女問維摩詰：『我等云何止於魔宮？』
「維摩詰言：『諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學。無盡燈者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是諸姊！夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意亦不滅盡，隨所說法而自增益一切善法，是名無盡燈也！汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數天子、天女發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。』
「爾時，天女頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。世尊！維摩詰有如是自在神力、智慧、辯才，故我不任詣彼問疾。」
佛告長者子善德：「汝行詣維摩詰問疾！」
善德白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，自於父舍設大施會，供養一切沙門、婆羅門、及諸外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人，期滿七日。時維摩詰來入會中，謂我言：『長者子！夫大施會不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？』
「我言：『居士！何謂法施之會？』
答曰：『法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會。』
「曰：『何謂也？』
「謂：『以菩提，起於慈心；以救眾生，起大悲心；以持正法，起於喜心；以攝智慧，行於捨心；以攝慳貪，起檀波羅蜜；以化犯戒，起尸羅波羅蜜；以無我法，起羼提波羅蜜；以離身心相，起毘梨耶波羅蜜；以菩提相，起禪波羅蜜；以一切智，起般若波羅蜜；教化眾生，而起於空；不捨有為法，而起無相；示現受生，而起無作；護持正法，起方便力；以度眾生，起四攝法；以敬事一切，起除慢法；於身、命、財，起三堅法；於六念中，起思念法；於六和敬，起質直心；正行善法，起於淨命；心淨歡喜，起近賢聖；不憎惡人，起調伏心；以出家法，起於深心；以如說行，起於多聞；以無諍法，起空閑處；趣向佛慧，起於宴坐；解眾生縛，起修行地；以具相好及淨佛土，起福德業；知一切眾生心念，如應說法，起於智業；知一切法不取不捨，入一相門，起於慧業；斷一切煩惱、一切障礙、一切不善法，起一切善業；以得一切智慧、一切善法，起於一切助佛道法。如是，善男子！是為法施之會。若菩薩住是法施會者，為大施主，亦為一切世間福田。』
「世尊！維摩詰說是法時，婆羅門眾中二百人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。我時心得清淨，歎未曾有，稽首禮維摩詰足，即解瓔珞，價直百千以上之。不肯取。我言：『居士！願必納受，隨意所與。』
「維摩詰乃受瓔珞，分作二分，持一分施此會中一最下乞人，持一分奉彼難勝如來。一切眾會皆見光明國土難勝如來，又見珠瓔在彼佛上，變成四柱寶臺，四面嚴飾，不相障蔽。時維摩詰現神變已，作是言：『若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等于大悲，不求果報，是則名曰具足法施。』
「城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。」
如是諸菩薩，各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰：「不任詣彼問疾。」
文殊師利問疾品第五
爾時，佛告文殊師利：「汝行詣維摩詰問疾！」
文殊師利白佛言：「世尊！彼上人者，難為詶對。深達實相，善說法要，辯才無滯，智慧無礙，一切菩薩法式悉知，諸佛祕藏無不得入，降伏眾魔，遊戲神通，其慧方便皆已得度。雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。」
於是眾中諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，咸作是念：今二大士，文殊師利、維摩詰共談，必說妙法。即時八千菩薩、五百聲聞、百千天人皆欲隨從。於是文殊師利與諸菩薩、大弟子眾、及諸天人，恭敬圍繞，入毘耶離大城。
爾時，長者維摩詰心念：今文殊師利與大眾俱來。即以神力，空其室內，除去所有及諸侍者，唯置一床，以疾而臥。
文殊師利既入其舍，見其室空，無諸所有，獨寢一床。
時維摩詰言：「善來文殊師利！不來相而來，不見相而見。」
文殊師利言：「如是，居士！若來已更不來，若去已更不去。所以者何？來者無所從來，去者無所至；所可見者，更不可見。且置是事，居士是疾，寧可忍不？療治有損，不至增乎？世尊慇懃致問無量！居士是疾，何所因起？其生久如？當云何滅？」
維摩詰言：「從癡有愛，則我病生。以一切眾生病，是故我病；若一切眾生病滅，則我病滅。所以者何？菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無復病。譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。菩薩如是，於諸眾生，愛之若子。眾生病，則菩薩病；眾生病愈，菩薩亦愈。又言：『是疾何所因起？』菩薩病者，以大悲起。」
文殊師利言：「居士！此室何以空無侍者？」
維摩詰言：「諸佛國土，亦復皆空。」
又問：「以何為空？」
答曰：「以空空。」
又問：「空何用空？」
答曰：「以無分別空故空。」
又問：「空可分別耶？」
答曰：「分別亦空。」
又問：「空當於何求？」
答曰：「當於六十二見中求。」
又問：「六十二見當於何求？」
答曰：「當於諸佛解脫中求。」
又問：「諸佛解脫當於何求？」
答曰：「當於一切眾生心行中求。又仁者所問：『何無侍者？』一切眾魔及諸外道，皆吾侍也。所以者何？眾魔者樂生死，菩薩於生死而不捨；外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動。」
文殊師利言：「居士所疾，為何等相？」
維摩詰言：「我病無形不可見。」
又問：「此病身合耶？心合耶？」
答曰：「非身合，身相離故；亦非心合，心如幻故。」
又問：「地大、水大、火大、風大，於此四大，何大之病？」
答曰：「是病非地大，亦不離地大；水、火、風大，亦復如是。而眾生病從四大起，以其有病，是故我病。」
爾時，文殊師利問維摩詰言：「菩薩應云何慰喻有疾菩薩？」
維摩詰言：「說身無常，不說厭離於身；說身有苦，不說樂於涅槃；說身無我，而說教導眾生；說身空寂，不說畢竟寂滅；說悔先罪，而不說入於過去。以己之疾，愍於彼疾。當識宿世無數劫苦，當念饒益一切眾生。憶所修福，念於淨命，勿生憂惱，常起精進，當作醫王，療治眾病。菩薩應如是慰喻有疾菩薩，令其歡喜。」
文殊師利言：「居士！有疾菩薩云何調伏其心？」
維摩詰言：「有疾菩薩應作是念：今我此病，皆從前世妄想顛倒諸煩惱生，無有實法，誰受病者。所以者何？四大合故，假名為身，四大無主，身亦無我；又此病起，皆由著我，是故於我不應生著。既知病本，即除我想及眾生想，當起法想，應作是念：但以眾法合成此身，起唯法起，滅唯法滅；又此法者各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。彼有疾菩薩，為滅法想，當作是念：此法想者，亦是顛倒，顛倒者是即大患，我應離之。云何為離？離我、我所；云何離我、我所？謂離二法；云何離二法？謂不念內外諸法，行於平等；云何平等？為我等、涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空；以何為空？但以名字故空。如此二法，無決定性，得是平等，無有餘病，唯有空病，空病亦空。是有疾菩薩，以無所受而受諸受，未具佛法，亦不滅受而取證也。設身有苦，念惡趣眾生，起大悲心。我既調伏，亦當調伏一切眾生。但除其病，而不除法，為斷病本而教導之；何謂病本？謂有攀緣，從有攀緣則為病本；何所攀緣？謂之三界；云何斷攀緣？以無所得，若無所得，則無攀緣；何謂無所得？謂離二見；何謂二見？謂內見、外見，是無所得。
「文殊師利！是為有疾菩薩調伏其心。為斷老、病、死苦，是菩薩菩提；若不如是，己所修治，為無慧利。譬如勝怨，乃可為勇，如是兼除老、病、死者，菩薩之謂也。
「彼有疾菩薩，應復作是念：如我此病，非真、非有，眾生病，亦非真、非有。作是觀時，於諸眾生，若起愛見大悲，即應捨離。所以者何？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲，愛見悲者，則於生死有疲厭心。若能離此，無有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。所生無縛，能為眾生說法解縛。如佛所說：若自有縛，能解彼縛，無有是處；若自無縛，能解彼縛，斯有是處。是故菩薩不應起縛。何謂縛？何謂解？貪著禪味是菩薩縛，以方便生是菩薩解。又無方便慧縛，有方便慧解；無慧方便縛、有慧方便解。何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心莊嚴佛土，成就眾生，於空、無相、無作法中而自調伏，是名無方便慧縛。何謂有方便慧解？謂不以愛見心莊嚴佛土，成就眾生，於空、無相、無作法中，以自調伏而不疲厭，是名有方便慧解。何謂無慧方便縛？謂菩薩住貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱而植眾德本，是名無慧方便縛。何謂有慧方便解？謂離諸貪欲、瞋恚、邪見等諸煩惱而植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提，是名有慧方便解。
「文殊師利！彼有疾菩薩，應如是觀諸法。又復觀身無常、苦、空、非我，是名為慧；雖身有疾，常在生死，饒益一切而不厭倦，是名方便。又復觀身，身不離病，病不離身，是病是身，非新非故，是名為慧；設身有疾，而不永滅，是名方便。」
「文殊師利！有疾菩薩，應如是調伏其心：不住其中，亦復不住不調伏心。所以者何？若住不調伏心，是愚人法；若住調伏心，是聲聞法。是故菩薩不當住於調伏、不調伏心，離此二法，是菩薩行；在於生死，不為污行，住於涅槃，不永滅度，是菩薩行；非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行；非垢行，非淨行，是菩薩行；雖過魔行，而現降眾魔，是菩薩行；求一切智，無非時求，是菩薩行；雖觀諸法不生，而不入正位，是菩薩行；雖觀十二緣起，而入諸邪見，是菩薩行；雖攝一切眾生，而不愛著，是菩薩行；雖樂遠離，而不依身心盡，是菩薩行；雖行三界，而不壞法性，是菩薩行；雖行於空，而植眾德本，是菩薩行；雖行無相，而度眾生，是菩薩行；雖行無作，而現受身，是菩薩行；雖行無起，而起一切善行，是菩薩行；雖行六波羅蜜，而遍知眾生心、心數法，是菩薩行；雖行六通，而不盡漏，是菩薩行；雖行四無量心，而不貪著生於梵世，是菩薩行；雖行禪定、解脫、三昧，而不隨禪生，是菩薩行；雖行四念處，而不永離身、受、心、法，是菩薩行；雖行四正勤，而不捨身心精進，是菩薩行；雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行；雖行五根，而分別眾生諸根利鈍，是菩薩行；雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行；雖行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行；雖行八聖道，而樂行無量佛道，是菩薩行；雖行止觀助道之法，而不畢竟墮於寂滅，是菩薩行；雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行；雖現聲聞、辟支佛威儀，而不捨佛法，是菩薩行；雖隨諸法究竟淨相，而隨所應為現其身，是菩薩行；雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行；雖得佛道，轉于法輪，入於涅槃，而不捨於菩薩之道，是菩薩行。」
說是語時，文殊師利所將大眾，其中八千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
不思議品第六
爾時，舍利弗見此室中無有床座，作是念：斯諸菩薩、大弟子眾，當於何坐？
長者維摩詰知其意，語舍利弗言：「云何？仁者為法來耶？求床座耶？」
舍利弗言：「我為法來，非為床座。」
維摩詰言：「唯！舍利弗！夫求法者，不貪軀命，何況床座。夫求法者，非有色、受、想、行、識之求，非有界、入之求，非有欲、色、無色之求。唯！舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求；夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證、修道之求。所以者何？法無戲論。若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。
「唯！舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也；法名無染，若染於法，乃至涅槃，是則染著，非求法也；法無行處，若行於法，是則行處，非求法也；法無取捨，若取捨法，是則取捨，非求法也；法無處所，若著處所，是則著處，非求法也；法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也；法不可住，若住於法，是則住法，非求法也；法不可見、聞、覺、知，若行見、聞、覺、知，是則見、聞、覺、知，非求法也；法名無為，若行有為，是求有為，非求法也。是故舍利弗，若求法者，於一切法應無所求。」
說是語時，五百天子，於諸法中得法眼淨。
爾時，長者維摩詰問文殊師利：「仁者遊於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土，有好上妙功德成就師子之座？」
文殊師利言：「居士！東方度三十六恒河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王。今現在，彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。」
於是長者維摩詰現神通力。即時，彼佛遣三萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩詰室。諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見。其室廣博，悉皆包容三萬二千師子座，無所妨礙，於毘耶離城，及閻浮提四天下，亦不迫迮，悉見如故。
爾時，維摩詰語文殊師利：「就師子座！與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。」
其得神通菩薩，即自變形為四萬二千由旬，坐師子座。諸新發意菩薩及大弟子皆不能昇。
爾時，維摩詰語舍利弗：「就師子座！」
舍利弗言：「居士！此座高廣，吾不能昇。」
維摩詰言：「唯！舍利弗！為須彌燈王如來作禮，乃可得坐。」
於是新發意菩薩及大弟子，即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。
舍利弗言：「居士！未曾有也！如是小室，乃容受此高廣之座，於毘耶離城，無所妨礙，又於閻浮提聚落、城邑，及四天下、諸天、龍王、鬼、神宮殿，亦不迫迮。」
維摩詰言：「唯！舍利弗！諸佛菩薩有解脫名不可思議。若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣，內芥子中，無所增減，須彌山王本相如故。而四天王、忉利諸天，不覺不知己之所入，唯應度者，乃見須彌入芥子中，是名住不思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔，不嬈魚鱉、黿鼉，水性之屬，而彼大海本相如故。諸龍、鬼、神、阿修羅等，不覺不知己之所入，於此眾生，亦無所嬈。
「又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪，著右掌中，擲過恒河沙世界之外，其中眾生，不覺不知己之所往。又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。
「又舍利弗！或有眾生，樂久住世而可度者，菩薩即延七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫；或有眾生，不樂久住而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日。
「又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事，集在一國，示於眾生；又菩薩以一佛土眾生，置之右掌，飛到十方，遍示一切，而不動本處。
「又舍利弗！十方眾生供養諸佛之具，菩薩於一毛孔皆令得見；又十方國土，所有日月、星宿，於一毛孔，普使見之。
「又舍利弗！十方世界所有諸風，菩薩悉能吸著口中，而身無損，外諸樹木亦不摧折。又十方世界劫盡燒時，以一切火內於腹中，火事如故，而不為害。又於下方過恒河沙等諸佛世界，取一佛土，舉著上方過恒河沙無數世界，如持鍼鋒，舉一棗葉，而無所嬈。
「又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，能以神通現作佛身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現帝釋身，或現梵王身，或現世主身，或現轉輪王身。又十方世界所有眾聲，上中下音，皆能變之令作佛聲，演出無常、苦、空、無我之音，及十方諸佛所說種種之法，皆於其中，普令得聞。
「舍利弗！我今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣說者，窮劫不盡。」
是時，大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門，歎未曾有，謂舍利弗：「譬如有人，於盲者前現眾色像，非彼所見；一切聲聞，聞是不可思議解脫法門，不能解了，為若此也。智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我等何為永絕其根，於此大乘，已如敗種。一切聲聞，聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界；一切菩薩，應大欣慶，頂受此法。若有菩薩信解不可思議解脫法門者，一切魔眾無如之何。」
大迦葉說是語時，三萬二千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時，維摩詰語大迦葉：「仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力，教化眾生，現作魔王。又迦葉！十方無量菩薩，或有人從乞手足、耳鼻、頭目、髓腦、血肉、皮骨，聚落、城邑，妻子、奴婢，象馬、車乘，金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠、珂貝，衣服、飲食，如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力而往試之，令其堅固。所以者何？住不可思議解脫菩薩，有威德力，故現行逼迫，示諸眾生如是難事；凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩，譬如龍象蹴踏，非驢所堪。是名住不可思議解脫菩薩智慧、方便之門。」
觀眾生品第七
爾時，文殊師利問維摩詰言：「菩薩云何觀於眾生？」
維摩詰言：「譬如幻師見所幻人，菩薩觀眾生為若此；如智者見水中月，如鏡中見其面像，如熱時焰，如呼聲響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉堅，如電久住，如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界，菩薩觀眾生為若此；如無色界色，如焦穀牙，如須陀洹身見，如阿那含入胎，如阿羅漢三毒，如得忍菩薩貪恚毀禁，如佛煩惱習，如盲者見色，如入滅盡定出入息，如空中鳥跡，如石女兒，如化人起煩惱，如夢所見已寤，如滅度者受身，如無煙之火，菩薩觀眾生為若此。」
文殊師利言：「若菩薩作是觀者，云何行慈？」
維摩詰言：「菩薩作是觀已，自念：我當為眾生說如斯法，是即真實慈也。行寂滅慈，無所生故；行不熱慈，無煩惱故；行等之慈，等三世故；行無諍慈，無所起故；行不二慈，內外不合故；行不壞慈，畢竟盡故；行堅固慈，心無毀故；行清淨慈，諸法性淨故；行無邊慈，如虛空故；行阿羅漢慈，破結賊故；行菩薩慈，安眾生故；行如來慈，得如相故；行佛之慈，覺眾生故；行自然慈，無因得故；行菩提慈，等一味故；行無等慈，斷諸愛故；行大悲慈，導以大乘故；行無厭慈，觀空無我故；行法施慈，無遺惜故；行持戒慈，化毀禁故；行忍辱慈，護彼我故；行精進慈，荷負眾生故；行禪定慈，不受味故；行智慧慈，無不知時故；行方便慈，一切示現故；行無隱慈，直心清淨故；行深心慈，無雜行故；行無誑慈，不虛假故；行安樂慈，令得佛樂故；菩薩之慈，為若此也。」
文殊師利又問：「何謂為悲？」
答曰：「菩薩所作功德，皆與一切眾生共之。」
「何謂為喜？」
答曰：「有所饒益，歡喜無悔。」
「何謂為捨？」
答曰：「所作福祐，無所悕望。」
文殊師利又問：「生死有畏，菩薩當何所依？」
維摩詰言：「菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。」
文殊師利又問：「菩薩欲依如來功德之力，當於何住？」
答曰：「菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切眾生。」
又問：「欲度眾生，當何所除？」
答曰：「欲度眾生，除其煩惱。」
又問：「欲除煩惱，當何所行？」
答曰：「當行正念。」
又問：「云何行於正念？」
答曰：「當行不生、不滅。」
又問：「何法不生？何法不滅？」
答曰：「不善不生，善法不滅。」
又問：「善、不善孰為本？」
答曰：「身為本。」
又問：「身孰為本？」
答曰：「欲貪為本。」
又問：「欲貪孰為本？」
答曰：「虛妄、分別為本。」
又問：「虛妄、分別孰為本？」
答曰：「顛倒想為本。」
又問：「顛倒想孰為本？」
答曰：「無住為本。」
又問：「無住孰為本？」
答曰：「無住則無本。文殊師利！從無住本，立一切法。」
時維摩詰室有一天女，見諸大人，聞所說法，便現其身，即以天華散諸菩薩、大弟子上。華至諸菩薩，即皆墮落；至大弟子，便著不墮。一切弟子神力去華，不能令去。
爾時，天女問舍利弗：「何故去華？」
答曰：「此華不如法，是以去之。」
天曰：「勿謂此華為不如法。所以者何？是華無所分別，仁者自生分別想耳。若於佛法出家，有所分別，為不如法；若無所分別，是則如法。觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。譬如人畏時，非人得其便，如是弟子畏生死故，色、聲、香、味、觸得其便也。已離畏者，一切五欲無能為也。結習未盡，華著身耳；結習盡者，華不著也。」
舍利弗言：「天止此室，其已久如？」
答曰：「我止此室，如耆年解脫。」
舍利弗言：「止此久耶？」
天曰：「耆年解脫，亦何如久？」
舍利弗默然不答。
天曰：「如何耆舊，大智而默？」
答曰：「解脫者無所言說，故吾於是不知所云。」
天曰：「言說、文字皆解脫相。所以者何？解脫者，不內、不外，不在兩間；文字亦不內、不外，不在兩間。是故舍利弗！無離文字說解脫也，所以者何？一切諸法是解脫相。」
舍利弗言：「不復以離婬、怒、癡為解脫乎？」
天曰：「佛為增上慢人說離婬、怒、癡為解脫耳；若無增上慢者，佛說婬、怒、癡性，即是解脫。」
舍利弗言：「善哉！善哉！天女！汝何所得，以何為證，辯乃如是？」
天曰：「我無得、無證，故辯如是。所以者何？若有得、有證者，即於佛法為增上慢。」
舍利弗問天：「汝於三乘為何志求？」
天曰：「以聲聞法化眾生故，我為聲聞；以因緣法化眾生故，我為辟支佛；以大悲法化眾生故，我為大乘。舍利弗！如人入瞻蔔林，唯嗅瞻蔔，不嗅餘香。如是若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞、辟支佛功德香也。舍利弗！其有釋、梵、四天王、諸天、龍、鬼、神等入此室者，聞斯上人講說正法，皆樂佛功德之香，發心而出。舍利弗！吾止此室，十有二年，初不聞說聲聞、辟支佛法，但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法。
「舍利弗！此室常現八未曾有難得之法，何等為八？此室常以金色光照，晝夜無異，不以日月所照為明，是為一未曾有難得之法。此室入者，不為諸垢之所惱也，是為二未曾有難得之法。此室常有釋、梵、四天王、他方菩薩，來會不絕，是為三未曾有難得之法。此室常說六波羅蜜、不退轉法，是為四未曾有難得之法。此室常作天人第一之樂，絃出無量法化之聲，是為五未曾有難得之法。此室有四大藏，眾寶積滿，賙窮濟乏，求得無盡，是為六未曾有難得之法。此室釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿[門@(人/(人+人))]佛、寶德、寶炎、寶月、寶嚴、難勝、師子響、一切利成、如是等十方無量諸佛，是上人念時，即皆為來，廣說諸佛秘要法藏，說已還去，是為七未曾有難得之法。此室一切諸天嚴飾宮殿，諸佛淨土，皆於中現，是為八未曾有難得之法。
「舍利弗！此室常現八未曾有難得之法，誰有見斯不思議事，而復樂於聲聞法乎？」
舍利弗言：「汝何以不轉女身？」
天曰：「我從十二年來，求女人相了不可得，當何所轉？譬如幻師，化作幻女，若有人問：何以不轉女身，是人為正問不？」
舍利弗言：「不也，幻無定相，當何所轉。」
天曰：「一切諸法，亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身？」
即時天女以神通力，變舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗，而問言：「何以不轉女身？」
舍利弗以天女像而答言：「我今不知何轉而變為女身？」
天曰：「舍利弗若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。如舍利弗，非女而現女身，一切女人亦復如是，雖現女身而非女也。是故佛說：一切諸法，非男非女。」
即時天女還攝神力，舍利弗身還復如故。
天問舍利弗：「女身色相，今何所在？」
舍利弗言：「女身色相，無在、無不在。」
天曰：「一切諸法，亦復如是，無在、無不在。夫無在、無不在者，佛所說也。」
舍利弗問天：「汝於此沒，當生何所？」
天曰：「佛化所生，吾如彼生。」
曰：「佛化所生，非沒生也。」
天曰：「眾生猶然，無沒生也。」
舍利弗問天：「汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提？」
天曰：「如舍利弗還為凡夫，我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。」舍利弗言：「我作凡夫，無有是處。」
天曰：「我得阿耨多羅三藐三菩提，亦無是處。所以者何？菩提無住處，是故無有得者。」
舍利弗言：「今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，已得、當得、如恒河沙，皆謂何乎？」
天曰：「皆以世俗文字數故，說有三世，非謂菩提有去、來、今。」
天曰：「舍利弗！汝得阿羅漢道耶？」
曰：「無所得故而得。」
天曰：「諸佛、菩薩，亦復如是，無所得故而得。」
爾時，維摩詰語舍利弗：「是天女已曾供養九十二億佛，已能遊戲菩薩神通，所願具足，得無生忍，住不退轉。以本願故，隨意能現，教化眾生。」
佛道品第八
爾時，文殊師利問維摩詰言：「菩薩云何通達佛道？」
維摩詰言：「若菩薩行於非道，是為通達佛道。」
又問：「云何菩薩行於非道？」
答曰：「若菩薩行五無間，而無惱恚；至于地獄，無諸罪垢；至于畜生，無有無明、憍慢等過；至于餓鬼，而具足功德；行色、無色界道，不以為勝。示行貪欲，離諸染著；示行瞋恚，於諸眾生無有恚閡；示行愚癡，而以智慧調伏其心；示行慳貪，而捨內外所有，不惜身命；示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪猶懷大懼；示行瞋恚，而常慈忍；示行懈怠，而懃修功德；示行亂意，而常念定；示行愚癡，而通達世間、出世間慧；示行諂偽，而善方便，隨諸經義；示行憍慢，而於眾生猶如橋樑；示行諸煩惱，而心常清淨。示入於魔，而順佛智慧，不隨他教；示入聲聞，而為眾生說未聞法；示入辟支佛，而成就大悲，教化眾生；示入貧窮，而有寶手功德無盡；示入刑殘，而具諸相好以自莊嚴；示入下賤，而生佛種姓中，具諸功德；示入羸劣醜陋，而得那羅延身，一切眾生之所樂見；示入老病，而永斷病根，超越死畏。示有資生，而恒觀無常，實無所貪；示有妻妾、采女，而常遠離五欲淤泥；現於訥鈍，而成就辯才，總持無失；示入邪濟，而以正濟度諸眾生；現遍入諸道，而斷其因緣；現於涅槃，而不斷生死。文殊師利！菩薩能如是行於非道，是為通達佛道。」
於是維摩詰問文殊師利：「何等為如來種？」
文殊師利言：「有身為種，無明、有愛為種，貪、恚、癡為種，四顛倒為種，五蓋為種，六入為種，七識處為種，八邪法為種，九惱處為種，十不善道為種；以要言之，六十二見及一切煩惱，皆是佛種。」
曰：「何謂也？」
答曰：「若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心，譬如高原陸地，不生蓮華；卑濕淤泥，乃生此華。如是見無為法入正位者，終不復能生於佛法；煩惱泥中，乃有眾生起佛法耳。又如殖種於空，終不得生；糞壤之地，乃能滋茂。如是入無為正位者，不生佛法；起於我見如須彌山，猶能發于阿耨多羅三藐三菩提心，生佛法矣。是故當知：一切煩惱為如來種。譬如不下巨海，不能得無價寶珠；如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。」
爾時，大迦葉歎言：「善哉！善哉！文殊師利！快說此語。誠如所言，塵勞之疇、為如來種。我等今者，不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心；乃至五無間罪，猶能發意生於佛法，而今我等永不能發。譬如根敗之士，其於五欲不能復利。如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益，永不志願。是故文殊師利！凡夫於佛法有返復，而聲聞無也。所以者何？凡夫聞佛法，能起無上道心，不斷三寶；正使聲聞終身聞佛法、力、無畏等，永不能發無上道意。」
爾時，會中有菩薩名普現色身，問維摩詰言：「居士父母、妻子、親戚、眷屬、吏民、知識，悉為是誰？奴婢、僮僕、象馬、車乘，皆何所在？」
於是維摩詰以偈答曰：
智度菩薩母 方便以為父 一切眾導師 無不由是生
法喜以為妻 慈悲心為女 善心誠實男 畢竟空寂舍
弟子眾塵勞 隨意之所轉 道品善知識 由是成正覺
諸度法等侶 四攝為伎女 歌詠誦法言 以此為音樂
總持之園苑 無漏法林樹 覺意淨妙華 解脫智慧果
八解之浴池 定水湛然滿 布以七淨華 浴此無垢人
象馬五通馳 大乘以為車 調御以一心 遊於八正路
相具以嚴容 眾好飾其姿 慚愧之上服 深心為華鬘
富有七財寶 教授以滋息 如所說修行 迴向為大利
四禪為床座 從於淨命生 多聞增智慧 以為自覺音
甘露法之食 解脫味為漿 淨心以澡浴 戒品為塗香
摧滅煩惱賊 勇健無能踰 降伏四種魔 勝幡建道場
雖知無起滅 示彼故有生 悉現諸國土 如日無不見
供養於十方 無量億如來 諸佛及己身 無有分別想
雖知諸佛國 及與眾生空 而常修淨土 教化於群生
諸有眾生類 形聲及威儀 無畏力菩薩 一時能盡現
覺知眾魔事 而示隨其行 以善方便智 隨意皆能現
或示老病死 成就諸群生 了知如幻化 通達無有礙
或現劫盡燒 天地皆洞然 眾人有常想 照令知無常
無數億眾生 俱來請菩薩 一時到其舍 化令向佛道
經書禁咒術 工巧諸伎藝 盡現行此事 饒益諸群生
世間眾道法 悉於中出家 因以解人惑 而不墮邪見
或作日月天 梵王世界主 或時作地水 或復作風火
劫中有疾疫 現作諸藥草 若有服之者 除病消眾毒
劫中有飢饉 現身作飲食 先救彼飢渴 卻以法語人
劫中有刀兵 為之起慈心 化彼諸眾生 令住無諍地
若有大戰陣 立之以等力 菩薩現威勢 降伏使和安
一切國土中 諸有地獄處 輒往到于彼 勉濟其苦惱
一切國土中 畜生相食噉 皆現生於彼 為之作利益
示受於五欲 亦復現行禪 令魔心憒亂 不能得其便
火中生蓮華 是可謂希有 在欲而行禪 希有亦如是
或現作婬女 引諸好色者 先以欲鉤牽 後令入佛道
或為邑中主 或作商人導 國師及大臣 以祐利眾生
諸有貧窮者 現作無盡藏 因以勸導之 令發菩提心
我心憍慢者 為現大力士 消伏諸貢高 令住無上道
其有恐懼眾 居前而慰安 先施以無畏 後令發道心
或現離婬欲 為五通仙人 開導諸群生 令住戒忍慈
見須供事者 現為作僮僕 既悅可其意 乃發以道心
隨彼之所須 得入於佛道 以善方便力 皆能給足之
如是道無量 所行無有涯 智慧無邊際 度脫無數眾
假令一切佛 於無量億劫 讚歎其功德 猶尚不能盡
誰聞如是法 不發菩提心 除彼不肖人 癡冥無智者
入不二法門品第九
爾時，維摩詰謂眾菩薩言：「諸仁者！云何菩薩入不二法門？各隨所樂說之。」
會中有菩薩名法自在，說言：「諸仁者！生、滅為二。法本不生，今則無滅，得此無生法忍，是為入不二法門。」
德守菩薩曰：「我、我所為二。因有我故，便有我所；若無有我，則無我所，是為入不二法門。」
不眴菩薩曰：「受、不受為二。若法不受，則不可得，以不可得，故無取、無捨，無作、無行，是為入不二法門。」
德頂菩薩曰：「垢、淨為二。見垢實性，則無淨相，順於滅相，是為入不二法門。」
善宿菩薩曰：「是動、是念為二。不動則無念，無念則無分別，通達此者，是為入不二法門。」
善眼菩薩曰：「一相、無相為二。若知一相即是無相，亦不取無相，入於平等，是為入不二法門。」
妙臂菩薩曰：「菩薩心、聲聞心為二。觀心相空如幻化者，無菩薩心、無聲聞心，是為入不二法門。」
弗沙菩薩曰：「善、不善為二。若不起善、不善，入無相際而通達者、是為入不二法門。」
師子菩薩曰：「罪、福為二。若達罪性，則與福無異，以金剛慧決了此相，無縛、無解者，是為入不二法門。」
師子意菩薩曰：「有漏、無漏為二。若得諸法等，則不起漏、不漏想，不著於相，亦不住無相，是為入不二法門。」
淨解菩薩曰：「有為、無為為二。若離一切數，則心如虛空，以清淨慧無所礙者，是為入不二法門。」
那羅延菩薩曰：「世間、出世間為二。世間性空，即是出世間，於其中不入、不出，不溢、不散，是為入不二法門。」
善意菩薩曰：「生死、涅槃為二。若見生死性，則無生死，無縛、無解，不生、不滅，如是解者，是為入不二法門。」
現見菩薩曰：「盡、不盡為二。法若究竟，盡若不盡皆是無盡相，無盡相即是空，空則無有盡、不盡相，如是入者，是為入不二法門。」
普守菩薩曰：「我、無我為二。我尚不可得，非我何可得，見我實性者，不復起二，是為入不二法門。」
電天菩薩曰：「明、無明為二。無明實性即是明，明亦不可取，離一切數，於其中平等無二者，是為入不二法門。」
喜見菩薩曰：「色、色空為二，色即是空，非色滅空，色性自空；如是受想行識、識空為二，識即是空，非識滅空，識性自空。於其中而通達者，是為入不二法門。」
明相菩薩曰：「四種異、空種異為二。四種性即是空種性，如前際、後際空故，中際亦空，若能如是知諸種性者，是為入不二法門。」
妙意菩薩曰：「眼、色為二，若知眼性，於色不貪、不恚、不癡，是名寂滅；如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二，若知意性，於法不貪、不恚、不癡，是名寂滅。安住其中，是為入不二法門。」
無盡意菩薩曰：「布施、迴向一切智為二，布施性，即是迴向一切智性；如是持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，迴向一切智為二，智慧性即是迴向一切智性。於其中入一相者，是為入不二法門。」
深慧菩薩曰：「是空、是無相、是無作為二。空即無相，無相即無作；若空、無相、無作，則無心、意、識，於一解脫門即是三解脫門者，是為入不二法門。」
寂根菩薩曰：「佛、法、眾為二。佛即是法，法即是眾，是三寶皆無為相，與虛空等；一切法亦爾。能隨此行者，是為入不二法門。」
心無礙菩薩曰：「身、身滅為二。身即是身滅，所以者何？見身實相者，不起見身及見滅身，身與滅身無二無分別，於其中不驚不懼者，是為入不二法門。」
上善菩薩曰：「身、口、意善為二。是三業皆無作相，身無作相即口無作相，口無作相即意無作相，是三業無作相，即一切法無作相。能如是隨無作慧者，是為入不二法門。」
福田菩薩曰：「福行、罪行、不動行為二。三行實性即是空，空則無福行、無罪行、無不動行，於此三行而不起者，是為入不二法門。」
華嚴菩薩曰：「從我起二為二。見我實相者，不起二法；若不住二法，則無有識，無所識者，是為入不二法門。」
德藏菩薩曰：「有所得相為二。若無所得，則無取捨，無取捨者，是為入不二法門。」
月上菩薩曰：「闇與明為二。無闇、無明，則無有二。所以者何？如入滅受想定，無闇、無明；一切法相亦復如是。於其中平等入者，是為入不二法門。」
寶印手菩薩曰：「樂涅槃、不樂世間為二。若不樂涅槃、不厭世間，則無有二。所以者何？若有縛，則有解；若本無縛，其誰求解？無縛、無解，則無樂厭，是為入不二法門。」
珠頂王菩薩曰：「正道、邪道為二。住正道者則不分別是邪、是正，離此二者，是為入不二法門。」
樂實菩薩曰：「實、不實為二。實見者尚不見實，何況非實？所以者何？非肉眼所見，慧眼乃能見，而此慧眼，無見、無不見，是為入不二法門。」
如是諸菩薩各各說已，問文殊師利：「何等是菩薩入不二法門？」
文殊師利曰：「如我意者，於一切法，無言、無說，無示、無識，離諸問答，是為入不二法門。」
於是文殊師利問維摩詰：「我等各自說已，仁者當說，何等是菩薩入不二法門？」時維摩詰默然無言。
文殊師利歎曰：「善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。」
說是入不二法門品時，於此眾中，五千菩薩皆入不二法門，得無生法忍。
香積佛品第十
於是舍利弗心念：「日時欲至，此諸菩薩當於何食？」
時維摩詰知其意而語言：「佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。」
時維摩詰即入三昧，以神通力示諸大眾，上方界分，過四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在。其國香氣，比於十方諸佛世界人天之香，最為第一。彼土無有聲聞、辟支佛名，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法。其界一切，皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香。其食香氣，周流十方無量世界。時彼佛與諸菩薩方共坐食，有諸天子，皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩。此諸大眾，莫不目見。
時維摩詰問眾菩薩言：「諸仁者！誰能致彼佛飯？」
以文殊師利威神力故，咸皆默然。
維摩詰言：「仁此大眾，無乃可恥？」
文殊師利曰：「如佛所言：勿輕未學。」
於是維摩詰不起于座，居眾會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽於眾會。而告之曰：「汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食，汝往到彼，如我辭曰：『維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病、少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者，得弘大道，亦使如來名聲普聞。』」
時化菩薩即於會前，昇于上方，舉眾皆見其去，到眾香界，禮彼佛足，又聞其言：「維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病、少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者，得弘大道，亦使如來名聲普聞。」
彼諸大士，見化菩薩，歎未曾有，今此上人從何所來？娑婆世界為在何許？云何名為樂小法者？即以問佛。佛告之曰：「下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在，於五濁惡世為樂小法眾生，敷演道教。彼有菩薩，名維摩詰，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，并讚此土，令彼菩薩增益功德。」
彼菩薩言：「其人何如？乃作是化，德力無畏，神足若斯。」
佛言：「甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饒益眾生。」
於是香積如來，以眾香缽，盛滿香飯，與化菩薩。時彼九百萬菩薩，俱發聲言：「我欲詣娑婆世界，供養釋迦牟尼佛，并欲見維摩詰等諸菩薩眾。」
佛言：「可往！攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心。又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者，而自鄙恥。又汝於彼，莫懷輕賤，而作礙想。所以者何？十方國土，皆如虛空，又諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳。」
時化菩薩，既受缽飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神，及維摩詰力，於彼世界，忽然不現，須臾之間，至維摩詰舍。時維摩詰，即化作九百萬師子之座，嚴好如前，諸菩薩皆坐其上。是化菩薩，以滿缽香飯與維摩詰、飯香普熏毘耶離城，及三千大千世界。時毘耶離婆羅門、居士等，聞是香氣，身意快然，歎未曾有。於是長者主月蓋，從八萬四千人，來入維摩詰舍，見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好，皆大歡喜，禮眾菩薩及大弟子，卻住一面。諸地神、虛空神，及欲、色界諸天，聞此香氣，亦皆來入維摩詰舍。
時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞：「仁者可食！如來甘露味飯，大悲所熏，無以限意食之，使不消也。」有異聲聞念：是飯少，而此大眾，人人當食？化菩薩曰：「勿以聲聞小德、小智，稱量如來無量福慧。四海有竭，此飯無盡。使一切人食揣若須彌，乃至一劫，猶不能盡。所以者何？無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見、功德具足者所食之餘，終不可盡。」於是缽飯悉飽眾會，猶故不盡。其諸菩薩、聲聞、天、人，食此飯者，身安快樂，譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。又諸毛孔，皆出妙香，亦如眾香國土，諸樹之香。
爾時，維摩詰問眾香菩薩：「香積如來以何說法？」
彼菩薩曰：「我土如來，無文字說，但以眾香，令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德，皆悉具足。」
彼諸菩薩問維摩詰：「今世尊釋迦牟尼以何說法？」
維摩詰言：「此土眾生，剛強難化，故佛為說剛強之語，以調伏之。言：是地獄，是畜生，是餓鬼，是諸難處，是愚人生處。是身邪行，是身邪行報；是口邪行，是口邪行報；是意邪行，是意邪行報；是殺生，是殺生報；是不與取，是不與取報；是邪婬，是邪婬報；是妄語，是妄語報；是兩舌，是兩舌報；是惡口，是惡口報；是無義語，是無義語報；是貪嫉，是貪嫉報；是瞋惱，是瞋惱報；是邪見，是邪見報；是慳吝，是慳吝報；是毀戒，是毀戒報；是瞋恚，是瞋恚報；是懈怠，是懈怠報；是亂意，是亂意報；是愚癡，是愚癡報。是結戒，是持戒，是犯戒；是應作，是不應作；是障礙，是不障礙；是得罪，是離罪；是淨，是垢；是有漏，是無漏；是邪道，是正道；是有為，是無為；是世間，是涅槃。以難化之人，心如猿猴，故以若干種法，制御其心，乃可調伏。譬如象馬，[忏-千+龍]悷不調，加諸楚毒，乃至徹骨，然後調伏。如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言，乃可入律。」
彼諸菩薩，聞說是已，皆曰：「未曾有也！如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法，度脫眾生。斯諸菩薩亦能勞謙，以無量大悲，生是佛土。」
維摩詰言：「此土菩薩，於諸眾生，大悲堅固，誠如所言。然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。所以者何？此娑婆世界，有十事善法，諸餘淨土之所無有，何等為十？以布施攝貧窮；以淨戒攝毀禁；以忍辱攝瞋恚；以精進攝懈怠；以禪定攝亂意；以智慧攝愚癡；說除難法度八難者；以大乘法度樂小乘者；以諸善根濟無德者；常以四攝成就眾生；是為十。」
彼菩薩曰：「菩薩成就幾法？於此世界行無瘡疣，生于淨土。」
維摩詰言：「菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生于淨土。何等為八？饒益眾生而不望報；代一切眾生受諸苦惱，所作功德，盡以施之；等心眾生，謙下無礙；於諸菩薩，視之如佛；所未聞經，聞之不疑；不與聲聞而相違背；不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心；常省己過，不訟彼短，恒以一心求諸功德；是為八。」
法維摩詰、文殊師利於大眾中，說是法時，百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。十千菩薩，得無生法忍。
菩薩行品第十一
是時，佛說法於菴羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會，皆作金色。
阿難白佛言：「世尊！以何因緣有此瑞應？是處忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。」
佛告阿難：「是維摩詰、文殊師利，與諸大眾恭敬圍繞，發意欲來，故先為此瑞應。」
於是維摩詰語文殊師利：「可共見佛？與諸菩薩禮事供養。」
文殊師利言：「善哉！行矣！今正是時。」
維摩詰即以神力，持諸大眾并師子座，置於右掌，往詣佛所。到已著地，稽首佛足，右遶七匝，一心合掌，在一面立。其諸菩薩即皆避座，稽首佛足，亦繞七匝，於一面立。諸大弟子、釋、梵、四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。於是世尊如法慰問諸菩薩已，各令復坐，即皆受教，眾坐已定。
佛語舍利弗：「汝見菩薩大士，自在神力之所為乎？」
「唯然，已見。」
「於汝意云何？」
「世尊！我睹其為不可思議，非意所圖，非度所測。」
爾時，阿難白佛言：「世尊！今所聞香自昔未有，是為何香？」
佛告阿難：「是彼菩薩毛孔之香。」
於是舍利弗語阿難言：「我等毛孔，亦出是香。」
阿難言：「此所從來？」
曰：「是長者維摩詰，從眾香國取佛餘飯，於舍食者，一切毛孔皆香若此。」
阿難問維摩詰：「是香氣住當久如？」
維摩詰言：「至此飯消。」
曰：「此飯久如當消？」
曰：「此飯勢力，至于七日，然後乃消。又阿難！若聲聞人，未入正位，食此飯者，得入正位，然後乃消；已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消；若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消；已發意，食此飯者，得無生忍，然後乃消；已得無生忍，食此飯者，至一生補處，然後乃消。譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消。此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。」
阿難白佛言：「未曾有也！世尊！如此香飯能作佛事。」
佛言：「如是！如是！阿難！或有佛土，以佛光明而作佛事；有以諸菩薩而作佛事；有以佛所化人而作佛事；有以菩提樹而作佛事；有以佛衣服、臥具而作佛事；有以飯食而作佛事；有以園林、臺觀而作佛事；有以三十二相、八十隨形好而作佛事；有以佛身而作佛事；有以虛空而作佛事，眾生應以此緣得入律行；有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時炎，如是等喻而作佛事；有以音聲、語言、文字而作佛事；或有清淨佛土，寂寞無言、無說，無示、無識，無作、無為，而作佛事。如是阿難！諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。阿難！有此四魔，八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事。是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪、不高，若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙、不沒；但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也。諸佛如來，功德平等，為化眾生故，而現佛土不同。阿難！汝見諸佛國土地有若干，而虛空無若干也；如是見諸佛色身有若干耳，其無礙慧無若干也。阿難！諸佛色身、威相、種性、戒、定、智慧、解脫、解脫知見、力、無所畏、不共之法、大慈、大悲、威儀所行，及其壽命，說法教化，成就眾生，淨佛國土，具諸佛法，悉皆同等，是故名為三藐三佛陀、名為多陀阿伽度、名為佛陀。阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽，不能盡受。正使三千大千世界，滿中眾生，皆如阿難多聞第一，得念總持，此諸人等，以劫之壽亦不能受。如是阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提，無有限量，智慧辯才，不可思議。」
阿難白佛言：「我從今已往，不敢自謂以為多聞。」
佛告阿難：「勿起退意！所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。且止，阿難！其有智者，不應限度諸菩薩也。一切海淵，尚可測量，菩薩禪定、智慧、總持、辯才、一切功德，不可量也。阿難！汝等捨置菩薩所行。是維摩詰一時所現神通之力，一切聲聞、辟支佛，於百千劫，盡力變化所不能作。」
爾時，眾香世界菩薩來者，合掌白佛言：「世尊！我等初見此土，生下劣想，今自悔責，捨離是心。所以者何？諸佛方便不可思議，為度眾生故，隨其所應、現佛國異。唯然，世尊！願賜少法，還於彼土，當念如來。」
佛告諸菩薩：「有盡、無盡解脫法門，汝等當學！何謂為盡？謂有為法；何謂無盡？謂無為法。如菩薩者，不盡有為，不住無為。
「何謂不盡有為？謂不離大慈，不捨大悲；深發一切智心，而不忽忘；教化眾生，終不厭惓；於四攝法，常念順行；護持正法，不惜軀命；種諸善根，無有疲厭；志常安住，方便迴向；求法不懈，說法無吝；勤供諸佛，故入生死而無所畏；於諸榮辱，心無憂喜；不輕未學，敬學如佛；墮煩惱者，令發正念；於遠離樂，不以為貴；不著己樂，慶於彼樂；在諸禪定，如地獄想；於生死中，如園觀想；見來求者，為善師想；捨諸所有，具一切智想；見毀戒人，起救護想；諸波羅蜜，為父母想；道品之法，為眷屬想；發行善根，無有齊限；以諸淨國嚴飾之事，成己佛土；行無限施，具足相好；除一切惡，淨身、口、意；生死無數劫，意而有勇；聞佛無量德，志而不倦；以智慧劍，破煩惱賊；出陰、界、入，荷負眾生，永使解脫；以大精進，摧伏魔軍；常求無念，實相智慧；行於世間法少欲知足，於出世間求之無厭，而不捨世間法；不壞威儀法，而能隨俗；起神通慧，引導眾生；得念總持，所聞不忘；善別諸根，斷眾生疑；以樂說辯，演法無礙；淨十善道，受天人福；修四無量，開梵天道；勸請說法，隨喜讚善，得佛音聲；身、口、意善，得佛威儀；深修善法，所行轉勝；以大乘教，成菩薩僧；心無放逸，不失眾善。行如此法，是名菩薩不盡有為。
「何謂菩薩不住無為？謂修學空，不以空為證；修學無相、無作，不以無相、無作為證；修學無起，不以無起為證；觀於無常，而不厭善本；觀世間苦，而不惡生死；觀於無我，而誨人不倦；觀於寂滅，而不永滅；觀於遠離，而身心修善；觀無所歸，而歸趣善法；觀於無生，而以生法荷負一切；觀於無漏，而不斷諸漏；觀無所行，而以行法教化眾生；觀於空無，而不捨大悲；觀正法位，而不隨小乘；觀諸法虛妄，無牢、無人、無主、無相，本願未滿，而不虛福德、禪定、智慧。修如此法，是名菩薩不住無為。
「又具福德故，不住無為；具智慧故，不盡有為；大慈悲故，不住無為；滿本願故，不盡有為；集法藥故，不住無為；隨授藥故，不盡有為；知眾生病故，不住無為；滅眾生病故，不盡有為。諸正士！菩薩以修此法，不盡有為，不住無為，是名盡、無盡解脫法門，汝等當學。」
爾時，彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜，以眾妙華，若干種色、若干種香，散遍三千大千世界，供養於佛及此經法，并諸菩薩已，稽首佛足，歎未曾有，言：「釋迦牟尼佛，乃能於此善行方便。」言已，忽然不現，還到彼國。
見阿[門@(人/(人+人))]佛品第十二
爾時，世尊問維摩詰：「汝欲見如來，為以何等觀如來乎？」
維摩詰言：「如自觀身實相，觀佛亦然。我觀如來，前際不來，後際不去，今則不住。不觀色，不觀色如，不觀色性；不觀受、想、行、識，不觀識如，不觀識性。非四大起，同於虛空；六入無積，眼、耳、鼻、舌、身、心已過；不在三界，三垢已離；順三脫門，具足三明，與無明等；不一相、不異相，不自相、不他相，非無相、非取相，不此岸、不彼岸、不中流而化眾生；觀於寂滅，亦不永滅，不此、不彼，不以此、不以彼；不可以智知，不可以識識。無晦、無明，無名、無相，無強、無弱，非淨、非穢；不在方、不離方，非有為、非無為，無示、無說；不施、不慳，不戒、不犯，不忍、不恚，不進、不怠，不定、不亂，不智、不愚，不誠、不欺，不來、不去，不出、不入，一切言語道斷。非福田、非不福田，非應供養、非不應供養；非取、非捨，非有相、非無相，同真際，等法性；不可稱、不可量，過諸稱量；非大、非小，非見、非聞，非覺、非知，離眾結縛，等諸智，同眾生；於諸法無分別，一切無失，無濁、無惱；無作、無起，無生、無滅；無畏、無憂，無喜、無厭；無著。無已有、無當有、無今有，不可以一切言說分別顯示。世尊！如來身為若此，作如是觀。以斯觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」
爾時，舍利弗問維摩詰：「汝於何沒，而來生此？」
維摩詰言：「汝所得法，有沒生乎？」
舍利弗言：「無沒生也。」
「若諸法無沒生相，云何問言：『汝於何沒，而來生此？』於意云何？譬如幻師，幻作男女，寧沒生耶？」
舍利弗言：「無沒生也。」
「汝豈不聞佛說：諸法如幻相乎？」
答曰：「如是。」
「若一切法如幻相者，云何問言：『汝於何沒，而來生此？』舍利弗！沒者，為虛誑法，敗壞之相；生者，為虛誑法，相續之相。菩薩雖沒，不盡善本；雖生，不長諸惡。」
是時，佛告舍利弗：「有國名妙喜，佛號無動，是維摩詰於彼國沒，而來生此。」
舍利弗言：「未曾有也，世尊！是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。」
維摩詰語舍利弗：「於意云何？日光出時，與冥合乎？」
答曰：「不也，日光出時，即無眾冥。」
維摩詰言：「夫日何故行閻浮提？」
答曰：「欲以明照，為之除冥。」
維摩詰言：「菩薩如是！雖生不淨佛土，為化眾生，故不與愚闇而共合也，但滅眾生煩惱闇耳。」
是時，大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來，及其菩薩、聲聞之眾。佛知一切眾會所念，告維摩詰言：「善男子！為此眾會，現妙喜國無動如來，及諸菩薩、聲聞之眾，眾皆欲見。」
於是維摩詰心念：吾當不起于座，接妙喜國，鐵圍、山川、溪谷、江河、大海、泉源、須彌諸山，及日月、星宿、天龍、鬼神、梵天等宮，并諸菩薩、聲聞之眾，城邑、聚落、男女、大小，乃至無動如來，及菩提樹，諸妙蓮華，能於十方作佛事者。三道寶階從閻浮提至忉利天，以此寶階，諸天來下，悉為禮敬無動如來，聽受經法；閻浮提人亦登其階，上昇忉利，見彼諸天。妙喜世界成就如是無量功德，上至阿迦膩吒天，下至水際，以右手斷取，如陶家輪，入此世界，猶持華鬘，示一切眾。作是念已，入於三昧，現神通力，以其右手斷取妙喜世界，置於此土。
彼得神通菩薩，及聲聞眾并餘天人，俱發聲言：「唯然！世尊！誰取我去？願見救護。」
無動佛言：「非我所為，是維摩詰神力所作。」
其餘未得神通者，不覺不知己之所往。妙喜世界，雖入此土而不增減，於是世界亦不迫隘，如本無異。
爾時，釋迦牟尼佛告諸大眾：「汝等且觀妙喜世界無動如來，其國嚴飾，菩薩行淨，弟子清白。」
皆曰：「唯然！已見。」
佛言：「若菩薩欲得如是清淨佛土，當學無動如來所行之道。」現此妙喜國時，娑婆世界十四那由他人，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆願生於妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰：『當生彼國！』時妙喜世界於此國土，所應饒益，其事訖已，還復本處，舉眾皆見。
佛告舍利弗：「汝見此妙喜世界及無動佛不？」
「唯然！已見。世尊！願使一切眾生，得清淨土如無動佛，獲神通力如維摩詰。世尊！我等快得善利，得見是人，親近供養。其諸眾生，若今現在，若佛滅後，聞此經者亦得善利，況復聞已信解、受持、讀誦、解說、如法修行。若有手得是經典者，便為已得法寶之藏；若有讀誦、解釋其義，如說修行，即為諸佛之所護念；其有供養如是人者，當知即為供養於佛；其有書持此經卷者，當知其室即有如來；若聞是經能隨喜者，斯人即為取一切智；若能信解此經，乃至一四句偈，為他說者，當知此人即是受阿耨多羅三藐三菩提記。」
法供養品第十三
爾時，釋提桓因於大眾中白佛言：「世尊！我雖從佛及文殊師利聞百千經，未曾聞此不可思議，自在神通，決定實相經典。如我解佛所說義趣：若有眾生，聞是經法，信解、受持、讀誦之者，必得是法不疑，何況如說修行。斯人即為閉眾惡趣，開諸善門，常為諸佛之所護念；降伏外學，摧滅魔怨，修治菩提，安處道場，履踐如來所行之跡。
「世尊！若有受持、讀誦、如說修行者，我當與諸眷屬供養給事。所在聚落、城邑、山林、曠野，有是經處，我亦與諸眷屬，聽受法故，共到其所。其未信者，當令生信；其已信者，當為作護。」
佛言：「善哉！善哉！天帝！如汝所說，吾助爾喜。此經廣說過去、未來、現在諸佛，不可思議阿耨多羅三藐三菩提。是故天帝！若善男子、善女人，受持、讀誦、供養是經者，即為供養去、來、今佛。天帝！正使三千大千世界，如來滿中，譬如甘蔗、竹葦、稻麻、叢林，若有善男子、善女人，或一劫，或減一劫，恭敬尊重，讚歎供養，奉諸所安；至諸佛滅後，以一一全身舍利起七寶塔，縱廣一四天下，高至梵天，表剎莊嚴，以一切華香瓔珞，幢幡伎樂，微妙第一，若一劫，若減一劫，而供養之！於天帝意云何？其人植福寧為多不？」
釋提桓因言：「多矣世尊！彼之福德，若以百千億劫說不能盡。」
佛告天帝：「當知是善男子、善女人，聞是不可思議解脫經典，信解、受持、讀誦、修行，福多於彼。所以者何？諸佛菩提皆從是生。菩提之相，不可限量，以是因緣，福不可量。」
佛告天帝：「過去無量阿僧祇劫，時世有佛號曰藥王，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，世界名大莊嚴，劫曰莊嚴，佛壽二十小劫。其聲聞僧三十六億那由他，菩薩僧有十二億。
「天帝！是時有轉輪聖王，名曰寶蓋，七寶具足，主四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敵。爾時，寶蓋與其眷屬供養藥王如來，施諸所安至滿五劫。過五劫已，告其千子：『汝等亦當如我，以深心供養於佛。』於是千子受父王命，供養藥王如來，復滿五劫，一切施安。其王一子，名曰月蓋，獨坐思惟，寧有供養殊過此者？以佛神力，空中有天曰：『善男子！法之供養勝諸供養。』
「即問：『何謂法之供養？』
「天曰：『汝可往問藥王如來，當廣為汝說法之供養。』
「即時，月蓋王子行詣藥王如來，稽首佛足，卻住一面，白佛言：『世尊！諸供養中，法供養勝，云何為法供養？』
「佛言：『善男子！法供養者，諸佛所說深經，一切世間難信難受，微妙難見；清淨無染，非但分別思惟之所能得；菩薩法藏所攝，陀羅尼印印之；至不退轉，成就六度；善分別義，順菩提法，眾經之上；入大慈悲，離眾魔事，及諸邪見；順因緣法，無我、無人、無眾生、無壽命；空、無相、無作、無起；能令眾生坐於道場，而轉法輪；諸天、龍、神、乾闥婆等，所共歎譽；能令眾生入佛法藏；攝諸賢聖一切智慧；說眾菩薩所行之道；依於諸法實相之義；明宣無常、苦、空、無我、寂滅之法；能救一切毀禁眾生；諸魔、外道、及貪著者，能使怖畏；諸佛賢聖所共稱歎；背生死苦，示涅槃樂；十方三世諸佛所說；若聞如是等經，信解、受持、讀誦，以方便力，為諸眾生分別解說，顯示分明，守護法故，是名法之供養。又於諸法，如說修行，隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍，決定無我，無有眾生，而於因緣、果報，無違、無諍，離諸我所。依於義，不依語；依於智，不依識；依了義經，不依不了義經；依於法，不依人。隨順法相，無所入，無所歸。無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅；乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。作如是觀，十二因緣無有盡相，不復起見，是名最上法之供養。』」
佛告天帝：「王子月蓋，從藥王佛聞如是法，得柔順忍，即解寶衣嚴身之具，以供養佛，白佛言：『世尊！如來滅後，我當行法供養，守護正法，願以威神加哀建立，令我得降魔怨，修菩薩行。』佛知其深心所念，而記之曰：『汝於末後，守護法城。』
「天帝！時王子月蓋，見法清淨，聞佛授記，以信出家，修集善法，精進不久得五神通，逮菩薩道，得陀羅尼，無斷辯才，於佛滅後，以其所得神通、總持、辯才之力，滿十小劫，藥王如來所轉法輪隨而分布。月蓋比丘以守護法，勤行精進，即於此身化百萬億人，於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉；十四那由他人，深發聲聞、辟支佛心；無量眾生，得生天上。
「天帝！時王寶蓋豈異人乎？今現得佛，號寶炎如來；其王千子，即賢劫中千佛是也！從迦羅鳩孫馱為始得佛，最後如來號曰樓至；月蓋比丘即我身是。如是天帝！當知此要，以法供養，於諸供養為上、為最，第一無比。是故天帝！當以法之供養，供養於佛。」
囑累品第十四
於是佛告彌勒菩薩言：「彌勒！我今以是無量億阿僧祇劫，所集阿耨多羅三藐三菩提法，付囑於汝，如是輩經，於佛滅後末世之中，汝等當以神力，廣宣流布於閻浮提，無令斷絕。所以者何？未來世中，當有善男子、善女人，及天、龍、鬼、神、乾闥婆、羅剎等，發阿耨多羅三藐三菩提心，樂于大法，若使不聞如是等經，則失善利。如此輩人，聞是等經，必多信樂，發希有心，當以頂受，隨諸眾生所應得利，而為廣說。
「彌勒當知！菩薩有二相，何謂為二？一者、好於雜句文飾之事；二者、不畏深義，如實能入。若好雜句文飾事者，當知是為新學菩薩；若於如是無染、無著甚深經典，無有恐畏，能入其中，聞已心淨，受持、讀誦、如說修行，當知是為久修道行。
「彌勒！復有二法，名新學者不能決定於甚深法，何等為二？一者、所未聞深經，聞之驚怖生疑，不能隨順，毀謗不信，而作是言：我初不聞，從何所來？二者、若有護持解說如是深經者，不肯親近、供養、恭敬，或時於中說其過惡。有此二法，當知是為新學菩薩，為自毀傷，不能於深法中調伏其心。
「彌勒！復有二法，菩薩雖信解深法，猶自毀傷，而不能得無生法忍，何等為二？一者、輕慢新學菩薩而不教誨；二者、雖解深法而取相分別。是為二法。」
彌勒菩薩聞說是已，白佛言：「世尊！未曾有也！如佛所說，我當遠離如斯之惡，奉持如來無數阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。若未來世，善男子、善女人求大乘者，當令手得如是等經，與其念力，使受持讀誦，為他廣說。世尊！若後末世，有能受持、讀誦、為他說者，當知皆是彌勒神力之所建立。」
佛言：「善哉！善哉！彌勒！如汝所說，佛助爾喜。」
於是一切菩薩，合掌白佛：「我等亦於如來滅後，十方國土，廣宣流布阿耨多羅三藐三菩提法，復當開導諸說法者，令得是經。」
爾時，四天王白佛言：「世尊！在在處處，城邑、聚落、山林、曠野，有是經卷，讀誦解說者，我當率諸官屬，為聽法故，往詣其所，擁護其人，面百由旬，令無伺求得其便者。」
是時，佛告阿難：「受持是經，廣宣流布！」
阿難言：「唯！然我已受持要者。世尊！當何名斯經？」
佛言：「阿難！是經名為《維摩詰所說》，亦名《不可思議解脫法門》，如是受持。」
佛說是經已，長者維摩詰、文殊師利、舍利弗、阿難等，及諸天、人、阿修羅、一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜。
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