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　　　　第八章　五阴

　　“五阴”是非常重要的一章。在佛法里面，也是很重要的一个关键，佛陀在这方面也花费不少时间解析“五阴”，称为“五阴”、“五蕴”或是“五盛阴”都一样。

　　（第一节）“如是我闻：一时佛住舍卫国祈树给孤独园，尔时，世尊告诸比丘：当观色无常，如是观者，则为正观。”什么叫做“正观”？“当观色无常”。“色”代表所有现象界你看得到的有形物质。“当观色无常”是要去体悟到无常的法印，“无常法印”非常重要，刹那生灭变异。“如是观者，则为正观”这才是真正的“正观”，说去参话头、参念头、参什么公案，所谓的“参”，事实上只是把你的心锁住在一个问题上，但是纵然你找到一个问题的答案，它能够让你体证到“无常法印”吗？它能够让你看到大自然的法则吗？如果没有，你只是去悟到一个问题的答案，这样而已，你去找到一个问题的答案而已，你认为说你找到了、开悟了，这些对你的断“我慢”，有具体的帮助吗？如果你所谓的“开悟”，对十个结的断除、对“我慢”的断除没有帮助，都不是真正的“开悟”，那些只是一些禅相，然后你以为“我见到光！我看到什么了”都只是一些禅相、一些幻相，因此不要把放错重点了。

　　佛陀就讲说所谓的“观”，就是你的身心静下来，有深度去体悟、有深度去求证，叫做“观”。真正深度去体悟、去看的，就是去看到“无常法印”。如果真正能够“正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽”因为你看到实相，看到我们过去因为不了解大自然的法则，因此常常在背道而驰。大自然的法则就是“无常”跟“无我”，这是实相、这是真理，“无常”与“无我”就是实相、真理，然而佛陀也不是说他讲出“无常”与“无我”的法印，然后你们就盲目的相信就好，不是这样，佛陀是讲出自己体悟到的宇宙的实相真理，也希望你们要去求真求证。

　　在你还没有求真求证以前，对法印的体悟是我佛陀自己的啊！我佛陀心安、没有苦，这是我佛陀的啊！你还在苦海中，因为不了解，所以还是在苦啊！所以，你的苦要止息，一定要透过你自己去实修实证。众生、一般人就是对“无常”法则、法印不了解，于是常常去抓个“常”；不了解“无我”，于是一直去抓这个“我”，但是你所抓的，跟实相都是在背道而驰，跟大自然法则的运转法则是在背道而驰。那个苦就是因为你不了解实相，然后一直在构筑你的梦幻泡影、梦幻世界，就形成一个人的苦海。

　　所谓的“苦海”就是因为不了解实相，然后去抓取，偏偏你所抓取的，跟实相是背道而驰，因此你的愿望不会实现的，于是你就一直在抓啊！趋乐啊！避苦啊！趋乐啊！……一直去抓取你所要的，然后实相一出来，你又不要，又一直逃避，就不断在趋乐避苦，抓！抓！追！追！追！跑！跑！跑！跑！就这样，就是众生的“苦海”，因为不理解实相。当有一天，你了悟实相之后，你会全然的接受，因为不可能有任何人能够改变，就算你成佛，也不可能去改变“无常法印”。

　　如果你认为说成佛之后，法力无边，我可以改变“无常法印”，那么“法印”就不存在，那么你那个“佛”就很特别、厉害，你就可以否定“无我”，你就可以成立一个“大我”，因为你很厉害，可以改变无常、无我的法则。但是那都是狂傲啊！那是不了解啊！不管你再怎么厉害，你的武器再怎么厉害，光是“黑洞”这一关，你就通不过啦！宇宙天文也是一样，在天文里面，只要是有形质的东西，就没办法逃得了黑洞的吸引力，唯有你认清自然法则之后，然后远离颠倒梦想，这时候你不会去抓这个“常”跟“我”，你就会厌离，厌离过去那个颠倒梦想，看到过去因为不了解，所抓取的都是抓一些一些苦在束缚自己。背著一大堆石头，以为你是背著一大堆这些你所要的东西，结果在那里苦啊！

　　“则生厌离”的“厌离”，就是当你有看到实相，有看到过去的颠倒梦想，于是你很欢喜的要放下，厌离过去颠倒梦想的作为。所以，当一个人能够正观，“则生厌离；厌离者，喜贪尽”你就不会去贪爱那些，因为会看到你贪的越多，你的包袱也就越多，你的苦、你的牵挂，也就越多啊！因此喜贪就会尽，“喜贪尽者，说心解脱”这样的人就能够逐步的迈向解脱。

　　所谓色、受、想、行、识“五阴”，不管哪个角度来看都是“无常”，受、想、行、识就是我们的心理，当地、水、火、风组合出我们的身体之后，然后又有“空”的配合，因缘条件具足，我们的生命体才会产生有机生命体。当有机生命体存在时，才会有心理的作用，因此受、想、行、识就是因为因缘具足之后，有正常的有机生命体存在，才会有心理的这些作用。所以，心理方面一样都是随著我们身体地、水、火、风的变化，包括我们“六根”跟“六尘”接触的不同刹那刹那变化，你的心理也跟著变化。你每天的情绪，都是来自于你的“六根”跟“六尘”接触之后，所产生出来的；你每天的心情，都是来自于你的六根跟六尘接触之后，所产生出来的。

　　“心解脱者，若欲自证，则能自证”一个人了悟实相、见到法，了悟实相真理之后，因为他放下种种的欲贪、抓取，于是种种包袱那些也没有了，束缚也没有了，所以他就能够解脱自在。像这样能够解脱自在，“若欲自证，则能自证”他就可以知道自己体证到几果，有没有证到阿罗汉，自己可以很清楚的知道。所谓“则能自证”，当他证到阿罗汉果之后，他会体证到“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”这是一个真正到达彼岸的解脱者，很有自信的一个宣言，他会体证到“我生已尽”，体证到“无生”了。我们一般会说，我们要生生世世要怎么样……，那是因为你还没有了悟宇宙实相真理，还没有了悟“无我”，生命深层核心还不敢放，纵然你修行到“万法归一”，但是你还不知道“一归何处”，生命核心还抓著，那个“一”还抓著不敢放。

　　等到有一天，你真正体证到这些法印，又体证到“空”，你是那个“一”，就知道归何处，就会进入“无所在、无所不在”，这时候就会体证到“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”不会再有那些生生死死、头出头没。有的人他不了解，因为一般众生无法从文字上面，真正体会到它的深义，因为这一定要经过实修实证。当你证到初果、二果，都还体会不到这里面的深义，只能够从文字上面去解读，但是很多还没有证初果以前的人，往往会从文字上面的负面去解读。

　　于是有的人就认为证阿罗汉的人是“我生已尽”、“自知不受后有”，就不会要再来投胎转世，以后对这个世间就没有贡献，然后是消极、自了汉，当他成佛、解脱成阿罗汉之后，他什么都没有了，因此我们不要学小乘的，只是为自己、只是自了汉……。这种观点是真的都不知道什么叫做解脱者，连证初果都还没有契入到。如果你有真正有证到初果，就不会怕证阿罗汉果；如果一个人还没有证到初果，然后再批评阿罗汉这些，你的眼睛都还是瞎的，但是还去批评眼睛正常的人所看到的光，你头脑里面想像很多的这些光，然后认为说“我这个光才是，我这里面有七彩颜色，我这个光可大可小，这个光是多么美丽、多么漂亮，你跟我讲什么光？！我觉得你这个没有什么奇特，你那个是假的……”就会这样。

　　所以，真正要实修实证、以及闻思具足，再来从初果、二果这样逐步上来，才会体证到何谓“我生已尽”，在你还没有体证到四果阿罗汉以前，我们生命的核心就是不敢放。初果到三果可以体证到“无常”，对“无我”法印也可以理解到，但是还没有真正做到，了解是一回事，“理可顿悟，事必渐修”，真正要做到，一定要经过很多境界的考验。当有一天，你真正体证“无常”、“无我”，最后是要体证“无我”，因为“我”要回到“无我”，一定要经历大死一番。如果没有大死一番，你就是用“我”，再去理解“无我”，用“我”在宣说“无我”。

　　所以，有的修行会越高越厉害的，都是在展现“我”的厉害，跟解脱道都是有所背道，真正要从“我”，然后回归到“无我”，必须要大死一番。当你真正大死一番之后，就能够体证到《心经》所讲的不生不灭、不垢不净、不增不减，远离颠倒梦想的世界。现在我们从另外一个角度来解析“无常法印”，因为这里在座的大家也都可以算是高级知识分子，所以我们从这方面来跟大家讲解一下。

　　有关物理、化学方面的观念，物质代表色界，原子核里面，含有质子、中子、电子……， 国内一位得诺贝尔奖的丁肇中博士，就是高能物理学家的专家，他以前得诺贝尔奖也是因为这方面他有所体证到，找出介子这方面的粒子。在原子的世界，电子里面 是质子跟中子，就是原子核，然后这是电子，电子是以光速在跑，光速一秒钟跑三十万公里，我们地球一圈是四万公里，光速是一秒钟跑地球七圈半，电子就是以这 样的速度在跑，从太阳射出来的阳光是有光子，光子就是光速，光子就是用光速在跑的，从太阳射出来的光子，到达、射到地球要多久？应该是八分钟，八分钟就是 太阳跟地球的距离，用光速来跑要八分钟，也就是说现在照到你皮肤的这个光，它是八分钟前从太阳那边出发，然后以每秒钟三十万公里的速度跑过来的。

　 　电子就是以这么快的速度在跑，但是因为它跑得太快太快了，你没有很精密的仪器，就没办法测出它的速度，一般就是变成大动不动。就像我们看这张桌子，好像 没有在动，这个墙壁好像没有在动，但是如果你把它解析、找到那个原子，用精密仪器去看，你就可以知道电子它就是以这样在跑。我们再把里面的质子跟中子打 破，本来是打破这个电子所产生出来的，最初是原子弹，把电子这些让它产生那种变化、产生易位，然后它会释放出大量的能源，于是成为原子弹。现在又进入到里 面的是核子，外面是电子，原子是包括电子跟核子，里面的核子的组成就是质子跟中子。现在又把原子核打破，就形成什么弹？核子弹，比以前的原子弹威力又更 大，它是每打破一层，都释放出非常巨大的能量。所以，原子弹、核子弹，它的杀伤力很强，不是说像子弹这样直接贯穿你的身体，它是透过什么来杀伤？因为只要 它一爆炸之后，整个周遭环境的温度、放射线都非常高，透过这些改变整个气温环境，让人类死亡，因为它会释放出非常高大的能量。

　 　所以，当原子弹、核子弹打破一层之后，让它释放出能量，核子弹就是又释放出更大的能量。丁肇中他们又继续再研究，继续再把里面的质子跟中子，又继续再打 碎，本来是核子打碎而已，现在中子又可以打碎、产生中子弹，于是中子弹又出来了。每打破一层，它又释放出，你越打越微细这些，也就是物质解析得更越微细， 它会分裂出更大的能量。所以，它一直的这样打破、打破，然后会释放、转变出能量，当中子打碎之后，发现里面找到夸克。夸克有几种？最初是发现三种，现在证 明到有六种夸克的存在，质子跟中子都是由夸克所组成，但是因为这六种里面还是有不同，有分做好几种，然后不同的组成，就是组合成质子跟中子。质子跟中子， 又分解到夸克更微细的，等于进入到极微了。

　 　越解析一层下来，就是不断的释放能量，现在物理学家还不死心，要把夸克又设法要再击碎，看能不能找出更小的，到后来发现整个物质的存在就是能量，我们现 在反推过来，要形成物质，它就是需要巨大的能量，要形成最初极微小的微粒，极微小的微粒再形成夸克，再来质子、中子这些又出来，然后原子；有原子之后，再 不同排列组合，形成分子出来；分子再透过排列组合，又组合成万事万物，就是《心经》里面所描述的，含意很深！所谓的“物质”，就是《心经》所讲的“色”，当物质一直打破、打破到最后，就是“空”，因此物理学家发现“质、能”可以互换，而且“质、能”在宇宙中，是不生不灭，所谓“质、能不灭”。

　　因为不管物质再怎么转变，就会释放出能量，散播在虚空之中，当“黑洞”或是星球爆炸，“黑洞”要吞噬有形的太阳系、有形的物质之后，当物质进入“黑洞”，然后一直消失、一直消失，它里面就是一直在进行物质的瓦解，瓦解就会释放出能量，所以这就是“物质”。黑洞的另一边呢？因为会释放大量的能量，它散播在虚空之中，只要因缘又具足、有能量，然后它又会浓缩凝聚形成物质。所以，物质是由能量配合这个“空”，因为它一定要有“空”，能量本来就散播在虚空之中，然后加上物质形成时，它过程有“空”的存在，所以会慢慢的逐步形成。很重要的一个关键，包括找到电子，也发现都是一直在变化，一直在流动、一直在跑；包括找到质子、中子、夸克，都可以发现到它都是以“动”的方式存在。

　　但是，它是以一种波粒存在，所谓的“波”，随时都是在动的、都是在跑的，所以它有时候以一种波存在，有时候以粒子存在，但是它都是在跑的，包括只要你能够找得到的有形这些，都以非常高速的在跑、在动，这个跑、在动，就是佛教所讲的诸行的“行”， 一切都在行、、一切都在动、一切都在变，只要它在动、在变，诸行就一定是无常、无常，从这里演变到后面这里，就像物质的成、住、坏、空。但是，当它释放出 那个能量，在虚空之中因缘成熟之后，它又会形成物质，然后又会开始生、住，又会异、灭，一样都是无常变化。我们现在都是在诠释“诸行无常”与“无常法印”，因为大家能够了解这方面，以后对我们色身的“无常”，就很容易可以体会到。

　 　我们的心理－－受、想、行、识这些，更是因为我们的色身与外境的接触，每一个刹那的接触，每一个刹那所产生的心理，因为你身体本身在变化、生灭变化，你 跟外界的境界，外面的山河大地、外面的声音，一样都是在波动，都是在流变。所以，你这个主体、你这个色身，它本身也一样都在变化、变化、变化，这就是“无常法印”，外面的声音、外面的阳光，外面的山河大地一样都是，因为这些山河大地也是都是由这些组成。分子、原子这些组成，一样都是在变、在动，因此主体跟客体都是无常生灭变化，所产生的“识”，色、受、想、行、识的“识”，怎么会恒常不变呢？以后大家慢慢去理解这方面，才会体会到何谓“无常法印”，何谓“无我”。

　　以现代的科学角度来诠释“无常”、诠释“行”，一切都在动，所谓的“动”，是谁在决定它动？是谁在让它动？不是任何一个人在决定说“啊！我要让你动，我在把你推、让你动”所谓的“动”都 是自然法则、自然生灭，自然的缘生、缘灭，它本身就是能量，它本身在虚空里面就是在动，能量就是散布在虚空里面，一样在流动，形成微粒、极微，形成夸克这 些，现在物理学家都可以证明到夸克这么微小的粒子，它一样都是以波粒的存在，而且都还可以找的到它的颜色，所以我才赞叹佛陀提出“无常法则”，真的是太厉害了！现在最顶尖的物理学家、化学家，都没办法推翻“无常法则”，一切都在变、都在动，只要是诸行，一切在变、在动，它就是“无常法则”，它一定会生、住、异、灭，成、住、坏、空，一定是这样的。

　　它的曲线一定是生、住、异、灭，成、住、坏、空。小到一个粒子，也是一种波动存在，组合成的任何东西，我们人有出生、有成长、有壮年、有衰老、有死亡，生、住、异、灭，所有任何东西，包括整个太阳系一样，生、住、异、灭，成、住、坏、空，都在告诉我们“诸行无常”，去体会“无常法印”，能够真正深刻体会“无常法印”，再来才会体证到“无我”。实相的存在是“无我”，但是当它缘起之后，产生万事万物的这些众生时，你不理解实相，就会抓住这个“我”，当你抓住这个“我”时，因为你跟实相是在对抗，因此你是在颠倒梦想的世界里面，你那个“我”不敢放，然后再当它缘尽时，它又会产生下一世的种子出来。

　　讲比较粗浅一点的比喻，前辈父母亲都怕香火断掉，要传给我们的下一代，所谓“我的”、“我的”要延续，在有形方面，有小孩是身外的播种，小孩子是你的种，本身在你缘尽时，因为你不敢全然放开，那个生命的核心，因为“万法归一”的“一”，不知道要归何处，你不敢放，所以那个“一”会形成一个种子，它不是一般所讲的灵魂，只是像芒果或是稻子结果、成熟之后，然后形成果实，果实里面有种子，但是这个种子还是由地、水、火、风、空组合而成，这个种子不是单纯的识，所谓色、受、想、行、识的那个“识”， 不是单纯喔！有的人认为这是单纯的灵魂去投胎，不是那个单纯的识，它一样都是地、水、火，风、空所组合而成。当你把稻谷或是水果的种子剥开，里面一样含有 地界、含有水分，里面含有能源，尤其种子里面的能量都很高，就是火界都存藏在里面。种子里面有没有空间？一样都有空间，所以这个种子都是由地、水、火、 风、空所组合而成，然后它遇缘又会再现起。这个种子就是“中阴身”，那个生命不敢放，你就还会有生有死，还会抓住。

　 　中子、质子、夸克，它都是波粒的一种存在，我们了解的波粒是用人类能够理解的角度去理解，但事实上它还有更深的含意、更深的层面。所以，么一般的物理学 家、天文学家他们能够了解这些，但是未必他们就是解脱者。你可以把物质解析得很精细，但是你在这里面却找不到精神，有些他就著重在物质的解析，身体就是有 形的这些地、水、火、风组合而成，于是把身体当作一部机器，只看到你所理解到的那个波粒、有形的物质，这样而已，你看不到地、水、火、风跟空，就是无比玄 妙的变化。

　　“空”是甚深极甚深。当体证到“无常法印”，还要再体会到“缘起甚深”，它不是一些死的元素组合而已，人体不是一具机器而已，所谓“缘起甚深”，然后大家怕“空”，我们众生就是用一般所能理解的波粒，去了解那个波粒，但事实上它含有更深的，同样的，这只是波粒而已。再来，要去体会“空”，我们众生一般了解的“空”，空洞啊！顽空啊！断灭空啊！空性啊！“空”是非常玄奥的，所以佛陀就归纳为涅槃、无为、空，那是甚深极甚深。

　　我们要先看到有形的“无常法印”，先去看到“无常”，然后再进一步去看到文字与文字之间，还有很微妙的空白，还有很深的那些含意，众生不容易体会、不容易了解到的，我们要去体会缘起甚深、活生生的法，不是看到死板板的法而已，所以，不要怕“无我”，以一般众生所理解的角度，就是惧怕“无我”，只要有“我”，就会有苦。当你真正做到“无我”，你的苦就消失了，这是出离苦海、涅槃彼岸。当大家了解这些观念之后，“五阴”就很容易体会了。整个“五阴”都是要诠释色界的“无”常，后面再更深一步去诠释色、受、想、行、识，那个“识”的无常。

　　（第二节）“尔时，世尊告诸比丘：过去、未来色无常，况现在色！”这一句经文很简短，但是佛陀就斩钉截铁讲出来，我所体证到的就是这样，我告诉你们这些实相，希望你们能够去实际体证到，“过去、未来色无常，况现在色！圣弟子！如是观者，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。”所谓“色无常”，受、想、行、识，当然更是无常。真理是超越时空，真理是不受时间、不受空间的限制，不是说过去佛陀以前那时候才能够见到法，我们现在就不能够见到法，那都是不正确的说法，不是说这个地球是苦海，地球是无常，我们跑到他方世界去，就可以去找到一个“常”、“常”的世界，那都是梦幻泡影啊！都是一厢情愿的一些想法。

　 　我们身体就是由地、水、火、风这些组合而成，因此要从六界方面开始讲起，让大家知道地界－－大地、流水，还有太阳、空气，都是不断地在生灭变化。以上还 算比较粗的，现在所要讲的是更深入、更微细，由无常生灭变化组合出来的，从这些分子方面，才组合出地、水、火、风，空，然后地、水、火、风、空再巧妙组合 出来，就是我们的色身，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，我们的生命也是一样，可以把生命里面的再解析，随便一个物质还是一样，都是一直在生灭变化、在跑啊！ 我们身体还是由各种分子、各种原子组合而成。所以，我们的身体，不管地界、水界、火界、风界，它本身就是一直不断刹那生灭变化。

　 　所以，你本身身体就是一个流体、就是个变化，因为是由无常生灭变化的元素所组合而成，你的身体怎么会例外呢？所以，这就是我们眼根，然后外面的山河大 地、六尘这些，一样啊！你所有的东西都是一样，都是由原子、分子这些所组合而成。这一张桌子，它本来也不是在这里，它也是缘起而生，但是它不会永远在这 里，它也不会说永远不毁坏，它一定是有它的寿命期，汽车也是一样。外面的色尘、山河大地、树木，一样都是有生、住、异、灭，成、住、坏、空。所以，一个变 动的“六根”跟变动的境界接触，才会产生“识”，这个识它都是在每一个当下、每一个刹那，你的接触所产生的，怎么会恒常呢？！

　　本身就是无常生灭变化，这里也是无常生灭变化，所组合、所形成出来的“识”，也当然是无常生灭变化，而且这是每分每秒都是随著你跟境界接触它就产生，跟境界接触它就产生。再举例来讲，H2跟O， 氢本身的电子有没有在跑？一样在跑动、在流动、在变化，所以氢它本身这个气一样都是不断在变化、在流动。氧也是一样，它的原子里面，电子、核子那些，一样 都是在跑、在动。这两个在动的，当它们加起来之后，形成水，而水有没有在动？同样在动的东西，加上在动的东西，组合出来的，它一定是变动的。地、水、火、 风加上空，然后会产生“识”，产生我们的色身，我们的身、心一样会随著这些，都是不断的在变化，不会说“无常”的原因组合起来，会成为一个常恒。

　　（第四节）“色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常？”地、 水、火、风这些，都是无常生灭变化，当组合起来的这些有机生命体，怎么会恒常不变呢？它还是一样无常生灭变化，因为这些是由大自然的元素材料所组合而成， 怎么会例外呢？由无常的因、无常缘，由这些无常的元素材料，所组合而成的这些成品，一辆汽车是不是要有很多零件、很多材料组合而成？这些汽车的材料元素， 是不是本身是无常？那些材料一样会损耗、会折旧，由会损耗的这些材料所组合而成的汽车，就算你都不开，它会不会折旧？还是一样会折旧；就算你都不开、把它 放著，它一样会折旧，会生、住、异、灭的变化，因为组成这一辆汽车的元素，它本身就是来自无常的元素，这些元素都是无常，这些元素再把它细分下来，电子、 原子、夸克这些，都是刹那在流动变化的。

　　“无常因、无常缘所生诸色”因缘所生的，因为你这个色，是由地、水、火、风这些组合而成，怎么会有“常”呢？所以受、想、行、识，当然也是无常。“若因、若缘生诸色者，彼亦无常”因为你组合成的元素，氢本身就是在变动，氧本身也是在流动变动，组合出来的水，当然也是。“若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识，云何有常？”所以当你了解宇宙的自然法则，慢慢地去体证到无常之后，对原来颠倒梦想所抓的“常”，就会大大的扭转过来。

　　所谓的扭转过来，就是会厌离过去期盼常恒不变的那一种颠倒梦想，就会渐渐的远离，于是会有厌、离欲。“厌者不乐，不乐则解脱”那个“厌”就是来自于你了悟这些实相，于是放下过去的颠倒梦想抓取。“厌者不乐”的“不乐”，不是闷闷不乐、苦的不乐，而是你不会再乐于像以前去捕风捉影、去抓梦幻泡影，“不乐”表示你不会再喜欢过去那一种颠倒梦想的抓取。“不乐则解脱”因为你不再颠倒梦想，于是就能够解脱。“解脱知见”你就能够逐步上来，而证到阿罗汉果，“我生已尽，自知不受后有”。

　　　　【幻灯片】

　　由于现在已经要逐步深入去体证“无常法印”， 今天就来介绍一系列有关于这方面的幻灯片。包括一个星球的诞生与死亡，大到整个星球、整个银河系，都是无常生灭变化，小到刚才我们所讲的分子、原子、质 子、中子、光子、电子、还有夸克，都是一直的在行、在变化，生灭变化在流动、在变化。所以，从最小的到最大的这些，曾经有“宇宙的极大与极小”一本书，大约在民国六十九年，我从台湾要到金门，在船上就在看这一本书，当时的印象很深，因为当时我对宇宙的极大极小这方面都很有兴趣，那是以物理学与天文方面，在配合解析的，现在慢慢地去体会到，不管极大、极小，它都是一直透露著「无常法印”。

　　一个太阳是从原来的分子，这样慢慢的凝聚星云组合而成，然后它形成之后，一样是生、住、异、灭，成、住、坏、空、无常，形成有形的物质，一样是“无常法印”，不会脱离的，在这之前也是一样，从最微细的那些粒子组合而成，最初一样都是由那些能源组合过来，最初是由“空”然后组合成，演变出“空中生妙有”，变成“色”出来。但是色、有形的这些物质，它又会演变成为“空”，因此整个宇宙的现象界，这些物质能源，就是不断在互换，不断在生灭变化，这就是一个星球的爆炸，它一样有生命的生、住、异、灭。

　 　我们的人体也是一样，不管最小、最大都是一样，它就是一个星球的爆炸，当它爆炸时，又释放出能量，一样把它本身转换成能量，又散播在这整个虚空之中。所 以，从一个片段来看，我们说这个星球它有生有死，从一个现象界来看，我们说一个星球它有生有死，它生、住、异、灭，因为爆炸掉嘛！但是你从一个绝对、一个 整体来看，它有没有消失掉？它没有消失掉，只是转换成不同的形式，散播在整个虚空，要去体会到不生不灭，一样一直的在变化。所以，一边有黑洞，另一边就有 白洞；一边有物质的死亡、物质的消失，另一边它会喷出能源，能源又会提供散播在虚空中，只要它因缘形成，这个能源又会冷却、又会凝缩，凝结成粒子。

　 　所以，所有的物质、所有的粒子，它就是由这些能源冷却、凝缩而形成，由巨大的能量，然后慢慢凝缩形成一个很庞大的星云，随便的一片星云，就可以孕育出一 个太阳系，随便一个星云，就是一个太阳系，就是一个星星要诞生，这里面一个白点，就是一个太阳系要诞生，一片星云的形成，一样就是由能源转换过来。由能源 然后转换出微粒、极微，然后再来夸克，再来就是质子、中子、电子，这样一直演变出来，我们整个太阳系一样，星云就是有整片的这些粒子，极微的那些粒子，慢 慢的凝聚、慢慢的凝聚，当然之前，就是因为有足够的能量，这附近一定有足够的能量，它才会慢慢的形成粒子，粒子又慢慢的组合、慢慢的组合，就形成一片可以 看得到的云层、星云。

　　现在地球上，我们一样可以用肉眼看到猎户座的“猎户星云”， 星云都是不断在制造星球，制造太阳系出来，我们太阳系就是这样，有一片广大的星云，因为它一切都在动、都在变，只要你有动，那么它的位置不同，它的能量、 位能就会不一样，只要有能量，位差不一样，就会产生什么现象？它就会流动，然后会旋转、旋转，慢慢经过几亿年的变化，然后中间形成一个很庞大的凝聚力，一 直越旋转、越旋转，它里面的凝聚力就越来越大，大到后来因为里面的温度越来越高，高到温度一亿度的时候，会产生核溶核反应，这时候就会开始燃烧、放出热能 光，因为中间部份的温度够高，旁边这些因为它的压力温度不够高，所以没有产生核溶核反应，但它一样慢慢凝聚之后，会冷却下来，就形成了行星，就是我们的地 球。

　 　由无常的那些元素因子所组合而成的，整个的地球，包括从以前到现在，整个地球的地壳也都在变动，海水也在动、云层也都在动，包括地球也是一样，这整个太 阳系在动，整个银河系都明显在旋转、在动。我们太阳系只是边边的一个小点，只是边边的一粒沙，太阳系也在动，太阳系所在的大家庭、银河系一样，都在动、在 旋转，不但本身在旋转，整个银河系都在旋转，它在宇宙的空间、空中，一样都有在移动。因为它中间的温度非常高、非常高，所以它不断的燃烧，当然它里面的凝 聚力、压力、吸力非常大，所以旁边这些才能够还是一样，就像太阳有太阳的引力，我们九大行星才能够这样运转。所以，地球的诞生也是这样，从“空”慢慢形成广大的星云，慢慢的旋转、旋转，一切都在转、都在动，然后慢慢的形成，太阳系就出来了。

　 　当它条件够的时候，太阳就发光了，然后旁边这些就形成行星。地球的诞生也是一样，都是这样无常生灭变化，地球最初也是高温高热，慢慢的冷却，因为它高温 高热，它里面有溶浆，这些都是由这种微细的粒子，慢慢的演变过来。但是当那些原子、分子不同排列组合时，它会产生不同的元素。所以，不同的元素、不同的属 性，有的比例就比较重，有的成为金属，有的成为水分，有的成为空气，就是这样一直产生出来。因为高温高热时，很多的蒸气、水分蒸气就会上升，气体会上升， 当这些气体上升时，因缘条件够的时候，它就会降雨下来，然后又会形成湖泊、陆地，所以本身都是一直在变，不断在变、在动，然后这样就形成。因为有海水、有 水、有陆地，有地、有水、有阳光、有空气，地、水、火、风，然后加上有空间，于是生命就慢慢的孕育出来了，有机生命体就慢慢的形成出来，就是一个有机生命 体的一个演变过程。

　 　我们地球现在所在的地球内部，它一样温度非常高，所以火山爆发喷发出来的，都是岩浆，温度都非常高，而且都是流体。以上所讲的都是整个星系地球的生灭变 化，现在再具体介绍地、水、火、风这些，我们眼前所看的无常现象，我们地球的地壳有没有在变动？因为那些组合的元素，它本身就在动，都是波粒在动，它组合 出来的大地，怎么会不动呢？所以，九二一大地震，都是地壳在变、板块在挤压，板块在活动。假如说有一天，整个地球的板块、地球都不动，表示这个地球它是死 的，它没有火山在活动，没有在变动，那是死的，它就没办法孕育生命出来。

　　所谓无常生灭变化，地震代表地球它有生命的存在，它可以孕育这些生命，因此我们要慢慢去了解，“无常”它是中性的，它有负面的破坏，但是也有正面的建设。当大家慢慢去了解无常法印，然后我们再更进一步去体悟“无常”是中性的，不要听到“无常”，就变成负面的消极悲观，没有去体会到“无”代表有正面的意义存在。一个解脱者就是了悟无常法印之后，再来不去对抗它、不去抓取，就顺著大自然的运行法则，当下展现出缘起是什么，你就珍惜每一个缘起、珍惜每一个当下。

　 　大地都在变动，这本来是一条公路，一场地震之后，整个路面都破坏掉了。这是柏油，全部都破坏掉，这里是佳洛水，台湾的东部海岸地层是属于上升，海平面是 渐渐下降，也就是海平面下降。事实上，就是我们台湾的陆地逐渐在升高、升高，这里就是一个活生生很典型的例子，这都是海水侵蚀的，也就是说在几万年前，海 水是浸泡到这边，然后因为经过板块的挤压，台湾慢慢升起来、升起来，这里的高度距离海平面，大概有五十公尺以上，以前的海平面是到这里，现在海平面一直退 退退退，事实上就是我们台湾的陆地经过板块挤压，一直在上升、上升、上升，这也都是告诉我们大地、这个地界，它本身都是不断在变化。

　 　水界、水，它是每分每秒都是一直在动、在变、在流，所谓溪声尽是广长舌，这些溪水的溪声，都是不断在告诉我们法印、真理，一切都是一直在流动，在刹那生 灭变化，从这里要去体悟那个流动，一直在刹那生灭变化。再来要体会到这个流动变化，是任何人在主宰、在操控它的吗？这是自然法则，大自然就是这样在运转、 在流动、在变化，不是任何一个人在操控它、在主宰它。所以，要去体会自然的法印，慢慢去体会到这些，才会体会到“无我”，才会真正去体证到“无我”，因为自然法则不是任何人所能够掌控、所能够改变、所能够扭转。

　　你看流水一样，都是不断一直在流动刹那生灭变化，这些都在告诉我们法，告诉我们真理，没有去看到这些？你光是在文字上面绕，看不到这些实相，就以为说现在是“末法时期”，我们现在就见不到法……。 错了！法，它是过去、现在、未来都如此的。这是太阳系，太阳它每天不断在燃烧，太阳本身有没有在变动？都不断在变动，而且太阳它不断在冒出溶浆，随便一个 冒出来的溶浆，都比我们地球还大。一样啊！太阳本身不断在变啊！而且你看太阳它每秒钟将四百万公吨的质量转变为能，每秒钟有四百万公吨的物质，进行核溶核 的这些反应、燃烧，然后化为能量，每一分钟、每一秒钟都不断的这样，一直在供应、燃烧自己，然后照亮我们地球的众生，照亮这个虚空，当然受益是我们地球上 面的这些生命。

　 　所以，地球上面的这些动物、植物，我们的总能源、总电源来自哪里？我们生命的总动能，地球上的生物、植物、动物这些总能源，都是来自太阳。你能够动、植 物能够生长，你的生命能够存著，总能源都是来自太阳，而且太阳还不断提供我们阳光、光明，都是是免费的灯泡，太阳从来没有跟你收过钱，没要你缴费，就是无 我无私的默默奉献，我们有去体会到它对我们生命的重要吗？我们都认为好像很自然，没什么！很少去感恩，很少去发觉对我们生命的重要。所以，我们从六界方 面，尤其后面的法义分享，大家慢慢去体会，这里面有很深的启示。我们学习大地、流水、阳光、太阳，对众生的无条件、无所求，默默的耕耘、默默奉献的这一种 精神。

　　这一张是要呈现出风的存在，有没有看到风？因为风已经是慢慢接近“无色界”，它也是在“色界”里面，但是因为它的分子也满稀薄，已经渐渐接近“无色界”。由于风用幻灯片拍不出来，所以我们透过风的动，透过荷叶这些的动，莲花的这些动，然后来观看那个风，就是每分每秒在流转、在流动，在流动、在变化。所以，在地、水、火、风，“风界”是属于风性动，它都一直在流动变化，从树叶的这些摇摆，用重复曝光的方式，然后我前一秒拍了，然后等两秒后、然后再拍，那都是风，一直在摇动的这些，风一样每分每秒都是在流动，在刹那生灭变化，每分钟流经你身体的空气，都已经不一样。

　　禅宗有一则公案，到底是旗子动、还是风动？然后慧能就讲“是仁者心动”，事实上都在动啊！风在动，旗子也在动，你的心也在动啊！如果你的心没有动，你的当下没办法跟它接触，你感受不到它在动。所以，你要感受到它动是风也在动，客观的主体有在动，主观的你本身的这个主体，一样有在动，你的心里有在动，才能够当下看到它在动。

　 　刚才讲地、水、火、风，我们这个地球本身它在自转，也有在公转，所以地球它每分每秒所在的空间有没有相同？不一样。整个太阳系又有在转动、有在移动，整 个太阳系又是在虚空里面运转，每一分每一秒，我们太阳系、我们地球所在的空间，有没有相同？不一样啊！已经是不一样的空间了，因此时间与空间都一直在转、 在变化、在流动。所以，我们现在每一个当下的存在，都是无限的空间与无限的时间，这样一个交叉点，这个缘起、这个缘生、这个缘聚，它就是非常珍贵的，因此 好好珍惜我们每一个相聚的因缘。

　　如果没有空间，这个植物怎么能生长？这个高楼大厦怎么能够建立？这一张就是要让我们去看到“空”，我们一般是直接看到这植物，看到这个大楼，你有没有去看到这里面的“空”，所以要慢慢去看到，因为这些植物、建筑物都是属于“色界”，你要慢慢去看到植物与植物之间的“空”，就是“无色界”，有没有去看到字与字之间的空白，含有很深的意义。有与有之间的空白，含有很深的“空”，要去看到，要慢慢去看到“空”的存在、玄妙，一样要去看到“空”，。因为这个“空”是非常深的，当你慢慢了解“空”的时候，才不会怕“空”；我们众生都是说“无我”，但却是怕“无我”；口说“空”、却是怕“空”；口说“无常”，骨髓里面却是怕“无常”。所以，我们要慢慢去了解“无常”、去体证“无我”、去了解“空”，当你真正了解它的实相，你不会怕它们，最后你才能够溶为一体。

　　这就是地、水、火、风、空，你看不断的在变，这是猫鼻头的代表，像一只猫趴在海面上，整个地界也在变，海水也一样在变，云也是一样在变，地、水、火、风都是一直在流动、在变化，像这些大家要闻思，然后进入更微细的实修，这样才能够真正的去体证“三法印”，这不是空洞的，透过你的实修实证，就可以去体悟到。展现在眼前现象界的，你看地界不断在变，地界无常生灭，这是九二一大地震之后，南投集集的武昌宫，一个是在地震前的情况，地震之后整个都垮掉，整个挑高的这些一楼全部都垮掉，全部都压下来，一方面去体会“无常法印”。

　 　刚才是地界，再来看水界。海洋、波浪有没有停止过？你到海边一样看海浪，但是你有没有看到它的无常生灭变化？都是一直在前浪后浪不断在变，每一个浪都不 同，潮起潮落，都是这样无常生灭变化。所以，从这些要慢慢去贯彻、去体证到一切都是无常生灭变化，你不接受这个实相，就会去抓“常”，就在跟大自然的法则对抗、就有苦；你能够了悟这些无常法则，就会全然的溶入，全然的接受，生命就像一个波浪起伏，一个波浪一样有生命，生、住、异、灭，成、住、坏、空，都在变啊！都是在告诉我们无常、无常啊！这个法则的运转，不是任何人在掌控，都是大自然在变化。

　　所以，前面的一个波浪，生、住、异、灭，已经灭了、消退了，后面的波浪起来了，因此要去体会，都是在告诉我们“无常法印”，要去看到大自然活生生的真理，要去看到“无字天书”，去看“大地风云经”。“大地风云经”、“无字天书”，非常重要！活生生的佛法，在这边、在这里面，这些是超越过文字的。这是昙花一现的昙花，一方面也是在告诉我们“无常”，如果生命没有好好去珍惜，你就算八十年在这个世间，它也会像昙花一现，所以学佛、解脱要趁现在，要好好把握。

　 　这朵玫瑰现在是盛开的花朵，但是你有没有去看到前后这些？它们所示现的无常。所以，当你看到这些无常，当你是盛开花朵时，就全然的盛开，但是你不会抓 取、也不会懊悔，你会全然的活在每一个当下，该开的时候就全然的开，凋谢的时候就全然的接受，因此是无常生灭变化。当遇到生病或是遇到重大灾难、疾病时， 一样接受无常法印，不会刻意去自找麻烦；但是当有事情来临，他就是全然去面对、接受，不会逃避。

　 　这是清明节扫墓时拍摄的，今天你来这里扫墓，十年、二十年后，长江后浪推前浪，今天你住在这里，十年后你就住在这边啊！所以要去体会大自然的无常法则、 法印，这样才能够活出生命的意义，才不会像前面这样盲盲目目的，跟人家来扫墓，扫一扫回去，还是看不到生死问题，生死大事还是没有解决，还是不会体会到“生从何来？死往何处去？”这 个问题。所以，当你扫墓扫了一二十年、三四十年之后，哇！以后也换别人来扫你的墓，所以这些都是天使，都在告诉我们，这些都是法印、真理，无常实相，要去 体会，才能够把生命的意义找寻出来。如果我们盲盲目目的跟人家这样做，等到后来也是一样盲盲目目的走进坟墓里面，这里就在告诉我们：花有开、也会有落，花 开、花落都是在告诉我们。一个花开、花落，一样都在告诉我们无常法印，没有常恒不变的，当你体会到无常法印，就不会去抓“常”，又不会怕“无常”。

　 　我们有时候要到溪边，一方面听广长舌，一方面身心静下来，然后去体会大自然处处都在跟我们讲经说法，这些活生生的佛法，大家要实际的去体会到、去看到。 一方面也慢慢去体会大自然无条件、无所求的胸襟，当你溶入这些时，心胸也会因此不断的扩展、扩大，学习著无条件、无所求。当你的身心能够慢慢静下来，你能 够活在眼前，活在每一个当下，就可以去看到。

　 　地、水、火、风不断演变的这些元素，但你看它可以组合出什么？这么漂亮的东西，它不是一个死死板板的，一加一等于二，五个一加起来等于五，这就是缘起甚 深，当因缘再配合、聚合之后，它会起很大很深的变化。它为什么会形成红色的？后面为什么会绿色的？，然后它为什么会这样？它都在宣说生命的灿烂是无常，但 是它每一个刹那，都在告诉我们缘起甚深。当我们能够慢慢去了悟无常法印时，当我们了悟真理，就真正能够见法。若见缘起、则见法，看到缘起甚深、看到三法 印，然后就会“花开见佛悟无生”，就不会怕“无我”的，不会怕“空”的。

　　当你真正去体证到无常、无我，体证到“空”，就会生出一种信心－－“天上天下唯我独尊”，但是这里面绝对没有“我慢”，而不只释迦牟尼佛是这样而已，每一个人的存在都是独一无二的，如果你真正体证到涅槃、空，体证“三法印”，见法体证到“无我”，体证到“空”，一样会体会到“天上天下唯我独尊”，这时候没有“卑慢”、也没有“我慢”，你会以平等心来尊重一切众生。所以，没有你所不喜欢、所仇恨的敌人，泯绝二元对立，以“无上正等”、无限的平等的心来对待一切众生，没有卑慢、也没有我慢。

　　所谓“卑慢”与“我慢”，事实上是一体两面，你有卑慢、就会有我慢。所以，不是只有佛陀才能够这样，只要你好好去体证，一样可以做到。当你体证到这些，你的生命处处都在开花；当你真正见法、证果，你的生命就是所谓“年年是好年，日日是好日”，没有什么要去驱避的。

　　现在开始要进入很重要的法义，也就是“无常法印”的解析。当你了解“无常”之后，也可以很具体会到“无我”，因此“无常”、“无我”都是一体的。

　　（第三节）“尔时，世尊告诸比丘：色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，名真实正观。”“厌于色，厌受、想、行、识，厌故不乐，不乐故得解脱。解脱者真实智生”以上经文都是整个法义的精华浓缩，所谓修行不是在禅相各方面越修越厉害，或是多么清楚看到“四念处”的身、受、心、法这些，那些都只是过程而已，所谓八万四千法门，包括四念处、三十七道品等种种修行法门，都是要来到体证“三法印”，体证无常、苦、无我、涅槃寂静。

　　能够体证到“无常”，此时可以体证到苦；当你体证到“苦”（“四圣谛”的“苦谛”），才能够真正体会到“无我”、“涅槃寂静”。为什么“色无常，无常即苦”？“色”代表一切的物质，其实“色”不光是有形的物质而已，狭义的“色”单指“色身”，或是现象界这些有形的物质。事实上，它常常以一个“色”代表“五阴”，“五阴”就是受、想、行、识，它就是以一个来代表涵盖而已。包括说“五阴”，还有“六入处”，再来还有“六界”，所以它只是用举一个例子来代表而已。

　　这些是佛教比较专有的名词，用现代大家比较容易理解的，事实上这整个都是要诠释我们的身心内外，虽然只是用一个“色”来代表，但是它后面整个是诠释“五阴”。“五阴”具体是讲身、心，后面讲到“六入处”或是“六界”都一样，同样是讲“无常”、“无我”法 印，因此它指述不论我们的身心内外，还有整个宇宙现象界的一切，小至任何一个个体、个人，大至整个星球、整个银河系，包括整个人生的一切人事物都是。以后 它只是点到为止，事实上就是讲出法印，而且将此推广到全部一切现象界都是。所以，不要以为只是看到小小的一个角度而已，事实上讲一个“色无常”，就代表全部的这些，大家都可以去求证的。

　　所谓“色无常”，包括每一个原子、电子、质子、中子、介子、夸克，最大到最小都是一直在刹那生灭变化，它们都是一种波粒的存在，它都是一直在每分每秒，在时空之中一直变化、一直在动，本身在变、也在动。所以，西德物理大师海森堡跟他的老师，就是确立证明一个“测不准原理”，以前人类认为可以很精准测出，当现在仪器更精密之后，竟然发现测不准。为什么测不准？因为一切都是一直在刹那生灭变化，位置本身就在动，本身本体也是一直在变、变、变，也就是无常生灭变异。

　　事实上，讲的都是同样一个无常生灭变异，上次课程已经从物理方面，让大家了解所有现象界的存在，它都是一直的无常生灭变异，现在最顶尖的物理学家，他们都已经能够确立出“测不准的原理”，因为发现到一切都一直在变、在动，就是佛陀所讲的“无常法则”，都一直在变在动、在变在动，从最微细这些波粒开始组合成的，到身心内外宇宙人生，哪一种不是从最微细的波粒所组合而成，全部都是啊！所以，连那个最基本的元素，它都是一直在生灭变化，则组合起来的这些现象的物质，怎么会不变化呢？因此“色”都是无常。

　　所谓“无常即苦，苦即非我”。“非我”就是无我，“非我者亦非我所”的“非我所”就是“无我所”。为什么无常就是苦呢？并不是无常等于苦，为什么佛教会讲“苦谛”？为什么法义的核心竟然是要建立在“四圣谛”的“苦谛”上？为什么说“无常即苦”？因为没有清楚了解这个苦、“苦谛”，只是懂一些名相而已，则对法的体悟仅是停留在表面上。因为关键在于你在抗拒“无常”，惧怕“无常法印”的显现，“无常”是一个自然法则、自然现象的存在，事实就是如此，但是当你抓住之后，你会去抓“常”，一直希望它能够符合你的意思，你怕它无常变化，于是对现象界方面，你就会想要去抓、抓、抓。

　　当你一抓，就是要抓“常”，但是这个事实却不能够符合你的意思，不能满足你的意愿，于是你的苦就会产生，你的抓取背后，是在抗拒这个“无常”，那个苦是来自于抗拒，要看到你内心所有的苦不、安，众生所有的苦、不安，来自于一直要去抓“常”，你不接受这个事实，不接受这个实相，于是一直在抗拒自然法则，所以产生苦。当你能够接受，你的心是全然放开，你接受自然法则，没有抗拒、没有拉扯，苦就会消失了。

　　事实、宇宙的存在就是这样，如果你是无明，就会跟事实法则在对抗，就会跟无常的法印在对抗，这就是苦。很多的拉扯，是来自于你有很多的要、很多的不要。你想要，它偏偏不符合你的意思；你不想要的，它偏偏又会来。你要的，偏偏要不到，这都是苦。所谓的“明”，就是把“无明”转为“明”，就是了悟宇宙人生的实相。当你清楚了悟了真理、事实的存在，知道说任凭再怎么努力，都不可能去改变它，知道说再多的努力，都只是庸人自扰，都只是多余的。但是这时候不是无奈，无奈是你还没有真正“明”，还没有真正了解，当你真正了解的时候，“我慢”才会消失，此时你才会真正全然接受。当你真正全然接受时，苦才会消失，可以跟这整个大自然的法则是一体的。

　　所以，这个苦的原因来自哪里？这里要去看到很重要的深层心理方面，为什么“无常”会导致苦？来自于你不了解实相，然后与它对抗，因此产生这个苦。第一层的部份，现在大家知道了，再来为什么说“苦”就是无我呢？因为与此有关系，为什么“苦即非我”（“非我”、就是“无我”）、你本身也不断在变化，这个我、这个主体也是不断在变化，大家要把它厘清出来，不然永远都只是头脑里面一个名相、一个知见，虽然经文很简短，但是含意却非常深，你要能够看出字与字之间的空白，看得到为什么说无常就会产生苦，然后苦又可以推理到“无我”？大家现在去想、去思惟，再来要解析什么叫做“无我”。

　　有人认为“无我”，到底有没有“我”啊？这是对“无我”的深义，都还没办法真正了解。我们就要正式进入解析“三法印”，为什么“无我”？为什么“无常即苦，苦即非我”？先从另外一个角度来看，什么叫做“我”？要符合哪些资格才能够称为“我”？我们现在暂时不讲“无我”，能够称为“我”、要能够符合这个“我”，要有哪些资格才能够称为“我”？

　　佛陀讲：如果要能够称为有“我”，要符合三个条件，才可以称做有“我”，从这里再去推论，你能不能真正做到这些？你能不能掌握到？如果你掌握不到，那么就可以很清楚去体会什么叫做“无我”，要从这个角度推论回去。

　　能够称为“有我”，第一个要能够符合“常”，能够把宇宙的“无常法印”改变，让“无常法印”消失，让“无常”改变成为“常”，只要我一出生出来，就可以永远不死，我要多么年轻，就可以多么年轻，它可以维持“常”、恒常，因为自然的法则是这样，但是我不信服自然法则，我要去改变这个自然法则，我要一个“常”。因为这个“我”，表示它能够主宰，你有这个“我”，表示说你能够主宰，但是你能够主宰得了大自然的法则吗？你能够主宰得了你本身的身心的生、老、病、死、无常变化吗？还有很多事情、很多现象方面，包括万事万物，动物、植物的生长，你能够做得了主宰吗？你能够说“我不要依靠什么，你们只要跟著我，就不愁吃、不愁穿，我可以用我的神通变化，从无中生有，变化出一大堆的稻米让你们吃，你们都不会饿著，我可以主宰、我可以掌控，我可以怎么样……”这是一个主宰，如果你要称为“我”，一个是它要符合“常”，再来是一个主宰，你能够主宰。

　　再来所谓“一”代表什么意思？我们要把这些佛学的名相，从一个知见、名相上把它解开，要真正去懂得它的意思，不然读再多的名相，还是没有真正去体会到它的深义。“一”代表说我能够独立存在，可以不需要依赖大自然的东西，可以不需要依赖任何东西，可以不需要依赖任何人，我要怎么样就能够怎么样。这个“一”，是我不需要空气，不需要踩在地上，不需要喝水，如果你的生命活著，需要大地、需要流水、需要阳光、需要空气，你就不是能够独立存在，你的生命的存在需要很多的因缘支撑。

　　如果要建立这个“我”，佛陀就讲它必须要符合“常”、“一”、“主宰”。学佛没有进入实修实证，“无常”都还是停留在知见里面，当你进入实证的“无常”，“自我”是要消失的，你才能够进入体证到无常，身心要很柔软的。如果没有真正体证“无常”，你说要了解“无我”，都还只是头脑里面的知见而已，现在把大家的闻思观念先建立起来，然后我们再找机缘进入实修。符合“我”要有这些条件，分析自己哪一项能够做得到，如果可以做得到，就可以有“我”、我是、我能、我慢；如果做不到，那么就慢慢乖乖回来，进一步了解佛陀所讲的“无常法印”，然后再去了解为什么“无我”？我能不能去改变这些？

　　因为大自然的法则是这样，如果你抗拒，就会产生苦。我没办法去改变大自然的法则，我没办法去改变无常法则，我对大自然的法则没办法主宰，“我”的存在，没办法不靠大自然整个因缘的聚集，所谓缘起而生啊！不是我个人所能够要怎么样就怎么样。所以，衡量这些之后，知道我没有一个条件能够存在，当你慢慢去体会“无我法印”，如果还跟这个事实在对抗，苦就会产生。所以，就是一般众生所处苦海中的“三法印”－－无常、苦、无我，就是一般众生所处的“三法印”，但是众生不了解“无常”与“无我”法印，于是产生苦。

　　一个解脱者就是了悟“无常”、了悟“无我”，因此不跟大自然的法则背道而驰，于是能够契入“涅槃寂静”，就是解脱者所处的三个法印－－无常、无我、涅槃寂静。“涅槃寂静”就是他顺著大自然的法则，跟大自然的法则溶为一体，然后不在那里背道而驰，不在那里海中凿河，这是三个法印的前后连贯性，非常重要的。

　　“非我者亦非我所”就是“无我”、“无我所”，慢慢去体会这个我不能够去改变大自然法则，也没办法主宰、不依靠很多因缘而存在，慢慢进一步深刻去体会到“无我”，连我自己都不能够主宰了，我又能够去主宰什么？！我能够去主宰谁？我连自己都不能够主宰了，我怎么有能力去主宰我的孩子、我的太太？怎么有能力去主宰我的先生？怎么有能力去主宰我的弟子？能够有能力去主宰别人？你自己都做不了主了，又能够去主宰谁？！为什么“无我”、“无我所”？你太太或是你先生，大家是有缘在一起，要互相尊重，彼此都不是谁的附属品，这个“所”就是附属品、我的东西，太太不是我的啦！先生也不是我的啦！你不要认为说我们结了婚之后，你就是我的、我的人，于是理所当然就应该听我的话，背后都是我们有一个我慢，想去主宰对方，我们的“意思食”想去吃对方。所以，当你慢慢去看到这些之后，你会怎么样呢？以一个平等心来尊重对方，大家有缘在一起，但是互相尊重、相扶持。

　　“如是观者，名真实正观”，佛陀就标出什么才是真正的正观？要“止观双运”才能够开智慧，佛陀就讲说你能够它的连贯性彻底了解，才叫做真正的“如实正观”，不是说“我去观想什么佛像，我去观想一个什么日轮，观想一个阳光，观想……，观到遍一切处、我成就啦！或是说我一直去参一个话头，然后参、参、参、参到后来，我看到什么、体会到什么了，我疑团爆破了……”那都只是一时的一些感受而已，一时心里那些疑结的突破，这样而已。而且你去观的那些，只要是用“有为法”去观，创造出来的那些禅相，还都是属于梦幻泡影，都还是属于颠倒梦想的世界。

　　什么叫做如实的正观（真实正观）？佛陀要我们回来体悟这些法印。前面讲的是“色”，再来是受、想、行、识……都是这样，五阴、六入处、六界……都是如此的，“厌于色，厌受、想、行、识，厌故不乐，不乐故得解脱”因为当你了悟实相的存在是如此，你不服从大自然法则，就只有苦啊！就只有在那里背道而驰，就只有在那里自讨苦吃。当有一天你慢慢体会到这个事实、这个实相，你是没办法改变得了，这时候你的我是、我能、我慢，才会真正的消失。因为你有看到实相，而且看到原来膨大得很大很大的“我”，原来只是这个地球上的一个小细菌、一个小虫，我这个小虫怎么有能力去扭转这个地球改变方向？于是那种很狂妄的“我慢”就会渐渐消失，因为你看到过去的颠倒梦想，这时候你就会厌离于过去的那种颠倒梦想。

　　所谓“厌”就是看到过去自己在抓梦幻泡影、在颠倒梦想，你就会放下那些错误的行为、错误的观念、错误的抓取，这时候你就会“厌”，就是“厌于色，厌受、想、行、识”的意思。“厌故不乐，不乐故得解脱”因为已经不再颠倒梦想了，因此你就能够解脱自在，不会像以前这样一直抓，抓很多的“石头”，然后背著很多的“石头”，还背得很高兴，结果到后来才觉得好累啊！觉得怎么这么累！怎么这么多束缚啊！不知道你所抓的，就是抓一堆“石头”，然后还在那里背得很多的，最初是觉得很乐，到后来就觉得很苦。于是你这样就会放下过去那种错误的抓取。

　　“厌故不乐”不是心情闷闷不乐的“不乐”，而是不会再喜欢过去颠倒梦想的抓取，所以“得解脱”，“解脱者真实智生”能够看到这些法印而真正放下，这时候才会产生真实的智慧、真正的智慧，终于了悟了身心内外宇宙人生的实相，因为“止观双运”而让你大彻大悟，就是佛陀所讲的“觉者”（觉悟的人），就是要觉悟到真理实相。经文看起来好像很简短，但是含意都很深，具有这样真实的智慧，也就是真正大彻大悟之后，你就是证到四果阿罗汉，这时候就可以体证到“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”。

　　【法义分享】从“无常”进一步去体悟到苦、非我、非我所。“观”是指有定力、内心澄静后有深度的看。所谓的“观”，不是个人主观的臆测、推想，是要你有定力、内心澄静后，有深度的看，这都是“止观双运”。一般人的看，是散心肤浅的看，为什么还是会有这么多的我、我是、我能呢？就是因为我们的心还没有宁静下来，还没有真正很深度去体悟法印，是散心肤浅的看，因此你看不到实相，或只看到自己想要看的角度。

　 　佛陀所开示的修行法门，都是为了让心澄静下来，以便对于身心内外、宇宙人生的实相，进行深度的如实观察，如实体证而开悟而离系、解脱。这里一样标出我们 修行上面很重要的关键，八万四千法门、所有修行法门，都只是为了让你的心澄静下来，因此不要迷失、不要执著在法门上面。你的禅修、打坐、经行、持咒、念 经、礼佛、拜忏……，种种这些都是叫做方便法门，这些法门都只是让你的心能够宁静下来。当澄静下来之后，要“止观双运”，对身心内外、宇宙人生的实相，进行深度的观察，而实相就是“无常”与“无我”两个法印。

　　如果你对“无常”与“无我”这两个法印不了解，苦就产生，就是“无明”。所谓的“无明”就是你对这两个法印不了解，当你了悟就是“明”，就是清楚见到、体证到“无常”、“无我”。因为“自我”消失，就能够处在涅槃寂静、解脱自在。

　　（第五节）“若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色；以色为众生患故，彼诸众生则厌于色”这里佛陀就讲：为什么要鼓励大家应该放下对世间的种种抓取呢？因为这个“色”啊！是代表“五阴”，亦即我们的身心、所有境界、所有现象界。因为只要你有抓取，它就会带给你烦恼、带给你痛苦；因为只要你有抓取，就有得、有失，你就有要；只要有你想要的，就一定有你不想要的境界存在。

　　“若色于众生不为患”所有境界、现象界这些存在，包括我们的身心存在，如果它不会带来苦恼、不会带来痛苦，所谓“患”就是痛苦、烦恼，“不为患”就是不会带来痛苦、烦恼。如果现象界的这些存在，“若色于众生不为患”，它不会带来苦恼、痛苦，大家不必放下、不必厌离这些。事实上，因为“色”（现象界的这些）会带来后患、带来痛苦烦恼，因此佛陀才希望大家能够看透了，然后放下那些抓取。

　　“以色为众生患故，彼诸众生则厌于色”“若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者”“永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提”“我以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离，故我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，自证得脱、得出、得离，得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提”。

　　前文是“不如实知”，后面是“如实知”，这里要注意看这两边的对比，一个是讲“五受阴”，事实上“蕴”、“界”、“处”都是，对这些现象界的存在“不如实知”，后面是“如实知”。什么叫做“味”？什么叫做“患”？什么叫做“离”？要弄清楚，因为经文里面常常会出现这方面的名词。什么叫做“味”？重点在于一件事情，你觉得可爱之处、可意之处……正面的这些，也就是它的好处。

　　所谓“患”，就是“味”的 相反，它会引来后患，引来很多副作用、负面的，任何一件事情的存在，它都会有像铜币的两面，都有正面的一面，也有它负面、后患、副作用的一面。一种药能够 帮你治病，也会带给你毒药副作用这一面，包括说结婚有它的好处，也有它的坏处；不结婚有不结婚的好处，也有不结婚的坏处；生小孩有生小孩的好处，也有小孩 带来的烦恼、苦恼；不生小孩一样有不生小孩的好处，也有不生小孩的孤单、孤独。所以，每一件事情都有它的正、反两面。但是我们以前习惯性都只看到一面而 已，你喜欢的事情，就只一直看你喜欢的事情，就看它的的“味”这一面。你喜欢的事情，就只有看到它的好处这一面；当在恋爱的时候，都尽量看对方的优点；当吵著要离婚的时候，都尽量看对方的缺点。

　　你不喜欢的事情、不喜欢的人，对一个人有成见之后，都会一直看他的负面，把事情都会一直往负面去看。所以，我们众生都习惯于只看一面，于是就落在二元对立的世界里面，你就没办法“离”的，没有“离”的力量。所谓“离”，它是包括一种放下，包括一种舍，包括一种超越二元对立。“离”更深层的意思就是超越二元对立。你要超越二元对立，必须两面都要看得到，才能超越二元对立。

　　举例来讲，我们实际怎么去应用呢？如果一件事情对你很有吸引力，让你很想执取、抓取这方面的，然后你就要去考量、去看到，不要只看一面而已。你要去看到它的负面、它的副作用、它的另一面，要做一个综合性的评估之后，这个“离”不 是说有时候是放下、不做，很多事情是要做一个评估之后，你还是要去做，于是会站在比较超然、比较客观的立场来看。于是你对这些都能够了解、都能够接受，对 你决定之后所做的这些，你会全然的承担、全然的接受，因为你不是一种盲目的决定，你是有看到正面、有看到反面，然后当你决定之后，就承担、接受你的决定， 后果都一样全部接受。

　 　举例而言，如果你很讨厌一个人，认为他好像你的眼中钉，你很不喜欢他，一讲到这个人，就觉得他好像恶魔，好像是你很不喜欢看到的一面镜子，然而你能不能 换个角度去看到他的优点？如果你一直在嗔恨一个人之时，你的心也是被这个境界抓去，你被这个境界束缚住。当你嗔恨一个人，也是被那个境界抓住、束缚住，你 跟那个境界就没办法“离”的。如果你要跟那个境界要“离”，必须要能够看到它的“味”，去想想他的好处，去想想他的正面，才会产生一个综合性的思考空间，这样你才会从“味”、“患”的二元对立，慢慢“离”出来。不是只有哲学、佛学上的一个了解而已，事实上在我们日常生活上，都常常要应用的，要看到你著重在哪一方面，另一方面你就要去看到，这样才能够真正慢慢的走在中道上。

　　所谓“中道”就是离两边，所谓“离”就是离开两边，你才会真正走在中道上，“中道”不是抽象的。所以，这里佛陀就跟我们讲，如果我对现象界的这些存在，身心内外的这些，我不如实知它的味、患，那么我没办法“离”，没办法放下、没办法超越，这样就是“永住颠倒”，因为都一直处在二元对立的世界里面，这样没办法解脱。因为如实知现象界的这些一切，它的正反两面我都看到了，因此我能够“离”、能够放下，能够走在中道之上。所以，各种境界对我来讲，都不会有束缚、不会系缚，就能够“自证得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提”。

　　（第六节）“尔时，尊者罗睺罗”到佛陀这里问一个问题，“云何知、云何见我此识身及外境界一切相，能令无有我、我所见、我慢使系著？”我怎么样才能够“见”，就是能够体证到，所谓“见”，不是用眼睛看到，是用心眼去看到、体证到。我怎么样才能够体证到我这个识身？也就是我这个身心与外界一切相，就是身心内外、宇宙人生的这一切相，我如何从各个角度去体会到没有“我”、没有“我所”？我如何去体会到没有我、没有我所呢？怎么样才能断“我慢”呢？如何才能真正体证到无我、无我所？如何才能够真正断“我慢”？

　　佛陀就告诉罗睺罗，“佛告罗睺罗：善哉！”你问的很好啊！“谛听！谛听！”你 要身心柔软、很专心的聆听。事实上，很多讲的这些经，都是在实际禅修的时候，因为他们以前都是专修的专业人员，大家都是在丛林道场禅修，因此当身心很宁静 时，然后再宣讲深层的法义，你很快就可以体会到。今天因为大家要上班，也由于环境时空的关系，我们也没有像以前能够在很单纯的丛林里面，今天大家有因缘来 听闻，以后在实际禅修的时候，会讲述很重要的一些关键，很重要的一些体会角度，大家能够在身心宁静、静止的情况之下，就可以深刻去体悟到法印，这时候才叫 做真正的品尝到。

　　“谛听！善思念之，当为汝说。罗睺罗！当观若所有诸色”所谓“所有诸色”，就是包括身心内外、宇宙人生的真理实相，不管是过去、未来、现在，已经告诉我们真理实相的存在，它是超越时间、超越时间。“若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近”所谓“远、近”是超越空间，真理的存在是超越时间、超越空间的。“彼一切悉皆非我”现象界的这些一切，我佛陀所体证到的，都是无我、无我所，“不异我”就是无我所、不相在。如果你能够体证到这些，从现象界的一切蕴、界、处，还有身心内外、宇宙人生，不管你从任何角度，都能够去求证、去体证到，一切都是无我、无我所、不相在。

　　当你真正体证、确证到这方面，就“如是平等慧正观”，才能够称为“平等慧正观”，如实的深观、平等慧。“如是受、想、行、识”其他都以此类推，前面称做“十一形相”，这是总括一个原则，从各种角度都要去体证到，一切都是无常、无我法印，“无我所、不相在，如是平等慧如实观”就是平等慧如实观。“如是知、如是见者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见，我慢使系著”如果真正从任何角度去求证，都体悟到无常、无我、无我所、不相在的这些法印，就能够真正“止观双运”而开启智慧，这样你就会对于“此识身及外境界一切相”，体证无我、无我所，于是“我慢”就会真正断除。

　　何谓“平等慧如实观”呢？要破身见、我见、我慢，一定要对身心内外的一切粗、细、大、小、美、丑、好、坏、远、近、过去、现在、未来……，进行如实的观察，去体悟现象界的生灭无常，再深入体会无我、无我所。什么叫做“平等慧”？上一次课程有透过鱼缸，解析何谓“相在”，或许在文字上，很容易了解什么是“相在”，但是事实上它的含意是很深，由于观念很不容易突破，我们众生常常甘愿沦为“次等人民”。如果你在“我”里面，会产生“我慢”的心态；如果我在你里面，则会产生“卑慢”。

　　这是一个很重要的观念，如果闻思一段期间之后，真正能够体会到这里，已经很值得了！你会从“我慢”与“卑慢”的二元对立里面超脱，一般的宗教很多情况，都是用这一种在掌控信徒，如果你认为我只是一条小鱼，我在你的鱼缸里面、我在你里面，这种“我在你里面”的观念，于是你就是我的大恩人，你是我的主宰，你是我的……，我都要依靠你、我要仰赖你，我要……，这时候你的“卑慢”一定产生的。如果你认为我是这个鱼缸，认为你这个鱼在“我”里面，你在“我”里面，于是这个我、我是、我能、我慢……就会存在。

　　就像说我是一家公司的董事长，如果站在鱼缸的立场，我是一家公司的董事长，你们是要看我脸色的，你们是看我的、我养你们，你们在我这公司里面，你就要听我的话……。因为他认为你在“我”里面，这里面就是“我慢”。如果你认为我们只是个小职员，我们在大公司里面，处处都要看老板的脸色，处处要受人主宰，因此我在你里面，于是你展现出来的，就会是一种“卑慢”。为什么“自卑”里面还有“慢”，因为你现在没办法平等心面对你的董事长，没办法平等心面对你的总经理，没办法平等心面对你的上司，你今天是一种卑慢的心态存在，因为你今天是委屈的角色，有一天当你咸鱼翻身、当起老板的时候，你会展现出你在“我”里面，媳妇熬成婆的心态就会又出来。

　 　如果你不能以平等心面对你的上司，将来你也不会以平等心面对你的员工。如果我们是个员工，为什么我们不用自卑呢？虽然你是董事长、总经理，虽然我只是个 职员员工，但是你有你要做的事情，我也有我要做的事情，我把我这一份工作，认真尽责做好，你也有你要扮演的角色，做你该做的事情，为公司尽一份心力，我也 是尽心尽力在做。虽然扮演的角色不同，但事实上我们都是平等的。陈水扁今天虽然是当总统，他有他要做的事情，但是你绝对没有比他渺小，你也不用卑躬屈膝， 不用逢迎巴结。我们感谢他默默在承担很多的重责大任，但一样他扮演他的角色，我一样扮演我的角色，我们只是扮演的角色不一样而已，我们都是平等的。

　 　当有一天你成为董事长、总经理、行政院长、总统，一样啊！你会以平等心面对你的属下、面对你的员工，绝对不会有欺世凌人的心态，你会以一种感恩的心，今 天我虽然是董事长，但是今天大家是生命共同体，我们都是一体的，每一个人扮演的角色不同，但是大家都同等的重要，因此你会以平等心来善待一切众生，叫做“平等慧”，就是要超越卑慢、我慢的心态。在修行上，有一个很重要的体会，你跟佛陀完全都平等，你没有比佛陀渺小，你没有比阿弥陀佛渺小。同样的，如果是基督徒，你没有比耶稣渺小，你跟耶稣完全是平等的，跟佛陀完全是平等的，这就是超越二元对立，来到“平等慧”。

　　所以，佛陀成佛的另外一个名称就是“无上正等正觉”，“正等”就 是完全平等，当他成佛，体会到跟一切的众生完全都是平等，没有谁大、谁小，没有谁优、谁劣，没有卑慢、没有我慢。为什么你跟佛陀、耶稣，跟所有众生都平等 呢？因为所有的众生，都是大自然宇宙各种现象，因缘聚合之后所产生的，大家都是来自缘起啊！都是来自缘起啊！每一个人也一样是受自然的法则－－无常、无我 法则的运转，没有任何人能够例外的，只是当你不了解时，无明的众生在跟大自然法则对抗，自讨苦吃，在苦海里面浮浮沉沉，这样而已。

　　佛陀、一个觉悟者、一个彻悟者，他跟众生不同的，不是说多长了三头六臂，而是因为了悟了这些实相之后，不再跟大自然法则背道而驰，溶入整个大自然里面，跟整个大自然法则完全一体运作，这就是“平等慧”。你没有比佛陀渺小，没有比阿弥陀佛渺小，所以你也不要向佛陀乞求什么，你不用当乞丐去跟佛陀乞求什么，你也不用当乞丐去跟阿弥陀佛乞求什么，你也不用当乞丐去跟耶稣、跟上帝乞求什么，因为你本来就没有欠缺什么。佛陀成佛，也没有比你多出什么。

　　（45页）“比丘当知：凡夫染习五欲，无有厌足”因为你觉得欠东、欠西，而圣人呢？“圣人智慧成满，而常知足”为什么他常知足？因为他体会到没有欠缺什么，众生就是没有了悟，觉得我欠缺很多，欠东、欠西啊！于是没有知足。以上都是学佛上面很重要的心态观念，如果你真正能够体会到，要超越、突破很快、很快啊！不要沦为次等人民，然后一直在向心外去求、去求啊！众生都是平等。

　　（第七节）“佛告比丘：若于色说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师”就是佛陀对于“法师”的一个最简单定义，“若于色”他体证到而认同，对现象界的这些一切，他已经有体证到而认同，因此产生厌、离欲、灭尽，寂静、内心寂静，体证到“三法印”，体证到涅槃寂静、无常、无我与涅槃寂静，这样才有资格称做“法师”。

　　再者，什么叫做“法次法向”？“于色向厌、离欲、灭尽，是名法次法向”“色”只是一个代表而已，亦即不管你从哪一个角度，都能够逐渐地去体悟，而导向厌离、离欲、灭尽，也就是体证“三法印”，然后解脱自在，按照这个次第步骤逐步进入，叫“法次法向”。“于色生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃”所谓“见法涅槃”就是现法、现在、现世解脱，佛陀、佛教所讲的见法、开悟，真正的开悟、真正的见法，就是你要从任何不同的角度，都能够去看到“三法印”，然后真正能够契入涅槃寂静。“厌、离欲、灭尽、不起诸漏，心证解脱”才叫做真正的开悟，这样就能够现世解脱自在。见法，一定是活在当下、活在现在，你才能够见到法，“现法涅槃”就是现世解脱。所以，原始佛法讲的都是现在的，不是未来的，不是遥不可及的未来的。

　　“若比丘于色说厌、离欲、灭尽，是名说法师”前文是对法师的一个定义，后面是定义“说法的法师”，法师要讲经说法，你要讲什么？就是要讲“若比丘于色说”说法的，就是引导大家去认识宇宙人生的实相，而远离颠倒梦想。所谓“厌”就是远离颠倒梦想，引导大家去体证法印，然后远离颠倒梦想，“说厌、离欲、灭尽”，这样才是真正的说法。定义都很简短，但是含意都很重要、很深。

　　（第八节）“于此五受阴如实不知、不见，无无间等、愚、闇、不明，是名无明”两行经闻很简短的把“明”与“无明”定义出来，“于此五受阴如实知”前面是不知、不见，后面是知见，不管你从蕴、界、处，从身心内外任何角度，如果不了解“无常”与“无我”法印，就是“无明”，开发智慧、大彻大悟就是把“无明”转为“明”，能够体证“三法印”。整个修行都在告诉我们修行解脱的重点，我们不要错用功啊！不要把目标、生命浪费在外缘、一些方便法上面绕，要契入到核心。“如实不知、不见、无无间等”的“无无间等”就是未能现观，“无”就是没有，“无间等”现观，“无无间等”就是未能现观，没办法活在当下看到法，没办法回到当下、回到现在，见到活生生的法的，都是属于“无明”。

　　（第九节）“色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂静”有人跟阐陀比丘提到：一切无常，一切法无我，涅槃寂静，但是“我尔时与诸比丘言：‘我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂静’”你们跟我所说的“三法印”，我都知道啦！，但是“然我不喜闻：一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃”你们跟我讲的那些，我都知道啊！但是我看到自己内心里面却是在抗拒，内心里面还是没办法接受、没办法认同，我看到内心在抗拒“一切诸行空寂”，你跟我讲“空”，理论上我可以理解，但是我内心里面在惧怕“空”；理论上我可以了解“无常”，可是我内心里面还是在怕“无常”；理论上我可以了解“无我”，但内心里面还是在怕“无我”。

　　“然我不喜闻：一切诸行空寂、不可得、爱尽、离欲、涅槃”就是说理论上我知道，但实际上还是看到我对这方面，我真的还没有做到。如果你说无常、无我，那么“此中云何有我，而言如是知、如是见是名见法？”如果你跟我宣讲“无我”、“无我”，到底谁在修呢？到底谁在证呢？谁能证呢？明明这个“我”在这里，我有苦啊！我可以修行啊！我可以证果啊！不是有这个“我”存在吗？你怎么说“无我”？你跟我讲说无我、无我，但是我是觉得还没办法体会，因为这个“我”还是存在，我有苦啊！我可修可证啊！如果说没有“我”，谁在修、在证呢？

　　这里是帮助众生厘清内心里面的症结问题。这时候“阿难语阐陀言：”因 为阐陀跟阿难反映出他的问题，于是阿难就回答他，因为阿难这时候还不是阿罗汉，他虽然是佛陀的侍者，他听闻过很多法义，但是他还不是阿罗汉，本身没办法讲 出自己的证量，没办法讲出他自己实修实证的这些，他就只能够像录音带这样，转述佛陀所讲的，于是阿难就跟他讲：很实在、很如实啊！我曾经听佛陀开示过这样 的解答，我如实的转告让你知道。

　　“阿难语阐陀言：‘我亲从佛闻’”这时候因为佛陀曾经教过摩诃迦旃延，重点内容就在这里，佛陀曾经开示过：“世人颠倒依于二边，若有、若无；世人取诸境界，心便计著”佛陀就很简洁明了讲出来，众生啊！只要他还不是一个解脱者，众生都是“颠倒依于二边”，都在二元对立的世界里面绕啊！都只是抓一边啊！追一边啦！都只是抓他的要，排斥他的不要。“若有、若无”不是抓“有”、就是抓“空”，不是抓这个、就是抓那个，都是只在抓一边。“世人取诸境界，心便计著”众生遇到各种境界时，心就被境界黏住了，遇到可意境，就一直在贪、在抓，就被境界抓住，成为境界的奴隶；遇到不可意境，就起嗔啊！在逃、在避啊！

　　你不要以为说，我在逃、在避，就是不被境界抓走，遇到不可意境，你在逃、你在避、你在嗔，一样有被境界抓住，不要以为说“我没有去抓啊！”所以我不是被境界抓住，错了！因为境界对你来讲，它就是碍著你，它就是碍住你，所谓“碍”是碍著，它就是把你碍住，你的心常常被境界把你碍著，因此你的心实际上是被它绑住。“世人取诸境界”遇到各种境界，可意境、不可意境，心都常被境界绑住。“心便系著”一般众生都是这样。

　　佛陀就教迦旃延“若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭”何谓“不受、不取、不住，不计于我”？对于每一个境界，都要看到它的“味”跟“患”，正面、反面都要能够看得到，这时候才能够“离”，才有“中道”的力量，才能够超越二元对立。所以，要做到“不受、不取、不住，不计于我”，你一定要见到法。如果没有见到法，没见到无常、没见到无我，没有看到味、患，你没办法不受境界的影响。

　　理论上，我可以知道要“不受、不取、不住、不计于我”，问题是你要真正做到，一定要见到法，一定要有深度去看到它的味、患，这样才能够超越二元对立。如果真正有这一种力道出来，就会站在一个比较超然的立场，“此苦生时生、灭时灭”那个苦是代表一个境界，顺境、逆境这些都是，无常境界这些都是，也就是这个境界，“生时生、灭时灭”。 当自然现象要发生的时候，你就怎么样？这里面就是包含有一个全然的接受。就像说台风要来，但不是我去招惹来的，我也没有能力去把它赶走。如果在那里对抗， 要对抗台风，不希望台风进来，偏偏你的心跟台风就在对抗，于是那个心跟境界就有抗拒的心态，也就是有迎、有拒的心，这样就没办法让境界自然生、自然灭。

　　你能够站在比较超越的立场，就能够让境界“此苦生时生、灭时灭”，包括说台风、地震，或是自然的这些现象，都是一样让它自然生、自然灭，因为你没办法去扭转，你没办法去主宰，没办法让地震不发生，不管修行境界再多高，不管再做几百几千场的大法会，你都没办法让地震不发生。如果你可以做到，就可以改变“无常法印”，就可以推翻佛陀所讲的无常、无我。佛陀祂了悟这些，从来不去做这些，因为这是大自然的现象，你不可能去改变，想要去改变大自然的现象，就是“我慢”，到最后还不是一样照常发生。因此，大家要去了解，这样才不会把我们的生命，浪费在不必要的上面，浪费在本末颠倒上面。

　　“迦旃延！于此不疑、不惑、不由于他而能自知，是名正见”以上刚才所讲的这些，你能够“不疑、不惑、不由于他，而能自知”，刚才跟你们讲的“无常”、“无我”法印，你能够实际去体证到，“自知”就是能够亲自体证，才叫做“正见”，一定要自己去亲证到才算。“不由于他而能自知”的“不由于他”， 就是我佛陀所体悟到的，还是我的，你个人只是闻思、没有去实证，你还是没办法体会到。所以，你的解脱，你的自知、自觉、自做证，不是我所能够取代的，不是 我能够代替你的，我只能够告诉你有这样的法则，再来你还是要自己去亲证，没办法依靠别人的证量，然后你就可以开悟。所以，真正开悟解脱，一定要靠你自己去 亲证，善知识只是协助你，他只是“指月的手指”，他只是告诉你那个方向，你要自己去亲证，我们对法、对善知识恭敬，恭敬他、感恩他协助我们，告诉我们一条明确的路，这一条路要我们自己去走、要自己去做，叫做“不由于他”，而能够自知亲证，叫做“正见”。

　　“如来所说。所以者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。如来离于二边，说于中道；所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行”。

　　现在请大家做一个记号，“如来正观世间集”把“集”圈出来，则不生世间无见”把“无”字上面打个×，不必完全涂掉，“如实正观世间灭”把“灭”圈出来，“则不生世间有见”把“有”打个×。这样大家就比较了解，这句话含意很深！如果你能够真正看到，观察到“如实正观世间集”的“集”代表什么意思？就是缘起有，也就是现象界，能够如实正观世间所有这些现象界，这些缘起有，“则不生世间无见”如果看到世间缘起有、现象界这些，就不会产生“断灭见”，不会落入顽空，因为世间众生不是执“有”，不然就是执著「空”。

　　有的人修行之后，没有正确体会，于是会产生悲观、消极，觉得说落入“空”，到最后觉得人生都没有什么意义，又落入断灭空了，都没有正确了解法义。你能够“如是正观世间集”，就是现象界的这些，“则不生世间无见”就不会产生断灭空、顽空。“如实正观世间灭，则不生世间有见，如实正观世间灭”，这个“灭”是什么意思？缘起灭，能够去看到世间的无常生灭、看到现象界，前面是看到现象界缘起有，就不会落入断灭空、顽空，但再来你要看到现象界本身是无常、生灭，而且它本身现象界，又是成、住、坏、空，如果你能够看到现象界本身，它一样都是无常生灭，成、住、坏、空，你就不会产生“世间有见”，“有”代表什么意思？就不会产生恒常不变的观念－－常见。

　 　如果能够看到现象界缘起有的这些，你不会否定现象界的存在，不会落入顽空、断灭空，人生也不会悲观、不会消极的。如果你能够看到现象界缘起有这些现象， 能够去看到无常生灭，成、住、坏、空的实相，你也不会落入常见，不会落入恒常，不会去抓恒常。一般众生不是抓有、就是执空，那个“空”不是真正的“空”，是断灭空的“空”，一般众生就是常常容易在顽空、断灭空里面，不然就是抓恒常、恒有，所以不是在“空”，就是在“有”之中，落入两边。

　　佛陀是怎么样呢？“如来”就是佛陀本人，“如来离于二边，说于中道”“离于二边”就是超越这两边，超越二元对立，而“说于中道”就是走在中道上。什么叫做中道？“所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明而有行”归纳出整个现象界，它都是有因、有缘，生起也是因为缘聚而生，缘起的现象也会因为缘尽而灭、缘聚而生，你不能否定它的存在，它会缘灭，你不能够去抓它的恒常不变。

　　举例来讲，有人就认为《心经》在讲“五蕴皆空”、“四大皆空”， 什么都空、什么都空，好吧！既然你说什么都空，不要赌气啦！我们只是举例，如果你真的敢从六楼跳下去，身体都丝毫无伤，说你真正全部都空，六楼跟地面还是 有落差，房子不是顽空，房子还是有房子的存在，你跳下去还是会死。你在那里讲很多的空、一大堆的空，一个木槌把你敲下去，就生气、愤怒了，就不空啊！所 以，一般众生都喜欢在常、无、有、空……绕，都没用啊！真正要去体会，什么叫做缘起有？什么叫做缘生缘灭？在以后讲述到“十二无明缘起”这些，我们再讲。

　　当阿难这样跟阐陀说过之后，他就“远尘离垢，得法眼净”“远尘离垢”就是他能够“归零”，把过去的错误的知见，全部都放下、能够归零，放下过去的抓取。“得法眼净”就是《阿含经》所讲的开悟、见法、证果，至于证到几果，还不一定！不是说这样他就彻底了悟，不可能！因为阿难还没有证到阿罗汉果，他只是“播放”转述而已，他可以了悟这些法，所以有可能就是可以证到初果。

　　“一切行无常、一切法无我、涅槃寂静”是宇宙永恒的“三法印”。若不了悟大自然的运行法则，而与之抗争→苦就产生了。“一切行无常、一切法无我、涅槃寂静”是宇宙永恒的“三法印”，实相的存在是“无常”与“无我”，一般我们以前常听到的“三法印”，事实上是讲无常、苦、无我，这是一般在苦海中的众生的“三法印”，这是一般众生所处的世界的“三法印”。“无常”、“无我”是存在，但是因为不了解、不了悟－－“无明”，于是就产生“苦”，没有解脱的众生就是这样。一个解脱者就是了悟无常、无我，于是从苦海中出离了，所以他的苦消失了。对解脱者来讲，这个苦是熄灭了，他是涅槃寂静，因此这个苦，它不是永恒不变的“三法印”。

　　有的人认为“三法印”就是无常、苦、无我，其实不是这样，这是苦海中的众生的法印，因为事实、实相的存在是“无常”与“无我”，不管到哪里，它都存在的，“无常”与“无我”是中性的。为什么“无常”与“无我”是中性的？先让大家了解，以后才不会惧怕“无常”跟“无我”，众生就是因为不了解“无常”、“无我”是中性，所以会惧怕、所以会抓取，一般人就是因为不了解，跟现象在对抗，于是产生苦。当你了解“无常”与“无我”实相之后，苦海就消失了，如果“苦”是永恒不变的法印，你就苦不了，就不可能有出离了，因为你到哪里都是苦啊！所以，有的修行人看到文字、经典叙述“无常即苦，苦即无我”，于是认为“无常”与“苦”，就划上等号，就认为“无常”就是苦，世间遍一切处都是无常，宇宙到哪里都是无常，因此整个宇宙的存在，它就是苦海，把这整个世间、把这整个世界都解释成苦海。

　　事实上，“涅槃寂静”是中性，“无常”、“无我”是中性。所以，有的人误解了，以为“无常”就是苦，认为到哪里都是无常，到哪里都是苦。事实上，这不能够划上等号，“无常”跟“苦”之间，就是来自于你不了解、背道而驰，这个苦才会产生；当你了解之后，“苦谛”就会消失。所以，佛教所谓的“出离苦海、到达涅槃彼岸”， 就是认清了实相之后，这个苦就消失，才能够叫做解脱自在，不是到他方世界去，因为到他方世界还是一样无常、无我啊！，不要心外去求法，整个世间是无常、无 我的实相，但是世间境界不会碍著你，只是当你没有认清真理实相时，你自己在背道而驰、自讨苦吃。当你了悟之后，就会远离颠倒梦，因此那个“离”，“厌离”的力量就出来了。

　 　不要把整个娑婆世界认为是客观的苦海。事实上，娑婆世界就是我们这个世界、我们这个世间，但不是说整个世界客观的存在就是苦海，而是说在这个世界里面， 众生没有见到法，没有了悟真理实相，都是在苦海里面。在地球上，现在将近六十亿人，能够出离苦海而到达解脱的，不多啊！绝大多数的众生就在苦海里面，但不 是说它本来就存在，不是说“无常”就是苦海。所以，了解“苦”是怎么产生，才会掌握到“苦”如何消失，目标不要放错了！不是在外面的世界，不是到到外面去企求、去乞讨。

　　许多修行人，虽然很会宣说无常、无我，但是事实上骨髓里面，却是很怕“无我”、很怕“空”，偏偏《阿含经》却处处都是针对众生根深蒂固的心态，针针见血的在刺，很多众生就是怕无常、怕无我，于是遇到这部经典，就认为“啊！这是小乘的，这是自了汉的，这是不好的……”要知道在排斥《阿含经》的，他背后心态在怕什么，真正内心的深层里面，他在怕无常、在怕无我，还没有真正体证到无常、体证到无我，他还有这个“我”，所以他会建造一个很大的山头，如果让《阿含经》存在、成立，他会怎么样？他的山头会动摇啊！会一直摇晃、会一直地震啊！怎么办？怎么可以呢？所以，他会继续抓，然后会排斥，认为这是不了义。但是佛陀就讲没办法！后面经文还有佛陀讲出的心声，我只是告诉世间实相而已。

　　（第十节）“不修方便随顺成就，而用心求，令我诸漏尽，心得解脱，当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何？不修习故。不修习何等？谓不修习念处、正勤、如意足、根、力、觉、道”“不修习念处”的“念处”是“四念处”，所以你写一个“四”，“正勤”写“四正勤”的“四”，“如意足”就写“四神足”，再来“根”旁边写一个“五”－－五根，“力”旁边写一个“五”－－五力，“觉”旁边写一个“七”－－七觉支，“道”旁边写一个“八”－－八正道，这里所讲的，刚好就是三十七道品。四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、、七觉支、八正道，合起来就是三十七道品。

　 　如果一个人没有脚踏实地，好好去实修实证，他就是不可能解脱，只是在高谈阔论，或是要速成，或是老在那里顿啦！顿啦！不管你怎么样，不脚踏实地去做，你 就没办法解脱自在。你要顿悟，一定是来自于你的渐修，一定要有渐修的基础，你才有可能。所以，一个人不能够到达涅槃彼岸的解脱，因为他不想脚踏实地、老老 实实的实践三十七道品。佛陀就比喻“譬如伏鸡，生子众多”母鸡生很多鸡蛋，“生子众多”是讲鸡蛋，生了很多个鸡蛋，但是它却是“不能随时荫馏，消息冷暖”母鸡懒惰不愿实实在在去孵蛋，却在旁边或是出去玩，或是在旁边，它在那里等，“欲令子以嘴、以爪啄卵自生”不实实在在去孵，却在等小鸡自己孵化，然后自己啄破出来。

　　佛陀就说“当知彼子无有自力，堪能方便以嘴、以爪安稳出壳。所以者何？以彼鸡母不能够随时荫馏，冷暖长养子故”虽然生很多鸡蛋，但是却不好好的孵鸡蛋、鸡蛋能够长出小鸡出来吗？它能够孕育出小鸡出来吗？你不去孕育、不去孵化鸡蛋，小鸡不可能孕育出来。如果修行不脚踏实地，没有闻思修证，没有解行合一，想投机取巧，想快速、想速成，佛陀说这是没办法的。因为他“不勤修习随顺成就”你就不要脚踏实地，“而欲令得漏尽解脱，无有是处”不脚踏实地修行，却想要求快速的到达解脱彼岸，佛陀说没有这回事啦！

　　“若比丘修习随顺成就者，虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱”如果一个人愿意认真脚踏实地的修行，一步一脚印的做，实实在在的做，闻、思、修、、证，只要这样法次法向，一步一脚印这样做，“虽不欲令漏尽解脱”你不想要解脱，时间一到、自然也会解脱。如果你能够脚踏实地的闻、思、修、证，“依法次法向”，依“阿含解脱道次第”逐步去修、去做，你不用求解脱，解脱品质自然就会出来。

　　“虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱”你要做哪些？他是怎么样认真修行呢？就是所谓“修习四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支，八正道”也就是三十七道品，好好认真的去实修实证，“如彼伏鸡善养其子”像那只母鸡很认真的在孵化它的鸡蛋，“随时荫馏”随时都能够在孵化那些鸡蛋，“冷暖得所，正复不欲令子方便自啄卵出，然其诸子自能方便安稳出壳”“正复不欲”就算啦！你就好好的脚踏实地去修去做，就算你没有想说要证果，自然也会证果。如果脚踏实地去好好修行，就自然会解脱。

　　“所以者何？以彼伏鸡随时荫馏，冷暖得所故”因为能够一步一脚印实实在在的修，只要实实在在用功，自然会水到渠成。所以，“顿悟”来自于“渐修”，高楼大厦要落成，一定来自于深厚的地基与坚固的逐层建筑，若不如此，那种大楼不是梦幻世界的“空中楼阁”，就是空有外壳的“危险大楼”。有的人喜欢高谈阔论或是谈空说玄，想直接切入涅槃啦！切入“空”啦！从果地起修啦！从快速啦！跟他讲说要实实在在的修，要依著法次法向，按照三十七道品，实实在在的修，他就会认为“这个太慢啦！这个不切实际啦！你这是小乘啦！你这是二乘的啦！要像我们这样直接契入涅槃啦！契入“空”啦！从果地起修，这个才是高、才是厉害……”像这样的话，何谓“真正的解脱道”？何谓“世间法”的修行？是不是落入在“世间法”的修行，你能够觉察得出来吗？如果没有闻思基础，往往落入在世间法的修行，越修越厉害，都不容易觉察到。

　　所以，闻、思、修这些，逐步的来做，非常重要！顿悟一定来自于渐修，鸡蛋里面的小鸡要孵出来，一定是要有一个孕育的过程，大楼要落成，它一定先有建设蓝图，然后地基逐层扎扎实实的建筑起来、才能够落成，因此顿悟它是来自于渐修，脚踏实地实实在在依“阿含解脱道”而行，必然水到渠成，“自然漏尽，心得解脱”。

　　（第十一节）“世尊手执小土抟，告彼比丘言：‘汝见我手中土抟不？’”佛陀就在地上抓起一把土，就问：你们有没有看到我手中这个土呢？比丘们回答：我们看到啦！佛陀就说：“如是，少土”我手中的这把土“我不可得；若我可得者，则是常、恒、不变易、正住法”这里有一个关键，连手上的这一把土，我都没办法真正得到它，没办法真正主宰它，没办法掌控它，“若我可得者”的“可得”就是我可以主宰它、掌控它，我可以真的永远拥有它，如果可以这样的话，“无常法则”就可以推翻掉，“无我法则”就可以推翻掉。如果“我可得”，则是常、恒、不变易。

　 　佛陀又从另一个角度解析，连这一点点土，我都没办法得到，我都没办法掌控它。当你两眼一闭、死亡了，就算你是亚历山大，曾经建立一个横跨欧亚非的大帝 国，但是你手中还握有什么？还不是两手空空，连这一堆小小的土，放在你的手上，你也没办法拿走。佛陀所讲的是看到整个全面，不是说我明明可以拿这些土，怎 么说不可得？！所以，任何你所掌控的，任何你所要主宰的，任何你所要抓取的，到最后都只是一场梦一场空，你要抓取的到最后都只是空，你不可能得到什么，唯 有你全然的放，才能够得到无限，此说法好像很矛盾，但是却很深，以后我们再解析。

　　你想抓、想抓什么，最后就只有一场梦一场空，什么都抓不到，唯有你“自我”死亡，全然的放，最后才会得到无限。“佛告比丘：我自忆宿命，长夜修福，得诸胜妙可爱果报之事”佛陀以前也是有人劝他，要好好的修善、修福报，累积功德福报，佛陀也是这样不断地去做过，也累积过很多的功德福报，“曾于七年中，修习慈心，经七劫成坏，不还此世”以前也常常在做天人、天神，甚至做第四天上帝，看过去我拥有八万四千宝床，我睡也只有一张而已；拥有八万四千宫殿，我也只是处在一殿而已；拥有很多的城土，拥有很多的大城，我也是唯居一城；拥有很多的奴才、仆人，但是身边还是只有一个人在侍候。“八万四千宝车，唯乘一车”。

　　“比丘！此是何等业报，得如是威德自在耶？”过去我佛陀真是非常显赫、非常威风凛凛，真的名利都有啦！但是，佛陀就先问：为什么过去会有这些业报、福报呢？因为“此是三种业报，云何为三？一者布施，二者调伏，三者修道”以前我常常布施，在那边调伏、在那边修道，结果这些都还是在世间法里面绕，都还是在浮浮沉沉、上上下下，还是没有成佛。“比丘当知：凡夫染习五欲，无有厌足”佛陀觉得自己以前也真的是凡夫，跟一般众生一样都是在“染习五欲，无有厌足”总觉得欠东、欠西，也是在修世间的福报，修福、修功德，认为做这些就是了，结果还是没有解脱。

　　真正的解脱者呢？“圣人智慧成满，而常知足”佛陀到最后成就“无上正等证觉”， 回到一个很单纯的知足、常乐、大慈大悲，因为他体会到真的没有欠缺什么。佛陀这一世虽然是一位太子，不愁吃、不愁穿，但是他到后来却选择像乞丐一样的托 钵，全部的名利、国土江山，他都全部都放下，选择过一个回归到很朴实、很纯朴的生活，因为他体会到过这样的生活，才能真正的快乐，那些系缚、种种的欲乐、 种种贪染才会放下，虽然我外面没有什么。当你全然放下，才能够拥有一切，所以他能够知足常乐，因为他没有欠缺什么，当你放下的时候，你就能够拥有一切。

　　“比丘！一切诸行，过去尽灭、过去变易，彼自然众具及以名称，皆悉磨灭。是故，比丘！永息诸行，厌离、断欲、解脱”佛陀最后的结论就是“一切诸行，过去尽灭”，不管我过去当到多大的皇帝、总统，或是天王，但是彼一切诸行，都是无常生灭变易，都是变化消失了。“彼自然众具及一切名称”的“自然众具”就是所有缘生缘聚现象界的一切，所有现象界的一切，“彼自然众具及名称”不管各种名称所称呼的这些现象界的一切，“皆悉磨灭”，全部到最后都是一场梦一场空。

　　“是故，比丘！永息诸行，厌离、断欲、解脱”这里绝对不是消极悲观，而是真真正正去了悟“无常”、“无我”法则之后，放下了过去的错误抓取、错误知见，于是你的苦也就跟著消失、解脱自在，因此这绝对不是消极悲观。

　　所谓“调伏”，一般修行人的修行过程在调伏种种，算是一种压制、压抑，包括说一些禅修、苦修、苦行那些，都是啊！事实上，他那时候都还没有真正找到“出世间法”，还没有找到“出世间”的解脱道，还是在一般“世间法”的修行。所谓“调伏”， 包括禁欲，包括不吃东西，一直断食，这些都是。以前佛陀也是很认真在修世间的福报，以及世间法的修行也都做过，但是就是还没有解脱，于是佛陀到后来体悟到 什么叫做解脱道，什么叫做究竟的解脱，然后告诉我们实相、解脱道。所以，任何你所抓取的，都只是一场梦一场空，凡夫因为不知足，而成为欲望的奴隶，解脱者 因为知足而常乐，当你体会到没有欠缺什么时，你是全然的放，但是你也全然的得到无限。

　　所谓“三十七道品”，包括四念住、八正道，我们以后会再解析，什么叫做“世间法的三十七道品”？什么叫做“世间法的八正道”？什么叫做“出世间法的八正道”？要清楚的区分出来，修行才不会是落入在“世间法”的八正道里面，在那里修而不知道。所以，为什么闻思方面非常重要？如果你没有正确的闻思，你后面的行就不可能正确，偏到哪里都不知道，因此要有“解行合一”，要有闻、思、修这样配合起来。

　　　　【幻灯片】

　 　由于要渐渐深入更深的法义，所以今天我们介绍有关于身体方面的实相，这一系列的幻灯片，都是实际的身体解剖，都是属于医学院的身体解剖，包括各个器官方 面，都是实际的实体拍摄的，这方面都是以一种如实观就好，没有说刻意去丑化它，因此大家也不用怕，我们都是以一种医学方面来了解，实际来看看我们身体各方 面。一方面因为当我们以后修习“四念处”的“修三十二身分”，就是在解析这个。另一方面要去看到我们身体里面的每一部分，每一个器官就是一个众生，就是很多因缘组合起来的众生，很多众生组合起来一个众生，就是一个器官。大家要慢慢去看到我们身体的全部，每一个部分都是由地、水、火、风、空所组合而成。

　 　我们今天就站在比较属于医学的立场，来解剖、来看就好。这是肺脏，这是心脏，这是横隔膜，这是肝脏，这是静脉，这是颈静脉，这是动脉，这是肝，这是胃， 这是小肠，这是大肠，这是我们身体的骨骼，这是大腿骨，这些都是实际的实品把它切开，然后看看里面的这些情况，这里面是骨髓，也是我们的实相，我们全身的 骨架。不要说不敢去看、逃避，这样都不够健康，我们要如实来看，因为这是我们的实相，如果没有修行解脱，我们一样没多久就剩下白骨一堆。

　 　刚才是组合起来的骨架，这是把全身一节一节的拆开，这是头部的，事实上它是由好几块组合而成，这是把头盖骨解开，我们头部看起来，好像一个完整的，事实 上它是好几部分巧密的组合，组合真的非常巧妙。以前在中国医药学院，我们都要实际去看尸体，我们都要实际去接触，你实际去看头盖骨，骨跟骨之间接缝的奥妙 组合，真是太奥妙了！它的组合很奥妙的，很波浪、不规则，里面的骨浆、脑髓不会溢出来。这是用电脑断层显现出，这是我们头部的头盖骨，这是肩脥骨，这是 手，这是脚、大腿骨，这是膝盖骨，这是膝盖，这是我们的小腿，小腿前面、小腿后面，这是脚，这是骨盘，上面是男性的骨盘，这是女性的骨盘，男性跟女性的骨 盘，最主要就是角度不同，宽度也不一样，男性比较小，女性的幅度会比较大，因为这跟生产有关，女人要生产的时候，她的骨门要打开，胎儿是在这里孕育。

　 　这是关节，这是手臂，我们说手脱臼，就是它脱离出来。这是膝盖，这就是大腿、大腿骨，像猪腿、像牛排、猪排。事实上，要看我们大腿是由哪些肌肉所组合而 成，就是有不同的形状肌肉组合大腿，是更近照来看，这是大腿骨，我们大腿一支骨而已，小腿有两支骨，这是实际的尸体，把第一层外皮剥掉，看里面的肌肉层。 以前我们在医学院接触这些尸体，一般医学院学生都不会怕，最初当然第一次接触的时候，难免啦！但是后来渐渐就不会害怕了，一方面医学院的学生会把这些当作 他们的老师，叫做大体老师，所以他们不会害怕，一方面就是一种感恩，他们是以实际的身体，以身作则来让我们看、让我们学习，所以这是一个实际以身作则的老 师，当我们接触这些时，感恩他！所以不会惧怕。

　 　大家在看这些时，他们都是在告诉我们法，告诉我们无常、无我，一样都是我们的善知识，大家要会看。这是我们的表情肌，身体里面的表情，各种肌肉的分布、 表情肌，这是我们手臂的这些肌肉，把外皮剥掉之后，然后看深层的这些肌肉。这是大腿的，都是实际的这些，我们要慢慢去看，因为“四念处”里面的“身念住”， 都是其中一个重要的课程，慢慢去了解我们身体的实相。再来细部的，这是嘴巴，这是咽喉、舌头、咽喉，这是舌头，是我们身体里面的这些牙齿，这是骨骼、牙齿 的构造，这是舌头，然后这是食道，这是胃，这是十二指肠，再来是小肠，这是把食道截出一节，看里面实际的情况，再来这是胃，这是还没有切开的胃，这是切开 胃里面的情况，整个胃里面的情况，用X光照射的胃，一个人如果常常吃刺激品，胃壁就会慢慢受到磨损，渐渐形成胃溃疡，严重的话，就胃出血。

　 　这是肺脏，这是心脏，这是横隔膜，这是肝脏，再来这是胃、这是胆，这是胰脏、脾脏，是在胃的下面，胃压住在里面，这是一个脾脏，如果胰脏失常，就会形成 糖尿病，再来就是肠黏膜、小肠，形成大肠，它是绕一圈的，大肠是从这里开始，然后这样上来到这里，再来这是绕一圈下来，这是大肠。我们把内部的消化器官全 部都拿出来，这是胃，这是大肠，这个是阑尾、盲肠阑尾，这里本来是空的，如果我们常常个性比较急，或是吃饱之后，没有足够的时间消化，然后比较急，有时候 一些东西，它会跑到这里面来，就会形成盲肠炎，它会发炎的。

　 　我们身体里面的消化道有多长呢？是我们身体的六倍，从舌头这样下来，包括整个小肠这些，然后包括大肠这些，是我们身体六倍的长度，再来就是看胃肠里面的 情况，这是小肠到这里，然后再开始转成大肠，这是肠子里面的这些情况、实况，把这一块再放大，就是这样。再来就是肝脏，实际肝脏的颜色，也差不多这样，我 们身体里面最重的器官就是肝脏再来就是胰脏，上面是胃，这里是十二指肠，胰脏讲的是十二指肠，来到这里就是小肠，胰脏在这里会分泌胰胆汁，就是胰岛素，如 果失常就会形成糖尿病。

　 　我们看一下身体，是从人的正中解剖，这是从鼻子，包括各方面都切一半，然后看里面的情况，这里就是喉咙的实况，咽喉的声带，这是肺脏，一步一步再把它解 开来，肺脏的这些实况，是比较新鲜的肺脏，它就是一个气管，这就是气管，肺脏会有这边是三叶所组成，这边是两叶，就是让心脏腾出一个心脏的空间，这是肺 脏，这是气管，肺脏再把它细分里面的，这些肺泡，以后我们还会更深入一个解剖来解析，这是横隔膜，这是下腹腔，这是下腹腔，中间就是一个横隔膜，这是实际 的肾脏，它是我们身体里面的过滤系统，就像一个滤水器，我们全身的血液要来到肾脏，然后做一个过滤，把好的再过滤好、净化之后，然后从血管里面再流回到身 体，把不好的那些，包括有毒素或不好的那些，它再集中过来，然后流到输尿管，从输尿管集中到膀胱，所以肾脏是一个过滤系统。如果肾脏功能失常，就会形成尿 毒症，于是就要变成要用人工肾脏，来帮助我们血液的透析，就是洗肾。

　 　事实上，洗肾是帮助我们取代肾脏，洗我们身体里面的血液，所以里面的血液就是要把那些毒素排毒，像这些肾脏，它也是一个众生，从小到现在，它为我们默默 工作几十年，你知道吗？我们好像都认为说很正常，都没有去感恩过它，我们对身体的这些器官，包括肝脏，它都默默在解毒，认为很正常，这是我啊！我的啊！事 实上，它们都是自主系统，它们都是单独在运作，它不听你的脑部的指挥，不是你的意念所能够指挥，以后我们还会讲到自主神经系统，但我们很少去感恩它，因为 肾脏在我们身体的背面，所以在实际解剖，看到肾脏方面，就是要从背部，换肾脏就是这样挖开，然后换肾脏。

　　这是肾脏的实际情况，这是腰部，在腰部稍微上来一点，在我们背部，人体解剖这方面，我们今天先看这一半，下面还有另外一半，我们下次再来看，把它分开，一方面也怕大家看太多，睡不著！

　　我们后面再看一些，就是刚好实际拍到的，你看这只蜥蜴在吃什么？台湾话叫做“肚背”的 螺蛄，它在那里吃这个。如果我们没有了悟法，一直在跟著世间众生的脚步，彻底的讲，就是在整个食物链里面，在六道里面，不断的吃、吃、吃，到最后就是被 吃，你看不断吃、吃，这就是那蜥蜴，然后被车子压过之后。这就是蜥蜴的蛋，被压挤出来了，蜥蜴的好几个蛋，出生就一直吃、一直吃，生命意义没有发挥、找寻 出来，就是这样吃、吃、吃，到最后就是被吃，你的祖先也是一样，如果他们还不是一个解脱者，他们也是一样吃、吃、吃，吃到最后又是荒冢一堆草没了，还是一 样被吃掉。

　 　所以，如果没有解脱，就是在这整个食物链里面，不管你再怎么辉煌成就，事业再怎么辉煌成就，地位再怎么高，都是在吃跟被吃里面轮回、循环。这是一只嶦 蜍，它也是一直吃、吃、吃啊！到后来被吃啊！不要以为说它是它啊！它是反映出每一个众生，这是每一个众生的实相，不管你用哪一种方式，有的是被其他东西吃 掉，这是被车子压过，也是被吃掉啊！然后或是其他方式的死亡，都是在被吃啦！

　　这也是一样，这是蚂蚁，当它死亡之后，就又是成为很多众生的食品。所以，佛陀也是一样，就是看到食物链，看到众生在“四食”里面一直在吃跟被吃的轮回循转，后来才体会到究竟解脱这方面的涅槃彼岸。

　 　我们学佛就是这样，大家有时候要站在比较高的地方来看，把眼光放大、放远去看到更远的地方，我们原来只是跟著一般的众生在工作，在忙啊！结婚成家、从小 求学，再来长大、结婚，成家立业、生小孩，再来又是这样工作奋斗、事业有成，再来又是老了，然后再来又是面对老、病、死。如果是这样，就是一样都是跟著众 生后面的脚步在走，你很难去看到了悟真理实相的，所以佛陀希望我们能够站在比较高的地方来看，去更有深度的去思惟生命的意义，以及更有深度的去看大自然的 法则，体会到法印。这就是让我们从高处来看，看看大自然都在告诉我们潮起潮落，波浪一波起、一波灭，无常生灭变化，这个有地、有水，上面有阳光，地、水、 火、风，然后它会孕化出很多的动植物，有天有地，一方面去看到缘起的有，一方面去体悟无常的法印，一方面去看看，去体会大自然的深奥，都是要你心越静下 来，越深度的去看，你就可以看得到。

　 　这是油麻菜子的油菜花，你慢慢地去看，欣赏大自然的美，欣赏大自然的启示，欣赏大自然的奥妙，一个开悟的解脱者，他是一种知足感恩，一方面他处处都可以 见到法，一方面他跟整个大自然都是溶为一体，所以他是知足感恩、大慈大悲。当你能够去见到法，如实的去深观，如实的去见到法，你就能够心花朵朵开，花开见 佛悟无生，包括莲花的开，它也是很多因缘聚合之后而生，所以处处都可以去见到法，这也是一样，这是花开见佛悟无生，你的心眼、心花朵朵开，一方面你真正见 到法，真正去体悟法、实相，那么你也是一样都是会很开心。这个莲花就算在污泥之中，一样可以开出漂亮的莲花，可以结出果实，就算说这个世间再怎么动荡不 安，再怎么五浊恶世，一样可以解脱自在，只要你好好回来见法，好好的回来实修实证，闻、思、修这样上来，你一样可以体悟到无上甚深微妙法，一样就是花开见 佛悟无生的一种情况。出淤泥而不染，建立在一堆污泥之中，一样能够开出很漂亮的莲花。

　　（第十二节，杂阿含第四十三经）“无明所盖，爱结所系，众生生死轮回；爱结不断，不尽苦边。……比丘！譬如狗子系柱，彼系不断，长夜绕柱，轮回而转。愚夫众生不如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离，长夜轮回，顺色而转”前面是讲色，后面是讲受、想、行、识，都是如此，“长夜轮转，顺识而转”这里讲一个很重要的重点，众生的生死轮回，最主要是关键在哪里？“爱结所系”，就像一个绑住柱子，这样绑住、不愿解开，就在那边一直绕、绕不出。

　　【法义分享】：天长地久有时尽，此“爱”绵 绵无绝期。因为贪爱染著，让众生如狗子系柱一般，长夜绕柱，轮回而转。因为我以前就读嘉义高中，那时候在嘉义地区，满有名的两座桥，一个叫做天长桥，一个 叫做地久桥，天长地久，它算是一个风景区，靠近山区方面，我们也曾经去过那边，感觉这种天长地久，满有意思的。一方面也可以接近大自然，但是佛陀这里就有 把众生的一种贪爱，让我们在生死轮回里面，一直这样浮浮沉沉，这里我就引用那一句话，天长地久有时尽，此爱绵绵无绝期。

　　重点的就是我们要怎么才能够解脱自在呢？今天会讲到“色”的集、灭、味、患、离，这里有提到整套的集、灭、味、患、离，后面会有解释，这个“色”只 是一个代表，不管你从任何角度，都要能够看到过去、现在、未来，身心内外、有形的物质、心理方面都是一样，都要看到它的集、灭、味、患、离，也就是你要看 到多重面，不要只看到单面，正、反两面都要看到，这里强调你必须要能够看到多层面，这样贪爱或是嗔恨才会离开。当你在起嗔心时，对一个境界起嗔，对某个人 起嗔，你要看到他的“味”、他的优点。如果你对老公已经赌气好几天了，已经对他很生气，有时候你要转个念，多去看他的优点，这样内心的那一种嗔心、不平，他就会很快消化掉、就会冲和掉。如果你对一件事情生起一种贪爱染著，你要看到它的什么？要看到它的“患”，也就是能够看到正、反两面，这样才会有离系的力量，中道的智慧才会出来。

　　（第十三节）“心恼故众生恼，心净故众生净。”在大乘经典里面会提到一句话，叫做什么“心净佛土净”？《阿含经》里面讲说“心恼故众生恼，心净故众生净”，如果大家能够好好去体会、去消化这一句话，就可以体会到“心净佛土净”，极乐世界不在他方世界、不在外太空，极乐世界就在我们这里。如果能够见到活生生的佛法，如果能够贪嗔痴尽，心净、佛土就会净，心净、众生就净，这是很重要的一个启示，不要向心外求。

　　我们再来看后面的比喻，这里提到一种鸟，它是有很多种颜色、彩色的，“心种种故其色种种。是故，当善观察思惟于心长夜种种，贪欲、嗔恚，愚痴种种，心恼故众生恼，心净故众生净。譬如画师、画师弟子，善治素地，具众彩色，随意图画种种像类”就像一个画师很容易把一块画白净的画布，然后随著他想要的妆画上去，我们每一个人的“三界”也是这样。所谓“三界”、梦幻世界，每一个人的“三界”都不同，是随著每个人你的贪、嗔，所抓、所抗拒的不同而异。所以，事实上三界是自己去抓来的，你的贪、嗔、痴所抓来的。

　 　这一块画布，你要怎么画，看你的认识而定，看你的贪、嗔而定，你的世界要怎么样构造，也是看你的贪、嗔、痴而定，问题重点在于众生不容易察觉到，苦海的 世界是自己所构筑而成的梦幻世界。当你没有觉察到根本原因时，又会怪天怪地、怨天尤人，然后又要跑到他方世界去。在修行上，有没有掌握到根本，这是非常重 要的关键。如果你用错方法，都一直在心外去求法、向心外下工夫。所以，当你真正看到苦的根本原因，就能够对症治疗，这都是要从我们自己的贪、嗔、痴方面下 工夫，当你心净、佛土就会净，“心恼故众生恼，心净佛土净”，有贪、嗔、痴的众生，其心都是一面凹凹凸凸很不平的镜子，大家要慢慢去觉察到。

　 　如果你戴著一付蓝色的眼镜，所看出去的世界就都是呈现蓝色的；当你戴著一付绿色的眼镜，你所看出去的世界，就呈现都是绿色的，然而你却以为这个世界全部 都是绿色的，或是这个世界全部都是黄色的，因为认为这是我自己看到的。但是因为这一付眼镜跟你是完全贴住，你很不容易觉察到事实上是你本身镜片的问题。所 以，我们今天学佛就是要回来慢慢反观到，原来这个问题是出现在自己心镜的问题，是我们自己这面心镜的问题。因此，这就是为什么说解脱道是要回来向内观，一 定要回来看自己。你要看到原来这些贪、嗔、痴，这些梦幻世界、这些苦海，问题都是出现在我们自己这面心镜的问题，这样才能够真正的对症治疗。每个人的心镜 凹凸程度都不同，所以每个人的世间都不同，因为你所贪爱的跟甲所贪爱的、跟乙所贪爱的，都不相同。你所牵挂的人、事、物，跟他所牵挂的人、事、物，都不 同。你牵挂什么、贪爱什么，就会被你所牵挂、所贪爱的境界牵著走，因此每一个人的世界都不一样。

　 　所以，为什么法义的闻思很重要？不要想说我要赶快急著去修，这些好像不是很重要啊！这正是我们要心静下来慢慢去消化，包括以后的实修方面，因为要有止观 的力道，才能够去看到问题的根本在于我们的心镜去扭曲，以后实修方面就是要慢慢回来，去看到这方面的，今天要先了解问题重点在哪里，以后才能够对症治疗。

　　（第十四节）“譬如日出，能除一切世间的闇冥。如是，无常想修习多修习，则能断一切的欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明”掉与慢应该是要分开为掉举跟我慢。“若比丘于空露地、若林树间，善正思惟，观察色无常，受、想、行、识无常。如是思惟，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃”这里把修行的重点核心都集中勾勒出来了，不要看经文很简短，如果我们能够好好去体悟“无常法印”，就能够真正去体证到“无我”；如果没有“无常法印”，则“无我法印”也不成立。

　　因为“无常法则”是大自然的法则，就是不断的生灭变化，一出生就没办法不老、病、死，不管修行再怎么高，符术、咒术再怎么高，神通再怎么厉害，你都没办法说不让自己老、病、死的；不管你再怎么修、境界怎么高，如果“自我”、“我慢”不断除，顶多你只是练就一身很厉害的逃生术，不管你再怎么逃，内心的苦、内心的不安，都还是存在啊！佛陀不是要我们去练就一身的逃生术，表示自己的功夫很厉害，在面对死亡的时候，都能够怎么样、怎么样，又可以继续出世、又可以继续再来，都是因为“自我”还贪生怕死不敢放，所以都还是在有生有死的世界，都还没有真正体证到“无我”，那个“我”都还抓著。所以，你要深刻去体证“无常”，才能够真正体证到“无我”，这一次的禅修就要好好实际证悟到“无常”。

　　当你能够体证“无常”，以后会逐步慢慢地加深去体悟到“无我”，因为修行的体证是有次第。如果一个人能够好好去体证无常，就能够建立“无我想”，他就能够实际去体证到“无我”，这不是思想的一种架构，而是他能够真正去体悟到“心住无我想”。因为你真正体证到“无我”，那些“我慢”就必然消失，抓取就必然的减少，十个结很自然、很容易就会一一的断除，而顺得涅槃、解脱自在，也就是远离颠倒梦想。如果能够修习“无常想”，能够好好去实修实证“无常法印”，就能够断种种的结。所谓的“结”是断掉到五上分结，欲爱结是属于五下分结，后面的“色爱”就是色界贪，无色爱就是“无色界贪”，掉举、我慢、无明都属于五上分结，也就是证三果到四果。

　　大家不要轻视体证“无常法印”的重要，这是非常非常重要的。如果一个人能够深观身心内外一切无常，就能够断除种种结缚，包括深层的我执与我慢，重点的问题在于修行人大多只把“无常”当 作一个名相、口头禅，或是头脑中的一种知见，因此很多人学佛学了很久，但是对这些佛学的无常、苦、空、无我、四谛、八正道，往往都是只是停留在名相知见 上，这样就很难实修实证。今天刚好有这样的因缘，大家刚好也有这种意愿、很发心，有人提供场地，下个月六月就可以举办三天的禅修。

　　（第十五节）“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻”这五句是很简短，但是大家要背起来，然后慢慢去消化、慢慢去求证。“观色如聚沫”要慢慢去体会我们身体就像“聚沫”，所谓的“聚沫”， 如果在水边、溪边冲击比较久的地区，它旁边都有一些像海绵，比海绵还更松散那些泡沫、聚沫聚集在一堆，如果用手搅动，马上破灭掉。所以，我们的身体，事实 上就像那些聚沫，看起来好像很结实，但是实在是禁不起碰触揉捏，现在随便一个压缩机把你一挤压，你就变成肉饼、肉酱。大家不要想说我今天年轻力壮，现在学 问高、地位高，无常方面对我来讲太遥远了，如果你这样太粗心大意，说不定没多久，你身边周遭的人，马上就示现无常给你看，你以为他好好的，结果出去车祸马 上就死掉，人是禁不起一场车祸撞击的，不要以为说我是铁打的身体，不怕！像无敌铁金刚，那个都是梦幻啦！

　　所以，佛陀就要告诉我们，要去看到身体外表看起来好像很壮健，但是事实上它像聚沫，绝不是消极悲观，也不是故意夸大，而是佛陀告诉我们实相，要让我们去看到色身身体就像聚沫，我们种种感受就如“水上泡”，如果有像小瀑布冲刷下来，看到那个水泡一冒上来，然后又很快消失，所以它是冒上来、然后消失，这里就是宣说我们的种种觉受就是这样，你的苦受、乐受、喜受，都是这样升上来，没多久就消失，升上来、没多久就消失，只是我们往往会怎么样呢？对“乐受”又会想要一直抓住它、不让它消失；对苦受，我们又希望赶快要设法把它排除掉，不让它自然的韵律运作，这样又变成苦上加苦。所以我们要去了解那个实相－－观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰。

　　所谓“春时焰”，就像在沙漠地区，如果它有一些水气，然后天气炎热，水气会蒸发，就像一个萤幕出来，如果附近远方有什么山景，它会映现出来，因为它在远处，事实上是水蒸气蒸发一个幻相的萤幕出来，然后你以为是真的一个世界，叫做“想如春时焰”。国内台中亚哥花园有一个水幕电影，号称亚洲最大用水做成的一个萤幕，看起来满立体的，但事实上那些水如果全部都消失，它只是一个梦幻泡影在那里。所以，有时候你对一件事情，想得很陶醉、很快乐，事实上都是在那里自我陶醉。所谓“诸行如芭蕉”，“芭蕉”就像香蕉一样，你一层一层的剥，剥到后面、剥到最后，里面是“空”，剥到最后里面就是“空”。所以，你要看到核心的“空”。“诸识法如幻”就像魔术师放一幕电影，让你看得很欢喜，你以为是真的，结果当它因缘不具足的时候，什么都没了。这几句偈的含意都很深，也把这很多的重点都浓缩在这里，要慢慢去消化、慢慢去求证，

　　（第十六节）“云何色集”什么叫做“色集”？后面段是讲“色灭”，大家要慢慢去看“色集”的重点，如果一个人对于我们的感受，对于受、想、行、识“五蕴”这方面，没有如实去了解，就会颠倒梦想的抓取，贪爱就会聚集，指出生死的原因、轮回的原因，是来自于“无明”。无明，就是因为你不了解实相，然后贪爱、抓取。后面所谓的“色灭”，如果你能够了解实相，就会放下那些抓取，你会放下、不会再聚集，然后就是放开、放开。所以，“色灭”就是那些苦恼就会消失了，贪爱没有了。

　　（第十七节）把一些重点又浓缩出来，“云何断关？谓断五下分结”我们修行证果，所要断的重点，你要放在哪里呢？第一个阶段，你要先能够断五下分结，就是十个结。所谓要解脱，你要过五关斩六将的意思。要断哪些关呢？第一个阶段要先断“五下分结”，这十个结的前面五个结要先断，“断五下分结”就可以证到三果，三果后面“五上分结”，再继续用功就可以看到、然后就可以断。

　　“云何度堑？谓度无明深堑”因 为这是一个鸿沟，你要能够度过去。但怎么度无明深堑呢？就是要静下来，然后把你的觉性、觉知唤醒，活在每一个当下，去现观身心内外、宇宙人生的实相、真 理，把无明冲动、不了解实相、不了解真理，那一种向外一直冲动的那种心拉回来现在，让你现在觉醒起来，把事情弄清楚、把实相弄清楚，就是把“无明”转为“明”。但是，这是最不容易断的结，这是最深的一个结。

　 　举例来讲，这是基督教里面的一个比喻，就是上帝跟几个人在讨论，觉得要躲在哪里，人们才找不到我？有的人就跟他讲说，你应该躲在哪里，躲到什么地方，躲 到高山上、躲到大海，或是躲到他方世界去，但是还觉得躲到那些地方，还是有人会找得到啊！后来有一个人就跟他讲，躲到一个人的心里，他就找不到。含意很 深！真正要了悟宇宙一切人生的实相，最深的结－－无明结，必须从你内心里面打开，所以不要向心外求法，一定要回来反观，然后好好活在当下，去看当下身心内 外、宇宙人生的实相，这样你只要用功半年、一年下来，一定会有很大的突破。如果你向心外去找上帝，你找不到上帝。以佛教来讲，如果向心外去找解脱、找净 土，你找不到净土，亦即“心净佛土净”，一定要回来在当下。

　　“云何超越境界？谓究竟无始生死”也就是断除生死轮回，才能超越一切的境界。“云何脱诸防逻？谓有爱尽”就是那一种贪爱，“此爱绵绵无绝期”那个爱，因为你一抓取什么，那么你所抓取的这些，你以为是得，事实上它正是束缚住你，你就会被那个境界牵著、所拘束。“云何建圣法幢？谓我慢尽”所谓“建圣法幢”，【法义分享】若要真的要弘法、真的要为法做见证，“建圣法幢”就是为法做见证、弘法的意思，你最好要先“我慢尽”，到达无学位的四果阿罗汉才能真正建圣法幢。所谓“我慢尽”，以十个结来讲，是在“五上分结”的部份。证到三果的人，我慢都还没有断。

　　（第十八节）一样要从色、受、想、行、识各方面，去体悟体证无常与无我法印。“时，彼比丘白佛言：‘世尊！断五下分结已，云何漏尽，无漏心解脱、慧解脱现法自知作证具足住”体证无常、无我，可以断五下分结、证到三果，比丘就继续再问当证到三果之后，怎么样才能证到阿罗汉果？当我断五下分结、证到三果之后，我如何才能够“漏尽，无漏心解脱”？就是四果阿罗汉的世界、究竟解脱的世界、成佛的世界，我怎么样才能够“漏尽，无漏心解脱、慧解脱现法自知作证具足住”？何谓“漏尽、无漏”？因为含意很深，以后还会再讲述。

　　“佛告比丘：愚痴凡夫、无闻众生于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫、无闻众生布畏－－无我、无我所。二俱非当生”这一句话含意很深，要一个字一个字慢慢地去咀嚼、去体会，不止一般的众生，绝大多数的修行人，都很难超越这两句话所讲的范围，所以佛陀就很率直的讲，“愚痴凡夫”就是还无明遮障，还没有了悟实相的一般众生，跟一般修行人，“于无畏处而生恐畏”，就是说不该去怕的，却偏偏一直的怕它；不应该怕的，却这么样的怕它。“愚痴凡夫、无闻众生布畏”，一般众生怕什么呢？怕无我、怕无我所，佛陀就讲“二俱非当生”这 两种现象是不应该有的，因为实相真理就是无常，但是众生就是不了解，然后偏偏一直跟实相在对抗，都一直去抓常、抓我。但是宇宙大自然运行的法则就是这样， 像一只小螳螂要搬动大石头，就是以一个小我的力量，然后要去改变大自然的运行法则，这怎么可能呢？这样只是自讨苦吃而已。

　 　一般众生就是要抓常、抓我，然后很怕无常、很怕无我、很怕无我所，很怕我所抓的失去。佛陀就讲就坦白讲，这两种现象都不应该有，因为你再怎么怕，不是因 为你怕就不会丧失；不会因为你怕，怕你的父母亲老、病、死，你的父母亲就不会老、病、死，不是这样啊！不会因为怕你自己衰老，所以百般把自己化妆打扮得很 漂亮，然后你一直这样打扮下去，你以为自己就不会老吗？不可能啦！顶多只是延后而已，还是会来啦！所以，佛陀就讲说，如果你一直在那个怕无常，怕无我、怕 无我所，那些都是多余的，因为你再怎么怕、再怎么抵抗，再怎么治疗，不管你修行再怎么高，神通再怎么广大，你不可能去改变它的，所以那些都是多余的、不应 该有，但是一般人却偏偏都一直在怕这些。此处已经讲到修行方面非常深的核心了，大家以后要慢慢去体会、慢慢去看，很多的修行法门，包括很多宗教都与“无常”、“无我”的法印在抗争，当你觉醒得越深，就可以越体会到这两句相当深的启示。

　　“攀缘四识住，何等为四？谓色识住……”经文内容比较不容易了解，我们讲五蕴是“色、受、想、行、识”，“识”其实会住在“色、受，想、行”，即如“六根”与“六境”的接触，然后会产生“六识”。但是我们的“六根”要看到东西，事实上是我们的“意根”都有透进去，它才能够发挥作用，以医学术语来讲，如果你的眼神经坏掉，眼睛表面上看起来好好的，但是它能够看到东西吗？它没办法看到的。因为我们的“意根”无法传达进去，脑神经无法穿越进去、通过，于是那个“识”无法跟“眼根”结合，眼睛没办法起作用。

　　“识”常常会跟“色、受、想、行”结合，然后导致不是贪爱我们的色身，不然就是贪爱我们的觉受，不然就是贪爱我们的种种思想念头，或是种种那些意行、口行，“行”就是冲动。这里有一个重要的重点即将透露出来－－“识无所住故不增长”，前面是讲“识住则增长”你贪爱身体的身、受、心、法，对“自我”的抓取就会越增强、越增长，这样你的城墙（十道体系）就越巩固。如果今天要解脱，刚好反回来，必须要慢慢地去除，慢慢地去看到实相，然后慢慢地去除抓取、慢慢放下。

　　当“识”到达“识无所住故不增长；不增长故无所作为”“无所作为，识无所住”就是不抓取，因为你了悟实相真理，不在抓梦幻泡影，所以“识无所住故不增长，不增长故无所作为”。所谓“无所作为”不是消极悲观，而是没有那些颠倒梦想的作为，看到以前是在“海中凿河”，在海底挖一条溪，现在照见到了，你就放下了，所以“不增长”，所以“无所作为”。“无所作为故则住”，“住”就是能够安住下来了，身心已经知道何谓“依止处”了，最主要是你的心能够定下来，已经知道哪里是我的家了，知道家在哪里，已经找到家了，已经回到家了。禅宗也有讲“已经回到家”的意思，你已经知道家在哪里，已经知道你的心要安止在哪里了，已经不会在向心外去求了。

　　所以“无所作为故则住”，因为你不会再颠倒梦想了，也不会这样自作苦受，所以“住故知足”，因为你感觉到已经没有欠缺什么，你也不必要到他方世界去找法了，因为净土已经现在你眼前了，于是这时候“住”，你的心能够定下来，即能“自依止”、也能够“法依止”，看到法、见到缘起甚深，体悟到你本身没有欠缺什么，没有比佛陀少什么，没有比佛陀渺小什么，你是要成为完整的自己，成为你真实的自己，而不是要去变成释迦牟尼。所以，你感觉已经都具足了，不需要再向心外去求法，“住故知足，知足故解脱”因为你已经没有再需要、追求什么，不是说“我就是一直赚、赚很多钱之后，我才知足”如果你以为赚很多钱之后，你才会知足？我们也经常听别人说：钱永远也嫌不够啊！如果你以为赚钱就能让你知足，那是不可能，除非你有相当的体悟，才会放下、才会知足。

　　“住故知足，知足故解脱，解脱故于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃……我说识不住东方、南、西、北方、四维、上、下，除欲见法，涅槃灭尽，寂静清凉”真正能够做到“识无所住”，就会做到《金刚经》所讲的“应无所住而生其心”因为你已经不再抓取，也不会觉得有什么不足。

　　跟大家分享一个满重要的心得与观念，一般讲说要成佛，很多人的观念都认为佛陀就是一个怎么样的形象、形状，佛陀具足八万四千威仪，佛陀具足三十二相、八十种好，佛陀神通具足、……具足，我们就是要成为释迦牟尼佛，于是把他当作一个超级的偶像在膜拜他，希望将来有一天跟他一样……。 一般学佛想要成佛的观念都是这种目标，一般的体会、一般的讲经说法都是这样，与佛陀这样一比较，就认为佛陀有三十二相、八十种好，但是我一相也没有，我一 种好也没有，因此很多人就会觉得我们这辈子不可能成佛，很多法师跟你讲经说法，他不敢跟你讲说你这一世可以解脱、可以成佛，因此都说要“三大阿僧祇劫”，或是到他方世界去。

　　事实上，都没有真正体会到成佛的意思，把佛陀、人间的佛陀，又变成一个“超人”，变成一个“无敌铁金刚”，变成一个“超级偶像”， 当你把他越捧越大之时，你相形之下，就觉得自己越渺小，因此想成佛这些，想都不敢想。如果基督教或天主教徒，把耶稣太神格化，都未必是好事，佛教徒也一 样，你把佛陀神格化，把他推得越高越远，都不是好事。事实上，佛陀、耶稣他们都是以人身来示现，而且都是以实实在在的一个人，来告诉我们真理实相，让我们 去看到真理实相，这样而已。所以，说要“成佛”，翻译这个“佛”字，大家很容易被这个字又迷住了，事实上“成佛”是要成为一个觉悟者。觉悟者，你觉悟什么？最主要就是要觉悟到宇宙身心内外、宇宙人生的实相－－“无常”跟“无我”法印。

　　成佛、成为觉者、成为解脱者，主要就是要能够体证到、觉悟到这个，这样而已。所有三十七道品、八万四千法门，所有的修行法门，都只是让你心静下来，“止观双运”，就是要让你去体证这两个法印，可以清楚知道何谓“成佛”，“成佛”的 定义是很重要的。今天每一个人都可能透过努力而去了悟到实相，只要你这一生这一世好好努力，去觉悟到真理实相，就可以远离颠倒梦想，就可以成佛。早期为什 么佛陀引导弟子的解脱很快呢？因为都没有很多的迷雾障，都很单纯的实修实证、体悟法。所以，现在有一个重要的观念，就是我们说要成佛，不是把自己一直在补 补修修，然后去成为释迦牟尼佛的样子。为什么一朵玫瑰花，不能够欣赏你自己，偏偏一定要去欣赏莲花？然后玫瑰花你就在那里自艾自怨自叹，认为说人家那个莲 花才够大、才够漂亮，就不能够满足于你自己，不能够安住于你自己，偏偏一直天天幻想著我要成为莲花，我要成为什么花，这样才够大、这样才够好，都是进入梦 幻世界，你都没办法安住在自己。

　　当你是一朵牵牛花，为什么你不能够全然的开放？为什么你不能够全然的安住在你的每一个当下？为什么你就在一直自怨自艾说：“我这朵牵牛花是长在路边，兰花才让人供养，所以我要努力改变成为兰花……”人类才会颠倒梦想，要努力改变自己成为什么，要努力修正自己，然后要成为释迦牟尼佛的模样，都没办法肯定自己，没办法接受自已，这样你怎么会知足？！这是一个“成佛”上，很重要的一个关键，每一个人都是“天上天下唯我独尊”， 每一个人在这宇宙中，都是独一无二的，要认清知道你自己也是独一无二，你跟释迦牟尼佛完全平等，你跟耶稣也都完全平等。你所跟佛陀不同的，就只在于佛陀是 一位觉悟者，了悟真理实相而远离颠倒梦想，没有在那里构筑梦幻世界，他离开这个苦海，就这样而已，这就是一个成佛者、一个解脱者、一个觉悟者。

　　所以，要把修行解脱、成佛、成为觉悟者，要弄清楚。当你了悟这些，体悟无常真理实相时，然后发现你没有欠缺什么，也不必到他方世界去追求，跟佛陀比较也没有少什么，这时候你就会完全的知足，感恩啦！知足啦！于是就能够“无所为作故则住，住故知足”。你要真正能够知足，才会解脱啦！如果觉得你还欠东欠西，内心还有很多的空虚，还有很多的不安，还有很多的不知足，你就还有得绕。这是很重要的一个关键，如果听得懂刚才讲述的这些、好好消化，可以节省你很多很多很多不必要的生命浪费。

　　【法义分享】能深入体悟无常、非我、非我所，则能断五下分结而证到三果。但“我慢”仍未断。走在修行路上的众生，虽然知道无常、无我，也很会宣说，但是往往骨子里都是抗拒无常，很怕无我。所以种种扭曲变质的修行法门就不断衍生出来。所以，这一经的含意也是很深，大家要慢慢去看、慢慢去体会，如果你真正能做到“识无所住”，就能够做到《金刚经》所讲的“应无所住而生其心”，但是不容易！只要你还处在二元对立的世界里面，就处处“有所住”，只是自己有没有觉察到而已。因此你要觉察到，再来才能够针对那些结一一的断除。

　　我从民国六十年左右，就开始在人生哲学、生命哲学上面在探讨、下工夫，从高中时期就在探讨、追寻，后来慢慢在佛教方面涉入越深也是一样，人家跟我们引导想要“成佛”，就应该要什么相、……相， 出生时就应该踩莲花一手指天、一手指地，如果你没有这样，就不要想啊！所以，很多宗教师这些说法都是不正确的，我们要回归到单纯、纯朴的这些法，佛陀最初 怎么样讲？什么是修行解脱之路？当发现到很纯真、很朴实的解脱之路，你逐步跟著走，就可以成为你自己，就可以自作主，就可以很有信心的，跟佛陀所达成的境 界一样，天上天下唯我独尊，但是这里面绝对没有任何的我慢，只要你还有我慢，就不敢这样的宣说。

　　（第十九节）“世尊告诸比丘：常当修习方便禅思……”“方便”即还是要采用各种方便法，透过八万四千法门，选择一个适当的法门，选择你比较能够相应、适当的法门，让你的身心静下来。当你静下来之后，就是要进一步的去禅思，“内寂其心，如实观察”，原来佛陀所讲的，打坐不是光在那里坐，你是要有内容的、要有体会的，我们一般如果不了解，都只是在打坐，都是只是在修定，在观呼吸、数息，或是看著专注的一点。事实上，这只是一个过程，只是小小的一部分而已，但是我们往往都浪费很多时间在这里，于是这种“定”就变成“世间定”。真正的“正定”，一定是要能够“止观双运”，“禅思”就是止观，“禅”就是有“定”，然后“思”就是有“观”，止观双运、内寂其心。所谓“内寂其心”也是一种“定”，然后要如实观察。

　　所以，真正的禅修，是要“止观双运”，我们这一次的禅修，所谓“止观”方面，要有“定”与“观”要等持。“缘眼及色→眼识生”“眼色识”就是六根、六尘、六识，“三事和合生触；缘触生受，缘受生爱……乃至纯大苦聚生，是名色集”这里是要探讨苦生起的原因，我们的六根与六尘接触之后，产生了很舒服的感受，于是就会进一步想要去拥有，想要去贪爱、想要去抓取，这样你后续的，只看到“味”、没有看到“患”。但是，不管有没有看到后面的“患”，那个苦就会跟著来。所以，没有一件事情，它只是绝对的好而没有负面的，它一定都是正反两面都有，如果你能够提前看到正、反两面，中道的智慧就会产生。

　　（第二十节）这里又有一个满重要的重点，“住于自洲，住于自依；住于法洲，住于法依；不异洲不异依。当正观察，住自洲自依，法洲法依，不异洲不异依”所谓“洲”， 简短讲就是要回归到自依止、法依止，不要心外去求法，不要时时抱住一个善知识。真正的善知识只是协助你学习如何才能自依、法依、不异依，这是一个很重要的 原则，你要亲近善知识，一个真正的善知识，他是协助你如何早日自依、法依、不异依，不是说日子越久，师徒的关系越来越密切，然后越抓越紧，以后又成为他的 衣钵继承人，或是成为他的一个法门派系，派系门下的另外一个分店的负责人，以后处处都要看著总部方面的脸色，那很苦啊！事实上，佛陀以前早期都是这样，我 就是跟你们讲法，跟你们讲真理、讲实相，你们透过实修实际，实际去体证到之后，佛陀他也没有成立宗派，也没有成立宗教，然后就鼓励大家，只要你有实修实证 之后，真正有见到法，成为明眼善知识，就可以到各处去跟众生广结善缘、弘法。

　　真正善知识就是协助你自依止、法依止。“住于自洲、住于自依”的“住自洲”就是在茫茫的人生苦海里面，众生都习惯向心外抓取，如果你向心外去抓取一个依靠的东西，你的心永远都没办法真正安止下来，因为你向心外抓取所依，“所依”都不会究竟的。唯有你回到、发现到，要回来自依止的时候，才会发现到究竟的法。如果你还不满足于你自己，还认为说我今天应该要怎么样、怎么样，我怎么样去修行，怎么样去改变我自己，然后要成为释迦牟尼佛的形象……，如果你还很不满足于你是一朵牵牛花，一直要拼命要想要改善成为一朵莲花，你的苦永远都存在。讲究竟一点，牵牛花与莲花，它们的存在都是独一无二的，而且实相的存在，它们并没有美、丑，谁高、谁低……，没有这些分别，是人类把它按照自己的喜好，然后划分出来。

　　“自卑”是因为不了解实相，真理，然后划地自限把自己矮化，“我慢”也是因为你看不到众生都是平等，然后狂傲自大。当慢慢了解实相、真理的时候，你会体证到“无上正等正觉”，“正等”就是完全平等，你跟一切众生都平等，因此我们要对自己有信心，只要慢慢的心静下来，去体会实相、体悟真理，你就可以成为觉悟者。就是你要回到自己来，自依止、法依止，不要去抱佛脚，佛陀只是一个“指月的工具”，协助我们去看到真理，这样而已。

　　“色是无常。若善男子知色是无常、苦、变易，（则能）离欲……”如果你能够“知色无常，苦、变易”，则能够“离欲、灭、寂静、没”如果经文没有补充这两个字，比较不容易了解。一个人能够了悟现象界的一切都是无常，你又有抓取就会产生苦，实相就是不断地在变化、变易、变易，你能够体会到这些事实的存在、真理，就能够“离欲、灭、寂静，没”会远离颠倒梦想。“从本以来”就是从古早以来，从始以来、从最初以来，“一切色无常、苦，变易法知已，若色因缘生忧悲恼苦断，彼断已无所著，不著故安稳乐住，安隐乐住已，名为涅槃”你想要解脱，“涅槃”就是一个解脱的世界，要解脱、成佛就是这样。真正了悟一切“色”（一切现象界）是无常变易，于是你不抓取而放下，因为抓取就是束缚，当你放下、不抓取之时，你就能够解脱。

　　“不著故故安隐乐住”就能够安于每一个当下，因为你能够知足、感恩，没有欠缺什么。“安隐乐住已，名为涅槃”这是解脱自在，当你处在涅槃之时，并不是说“好！这样我自己享受就好了”你还是会随顺因缘，一方面看著众生在苦海中头出头没，或是在那里颠倒梦想，会有不忍之心、悲悯之心。只要有真正实修实证，那一种大慈大悲之心，就会很自然生起，你会很主动的，甚至会随顺因缘，跟众生做法上的分享。绝对不会就像一些人批评的：就常驻在涅槃、不出来度众生……，不会这样的。一个解脱者一定是大慈大悲悯众生，真正的善知识会引导你，如实正观宇宙人生的实相，而达到自依止、法依止。

　 　有感于大家都很认真、很积极，除了闻思方面表现出很积极以外，大家在实修实证方面，也都很认真、很积极去做，平常就已经落实在日常生活中，在修、在做 了，虽然说工作忙，但也是尽量抽空出来实修实证，这是很好的道心，希望能够继续持之以恒。我们中鼎这里，大家真的福报很好，要好好珍惜！否则福报又很容易 丧失掉，像我们中鼎本来考虑搬移到东方科学园区，结果没搬成，这样很好的福报，如果搬过去，一把火又是烧的灰头土脸了，元气都大大损伤。所以，一个大公司 能够允许不同社团的存在，表示有这样一个雅量，大家在公司里面，因为建立起正知正见之后，你又会把这些慢慢回向在你的工作、你的公司，再回向这个世间，无 形中他会有一种稳定的力量，再加上大家在这里，有这么好的场地，有这么宽大的场地，很难得！

　　我们想要举办禅修，上个礼拜才积极准备在找，现在场地也有了，而且法云寺方面，又很积极来协助，各方面几乎让我们的工作量减到最少，包括用餐方面，他们也能够护持，也愿意来协助，所以大家真的要好好珍惜。这一次如果可以，我们是用完整的两天半，大家能够以“归零”的心来参加，以柔软心、归零的心来参加，你这两天半会有很多实际的体悟，实际的体证、突破，希望大家能够好好珍惜这样的善缘。

　　我们平常闻思之后，就要在日常生活中实际应用了，这样禅修才能够真正又发挥出它的力量、效用出来，如果你想说“我现在听只是听啊！现在不是在禅修期间”你没有用功好好去体会，这样会浪费掉很多的时间，现在闻思、马上就要去体悟，然后在你日常生活中、在工作之中，在历缘对境之中，马上要处处去见法。

　　（第廿一节）“尔时，世尊告诸比丘：我不与世间诤，世间人与我诤”补充一个“人”－－世间人。佛陀就讲我实在很不愿意跟世间人诤，但是偏偏世间人要与我诤－－“世间与我诤”，为什么呢？“所以者何？比丘！若如法语者，不与世间诤”佛陀就讲“我只是说实话，我只是说实相、说真理啊！我把宇宙的实相真理说出来，这样而已！我并没有欺骗啊！不是我要跟大家诤，不是我与世间诤，事实上我只是说实话，这样而已！你们听不喜欢、听不习惯，不是错在我啦！不是我错啦！”“世间智者言有，我亦言有”“世间智者”就是解脱者、了悟真理实相的人，佛陀并没有说“世间智者”只有他一个人而已，解脱不是只有佛陀、释迦牟尼佛一个人而已。一样啊！以前有解脱者，他们走过这一条路，发现的宇宙人生的实相，他们这样说出来，佛陀也去亲证了，因此“世间智者言有”智慧的解脱者他们说有这样的实相、这样的真理存在，当我体证过来之后，当我发现这是真理、这是实相、这是事实，所以我也说有回事啊！

　　“云何为世间智者言有，我亦言有？”那些解脱者他们所讲的有，到底是什么呢？他们所讲的法到底是什么呢？他们承认的真理实相是什么呢？“比丘！色无常、苦、变易法－－世间智者言有，我亦言有”这里就扣住那个核心，世间的这些解脱者、有智慧的人、智者，他们体悟到“色无常”－ －现象界的身心内外、宇宙人生的这些实相，现象界的一切，都是无常生灭变异，如果你你不了解、去抓取，就会产生苦。因为一切的实相，都是一直刹那生灭变 异，一直在变化的，这个云从东飘到西，不要以为它是固定的形状在飘。你有没有看到那个云，它每一个刹那的形状都在变？要慢慢去看到，不要以为云就是从东飘 到西，然后不变的飘过去，它是在不同的空间、不同的时间，每分每秒都在空中移动，时间也在流失，然后它都是一直在变、变、变，有时候云会增加，有时候又会 消散，然后飘到一个地方又消失，都是一直在变异的。

　　色无常、苦、变易法，这一种实相真理，“世间智者”就是那些解脱者，他们说有这回事、、这是事实，当我体证之后，我也说这是真理、这是实相、这是事实。“如是受、想、行、识，无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有”在《阿含经》里面，对“识”方面，都是佛陀所体证、所彻悟的，它都是属于缘起的，又是刹那生灭变易的。所以，原始佛法与后来大乘佛法所讲的重要核心，有很多不太相同的地方，大家要注意仔细去看，一定要看佛陀最初对这个“识”是如何诠释、产生，它的实相又是如何，否则又会把这个“识”演变成一门学问，在解析几识、几识、几识……，一直在“识”上面，花费很多时间在那里绕。

　　《阿含经》里面对这个“识”是如何诠释？它是如何形成？它的特性是如何？所以，我们要清楚分辨。受、想、行、识都是缘起法，现象界的缘生缘灭，都是无常法则，无常刹那变异。《阿含经》里面处处都在跟我们讲，尤其是“五阴”方面都一直交代，“世间智者言无，我亦言无”那些世间智者、体会者、开悟者，他们说没有这回事，我也说没有这回事，不是跟著在他们屁股后面说，我也是有实修实证之后才说的，佛陀就继续讲：我们说没有这回事，到底指的是哪些事情呢？“谓色是常、恒、不变易、正住者”这几样，“色”就是代表现象界的一切，包括身心内外、宇宙人生的一切现象界，你说它有这一种常、恒、不变易、永远存在，“正住”就是永远存在的意思。

　　你说有这回事，“世间智者言无”一个解脱者、有智慧的人，他说：没有这回事啦！而我佛陀体悟过来，也是没有这回事，因此我也如实说：没有这回事！其他的受、想、行、识，你一直要去找它的常、恒、不变易，永恒不变的灵魂，就是“正住者”的意思，佛陀说：没有这回事！“有世间世间法，我亦自知自觉，为人分别演说显示，世间盲无目者不知不见，非我咎也”“有世间世间法”就是有世间现象界的一切，“世间法”就是现象界，它是缘生缘灭。有这些世间、世间法，然后“我亦自知自觉”，佛陀不是说别人怎么讲他就怎么信，他也是自己本身去求真求证，发现真的是实相、真理，当他亲证之后，他才“为人分别演说显示”虽然我说实话，但是“世间盲目者不知不见”，众生不去求真求证，“盲目者不知不见，非我咎也”不是我的过错啊！不是我故意要跟众生对抗，不是我故意要跟那些宗派的宗教师在拆山头，不是我故意要去拆人家的山头，不是我故意要去跟人家踢馆，我完全没有那个意思啊！佛陀的意思就是这样，“我完全没那个意思啊！我只是讲实话啊！”但是，当这个实相一呈现出来，跟你这个山头所建立的理念不同，实在不是我的错，我只是说实话而已。

　　“色无常、苦、变易法，是名世间世间法”就是缘生法、缘起法。“如是受、想、行、识，无常、苦，是世间世间法”也就是缘起，到后面会再归纳出来，“缘起法”、是归纳现象界缘生缘灭的整个总法则，后面我们还要慢慢去体悟，体证到“非缘起法”，又是更深的。我们要“先知世俗谛”，这里所讲的“世间法”，就是龙树所讲的世俗谛，要先体证“缘起法”，因为那个就是不断的变化、变化、变化，一样是变易，经文里面是讲所谓《易经》的“易”，事实上这个“易”，它一变化就跟原来的已经不相同了，昨天的你跟现在的你，已经不完全相同了；那一朵云前五分钟在那边，现在在这里，虽然说你看到好像同样一朵云过来，但是事实上它已经是不断在变化，它的形状、它的组成都已经在变化，因此那个“变易”，其实已经不是完全原来的模样了。

　　所谓“先知法智，后知涅槃智”，再“不得世俗谛，则不得第一义谛”。所以，你要先知道什么是缘起法、什么是无常，“法印”要先了解，才能够进一步去体证，以后我们会深入解析，否则现在只是一个名相而已，所谓“非缘起法”、“空”，什么是空？还会只是一个名相，事实上，所谓八万四千法门，这是方法、法门、工具，它协助我们去“止观双运”、开智慧，是一个过河的竹筏。“缘起法”归纳现象界的整个法则，无常、无我这些法则，现象界就是这样，上次在幻灯片中，有跟大家提过“黑洞”，另一面就是“白洞”，这边有星球消失，另一边就会释放出等量能源散播在虚空，当因缘条件足够之后，又会从能源慢慢凝缩、形成粒子，它是整个宇宙的自然法则，就是不断一直在生灭变化，它会形成，也是因缘具足而生，称作“缘起”。

　　这个星球会毁灭，也是缘尽而灭。所谓“缘起法则”，就是在归纳这整个现象界，包括你的身体，小到每一只小虫，大到整个星球、银河系，都是一样生生灭灭、不断变化，但它都是缘聚而生、缘尽而灭，叫做“缘起法”。超越现象界之上的，就是“空”、涅槃智，以后我们会再谈，因为你必须要先看到现象界的缘起法，必须要先亲证，以后我们再谈第一义谛。

　　“我于彼盲无目者不知不见者，其如之何！”这 也是说出佛陀的心声，佛陀本身就是如实说，但是因为众生不喜欢听，就变成有时候要考量怎样呢？当因缘不成熟时，就是要保持圣默然。佛陀本身就是自称阿罗 汉，阿罗汉体悟到宇宙人生这些实相，但是跟一般众生、跟一般宗教师，所抓取的、所想的、所讲的，很多是背道而驰，很多是不相同的，当年佛陀在印度婆罗门教 的环境里面，佛陀是被归入异类，佛陀也是很孤独、很孤单的这样一路走过来，他还觉得要讲我所该讲的，能够讲、我就讲实话，不能讲的时候就保持沉默。

　 　真正体悟到实相真理的解脱者、阿罗汉，他们也是一样发现众生在颠倒是非，不是佛陀的错，当你体证到这些时，一样也不希望讲谎话。如果因缘可以，我就说实 话；当因缘不成时，就保持沉默。我想要跟你说实话，你又不喜欢听；要我告诉你谎话，我又不喜欢讲，所以当因缘不成熟时，我就保持沉默。众生不了解这些，就 认为阿罗汉是自了汉、只为自己，不积极跟我们讲经说法……， 因此这也是佛陀一种感慨、一种无奈，不是我不讲，但是你要我讲一般人讲的、你们很喜欢听的，因为这些对你们的解脱生死无关，我不想讲啊！然而我真正想讲 的，跟你们的习性、认知，有很大差距时，你们不喜欢听，你说是我不慈悲、还是你很不成熟？所以，就是这样的因缘，于是阿罗汉又被扣上重重的帽子，认为他们 是自了汉、只为自己，完全不是这回事。

　　（第廿二节）“有七处善、三种观义。尽于此法得漏尽，得无漏，心解脱、慧解脱，现法自知身作证具足住”“七处善”就是色、集、灭、道、味、患、离。“彼一切四大及四大所造色，是名为色”什么叫做“色”？什么叫做“集”？“爱喜是名色集”“名”与“色”要分开，一个人就是喜贪、贪爱，“色”慢慢在酝酿、在聚集，就是“集”。“爱喜灭是名色灭”把“灭”圈出来，“正念、正定，是名色灭道迹”把“道”圈出来，就是修八正道，就能够走上解脱道。“谓色因缘生喜乐，是名色味”把“味”圈出来，“味”就是你吃起来，觉得很舒服、很喜欢，能够让你产生喜乐，这样才会去贪味、贪著。“若色无常、苦、变易法，是名色患”把“患”圈出来。

　　我们有时候讲“味、患、离”，这里就有解释什么叫做味、患、离？什么叫做色、集、灭、道？“患”就是因为你抓取什么，你一贪爱什么，希望永远符合你的意思，偏偏天不从人愿，因为事实上就是无常法则在变化，你偏偏要它“常”，是不可能啦！所以，色无常、苦、变化，因为它会不断的变异，就是你所抓来的后患隐藏在里面，你有看到吗？“是名色患”。“谓于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离”把“离”圈出来，这里讲的七种义，前面有讲“七善处”就是色、集、灭、道、味、患、离，七个要清楚分辨出来，这里刚好有很简短的定义，因此一件事情要去看到它的缘起，也能够看到它的缘灭，能够看到它的正面，也能够看到它的反面，能够看到它的“味”，也要能够看到它的“患”。

　　“若于空闲、树下、露地，观察阴、界、入”三 种观义就是阴、界、入－－五阴、六界、六入处，当然包括六根、六尘。事实上，不管从身心内外一切现象界，从最小到最大，你都可以去求证、去考验，看它是不 是一定无常刹那生灭变易，能不能去找出推翻无常法印的，如果你可以找出推翻无常法印的，那么无常法则就可以推翻掉，因为佛陀、以及发现以前的智者、解脱 者，他们所体悟到的实相就是如此。现代的科学家、天文学家、物理学家，都是在证明佛陀这些智者，所体证的“无常法印”的真实，当大家真正体证到无常之后，再深一步在历缘对境中，去看到我是、我能、我慢。

　　“五阴”这一章，算是满重要的重点，是整个法义相当重要的核心，所有的修行到最后，包括从最初、以及到最后，都要来深观、体证到这方面，尤其是十个结后面五个结的“我慢”与“无明”，要断除这些，一定要去深观“五阴”方面，所以不要小看这些经文好像不是很重要，错了！这是非常、非常重要，你要解脱生死、了悟生死大事，这些一定要慢慢去消化，因为当你以后实修实证最深层核心，就是回来体证到这些，才能够真正断深层的我慢。

　　第廿三节这里讲的，什么叫做“取”？“佛告比丘：云何取故生著？”这一段是“取”，贪爱就会黏著，后面是不贪爱、不取著，如果一个人贪爱，“愚痴无闻凡夫于色见是我、异我、相在”一般颠倒梦想的众生在面对各种境界时，都是去看到我、我所、异我（我所），都是认为“这个是我、我的”然后“相在，来见色是我、我所而取”你只是看到表相，没有去看到深层的实相，变成在颠倒梦想、错误的抓取。当你抓取了之后，“取已”，因为你抓取、执取，“彼色若变、若异，心亦随转”前面你是看到“味”而抓取，后面“患”就出来了，因为它一定会变化，现在恋爱时是甜甜蜜蜜，认为彼此都是彼此的知心，大家心心相印、很好，希望永浴爱河、天长地久、永不变心，但要只要事实的存在，它一定会变化、变化、变化。

　　所以“取已，彼色若变、若异，心就随著转”如果你一直抓住说“你是我的先生，你就应该怎么样、应该怎么样，你怎么可以变？！……”或是说“你是我的太太，你就是应该怎么样、应该怎么样，你怎么可以变？！……”然后当他变的时候，你就会跟著痛苦，记得！所有的苦是来自于你的抓取，然后欲望投射上去，但是当无常在变化时，你不能够接受它、不能够承认它，你在跟事实、无常法印在对抗，那就是苦啊！于是你的心就会被境界牵著走。

　　“心亦随转；心随转已，亦生取著、摄受心住”“摄受心住”你的心被境界束缚住。这里的“摄受”，不是收摄六根的摄受，“亦生取著、摄受心住”你的心、你的注意，全都黏著在境界里面，被境界绑住了。“摄受心住故”因为你的心被境界束缚住了，“则生恐怖、障碍、心乱，以取著故”你的心就会成为境界的奴隶。

　　现在整理出一个公式，假设E就是你所抓取、执取或是贪爱，就是执取某种，依、X你就会怎么样呢？就被X牵著走。大家不要小看这个公式，因为很重要，这个X是一个变数，就是一个函数，它只是一个代表，因为你依X、 抓取什么，就会被什么所牵著走，你把它套进去检验、去检查看看，你很依赖、很依靠你的老公，就会被你的老公牵著鼻子走。你对你的太太很迷恋、很依赖，你的 太太的一举一动，她的脾气、她的心情，就会大大的影响你，你很关爱、很疼爱你的小孩子，你的小孩子有没有回来，他的课业好不好，他的身体好不好，他就深深 的影响你的内心能不能宁静。

　　这是一个函数，这是一个变数，去把它套用Y，也是其中一种，它只是一个变数、一个代表，你慢慢去体会看是不是这样。如果你很著迷、很崇拜一个大师，就会被这位大师把你牵著走，大家慢慢去体会、慢慢去看。

　　“云何名不取著？多闻圣弟子于色不见我、异我”一个有智慧的人，不管什么样的境界里面，都能够去看到“无我”、无我所、不相在，“于色不见我、我所而取”不会去黏著、不会去贪爱、不会去颠倒梦想，“不见我、我所而取已”不会执取、抓取。“彼色若变、若异，心不随转”不管“色”怎 么变异，他不会随著转。举例来讲，如果你很依靠、很依赖你的老公，对你的老公抓取很强，那么你老公的举止，以及他在外面的言行，你都会很牵挂著。如果隔壁 邻居的先生在外面拈花惹草，你的内心对他的牵挂，跟自己的先生会相同吗？不会相同。因为我依的是我的先生，因此先生他的作为对我深深的影响，但是对于别人 的先生，我只是在看戏而已，我没有被他牵著走。

　　所以，你黏著什么，他的变化就会深深影响你的心，让你的心不能够自主。“心不随转；心不随转故，不生取著、摄受心住”因为你的心有所主，不会被境界搅进去，你的心不会被境界绑住。“不摄受心故”心 不被境界所牵绊、所束缚，你就不会生恐怖、不会有障碍，心也不会乱，因为你没有黏著。但是并不是说夫妻这样就没有感情，夫妻方面的相处是大家有缘在一起， 我们彼此互相尊重、相辅相成、一种同修，但不是抓取，这是很重要的关键。你爱你的先生，或是你爱你的太太，你爱他就要尊重他，也要让他独立，你是协助他独 立，不是那种爱让彼此的黏著更强、依靠更强，这样苦会增加，那种爱是尊重、相辅相成，然后协助彼此心智的成长，协助彼此自依止、法依止，不是加强依赖。

　　所以，真正的爱，包括说你爱你的小孩也是一样，不是让小孩子加强对父母亲的依赖，那是溺爱。如果真正爱你的小孩，是协助他早日独立，对自己的言行负责，才是真正的爱、智慧的爱。第廿四节是讲：什么叫做有漏法？什么叫做无漏法？有漏、无漏是属于修证方面。“六入处”章节会讲六根方面的有漏、无漏，以后再讲“漏”方面，因为它这是实修上面一个重要的关键。

　　（第廿五节）“四大因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大，缘四大造故”所有的山河大地，所有的众生，所有动、植物，这些有形的物体，都是由地、水、火、风所组合而成。“触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故。名色因、名色缘，是故名为识阴”我们要清楚了解这个关系，地、水、火、风加上“空”，然后产生“识”，这个“识”不是单独存在的一种元素，它是由地、水、火、风，跟“空”的巧妙组合之后，然后“识”才产生。这里所讲的“色”，就是前面的地、水、火、风，这些有形的身体、我们的身体，就是地、水、火、风，还有跟“空”，然后“触因、触缘”，当地、水、火、风加“空”之后，就会形成有机生命体，有这个“识”产生，就会形成有机生命体。

　　当有机生命体产生时，就会有“六根”的感受。因为有六根，你的成长、然后有生命，当“六根”跟“六尘”接触时，会产生受、想、行的这些“蕴”， 就像小孩子诞生之后，渐渐长大，他的六根渐渐发育，当他跟外境接触时，他的感受、他的思想、他的行为就会出来。当一个婴儿的眼根、耳根都还不发达时，他的 眼根没办法去产生眼识，因此婴儿的世界就很单纯。他的感受、思想、行为，就是受、想、行阴，色阴是跟地、水、火、风、空这些组合而成，受、想、行呢？是因 为你有机生命体产生之后，六根跟六尘接触，他才产生受、想、行。

　　“五阴”里面的识阴，又是“名色阴、名色缘”，可以简单归纳“色”、“空”，我们简单名为“名”。因此，地、水、火、风跟空，“名”、“色”组合起来之后，“识”就会产生，这个“空”绝对不是顽空，所谓“空间”，只是“空”的一种性质而已，并不是说空间就是真正代表“空”，包括能源，也是“空”里面的一个面貌之一而已，所以“空”是能生妙有，当地、水、火、风，再跟“空”组合而成之后，名、色组合而成，有机生命就会产生，就是缘起的深奥、缘起的妙。所以，这里是在解析“五蕴”的色、受、想、行、识是怎样来的？有的法师在讲述“五阴”就是五种元素，认为我们的身体就是由色蕴（色阴）、受、想、行、识五种阴组合而成，不是这样。如果你是这一种解释，认为身体就是由色、受、想、行、识五种阴组合而成，结果“识阴”就会单独划分出来了，认为这是宇宙存在的一种元素，这就是我们的灵魂，这就是我们的心。

　　所以，要回来看佛陀是如何解析“识”、是如何形成。比丘就继续再问：“云何生我慢？”为什么会有我慢呢？佛陀就回答“愚痴无闻凡夫于色见我、异我、相在，于受、想、行、识见我、异我、相在，于此生我慢”当我们的身体跟外面的山河大地形成，尤其最主要是身体形成之后，然后慢慢长大，因为你没有了解到我们身体是由地、水、火、风、空所组合而成，你不了解它缘起，不了解它真正形成的原因，结果你错觉啦！认为说这就是我啊！我啊！于是“身见”就出来，有“我”就会有我所，“异我”就是“我所”，然后就会有比大比小、比高比低，所谓相在、不相在的问题，就这样出来了。

　　“于色见我、异我、相在”然后受、想、行、识里面，也是一样，因为有身、有我，就会产生“我慢”。西方哲学家笛卡尔曾经说过“我思故我在”，于受、想、行、识，有感受、有想蕴，就是我思，从中产生能够思考、能够创造、能够画画创作杰出的作品，成就感就这样出来，但是没有去看到我是、我能存在真正背后的原因，你没有去解析，所以没有看到缘起，于是被这个幻相、因缘组合而成的相迷住了，所以看不到“无我”，“我慢”就这样产生。

　　比丘就说“善哉所说！”佛陀说得好，“欢喜随喜，更有所问”现在请问更深的问题：“世尊！云何得无我慢？”“我慢”要怎样才能够断掉呢？佛陀就回答：“多闻圣弟子”前面是一般众生在“色”里面，在身、心里面见到我、我所；一个真正有智慧、有修有证的人，他是“不于色中见我、我所、相在”不会去看到这些颠倒梦想的幻相，“不于受、想、行、识，见我、异我、相在”不会这样去抓一个、追求一个永恒不变的一个灵魂。比丘又继续问佛陀：“何所知、何所见，尽得漏尽？”我怎么样才能够真正把那十个结、完全断除呢？我怎么才能够到达究竟解脱呢？又是很重要的一个归纳，“诸所有色，若过去、未来、现在”就是超越时间，“若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近”就是超越空间，“彼一切非我、不异我”就是无我、无我所、不相在，不管从现象界的一切人、事、物，身心内外、宇宙人生，不管你从任何角度，都要去求真、要去求证，不是盲目相信。

　　要去求真求证，能够去体悟到都是无我、无我所、不相在，受、想、行、识也都是如此。所以，你能够真正这样，就能够了悟实相真理，远离颠倒梦想，这样就“如是知，如是见，疾得漏尽”很快就可以到达究竟解脱成佛，成就四果阿罗汉，这些都是修行上很重要的重点，如果你能够掌握核心，要迈向究竟解脱就不待时节，没有时限的。

　　五阴是如何形成？（第57页法义分享）色、受、想、行、识，“五阴”不是本来就单独存在的，都是由各种元素不断排列组合演变而成，如同水，不是本来就存在，而是由H2O两个氢原子，跟一个氧原子所形成组合而成。“识”也是如此，不是本来就单独存在的元素，更不是永恒不变的灵魂，这方面大家要慢慢去体会，然后要去求证，到后来会完全接受这个事实，不会再去颠倒梦想。所以，这都是很重要的经文启示。

　　【法义分享】在各种元素未形成聚合之前，“我”在哪里？真正要参公案，就是要去参这些、体悟这些。于此缘起的五阴身心，如果不了解，则我、我见、我慢就会产生。如果能够如实深观“五阴”的实相，那么我见、我慢就会断掉了。

　　　　【幻灯片】

　　今天继续看上次有关身体的另外一部分，可以让我们加强对身体实相的了解，所谓“白骨观”方面，也可以增加这方面的了解，这都是实际我们身体的骨头，要慢慢去看、看到我们实相。我们身体里面深层的这些实相，这一张是骨头方面的一个模型，就是实际我们脊髓，这里有椎间盘，这是实际的一些骨头。这都是实际X光片所照出来的心脏，它会稍微偏左，所以人“不偏心”就 不正常，人都稍微有些偏心，这是正常的。至于说，它怎么运转这些？以后再讲。我们现在只是了解、认识一下我们身体的内脏，这是血液，从身体的静脉流回到心 脏这里，再从这里再打出来，然后再送到肺部。在肺部把脏的空气透过呼吸、肺泡的交换，把脏的空气吐出来，然后吸气进去，又把新鲜的氧气透过肺泡的交换，把 新鲜的空气又交给红血球，然后又流回到心脏。

　 　当心脏流到这里，然后再从这里打出来，所以我们心脏因为最强的力量是在这边，就像最强、最主要的部分，它要打到全身，当我们摸心跳时，大部分最主要是摸 这个地方的跳动，它的心脏壁也最厚，跳动也最明显，因为它力量要最强达到全身的，这是一个婴儿的内脏。因为婴儿的身体发育还不是齐全，所以他的内脏位置跟 大人的位置不一样。

　 　这是一个刚出生的婴儿，他的胎盘还在，这是脐带，脐带黏住了，等一下我们会看到实际的泌尿系统，上次有看到肾脏系统，过滤之后，把不必要的液体跟不必要 的元素，它排到膀胱、收集到膀胱来，然后排出来。这是男性的摄护腺，女性没有，这是膀胱，膀胱是收集尿的地方，如果一个人常常憋尿，你久了之后，膀胱的收 缩弹性就会渐渐丧失，有时候你憋久会容易形成尿不出来，或是膀胱容易发炎。

　 　这是男性生殖系统方面，稍微看一下，我们要了解一下，这是睾丸、这是横切面。这是女性方面的，这是卵巢，这是子宫，然后旁边出来，这里是卵巢系统，这是 一个人死掉之后，然后把整个阴道，这是阴道，这是子宫，这是卵巢，全部都摘除下来，这是整个从另一个角度看，这是子宫颈，再来这是胎儿，她怀孕之后，然后 在身体里面发育，他几周大、然后一个月、两个月大，他就最初前几周是这样的情况，然后慢慢一直在孕育长大，这是羊膜，里面有羊水，胎儿就在里面成长，母体 跟胎儿都已经死掉的一个实际的尸体，这是小小的，子宫本来就只有这样大而已，当怀孕之后，子宫像吹气球这样一直膨大，随著小孩的长大，然后把子宫撑大，子 宫大到这样大，然后生产之后，它又会消下来，这是胎盘里面的，这是子宫实际大小的实体，就像一个人的拳头这样大，但是有胎儿之后，他就慢慢的一直撑、撑 开、撑开，这是因为胎死腹中，小孩已经死掉了，所以当它剖开之后，这是子宫剖开，胎儿在里面的实际情况，外面这是子宫，里面有一层羊膜，这里又有胎盘，这 里有那脐带，胎盘跟脐带，然后胎儿他的营养、氧气，都是透过母体的胎盘来供应胎儿，这就是胎盘，然后脐带收集营养之后，供给胎儿。

　 　胎盘在中药药名叫做什么？紫河车。这里是我们人体的腺体，内分泌系统方面的，这是告诉我们在哪个位置，内分泌又更精微，再来这是全身的动脉，我们全身每 个地方都分布著动脉跟静脉，我们现在先了解、看到缘起，以后再去看到缘起的妙。这是我们身体的动脉跟静脉，心脏打出鲜红的血，这个红色的，就是鲜红的血， 从心脏流出来的，这种颜色就是脏的血、使用过的血，它必须要流回到心脏，然后把二氧化碳释放出来。所以心脏就是我们全身血液的马达，我们身体的构造是非常 精良的，我们一方面要看到身体的实相，一方面要慢慢去看到实相的精密，要慢慢去看到“精义的小宇宙”。医学家他们发现人体很多的构造，真是非常非常的精密，不只人体，动物都会，因此要慢慢再去看到缘起，又要看到缘起甚深，在活生生的地方，你就更容易看到。

　 　这就是我们身体局部的动脉、静脉，再来是淋巴管，还有脾脏，位置在我们胃部压住的下面，再来是我们的大脑，都是实际大脑，但是彩色上去，实际的大脑没有 彩色，因为它每个地区所负责的功能不一样，这是我们的大脑系统，这是实际脑的颜色，所以我们的脑浆就像豆花一样，你看一场车祸就脑浆四溢，就是“观色如聚沫”， 要慢慢去体会到这些。大脑是我们神经的中枢，身体里面内脏器官的这些神经，好像一个粗的电缆线下来，然后它再分支，从脊髓的旁边有缝，这是较粗的电缆线再 出比较细的神经。如果脊椎有变形、弯曲、增生，就会形成骨刺，然后就会形成压迫。所以，坐姿不要歪歪扭扭的，不要驼背，否则骨头就会随著你的驼背变形而变 形，久了之后就会定型，而不正常就会变成正常，容易形成骨质增生。

　　这是末梢神经，我们身体里面这些构造，都非常精密的。再来自主神经系统，我们身体的内脏器官，都是由自主神经系统在负责，我们心脏的跳动、肺脏的呼吸、胃的消化、脾脏的分泌、以及肝脏的解毒、肾脏的这些过滤、膀胱的集中尿……这些，都不是你的意识所能够掌控，不是听命你的意识。我现在要把手握起一个拳头，也可以把它放，叫做随你的意识，叫“随意肌”， 它会随著你的意念而掌控，你可以把手伸进来或是伸出去，它就是一个随意，它可以随你的意念来动作。自主神经系统，就不是随著你的意念在操控的，它们是自己 在运作的，所以心脏本身在跳动，它不是你命令它跳动、它就跳动，不是你让它不跳动，它就不跳动，你没办法去掌控它，你没办法去主宰它。

　　一方面要从这里去体会“无我”，包括你身体里面的心脏、肝脏、脾脏、胃脏，你身体里面跟你最贴身、最密切的这些内脏，你都没办法主宰它，没办法掌控它。所以，你要去体会“无我”，“无我”就是你没办法去主宰它，心脏它们本身的存在，就是一个很多众生的集合体，形成一个心脏，大家有缘聚集在这里，缘起缘生的身体，就要好好珍惜。当你体会到缘起之后，你会珍惜它，但是你也没办法主宰它，你会体会到“无我”。 所以，你跟你最亲密的身体，你都没办法主宰，你又能够掌控谁？！你又能够主宰你的太太的意见吗？你又能够主宰你先生的意见吗？你能够说你是我的儿子，你就 要听我的？样样要听父母亲的意见，背后我们都有很强的主宰欲。我们爱他，但是我们要协助他们成长，协助他们有智慧，但不是一种主宰欲去掌控。

　　所以，我们要去体会“无我”的深义，当你真正体会“无我”， 你会尊重每一个众生，以平等心尊重每一个众生，七情六欲是会影响到你身体的那些功能。因为大家在一起，虽然不能主宰他，就像你没办法主宰你的太太，但是你 的心情、脾气不好，会连带影响她、会互相影响，就是缘起，因为因缘网都会互相关联的，不是谁附属于谁、互相有关联，但并不是说谁附属于谁，我们要以平等心 尊重每一个众生。如果没有解脱，还会继续抓取，你只能够部分的一个推动力，但是这么的精密不是你所能主宰的，怎么能够掌控我的心脏要怎么样的，它的组织构 造要怎么样，这都不是你所能够决定的，所以你只是部分的因素加进去，其他这些都是地、水、火、风、空，因缘很巧妙的组合，慢慢去看到那个奥妙啊！精义的小 宇宙，精义的大宇宙，大家要慢慢去看到。

　 　自己的身体都没办法主宰、都没办法掌控，将心比心我们身外的这些，我们更没办法去掌控，没办法去主宰它。所以，我们一方面会以平等心来尊重一切众生，一 方面我们的苦也会减少，你尊重别人，每个人都希望被尊重的，因此你尊重别人，别人也会尊重我们，你爱他，给他更大的活动空间。

　 　以后还有一套是尸体的解剖，是属于生理解剖方面的，另外一套是属于电脑动画方面的一种解析，以后我们再看。这是我们耳朵方面的构造，这么精密！这是眼 睛、眼球，看看我们的六根－－眼、耳、鼻、舌、身、意。这是人体的断面，是电脑断层，把人体横切来看，头部的横切面，再来是颈部的横切，第三就是胸部的横 切，这是肝脏的实际的情况，上面这是肝脏，这是胆、这是胆，这是胃，这里是十二指肠，这是我们的上腔，这本来是肺脏的地方，肺拿掉了，这是心脏，好像肉 干，这是横隔膜，这是我们的实相，大家要去看、去了解。

　　我们要看到“味”，也要看到“患”， 这是我们身体里面，这是肝脏翻起来，这是胰脏、脾脏方面，这是胃，这是十二指肠，这是我们手指，把外皮剥掉看看我们的手指能够动，都是这些筋在牵、在拉。 这是西藏的天葬，人死了之后，当地的观念认为天葬是很神圣的一种葬法，他们把尸体认为是一种供养，他们称为天行母，其实就是那些秃鹰，让那些秃鹰来吃，也 是让他物尽其用，不然把他埋在地里面，腐掉也是腐掉，让那些天鹰来吃，也是供养那些秃鹰，认为这样比较神圣，这是天葬师，把尸体先捶碎，骨头都要捶碎一 点，铁锤在这里，把骨头都捶碎了，再把它剖开、解开，让那些秃鹰容易吃。这里是取一块膝骨头，做为一个人的终身纪念品，送给他的家属，这些秃鹰它们都要来 吃，这是天葬的实相。

　 　尸体对它们来讲，却是它们的美食，如果我们没有了悟生死，众生就在食物链里面一直吃、吃、吃、吃，吃到最后就是被吃，你一直想要拥有很多很多很多，到最 后还是一场梦一场空。所以，佛陀是要我们了悟宇宙人生实相，不要本末颠倒，你看这是头、颈部，因为这捶碎、拉就全拉开了，这是颈部、拉开，这个秃鹰自己把 骨头啄破，它的嘴都很硬、很利，把骨头捶打破，然后吃里面的脑浆。我们身体一系列的尸体，到此告一个段落，以后我们会看到这方面，它是比较属于生理方面的 解剖角度，因为我们看到死的、也要看到活的。

　 　上次讲过不是五种元素加起来等于五，不是一加一等于二，不是这样单纯，它会有很多很深奥的变化，我们要看到缘起，也要看到缘起甚深，以后我们还有一系列 有关身体方面的来讲解，这里面还有很多很深的含意，以后就是要看到比较属于生理上面的，实体方面的一个解析。这是各种腺体在身体里面的位置，我们要看到死 的尸体，也要看到活的身体，更要看到死的人身，也要看到活的人身，也要看到奥妙的人生。

　 　这是实际的实体的真正人参，因为它是生的，还没有晒过、制作过，我们一般吃的人参，它是已经泡制过了，如果你要看实际的形象，就是因为这个人参，它很多 情况长得很像人，于是取名做人参，它会长成这样，很多的奥妙！所以，我们要看到死的尸体，这个人参，也要看到活的、奥妙的人生，很有趣、是很深奥的人参。

　　现在这是一个喜事，你要看到“味”，你也要看到“患”， 不要光只看这个，然后把后面的遮起来不看，很多事情要从多重角度去看，智慧才会出来，你要看到生、看到聚，也要看到缘尽、缘散，这就是整个生命，全部都要 能够看到实相，不要只看到部份。所谓色、集、灭、道、味、患、离，都是告诉我们要从不同的角度去看到实相，不要逃避，这都是实相。，这一张跟下一张是一个 对比，我们要看到现象界的“有”，有天下种种这些，我们要看到有这些建筑物、有这些众生，这都是属于缘起的“有”，但是也要看到“空”，要去看到这些缘起、这些变化，看到“空”，不是要看我这个手指，如果你只看这里，叫做“见指不见月”，我们是要透过这个手指，然后去看到缘起、看到“空”。

　　要慢慢了解实相真理，我们会从二元对立的世界，要的就归入“白”的，所不要的就归入“黑”的；我所抓的、所认定的就归入是“好”的；我所讨厌、所排斥的，就归入“坏”的， 这都是众生自己在二元对立的世界里面，这样都是没完没了，那种苦永远存在。我们今天就是要慢慢去认清实相，然后能够包容一切，超越二元对立，能够包含整 个，尤其在历缘对境里面，要慢慢把以前所不喜欢的人，我们也能够包容；把所不喜欢的宗教，我们也能够包容；把所不喜欢的人、事、物，我们也能够以平等心来 尊重一切。因为唯有你能够包容一切，二元对立的界线才会消失；因为只要你有对立，内心就会拉扯、用力，那个苦就会存在。

　　当你能够超越二元对立，就能够跟佛陀所讲的，天上天下唯我独尊，所谓“唯我独尊”，事实上是在告诉每一个人，每一个人都是宇宙独一无二的存在，以平等心来尊重每一个人，所以没有自卑、没有卑慢、也没有我慢，只是佛陀协助众生、让众生去了解到，你跟佛陀没有少什么，慢慢到达了悟真理实相，然后解脱自在，佛陀只是帮助大家。

　 　现在我们的进度，已经渐渐契入到闻、思、修、证，闻思法义相当重要的部分，以后实修实证就是要回来体证到现在法义所讲的这些，因此现在不是说讲过了之 后，后面的这些就不重要，其实后面的修才是重要。后面的修是很重要是不错，但是实修实证就是要回来体证现在闻思法义的主要内容，更精简的讲，就是体证到无 常与无我。第八章的五阴跟后面的六入处，还有蕴、界、处这些六界，都是在从不同角度来诠释我们的身心内外、宇宙人生的一切实相，无常跟无我两个法印，所以 这方面大家不要轻视它，这是非常重要的核心。

　　（第廿六节）“陀裟比丘受诸上座比丘教，往语差摩比丘：‘汝言：我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉。前后相违’”这 一经也是满有名，就是差摩比丘生病，然后有一些比丘跟他慰劳，陀裟比丘就代为传达、问候慰劳，然后一方面探病，一方面也跟他再更深入的探讨法义方面，陀裟 比丘听差摩比丘讲，觉得这里面有疑问，就当面跟差摩比丘做一个求证：你为什么这样讲呢？然后你这样讲，又说你不是阿罗汉，我觉得前后有违背，这一经的意思 就在一问一答，一探讨一回答情况之下，差摩比丘他本身又有更深入的体悟，然后又有很大的突破。

　　他们就去看差摩比丘，然后就问差摩比丘：“汝言：我观五受阴非我”你说你有看到五阴，你已经有了解，有体悟到非我、非我所，就是无我、无我所，但是你却说你还不是四果的阿罗汉，奇怪！这不是相违背吗？如果你已经知道“五阴”、“非我”，体证到“无我”，理论上应该是属于四果阿罗汉，你怎么说还不是呢？这时候差摩比丘就语陀裟比丘言：“我于五受阴观察非我、非我所，而非阿罗汉者，我于我慢、我欲、我使，未离、未知、未断、未吐。”注意！他的回答是很如实，这里回答：我虽然在五受阴里面，就是五受阴里面，我观察到非我、非我所，但是我今天还能够清楚知道自己还不是阿罗汉，因为我对自己的我慢、我欲、我使，对这些我是、我能，还没有真正断除。

　　他看到深层的“自我”还没有断除，证果的体证先后，是你要先体证到无常，再来才能够进一步体证到无我，但是你体证到无常、无我，未必代表你真正已经做到“无我”，可以说这是“理”上，你可以顿悟，但是“事”上，你还没有真正做到。为什么还没有真正做到呢？差摩比丘又回答：“我亦如是”我看到“非色即我，我不离色”就是不依、不异。“非色即我”就是不依，“我不离色”就是不异，就是不依、不异。我虽然看到这方面“非受、想、行识即我，我不离识。然我于五受阴见非我、非我所，而于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐”我“理”上可以了解，我可以了解无常，可以了解无我，我可以体证到无常，理论上我可以体悟到无我，但是我还没有真正做到。

　　如果进入实修，因为他是实际的心路历程，你可以去看到、去体会到，他所讲“自我”的阴影，都不断地在显露，我是、我慢都还存在，很如实的认真回来看，他才能够做这样的回答。有的人以为自己开悟了，已经知道“无我”了，但是都没有看到深层内心还是在抓著「我”，这时候他就是看到自己深层的“自我”还没有断除，如果你能够体证无常，然后体悟部份的“无我”方面，你可以从证初果，然后逐步二果、三果，可以证到三果，但是三果跟四果，要真正做到“无我”、“自我”要消失，才能够真正证到四果阿罗汉。所以，这就是初果、二果、三果的过程，当你证到三果时，如果有认真回来反观自己，你会看到深层的“自我”，我是、我能、我慢都还存在。

　　他说请听我做个比喻：“凡智者，因譬喻类而得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以种种灰汤，浣濯尘垢，犹有余气，要以种种杂香，薰令消灭”一件很脏的衣服，你一下子洗涤之后，它的脏还没办法完全清除掉，他的味道还没办法完全清除掉，要怎么样呢？就是要多洗几次。所以，他就看到虽然自己理解体悟无我，但是在历缘对境时，还是会展现我是、我能、我慢的习性、习气，他就是很如实回来反观才会看到，因为“自我”的阴影又跑出来，他认为就因为还留有一些息气，因此要不断“以种种杂香，薰令消灭”虽然“理”可顿悟，但是“事”必渐修，而且你“理”上的顿悟容易，事实上在历缘对境时，才是实际的考验。

　　“如是，多闻圣弟子于五受阴，正观非我、非我所，能于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐，然后于五受阴增进思惟，观察生灭，此色、此色集、此色灭”一个有证果的人，虽然对五受阴方面，能够看到非我、非我所，但是他的习气还在，所以要在历缘对境中，不断再实修实练，实际面对各种境界，然后实际再去看，一方面历缘对境修，一方面又加深去闻思。“于五受阴增进思惟”也就是水涨船高，又更进一层去止观双运，然后再继续观察它的生灭，更深一层去体悟无常法印，前面的体悟无常，虽然是体悟到了，但是稳定度还没有出来。

　　就像几天后的禅修，协助大家慢慢实际去体证到无常法印，但是你没办法都浸泡在无常法印之中，你还会不断的进进出出，稳定度还不够，这时候还必须要闻思，然后再实际修、闻、思、修，这样才能够“增进思惟，观察生灭”，实际再进一层去体悟无常法印，然后再进一步去看“此色、此色集、此色灭”，还有受、想、行、识的集灭。“于五受阴如是观生灭已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真实正观”这就是真正的开悟、真正的解脱，他的这一段心路历程满不错的，他把见法到究竟解脱的心路历程写出来，所以大家要慢慢去体会。

　　“差摩比丘说此法时，彼诸上座远尘离垢，得法眼净。差摩比丘不起诸漏，心得解脱，法喜利故，身病悉除”本来他是有生病，当别人问他时，他再更仔细回来检验自己，再讲具体一点，你为什么认为自己已经有证悟，但是还不敢承认自己是阿罗汉？因为他发现自己贪生怕死的结还存在著，要很如实面对自己，因为他在生病时，又看到生命核心“自我”的抓取，还是紧抓著不敢放。所以，他去看到贪生怕死，“自我”还紧抓不放的，那个结还看到。当跟人家对谈之后，他又更深一层去看到，慢慢终于自己看到核心的阴影，然后自己又有些体会、又有些突破，这时候他又有更深的体会。那些来探病的比丘听他这样讲过之后，也刚好又蒙他的法喜，所以彼此切磋、教学相长，然后体悟更深。

　　【法义分享】虽然能理解、能观察到五阴非我、非我所，但我慢、我欲、我能……并 未断。这与观察的深浅度有关，也与习气有关。所以才有四双八辈的差异。深层的我见、我慢不易断，通常需要一面明眼善知识的镜子、以协助反观照见。如果真正 要走上究竟解脱，在还没有到达解脱之前，一面明眼善知识的镜子，协助照见我们的死角，照见我们的不足，照见我们踩在脚底下的阴影，可以节省我们很多不必要 的生命摸索。所以，深层的我见、我慢并不容易断，通常需要一面明眼善知识的镜子、以协助反观照见。如果因缘不成熟，还要再静待因缘。

　　差摩比丘于“五阴”，再深入思惟观察“生灭已，我慢、我欲、我使，一切悉除”理论上可以如此，实修上要断深层的“我慢”，没那么容易！因为实际体悟过来，发现没有那么容易，修行者很容易在禅修之际，觉得“我慢、我欲、我能、我是、我在，一切悉除”，但出了禅修区，实际历缘对境之际，我慢、我是、我能全部又暴露出来。所以，“理”悟容易，实修不易，所谓“理可顿悟，事必渐修”，要有很深的反观觉察力，才能看到深层潜伏的我见、我慢、我是、我能。

　　为什么“理悟”容易呢？因为在单纯简单的环境、专修禅修的时候，没有外境的考验，于是你会觉得“啊！我现在已经做到！没有“我”啦！我现在已经体悟到“无常”了，现在已经没有“我”，“身见”这些都没有了，什么事情都大事已办……”但是一历缘对境的时候，尤其你认为你开悟了，已经成为人天师表了，当众生开始向你顶礼、向你恭敬，这时候你能不能去看到背后的我慢、我是、我能心态？

　　当人众越来越多，要兴建道场了，然后要收皈依弟子了，有没有去看到你背后有“我的山头、我的道场、我的弟子、我的宗派、我的衣钵、我的继承人……”的心态，都是很微细的那些我是、我能、我慢。当然，大家也许认为这跟我们修行上，好像离得太远了……，千万不要认为离得很远，现在不讲出这些，也许以后再讲就没机会了，等你以后有名、出名时再讲，那时候你听不进了。所以，如果大家在闻思的过程，能够建立起正确的闻思，可以避免你很多将来不必要的岔路，要很如实回来面对自己。

　 　历史上真实的佛陀，他本身没有建立宗教，本身没有建立宗派，本身没有建立固定的道场，都是人家有提供道场，因缘具足就引导大家来此禅修，一段期间之后， 哪里有需要，他又走到哪里，没有固定的一个地方。虽然有很多人跟佛陀学习、皈依，但是他从来不去抓住弟子，也没有去更改弟子的名字、名号，除非你自己愿意 要更改一个比较好的名字，随你所喜欢，但是佛陀本人没有说派系加入，然后要改成什么姓、什么辈……，都没有那些。所以，真正一个“无我”的人，没有他的山头、没有他的宗派、没有我的弟子……都没有，但是今天并不是说我有一个山头、一个宗派，有我收的弟子，这样走红了，就不是正法，也不是这样讲，而是佛陀做出一个模范，这是很明的一面镜子，让我们参考。

　 　今天因缘情况，你需要一个禅修的地方，或是有些人要跟你学习，没关系！你随顺因缘。但是我们要跟佛陀这一面真正是无我、无私的镜子来比较，佛陀提供这一 面很明的镜子，让我们对照，要从中去看看我们随顺因缘而起的情况之下，我们在历缘对境的时候，有没有我是、我能、我慢、我的弟子、我的宗派，我的山头……？这已经是讲到很深的观念，因为跟断深层“我慢”关系很大。

　　民国初年，泰国满有名的一位高僧阿姜曼，在座有不少人应该有读过“阿姜曼尊者传”，他以前也是一样用生命在修行，当他证初果、二果之后，情况已经相当不错了，也随顺因缘在指导别人。但是当他一样看到自己内心的不安，内心的那股我是、我能都还存在，还没有真正找到我所要的，于是他又放下，然后又不断再继续找寻。他在“阿姜曼尊者传”里面也有提到，当他要从三果要证四果的期间，他真正是都是用生命去修，修到后来真的是很苦、很苦，他很如实回来面对自己，知道自己不足，知道一定要非达究竟目的、决不终止。历史上，有不少真正体证到“无我”境界的人，他们都提供一面很好的明镜让我们照见。

　　（第廿七节）“‘仙尼！其第一师见现在世真实是我，如所知说者，是名断见；彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，是则常见；彼第三师不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅槃’仙尼白佛言：‘世尊！我闻世尊所说，遂更增疑’”。

　　佛陀回答仙尼这一位修行者，说“其第一师见”，在“见”上面加上一个“只”，这样比较容易了解。佛陀现在做三种归纳比喻，第一位法师的类型、说法，只见到“现在世真实是我，如所知说者，是名断见”为什么这样的说法就是断见？第一种法师只见到“现在世真实是我”，另外一个隐藏的含意就是他否定未来，“否定”没有写出来，但是佛陀后面就归纳因为他只见到“现在世真实是我”而已，那是否定未来。“如所知说者”就像他们所知的这一种说法，是属于“断见”，真的很多人认为这辈子好好过就好，死了就一了百了，认为死了就空、死了就没有，就是落入断见、断灭空。

　　“彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，是则常见”这是第二种论师的说法，佛陀把这一种归纳出，叫做落入常见。为什么这一种叫做落入常见？现在不便于直说、不便于说明，私下可以谈。因为你刚才有讲一个宗派，这样我们就不便公开谈，但是佛陀所讲的第二种说法，看到“今世后世真实是我”，里面有很深的含意，为什么这一种说法就是落入常见？有轮回是不错，但是因为“今世后世真实是我”，有一个不变的“我”在投胎转世，从上一世投胎到这一世，死后只是身体死亡，然后另外真的“我”，又再去投胎转世。这里就是有一个真实的“我”在投胎转世，就是落入“常见”。“今世后世真实是我”，有一个真正的“我”，落入“真常唯心”的“真常”、“真我”好！就是落入“常见”，前面是“断见”。

　　“彼第三师，不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我，是则如来、应、等正觉说”第三师是指佛陀本人，这里第三师就是佛陀的看法、他的见法，佛陀本人是“不见现在世真实是我，命终之后，亦不见我”并不是认为生命就只有这一世，然后否定未来，佛陀没有否定未来，但是“命终之后，亦不见我”，也不承认有一个“真常”的我在投胎转世，这里面透露著「缘起甚深”、还有“无我”。因为这是修行上很深，而且很不容易超越的障碍，不要以为很简短、没什么，这是非常重要的关键，要慢慢去看出来它的重要性，这样才不会落入陷阱里面。

　　所以，佛陀的看法是怎么样？他是不否定未来，但是也不承认有一个真常的“我”在投胎转世。“是则如来、应、等正觉说”就是正知正见的如来，如来的看法、所体证到的，“现法爱断、离欲、灭尽、涅槃”前面第一师讲的是“断见”，第二师讲的是“常见”，都是落入两边，佛陀所走的是“中道”，第三师是中道的一个说法、一种体证。

　　仙尼听佛陀这样讲之后，就回答佛陀说：“我闻世尊所说，遂更增疑”不跟我讲，我还不生疑；跟我讲之后，却更不明白。如果刚才没有这样解释，大家从文字方面，去了解佛陀简短的回答，你也不会明了，不容易看到它里面的深义。所以，佛陀就回答“正应增疑”不错！不错！你有怀疑、你更疑惑，这是很正常的。“所以者何？此甚深处，难见、难知”注意这两行，这两行很重要！“此甚深处，难见、难知，应须甚深照微妙至到，聪慧所了。凡众生类，未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故”要好好一个字一个字去消化、去咀嚼，这是佛陀很深的心声，“甚深处，难见、难知”必须有很深的修行功力，你才能够照见到；要有很深的智慧，你才能够看到。

　　“凡众生类，未能辩知”一般众生没办法辨别出来的，“所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲”一 般众生都一直向心外求法，常常跟真正的解脱道背道而驰，虽然表面上很认真在修，但是实际所走的，却未必是真正到达究竟彼岸、解脱道的方法。所以，为什么我 们强调实修实证，一定要有前面正知正见的闻思基础？如果你没有建立正确的闻思基础，实修实证很难很难正确的，因此绝不要疏忽了闻思基础的重要。因为当你有 正确的闻思基础，后面的实修实证就会事半而功倍。

　　“世尊！我于世尊所，心得净信，唯愿世尊为我说法，令我即于此座，慧眼清净！”这一位仙尼就承认自己不懂，愿意虚心的学习，愿意虚心的受教，身心很柔软，于是佛陀这时候就再更进一步的，引导他去体会更深的这些法。所谓更深的就是佛陀要让他去体证到什么叫做“无我”，但是真正要体证“无我”，记得！真正“无我”的确立，一定是建立在“无常”，如果没有真正体证到“无常”，你没办法真正体证到“无我”。如果这两方面没有真正体证到，就没办法真正体证到“空”、涅槃。有的人看了我编写的这本书，然后就断章取义，截取后面一部分，认为我说的“空”，还是再落入一个实有的“空”里面，于我就跟他讲，要从前面逐步上来，除非你已经真正彻证“无常法印”，否则你要跟我谈论“空”，都是落入空谈，只是在头脑里面的知见。

　　因此，要先体证到“无常”，要坐稳在无常的法流上面，因为无常是每一个刹那，现在、当下都是生生灭灭的，你要活在每一个当下、每一个现在，体证“无常”，这样才能够进一步体证到“无我”，然后再更进一步体证到“空”、“涅槃”，就是佛陀所讲的，你要“先知法住智，后知涅槃智”，“无常”、“无我”就是“法住智”。

　　“复问：‘仙尼！异色有如来耶？’”前面是佛陀解析无常方面，再来“‘仙尼！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？’答言：‘不也’”就是否、不是这样，这里事实上要诠释“不依、不异，不即、不离”。“‘异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？’‘不也！世尊！’佛告仙尼：‘我诸弟子闻我所说，不悉解义而起慢无间等；非无间等故，慢则不断；慢不断故，舍此阴已，与阴相续生。是故！仙尼！我则记说，是诸弟子身坏命终，生彼彼处。所以者何？以彼有余慢故’”佛陀就讲很多弟子里面，虽然我说过这些很深的法义法要，但是如果这些弟子“不悉解义”，没办法真正了解我所讲的法义深义，没办法了解法义“而起慢无间等”，没办法真正了解我所说的这些法义，也没办法在历缘对境里面去现观我慢、我是、我能，“起慢无间等”就是在历缘对境中去观察，没有间断去观察我是、我能、我慢。如果他们不能够做到，“非无间等故”“非”就是没有，因为他们未能没有间断的去现观我慢，他们真正深层的“慢则不断”。

　　深层的“慢”没办法断除，就是十个结后面很深的那些结，它是一层一层越来越深入、越来越微细，如果你止观的定力不够，没办法看到深层“我慢”的阴影。所以，一方面自己要如实回来面对自己，一方面有善知识来协助你，你就可以突破更快。如果你没有好好在历缘对境里面去现观我是、我能、我慢，“我慢”就没办法断。“慢不断故”因为“我慢”没办法断，所以“舍此阴已，与阴相续生”，深层生命的核心不敢放，“自我”还紧紧抓著，当他缘尽要死的那一刹那，又会形成下一世的种子出来，又会紧抓著，当下一世的种子出来之后，遇到因缘成熟的时候，又会再出生，亦即“舍此阴已，与阴相续生”。

　　“是故，仙尼！我则记说，是诸弟子身坏命终，生彼彼处”虽然他来跟我学，成为我的弟子，但是没办法真正了解法义，也没办法真正去现观种种慢，所以他的慢不断，这样在死后一样会继续再投胎、继续再轮回。“生彼彼处”还会继续再轮回。“所以者何？以彼有余慢故”因为他仍然有慢，“自我”紧抓著不放、不敢放。这几行非常重要，告诉我们解脱与生死轮回的重点核心所在，自我、我慢，才是一个真正很重要的一个分水岭。

　　所以，修行不是标榜“我神通多么广大，我看到什么法，我开悟了，我怎么样了，我修行多么的清高，我多么会收摄六根……”这些都只是过程，这些都只是方法，让我们真正心能够宁静下来，去看到深层的内心就是在对抗“无常”，深层的内心就是在对抗“无我”，能不能看到？因为有“自我”存在，你就会对抗、就不敢放。所以，佛陀讲真正要体证、要做到，不容易啊！这是修行上，很重要的一些关键，如果没弄清楚，会枉费很多很多宝贵生命。

　　“仙尼！我诸弟子于我所说，能解义者”前面是说不能够了解我深义的，后面就是说在我的弟子里面能够了解我所讲的这些深义的，“彼于诸慢得无间等”他们了解深义之后，又在历缘对境里面去现观种种我是、我能、我慢，像这样“得无间等故”，他们都随时能够反观我是、我能、我慢，所以“诸慢则断”这个“慢”要断，要在历缘对境里面，都要随时去看、去检验，因此“诸慢”才会断。“诸慢断故，身坏命终，更不相续”“诸慢断”就是深层的“自我”，最后全然的消失了，全然的放开。

　　要全然的放开、要全然消失，一定要真正体证“无常”，真正体证到“无我”的实相，深层的那些“我”才会放开。“诸慢断故，身坏命终，更不相续”一个究竟解脱者，像佛陀成就究竟解脱者之后，因为他真正体证到“无我”，看到只要“我”的阴影还在，就还是用很厉害的“自我”，要跟实相、整个大自然，整个宇宙存在的“无我”法印在对抗。

　　举例来讲，有一粒石头掉到大海里面，最初这一块石头会觉得海洋的潮流跟它过意不去，认为海洋的潮流都在打击它，一直在冲刷它，因此我们会说“人生不如意之事十之八九”，就是你在海洋潮流里面，觉得潮流都是在跟你对抗、跟你过意不去，我们在抓“常”、在抓“我”，我希望怎么样、我要怎么样，没有去看到实际整个大海洋潮流的情况，没有看到整个法界的法印，没有看到无常法流，于是就认为境界是在跟你对抗，所以你的苦就永远存在，这是第一个阶段。

　　第二个阶段，当你苦、苦到后来，觉得跟境界抗争，实在没完没了，苦也受够了，于是后来就觉得“我应该怎么样、应该怎么样”， 第二个阶段就是你看到这个环境、这些情况、这个事实，你没办法改变，于是在第二个阶段就是接受，你不再去跟这个境界抗争。以前潮流这样一直流过来，你觉得 它是在冲击你、打击你，现在你不再跟他对抗了，你现在接受，好吧！反正你要来嘛！我没办法改变你，那就接受嘛！但是这个接受已经不错了，已经比前面那个苦 比较少了，但是这个“接受”里面，还有一些无奈的心态。

　　再来第三个阶段，就是种种苦，它又在冲击你，告诉你那个深层的“我”，还没有真正的死掉，种种的苦都是在刺激你、都在提醒你，你那个“我慢”还在，所以到后来你又继续修，然后你继续的看。当你的视野、视线慢慢超越，提升到比较超越的立场，你发现这整个大海的潮流就是这样，我根本没办法去改变它什么，然后慢慢那个很厉害的“自我”会消失，最后你这个石头会放开，会跟这个海洋跟这个潮流溶为一体，这是一个比喻让大家去了解。所以，我们这一本书后面，在实修实证的部份有提到“溶入一体的世界”，那是很深的，我们要慢慢去了解，一个究竟解脱者，为什么说“诸慢断故，身坏命终，他就更不相续”？

　　“仙尼！如是弟子我不说彼舍此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可记说故”因为他的“我慢”已断，“自我”已经消失了，所以“欲令我记说者，当记说：彼断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究竟苦边”他已经到达究竟彼岸，已经了悟生死、了脱生死。“我从昔来及今现在常说慢过、慢集、慢生、慢起”我常常跟大家提醒，你要去看到那个“我慢”的过患啊！“慢集”你要去看到啊！我慢的生起，我慢生、慢起，你要去看到啊！因为这是生死轮回相续很重要的根本原因。

　　“若于慢无间等观，众苦不生”如果你能够在历缘对境中，处处去看到、去检验，是否有我是、我能、我慢，当一有生起的时候，你就能够觉察到，这样你的众苦就不会产生，除了你能够坐稳在无常法印以外，又能够“无我”的溶入每一个境界，你会超越一切的二元对立的，就是这一经所讲的。

　　“无间、无间等”可翻译为“现观”，现在当下就没有间断的深观反观，一般修行者极容易落入“断见”或“常见”，但很不易觉察到自己落入“断、常”两边，能够觉察到就有校正的可能了。你不要以为说“我应该没有啊！我应该没有落入断常啊！”错了！除非你是究竟解脱者，除非你是四果阿罗汉，不然你都还在“断、常”二元对立的世界里面，只是有没有觉察到而已。你越有如实回来觉察、越有看到、能觉察到，那么就有超越、有校正的可能，你就有超越的可能，因此这是很重要的。

　　但“此甚深处，难见、难知”需要有很深度的反观察力，“凡众生类，未能辨知”，因为“众生长夜异见、异忍，异求、异欲故”很多方面是处处很用功、很认真在修行，但是你在“有为法”的世界里面绕，有看到吗？你在求“常”有看到吗？所以，要慢慢静下来去看，你在二元对立里面想说“我越修、希望越厉害，我能够有神通，我能够怎么样，我能够有法术，然后把我所不想要的境界，能够把它对治、把它消除……”有没有去看到这是在二元对立的世界里面？所以，这方面要慢慢静下来。

　　佛陀讲出“众生长夜异见、异忍、异求，异欲”只要好好把《阿含》闻思，然后进入实修，很多的岔路就可以避免了。众生习惯于颠倒梦想，常用我见、我慢不断在构筑梦幻世界，但不自觉知。若“我慢”不断，“自我”就不会死；“自我”不死，就会继续再抓取、再轮回，这里所讲的都已经是很深、很深，大家不要以为这样好像很困难，其实也不会很困难，只要大家有决心，然后真正要学习佛陀，此生非达目的、决不终止，真正要走究竟解脱之路，你的成就就会很快，而且你的身心会柔软，要超越、突破就很快！

　　有人问我有关于“有为法”、“无为法”方面，他满用功、也很仔细、很认真在检验自己、检视自己，认为在有为法的世界里面绕，再怎么绕都是在“自我”意识里面，在那里绕不完。于是我就跟他讲，真正要体证到无常法印，就要用“无为法”；他说体证到无常之后，是不是还有种种果位之分呢？是不是就已经能够证到四果呢？我就说还不是的，因为你去体证到无常之后，还有深层的自我、无我方面，你是不是去看到？是不是有去突破？不是说你用“无为法”体证无常之后，就能够真正做到“无我”，还没有！因为他很认真在检视自己、在看，我就跟他讲：你就好好继续再用功，以后当你觉得情况不错，慢慢希望要突破“无我”，然后认为可能已经证到“无我”，这时候如果有需要，我再帮你把“无我”的尾巴抓出来。因为在历缘对境的平常时候，可能认为“无我”很容易体会，但是在历缘对境时，“我”影子都在，你能不能看到？一方面有时候自己不容易觉察到，如果有需要的时候，我会帮你、告诉你“我”的尾巴在哪里，有没有看到？

　　在原始佛法里面只有讲“识”，没有再继续区分那些，但可以说是深层“自我”的抓取，来到对生命核心的一种抓取、阴影，它继续存在著，只要你继续用功，愿意如实面对自己，如果有因缘情况许可，我会帮你找出“我”的尾巴在哪里，也要你的身心够柔软，否则我不敢讲，因为你会抓狂。所以，你要身心柔软、愿意接受，我就会告诉你尾巴在哪里，这样你很快就可以去照见到，要从“有为法”慢慢上来。在修行方面也是一样，就是要从“有为法”慢慢上来，然后进入“无为法”，包括在闻思的层次方面来讲，也算是有为法，然而今天的“有为法”，是要实际去体会、去做到“无为”，就好像禅宗是“不立文字、教外别传，直指人心、见性成佛”含意是很深，但是要去看到“无字天书”，要去看到“不立文字”，需要多少的文字，你知道吗？你要进入“无言”，我需要说多少的话，你才能够体会到“无言”，你知道吗？所以，要体证到“无为法”，我们要先经历过“有为”，因此今天的闻、思、修，就是让大家慢慢逐步上来，能够去体证到“无为”，功夫、时间不会白浪费。

什么叫做“出家”？

　　什么叫做出家？一般都认为出家就是把头发理掉、穿上袈裟，这样就是出家，我们现在来做一个比较有深度的解析。在此，分成几个层面来讲，一个是居士身、出家相，这是第一个大家现在所了解的层面，这个人还没有理光头、还没有穿袈裟，就把他称为“居士身”。如果他理光头、穿上袈裟之后，叫做“出家人”、现出家相，这是一般的区别，这是以外相来区分。第二个阶段，以他所修的到底是“世间法”、还是“出世间法”？以他的心所修的到底是“世间法”、还是“出世间法”来区分？

　　“世间法”就是越修越有所得、越修越厉害，越修我慢越高、越大，认为你修行有成，认为你神通广大、很厉害，你能够怎么样，我能够怎么样……，这是属于“世间法”。所谓“出世间法”，“阿含解脱道”就是属于“出世间法”，是回来反观我是、我能、我慢，你越修，我是、我能、我慢越减少，身心越柔软。虽然你的身相是现出家相，如果你所修的是“世间法”，严格讲都还是属于“世间法”、“在家法”，你虽然是居士身，但是你所修的却是“出世间法”，心跟法方面，都契入“出世间法”，虽然你是身没有出家，但是你的心是已经现出家相。所以，第一个层次是以外相方面来区分，第二个层次是以心、法方面区分。第一个层次应该要尽早突破，《金刚经》也有讲不能够以身相见如来，如果你是还著重在外相方面，内心的心法方面，就看不到他所修的是不是“出世间法”，这是第二个层面。

　　如果是现出家相，然后又修“出世间法”，当然是更好，那是标准的走在“出世间”解脱道上。第三个层次要用什么来区分？就是以证果方面来区分，如果初果到三果，都还没有真正出家，要证四果阿罗汉才是真正的“出家”。这里所讲的“家”是指什么，是指枷锁的“枷”，也就是三界。所以，佛陀要我们真正出家，是要出三界的家，不是出你现在家庭的家，虽然你离开现在家庭这个家现出家相，但是如果你所学的，不是“出世间法”，如果没有证到四果阿罗汉，你都还是在家，还在三界的家里面，三界就是由“自我”所抓取的梦幻世界。所以，包括证到三果，为什么还没有真正出家？因为“我慢”还在，还有“五上分结”还没有断。“五上分结”其中两个结，就是“色界贪”、“无色界贪”。

　　所谓“三界”就是欲界、色界、无色界，证到三果的人，“色界”跟“无色界”这两界还没有出离，因此严格讲证到三果的人，都还没有真正的出家。佛陀所讲的真正出家是在于你有没有证到四果阿罗汉，你有没有真正出离“自我”所构筑而成的梦幻世界、三界的家，如果还没有，就是还在三界的家里面。一路修行的路程，要知道我们有否真正出家吗？所以，我们要的是真真正正的出家，你要出“三界”的家，才是真正的出家，前面这些是“方便”，你有因缘现出家相，然后修“出世间法”，这样要证四果阿罗汉，当然这是更快、更好。你身、是出家相，心也是出家法、也是出家相，这样要证果很快。

　　如果你现“出家相”，但是你不是走“出世间法”，要到这里就很难。如果你的因缘不成熟、还以“居士身”，但是你却有因缘真正要迈向究竟解脱而修“出世间法”，你要证初果到三果，都很容易；证四果阿罗汉，要好好下更大的决心，进入专修，一样可修、可证、可达。

　　《阿含经》里面是没有一个明显界定区分，说居士只能够证到三果，但是在家居士修“出世间法”，然后要证初果到三果，没有什么困难，但是你要证四果，我认为要进入专修，也就是真正你心能够出家、身未必，如果身容许、出家也好，但是如果你不容许现出家相，然后真正心走“出世间法”进入专修，你要证四果很容易。如果没有建立正知正见，而随便现出家相，有时候这个出家相，反而会形成你解脱道上一个很大的障碍，因为一个是执著与“自我”，另外很容易无意中长养“我慢”。只要你一疏忽，很容易无意中长养我慢，因此并不是说现出家相不好，我个人绝对没有排斥现出家相。

　　在1887-1889这几年，我本来要现出家相的念头很强，但是后来当我读完佛学院研究所之后，觉得我要以法为主、为核心，要真正能够找到“出世间法”，真正走在“出世间法”上，我要做出实质的意义，跟著佛陀解脱道一步一脚印的走，所以我就选择保持在家相，一方面觉得当保存在家身，我更容易降服“我慢”，我个人觉得每个人的因缘不同，因为当你在家身之时，你处处都会排在人家后面，可以坐在人家后面，我们比较可以默默的学习。

　　所谓“非想非非想天”，重点就是“自我”的三界里面，“自我”进入“非想非非想处定”，“非想非非想处想”还是在“无色界”里面，算是三界里面，“三界”就是包括欲界、色界、无色界，“非想非非想天”就是属于“无色界”，还在三界里面。讲更深入一点，虽然你能够进入“非想非非想处天”，但是“自我”还没有死。“三界”就是外面的客观世界，有欲界、色界、无色界这些，但是客观的实相世界不是苦海，佛教所讲的苦海是“自我”所构筑成的梦幻世界，在欲界、色界、无色界里面绕，包括说四禅八定，以后我们还会再讲。

　　如果一个人有因缘现出家相，又有因缘接触出世间法，脚踏实地实实在在的跟著佛陀所走过的解脱道脚步，一步一脚印走，很快！《阿含经》里面所讲的，不用七年，你就可以证到阿罗汉果，所以我们也不要轻视现出家相的因缘，但是不要光只是外表而已，更重要是“内心”，一定要掌握住心法，能够身、心都一致现出家相，要证果就很快！

　　（第廿八节）“愚痴无闻凡夫于色集、色灭，色味、色患、色离不如实知；不如实知故，爱乐于色，言色是我、是我所，而取摄受。彼色若坏、若异，心识随转，恼苦生”这一经有一个重点，这一节的最后一句话“是名身心苦患”注意这四个字，“身心苦患”身与心是分开的，所谓“是名身苦患，心不苦患”一般众生是身苦、心也苦，解脱者是身苦不能免，但是他的心是不苦的。为什么会有这些差别呢？因为一般众生在对色、受、想，行、识，对身心内外方面不能够了解、不能够透视，于是在抓取，不知道“无常法印”，因此它必然一定会变。当它变异、变化时，你的内心就惶恐、不安，因为你的抓取、你的要，要失去了、要变化了，于是你的内心就会被境界卷入，而形成身苦、心也苦，你的心成为境界的奴隶。

　　一个人有实际去透视身心内外、宇宙人生的实相，对于“色集、色灭、色味、色患、色离如实知”，了悟这些实相，从各个层面都能够去透视到“三法印”，这时候“如实知已，不生爱乐，见色是我、是我所；彼色若变、若异，心不随转恼苦生”因为他透视之后，放下过去的颠倒梦想，放下他过去的种种执取，因为你不执取我、我所，因此当这些境界变化时，你不会成为境界的奴隶。

　　一个身苦、心不苦，一个是身、心受苦，原因在哪里？这里都有告诉我们原因，“心不随转，恼苦不会生”于是就不会“恐怖、障碍，顾念、结恋。受、想、行、识亦复如是，是名身苦患、心不苦患”一个人能够透视实相真理之后，放下他的种种执取，此时因为没有得、没有失，没有得失心，因此境界再怎么变化，都能够不受境界所卷入，就是《心经》提到的“以无所得故，心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想”，就是这里的意思。所以，你要做到无有恐怖、远离颠倒梦想，一定要对身心、宇宙的这些实相，有正确深入的透视了解。当你透视了解之后，放下那些执取，没有得失心，没有迎、没有拒，因缘产生之时，你不会逃避，会善待每一个因缘，但是又不会去抓取，因此就不会成为境界的奴隶。

　　遇到同样的逆境考验，凡夫是心慌意乱，身苦、心也苦；有正知正见的修行人是内心平静，身苦不能免，但内心却安祥不受境界影响。前者用我慢、我欲在与“无常法则”抗争，身、心会痛苦，就是因为用我慢、我欲，在与无常法则对抗；后者了知“无常法则”而全然接受，当你接受，境界就会穿流而过。为什么呢？如果一件事情已经发生了，你却不接受，这样只有苦上加苦。

　 　举例来讲，几年前台北市有一位很有名的肛门痔疮外科雷医师，因为他儿子在服役时死在军中，他是认为儿子是冤枉死的，因此一直要为儿子洗刷冤屈，要把委曲 的实相找出来，于是一直在奔波，结果还是没办法达到他的愿望，因此他已经曾经自杀过一次，但是事情还是没有水落石出。他本来就是很有名的直肠外科医师，但 是为了已经发生的事情，没办法接受实，于是他的整个人生、整个生命，都被这件事情笼罩著，到最后呢？真的也让大家感到满惋惜的。这样做，对自己跟你儿子的 苦，有减少吗？你认为儿子受到这些冤枉，能不能站在比较冷静、比较理智的立场？该做的、我们去做，已经死了，我们接受这个事实，但是该做的、我们去做，但 是有些因缘不是你所能够掌控的。当你这样做了之后，也没办法挽救儿子的生命，而且自己的生命也赔上去了，于是你的家人又是更苦。

　　所以，遇到一些境界，已经发生的事情，我们接受它，然后面对当下，该怎么样去做，该争的、该去证明的，我们还是冷静理智的去处理，而不是走上以生命来抗争，这样到后来引起家人更多的苦，并不是你走了之后，事情全部都解决。因此我们要有智慧去面对一切境界的现前考验。

　　（第廿九节）“佛告火种居士：正以此法，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实知非我、非异我（非我所）、不相在；”一切都能够去体证到它，无我、无我所、不相在，受、想、行、识也都是如此。“彼于尔时成就三种无上：智无上、解脱无上、解脱知见无上。成就三种无上已，于大师所恭敬、尊重、供养如佛。世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得安稳、令得无畏、调伏寂静、究竟涅槃。世尊为彼涅槃故，为弟子说法”。

　　这一经有讲出满重要的关键重点。修行者要成就“无上正等正觉”的重点都已经告诉我们了，不管从五阴、六界、六入处，从身心内外的过去、现在、未来，或是所有的这些远、近、大、小、粗、细、好、坏……这些，都要去如实去看到，如实去体证到，如实去求知求证，体证到真正就是无我、无我所、不相在。如果你真正能够去体证到这些，就能够成就“无上智、解脱无上、解脱知见无上”。

　　何谓“无上”？以前当我在学佛、闻思法义的过程，因为人家跟我们讲“无上”就是佛陀成就“无上正等正觉”，成就在所有世间、在众生里面，他是地位最高、最高的，没有人能够再超越过他，一般人所理解“无上”就是这样，都认为他的智慧各方面是最高的，没有人比他再更高了，没有人超过他。因此，也曾经想说以后也要成就“无上正等正觉”，所谓“吃得苦中苦，方为人上人”，想要到达同样最高的位子，后来慢慢地体会觉得“无上”不是这样解释，现在大家能不能想出它深层的含意？所谓“无上”就是没有大、小、高、低的区别，也就是超越二元对立，更深的含意就是没有自卑、也没有我慢。

　　所谓“无上”的深义，事实上就是超越一切的二元对立，已经没有那些上下之分，如果你还在认为“我今天修行境界很高，成就‘无上正等正觉’，我是世间的智慧第一、我最高……”要去看到里面“我”成就什么样的那一种影子，都还有二元对立的心态。佛陀成就“无上正等正觉”，到最后就是超越那些二元对立。所以，“无上”是解脱无上，如果你还在认为“我修行境界很高，我现在已经达到智慧最高、最上……”还有那种对立，所谓“人外有人、天外有天”，当你体证到一切众生平等、超越二元对立，这时候所有的二元对立全部都消失，就是真正究竟智，亦即“智无上、解脱无上，解脱知见无上”含意很深！成就这三种“无上”。

　　为什么你能够成就这三种“无上”呢？前面经文内容要慢慢去求证，不管你从哪里一个角度去求证，都体证到“无我、无我所，不相在”，这样才能够真正超越自卑、卑慢与我慢。“成就三种无上已，于大师所恭敬、尊重、供养如佛”因为经过实修实证之后，我们就会感恩，感恩的心自然流露出来的。“世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得安稳、令得无畏、调伏寂静、究竟涅槃”世尊就是了悟这些宇宙人生的实相真理，然后真正到达究竟涅槃解脱，于是佛陀就把他所走过来的心路历程，实际的解脱道来“调伏弟子，令得安稳”供养这些有缘人，让他们也逐步这样走上来。“令得无畏、调伏寂静”为什么无畏呢？就是泯除那些二元对立，没有大、没有小，没有大小、高低之分。

　　“令得无畏、调伏寂静”因为一切众生是平等，这样才能够真正契入无为、无上，“调伏寂静、究竟涅槃。世尊为涅槃故，为弟子们说法”世尊是为了“涅槃故”，为弟子们说法。所谓“涅槃”，不要把它解释跟“死亡”相等，不是那个“死亡”，不是坐到好像“植物人”、“入深定”这样才像“涅槃”。所谓“涅槃”就是苦的止息，贪、嗔、痴的止息，烦恼的止息，他的这些苦消失了，他是解脱自在，一个很快乐、很自由、自在的人。就像过去还有那些颠倒梦想，过去还有这些“神经病”，还有不正常的那种心态，今天把这些病医好了，让他恢复成为很正常、健康的人，就是契入“涅槃”，于是过著健康正确人生观的人。

　　佛陀是为了引导众生契入涅槃，也就是远离颠倒梦想。【法义分享】“世尊为涅槃故，为弟子说法”这是如来出现于世间的主要目的－－引导众生了知宇宙人生的实相而出离苦海，到达究竟涅槃的彼岸。但“涅槃”甚深极甚深，很容易被扭曲、被误解。众生不了解涅槃的深义，导致后世佛教徒才有“不断烦恼、不入涅槃”的谬论，这如同劝人“不要把精神错乱治疗好”一样荒谬。所以，佛陀是为了协助众生契入涅槃、出离苦海、远离颠倒梦想，而在为弟子们说法，因此不要怕涅槃，不要不契入，这是佛陀示现于世的主要目的。

　　（第三十节）“佛告罗陀：于色染著缠绵，名曰众生”这里告诉我们什么叫做“众生”？定义很简短，“于色”就是对所有境界，“色”只是一个代表而已，对身心、内外所有一切境界，于色染著缠绵，这就是“众生”。“于受、想、行、识染著缠绵，名曰众生。”“佛告罗陀：我说于色境界当散坏消灭，于受、想、行、识境界当散坏消灭，断除爱欲，爱尽则苦尽，苦尽者我说作苦边”要去看到所有的现象界，包括我们的身心内外，都是“散坏消灭”，也就是说缘生一定是缘灭，缘生的现象界一切，它一定是生、住、异、灭、成、住、坏、空，而且每个刹那都是不断在流动变化变化。

　 　如果你去抓取，就是抓个梦幻泡影，去抓一个空壳子、抓一个死的，因为活的东西是在每一个当下，要去抓住那个活的，你要全然放下，才能够抓住那个活的。只 要你有所抓取，都是在抓那个死的、抓那个泡影，这样就是在苦海里面绕。所以，当一个人能够了悟无常生灭法印，当你不抓、全然放开，“断除爱欲，爱尽则苦尽”那个苦就是来自我们的贪爱，“苦尽者我说作苦边”所谓“作苦边”就是已经到达苦海的边，因此苦海是有边，我们一般讲说“苦海无边”，因为你不了解“出世间法”，不了解解脱道，当然在茫茫苦海里面，不知道“边”在哪里，所以你要到达苦海的边，只要你按照解脱道去实修实证，就能够“作苦边”，出离苦海。

　　“譬如聚落中诸小男小女嬉戏，聚土作城郭宅舍，心爱乐著，爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽，心常爱乐、手护，言：我城郭，我舍宅。若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽，则以手拨足蹴，令其消散。如是，罗陀！于色散坏消灭爱尽，爱尽故苦尽，苦尽我说作苦边”。

　 　【法义分享】大人看小孩子玩家家酒，会觉得可爱又好笑，对那些假的玩具，小孩是如此当真，如此著迷。众生对五蕴身、心、内、外的迷执，就如同小孩对玩具 的迷执。如果心智渐成长、智慧渐成熟，反观到自己的愚痴，他就会哈哈大笑而放掉。这个比喻很有意思、也很好，我们要去反观不要以为“那只是小孩子，我现在大人啊！我没有这回事啊！”你有没有在玩那个玩具、玩那些游戏？有啊！所以，你要去看到，不同的差别就在于小孩子执著他们的玩具，跟大人的执著与大人的玩具是什么样的不同，只是外相上不同、目标上不同，但是本质呢？一样啊！本质是一样的。

　　当我们看小孩子在玩家家酒，觉得这是假的东西，你们在那里玩得这么认真、这么著迷，大人认为说我们是大人不玩这些，这些是哄骗这些小孩的……， 你能不能从这个境界去看到，大人也是在执著、在玩那些玩具，只是方法、外相不同而已。你在玩金钱游戏，就跟小孩子在大富翁游戏的纸钞那些，本质相同啊！你 一直玩金钱游戏玩到最后，还是一场空啊！所以，要去看到小孩子这样，提供给我们一个境界，让我们去看到彼此只是外相不同而已，事实上本质是相同的。佛陀就 是要我们慢慢有智慧，你的智慧越来越提升，就可以照见到我们往昔的颠倒梦想，这样你就会放下种种执取，你的束缚就渐渐减少。当束缚减少，你的解脱就增加一 分，解脱就是来自于看到我们对颠倒梦想的抓取，而能够放下。

　　（第三十一节）“为我略说法要”、“我当独一静处”独自一个人到宁静的地方去专心思维，也就是止观双运。所谓“禅修”， 虽然有几十位来参加，但是大家要以独处、独修的心来参加，当你在实际禅修时，不管任何人，你的内心、你的身心，就像单独一个人独处，在实际禅修的阶段，都 只有收摄六根，回来看你当下的身、口、意，回来见法、体证法。让我们去看到有身集、有身灭、有身灭道迹，对五阴各方面的苦、集、灭、道，我们要知道。这里 提出的一个重点，对这个苦，我们要知，对这个“集”是要断，“灭谛”要去证，“道谛”要去修。这几个字都很简短，但是都有讲到重要核心。如果实修上面是如此，但是在闻思的时候，因为你要进入“断”，必须要先知苦。

　　事实上，是先有“集”，才会有“苦”，但是没有清楚了解种种苦相，你很难去探讨苦的原因。真正的原因是有“集”，才会有苦，然而在理解、修行的过程里面，你是要先了知这个苦啊！种种苦的天使，不断地在刺激你、在告诉你，然后要清楚知道，才会进一步去看到那个“苦”的原因，你才会对这个原因断除。进一步知道有这个苦海止息的时候，也就是有解脱涅槃彼岸，于是就有信心透过你的实修，就可以出离苦海而到达涅槃彼岸。所以，是“道”然后到达“灭”，透过“修”，然后到达证果解脱自在。但是，你要老老实实的修，确定我这样做是有意义的，我这样做是能够出离苦海。

　　所以，你要清楚知道有“灭谛”可到、可达，这样才会老实一步一脚印的修行，再辛苦也没关系！就是再刮风下雨，你也要闻法、要实修、要实证。像玄奘大师以生命去求法之心，因为他觉得有一个“灭”、有一个“证”，希望能够到达，才会有这么大的魄力决心。

　　（第卅二节）“何所有故，何所起？何所系著，何所见我？令众生无名所盖，爱系我首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际”这里一样在探讨，为什么众生会在苦海里面头出头没、生死轮回呢？长夜在苦海中轮回不已、轮转不已？佛陀就回答“色有故，色事起，色系著，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转”因为“色有故”，“色”当然都只是一个代表，因为缘起缘聚而生现象界的这些万事万物。当这些现象界形成之后，众生却没有了悟实相，而被幻相所迷住了，有了身体之后，不了悟身心是一个缘起，它是“无我”，结果你这个身，以为这是我、我的，看到外面的境界就抓取，认为这是我的、我的，这是我的所有权、我的财产、我的地盘、我的土地、我的……，我的太太、我的房子、我的儿女、我的父母，都会抓得很紧。

　　事实上，这些都是缘起缘聚而生，而且他们也都是无常生灭变化，所以你会去抗拒无常，你会去一直抓著不放。“色有故，色事起”现象界的种种生起，你就会贪著、系著，然后产生我见、色见我，这是“众生无明所盖”，很难去了悟到实相，“无明”就是没有去了解呈现在眼前的实相真理，才会颠倒梦想的抓取。“爱系其首，长道驱驰”这样才会生死轮回、生死流转，其他的就可以类推反转回来。所谓“不知本际”就是不知本来面目，对生死大事仍然是茫然无知。

　　（第卅三节）“何所有故，何所起，何所系著，何所见我，令诸众生作如是见、如是说”后面经文所谓的“世间常、世间无常”，就是属于“十四无记”。佛陀就问：是什么原因导致大家在“十四无记”里面钻研、争辩？因为众生不了悟这些实相，然后对自己身心所受的这些苦，没有如实去探讨根本原因，然后又向心外去求法，于是才见不到法。所以佛陀不谈“十四无记”，因为不希望修行人成为哲学家、玄学家、辩论家、大学问家，因为空谈理论而不实修实证，对解脱是没有益助的。当我们被箭射到之后，要设法将箭去除、把病治好，而不是禁止开刀，却去追问一百个为什么，因为在还没有弄清楚为什么之前，早就已经死掉了。

　 　像有时候在其他地方上课，有的人也很喜欢问一些哲学式的问题，我就跟他讲问这些问题不是很重要，重要是你要回来现观你的苦，回来在历缘对境中，去看到那 些我是、我能、我慢，看到你内心的不安，才是重要啊！不是一直在问我佛陀解脱之后，到底佛陀到哪里去？佛陀在哪里？解脱者又在哪里？这就是属于“十四无记”里面的问题。“如来死后有”还是死后没有，“如来死后有无，如来死后非有非无”，或是“命即是身，命异身异”都 是在哲学式的思辩，头脑里面的一种推论，然后在那里做见诤，没完没了！佛陀希望你要回来看看自己，当下有没有苦？内心有没有不安？如实回来面对自己。在历 缘对境的时候，能不能去如实看到我是、我能、我慢？你对这些苦、内心不安，要清楚去知道，这样才能够找出它的病根原因，针对这些病因断除，生命七、八十年 很快就会消失，你还花那么多时间在做哲学思辩、诤辩，都没有对症治疗，你什么时候才解脱啊？！佛脱希望我们要把生命力集中在知道苦、不安的实相，找出原 因，再来对症治疗。

　　（第卅四节）“犹如有人火烧头衣，当云何救？”“世尊！当起增上欲，殷勤方便时救令灭”佛 陀就举个比喻，因为印度人有一个习惯，头部会缠裹一个头巾，于是佛陀比喻我们头部算是很重要的一个中枢地区，当火燃烧头部的头巾时，佛陀问大家这时候先后 次序，要怎么样去做呢？比丘就回答：这时候我们应该要赶快设法要灭头巾的火啊！佛陀就回答：不是这样啊！这还是次要的，还有更重要的。

　　“佛告比丘：‘头衣烧燃尚可暂忘’”这时候它还都不是排在第一顺位，“无常盛火应尽除断灭；为断无常火故，勤求大师。断何等无常故勤求大师？谓断色无常故勤求大师；断受、想、行、识无常故勤求大师””这里的经文是很简短，但是含意很深。以前当我在读研究所，它那个深义都还没有看出来，现在仔细再去看，里面真的含意都很深。佛陀讲：就算说你在烧头衣，这时候都还不是在第一顺位，你第一顺位是怎么样呢？“无常盛火应尽除断灭”因为头巾的燃烧，顶多是烧掉你的身体，当一个解脱者缘尽，所谓“心的解脱”才是最重要。如果你光著重在身方面，虽然保有这个身，但是你内心的苦、内心的不安，都还存在啊！

　　所以，身体方面再怎么样，它都是次要，最重要就是心要能够真正解脱，才是第一顺位。你的心要解脱，最重要是怎么样呢？你要体证“无常法印”，因此第一顺位要体证“无常法印”，禅修的第一顺位就是要让大家去实际体证“无常法印”。“无常盛火应尽除断灭，为断无常火故勤求大师”无常是一个法印，是真理实相，我怎么样断无常火呢？有人回答“勤求大师”是不错，是这里的答案，但是当我们实际要做的时候，怎么断？“断何等无常故勤求大师？谓断色无常”断 受、想、行、识无常，怎么样才能够断无常火、断无明？无常是实相、是真理，怎么样才能够断无常火？答案就暂时保留著，让大家要去消化、去思惟，要怎么样才 能够断无常火，为什么无常火竟然这么重要？要摆在第一顺位去断？怎么样才能够断无常火？大家慢慢去体悟、要去参，下一回来再公布答案。

　　（第卅五节）“以一法成就，不复堪任知色无常”“贪欲一法成就；不堪能知色无常”“何等一法成就？谓无贪欲成就；无贪欲法者，堪能知色无常”你只要有这样的心态存在，就没办法真正了悟“无常法印”。如果你有贪、有嗔痴、恨，所谓“呰”是一种毁谤、批评、攻击的心态，“无惭、无愧、慢、慢慢、增慢、我慢、增上慢、邪慢，卑慢、骄慢、放逸、矜高，曲伪相规、利诱……”如果有这些心态，你没办法真正体证无常。

　　【法义分享】一般对“无常、无我”，往往只是知道个名相或只少分浅尝、或只看到粗相。当你真正用心灵去体验无常之流，那是“言语道断”没有思惟、没有想像。“慢慢”就是你本来就有我慢，然后又再增上慢，我慢、增上慢都是增慢，它就是从不同的角度告诉我们，只要你有贪、嗔、痴、我慢这些，就是还在二元对立的世界里面，你还用头脑去思惟，还用头脑去想像无常，这样还没有真正去体证“无常法印”。当你真正体证“无常法印”，无常法流是每一个当下、每一个刹那，都是法相、实相的存在，如果你有起那些贪、嗔、痴、我慢，就是落入“自我”的意识，落入“自我”的影子，“自我”的阴影里面，于是你“自我”的形象、“我相”出来，就跟实相脱节了，这是满微细的，大家要去体会到。