善慧大士语录（又名傅大士录）
善慧大士录序。
菩萨戒弟子国子进士楼颖撰。
夫诸佛菩萨现三身游十方世界弘六度以摄五道众生众生之性邪见妄取言将行违性与理背虽欲服勤冥奥滥觞洪源而智不能知慧不能照适足以为名相为盖为缠乃见仇魔冤受制外道倒屣六尘之境攘臂三界之内无复突国陷阵先锋而出者悲夫圣人所以恢张逸网为大权之教或昔为能仁之师今为弟子或秘菩萨之行现声闻之学于是以清净为战场以持戒为守御以金刚为锋刃以方便为间谍以会众为将士以说法为号令遂与无数部伍共破魔城城内诸魔悉皆降伏欢喜踊跃发菩提心者无量无数矣自双林涅槃之后法轮辍轨慧日韬晖使六道众生狴牢日固故我诸佛菩萨悲其若此所以用威神之力现无数身将以解其扃鐍而示之要会故世之言双林大士自云是弥勒应身明矣不然何以有自然无师之智超出凡夫之中辩才无方玄解经藏恒以护持正法发众生之聋瞽皆如经言维摩之奉戒清净盖以摄诸毁禁俾归正道者也时梁武帝以皇王之贵精勤佛宝由是异人间出共羽翼正教如大士之时比丘僧则有智者头陀慧集慧和普建普成居士则有傅普敏徐普拔潘普成昌居士皆六度四等清心净行以严持于身放生蔬食医病救苦以泛爱于物造立塔庙崇饰尊像以严佛事敷演句偈阐扬经论以广多闻此皆是不可思议之人行不可思议之事迭为长里用度难信难化之人欲使其得登无上之道见当来之佛耳颖以烦笼久翳长夜未晓恨不得于日月之下亲承鉴烛犹愿上生兜率下会龙华故以伐木思人闻韶忘味将恐芳尘散逸后来无闻遂追访长老编而次之以为传八卷以示于后云耳。
善慧大士录卷第一
大士姓傅名翕字玄风东阳郡乌伤县稽停里人乌伤即今义乌县也父名宣慈字广爱母王氏世为农以齐建武四年丁丑岁五月八日生端靖淳和无所爱著少不学问时与里人渔每得鱼常以竹笼盛之沉深水中祝曰欲去者去止者留时人以为愚梁天监十一年年十六岁娶留氏名曰妙光有子二人曰普建普成普通元年年二十四溯水取鱼于稽停塘下遇一胡僧号嵩头陀语大士曰我昔与汝于毗婆尸佛前发愿度众生汝今兜率宫中受用悉在何时当还大士瞪目而已头陀曰汝试临水观影大士从之乃见圆光宝盍便悟前因乃曰炉[韦+(备-人)]之所多钝铁良医门下足病人当度众生为急何暇思天宫之乐乎于是弃鱼具携行归舍因问修道之地头陀指松山下双梼树曰此可矣即今双林寺是大士于此结庵自号双林树下当来解脱善慧大士种植蔬果为人佣作与妻妙光昼作夜归敷演佛法苦行七年一日宴坐次见释迦金粟定光三佛来自东方放光如日复见金色自天而下集大士身从是身常出妙香每闻空中唱言成道之日当代释迦坐道场既而四众常集问讯作礼郡守王烋谓是妖妄囚之数旬大士唯不饮食而众益叹异遂释之大士还山愈加精进远近愿师事者日众每旦钟鸣有仙人腾空而下随喜行道尝谓弟子曰我得首楞严三昧又曰我得无漏智弟子佥曰首楞严三昧唯住十地菩萨方能得之故知大士是住十地菩萨示迹同凡耳大士欲导群品先化妻子令发道心即舍田宅请四众设大会而说。
偈曰。
舍抱现天心 倾资为善会 愿度群生尽
俱翔三界外 归投无上士 仰恩普令盍。是年饥馑设会之后家无斗储同里傅昉傅子良等入山供养大士化谕妻子鬻身助会妙光受命乃曰唯愿一切众生因此同得解脱大通二年三月同里傅重昌傅僧举母以钱五万买之大士得钱即营设大会乃发愿曰弟子善慧稽首释迦世尊十方三世诸佛尽虚空遍法界常住三宝今舍卖妻子普为三界苦趣众生消灾集福灭除罪垢同证菩提后月余傅氏悉遣妙光等还山大士有仆亡匿为盗时有同里傅昉傅暀罄产来施大士转为亡仆营救苦斋周七七日妙光纺绩佣赁曾不少休傅昉亦质妻子得米来作供养大士复转给诸修道者自后灵异益多人或谤毁大士倍生慈愍一日去叔家自称我是弥勒故来相化叔可作礼叔遂作礼又欲往从祖孚公孚初不信妙光谏曰他谓汝失心岂有叔祖作礼之义慎无往也大士即拨胸前作金色出天香以示妙光妙光犹言勿往大士竟诣孚所说令设礼孚固不从大士归妙光问曰孚作礼否答曰今虽未礼明日会当步步作礼是夜孚梦八人迎大士去孚随之问人叱曰汝高慢不从圣训今复何问俄见大士金相奇特翔空而行孚追之但见石壁横空大士侍从直过无碍孚不得而前既寤悲悔迟明入山寖闻异香遥见大士雨泪稽首愿为弟子大士曰我从兜率天下正为相接耳孚公遂即依止三业清净时有沙门慧集来至双林大士为说无上菩提慧集愿为弟子初大士感梦项左边出五色圆光身升虚空而下至所住山东南面顶上及寤慧集来便留此山尔后慧集处处教化常言大士是弥勒应身大士凡讲说及作功德请佛停光两眼常出金色光明告大众曰学道若不值无生师终不得道我是现前得无生人昔隐此事今不覆藏以示汝等又弟子礼拜大士因谓之曰汝莫礼我但礼殿中佛即我形像又曰我于梦中忆得过去师名曰善明世尊或问曰善明世尊得道时师耶发心时师耶答曰非发心时师也彼佛出世时我为国王供养彼佛彼佛寿八万岁我作佛时寿量亦尔我梦得师名悲相忆念一夕雨泪又曰我梦见释迦以手掌来合我手问曰此是何相答曰此是我心与世尊心相应耳。
中大通三年大士与弟子于云黄山所居前十许里开凿为精舍乃种麻豆芋菜等及至秋稔忽有赐漱里贾昙颖来争其地大士即与之大士居松山云黄两处林麓葱茜其中多有猛兽人常畏之大士常以余食饲之自兹伏匿。
大通六年大士言双林僻处教化众生不广乃欲诣阙见天子宣扬正教以正月十八日遣弟子傅暀奉书于梁武帝曰双林树下当来解脱善慧大士白国主救世菩萨大士今欲条上中下善希能受持其上善以虚怀为本不著为宗无相为因涅槃为果其中善以治身为本治国为宗天上人间果报安乐其下善以护养众生胜残去杀普令百姓俱禀六斋今大士立誓绍弘正教普度群生故遣弟子暀告白暀奉书至都诣大乐令何昌昌见书难曰国师智者尚复作启况大士国民忽作白书岂敢呈通暀曰顷从东来恐无人为达此书乃心立誓烧手于御路侧庶得上闻昌闻是语即将此书往同泰寺见浩法师共议以表进上有诏赴阙大士即以十二月十九日至蒋山闰十二月八日辰时到阙初武帝闻大士神异即试命阍人预锁诸门大士心已先知预作大木槌一双先扣一门诸门悉启直入善言殿唱拜不从径登西国所贡宝榻此榻昭明太子智者法师洎大士得坐耳帝问大士师事从谁答曰从无所从师无所师事无所事设食竟遂还钟山定林寺诏令资给自是天下名僧云集此处常降甘露。
大同元年正月帝幸华林园重云殿请四部众自讲三慧般若经于时公卿连席貂绂满座诏特为大士别设一榻四人侍接时有刘中亟至问大士何以不臣天子不友诸侯大士对曰敬中无敬性不敬无不敬心讲众既集帝升殿唯大士不起中亟又问其故大士对曰法地若动一切法不安时诸王公送嚫请大众诵经唯大士嘿然人问其故对曰语默皆佛事也太子遣人问曰何不论议对曰当知所说非长非短非广非狭非有边非无边如如正理夫复何言讲众既散帝因赐水火之珠大逾径寸圆明洞彻以大士山居水火难致故以此珠赐之大士常用取水火于日月时王公贵人有至大士所见大士坐不正问曰何不正坐答曰正人无正性侧人无侧心一日帝延至寿光殿说法至夜方出。
四月复还云黄山至九月二日又遣傅暀奉书于帝曰双林树下当来解脱善慧大士白国主救世菩萨今有如意宝珠清净解脱照彻十方光色微妙难可思议欲施人主若能受者疾至菩提帝诏曰若欲见顾甚佳也。
大同五年始重入都行至钟山以状上帝曰帝岂有心而欲辨大士岂有义而欲论耶帝答曰有心与无心俱入于实相实相离言说无辨亦无论。
三月十六日帝于寿光殿共论真谛大士曰息而不灭帝曰若息而不灭此则有色故钝大士曰一切诸法不有不无帝曰谨受旨矣大士曰一切色像莫不归空百川不过于大海万法不出于真如如来于三界九十六道中独超其最普视众生有若自身有若赤子天下非道不安非理不乐帝默然大士退至十八日大士作偈进帝答息而不灭义其辞曰。
若息而灭 见若断集 如趣涅槃 则有我所
亦无平等 不会大悲 既无大悲 犹有放逸
修学无住 不趣涅槃 若趣涅槃 鄣于悉达
为有相人 令趣涅槃 息而不灭 但息攀缘
不息本无 本无不生 今则不灭 不趣涅槃
不著世间 名大慈悲 乃无我所 亦无彼我
遍一切色 而无色性 名不放逸 何不放逸
一切众生 有若赤子 有若自身 常欲利安
云何能安 无过去有 无现在有 无未来有
三世清净 饶益一切 共同解脱 又观一乘
入一切乘 观一切乘 遇入一乘 又观修行
无量道品 普济群生 而不取我 不缚不脱
尽于未来 乃名精进。
大同六年辞帝东归后数月以功德事复生都下止蒋山遣傅暀奉书于帝曰双林树下当来解脱善慧大士白国主救世菩萨皇帝性合正道履践如如大士为菩提下而故高皇帝为菩提高而故下机缘感应故成佛事今者故来普劝一切同修正道谨白时何昌使外此书未达时有沙门问曰大士今日大耶后日大耶对曰亦可今日小后日大亦可今日大后日小何以故凡地修圣道果地习凡因常行无所践常度无度人时因启帝置寺于双梼间号双林寺前此两树根珠异植枝叶连理各有祥气出木窍中上有只鹤和鸣栖翔大士还造佛殿殿前先有白杨树枝叶秀异经行其下常闻天乐时降甘露大士令伐此木为殿中像未间刀匠自至复于树所创砖塔九层至今存焉躬写经律千有余卷白佛誓愿众生离为解脱大士三至京师所度道俗不可胜计。
大同七年谓弟子曰我于贤劫千佛中一佛耳若愿生千佛中即得见我弟子问曰若复有人深障大士还先知否答曰补处菩萨有所不知耶我当坐道场时此人是魔使为我作障碍我当用此为法门汝等但看我遭此恼乱不生嗔恚汝等云何小小被鄣而便欲分天隔地殊我亦平等度之无有差也又曰我是如来使从如中来耳弟子曰师既如是何故无六通答曰声闻辟支尚有六通汝视我行业缘起若此岂无六通今我但示同凡耳一日又告众曰我舍此身时期嵩头陀暂过忉利天不欠还兜率天汝愿生彼即得见我也。
大同八年乃立誓持上斋作愿文曰弟子善慧今启释迦世尊十方三世诸佛尽虚空遍法界常住三宝弟子自念今生无可从心布施拔济受苦众生自今立誓三年持上斋每六月日不饮食以此饥渴之苦代一切众生酬偿罪业降促苦劫速得解脱以不食之粮广作布施愿诸众生世世备足财法无量永离爱染不作三业得大总持摧伏诸魔成无上道。
大同十年大士以佛像经文委诸善众又以屋宇田地资生什物悉皆捐舍营立精舍设大法会启白诸佛普为十方三世六道四生怨亲平等供养三宝及一切众以为佛事此世界十方无边国土一切众生若有身口意业造作一切无量众罪因是堕大地狱或复业报畜生婴受众苦或复出生人间贫穷下贱盲聋喑哑诸根不具或复枷锁徒流牢狱系闭无量苦厄或不见佛不闻法不见僧不值知识解脱无因以此供养仰请世尊慈力除灭速得解脱遇善知识闻法悟道发菩提心大士家资屋宅倾舍既尽无庇身之地创立草庵妙光亦自立庵草衣木食昼夜勤苦仅得少足俄有劫贼群至以刃驱胁大士初无惧色徐谓之曰若要财物任意取之何为怒耶贼去家空犹有米二百余斛乃自念言由有身故乃生诸人罪业寿终之后必堕地狱长婴大苦遂乃舍米百斛为诸劫贼设会供养三宝为忏罪恶舍前小塘偶自枯涸大士尽取虫鱼投大江中死者葬于山下牛犬死者亦葬之深念是等轮回苦趣解脱无期又舍米二百斛为鱼犬等设会供养三宝乃仰圣则遂有偈曰。
昔贤舍头目 王子救虎身 慈尊推国走
修忍拔怨亲 今余闻此德 仰慕菩提因
倾资度牛犬 舍命济鱼身 愿为常乐友
共趣涅槃津 同会俗无俗 齐证真无真。
太清二年二月大士复舍田园产业以十五日设会为此国土遍十方普佛世界六道四生怨亲平等供养三宝诸佛住世普度群生乃说。
偈曰。
倾资为善供 归命天中天 仰请停光照
流恩普大千 三涂皆解脱 六趣超自然
普会体无体 齐证缘无缘。
又。
偈曰。
隐崖修正道 憩兹三十余 远愧山林友
归命帝玄虚 设会宣经忏 为彼荡尘墟
普愿无暇秽 心净等芙蕖 并契三空理
同证一如如。
大士又欲持不食上斋及烧身为灯遍为一切供养三宝三月十五日乃谓众曰昔闻月光大士舍头弘施太子救穷济乏无吝命财经之所明此人不久成佛故余不揆凡微仰慕圣则乃立心誓舍身命财普为一切供养诸佛谨持不食上斋而取灭度执志烧身为大明灯为一切供养三宝今取来月八日遂先告众曰莫怀忧恼夫物有生有死事有成有败天下恩爱皆悉离别今舍此秽浊之身当得无生清净法身唯愿徒众无怀悲恋生生世世不相舍离永为眷属至成佛道但自相率共辨樵薪于双林山顶营行火龛愿以此因缘当来世界必为佛事普度一切共同解脱至四月八日弟子留坚意范难陀等十有九人各请奉代师主持不食上斋及烧身供养三宝又弟子朱坚固烧一指为灯陈超舍身自卖姚普薰智朗等佣赁各以得直供养师主普愿一切舍身受身常值诸佛闻法悟道并证无生是月九日弟子留和睦周坚固二人烧一指灯弟子楼宝印剌心葛玄杲割左右耳比丘菩提优婆夷骆妙德二人割左耳比丘智朗智品等二十二人割右耳发愿曰弟子菩提等上启释迦世尊十方三世诸佛尽虚空遍法界常住三宝伏惟师主誓弘圣教普度群生舍身命财烧身为灯普为一切供养诸佛谨割耳刺心用血洒地奉代师主普为一切供养诸佛伏闻大觉慈父愍育含生哀伤物命大悲熏修济拔含识动经尘劫临唱涅槃诸天劝请遂驻恒沙随喜凡圣是以某等伏见师主并山门眷属二十许人将欲庄严佛刹雷动法音震无畏鼓广利无边克已灰身成就胜德此实难思上行非凡境界某等不以衔愆带衅罪垢深重今谨割耳烧指殷勤劝请譬若穷子伶俜失父况乃含胎丧母则暗堕冥壑杳无智日像法即颓慧光隐没众生扰扰没溺爱河痛哉伤悼伏愿师主停威驻影久留世间顾念含灵慈悲六趣接养孤穷利安贫老遍使迷徒咸蒙觉悟等契无生俱归寂灭伏愿大慈一垂降许次有比丘尼法脱法坚等十五人各持三日不食上斋留师久住阐扬正教复有比丘普济居士傅长傅远等四十二人稽首和南大士膝下伏闻佛日初辉思惟三七为众生根钝著乐痴盲宁不说法疾入涅槃于是释梵祈劝即转法轮尔所年中常注法雨利益无量潜光八树委法四依师主协本誓愿超然挺拔端坐只林不辞勤苦欲广弘佛法流通正道如何便欲克日阇维婴孩失母未足为喻海舡破没亦非为苦本师世眼智月已亏慈氏明导慧日未朗当今长夜正须照烛济等决志刺心洒血涂地特乞留心卒阎浮寿。
太清三年梁运将终灾祸竞兴大士乡邑逢灾所有资财散与饥贫课励徒侣共拾野菜煮粥人人割食以济闾里。
大宝元年二年大士又课徒众煮粥皆如太清故事其年春作里无耕牛大士乃遣弟子自植将牛助人耕地取足已田唯耕亩半。
承圣元年正月十六日大士又舍田园家业牛犊仓库奉设法会自是每年正月十日舍米二千斛奉设法会说。
偈曰。
倾资为群品 奉供天中天 仰只甘露雨
流注普无边 六道咸蒙润 四趣等皆然
普会实无实 齐证坚无坚。
绍泰元年四月二十日大士告众曰我闻大觉世尊旷劫以来舍头目财宝利安六道又闻经言佛法欲灭先有众灾云集人民困苦死亡者多次有水灾如今所见次第当至谁能普为一切众生不惜身命复持不食上斋烧身灭度以此身灯普为一切供养三宝请佛住世普度众生六月二十五日弟子范难陀者奉持上斋遂于双林山顶烧身灭度至九月十五日比丘法旷于始丰县天台山下烧身灭度太平元年三月一日次有优婆夷子严于双林山顶赴火灭度。
陈永定元年二月十八日大士告众曰今世界众灾不息人民困剧谁能苦行烧指为烧普为一切供养三宝请佛住世普度群生时有比丘慧海菩提法解居士普成等八人谨奉命比丘法如居士宝月二人钩身悬灯大士又曰谁能割耳出血和香洒地普为一切供养三宝时有比丘智云等一十二人沙弥慧普等十人又有普知慧炬等二十三人小儿善觉等一十七人总六十二人谨奉命割耳出血和香洒地。
大士又曰谁能持不食上斋请佛住世时有比丘昙展等二十六人沙弥尼慧坚等九人小儿法极妙贞优婆夷平等法瑱等十人道士陈令成徐尹等总四十九人奉持不食上斋大士谓众曰我同度众生之伴去将尽矣唯潘徐二人不出其名如弟子傅普敏则是文殊沙门慧和是我解义弟子亦是圣人然行位不高慧集上人是观世音与我作弟子昌居士是阿难昌在世形容行业还示闇劣世人不免轻之乃诫诸弟子曰汝等莫轻昌居士佗舍命甚易无余痛恼颜色鲜洁倍胜平常舍命之后大士方说是阿难耳尝有一沙门来诣大士曰闻大士修菩萨行菩萨之人乞头与头乞眼与眼国城妻子皆所不吝今就大士乞手中香炉若与即真菩萨不与即非也大士曰舍与不舍悉非菩萨沙门强自持去得十许日复来问曰前有人逼夺香炉于意云何大士曰得如本有失如本无唯愿上人擎炉焚香供养诸佛生生世世增进菩提常为善友沙门怀愧送香炉还先有沙门僧朔等四人自信安来游双林我慢不礼忽见大士身高丈余金色晃耀不觉稽首愿为弟子后随入都住蒋山下定林寺一日见白光在大士座前疑是白毡以手取之光还大士乃无可觅大士曰尔后设有所见不用取也时定林寺草木常降甘露诸虫来食人物云集杀伤至多大士欲迁他处是夕露止虫去遂止寻还云黄。
天嘉元年弟子慧荣等欲建龙华会大士曰汝可作请佛停光会龙华是我事也若从吾言定见龙华矣大士又曰吾悟道已四十劫释迦世尊方始发心盖为能舍身苦行所以先我成佛耳。
天嘉二年大士在山行道常见七佛在前维摩从后因谓弟子云七佛之中唯释迦数与我语余佛不也数数如是问曰余佛何为不语答曰释迦今正综此世界我当绍继是故世尊数与我语问曰那不见他方佛但见七佛耶答曰七佛虽去世绵远由共综此世界故也问大士知人心中所念否答曰不也我常游无生至理转胜于昔问曰经曰一受不退常寂然云何失宿命智乎答曰我今作凡夫用有兴废然用中始终亦不失矣今时不具足现道树时乃当具耳然诸弟子远行当归亦自知其到日此少宿命智通耳有会法师者欲试大士率八十余人忽来索食大士常膳才给四人妙光忧之大士手自行饭众悉饱足。
天嘉四年正月十二日大士又舍五百斛米三十束绢奉设法会乃说。
偈曰。
窃闻佛法将欲灭 忧愁怖畏实难当
众灾乱起数非一 含识遭值尽中伤
如何众生遭此苦 悲念切抱益皇皇
今与妻儿舍田业 身命财物及余粮
遍为十方设三会 并烧涂末杂薰香
烟云妙色献三宝 愿为如意出芬芳
奉供人天大慈父 启请调御心中王
唯愿哀愍诸群生 留情久住放慈光
照烛六道四生类 蒙泽悟解等金刚
增加神通恒自在 坚固勇猛救危荒
荡除世界灾秽恶 安泰皎洁若西方
金池玉沼皆涌出 珍华宝树悉铿锵
适悦群生无短乏 尊荣富贵寿延长
得修无为八正道 齐超不二涅槃常。
天嘉五年岁次甲申正月十七日营斋至二月八日转法华经二十一遍又于会稽铸宝王像十驱设无遮法会其月九日又建禳灾无碍法席十日转涅槃经一部燃长命灯自后五年凡设六会如前供养。
嵩头陀入灭大士心自知之乃集诸弟子曰嵩公已还兜率天宫待我我同度众生之人去已尽矣我决不久住于世乃作还源诗十二章大士既涅槃时至亦预有征应先是双林及云黄两处房前皆生瑞梨树其上常有甘露四时不绝乃忽萎黄渐至枯死时大建元年岁次己丑夏四月丙申朔大士寝疾告其子普建普成二法师曰我从第四天来为度众生故汝等慎护三业精勤六度行忏悔法免堕三涂二师因问曰脱不住世众或离散佛殿不成若何大士曰我去世后或可现相至二十四日乙卯大士入涅槃时年七十三肉色不变至三日举身还暖形相端洁转手柔软更七日乌伤县令陈钟耆来求香火结缘因取香火及四众次第传之次及大士大士犹反手受香沙门法璇等曰我等有幸预蒙菩萨示还源相手自传香表存非异使后世知圣化余芳初大士之未亡也语弟子曰我灭度后莫移我卧床后七日当有法猛上人送织成弥勒佛像来长镇我床上用标形相也及至七日果有法猛上人将织成弥勒佛像并一小铜钟子安大士床上猛时作礼流泪须臾忽然不见始大士寝疾弟子恐其灭度乃问曰如或不可讳则灵枢若为安厝答曰将我尸于双林山顶如法焚之以其灰骨分为二分一安山顶塔中一安冢上塔中两塔中各作一弥勒佛像亦用标形相也又问曰若不遂所嘱欲依世俗礼葬若为安置答曰若不获我愿则不须材器但累甓作床即舆我尸于其上以三尺屏风绕之以降帐覆之可也又嘱弟子徐普拔等曰我去后若犹忆我汝当共迎慧集上人遗形还山共为佛事于是弟子竟不奉大士初命而特用汉礼并迎集上人尸於潜印渚松山之隅与大士邻坟而葬。
大建四年九月十九日弟子沙门法璇菩提智瓒等为双林寺启陈宣帝请立大士并慧集法师慧和阇梨等碑于是诏侍中尚书左仆射领大著作建昌县开国侯东海徐陵为大士碑尚书左仆射领国子祭酒豫州太中正汝南周弘正为慧和阇梨碑。
大士在日常以经目繁多人或不能遍阅乃就山中建大层龛一柱八面实以诸经运行不碍谓之轮藏仍有愿言登吾藏门者生生世世不失人身从劝世人有登菩提心者志诚竭力能推轮藏不计转数是人即与持诵诸经功德无异随其愿心皆获饶益今天下所建轮藏皆设大士像实始于此山有古松大士曾于松间愿度众生以斧为誓至今松木斧痕犹在其饲虎之余饭弃掷林间化而为石青白错杂可作数珠谓之饮石灵异之迹岂容思议耶。
善慧大士录卷第一。
善慧大士录卷第二。
陈太建五年菩提等上启于宣帝请为本寺护法檀越帝答书可之菩提等又作书与朝贵以下曰伏惟亡师大士在世之时频诣梁武帝弘宣正道多逢恼鄣请朝贵为护法檀越并蒙弘奖今徒众弟子奉遵遗教绍继慈旨辄依先仰请为护法特愿垂许于是自朝廷宰贵以下至于士庶具题爵里愿为护法檀越者甚众祯明元年大士长男普建法师烧身灭度。
隋开皇十五年二月十五日文帝作书与弟子沙门慧则等曰皇帝敬问慧则法师如来大慈矜念群品救度一切为世津梁朕君临天下重兴法教欲使三宝永崇四生蒙福汝等归依正觉宣扬圣道想勤修梵行殊应劳德秋暮已寒道体如宜也今遣使人指宣往意。
开皇十八年帝又与书曰朕受天命抚育黎元尊崇三宝情深救护望十方世界一切含灵蒙兹福业俱登仁寿汝等栖身净土投志法门普为群生宣扬圣教又知比来为国行道勤修功德当甚劳心汝等弘此慈悲精诚苦行广济众品深慰朕怀既利益处多勿辞劳也。
仁寿元年正月十五日帝又书曰朕尊崇圣教重兴三宝欲使一切生灵咸蒙福力法师舍离尘俗投志法门专心讲诵宣扬妙典精诚和法深副朕怀既利益群生当不辞劳倦。
大业元年炀帝书曰朕钦承宝命抚育万方思弘德化覃被遐迩况复昔居藩屏作牧江都所管之内临践日久兴言唯旧有异常情今者巡省风俗爰届淮海山川非远瞻望载怀薄寒道体清豫广修净业寔足津梁既以弘济为心不为劳也。
是后僧徒住持自朝廷至于郡县官司多保护之其大士遗迹虽岁月淹久至今在者稽停塘下漉鱼潭一所佛殿及九层砖塔各一所法猛上人织成弥勒像及小铜钟子一口大士所卧大床一张莞席一领木帐一具木枕一枚牙塔子牙菩萨二躯白石像一躯瓷像二躯瓷砚一面瓷插笔架一具瓷水罂一口扣天门槌一双武帝水火珠一颗尘尾扇一柄香奁一具遮日扇两柄张僧鹞画菩萨两铺西国献独榻床一张其余屋宇园池等皆大士在时所有其事烦碎不复具载。
大士凡所有著述不以文字为意但契微妙至真之理冀学者因此得识菩提之门耳其所为众生说法亦不过数句所听者各随性分得解也初大士每与弟子等说大乘道未尝告倦时比丘智云从容启大士曰师主尝说六度及四等未知云何是度云何是等大士答曰虽行布施而不毕竟住于喜舍虽行持戒而不毕竟住于调伏虽行忍辱而不毕竟住于无嗔虽行精进而不毕竟住于忘身证法虽行禅定而不毕竟住于无动虽行智慧而不毕竟住于空解虽行无相而不毕竟住于永寂虽行无度而不毕竟住于无得虽行无起而不毕竟住于无生是为六度摩诃般若波罗蜜也虽行慈心而不毕竟住于常念虽行悲心而不毕竟住于忍苦与济虽行喜心而不毕竟住于欣悦正法虽行舍心而不毕竟住于无著此四心并离于色相怨亲等济尽于未来是为四等四无量也大士更说摩诃正法忍无碍功德少分以释上义曰若能持受摩诃正法忍能为摩尼珠遍照十方能为如意珠充满诸行愿能令行者如虚空色相不能染能使行者离足迹犹如鸟飞空当成无上道疾证天中天能绍诸佛法普度诸群生能为众妙药疗治生死病能令行者无所依疾证离名字能弘三菩提安育无边际能降诸结贼疾证一无为能为大日月照了诸世界能令行者利已永安宁能令疾证不动地澄寂无崖底能成圣中王名闻普世界能为法宝藏日用无穷尽能令疾证大乘道能载无限量大士又说陀罗尼三昧法门少分偈。
是法法中明 犹如星日月 是法法中灯
能破无边暗 是法法中地 荷载遍十方
是法法中母 出生诸佛种。
尔时大士见众生虽有肉眼不识罪福之由因为徒众说三盲之义曰一嗔恚盲二悭贪盲三憍慢嫉床盲嗔恚盲者后堕地狱出受毒蛇身人见便打杀问汝起此嗔心定是损谁为损已耶损他耶若不生嗔心应得涅槃常乐只由起嗔心堕其身向三恶道中受如是大苦不听受涅槃大乐此非大盲耶悭贪盲者只犹悭贪心故堕大地狱从地狱出受馈鬼身问汝起此悭贪心定是损谁为损已耶损他耶若不生悭贪心应得大涅槃乐只由起悭贪心自堕其身向三恶道中受如是大苦不听受涅槃大乐此非大盲耶憍慢嫉床盲者先堕大地狱从地狱出作粪坑中虫及猪犬等下贱之身问汝起此憍慢嫉床心定是损谁为损已耶损他耶若不生憍慢心应得大涅槃乐只由起憍慢嫉床心目堕其身向三恶道中受如是大苦不听受涅槃大乐岂非大盲耶。
大士常劝戒诸人令菜食说法开示曰如我不欲得人加诸我我亦不应加诸人我不欲得人杀害于我我亦不应杀害于他我不杀彼彼不杀我是世正理汝持不杀戒法应如此就佛何求若犯杀戒落刀剑林镬汤炉炭地狱不盗戒者我不欲得人劫盗于我物我亦不应劫盗于他物我不盗彼彼不盗我是世正理汝法应持不盗戒就佛何求若犯盗戒死受地狱重罪出堕饿鬼后为牛马又割肉偿其债主百千万劫无有休息。
弟子又问曰从来启佛文词只启释迦十方佛而独不道弥勒何耶答曰十方诸佛共一法身何必须一一列名自说因缘如昔有人作好饮食供养圣僧尔时圣僧化作凡僧形像来食其食主人见即骂辱言我本供养圣僧不知上人何得受我供养然只此上人是圣僧身主人自不识耳。
大士又常闲居谓弟子言我初学道始于寺前起一草庵及守菰屋内外泥治甚周尔时有客来至屋中与我谈话我于对客之际乃见一佛身长丈六金色从天上来东面而下光明赫赩遍虚空中亦尽作黄金色尔时都不见屋及四壁所在如虚空中坐佛既至地我即礼拜佛亦随我作礼唯我独见客不见也又言我入山修道时常自思惟诸佛世尊并以何道能度众生今我学何法当得此道我资用多乏肆力耕锄瞑还山中竟夜思惟度众生法心未明了因发声恸哭雨泪交流念三涂地狱之苦弥日累夕乃豁然开悟自识我来处方知诸佛不除地狱深有所以若除地狱则无人修善故知善恶二法互相住持世界乃安立譬如圣王治国设法垂制人有所犯则随事刑戮轻者鞭捶重者刀锯以今于世以行礼乐以立仁义若无王威宪制偷劫怨家侵掠无已是后大士又从容谓弟子曰我初悟道时得少分宿命智通识本来处知从天来本身由在彼天上又言我身在山中打磬六时礼拜空中常有四部众同我礼拜弟子问曰六篇中言近皆天宫不知是何天也答曰非是第一义天只是欲界中第四天耳又问曰未审得宿命智见来去事如人即今眼见物不答曰不也我但得少分宿命智耳今作凡夫非是具足神通时至于坐道场时乃当具足也又问曰少分宿命智见知若为答曰我只心知耳实无所见如我遣弟子傅暀奉书白国主自知当有大德沙门为影响之人。
初大士在世之日常与弟子说无为大道诸法因缘曰无为大道者离于言说何谓离言说说者无示听者无闻学者为得何谓说无示听无闻学无得答曰说者无方故无示听者无受故无闻学者无取故无得何以故尔法无色离形相故法无受离取舍故法无行离足迹故法无名字离分别故如是道者即是无为真一真一之道即无漏之道何谓无漏断绝攀缘究竟无染上不为结使所牵漏落三界流转生死下不为结使所牵漏落三涂地狱受诸苦恼故言无漏无漏之道即寂定无为岿然常住何谓为常虽复俗去时移常存不异常住之道即是圣道何谓圣道圣者正也若论正即是不动若论不动即是定若论定即是调直若论调直即是平若论平即是和若论和即是僧僧者复有三义一者意业无所作二者口业无所作三者身业无所作名之为僧亦名法师法师者复有三义一者履践如如体一无相二能弘宣正典晓真不二三能善巧方便化彼群生同归一源名为法师。
问曰何不二法即真而须方便答曰众生习气刚强深爱诸有不可卒除要须方便稍遣攀缘缘累既尽乃方悟道理会无上即真不二是以诸佛菩萨大悲怜愍开方便法门常劝出家出家之法有二一形出家二心出家形出家者所谓剃除须发同于法身心出家者出一切攀缘诸有结家若就即世而论形出家胜何以故不为公私所引独脱无累萧然自在若就理而论则无有二复有事理出家事出家者出悭家出贪家出嗔家出杀害家出食啖众生家出偷盗家出邪淫家出损他利已家出绮言妄语家出恶口两舌家出嫉贤妒能家出憎爱家出怨亲家出互争胜劣家出相凌易家出相斗打家出贡高家出我人家出不慈孝家出无惭无愧家出违恩背义家出不谦让家出诽谤家出毁呰家出世间非道理家出不恭敬家出六尘家出一切诸慢家出我慢家出邪慢家出憍慢家出高慢家出不如慢家出慢慢家出增上慢家出多闻广知家出持戒慢家出禅定慢家出师慢家出僧慢家出贵慢家出富慢家出端正慢家出丈夫慢家出势力慢家出妓能慢家出火宅慢家出三界家出一切有为诸结家是名事出家此家此宅有何等过应须出离盍此家此宅中有无量怨家债主手把刀剑常待我来杀害于我身应须出离又有无量虎狼师子常待我来啖食我身应须出离又多诸恶蛇蜈蚣等属常待我来恼害于我身应须出离又有无量三涂地狱种种诸苦常待我来考楚于我身应须出离又多诸郎主常待我来使役于我身何谓郎主悭心是郎主贪心是郎主嗔心是郎主杀害心是郎主食啖众生心是郎主偷盗心是郎主邪淫心是郎主损他利已心是郎主绮言妄语心是郎主恶口两舌心是郎主嫉贤妒能心是郎主憎爱心是郎主怨亲心是郎主彼我心是郎主互争胜负心是郎主相凌易心是郎主相斗打心是郎主贡高心是郎主我人心是郎主不慈不孝心是郎主无惭无愧心是郎主违恩背义心是郎主不谦让心是郎主诽谤心是郎主相毁咨心是郎主世间非道理心是郎主不恭敬心是郎主六尘心是郎主一切诸慢心是郎主眼贪华艳之色是郎主耳贪非法之声是郎主鼻贪非法之香是郎主舌贪非法之味是郎主身贪细滑是郎主意缘恶境是郎主一切有为诸行悉皆是郎主此诸郎主能使役能骂辱能捶击能击驻能枷锁能杀害能煮炙能啖食于我身世间自有人属他使役尚复称言辛苦不可婴当况系属如此郎主备婴众苦复可当乎是故应须出离理出家者出八圣道家出十力四无所畏家出十八不共法家出五眼家出六神通家出三明家出他心家出宿命智家出大悲大慈家出平等家出觉知悉达智家出佛法僧家是名理出家。
或曰既有出家复有入家不今略说入家入遍寂家入大动家入现色身家入无住家若如是者即是大乘何以故若以无生妨生是人远离无生若无灭妨灭是人远离无灭是故经言生死是涅槃无退无生故何故无退无生为来无所从故何为来无所从为去无所至故何为去无所至为远离三世有故何故远离三世有为随顺诸法性故何故随顺诸法性为教化群生等至涅槃故是故虽得佛道转于法轮不舍菩提之道何以故不虚本愿故。
问曰何为来无所从谓不依一切诸行故何谓去无所至谓于一切法无所取故何谓远离过去有谓不住过去足迹离于名字无所分明故何谓远离现在有谓现在心不染有无二法故何谓远离未来有谓心不取未来证法无为故何谓远离三世有为尽有为诸法无所得故随顺诸法性为住无所住故何谓住无所住为兴无限大慈大悲故何谓兴无限大慈大悲为教化群生等至涅槃故何谓成就阿耨多罗三藐三菩提谓离有为诸法证寂无为故何故不成就阿耨多罗三藐三菩提为不住诸寂为诸法故何为得无所得为不得有无二法如虚空住无所住故问曰如上所说断绝攀缘究竟无染不为结使所牵是即解脱者何用坐禅系念数息耶答曰坐禅数息者乃是入道初门正为众生习气刚强深爱五欲烦恼炽盛折挫不调是以诸佛菩萨方便令系念数息废其心虑不缘世间粗恶之事又令观身过患厌离生死精勤修习累日经年修习既久攀缘稍静心得调柔乃能断悭贪嗔等有为一切诸行诸行既尽心会实相证寂无为是名得道若人虽复坐禅系念数息不断嗔等有为诸行者终不得道何以故尔道是无为法诸行是有为因今行有为因希望无为果不亦难乎。
又说三乘及外道魔业曰第一声闻乘者不能广济但观身患厌离生死断一切攀缘有为诸结安心实相证寂无为是名声闻乘第二缘觉乘者厌离生死断一切攀缘有为诸结修行四等六度广济群生安心实际取证成佛三十二相八十种好是为缘觉乘第三大乘者息一切攀缘有为诸结修行四等六度广济群生怨亲平等迥向三菩提不证三菩提修行一切法而离诸法相是故非世间非不世间非涅槃非不涅槃不缚不脱永为三界父母广济群生尽未来际是名大乘何谓外道业外道业者修有漏善厌下攀上修诸苦行亦修诸功德望得高升自在永受无为安乐是为外道业。
问曰夫物生有死事成有败生心趣道宁得久住常乐何者是魔业答曰有为诸行何谓诸行悭心是行地贪心是行地杀害心是行地食啖众生心是行地偷盗心是行地嗔心是行地邪床心是行地损佗利已心是行地调戏心是行地歌舞心是行地绮语妄言心是行地恶口两舌心是行地嫉能床贤心是行地爱憎心是行地彼我心是行地互争胜负心是行地相凌灭心是行地相斗打心是行地一切诸慢心是行地我人心是行地不慈不孝心是行地无惭无愧心是行地违恩背义心是行地不谦让心是行地相诽谤心是行地毁咨心是行地世间非道理心是行地不恭敬心是行地眼贪华艳之色是行地耳贪非法之声是行地鼻贪非法之香是行地舌贪非理之味是行地身贪细滑是行地意缘恶境是行地一切有为诸行若善若恶皆是魔业也此诸行流转生死无有休息常处闇宅永劫长夜无有光明急须远离。
又问曰何谓魔答曰魔者邪也生心取外即是为邪生心取内即是为邪生心取中间即是为邪若心不生即不动若心不动即为正也。
又问曰夫人何故轮迥生死无有休息答曰轮迥生死不由于他皆由自身口意业之所致也是故应须控制诸根不令放逸有人说言死去更复何如夫死之与生无差异何以故夫有身者皆谓四大所成识神合体遍在其中今所以知寒知热知苦知乐悉是识神所知非为四大知也若言不然者何故识神去后死尸不知苦乐耶以此推之明死与生不异是识神领于苦乐耳今日若不能忍受饥渴寒热烧煮割炙之痛后入地狱岂能受乎若不肯调心为善恣意杀害众生造作诸恶者死入三涂地狱刀山剑树镬汤炉炭铜柱铁床锯解磨磨灰河沸屎阿鼻地狱寒冰种种诸苦岂可当乎道家五苦。
颂曰。
生落苦神界 转轮五道庭 久幽闭长夜
累劫无光明 刀山多剑树 毒刃互峥嵘
上有履霜人 时刻无暂宁 饥餐铁丸炭
渴饮冶火精 流浪三涂中 岂识形与名
念子不知命 苦哉伤我情。
又有人言天下人民学道不尽菜食大士何独执菜食耶答曰何谓为圣道夫圣道者正也一者理正二者世正学道之人应修理正理正者心不在内亦不在外不在中间一心澄寂犹如虚空若生心贪世间非理之味复何为正乎第二学道之人应修世正世正者在贵不凌贱在富不凌贫在智不凌愚在强不凌弱是故非正不言非道不行欲损佗利已复何为正耶且一切畜生之类皆是罪人所作自念无有力势不能救护今为贪口味反助煎迫耶一者乖慈二者乖理三者亦是罪业生死根本一切人民何故轮迥众苦无有休息由不自用道理更相凌易互相杀害为此流转三涂地狱受无量苦是故执心菜食毕命不移。
又有问曰菜食经久或致病其事如何答曰夫人何故有病但坐过去前身造作众恶感今病苦今若复造作众恶又感未来病苦譬如有人故年铁壮刺身今年痛恼为痛恼故又刺新壮此宁得愈应须挑故壮不刺新壮痛乃得愈耳何谓挑故壮不刺新壮谓已作之罪归命三宝发露忏悔未作之恶誓不更作此乃获生生世世无复苦恼也。
又问言非道觅财供养三宝其事如何答曰窃闻经言非法财作佛不听礼此佛以此推之故知佛不许人恼害众生非道觅利供养三宝。
又有人说言合家不杀但常食已死之肉此事如何答曰食者不止杀亦不住若食者住杀亦自止。
人问云我为诸恶之事我广能读诵众经经云能读诵一句一偈能灭无边重罪能增长无边功德斯说如何答曰斯乃诸佛菩萨慈愍方便故诱进在前决断在后若众生读经心得悟道远离诸恶改心为善即一句一偈实能灭无边重罪增长无边功德今若广诵众经心不断恶亦不能灭罪生福何以验之窃闻善星二比丘读诵十二部尊经利如泻水但为恶不住生身陷阿鼻大地狱以此推之故知多闻读诵心不断恶终不能灭罪生福也。
有人问曰世间有人常讲经律知恶不恶知罪不罪知犯不犯又外能齐整威仪内心不断诸恶之行此理如何能得解脱诸苦不答曰如有人内心具知有因果苦乐诸缘外形又能齐整威仪但不能自爱仍以五百铁壮内于衣里于意云何此人为当得无苦痛耶若今学道之人外虽能齐整威仪内心不断诸恶之行其事亦尔后为怨家所得系身闇狱受其众苦无有边际如此苦痛岂可婴乎仰愿诸仁德更相勉劝制心一处断除诸行攀缘究竟无染使心虚寂冥会实相即得解脱众苦超证无为常乐是故经云灭苦之道实是真道更无余道也。
又曰今有人身患六欲之病求师受戒既受戒已而不持戒病得愈不答曰譬如有人身苦重病寻觅良医求觅良药病人数读药方而不服药此于诸人意云何病为当愈不今人受戒而不持戒其事亦尔若不除六欲之因后必果六十诸行旃陀罗此六十诸行牵之流转生死杀身无数。
问此诸行旃陀罗并从何所而生答曰若贪色即是受想行识若贪声即是受想行识若贪香即是受想行识若贪味即是受想行识若贪触即是受想行识若意贪世法即是受想行识如有一中备五五六合成三十旃陀罗也若贪出世色即受想行识若贪出世声即受想行识若贪出世香即受想行识若贪出世味即受想行识若贪出世触即受想行识若贪出世法即受想行识如是一中备五五六合成三十并前总为六十旃陀罗也何谓出世味触谓贪涅槃爱法生也此六十诸行旃陀罗应远离智者应须观察审谛思惟使心不外不内亦不中间犹如虚空无所依止即得解脱生死之苦证真涅槃常乐。
或难曰常说为善感乐何故世间有人修善反贫穷困苦答曰多是大权菩萨慈愍广济现身修善婴罗众苦愈困愈坚不贪世乐精勤忏悔唯愿舍身感见诸佛何以故尔正为众生初发道心信根未立多逢怨鄣恐其道心退没引之令坚固趣向佛道是故经言说悔先罪不说过去解脱以已之疾愍于彼疾也又难曰常说为恶感苦何故世间有人生来为恶现身富贵安乐子孙盈堂答曰夫人得富贵者不由一生由前身修行布施广作功德果报今生感受富贵安乐今生虽复为恶未即受苦譬如有人杀害百人百人恨心甚重常欲报怨但彼有千人守护未能得便意欲得千人去后百人取而杀害受苦无量也。
又问曰畜生之类爱念眷属何如于人答曰虽复形差体别至于贪生畏死情同狎爱不异于人今人自称有智慧之眼见生死苦乐之路而作五痛五烧之因永劫长夜受诸苦恼无有休息不知远离复可得称为智慧乎。
大士又谓人曰夫人何故常被五痛五烧之苦盍由自造五痛五烧之因譬如有人五百铁壮刺于身上举身昼夜痛楚不可婴当今欲为诸仁德拔除此壮令身心安乐无复苦恼于意云何欲得阶梯拔欲得并拔何谓阶梯拔有人受持佛三归一不杀戒月持六斋斋日菜食喻拔一百壮有人受持佛五戒月持六斋斋日菜食喻拔二百壮有人持佛十善戒月持六斋年三长斋斋日菜食喻拔三百壮有人受持佛声闻戒一切诸恶不作诸善奉行长中菜食六时行道喻拔四百壮有人受持佛菩萨戒一切诸恶不作诸善奉行长中菜食六时行道爱护正法不惜躯命崇弘圣道广化群生共同解脱喻拔五百壮是为并拔今诸仁德何故恣心造恶死入三涂地狱受苦无量若能一制心为善寿终之后上生天上七宝宫殿之中姿容端正相好殊特尊豪富贵无为自在欲有所得随念如意四城银池林苑宝树铿锵华叶荫映香风飘拂金枝玉叶奏众妙乐适悦人心永劫欢娱。
颂曰。
调心作牛车 牵人至梵天 梵天诸宫殿
皆悉自光明 譬如春月华 众色悦人情
爱乐此华者 永离诸尘婴。
善慧大士录卷第二
善慧大士录卷第三
四相诗
生相
识托浮泡起生从爱欲来昔时曾长大今日复婴孩星眼随人转朱唇向乳开为迷真法性还却受轮回
老相
览镜容颜改登阶气力衰咄哉今已老趋拜礼还亏身似临崖树心同念水龟尚犹耽有漏不肯学无为
病相
忽染沉痾疾因成卧病人妻儿愁不语朋友猒相亲楚痛抽千脉呻吟彻四邻不知前路险犹尚恣贪嗔
死相
精魄辞生路游魂入死关只闻千万去不见一人还宝马空嘶立庭花永绝攀早求无上道应免四方山
心王铭
观心空王 玄妙难测 无形无相 有大神力
能灭千灾 成就万德 体性虽空 能施法则
观之无形 呼之有声 为大法将 心戒传经
水中盐味 色里胶清 决定是有 不见其形
心王亦尔 身内居停 面门出入 应物随情
自在无碍 所作皆成 了本识心 识心见佛
是心是佛 是佛是心 念念佛心 佛心念佛
欲得早成 戒心自律 净律净心 心即是佛
除此心王 更无别佛 欲求成佛 莫染一物
心性虽空 贪嗔体实 入此法门 端坐成佛
到彼岸已 得波罗蜜 慕道之士 自观自心
知佛在内 不向外寻 即心是佛 即佛即心
心明识佛 晓了识心 离心非佛 离佛非心
非佛莫测 无所堪任 执空滞寂 于此漂沈
诸佛菩萨 非此安心 明心大士 悟此玄音
身心性妙 用无更改 是故智者 放心自在
莫言心王 空无体性 能使色身 作邪作正
非有非无 隐显不定 心性虽空 能凡能圣
是故相劝 好自防慎 刹那造作 还复漂沈
清净心智 如世黄金 般若法藏 并在身心
无为法宝 非浅非深 诸佛菩萨 了此本心
有缘遇者 非去来今
又颂曰
遍瞻四大海 观寻五阴山 如来行道处 灵智甚清闲
宝殿明珠耀 华座美玉鲜 心王明教法 敷扬般若莲
净地菩提子 盍得天中天 观此色身中 心王般若空
圣智安居处 凡夫路不同 出入无门户 观寻不见踪
大体宽无际 小心尘不容 欲得登彼岸 高张智慧帆
清净明珠戒 庄严佛道场 身作如来相 心为般若王
愿早登莲座 口放大圆光 广照无边界 为物作桥梁
开大毗尼藏 名传戒定香 观达无生智 空中谁往来
永超三界狱 不染四魔胎 游戏莲华上 安居法性台
天人悉瞻仰 冥空赞善哉 有缘逢广化 般若妙门开
夜夜抱佛眠 朝朝还共起 行住镇相随 坐卧同居止
分毫不相离 如身影相似 欲知佛何在 只这语声是
寂是法王根 动是法王苗 涅槃既不远 常住亦非遥
回心名净土 烦恼应时消 欲过三途海 勤修六度桥
定当成正觉 喻若待来潮 伏藏不离体 珠在内身中
但向心边会 莫远外于空 万类同真性 千般体一如
若人解此法 何用苦寻渠 四生同一体 六趣会归余
无明即是佛 烦恼不须除
贪嗔痴
不须贪 看取游鱼戏碧潭 只是爱他钩下饵 一条线向口中含
不须嗔 嗔则能招地狱因 但将定力降风火 便是端严紫磨身
不须痴 痴被无明六贼欺 恶业自身心所造 愚迷披却畜生皮
十劝
劝君一 专心常念波罗蜜 勤修六度向菩提 五浊三涂自然出
劝君二 夫人出世莫求利 纵然求得暂时间 须臾不久归蒿里
劝君三 人身难得大须惭 昼夜六时常念佛 勤修三宝向伽蓝
劝君四 努力经营修善事 莫言少壮好光容 未委前程是何处
劝君五 寻思地狱真成苦 眼前富贵逞容仪 须臾不久还归土
劝君六 第一莫吃众生肉 若非菩萨化身来 便是前生亲眷属
劝君七 万事无过须的实 朝三暮四不为人 此理安身终不吉
劝君八 吃肉之人真罗刹 今身若也杀佗身 来生还被佗身杀
劝君九 天堂地狱分明有 莫将酒肉劝僧人 五百生中无脚手
劝君十 相劝修行须在急 一朝命尽入黄泉 父娘妻子徒劳泣
颂二首
空手把锄头 步行骑水牛 牛从桥上过 桥流水不流
有物先天地 无形本寂寥 能为万象主 不遂四时凋
还源诗十二章
还源去 生死涅槃齐 由心不平等 法性有高低
还源去 说易运心难 般若无形相 教作若为观
还源去 欲求般若易 但息是非心 自然成大智
还源去 触处可幽栖 涅槃生死是 烦恼即菩提
还源去 依见莫随情 法性无增灭 妄说有亏盈
还源去 何须更远寻 欲求真解脱 端正自观心
还源去 心性不思议 志小无为大 芥子纳须弥
还源去 解脱无边际 和光与物同 如空不染世
还源去 何须次第求 法性无前后 一念一时修
还源去 心性不沉浮 安住王三昧 万行悉圆收
还源去 生死本纷纶 横计虚为实 六情常自昏
还源去 般若酒澄清 能治烦恼病 自饮劝众生
浮沤歌
君不见 骤雨近看庭际流 水上随生无数沤 一滴初成一滴破 几回销尽几回浮 浮沤聚散无穷已 大小殊形色相似 有时忽起名浮沤 销竟还同本来水 浮沤自有还自无 象空象色总名虚 究竟还同幻化影 愚人唤作半边珠 此时感叹闲居士 一见浮沤悟生死 皇皇人世总名虚 暂借浮沤以相比 念念人间多盛衰 逝水东注永无期 寄言世上荣豪者 岁月相看能几时
独自诗二十章
独自山 茅茨草屋安 熊罴撩人戏 飞鸟共来餐
独自居 何意此勤劬 翘心寻本性 志节服真如
独自眠 寂寞好思玄 休息攀缘境 不著有无边
独自坐 静思观无我 调直个身心 慈悲成萨埵
独自处 本誓如应与 示道在经中 扣破无明主
独自行 见色恰如盲 轻躯同类化 蠕动未曾惊
独自戏 问我心中有何为 若见无记在心中 急断令还般若义
独自往 触处随缘皆妄想 妄想心内逼驰求 即此驰求亦非往
独自归 登山度岭何所依 比至所依无定实 熟观此境竟何为
独自作 问我心中何所著 推捡四运并无生 千端万绪何能缚
独自语 问我心中何所取 照了巧说并皆空 咽喉唇舌谁为主
独自情 其实离声名 三观一心离万品 荆棘丛林皆自平
独自美 迢迢弃朝市 追昔本愿证无生 不得无生终不止
独自佳 禅味朝餐不用虾 弊此揣食如应与 假借五阴以为家
独自乐 且欲求无学 急断三界绳 得免泥犁恶
独自好 决求菩萨道 万行为众生 未取泥洹宝
独自观 试取世缘看 捉此无常境 一理向心观
独自奇 正是学无为 迥思多许念 运向涅槃池
独自足 愿心无限局 怨亲法界语圆真 始得应身化群育
独自宿 意里心储畜 为作良友系衣珠 历劫弥生根会熟
尔时大士与诸弟子昼夜思惟观察行人生而不生灭而不灭止息攀缘入法相即是为解脱也乃作五章词曰
一更始 擎香佛龛里 敬礼无上尊 心心已无已
二更至 加趺静禅思 通达无彼我 真如一不二
三更中 观法空不空 无起无生灭 体一真如同
四更前 观法缘无缘 真如四句绝 百非宁复煎
五更初 稽首礼如如 归依无新故 不实亦不虚
行路难二十篇并序
夫心性虚凝量同法界随如绝相无作无缘湛尔常存而无住法流满世界而实理不迁妙道归空而普同万有法王御此而说金坚故昔言欲显其相而复不为言之所诠然触事该罗而事之不摄性非解脱本无十缠缘所不起呼之为妙言方不及故号自然常与世和而世法不染俗是其体而亦不为俗之所牵尔乃虚玄绝妙空号坦荡心无状而现形虽有形而无象散合无方而非还非往由聚敛而不促设开舒而不广斯非物而有音具大音而稀响性寂虚冲非一非两广照分明徒自明而自朗未曾暂有而全体现前虽复现前而难习难仿细于毫末而不微生遍三千而不长理无决定无听无闻无而恍晃生死坦然非因育养识类含生同斯法纲就悟名为涅槃而不知者说为忆想斯则真实无疑能柔能强广望则世界不容息念则举体皆同乃是无色之色恬静渊洪止之即为无量无穷之体合之则非只非双一起普周万国无迟无疾而容不容非凡非圣非智非愚唯有无心质士合此虚宗会之者豁冥昧照之者朗迷蒙遮那湛然无增无减四生三有闻尔还空若乃幽微寂莫难见难知若立一名相而不合不离非断非常而二边俱会无明无暗非慧非痴此非世间智辨照之所能及是无生慧者之所深思斯乃自悟虚心即长生而不灭见而非见无著无依世有九十六种外道亦所不及唯是无上佛法要切良基余既瞥闻不能默已抱愚竭智聊述拙辞虽不会妙理然其语意大指终归自然烦愦性迷制斯遣虑愿高明正士见者不嗤
第一章 明非断非常
君不见自心非断亦非常普在诸方不入方亦复不依前后际又复非圆非短长湛然无生亦无灭非白非黑非青非黄虽复念虑知诸法而实不住念中央众生入而无所入虽取六境实无伤智者分明了知此是故号曰法中王自悟知此无知法因尔智慧等金刚不藉外缘资内府戒定慧品自闲防安住普超三昧顶忆想颠倒求消亡觉诸烦恼随如相称此空名为道场为众班宣演常教如此妙义未曾彰行路难路难微妙甚难行若以无知照知法现前证得本无生
第二章 明真照无照
君不见真照分明性无照通鉴坦荡复无平安住无明知明照了达明照之无明一心永断于诸行始复勤行于不行一心非心亦非一无一无心行不生识心即是无生法非离生法有无生若知诸缘性无起随心颠倒任纵横解了空心无隔碍世间言论不劳争若复苦欲争言论方为贪痴之所盲是故经言乐知见五阴尘劳随复生若能慧心持本际自得正道坦然平性正心平无有正假设平正引群生行路难路难常居五阴山涅槃虚玄不为寂虽有生死独清闲
第三章 明心相实相
君不见心相微细最奇精非作非缘非色名虽复恬然非有相若凡若圣已之灵此灵无形而常应虽复常应实无形心性无来亦无去缘虑流转实无停正觉此是真常觉方便鹿苑制尊经为度妄想诸邪见令知寂灭得安宁广说菩提与诸行而此二法即音声了达音声处非处三毒烦恼不亏盈又达互阴皆空寂正慧无生制六情于兹六情还念灭即是真了涅槃城行路难路难无往复无还贪嗔不在于内外亦复的不在中间
第四章 明无相虚融
君不见决定法中无决定虚妄颠倒是菩提若心分别菩提法分别菩提还复迷若了此迷无分别迷与分别即菩提分别菩提非一异恒同一体不相携安住性空真实性空性无空亦不赍同体大悲含一切故知真法不乖迷只此昏迷即无性亦复不论齐不齐若舍尘劳更无法喻若净华生淤泥如来法身无别处普通三界苦泥犁三界泥犁本非有微妙谁复得知蹊行路难路难本自是泥洹内外身心并空寂颠倒贪嗔何处安
第五章 明凡圣非一非二
君不见烦恼茫然非是一虽复非一亦非多若能照知其本际即是真身卢遮那入于微尘亦无碍无碍体寂遍娑婆凡圣两途非二处生死涅槃常共和虽复强立和名字只个爱痴真佛陀般若深空智非智以无心意制众魔余既诚心学此述聊抽拙抱作斯歌行路难路难心性实奇宽贪欲本来常寂灭智者于此可盘桓
第六章 明惩心性无染
君不见智人求心不求佛诸法寂灭即贪淫爱欲贪淫从心起我亦惩心于不心若也求心后不得自然无处起贪淫贪淫无起亦无灭颠倒非浅亦非深又亦不得非贪欲无得不得妙难寻三毒性中恒如此具足常同坚固林余事贪淫为佛事更无三毒横相侵若求出离还沉没分别出没还复沈诸佛善得于三毒众生虚妄不能任我亦勤修三毒性更不愿求诸佛心行路难路难心中本无物无物即是净菩提无见心中常见佛
第七章 明般若无诤
君不见般若真源本常净生死根际自虚微即此生死真般若离斯外觅反相违心若分别于生死诸苦毒难竟相追今若事之为功匠虚妄颠倒不能归而此但假空言语净秽两边俱不依无心舍离于生死涅槃无心亦不追涅槃无心即生死生死无心般若晖般若明心无照用无照无用断言辞亦复不欲有诸见即是法王无上医善解于此无心药三有诸病尽能治行路难路难遣之而复遣识此遣性本来空无心终是摩诃衍
第八章 明本际不可得
君不见本际之中无复本无本真际无人知若人无知了斯际清净微妙不为奇知与无知常自尔苦乐等同于大悲三界众生乃迷务于其实录是无为亦复无此无为法强自生心是苦疲苦疲皆空如炎响生灭不住不分离能知此心无隔碍生死虚妄不能羁而此一心皆悉具八万四千诸律仪亦复不堕过人法险巇绝危而不危一切法中无有法世人遑遽欲何为行路难路难心中无可看昔日谓言诸佛远今知贪嗔是涅槃
第九章 明无断烦恼
君不见文殊妙德非为远三障三毒即三空五分法身缠五阴六入无知为六通四倒四果何曾异八邪八正体还同七觉菩提性无别七识流浪会真宗一切烦恼皆空寂诸佛法藏在心胸恒将法忍相随逐只自差升不相逢诸佛如来住何所并在贪淫爱欲中今劝断贪淫爱欲但是方便化童蒙贪欲本相真清净假说空名名亦空行路难路难心中非是心寄语真修无念士慎勿分别毁贪淫
第十章 明寂灭无心常行精进
君不见寂灭性中无有灭真实觉中无觉知亦复无有无知觉清虚寂寞离方规法性自尔无因致忆想颠倒性无为正使飘流遍三界于其心中实不移无去无来亦无住善达无住亦无亏诸佛世雄非尊大三毒四倒亦非卑却寻缘心无所得无缘心中缘复弥若欲速求无上道无知三毒性能资三毒生于三解脱七识还生七觉支倒心去来无有实去来无急亦无迟觉诸烦恼观前境但自惩心而却推心本无根何有本六尘五欲不能羁行路难路难微妙甚希奇昔日殷勤勇精进不知精进背无为
第十一章 明法身得用自在
君不见大士自观身中法身是如来净法身虚空往还能迅速独脱自在不由人出入毛孔而无碍爱取尘时不染尘见处凡情等诸圣离斯求道更无真建立诸法而无法即是真如无上真亿劫本有而非故于今见觉亦非新成就大我而无我具足大人无有人圣体无明不可说为复方便名心神即此心是真常法亦是涅槃之上珍愿诸学人同此悟各自守门而禁津行路难路难名异理无分若能了于无生死便得消除生死云
第十二章 明金刚解脱
君不见金刚语句非真实万象森罗同一无而此空无为佛母复是真如无上珠世人不知求此宝贫穷忽忽六趣奴不事身中法身佛穴穴向外礼浮图乍看而欲似精进捡责身中皆并粗用个粗心逞言语不了真源由是愚随情忆想而分别五阴六贼竞来诛不肯寻求无上道但知虚妄取名誉口虽唱善还生恶空言真实反成虚余今反虚持作实亦不证实入无余行路难路难举世皆虚妄十缠五阴性无知愚人于中自生鄣
第十三章 明寂静无照无得
君不见诸法但假空施设寂静无门为法门一切法中心为主余今不复得心源究检心源既不得岂知诸法并无根用此无根心照境照之分明弥复惛即此惛心还自照正照之理未曾存照之与境俱差异是故智士不能论世人狂狂强分别无中照见乱精魂若能智照亡非照分别智照复还奔诸法本尔谁人作寂静无静亦无喧故知众生颠倒想还是众生无上尊行路难路难舍痴而复痴飞禽走兽我能伏只个心贼独难治
第十四章 明三空无性
君不见诸佛圣人心无碍为通道化说三无虽说三无实非说心于万境不由居正使颠倒造五逆随情所作并归如抱朴澄神念无念亦不分别灭无余所以安心不择处了知真俗体非殊息虑心空不舍事名理言行不相扶不依六尘心动摇随如无作顺空虚无去无来常不住心神竭尽亦非无不坏于身随一相不断贪淫而不拘若谓无差还自缚言其体异转伤体犹如梦幻无真实本来非有若为除行路难路难顿尔难料理凡夫妄见有差殊真实凝心无彼此
第十五章 明空有不违
君不见邪见非边不离边颠倒分别亦非缘自心非心念非念常来常去实无迁犹若金刚难沮坏诸佛用此作金坚世人称誉涅槃妙余道生死最深玄即是无生之上忍又是摩诃无碍禅正士由心于是观不为八风之所牵天乐自在无心恋小小财色岂能缠随逢苦乐心无变永别忆想妄忧煎虚心无人无我所任性浮沉如似颠实照常法知无定知法无性号为贤行路难路难非空亦非有有无双遣两俱存俱存无遣亦无受
第十六章 明魔怨
君不见大道寂寞叵思寻通融万像尽皆深一切恬然无起灭颠倒分别并从心智者求心无处所茫然色相离贪淫了了分明何所见犹如病眼睹空针若人体知颠倒想不为妄苦所漂沈世间诸法如阳焰行者慎莫致怨嫌恒以空心而反照无上佛道亦能任行路难路难微妙实无双若识六情空非有众魔结贼自然降
第十七章 明法性用平等
君不见法性无知不可说有漏无漏并虚通虽复乖差作诸地寻其本际尽皆同亦复无同可同法亦不以空持作空若欲知斯殊妙道但自穷搜五阴丛如实无来亦无去亦不的在六情中即是无原真法界湛然常存无始终行路难路难苦乐何未央时往西方无量寿或复托化现东方
第十八章 明不思议佛母
君不见爱欲贪淫诸佛母诸佛世尊贪欲儿从来菩提为我匠今使我为众匠师昔日千端外求佛佛在衣中今始知无量痴心本是道三毒四倒不思议虚妄行慈敏众苦不知诸苦是慈悲嗔恚无明最微妙□□智者不能思昔日辛勤学知见不知知见自无知四趣三途悉非有三鄣三脱不分离行路难路难无有俱并忘了知烦恼无生想即是如来坐道场
第十九章 明无觉精进
君不见正心诸佛子以见非心故不忧知心非心意非意八风伤逼岂怀愁随风东西无我所独脱逍遥不系舟设使住时终非住走遍十方而不流不见我时于无我善哉适性任沉浮世间妄想无真实吾于此中何所求只用非心觉非觉亦复正修于不修若人不知如此处不应称名作比丘为个痴心作奴仆爱结缠之不自由而此更增诸苦恼永劫长涂三界囚生死相连弥复甚判不能得永长休行路难路难无令过诸念无念之念乃为真真念无真还自炎
第二十章 明善微妙
君不见无上菩提最为近四大五阴皆深奥其实清净妙难知不悟此心真卒暴和合性中无有实是故称为诸法要于中无妄亦无真只用无为作微妙寻其体寂不应言假为众生立名号若知名号即非名解了众生知佛教觉知无因之正因当得无因无果报善达贪爱得无生无明去来无动摇不见圣果异凡情分别圣凡还复倒若人无愿亦无修必定当为世间导行路难路难非秽亦非净是非双泯复还存
行路易十五首
佛空俱一体 空佛本来同 触目皆如此 无心自性中 行路易 路易不修行 有无心永息 只个是无生
众生是佛祖 佛是众生翁 三宝不相离 菩提皆共同 行路易 路易真无作 持经不动口 坐禅终日卧
无生无处所 无处是无生 若觅无生处 无生无处生 行路易 路易坦然平 无心真解脱 自性任纵横
菩提无处所 无处是菩提 若觅菩提处 终身累劫迷 行路易 路易真不虚 善恶无分别 此则是真如
有无皆解脱 累息在无生 菩提是颠倒 生死最为精 行路易 路易人莫疑 解吾如此语 修道不须师
东山水上浮 西山行不住 北斗下阎浮 是真解脱处 行路易 路易人不识 半夜日头明 不悟真疲剧
猛风不动树 打鼓不闻声 日出树无影 牛从水上行 行路易 路易真可怜 修道解此意 长伸两脚眠
佛心与众生 是三终不移 虚空合真理 人我在无为 行路易 路易真难测 寄语行路人 大应须努力
人道行路难 我道行路易 入山十二年 长伸两脚睡 行路易 路易莫思量 刹那心不二 终日是天堂
须弥芥子父 芥子须弥爷 山海坦平地 烧冰将煮茶 行路易 路易真冥寞 菩提心在中 世人元不觉
有无去来心永息 内外中间心总无 欲觅如来真佛处 但看石牛生象儿 行路易 路易须及早 不用学多闻 无言真是道
无用是无作 无作是无心 无见无心处 杨花水底沈 行路易 路易真无得 讲说千般论 不如少时默
无情正是道 木石尽真如 达时遍境是 不悟永乖疏 行路易 路易真可乐 刹那登正觉 不用披三教
无事真无事 无事少人知 无为无处所 无处是无为 行路易 路易人莫惊 无有无为事 空有无为名
无我无人真出家 何须剃发染袈裟 欲识逍遥真解脱 但看水牛生象牙 行路易 路易君谛听 无觉无菩提 无垢亦无净
率题六章
第一章 叹伫归珠至今未获
携明是今日感应在明阳想思深洞尽企子实难当朝忆生眷恋夕望动心伤若期灵树下度脱不相忘恶见孤憔悴俱愿普趋锵双飞白日顶出气紫云光神龙左右梵散华来芬芳菲菲常乐境蔼蔼升金堂
第二章 叹断高遂昔先志
近背天宫否念苦暂羁斯舒散金来抱流缁布交知唯仰相随善依领使忘疲同登八位境共乐宝莲池□□□金体妙果遂众奇
第三章 劝修无上道
改缁素容转体净得金兰从修无上道常乐自然完拂拭明珠莹光遍能看
第四章 叹世人不厌苦信自缠婴
肯入七宝车宁归地狱所刀山已伤形剑树方应处月月病难当年年无暂弭流泄三涂中憔悴玉容毁不同余今训尔时仙步阻
第五章 劝请仁贤背苦就乐
愿子从为善名价身为呈诸天散华下飞梵来相迎同升珍宝殿处处皆光明共居常乐境齐悦证无生
第六章 劝同趣至真解因缘缚
唯愿趣真道研虑荡众缘累尽超妙国逍遥无畏天
有沙门问大士那不出家答曰不敢住家不敢出家尔时又为东卿侯率题二章略说理要云
脱中如不如缚中穆如用乃会三菩提如如等无上法相并非双恒乖未曾各沉浮随不随摇漾泊无泊
劝喻诗三首
持戒如天日 能明炬夜躯 照见家中宝 兼开额上珠 直超三有海 径到萨云衢 并会等无等 齐证拘不拘
破戒如船涻 没溺大江海 临穷方唤佛 志操不能改 命如风中灯 迅灭宁相待 身死罪由存 牵向阿鼻门 千苦俱时至 万痛切神魂 独婴烧煮灸 困剧事难论
修空截三有 精进作医王 共弘调御法 甘雨注无方 泽润群生等 慧解悉芬芳 普会三菩室 齐证真如房
率题两章
罢世还本源 离有绝名相 栖神不二境 体一上无上
性狎无彼此 心由不去归 逍遥空寂苑 悦意境忘依
碑文
菩萨戒弟子侍中尚书左仆射领大著
作建昌县开国侯东海徐陵奉 敕撰
夫至人无已屈体申教圣人无名显用藏迹故维摩诘降同长者之仪文殊师利或现儒生之像提河献供之旅王城迾众之端抑号居士时为善宿大经所说当转法轮大品之言皆绍尊位斯则神通应化不可思议者乎东阳郡乌伤县双林寺传大士者即其县人也昔岩溪蕴德渭浦程祥天赐殷宗诞兴元相景侯佐命樊胜是埒介子扬名甘陈为伍东京世载西晋重光惟是良家降神所托若如本生本行或示缘起子长子云自叙元系则云补处菩萨仰嗣释迦法王真子是号弥勒虽三会济济华林之道未孚千尺岩岩穰佉之化犹远但分身世界济度群生机有殊源应无恒质自叙因缘大宗如此按停水经云观世音菩萨有五百身在此阎浮提地示同凡品教化众生弥勒菩萨亦有五百身在阎浮提种种示现利益众生故其本迹难得而详言者也尔其蒸蒸大孝肃肃惟恭厥行以体教为宗其言以忠信为本加以风神爽朗气调清高流化亲朋善和纷诤岂惟更盈毁璧宜僚下丸而已哉至于王戎吏部邓禹司徒同此时年有怀栖遁仍隐居松山双林寺弃舍恩爱非梁鸿之并游拜辞亲老如苏耽之永别自修禅远壑绝粒长斋非服流霞若餐朝沅太守王烋言其诡诈乃使邦佐幽诸后曹迄至兼旬曾无段食于是州乡愧伏远迩归依逃迹山林肆行兰若又自叙云七佛如来十方并现释尊摩顶愿受深法每至健槌应节法鼓裁鸣空界神仙共来行道其外人所见者拳握之内或吐异香胸臆之间乍表金色时有信安县比丘僧朔与其同类远来观化未及祗肃忽见大士身长丈余朔等惊惭相趍礼拜虔恭既毕更睹常形又有比丘智勰优婆夷钱满愿等伏膺累载频睹异仪或见脚长二尺指长五寸余两眼光明双瞳照耀皆为金色并若金钱譬李老而相侔同周文而等状姜嫄所履天步可以为俦河流大戾神足宜其相比支郎之彦既耻黄精瞿昙之师有惭青目既而四空妙定薰修已成八解明心庄严斯满时还乡党化度乡亲俱识还源并知迥向或立舍须发如闻善来大倾财宝同修净福大士薰禅所憩独在高岩爰挺嘉木是名捣树擢本相对似双槐于侠门合干成阴类双桐于空井厥体贞劲无爽大年置霜停雪寒暑葱翠信可以方诸坚固譬彼娑罗既见守于神龙将为疑于变鹤乃于山根岭下创造伽蓝因此高柯故名双林寺矣大士亦还其里舍货贸妻儿营缔支提缮写尊法尝以聚沙画地皆成圆果芥子庵罗无疑褊陋乃起九层砖塔形相岿然六时虔拜巡绕斯托又以大乘方等灵药宝珠眷言山谷希得传写龙乡思其晓照象驾乏其流通复造五时经典千有余卷与夫鬻子而葬同其至诚嫁妻而隐无殊高节若寄搏[麴-匊+少]如因卖花共指菩提方成亲眷至如一相无相之怀虚已虚心之德化鸡在臂方推理于自然毒蛇伤体终无扰于深定门徒肃肃学侣诜诜通被慈悲义无偏党大通元年县中长宿传普通等一百人诣县令范胥连名荐述又以中大通四年县中豪杰传德宣等道俗三百人诣县令萧诩具陈德业夫以连城之宝照庑之珍野老怪而相捐工人迷而不识胥等体有流俗才无鉴真亟欲腾闻终成亏怠梁高祖武皇帝绍隆三宝弘济四生迹冠优填神高仙豫夫以陈蕃静室犹怀天下之心伊伊躬耕思弘圣王之道况我有慧日明炬如风宝车济是沉舟能升彼岸固宜光宜正法影响人王者乎于是以中大通六年正月二十八日遣弟子傅暀出都致书高祖其辞曰双林树下当来解脱善慧大士白国主救世菩萨今条上中下善希能受持其上善以虚怀为本下著为宗妄想为因涅槃为果其中善以治身为本治国为宗天上人间果报安乐其下善以护养众生胜残去杀普令百姓俱禀六斋夫以四海之君万邦之主预居王土莫不只肃尔时国师智者法师与名德诸众僧等言辞谨敬多乖释远之书文牒卑恭翻豫山公之启大士年非长老位匪沙门通疏乘舆过无虔恪京都道俗莫不嗟疑暀至都投太乐令何昌并有弘誓誓在御路烧其左手以此因缘希当闻达昌以此书呈同泰寺僧皓法师师众所知识名称普闻见书随喜劝以呈奏皇心欢悦遽遣招迎来谒宸围亟论经典同泰寺前临北阙密迩南宫仍请安居备诸资给后徙居钟山之下定林寺游岩倚树宴坐经行京洛名僧学徒云聚莫不提函负帙问慧咨禅居荫高松卧依盘石于是四彻之中恒泫甘露六旬之内常雨天酒岂非神仙影响示现祯祥者乎帝于华林园重云殿自开讲三慧般若经穷须真之所问御法胜之高堂百千龙象围绕餐听黑貂朱纹王侯满筵国华民秀公卿连席乃令大士独榻对扬天扆并遣传诏及宣传左右四人接受言论尔时纳揆之于台内司隶之在殿中杜预还朝马防亲贵旧仪悬席皆等庶僚以大士绝世通人故加其殊礼矣及王辇升殿云跸在阶宴然箕坐曾不山立宪司讥问愈见凝跱但答云法地若动则一切法不安应对言语皆为爽异昔汉皇受道栾大不臣魏祖优贤扬夐如客河上之老轻举临于孝文严子之高闲卧加于光武方其古烈信可为俦帝又于寿光殿独延大士讲论玄謥赜无重颂句备伽陀音会宫商义兼华藻岂惟宝积献盍文成七言释子弹琴歌为千偈而已固非论经于白虎之殿应诏于金马之门说义云台受厘宣室可同年而语哉自火运将终民无先觉虽复五湖内赑苍鹅之兆未萌四海横流夷羊之祓匪现大士天眼所照预睹未来摩掌之明夙鉴时祸哀群生之版荡泣世道之崩沦救苦为怀大悲为病誓欲虚中闭气识食为斋非服名香但资禅悦方乃烧其苦器制造华灯愿以此一光明遍照十方佛土劝请调御常住世间救现在之兵灾除当来之苦集于是学众悲号山门踊叫弟子居士徐普拔潘普成等九人求输已命愿代宗师其中或馘耳而刊鼻或焚臂而烧手善财童子重睹知识忍辱仙人是冯相辈大士乃延其教化更住阎浮弘训门人备行众善于是弟子居士范难陀弟子比丘法旷弟子优婆夷严比丘各在山林烧身现灭次有比丘宝月等二人穷身系索挂锭为灯次有比丘慧海菩提等八人烧指供养次有比丘尼昙展慧光法纤等四十九人行不食斋法次有比丘僧拔慧品等六十二人割耳出血用和名香奉依师教并载在碑阴书其名品夫二仪大德所贵曰生六趣含灵所重唯命虽复梦幻影响同归磨灭爱使迷情唯贪长久自非善巧方便沤和舍罗照以慈灯沽其妙药岂或舍不赀之体而能行希有之事若令割身奉鬼闻半偈于涅槃卖髓祠天能供养于般若理当匏心靡吝擢骨无疑者乎大士小学之年不游黉舍大成之德自通坟典安禅合掌说偈论经滴海未尽其书悬河不穷其义前后讲维摩思益经等比丘智瓒传习受持所应度者化缘既毕以太建元年朱明始献奄然右卧将归大空二旬初满三心是灭尔时隆暑便已赫曦屈伸如常温暖无异洗浴究竟扶坐著衣色貌敷渝光彩鲜洁爰经信次宛若平生乌伤县令陈钟耆即往临赴犹复反手传香皆如畴昔若此神变无闻前古虽复青牛道士白马先生便遁形骸本惭希企若其灭定无想弹指而石壁已开法王在殡申足而金棺犹启非斯类矣莫与为俦遗诫于双林山顶如法烧身一分舍利起塔于冢一分舍利起塔在山又造弥勒像二躯置此双塔莫移我眠床当取法猛上人织成弥勒像永安床上寄此尊仪以标形相也于是门徒巨痛遂爽遗言用震旦之常仪乖阇维之旧法四部皆集悲同白车七众攀号哀逾青树弟子比丘法璇菩提智瓒等以为伯阳之德贞桓纪于赖卿仲尼之道高碑书于鲁县亦有杨雄弟子郑玄门人俱述清猷载刊玄石于是祈闻两观冒涉三江爰降丝纶克成丰晱陵虽不敏夙仰高风轻课庸音乃为铭曰
大矣权迹 劳哉赴时 或现商主 聊为国师
卑同巧匠 屈示良医 猗欤开士 类此难思
当来解脱 克绍迦维 妙道犹秘 机缘未适
弗降鸡头 宁开狼迹 北地爰徙 东山所宅
族贵泥阳 宗分兰石 莫测其本 徒观其迹
邈有蒲塞 心冥世雄 明宣苦苦 妙鉴空空
汲引三界 行藏六通 爰初隐逸 宴处林丛
食等餐露 斋疑服风 敬礼珍塔 归依灵像
未若天尊 躬临方丈 慧炬常照 慈灯斯朗
释梵天仙 晨昏来往 济济行法 诜诜谈讲
德秀臧丈 风高广成 来仪上国 抗礼承明
妙辩无相 深言不生 撞钟比说 击鼓惭英
乐论天口 谁其与京 乍现仙掌 爰标神足
色艳浮檀 香逾薝卜 我有边际 随机延促
誓毁身城 当开心狱 忽示泡影 俄如风烛
噭噭门人 承师若亲 宁焚软叠 弗燎香薪
合窟为窆 方坟以堙 须弥据海 变炭扬尘
净土无坏 灵仪自真 何时涌塔 复睹全身
维陈太建五年太岁癸已七月五日都下白山造
还珠留书记
淅江东道都团綀观察处置等使正议大
夫使持节都督越州诸军事守越州剌史
兼御史大夫上柱国赐紫金鱼袋元稹述
梁陈以上号婺州义乌县为东阳乌伤县县民傅翕字玄风娶留妙光为妻生二子年二十四犹为渔因异僧嵩谓曰尔弥勒化身何为渔遂令自鉴于水乃见圆光异状夫西人所谓为佛者始自异一旦入松山坐两大树下自号为双林树下当来解脱善慧大士久之卖妻子以充僧施远近多归之梁大通中移书武帝召至都下闻其多诡异因敕诸城吏翕至辄扃闭其门户翕先是持大椎以往人不之测至是挝一门而诸门尽启帝异之他日坐法榻上帝至不起翕不知书而言语辩论皆可奇帝尝赐大珠能出水火于日月陈太建初卒于双林寺寺在翕所坐两大树之山下故名焉凡翕有神异变现若佛书之所云不可思议者前进士楼颖为之实录凡七卷而侍中徐陵亦为文于碑翕卒后弟子菩提等多请王公大臣为护法檀越陈后主为王时亦尝益其请而司空侯安都以至有唐卢熙凡一百七十五人皆手字名姓殷勤愿言宝历中余□越婺余所剌郡因出教义乌索其事实双林僧挈梁陈以来书诏洎碑录十三轴与水火珠扣门椎识成佛大水突偕至焉余因返其珠椎佛突取其萧陈二主书洎侯安都等名氏治背装剪异日将广之于好古者亦所以大翕遗事于天下也与夫委弃残烂于空山盍不侔矣固无让于义取焉而又偿以束帛且为书其事于寺石以相当之取其复还之最重者为名故曰还珠留书记二年十月二十日
开成三年十二月内供奉大德慧
元清涔令弘深禅师及永庆送归
善慧大士录卷第三
善慧大士附录卷第四
智者大师
智者大师俗姓楼氏名灵璨字德素乌伤县竹山里人以初生肤体璨然光白不似赤子故以为名字焉八世祖畯仕吴至散骑常侍郎故侍中玄之弟也畯生陟宣威将军陟生胤康乐令自胤生丰至法师祖考世为郡据史并有美名初法师母刘氏夫人梦见长人手擎金像令夫人含之又见紫光入户绕身数币因而体重遂即有娠生法师法师诞育之日一室尽明又有神异之香年六岁识性开敏每与诸儿同戏但累砖为高座聚沙为佛塔而已舍南有果林熟时诸小儿争来拾果更相毁斗法师以所得分与诸儿法师叔父少好射猎每得禽兽还家剥剔群儿竞观法师独不窥人问之答曰獐鹿于草中各自觅活小父逐而杀之令儿心中痛楚不忍见也家人以猎肉与之法师不肯食于是更他处求得鱼肉与法师亦不复食家人言此非小父所杀也鱼水中物耳答曰虽非小父所杀水中岸上痛苦一等家人感其言遂不复强也刘夫人感此事遂亦不食法师又常悲桑蚕缠缚生死因此遂不衣缣纩以戒行终身家世本奉道法师幼童之时忽白其父母言儿欲事佛父母怪而问曰汝家世世奉道汝那独知佛耶答曰儿心中自如此耳年八岁遇游僧过门乞饮法师欢喜自将饮与之欲问佛法而来及言道人因举手指东方曰剡中有佛法法师当时不触剡中是何处更欲发问便失道人所在还问其父母曰剡在何处遂言见道人之状举家惊怪寻觅道人并无见者因语法师剡县此去二百余里境内多事佛法师请父母求往剡父母以其尚幼不许至年十二始许焉法师既至剡中遍游诸寺弥年忘返家人亦遂其雅操粮饷优给不复禁也法师乃究穷经藏妙尽根本阖境道俗咸相敬重号为居士乃为谣曰少达妙理楼居士在剡六年年十七始有出家之志因还乡里辞亲友兼念叔父迷于射猎苦谏甚切叔父乃伪许之心实不从是夜叔父梦见赤衣使者将力士数人手持矛戟谓之曰汝无杀害众生菩萨谏汝何为不从因提予欲剌之有顷惊觉污流浃背迟明即驰见法师求坏猎具法师欢喜乃与叔父行达射猎之处其地名较田山上有鹿十余头从山上绿草而行送法师数里垂至乌伤县望见人家□□□然齐住法师顾而弹指曰令汝老寿当之深山旷野无追射猎鹿乃徘徊踯躅似相恋惜其德感通如此法师邋剡泰始四年遂往上虞东山寺落发出家法名慧约师事比丘慧静为和尚慧静吴兴余杭人也本姓邵氏秣陵南林寺业法师弟子也才识清远为宋世名僧著命源佛性论见重于世慧静乃与法师还山阴天柱寺后复同住梵居精舍寻移西台寺讲经看论穷观山水所至辄采杂果捣治服之慧静深相赏异谓法师曰非直吾遗声余论因子不朽其兴崇释氏非子而谁及慧静泥洹之后法师复还天柱方覃思于大品诸经穷尽奥义齐竟陵文宣王出镇会稽闻法师名德深相敬重后有释智秀等诸僧亦负当时德望同在王所见王致殊礼于法师有不悦之色王曰此上人者岂今日法师也乃释氏之领袖耳群僧乃服是时齐中书侍郎周颙成剡令少好佛理慕法师名德法师亦重颙有隐逸之志遂出剡与颙相见深相敬重及颙去官遂携法师至都草堂寺时河南褚渊为司空始请法师讲净名经胜鬘经后渊有疾顿伏衾枕法师参问渊昼睡未及见忽梦云菩萨来也遂觉命左右求之无有见者阍人曰适约上人来闻公睡眠去矣渊遂遣人追请于路及之得与偕至渊所静坐良久渊病不觉自瘳由是举家敬奉谓为神异后渊为尚书令启敕令法师于省中居住时左仆射郎揶王俭亦崇信佛法及渊薨后又启法师依旧居省中至俭为丹阳尹亦携在郡廨讲通法华大品礼敬殊特人问法师曰既绝谷清虚高蹈物表今朝贵接请常有喜色得无以势乎法师答言贫道意乐便往不知物议也周颙闻之谓人曰法师外身为法所在弘济万物宰相天下具瞻一人信向四方仰则教化之所因是以喜也法师行菩萨心岂以游朱门为贵宠耶齐给事中楼幼瑜者法师之族祖也以儒学知名年已耆宿每见法师辄起作礼或问之幼瑜曰此人乃菩萨身耳方为天下师岂惟老夫耶时人多以幼瑜呼法师为菩萨笑之唯王俭周颙以幼瑜之言为信及王俭薨后法师还草堂周颙时为太子仆与吴与沈约同在东宫情好甚睦约于此始得至寺与法师相识屡相嗟叹欲为道安慧远无以尚也约常白法师曰钻仰致敬诚在无已但法师非弟子所得致屈耳脱可致屈愿法师不忘法师曰贫道斋戒礼佛触处而可岂有难致耶昔褚王二公常供养于尚书省仆射省檀越后若作此官能见要请岂敢不从约曰法师若此言恐今身无缘矣初法师二亲既没坟垄未修乃欲东归改葬到隆昌元年促装登途会沈约除东阳太守闻法师此行遂与之同舟及到郡营葬事赙赠甚厚墓成法师遂游金华山住赤松涧采药服饵时有道士丁德静隐居此山为山精所恼后德静醉卧忽有毒蛇啮足而死观宇空废纵有道士辄为精蛇所娆竟不能居也□山县令徐伯超闻之曰山精为害由道士皆不能精进所致耳试推此观与约公必能清卫于是乃共入涧请法师法师不辞直移入观居住良久昼卧忽见二青衣女子资质妹丽携手歌吟从涧水中出法师徐起正坐语之曰汝等二精魅放横来久然此地已属我汝等何敢来耶仍说法化之女子承受顶礼而退自此后观中无复妖怪也法师在观逾年饵药断谷所进麻枣而已会沈约被代因更相随出都还居草堂寺至天监元年约为尚书仆射启敕请法师居省中约遂礼法师曰草堂之言今果然矣师笑曰子产有云多言或信约曰弟子始愿不及此荣生望外岂非佛乎信奉愈至约寻为佐仆射尚书令法师并随在省中常以说法为务时有二白蝙蝠现草堂寺东门上毛色美泽众僧相谓曰仙人合药常用此物求不可得有缘至耳必为法师瑞应也乃笼将入省以与法师法师熟视良久曰我服食数十年常啖草木根叶尚怀不必今合药用众生皮骨者岂人心哉服汝纵能使我长生久视白日飞腾义不忍害汝以成已也于是送还草堂寺放之少顷又有二头现法师梁下法师咒而遣之如初后不复见也后约为丹阳尹又请法师在郡供养约少时往诣法师所神气不乐仰头看屋谓法师曰昔王褚二公供养法师并为京尹今弟子复得断迹前修弟子过去后朝贤居此者复应奉请法师亦可安居此屋弟子朝露耳不知法师当复见如弟子辈几人法师瞪目视不言良久答曰檀越前生种福今身受报既足方便轮转贫道在此世界未得灭度犹应助世教化别有缘会当非复此屋也约曰弟子得见法师此时不答言不见也约因指同来客应丰之曰伊年少见不答言不见也约不怿而退其年约薨后法师还居草堂寺至后年应丰之又亡丰之者南顿人奉道精进多所感通为沈约所知始病弟子进药丰之曰何用服此约公言验吾必不起矣数日而终天蓝十一年武帝始请相见礼敬甚优常预后堂斋讲上每与师说法清谈动经晨夜赏遇崇信无与比者上将受菩萨净戒乃妙择法门穷推戒行时大德僧四方云集师道所向独归法师十八年二月二十九日诏取四月八日当受菩萨戒又于杜姥宅设无遮僧尼供分千僧入华光殿设会祀皇天后土社稷五岳四渎赈济天下孤独茕寡放生天下物命宣敕七日四更从杜姥宅行城南门入到会所是日丁已诏曰梵网经云居帝王位者应先受菩萨戒故知贵为天子富有四海宜修身戒心以弘治道朕宴居俨思深念至归不发弘誓愿受菩萨戒岂能起慈悲心行平等行观视众生犹如一子所以受持正法在子不疑欲以亿兆同玆福庆凡天下罪无轻重咸赦阴之是日延法师于等觉殿上受菩萨戒修八关斋设无遮大会朝野白黑十余万众香华伎乐法事之盛振古未有也是日皇帝欲令法师先示现形相乃诏请四字导师尔时僧徒有千余人举座无能导者咸推法师焉法师为其文曰愿皇成佛午后皇帝方欲受戒先顶礼于法师而请曰弟子顶礼法师法师勿使外人知之于是法师遂合掌入澡瓶中少选化成五色云台而出法师在瓶中结加趺坐须臾之间便即复身如初谓皇帝曰贫道化身入瓶中亦请陛下无令外人知之遂于等觉殿佛前东面说法受戒皇帝披福田之衣对佛北面受戒受戒毕上亲执弟子之礼上与法师语呼为阇梨与臣下言称为智者佗日法师入内常施漆床于东面法师入就榻立上先作礼然后并坐焉尔后皇储王公以下举国臣民一切尽敬六宫妃主莫不受业京邑名僧朝野士庶蒙度脱著录者四万八千人法师尊重极焉始受戒时有一干鹊历阶而上无所畏惧戒毕而去又两孔雀俱欲升阶驱之不飞行至戒坛宛颈听法上曰此鸟必欲灭度更受佗果是时法师重为说法及后数日同时而死初郡孝廉有楼道一者法师之族叔也齐永明中年八十余传言云我少时常随法师曾祖道盍憩其墓侧闻道益叹曰昔有墓师指相吾家山云后代当有苦行达道为王者师今吾子孙但好射猎宁有此望哉自道盍叹后三十许年而法师生焉及生而神异为帝者师故知相者之言验矣始法师才思清迥至于制作文章亦皆臻妙常与湘东王咨议范贲友善及贲亡法师乃临其丧赋诗曰我有数行泪不落十余年今日为君尽并洒秋风前此诗传于天下为世所重是后精修经藏深证无生世间辞句则鄙而不为也中大通四年师梦见旧宅尽朱门白壁及寤便发心以宅为寺遂奏请置寺谓此地本是我生育之所因立名为本生寺又诏改所居竹山里为智者里焉大同元年秋八月法师知缘尽乃使人伐寺门外树枝曰銮舆当至此枝妨道至九月六日现身有疾北首右胁而卧谓弟子曰我梦四大众幡华迎我我凌虚而去此间福报当尽至十六日诏使舍人徐俨入寺问疾法师曰今夜当去及至五更二唱有异香满室法师又谓弟子曰夫生者自然恒数汝等当以慧定存心勿起乱想言毕而灭时年八十四是日皇帝及百辟果来临丧先是法师卧疾时见道场内有老翁被发执锡乃谓人曰汝见此不及迁枢日众僧议葬寺之东岩至二十九日壬申诏葬于独龙山与宝志菩萨邻墓故知病时见老翁者乃志公也法师临终时常所乘青牛忽大鸣吼泪涕交横遂不饮水草日向羸瘠每至朝暮哭临时又鸣吼如初及葬日诏使牵从部伍自寺至山亦涕泣声鸣不绝又始建墓之日有双白鹄飞来绕旋悲唳驯狎于人有若家禽至葬后三日则不复现矣大同三年诏使从都载龙虎砖于本生寺前招魂为墎一所令于本生寺树碑使国子祭酒萧子云为之文又于草堂寺树碑令度支使王筠为之文
嵩头陀法师
法师名达摩不知何国人所居在双林北四十里岩谷丛林之间其地多枫香树因号为香山法师居此已久无人知者后有采薪人遇见形甚枯槁神气爽迈独坐大树下因就与语甚悦法师谓曰此处堪造寺恨力寡不能自致耳樵者乃请法师出山向俗人家供养法师曰有不种五辛处吾乃往矣樵者思惟乃有一家先世已来未尝种此即将法师往其家于是邑聚之人迭供养之乃与人相携向所居之处以四本作臬钉地曰此可置寺矣后因暂游松峭山南遇梁常侍楼偃偃亦有伦鉴见法师眉目秀异知非常人因与语大悦法师谓曰贫道是外国凡僧头陀至此与檀越过去深有国缘今欲共弘佛事舟航群生乃与偃期来岁八月至所居松林下相见于时佛法尚劣偃犹未识心之所期又疑其或是圣人故至时芟剃别棘开路向二十里方达法师所见法师披粪扫之衣加趺而坐欢然谓偃曰菩提之道利益处广当与檀越共崇建三宝荡汰六尘若一失正报旷劫不复人身盲龟遇孔岂可复期偃闻是言乃与从者共发道心崇弘正法法师乃与偃等瞻视地势见千岩秀出四向环绕因号向者四臬所钉之地为龙腋遂共立一精舍名香山寺又于其傍造一小仓止容一斛许米状甚朴陋法师令籴米一斛以实之日取此米供僧及施贫乏将尽人即送来未尝空匮时人号为常满仓后人或嫌此仓太小更广大之加以雕饰则一空之后竟岁无施米者其仓至今犹在时村邑聚落信向者多舍稻田以给四方学道者后有山贼数十人皆持军器来劫财物法师但闲房安坐无有怖畏贼既不能得入但扬声大骂令僧速出法师于房徐谓之曰我状儿恶不堪与檀越相见须臾群贼手足皆不得动摇如被人系缚因即□地精神溃乱不复相知贼率惶怖谢罪良久方得醒悟是时乡中士庶谓此贼巨蠹共缚以上郡贼徒令其毋入山诣法师所请法师但软言谓之曰且莫大忧复当自解至四月八日果遇赦免尔时寺中共建灵刹设无遮法会道俗万众共引麻躻举刹躻忽中断引者皆颠踬莫知何计法师乃发念曰有何魔事使之然乎因出身上银瓶水泻于钵里乃内外揽之忽大悲泣须臾咒而作礼礼毕欣然而笑即捧钵绕刹一周刹乃不假人功屹然自立尔时有沙门慧凯暂辞还家母密为烹鸡凯意无人知遂与其母私食之及明还山法师以冥知之因诃责之复次有人于市鬻菜果以为斋供遇主人不在遂窃少姜还以备供养及中时僧徒咸坐主人次第行食法师尽受诸物唯不受姜因谓曰不许而取何为滥窃主人蹙蹐而已普通元年五月三日县令萧子睦将往寺顶礼法师先过村落受百姓酒食之馈醉饱然后入寺法师闭房不出唯传言明府速返矣萧令勃然作色心欲放火焚寺而未发因更欲稍前良久不得进遂却还县明日近寺檀越来问法师曰昨明府拜谒何以不前法师何以不出答曰游戏相过贫道是以不出立心放火焚寺明府是以不前向后此境当三十年大早常侍楼偃遽以此言白萧令大恐即驰至寺虔诚礼请忏悔师因为说菩提妙道齐令悦受而去法师以其年三月十四日始在近村赴斋会便不肯还山众人苦请法师誓不北顾乃言曰贫道缘会而来缘尽而去于是士女悲恋涕泣相继道路是日法师卒尔南行望见南山有紫云盍上乃喜曰此处可以置寺矣行至余山江水泛溢船人不肯渡法师乃布伞水上手把铁鱼磬截流而渡南至稽停塘下见大士沂水求鱼因发大士神妙之迹并示以修道之所而去行至莱山当紫云盍处遂止而立精舍于其山顶号莱山寺法师常谓人曰莱山王而不久香山久而不王此寺从是信施者多财物殷瞻僧徒来者相继随事能给自数十年之外其他既依据林岭或时有鬼物故居者甚不安稳稍稍引去遂至荒废后近村长老共移此寺额于直北十里平川中置乃得安堵香山则贫富适中至今如初法师又于寺南山中多种果树每晨夕躬自履行于道上重逢大士甚悦因摩大士顶曰自念余当西迈不值菩萨道兴遂各还其所居法师至寺数日乃留住铁鱼磬而铁鱼磬者以铁为之状似鱼形此寺晨昏至今击之法师西至金华县界南山下曰此亦可以置寺又以杖剌地曰此可以穿井矣尔后竟以此地置龙盘寺以杖剌处凿井井不甚深虽亢阳不竭法师又于西行至龙丘界望见南山岩势孤秀又曰此亦可以置寺矣因居止其中建立兰若后号此为龙丘岩寺寺成后法师更西行入万善山口见山盘势纡又欲置立精舍忽遇三檀越乃指示以其所三人遂共发愿言当给施粮食以奖成此功德法师问曰檀那家居远近答曰不近不远是此间地主耳乃各自称姓一曰陈氏一曰赵氏一曰苏氏并不言其名字及精舍向成号曰离六尘寺三人遂相与辞别而去莫知所终法师又西行至孟度山此山先有白鹿及常闻钟磬之响更于此地置立精舍号三藏寺始法师发迹置香山寺及此凡七所得山川之形胜黑白供养逮今犹然三藏事毕法师却还龙丘岩寺及入灭大士心自知之乃谓诸弟子曰嵩公已还都率天宫中待我我同度众生之人去已尽矣
慧集法师
阇梨俗姓王名蛇之吴郡富春右乡大括里人家本贫贱常有执趋之若于时身有郡县徭役恐被追摄逃匿天台山剃发为僧头陀苦行精勤佛法既避官事不恒一处闻有东阳大士深解大乘遂夜行往双林既不的知方所但任运而往每至四衢道口一心闭目从其所趣乃得路直至大士所先是大士言我舍财宝为三界受苦众生设法会尔后心小忧即于是夜梦见释迦佛慰谓我言汝勿忧也我当遣一沙门来助汝复于是夜梦中口生一小儿仰卧我膝上熟看我面我谓小儿曰汝识我不答曰何以不识弥勒佛耳小儿堕地即成大德沙门觉后三日法师至大士与解说法门遂朗然开悟是时梁武帝广招英俊四方云集唯双林大士尚未延请大士从容为法师曰上人若能修习无漏圣道者当为我诣国舍头相证誓使解脱法师因尔依止大士为苦行弟子乃发菩提之心弘阐正法不吝躯命遂求诣国自陈说大士行愿度众生之意法师至都突进自陈大士德业因被呵责自理得免续诣宫门击鼓将陈所由得罪付钱署一年在役中教化造立砖塔数层主者伏其勇猛精进启请释放后得还山道俗谓大士是白衣人而有沙门弟子多生疑惑及兴毁谤法师乃与居士传普愍共议于三宝前立志誓曰若大士道法不弘各随苦行弘布正道普愍乃劓鼻烧指广作佛事续诣县令萧诩弘道布教普愍曰实心为法左右曰君心在内云何见普愍即出外借刀割耳一只以表心志萧令及左右赞美先大士常谓人曰慧集是观音普愍是文殊及此迭相证明毁伤发肤非此不能也法师自是布施放生救苦治病游行郡国不以艰苦告劳自唱无量乐因说偈曰大士兜率来震动游诸国莲华币地生特许迎弥勒普光初学道无边世界动迥天复转地并入一毛孔尔时人间唱此偈者多不领解或有会其理者谓大士既是弥勒佛分身法师又为观音降迹经云弥勒下生雨华遍地观音登觉方成普光如来偈言震动诸国即弥勒下生之时也迥天转地即是观音应变之迹也法师常至会稽龙华寺见一跛扶两杖而至曰病已四十年乞疗法师曰但一心念我跛者从之少顷法师令放一杖跛者从之次复令放一杖便拂衣而去跛者依止便能趋走法师又于市中见一老病人耳聋云已数载矣良医不能治法师亦曰一心念我念已即使人唤之聋者稍闻三唤全愈乃去至太末县有景进道人心有症结疾又一僧久患白癞二僧俱来乞疗法师又令各一心念我遂皆愈又于信安县遇一比丘尼积年癫痫亦来求疗法师又令一心念我念已亦愈法师凡所救治皆不俟汤药唯令一心念我又令以财物布施则其疾随事而愈不可胜纪其后时有疾愈者来相报法师受之迥施乞人法师或于道路逢遇乞人衣服破弊即脱衣而与之换著恶衣去又好放生每见人家有网罟之具辄取焚之见卖生物不论贵贱直投水中然后令卖主取直又至长山县丰江村与渔人并行若乞筐中鱼放之渔人不与而提筐浴于江测法师因是取筐投之江中渔人大怒拳捶无度法师深自引咎又于东阳市鱼欲放遇有一心与法师争买以充家馔法师不得鱼因谓争买者曰食放生鱼恐致肠痛其人不信将还与家人食之皆心肠楚痛转就困笃彼即追悔求法师忏罪即往其家少顷随愈又至会稽市中买生见有两船载生法师即尽覆之水中而谓鱼主曰此是放生之钱耳不宜多取法师结放生之事至死不替常于道路值大雨雪衣服不沾香洁倍常法师精心苦行履历险阻艰辛无有厌倦因烧两指而为法炬供养三宝后即烧六指供养诸佛行至迮溪遇鱼四船苦求买放既无见物求立券约至於潜白山取直仍相随行缘路放生衣资略尽即以其月十三日入於潜上牧里灵山尼寺更烧二指指既烧尽进烧两臂又有人来苦求法师所烧之臂血用以治病法师欣然举臂剌血与之是日又烧旧疮光明洞然其臂既尽乃以其夜灭度时太同四年正月二十一日年四十七诸僧共葬于潜印渚初法师之未亡也谓徒众曰我死后七日当示瑞相及至时诸道俗设无遮大会尔时平明有神光五色遍绕刹柱久而不散又于寺内放大光明一日一夜大众咸睹皆发菩提心
慧和法师
法师俗姓马氏本扶风茂陵人远祖以衣冠世族晋永嘉年中随五王南迁兰陵子孙居焉法师年数岁时举家不在独处私室忽见有一人金色与之共戏尔后行游金人辄与出入至十余岁游兴皇寺志公见之旋绕三币叹伏久之年二十得度居敬爱寺于是考论经律微妙奥义靡不周究时有云法师者法门博赡道俗所归一见法师深相赏遇恒令覆讲不盈旬时尽晓经中微旨云公已仰之不逮矣年未三十已究解诸佛秘藏讲论无[敌-文+欠]当时复有头陀寺隐法师者名称高远四方归依慧和法师乃卖身供养鞠躬咨禀隐公云若能于空山旷野城邑聚落唱三昧名首楞严法其利甚深能成众行法师从之每至下讲后辄于岐路间高唱是言时布不逞弟子或骂辱欧捶法师怡然自若及隐公将欲迁化法师乃咨谋后事曰谁可依止答曰东阳傅大士自然智慧深解大乘可依为师范于时大士在都居蒋山与梁武帝绍兴正教法师礼谒请为弟子初寓会稽彦阇梨所彦曰我是懈怠人岂可见和法师耶乃更修饰衣服沐浴清净引入房内绸缪久之法师遂辞往东阳时东阳徒众知法师将到居士普愍往县过上申侯语忽道和阇梨于都立誓为大士弟子今当故来供养家师今将至矣申侯闻是语抗声骂言普愍贡高合治皇太子数请和阇梨尚不能致岂有远来见大士义普愍不答后十一日阇梨果至上申侯即往礼问讯问曰那忽至此答曰故来礼大士上申侯心大惭恧因随阇梨入山顶礼并设檀会大士见法师来至欢喜赞叹为说无上菩提之道法师伏膺供养不避艰苦梁大同元年法师语其弟子法泉曰急须买瓯桸糗屑食具及行灶人或不知其故至明年十一月伪北齐王高洋遣使迎接法师遂去则知瓯桸等具果是行装矣既至邺郡深见礼接供养数月师因示有疾洋躬往看侍医药遂于邺都定国寺灭度时年六十法师未疾之日遗语谓智瓒等曰只忧死后诸人葬我土中耳智瓒曰既不葬土中则若何而可法师曰意愿舆置野泽中以肉施须者食之愿令食者发菩提心汁流落地润十方世界中草木悉成药治一切众生病苦余骨风吹一一微尘在一佛所变成如意宝珠供养然后普雨十方世界为饮食物给与众生及灭度后智瓒对众人说之众人不从遂共殡葬始法师自幼及长僧祇八部佛觉三昧研核凡书检校秦篆多知弘益又讲大乘义一百二十遍大涅槃五十遍首楞严四十余遍在广陵诵出大乘义六十九科诸学徒共执笔录出为十八卷名教一卷并序一卷合二十卷法华义疏十卷传于世初始城寺有素法师当梦见人捧大束文字云是和法师善簿因问曰我有此不答曰有遂出一小卷曰此是也明日法师来说此梦乃是法师拈香火结缘法师禀性谦恭不曾受人礼拜拜则答之每与人讲说义得财施则先将奉佛次将布施斋会处见倚像则起立不敢坐为人受戒得嚫悉还世尊曰受此戒者是佛慧和奉述而已岂可受施法师性又俭约坐卧不御毡被但用刍麻堪耐风寒则可也有人捏作法师像于塔龛中法师遽令打碎其谦挹如此
善慧大士附录卷第四【终】
绍兴壬戍住宝林寺定光大师元湛携唐进士楼颖所撰善慧大士录以示予端忧之暇取而观之病其文繁语俚不足以行远且岁月或舛焉乃为刊正总为四卷凡大士应迹终始及所著歌颂悉备矣一时同道之人亦附见于末绍兴十三年三月望
资政殿学士左朝奉大夫知绍兴军
府事充两浙东路安抚使楼照谨题
潜溪别集第七题善慧大士录后曰
昔者定光大师元湛主宝林日以唐国子进士楼颖所撰善慧大士录八卷示浙东安抚使楼公照楼公病其文繁语俚而岁月复讹芟为四卷凡大士应迹始终及所著歌颂悉备时绍兴十三年之春三月也今宝林住持佛日大师致凯持以示予予犹恨其刊削未□欲重定之会抱疾而未能然而古文殿修撰龙津居士罗公亦尝患颖书繁颣无以发明甚深难解之义为之删润复造文以表出之梁溪李忠定公读而悦之作偈以赞龙津与楼公盍同时人□乎其不及见此书也余因记其事卷后而归诸佛日幸访龙津之本而刻焉则余虽未能重□要不足深憾也已
傅大士传
善慧大士。婺州义乌县人也。齐建武四年丁丑五月八日。降于双林乡傅宣慈家。本名翕。年十六。纳刘氏女。名妙光。生普建普成二子。二十四。与里人。稽亭浦捷鱼。获已沈笼水中。祝曰。去者适。止者留。人谓之愚。会有天竺僧嵩头陀曰。我与汝。毗婆尸佛所发誓。今兜率宫衣钵见在。河日当还。因命临水观影。见圆光宝盖。大士笑谓之曰。炉[韦+(备-人)]之所多钝铁。良医之门足病人。度生为急。何思彼乐乎。嵩指松山顶曰。此可栖矣。大士躬耕而居之。有人盗菽麦瓜果。大士即与篮笼盛去。日常营作。夜则行道。见释迦金粟定光三如来放光袭其体。大士乃曰。我得首楞严定。天嘉二年。感七佛相随。释迦引前。维摩接后。唯释尊数顾共语。为我补处也。其山顶黄云盘旋若盖。因号云黄山。梁武帝请讲金刚经。士才升座。以尺挥按一下。便下座。帝愕然。志公曰。陛下会么。帝曰不会。志公曰。大士讲经竟。又一日讲经次。帝至。大众皆起。唯大士端坐不动。近臣报曰。圣驾在此。何不起。大士曰。法地若动。一切不安。大士一日披衲顶冠靸履朝见。帝问。是僧邪。大士以手指冠。帝曰。是道邪。大士以手指靸履。帝曰。是俗邪。大士以手指衲衣。尝作心王铭曰。观心空王。玄妙难测。无形无相。有大神力。能灭千灾。成就万德。体性虽空。能施法则。观之无形。呼之有声。为大法将。心戒传经。水中盐味。色里胶青。决定是有。不见其形。心王亦尔。身内居停。面门出入。应物随情。自在无碍。所作皆成。了本识心。识心见佛。是心是佛。是佛是心。念念佛心。佛心念佛。欲得早成。戒心自律。净律净心。心即是佛。除此心王。更无别佛。欲求成佛。莫染一物。心性虽空。贪嗔体实。入此法门。端坐成佛。到彼岸已。得波罗蜜。慕道真士。自观自心。知佛在内。不向外寻。即心即佛。即佛即心。心明识佛。晓了识心。离心非佛。离佛非心。非佛莫测。无所堪任。执空滞寂。于此漂沉。诸佛菩萨。非此安心。明心大士。悟此玄音。身心性妙。用无更改。是故智者。放心自在。莫言心王。空无体性。能使色身。作邪作正。非有非无。隐显不定。心性离空。能凡能圣。是故相劝。好自防慎。刹那造作。还复漂沈。清净心知。如世黄金。般若法藏。并在身心。无为法宝。非浅非深。诸佛菩萨。了此本心。有缘遇者。非去来今。偈曰。夜夜抱佛眠。朝朝还共起。起坐镇相随。语默同居止。纤毫不相离。如身影相似。欲识佛去处。只这语声是。又曰。空手把锄头。步行骑水牛。人从桥上过。桥流水不流。又曰。有物先天地。无形本寂寥。能为万象主。不逐四时凋。四相偈。曰生曰老曰病曰死。识托浮泡起。生从爱欲来。昔时曾长大。今日复婴孩。星眼随人转。朱唇向乳开。为怜迷觉性。还却受轮迥。览镜容颜改。登阶气力衰。咄哉今已老。趋拜复还亏。身似临崖树。心如念水龟。尚犹眈有漏。不肯学无为。忽染沉痾疾。因成卧病身。妻儿愁不语。朋友厌相亲。楚痛抽千脉。呻吟彻四邻。不知前路险。犹尚恣贪嗔。精魄随生路。游魂入死关。只闻千万去。不见一心还。宝马空嘶立。庭花永绝攀。早求无上道。应免四方山。
镌傅大士录跋
自昔贤哲之士多是菩萨位中人慈悯群生故乘于弘愿力降生人间示同扬化无垢称现长者之像妙吉祥示儒生之形其事盖可证也善慧大士本能仁真子而位居补处犹遥于华林之会而现分身于沙界厥应化无方非凡流所测古人赞云道冠儒履释加沙和会三家作一家忘却率陀天上路痴坐双林待龙华行实详载于录中矣余雏学时曾游讲肆听四教集解其中至于引斯录明梁慧约传始知有此书蕲之遐迩竟不克获适搜古藏虽得一本蠹损漫漶字踪不全忧之尚矣日者又遇一本对阅校讎义趣得通因傍加国语命是印生用欲流通尚惜数处有泯灭字后之览者以善本补阙为幸矣时
元禄第七岁次甲戌腊月八日嗣
祖沙门伯映泰 书于大应禅舍
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