第廿三章　出入息念

　　（180頁第一節）「有五法，多所饒益修安那般那念」如果具足五種前緣、五種因緣，對你在修「安那般那」，也就是「出入息念」，會有很具體的幫忙。「何等為五？住於淨戒波羅提木叉律儀」第一個要持戒，持戒就是讓你增加善緣、減少惡緣。事實上，「修出入息」是在聞思具足之後，更微細去實際深層體悟、體證。當你要進一步去實修體證，你的外緣要漸漸減少，如果你在禪修的時候，還擔心很多事情，內心還在拉拉扯扯，就沒辦法真正進入實修實證。所以，第一個要持戒，是為了增加善緣、減少惡緣。

　　「威儀行處具足，於微細罪能生畏怖，受持學戒，是名第一所饒益修安那般那」具體講，就是大家平常多具足慈悲心，因為在慈悲心裡面就有持戒，而且會讓我們的心量逐漸擴展。「慈悲喜捨」本身就是持戒的一個很好、很重要原則，重要的原則就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。「自淨其意」就是進入實修，然後再實證。「諸惡莫作，眾善奉行」就是持戒的總原則，這些惡緣減少、善緣增加之後，才有好的因緣進入「自淨其意」，就是去淨化，不斷去體悟法，然後不斷開悟。

　　「少欲、少事、少務，是名二法多所饒益修安那般那」，「少欲、少事、少務」就是放下很多的攀緣，並不是說什麼事情都不可以做，而是你該上班、該工作的，一樣要正常的做，該負責的一樣正常負責，該承擔的一樣要去承擔，但是你要儘量減少、過濾不必要的攀緣，把外緣單純化。如果這半年把不必要的外緣漸漸減少，你才會有更多的時間進入聞思，體會的深度就會加深。

　　「飲食知量，多少得中，不為飲食起求欲想，精勤思惟，是名三法多所饒益修安那般那」因為吃太飽、吃太多，我們身體的血液循環，很多會集中在胃腸，腦部會比較缺血、缺氧，打坐就容易產生昏沉。一方面肚子撐脹著，你要坐也不好坐，因此在禪修的時候，飲食是知量，只要可以這樣就好，這樣精神會比較好。

　　「初夜、後夜不著睡眠，精勤思惟，初夜後夜，是名三法多所饒益修安那般那」「初夜」是晚上六點到晚上十點，晚上十點到凌晨兩點是「中夜」，清晨的兩點到六點就是「後夜」，如果精進再用功，一般睡四、五個小時就可以，當然它這裡是訂一個比較高的標準，佛陀以前帶領弟子，都是以比丘為主，他們都是專修，沒有世間的俗事、雜務，是滿單純的，像這種情況是可以。

　　但是一般我們都有在上班，說只睡四個小時，打坐都還是會昏沉。所以，大家要靈活應用，是不要懶睡、不要貪睡，但是睡眠量不夠，打坐更容易昏沉，而且常常又會對抗。打坐，又不讓它昏沉，但是身心又疲倦，常常在那裡拉拉扯扯，這樣你反而更苦。當然不要貪睡，但是睡眠也要適量、適當。

　　「空閑林中，離諸憒鬧，是名三法多所饒益修安那般那」找個安靜的地方，初學是需要比較寧靜的地方，接近大自然修行有相當好的優點，如果因緣不具足，就像我們在會議室裡面，大家一樣可以打坐，這樣也很好！如果因緣許可，在接近大自然的郊外環境打坐，品質又更不一樣。但是，也不要說就等以後有因緣，再去那邊打坐，現在好像都沒什麼，疏忽了眼前這些，這樣也很浪費眼前的這些福報。

　　其實能夠在台北市的黃金地段，有這麼大的教室，大家一起來聞思，真的是大家的福報，所以要好好珍惜，感恩很多因緣形成，才有這樣的因緣共聚一堂認真來聞思。?什麼要在「空閑林中」？以後大家因緣許可，在教室裡面就可以打坐，當你慢慢運用成熟，在上班之中一樣可以打坐，在工作之中只要短短的幾秒鐘，或是一兩分鐘，都可以讓你打坐充電，讓你的頭腦更清醒，隨時隨地都可以是你打坐、觀呼吸的好所在。

　　?什麼以前佛陀他們修行大部分都在森林裡面？有關於佛陀，示現一個滿有趣的問題：第一，他出生的地方是在花園的樹下；第二，他修道、悟道的地方，也是在菩提樹下；第三，他講經說法的地方，常常也是樹下；第四，最重要的，他入涅槃的時候也是選擇在樹下。後來當我想到這些問題，然後把它串聯起來，當後來我從大自然見到法的時候，才體會到：哇！原來佛陀他一生所示現的，都是在告訴我們：法，就在大自然中；法，就在大家的眼前。所以，我們所播放的很多幻燈片，都是從實際的例子讓大家來看到，大自然這些活生生的法。

　　「安那般那」就是出入息念，也就是觀呼吸，這是非常重要一種修行法門。「觀呼吸」主要是將散亂的心漸漸收攝下來、讓心澄靜下來，以便對身心內外、對宇宙人生的實相，進行如實深觀，最初大多要參加為期數天的集體專修，以便進行實修實證。

　　我們一般觀呼吸，在北傳佛教有的人教觀呼吸，都會?那個數、再來隨、再來處，很多人修觀呼吸方面，他修了好幾年了，但是還常常每次打坐都是在那裡數，每次打坐都還是在那裡數，至於怎麼樣進入「隨」，怎麼樣進入「處」，真的也不知道怎麼樣進入。你縱然在「數、隨、處」上面下工夫，後來漸漸禪相這些會出來，也就是「尋、伺、喜、樂、一心」這些會出來。但是，你在這些方面下多少工夫，都只是在「世間定」而已，都只有在修「止」上面下工夫而已。

　　所以，目標不是在那裡「數」數目，或是說把呼吸看得多清楚，這些都只是「工具」。「觀呼吸」重要的就是讓你「止」下來，然後要進入去觀法義、體悟法義，以後大家因緣情況可以，實際在修「出入息念」的時候，就要「止觀雙運」。至於你要怎麼樣「止觀雙運」，如果在這種「數、隨、處」方法，都是屬於「有為法」，亦即有意識在操控，我們要把有為法、有意識這些操控，全部都要放下，才能夠一開始就進入「止觀雙運」，這是很重要的關鍵訣竅。

　　（第二節）「世尊告諸比丘：『我欲二月坐禪，諸比丘勿復往來，唯除送食比丘及布薩時。』爾時，世尊作是語已，即二月坐禪，無一比丘敢往來者」佛陀一樣要給自己獨處的時間，也要閉關專修充電，亦即佛陀閉關專修兩個月。「布薩」就是半月誦戒，每半個月會有一個誦戒，以及提供大家檢討、改過的聚會，在基督教是叫做「告解」。

　　「爾時世尊坐禪二月過已，從禪覺，於比丘僧前坐，告諸比丘」如果有人來問佛陀是怎麼樣打坐？佛陀是怎麼樣在閉關呢？「汝應答言：『如來二月以安那般那念坐禪思惟住』」當佛陀當閉關專修的時候，一樣是採用「安那般那」，這是非常重要的。「多住思惟，入息時念入息如實知，出息時念出息如實知；若長若短，一切身覺入息念如實知，一切身覺出息如實知……」。「佛告諸比丘：『若有正說，聖住、天住、梵住、學住、無學住、如來住，學人所不得當得，不到當到，不證當證，無學人現法樂住者，謂安那般那，此則正說』。

　　此處經文告訴我們一個滿重要的訊息，就是所有的修行人，不管你是初學或是老參，或是你已經解脫自在，像佛陀這樣的人，一樣都可以適用「安那般那」的修法。所以，所有的學人，向初果到證四果，一樣全部都可以用「安那般那」，因為有些修行法門不見得普遍適合每一個人，這就是「安那般那」的重要。

　　佛陀一次閉關專修就長達兩個月，已為人師或當住持領眾的人，只要尚未證到阿羅漢，無論再怎麼忙，都要給自己有獨處專修的時候。有時候也要放下身份，虛心的當學生學習，如此才會成長、才能突破。以上是先跟大家做一個勉勵，因為據我所看到的，當一個人當上人家的導師，當住持領眾之後，都只是在教導別人而已，很少會虛心下來學習，很少給自己有專修淨化，閉關的時候很少、很少，這樣真的都是會卡住，而沒辦法提昇。因為我們在座的人，也許有的人會現出家相也不一定，大家看以後的因緣，但是只要你還沒有真正到達究竟解脫，要隨時給自己有淨化充電的機會，而且隨時要放下身份虛心學習。如果一個人被稱為大法師，或是當住持之後，要能夠放下身份，虛心當學生學習，是很難、很難，很難！所以，現在先跟大家做一個勉勵，要不斷的虛心學習。

　　佛陀閉關專修，主要就是用「安那般那念」，一切學人都可用「出入息法」，一切修行人都可用。覺音論師也把上座部裡面，所常用的一些修行法，佛陀有開示過的一些修行法，他也都把它整理出來，但是裡面最強調的，還是「出入息法」，所以這方面的技巧，大家要學起來，而此法門的優點，是可深、可淺、可窄、可廣、可止、可觀。「可深、可淺」就是說你要入深定也可以，你要停在「未到地定」、初禪也都可以，一方面可以讓你攝心，這是可深、可淺。「可窄、可廣」，出入息念方面，你可以縮小、縮小到一點，也可以慢慢把它擴大，從一個點，然後點、線、面的擴大，不斷的擴大。

　　比如國內葛印卡內觀體系，他們的禪修就是從鼻孔附近的範圍，從比較大的範圍，然後再來縮小到人中一點，從一小點裡面，然後去覺知它的生滅變化。「可窄」，就是可以縮小到一點，但是也要從「點」，又可以擴及到「線」、「面」、「空間」，很重要！所以，可廣、可止、可觀。「可止」是可以光是修禪定，如果會應用，是要「止觀雙運」，不需要依賴他物，很簡便！走到哪裡都可以修。

　　在原始佛法，佛陀領導弟子實修實證之時，這一經（第三節）算是非常重要，但是因為以前經文是靠背誦，很多都只是記錄重要的字眼，所謂的「出入息念」、「十六勝行」，都是很簡要的講重點而已。事實上，這一經是把出入息念跟四念住－－「身、受、心、法」配合應用。

　　「有一法，多修習已，乃至能令二法滿足，何等為一法，?安那般那，多修習已，能令四念處滿足，四念處滿足已，……乃至能令二法滿足。何等為一法？為安那般那念。多修習已，能令四念處滿足；四念處滿足已，七覺分滿足；七覺分滿足已，明、解脫滿足。」

　　真正的禪修，只要有七天到十天，是要開悟證果，如果沒有開悟證果，有兩個現象：第一是引導的老師本身也還不知道，第二種情況是學員的聞思基礎不夠。所以，只要你的聞思基礎具足，又有適當因緣，七天到十天要「證初果」，都是沒有問題。只要有「證初果」的證量，以後再經過一段期間的聞思又聞思，深度就不一樣，下一次禪修要證二果、三果，就可以逐步上來。以前佛陀引導弟子都是這樣，只要經過實修之後，就能夠「明、解脫滿足」。

　　「入息念時如入息念學，出息念時如出息念學，若長、若短、一切身行覺知、身行休息……」因為有十六個階段，請大家把「若長」寫上「1」（第二個階段），「若短」是「2」（第二個階段），「一切身行覺知」第三階段，「身行休息」是第四個階段。

　　「聖弟子爾時身身觀念住，異於身者，彼亦如是隨身比思惟」「身身觀念住」就是「四念住」－－身、受、心、法裡面的「身念住」的階段，「出入息」與「身念住」要如何配合呢？以後我們會再詳細解析。「異於身者」比較深，因為必須是要老參、老修行，才有辦法去體會到，我們在後面的第24章－－四念處的修法裡面就有提到，修行這方面要怎麼樣逐步提升呢？從內身、內受、內心、內法，再擴展到外身、外受、外心、外法，再擴展到內外身、內外受，內外心、內外法，它是這樣逐步去擴展。

　　現在大家先把自己身體的呼吸要先覺察好，這是首要的步驟，也就是修行要從點、線、面……，你本身「出入息」的身、受、心、法，就是你的點、線，這要先明覺、先覺察到，才能進一步擴展到外身、外受。所以，我們現在先講理論方面，至於實際方面要看我們的進度，大家先把「理」方面弄清楚，修行才能夠掌握到訣竅。第一到第四個階段是屬於「出入息」，然後配合「身念住」的修法。

　　「異於身者」如果能夠清楚了悟自己身體的實況，就可以知道別人。要先有自知之明，才能夠知道別人。自己有沒有貪、瞋、癡，能夠如實觀察到，才能夠如實觀察到別人有沒有貪、瞋、癡，才能夠真正將心比心，「隨心比」就是將心比心。清楚知道自己是怎麼樣的狀態，就像一個明境，可以如實照見到別人。但是，如果你本身沒有清楚知道，我們都是在看別人的臉黑，就不是「隨身比」、「隨心比」。因為你看不到自己，總是在看別人的臉黑。我們修行有回來向內反觀，有清楚看到自己的身、受、心、法，如此才能進一步去看到眾生的身、受、心、法，慢慢運用比較純熟之後，也就是「他心通」，亦即「將心比心」。

　　如果應用比較純熟，你的內心安不安，你眨個眼我都很清楚知道，你的眼神都在告訴我：內心安不安？你的一舉一動都在告訴我。所以，唯有你的內心寧靜，才能夠清楚判斷、了解對方，但是重點都是要從我們本身的身、受、心、法開始淨化起，你才能夠如實知道外面。

　　「若有時聖弟子喜覺知」是第五個階段，「喜覺知，樂覺知」是第六階段，「心行覺知」是第七階段，「心行息覺知」是第八階段，「入息念時如心行息入息念學」是屬於「出入息」與「受念住」的配合。所以，「是聖弟子爾時受受觀念住」，「異於受者」也是一樣，「彼亦隨受比思惟」。「爾時聖弟子心覺知」是第九階段，「心悅」是第十階段，「心定」是第十一階段，「心解脫覺知」是第十二階段，是「出入息」跟「心念住」的配合。所以，「爾時聖弟子心心觀念住，若有異心者，彼亦隨心比思惟」，能夠清楚知道當下心行的種種狀態，你才有能力去了解別人的心行種種狀態，這是「出入息」到「心念住」。

　　「若聖弟子爾有時觀無常」是第十三階段，「斷」是第十六階段，「無欲」是第十四階段，「滅」是第十五階段。以上是《阿含經》裡面的經文是這樣寫，等一下再看《清淨道論》的解釋會比較詳細、有系統的整理。如果你把「出入息念」做好了，修「四念處」方面就能夠配合、應用得很好。所以，「四念處」要修好，前面一定要有「出入息法」的搭配，兩者配合再加上實修時，又加上「七覺支」的應用。「七覺支」就是在調整修行過程中的鬆緊，是對症治療的藥，你是在用法，但是因為鬆緊拿捏、偏左偏右，不一定能夠覺察到，這時候善知識會協助你怎麼運用「七覺支」，把鬆緊調整到中道，來「止觀雙運」。所以，七覺支它是一個很重要的對治、調整。

　　（第184頁）「『云何修七覺分，滿足明、解脫？』佛告阿難：『若比丘修念覺分，依遠離、依無欲、依滅、向於捨；修念覺分已，滿足明、解脫。……乃至修捨覺分……』」後面還有一章講「七覺分」方面，我們以後還會再講，最重要就是這裡有提到「依遠離、依無欲、依滅、向於捨」，再來是「名法法相類、法法相潤。如是十三法，一法為增上，一法為門，次第增進，修習滿足」修出入息念、四念處配合「七覺分」，要「依遠離、依無欲，依滅、向於捨」，先把非常重要的字眼關鍵標示出來，在修行上面，要真正邁向解脫道，能夠有「依遠離」的精神，也就是無條件、無所求之心去修。

　　所以，不要認為我今天很努力參加禪修，就一定要克期取證，什麼時候就一定要開悟，就一定要得到什麼果……。你想抓得越緊，越是得不到。我們是要有修行解脫的動力與決心，但是又要能夠拿捏到要全然的放，那一種不用力，這要慢慢捉摸出精髓。

　　修行不是說「如果我修行之後，將來開悟了，就可以成為人家的人天師表，就可以為人老師，就可以當住持……」背後是一個名利心在作祟，就已經有染污了，都是有所求。這裡講要「依遠離，依無欲」，要放下世間的名利，才能夠真正體證到解脫道上面的「出世間法」。

　　「依滅」，事實上要從「有為法」逐步邁向「無為法」、邁向涅槃解脫，「滅」不是說你越修越厲害，是越修越覺得自己不厲害，也就是「我是、我能、我慢」越來越減少，你的心越柔軟，包括說「向於捨」，「捨」就是把世間的顛倒夢想，以及種種抓取都能夠放下，這是很重要的一些原則，我們引用老子的「為學日增，為道日損，損之又損，終至無為」，這一句話含意非常深，可以跟這裡的經文結合。

　　「為學日增」是包括作學問，在抓世間的名利方面，也就是「世間法」的修行、「世間法的」抓取，你是會越修越厲害。「日增」是越來越厲害，你會越修越厲害，於是「我慢」越大。如果走在「世間法」的修行，是越修越厲害。

　　如果真正走在「出世間法」的解脫道上，你是「日損」，就是「我慢」漸漸越來越少。十個結、種種結縛就是你的抓取，那些抓取會越來越少，貪愛、無明、衝動會漸漸減少，叫做「為道日損」，「損」就是把我們的種種「無明」衝動、「我慢」，逐漸減少、減少。「損之又損，終至無為」，我們修行解脫上面的十個結，亦即十道防衛體系的十個結「損之又損」，一個一個的斷除。把後面的「五上分結」，亦即「無明」與「我慢」斷除掉，真正證到四果的人，才能夠體證到涅槃、無為、空，就是老子所講的「損之又損、、終至無為」，與經文的「依遠離、依無欲、依滅、向於捨」是可以互相配合。

　　本經是將「出入息法」與「四念處」的修法結合，是非常完整且很深入的修行法，如果能夠完整結合，又有善知識的指導，十天的禪修，隨時都有可能開悟證果，真是「不待時節」，但是先決條件是要有正知正見的法義聞思基礎，以及對「出入息法」的出入息念十六勝行，與「四念處」的內容有所了解。

　　下一節課就會帶領大家如何在你的家中，在你的上班工作中，把出入息初步至少前面四個階段，就可以應用、就可以來做。至於說以後是不是有比較長的時間，一天或是兩天的實修機緣，就看大家的需要。如果大家有需要，且有場地、有因緣，我們隨時都可以舉辦禪修，以後如果要有七天或十天的期間，也是看大家的因緣需要。我們真的聞思，就是要進入實修實證，以後就是看大家的因緣情況，但是我們在上課的過程中，會帶領大家實際如何去做「出入息法」。心法要領掌握到，平常在家中就可以打坐廿分鐘、卅分鐘，你都可以應用上來，當你了解之後，「出入息法」的打坐跟以前的品質就會不一樣。

　　「如是修安那般那念者，得大果大福利。是比丘欲求『離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂』，初禪具足住」修出入息法之後，你就進入到初禪的情況，再來修出入息法，可以帶領進入初禪、二禪、三禪、四禪，包括四禪八定都沒問題。所以，「出入息法」可深、可淺，但是初禪到四禪的階段是以出入息念為所緣、為主角，再來後面入五定到八定，這時候是進入「無色界」。

　　一般還沒有修行的凡夫是在「欲界」裡面，初禪到四禪是屬於進入「色界」，再來五定到八定是「無色界」。「色界」就是地、水、火、風，為什麼說初禪到四禪是屬於「色界」？因為要進入初禪到四禪，大部分都是依地、水、火、風，它有一個比較有形象的所緣，然後深入，就是屬於「色界」方面的。「出入息念」所依就是「風界」，也是屬於「色界」裡面的地、水、火、風。「空」跟「識」方面，是進入「無色界」，是五定到八定的所緣。

　　初禪到四禪是以「出入息」為主要的一個所緣。五定到八定的階段，「出入息」已經退為背景，變成以「空無邊」、「識無邊」為所緣，但是這時候還是一樣知道呼吸，出入息方面的吸、呼還都知道，修「安那般那」是可以入深定，也可以在「未到地定」、「初禪」都可以。當你有定之後，加上「止觀雙運」，就可以怎麼樣呢？「具足三結盡，得須陀洹果」，又可以進入到證果。「三結盡」不是光在修四禪八定，就能夠得到，如果光在四禪八定，沒有進入「觀」，沒有體會法義，就只是在「世間定」下工夫修行而已，你要斷結、開智慧，一定要進入「止觀雙運」。至於說怎麼樣從「止」，然後跟「觀」配合，有很重要的轉折點，不然你修這些四禪八定，都只是在「世間法」裡面繞。「三結盡，貪、瞋、癡薄，得斯陀含果」就是證到二果，「五下分結盡，得阿那含果」是證到三果，然後繼續再用功就可以證到四果。

　　熟練「出入息法」之後，要修「止」、修「觀」，要「止觀雙運」都可以，所以不要小看出入息法，能進入「止觀雙運」，則易看到諸結而斷結而證果。觀呼吸法可應用到遍一切處、遍一切時。無論走路、工作、等公車、坐車、上班、炒菜、洗衣、上廁所……，都可以當下現觀呼吸生滅、體悟無常、現見法。

當我們實際去練習的時候，可以慢慢體會到這一段經文所強調的要點，第五節與前面經文是大同小異，一樣是講出入息法、十六勝行，配合「四念住」的修法。（第186頁）「或入林中、閑房、樹下」，「閑房」就是禪房。事實上，以前的禪房就是一個很單純可以打坐禪修的地方，就是閑房、樹下或空露地，接近大自然。像我前兩年在慈蓮寺，大部分都在戶外睡覺、戶外打坐、赤腳走路，接近大自然的感受會更不一樣，更是溶為一體。

　　在南傳方面有一條戒律，就是原則上要赤腳托缽，除非你的腳有受傷才穿鞋子。事實上，我體會到它的用意就是肌膚每分每秒可以跟大地親密接觸，一方面當然對我們的身體健康有幫助，一方面去感受到跟整個大地、大自然是一體的。所以，如果機緣可以，不妨多赤腳踏在大地上，尤其是踏在泥土、沙土上面，跟大地溶為一體，那種感覺會更深刻。

　　「念於內息，繫念善學；念於外息，繫念善學」內息、外息怎麼分？最主要是覺知力放在我們的鼻腔以內，然後包括整個呼吸道這樣下來，當吸氣的時候，空氣透過這個管道進入到裡面，是「內息」，重點是覺察在裡面，「外息」等於說是在鼻孔外面的這一段，包括嘴唇外面的，都是屬於「外息」的範圍。「息長息短」的「息長」就是第一階段，「息短」就是第二階段，「覺知一切身入息」是第三階段，其他的就以此類推。

　　（第六節）「安那般那念」這段經文是引用《清淨道論》，因為這是要進入實修之時，才會再更深度講述，等大家進入比較深的聞思，講到五蘊、界、處，要真正有所體會，必須有一些行、定力的基礎。現在先講一些概念讓大家全部了解，當我們實際做了初步這些練習，然後你再聞思，又可以體會到更深，等於說會水漲船高，以後我們再講解比較深的出入息法。尤其，如果有幾天的禪修時間，練習整套全部的步驟，包括身、受、心、法，整個全套的解析，就可以應用到很深入、很微細。如果現在講微細深入下去，你不容易真正體會到。

　　《清淨道論》是在南傳「上座部」裡面滿重要的一部書，我們國內也有出版，它有上、中、下三冊。如果要深入原始佛法的聞、思、修，這一套也是滿值得參考。「『諸比丘！此安般念－－三摩地修習與多作時，實為寂靜，殊勝，純粹與樂住，對已生的惡不善法即能消滅與寂止』世尊這樣讚嘆之後又說：『然而諸比丘，云何修習安般念三摩地？』」「三摩地」就是「定」，從修「出入息念」，然後入定。

　　「云何多作，實為寂靜、殊勝」怎麼樣實際去做呢？「諸比丘！茲有比丘，去阿練若」「阿練若」就是禪修道場，也就是前面有講的空閑處。「禪房」就是禪修道場。「去阿練若，或去樹下，或去空閑處，結跏趺坐，正直其身，置念面前，而彼（比丘）或念入息，或念出息」第一個階段是「（一）出息長時知『我出息長』，或者入息長時知『我入息長』……」。

　　打坐的姿勢方面，有的人會強調一定要雙盤，才是神聖的什麼坐，有的人認為說單盤就可以，有的人重視雙盤，認為說單盤、散盤都不可以，一定要雙盤……。事實上，都是眾生在身相上面計較、比較，都沒意義啊！最重要是心，心法沒有掌握到，卻是在「身」上面在比較，都在顯現「你散盤、我單盤，我比你高一級；你單盤、我雙盤，喔！我比你高一級；你雙盤一個小時，我三個小時……」這些都是在比較！都沒意義啊！

　　打坐，最重要就是坐起來感覺舒服、輕鬆、穩定，你能夠放鬆，因為真正要進入「止觀雙運」，你的身、心一定不可以緊繃的，如果你勉強在那裡雙盤、在那裡熬腿，就會被那些外境拉扯掉，根本沒辦法進入實修。所以，要你覺得這樣坐下來能夠放鬆、身心穩定，你才能夠進入微細的「止觀雙運」，不要在外相上面計較。但是彎腰駝背這樣也不可以，因為彎腰駝背容易累，是正直、打直、柔軟，但是不要僵硬。所以，這是打坐的一些重要基本原則，而不是在姿態上怎麼樣擺放，或是有的人說打坐，手要結什麼印、什麼印，都是執著在外相上面，其實那是可有可無，因為沒有接觸到心法，重要是你要掌握到心法。

　　「置念面前」是什麼意思？因為我們本來都是心猿意馬，心、你的念頭，到處飄東飄西，妄想雜念很多，如果你沒有專心下來，身體坐在這裡，心卻不知道跑到哪裡去了。如果你不是主動要來聽聞這門課程，是被謝經理強迫哄騙過來的，就會坐得很痛苦，你的心是跑到外面去，你的心就不在這裡。「置念面前」就是把覺知放在你的當下，放在你的眼前，把你的身心、把你的注意力拉回到面前來，拉回到眼前來，從十八層天外面把它拉回來。「置念面前」就是把你的覺知拉回到眼前、拉回到當下，覺知當下，拉回到現在。

　　「置念面前，而彼（比丘）或念入息，或念出息」就是當下是在出息或是入息，你的念是清楚明覺。「念」就是覺知，要把覺知清楚放在覺知到你當下是在入息，還是出息，這些要清楚覺知到。

第一階段－－出息長時，知『我出息長』，或者入息長時，知『我入息長』

　　「出息長時，知『我出息長』，或者入息長時，知『我入息長』」後面的整個步驟有一個重點、要領一定要掌握到，因為很多人在修「出入息法」沒有掌握到要領，真是很冤枉！修習「出入息法」有一要領：讓呼吸自然進出，如實觀察就好。不要用自我的意識去掌控呼吸，也不要暗示或想像。很多人在教導「出入息法」，常常配合著想像或是暗示，或是用意識去掌控、用意念去引導，都還有一個「我」在後面操控，這樣見不到自自然然的法。所以，不要用自我意識去掌控，也不要用暗示或想像，當身心沉靜下來，深入觀察身心內外一切實相，才能夠見到真實的法、如實的法，法本自然，要掌握到原則。

第二階段－－出息短時，知『我出息短』，或者入息短時，知『我入息短』

　　「（二）出息短時，知『我出息短』，或者入息短時，知『我入息短』」什麼叫作「息長」？什麼叫作「息短」？要在實修上面慢慢體會，我們一般打坐下來，呼吸都會比較粗一點，就是屬於「長呼吸」，這裡的「長」，不要從字面上去說我呼吸拉的很長、刻意拉長，以為後面的「短呼吸」就是呼吸很急促、很短，不是這樣！

　　當你在正常的打坐過程，是會從呼吸比較粗的情況，慢慢身心比較定的時候，呼吸會怎麼樣呢？會進入比較細、比較微，不是短促，短促就是心急。事實上，就是從自然比較粗的呼吸，然後慢慢進入比較微細的呼吸，因為你的身、心越來越寧靜，所以它的呼吸就會越來越細、越微細，所以，「短」，不是呼吸的短，而是呼吸的微細，由粗到細。在過程中，要讓它自然的演變，不要刻意現在要練習「長呼吸」，就一直在那裡練習；再來第二階段要練習短呼吸，開始一直短……，不可以這樣啊！那是變成一種練功夫。

　　就是讓它自然的，當一坐下，就是如實觀察，保持一個客觀的覺察者，看你當下呼吸是粗，就覺知它粗，吸、覺知它吸，呼、覺知到它呼。如果不知道呼吸粗，可以加一點深呼吸，當你心散亂的時候，最初可以透過幾次的深呼吸，把原來比較散亂的心拉回來，然後再恢復自然的呼吸。

　　第一個階段就是粗呼吸，當你的心越寧靜，呼吸就比較微細、越微細。如果你的覺性沒有提昇，當呼吸進入比較微細之時，就會打瞌睡、睡著了，然後進入昏睡。「置念面前」就是覺性拉回來當下、清楚明覺，覺知到你當下的呼吸。讓呼吸自然，而且要無所得、無所求，亦即「依遠離、依離欲、依滅」。

　　為什麼打坐之後，呼吸會急促？或是有的人胸部會悶？或是打坐一兩個小時，禪修期間打坐一兩天之後，會越煩躁？就是沒有掌握到放鬆的要領，因為當你一坐下來，就是想有所得、有所求，或是說呼吸方面，沒有掌握到自然呼吸，而是意念、意識在操控它，胸悶或是呼吸不順暢，都是代表用意念在操控它、在干擾它，都是「有為法」在作祟，就是要把這些放下。事實上，修行會掌握到要領，禪修是很放鬆的。我們修行是要精進不錯，但不是繃緊、是很放鬆，也就是「自我」方面，要把它淡化、淡化，這樣才能夠見到自然的法。

　　所以，如果在打坐的時候，會有急促、胸悶的現象，記得！要馬上檢查一下，你的身心是繃緊的，就要放鬆，隨時檢查到、隨時就放鬆，放下！放下！當你慢慢坐下來之後，就會很自然進入第三個階段，前面是長短、粗細、進出，你都清楚明覺，因為我們的心就像是心猿意馬到處亂跑，把它繫在呼吸上面，讓我們的心能夠寧靜下來，讓心能夠止下來。

第三階段－－『覺知全身我出息』及『覺知全身我入息』彼如是學

　　第三個階段是「『覺知全身我出息』及『覺知全身我入息』彼如是學」。「全身」方面有兩種解釋角度，一種是說呼吸的全程，本來只有守住一個點、一個區域，或是只有看它吸進去的氣，這樣而已。有的就叫你守住在人中或是鼻孔，然後當它進，你就知道進，或是出、也是知道出，然後就只有光是注意這一點，這是進入「處」的階段。至於「數」，如果可以不用數，儘量不要數，非必要就不要數。如果你需要數，就用幾次的深呼吸，這樣就好了。「數」就好像還常常吸著奶嘴，因為數目會變成都是一個所依，一直依靠數目、專注在數目上面，結果卻看不到呼吸的法。

　　事實上，每一呼一吸，都是在告訴你法。不是用眼睛看，如果用眼睛常常看它，你的眼睛會變成鬥雞眼，是用你的覺知。你的覺知放在這裡，至於眼睛方面是要閉眼或是睜開，或是半閉都可以，都沒關係！覺得越能夠自然放鬆，就把你的覺知放在這裡。再來，「隨」就是說呼吸的全程。當我們呼吸從鼻腔進來，然後到胸部、腹部到丹田，整個胸部會擴大，然後丹田會漲起來，從上到下，然後在呼氣的時候，又從下到上，這整個全程都知道。

　　不容易喔！不要以為簡單，因為我們的心數不到幾下，就跑掉了！所以就是要慢慢練習。當它吸氣進來、呼氣出去，這一個全程都能夠清楚知道，如果能夠清楚連續十個，已經不錯了，然後慢慢再加長，心裏就能夠寧靜下來，這是全程的一個意思。此處所謂的「全身」還是屬於「有為法」、「世間定」的「全身」，以我個人所體會到的全身，就是由點、線、面、空間，第一個很重要的關鍵，是在鼻孔、人中附近也可以，或是鼻腔內也可以，就是一個「點」。

　　有的人習慣把注意力放在這裡，如果有的人覺得放在這方面，修起來不舒服，可以轉移放在丹田、肚臍，亦即丹田的地方，因為不管是在睡覺，它還是一樣會隨著呼吸的起伏，它都有在動，所以你要覺察丹田的起伏也可以，它一樣會隨著吸氣它就起、呼氣它就伏。以我個人而言，放在丹田是比較順暢、比較舒服。如果你常放在人中方面，有的人是能夠適應在這裡，以我個人這樣走過來，因為氣血變成好像往上集中，它會比較往上集中的情況，有時候反而比較會不順暢。除非沒有掌握到放鬆的要領，很用力、很緊，不然沒有那種不適合，你只是把注意力放鬆在這上面，這樣覺察它自然的進出，從一個「點」慢慢覺知到呼吸的全程，丹田上下起伏。

　　第二個階段就是要擴展到全身，把注意力慢慢擴展開來，放到你的全身，因為當你盤腿的時候，你把注意力擴展到全身，慢慢去感覺到，不要用意念去引導，只要保持明覺，就會發現你的全身是會隨著呼吸、吸氣，身體就好像氣球充氣一樣，它會膨脹。當呼氣的時候，它會像氣球消氣，吸氣、呼氣，它會有一個韻律，有一個脈動，所以你要先去覺察到。我們再配合法上面的體會，這樣就可以見到法。

　　但是，不可以意念引導，都是以很厲害的「自我」在操控它，「我」一定要撤掉，才能夠看到自自然然的法。最初可以從鼻孔這裡開始，因為一下子就放到丹田，有時候注意力很容易放鬆掉，可以從鼻孔這一點開始，幾次之後，移到丹田這裡，然後再擴展到把你的覺知放到全身，把全身看成一個丹田，因為丹田的起伏比較明顯，全身的起伏比較微細，當你的覺察力提昇，就可以把它擴展開來，這是一個很重要的關鍵。這樣就很容易掌握到呼吸的放鬆，以及怎麼樣進入「止觀雙運」。

　　這一點要能夠掌握、體會、實修到，再來就可以「止觀雙運」。當你在打坐，本來最初是從附近的一點，再擴展到比較大範圍的丹田，再慢慢擴大把覺察力放到全身。第一開始要知道現在是呼是吸、是長是短，你要清楚覺知到。再來，就是要覺知到丹田是自然的起伏，當你最不造作、在睡覺時，都是自然的起伏，宇宙的收縮、膨脹與宇宙的流體，本來就是很自然在脈動，它是一個流體，我們的身體跟宇宙都是自然在流動，但是我們的覺察力太粗糙，沒有去覺知到它。

　　現在要放下種種的阻礙、種種的造作，然後心靜下來去看到。事實上，你的身體每一個當下，它都在膨脹、收縮，隨著吸氣擴大，隨著呼氣再縮小，一呼一吸，我們身體裡面的地、水、火、風，都是在變異變化。如果你不太容易立即去覺知到全身，因為丹田的起伏很明顯，可以從這裡比較明顯的地方，然後慢慢擴大，再來放鬆到全身。

　　也可以把你的注意力，不一定說要放在哪裡，你可以去覺知到某部分，它都一樣是在收縮膨脹。再來是呼吸的脈動，然後再去體會到心跳，我們身體裡面的脈動，呼吸的頻律一般是一分鐘16次左右，但是心跳是一分鐘72次，我們身體裡面的這些肌肉、血管，它都是隨著心跳的脈動在脈動，又更微細。所以，如果你的覺知力更好或是越來越提昇，也可以覺知到你全身上下，都是跟著心跳的脈動在脈動，也就是我們全身裡面，就像海洋的波浪，它都在脈動、脈動、脈動，……。

　　所以，丹田是比較初步，因為是越來越微細、越來越深入，而丹田算是比較粗的，當你的覺知力越提昇之時，要覺知到越微細的，從丹田再覺知到全身的呼吸、呼吸的頻率。但是，因為呼吸是明顯在收縮膨脹，事實上你會覺察到呼吸的頻率好像是另外心臟的頻率。你的覺察力一樣，它是一體的，也一樣可以覺察到。如果你不容易覺察這些，看你要放在哪一部份都可以，最重要是能夠去看到你的身心，它的每一個剎那都是一直在脈動，每一個脈動就像長江後浪推前浪，每一個脈動就是一個生滅，每一個脈動就是一個生滅。

　　最重要是體會到我們的身心就是一個流體，它本身就是一個無常法則，一直在流動、剎那生滅變異。以後我們要再更進一步去體會到我們的身心，跟整個大自然的密不可分關係，從點、線、面、全身，然後還要再放大到整個虛空。

　　最重要就是要放鬆，不要去操控它。事實上，所謂的呼吸停止，但是微細的身體脈動、心跳還是有啊！我們講說如如然輪動，肌肉微細的脈動，一樣都有，慢慢這些步驟純熟之後，再來要把整個注意力擴展到整個虛空，就是內身、內受、內心、內法，再擴展到外身、外受，外心、外法。現在先從點、線這樣開始，擴展到全身的覺知，你能夠覺察得出來，這是很重要的。因為這方面你能夠體會到，就可以掌握到呼吸的要領，以後點、線建立起來了，才能擴展到面跟空間。

　　在覺知的當下，還需不需要去注意你的呼吸呢？這等於說是一心能夠兩用嗎？如果能夠很自然的覺察，你就覺察；如果不能夠，就只要注意你比較能夠清楚感受到的自然生滅脈動，最重要就是要去體會無常生滅變異，只要你會應用，處處都可以體會到「無常法印」，。前面這些都只是方便的前導而已，重要是心靜下來，去觀、去體會呼吸的一呼一吸、心臟的脈動，都是自自然然在生滅變化，都不是「我」所能夠掌控的，要進一步先體悟「無常」，然後再去體悟「無我」，事實上「無常」就是一個流體，一直在生滅變化，我們的呼吸、我們的心跳，就是海洋的波浪，一直的長江後浪推前浪，一浪一浪一直的過、一直的過。

　　所以，我們全程的生命，事實上都是每個剎那一直流動、一直變異，要去體會到每一個剎那生滅變異，這是非常重要的。你要身心放鬆，因為無常生滅變異，只有在當下這一剎那，你才能夠體會到。當你能夠慢慢進入，回到當下這一剎那去體會，就可以進入到言語道斷的世界，因為就只有當下這一剎那在生滅變化，當你體會到剎那的變異，然後它這一點會不會停下來？不會停下來的，它會一直跳，一直在跳、在動，一直在流動變化。

　　因此，只有每一個當下剎那而已，當你體會到這裡，然後講說現在體會到什麼，當你在透過你的思惟、透過你的想像，透過你的語言出來，當你要說什麼的時候，它又已經流走了，當下那一秒、那一剎那已經流走了。所以，當你落入語言、文字思惟，你跟當下現在的頻率已經錯開了。如果你真正進入實證，實際體悟「無常」，你是言語道斷，都是心領神會、全然的放鬆，只要你還有抓取、還有造作、還有想像、還有作意，都還活在「自我」的意念、「自我」的意識裡面。「自我」的意識跟當下在生滅變化法則的頻率，是沒辦法銜接上來的。

　　唯有在一開始練習之時，就把「自我」操控、「自我」意識放下，也就是一開始就要練習「無我」了，你就要放下啦！這樣才能夠體證到「無常生」滅變化的流體，它都是每一個剎那在生滅變化。所以，當你慢慢用功到比較深度之時，就可以去體會看看，當你起心動念去想其他事情，你當下在脈動的那一點就流走了，你就沒有坐在上面這一點。所以，我們整個的修行，是要你慢慢回到每一個當下，要坐在無常剎那生滅變化的那一點上，這個很重要、也很深。

　　有的人認為念頭跟念頭之間，如果把它切斷，它就是一個「空」出來？其實那都是你腦海中的「空」而已。所以，很多人都認為打坐到沒有念頭之時，你就可以契入？其實那是「世間法」裡面的定，都是見到「我」所要的世界而已，不是這樣啦！實相就是呈現在大家的眼前，真理實相都是呈現在每一剎那。修「出入息念」是進入定靜的一個手段，當達到定靜的時候，就去覺知你內心或是外在的生滅現象。

　　修出入息念是一種進入定靜的手段。當你在覺知的當下，需不需要再去覺知你的出入息呢？如果你能夠覺知到比較微細的，沒有覺知出入息，沒關係！等於說你能夠注意到更微細的，沒有去覺知粗的方面，沒關係！我們本來覺知的「無常」都還很粗，範圍都還很大。看到一個人老、病、死，我們說「無常」；看到一個人發生車禍死亡，說「無常」，此「無常」都還是很粗。我們現在要把「無常」慢慢縮短、縮短，從原來幾年的那種「無常」，然後縮短到在幾天裡面，哇！它起很大變化，然後再慢慢從幾分鐘就去體會「無常」，再把間隔距離慢慢縮短，縮短到每一分、每一秒，再進入到每一個剎那。

　　「世間定」與「出世間定」的區別？就像兩個人從六點開始打坐，這裡是到八點，整個宇宙、整個時空的流變，是一直在生滅變化。如果是「世間法」的定，著重在專注一點的定，都還鎖住在一個所緣，定在一個所緣上面，等於它的時空就是定在這裡。但是真正「出世間法」的定，是全然的放鬆、沒有抓取，沒有固定在哪一個點上面，它是跟著整個的法在脈動，跟著整個法流在脈動。

　　無常法流都只有顯現當下這一秒，真正「出世間法」的定，它是「無我」，然後慢慢要進入體悟到「無修」，但這又是很深。現在要先能夠體會到當下這一秒，真正「出世間法」的定，你是全然的放鬆，活在每一個剎那。出入息是引導你的心由比較粗的覺知，慢慢靜下來、微細下來，你越微細、心越細越明，當明覺力、覺知力越高，才能夠體會到每一個剎那的生滅變化，而且你的心要很柔軟，才能夠坐在這一點上。

　　重點不是放在呼吸或是脈動上面，而是在活生生一直剎那跳動的那一點上，這就是心法的核心，你要去體會到，你要坐在每一個剎那的這一點上面，必須要身心柔軟。如果身心不柔軟、身心僵硬，因為它是活生生的流體，你的頻率不可能跟流體的頻率搭上的，就像衝浪必須隨著浪，它是隨著浪起浪落，不是很僵硬的。所以，你要很清醒的活在每一個當下，才能夠坐在無常剎那生滅變化這一點，這樣就能夠很清楚體會到無常生滅變異的法印。事實上，當你聞思的時候，有配合實修，就可以見法，心法要掌握到。

　　如何對治昏沈現象？第一個打坐空間環境的空氣新鮮、流通，也可以減少昏沈方面。事實上，要講更微細的對治方法，昏沈是因為身心疲倦，於是身心也是繃緊的，當進入放鬆的時候，由於身體的自然運作是需要休息，於是就很自然進入昏沈，因為我們平常是在身心疲倦的透支情況之下運作，當你一放鬆，就容易昏沈。這樣在平常時間可以選擇在精神比較好的時段，洗洗臉之後來打坐，如果當你進入到比較微細的時候，就容易昏沈，沒關係！看你要起來走路、經行一下，這樣也可以。

　　但是，如果是在七天或十天的禪修期間，昏沈方面的對治就是要有足夠的睡眠，當身心的疲勞消除之後，才能夠全然的放鬆。如果當你在打坐的時候，還有昏沈蓋的這種蓋住，打坐又要去對抗昏沈，於是身心會用力、會繃緊，沒有辦法全然放鬆，也就是你的身心不柔軟，就沒有辦法坐在剎那生滅的點上，沒有辦法去進入「無常」法流，沒辦法體證到無常法流方面。

　　所謂的「心法」，是修行的核心、精髓、要領、訣竅。「有人在練出入息時，或是觀腹部也好，觀丹田也好，很多人常常引起一些禪相，譬如說風大，在我們台灣講的就是氣動，所謂的風大有兩種，有人是感受到這個人在震動，有人是內部的振動，它是很有頻率在振動，振動的剎那，每個人都感到很高興，因為很舒服，這樣是不是屬於「世間定」？老師是怎麼去處理這種事情？」事實上，這是要在禪修實際在做，才能回答的問題，我們現在就這個問題回答一下。

　　會產生氣動的情況有幾種原因，第一個可能是身心繃緊，氣血有所阻礙不通，必須要透過一些比較強的震動，讓我們身體的氣血能夠打通。第二個是以前所接收的訊息是錯誤的，認為有氣動就是修行比較有突破、有進展，內心裡面事實上是有抓取、有期盼、有所求，就會覺得氣動特別強，打坐特別有感受、有體悟，這些都是在「世間法」的「定」下功夫。如果把內心的暗示、期盼放下，你的身心能夠放鬆，在打坐的自然過程中，尋、伺、喜、樂的喜，會有比較強的波動，如果是自然發生的，沒關係！

　　因為全身會進入到「喜」受，亦即「禪悅為食」的禪悅，打坐的「喜」方面會產生，如果是自然產生，要保持不迎不拒的心態，一樣如實觀就好，不要認為說現在喜受很強、很好，就一直想要抓住，落入迎拒的心、落入抓取，落入「世間法」的定、企求。事實上，喜產生、樂產生，一樣都是如實的觀它的生滅，生滅也是因緣生、因緣滅，在每一個剎那都是要看到緣起的生滅，再看到「無常法印」。

　　如果你去抓那些覺受，在下一次打坐的時候，又會在一開始就期待，都是有所求，目的變成落入在「世間法」裡面的定。進入尋、伺、喜方面，輕安的感覺一樣要如實覺知，當下的身心狀況也要如實覺知。進入如實觀，就是你要看到，不管你的身、受、心、法，包括喜受、樂受，都是屬於身、受的變化，也一樣要看到身體的一呼一吸，每一個剎那都在變化，你的喜受、樂受，一樣都是生滅無常變化。所以，不管身、受、心、法，這些的變化，在打坐的整個過程，都要去體悟無常生滅變化，無常生滅變化的背後，它就是一個緣生緣滅，又要更進一步去體會「緣起」。事實上，生滅變化裡面講的就是「性空」，沒辦法、也不會停留在一個固定狀況，就是一直生滅變化。

　　以上大家所問的很多問題，都是在打坐修行方面，可以幫助大家釐清，才不會落入在「世間法」裡面繞，否則就很可惜。掌握到修行的心法、精髓、核心，然後在修出入息、打坐的時候，就能夠去見法、體悟「無常法印」。

第四階段－－『安息身行我出息』及『安息身心我入息』彼如是學

　　第四個階段是「『安息身行我出息』及『安息身心我入息』彼如是學」，當你慢慢這樣心愈來愈寧靜，你的呼吸呢？「安息身行」，你的身心就會進入很平穩的狀態，各方面的衝動、粗糙那些會沒有了，你的身心進入到很穩定，就是「安息身行」。不是說呼吸全部沒有，呼吸會進入若有若無、很微細的情況，「安息身行」就是身心很穩定、呼吸很微弱，身心進入止息的情況，但不是沒有呼吸，它一樣有微細的這些。

　　這時候我一樣一呼一吸，它再怎麼微細或是說它停止，一樣都要清楚的明覺，如果你的身心疲倦，到這裡就是昏沉睡覺了。所以，?什麼前面講說要修好出入息，要有適當的因緣條件，這樣才能夠進入到微細的這些法，平時因為大家有在上班、工作，能夠進入體會到多深，你就做多少。

第五、六階段－－覺知喜、覺知樂

　　第五、六個階段是「覺知喜、覺知樂」，當你在打坐的過程中，慢慢會尋、伺……，以後講禪定的時候，會把禪思方面再解釋一下，因為有尋、伺、喜、樂，你的心有寧靜下來，然後最重要的「喜覺知」，就是「喜覺知」和「樂覺知」，喜樂方面的產生不是來自於你在練氣功，在那裡修練、在那裡企求，不是這樣！那一種都是屬於「有為法」的喜樂，如果是練出來的，那不是真的，那是抓出來的，那是欲望投射出來的，那個不是。如果真正有掌握到心法、要領，當你在觀「出入息法」，掌握全身放鬆的要領，反而身體裡面的氣脈、氣血方面的阻力越少。

　　當你愈放鬆、愈無所求，身體裡面的氣脈愈能夠通暢，能夠很自然、很通暢的運轉，當你越有企求、越有在努力，你的內心是繃緊的，內心的繃緊反而是阻礙氣血流暢，反而愈慢產生「喜覺知」、「樂覺知」。當你掌握到放鬆的要領，看到自然的法，很快就產生「喜覺知、樂覺知」。但是當產生的時候，不要又是被那個禪相轉走，然後又在抓那個喜樂，你一樣保持如實的觀察覺知，然後呼吸這時候它會退為一種背景，但是你一樣一呼一吸，一樣都可以清楚的覺知到，這是「喜覺支、樂覺支」。

第七、八階段－－覺知心行、覺知安息心行

　　「覺知心行」、「覺知安息心行」的「心行」，就是你當下的喜受、樂受，事實上也是一種「心行」的展現，要能夠清楚覺知到現在當下的覺受，以及當下所起的念頭，到現在很舒服、很快樂，都能夠要清楚覺知到當下的「心行」。

　　再來是「覺知安息心行」，第四個階段的「安息身行」是屬於身體方面的，第八階段是「安息心行」，前面是身方面的安定，後面是包括受方面也穩定下來，不管喜受、樂受、苦受，都是保持一個客觀清醒明覺去覺知它，這是很重要的一個原則。因為這時候身心的穩定，包括念頭方面，甚至進入無念、捨念，縱使在沒有念頭的時候，也一樣清楚覺知到當下沒有念頭。當下有念頭、什麼起心動念，也要能夠清楚覺知，就是進入「覺知安息心行」。

第九階段－－覺知心

　　第九階段是「覺知心」，層次是越來越深入、越來越微細，現在你的心能否保持清楚明覺，覺知現在當下心的狀態，當下有沒有迎拒的心？有沒有抓取的心？有沒有造作的心？都要能夠覺察到。當下有沒有我慢？有沒有貪愛、貪染？有沒有瞋恨之心？都要清楚覺知到。有時候在禪修的時候，你會發現「別人好像坐沒多久，都有那麼多的法喜，我怎麼到現在都沒有？……」你會在那裡計較，或是打坐會要求快速、要求感應，要能夠清楚覺知到那種企求之心，那一種貪愛的心也要能夠清楚覺知到。

第十、十一階段－－令心喜悅、令心等持

　　再來是「念心喜悅」，如果你的內心裡面有法喜，也要能夠清楚覺知到。「令心喜悅」與第十一階段的「令心等持」，一個是心可動、也可靜，當在動的時候，你也能夠清楚覺知，在靜的時候（令心等持），在心很平靜、一種「捨心」，你也能夠清楚覺知。當然，心都要進入很微細，如果心很粗糙，是沒有辦法覺知到這方面。

　　「覺知喜」是屬於「受」，就是身、受、心、法，是要保持一個明覺，如果觀心無常，事實上一方面因為是愈來愈微細，前面呼吸的無常，就要去體會。再來，「喜樂受」的無常生滅也要去體會，觀心無常去體會到無常，心的無常是怎麼樣呢？要去看你每一個剎那的念頭，念頭的起起伏伏、剎那生滅變化，都是屬於心的無常、念頭的無常。

　　「令心等持」就是內心平靜、無念、清醒，亦即「捨念清淨」的時候，也要很清醒的覺知。

第十二階段－－令心解脫

　　「令心解脫」就是你的心跟境界不會黏著，因為很清楚觀察你的心，當下有沒有瞋、有沒有貪？你都很清楚覺知，當境界現前考驗的時候，會不會被境界粘著，你也很清楚覺知，當下心能不能解脫自在，你也可以清楚覺知，就是第十二的「令心解脫」。

以禪定、禪相方面來講，因為事實上很多的禪定、禪相是很迷人的，結果很多修行人就是落入在、禪定禪相上面，然後在下座之後，就比較禪定、禪相怎麼樣，你的心是被禪定、禪相繫縛住了，心都是沒有解脫。

　　當你的身心穩定，當下有沒有貪、瞋、癡的心態，你也能夠清楚明覺，這時候心靈是維持在相當高度敏銳、覺察的狀況，這時候你就可以更進一步去體會。

第十三、十四階段－－觀無常、觀離欲

　　第十三階段是「觀無常」，第十四階段是「觀離欲」，第十五階段是「觀滅」，第十六階段是「『觀捨遣我出息』及『觀捨遣我入息』」，前面這些過程都是讓我們的身心，就像磨刀、一直磨，越磨慢慢就越來越利，到後來就是深度的「止」之後，再作深度的「觀」。

　　深度的「觀」就是更進一步去體悟微細剎那生滅的「無常」，把「無常法印」從原來比較大範圍的觀察體悟，然後進入愈來愈微細的觀察體悟。當你真正進入到後面的「心念住」之後，才能夠很清楚的觀察到很微細的當下，那一剎那一直那一剎那的生滅變化。這一種「觀無常」，都不是用頭腦去想像的，不是說在那裡「吸」無常、「呼」無常，或是說這是無常，你還在用頭腦分析思惟，都是頭腦裡面的知見、名相。

　　所以，當進入到身、受、心的高度品質，都是言語道斷，當下只有體會、心領神會，你才是真正體證到「無常法印」。事實上，第十三階段的「觀無常」就是體證無常。當你體證到「無常法印」，慢慢看到我們往昔的顛倒夢想，一直在抓常、一直在抓我，於是你就會「厭離欲」。真正有去觀察到、看到它的實相，「實相」就是整個法界的展現，在每一個剎那的實相是流動生滅變化，沒有一個固定不變的常體。

　　真正的「見法」是去進入到活在每一個剎那，去坐在「無常」生滅那一點上，這才是真正的「見法」，別人怎樣賣弄玄虛這方面，你也要經歷過一些錯誤，才知道什麼是正確，不過有時候一些錯誤，也是很好的經驗，但是如果可以避免，當然我們要避免這一段的冤枉，反正走過了，也都已經是過去了。我們現在知道什麼是究竟法，什麼是直接契入到核心的解脫法，這樣就可以，反正過去的「歸零」，過去是好、是壞，都沒關係！它都是一種很好的經驗，讓我們現在就直接「歸零」，重新現在契入解脫法，所以再來「觀離欲」。

第十五階段－－觀滅

　　第十五階段「觀滅」有兩個意思，一個是你這時候真正可以體證到涅槃、無為、空的世界，這是一個「滅」的深義；第二個「滅」的深義，因為當下的每一點，都是一直在生滅變化，一直在生滅變化，你知道的那一剎那，它就怎麼樣？你知道的那一剎那，它就馬上消失、成為過去，即知即滅、即知即滅，當你的心進入微細的時候，會去體會到你知道的剎那，它就馬上成為過去，你知道的那個剎那，它就馬上成為過去，即知即滅。所謂的「滅」，事實上它都是這樣一直在生滅、生滅、生滅，即生即滅、即知即滅、即生即滅……。

　　所以，「無常法流」的體會，是?正坐在那一剎那的點上，所謂的「坐」是很深、更微細，這一點能夠體會、能夠做到，是坐在「滅」上面，一直「無常」的現在，因為「無常」就是一直剎那即生即滅、即生即滅，這時候還是有生生滅滅，亦即覺知到每一個剎那的生滅、生滅、生滅。當你這一點坐穩之後，就可以體會到永恆的現在，候就可以進入涅槃寂靜，當下的每一剎那，它就具足，過去、現在都具足，都在這當下這一剎那，這是超越時空，這時候「時間相」才會斷掉，你是活在每一剎那。

　　前面的無常現在，還有生滅，還會有「時間相」，當你慢慢坐穩之後，就可以體會到永恆的現在，但又不是一般落入常見的常，與一般去抓住永恆的常，又不一樣，就是會進入到一般講說涅槃寂靜，有時候會用一個「常樂我淨」的常來詮釋，但是那個「常」，絕對不是沒有體會到生滅變化「無常法印」，一般眾生所抓的那個「常」，一般眾生是在抓不變化的「常」，這樣知道吧？當你慢慢要經歷過這些之後，每一個剎那的生滅點，你都能夠掌握到無常的現在，再來更進一步坐穩，才能夠坐在永恆的現在，就是「涅槃寂靜」所講的「常」。

　　但是這裡的「常」，絕對不是沒有體悟「無常法流」、「無常法印」的那個「常」。事實上，永恆的現在就是你都坐穩在每一剎那，生生滅滅變化的那個點上面，因為用語言文字來詮釋，沒辦法把神韻傳達出來，要進入實修實證就可以體證到，現在就把更微細的講出來，所以「觀滅」就是更微細的。

第十六階段－－「觀捨遣我出息」及「觀捨遣我入息」

　　「捨遣」有兩種意思，以兩種層面來分析，如果是合為一致，就是斷除種種的繫縛、斷除顛倒夢想。「捨遣」就是把種種的顛倒夢想捨除掉、遣除掉，種種的抓取、顛倒夢想都放下，清楚知道你能夠放下種種的抓取，無我、無為的溶入每一個當下，接受每一個緣生緣滅，這是一種「捨遣」。另外一個「捨遣」的意思，「捨」就是放下，「遣」就是差遣，「遣」當作是一種承擔。如果分成兩個字，「捨」是一種放下，「遣」是一種提起；「捨」是一種放下，「遣」是一種承擔。也就是能入能出、能放能提，能入三界、也能出三界，能出三界、也能入三界，能夠入涅槃、也能夠出涅槃的意思。

　　如果是在禪宗「十牛圖」裡面，是最後面的第十個階段，你不會執著在禪定、禪相上面，不會執著在一定要怎麼樣，不會的！你可入可出、可提可放，當你慢慢提升上來之後，就是所謂的生龍活虎、裟婆自現的情況。所以，當你修行到後來就像佛陀，一段期間的專心用功之後，於是「解脫道」跟「菩薩道」一起在實踐了。「捨遣」就是已經進入到這樣的階段，一般你要從一、二、三、四這樣下來，因為後面這些是愈來愈微細的，你粗淺的這些還沒有做到，後面這些就會變成用頭腦去想像，我們把「出入息念」解析出來，當大家在實際應用，在家裡就可以學著應用這方面。

　　如果沒有實修實證上來，一般人不清楚這些，很容易落入「喔！這是抓常」。所以，大乘講涅槃世界、常樂我淨，很多眾生被文字所障礙住，在那裡抓常、抓樂、抓淨，只要「自我」不死，就沒辦法體證到「常樂我淨」的我，只要還沒有徹底體悟「無常法印」，沒辦法體悟到涅槃寂靜那永恒的現在。

　　為什麼佛陀講要「先知法住智，後知涅槃住」？一定要掌握住體會、體證到現象的生滅現象，才能體證到涅槃寂靜。如果你能體證到這裡，縱然你去菜市場也是涅槃寂靜，這是可修、可證、可達，絕對不是抽象的，絕對不是以頭腦去預設，都是可以實際去修證到的。所以，掌握到「出入息法」這些重要的要領、原則，否則你再修十年，還是在「世間法」的「定」上面下工夫。當你有正確的聞、思、修之後，只要幾次的這些訓練，是可以見法的，所謂的「見法、斷結、證果」都是可以做到的。

　　要在實際做這方面，就能夠掌握到心法、核心、要領。事實上，正確的聞思就會有正確的修，就能夠掌握到「止觀雙運」，處處都可以見到法。現在大家可以盤腿方式坐著，現在開始練習一下呼吸，在呼吸方面的出入息念，今天先練習前面長呼吸、短呼吸，以及一切身行覺知這三個步驟。當在你練習呼吸的時候，先找個比較安靜的地方坐下來，以你最舒服的姿勢坐著就好，你要單盤、雙盤、散盤都可以，或是如果你不習慣於盤腿，只要說坐在椅子上正襟危坐也可以，所以姿勢方面不是重點，也不要為了一個打坐的姿勢，然後常常撐著、在那裡對抗，那都不是重點。

　　所以，姿勢方面就是以你覺得很輕鬆的方式，能夠坐比較久一點的姿勢。不管任何姿勢坐著，你的腰椎要能夠挺直，最好是不要靠背，開始練習的時候最好是不要靠背，腰椎能夠挺直，但是這個挺直不要用力，記得很重要的要領，不要用力。如果你沒有挺直，我們一打坐、漸漸放鬆的時候，它會怎麼樣？除了酸痛以外，你的姿勢很容易歪，容易累、容易歪，就好像我們疊磚塊，如果沒有疊正，疊沒有幾塊它就會倒、會垮下，所以脊椎方面最好能讓它維持一個正直、直線。但是，記得要領就是不要用力、不可以僵化，否則打坐下來會很累。

　　調整一下，看怎麼樣的姿勢，能夠讓你覺得舒服，要去掌握到要領，看你怎麼樣的姿勢，覺得能夠端坐，然後又能夠放鬆，掌握到要領之後，好了！我們現在就開始。你眼睛要閉著或是要半閉，或是要微微張開都可以，反正就是最輕鬆的方式、最自然的方式，再來你要注意你的呼吸，最好是從鼻頭的「點」開始，注意鼻頭跟丹田這兩個它的重點，有什麼不同的地方呢？如果你注意在鼻頭，它是比較容易攝心、容易攝念頭，容易收攝這個心下來，但是有時候注意力容易集中，有時候無形中會容易形成一種繃緊。

　　所以，當你能夠清楚覺知在鼻頭附近，我們說呼吸也是一樣，要從點、線、面、空間，這樣逐步進去，我們今天來練習點、線、面。「點」的第一個點就是注意在鼻頭，鼻腔裡面也好，或是鼻孔外面的人中附近，這裡也好，上嘴唇的地區也好，因為這裡你可以很明顯的感覺到氣息的進出、進出，這是第一點。再來，如果慢慢的你要移到丹田，當你能夠覺察到鼻孔進出的時候，因為它的收攝力很強，可以讓你的心猿意馬慢慢收攝下來，當你的心慢慢寧靜之後，繼續在鼻孔這裡也可以，如果你習慣就繼續在這裡，如果你要轉移到丹田，也可以。

　　以我個人的經驗，我是覺得當我放到丹田的時候，更容易放鬆。如果集中在鼻孔這一點，有時候你無意中會慢慢形成精神過度的集中，而形成一種緊繃，所以大家要掌握到要領。如果你習慣在鼻孔附近，就在「人中」附近，如果可以的話，就慢慢移到「丹田」，當你要擴展到全身，還是要移到「丹田」，因為在鼻孔的生滅，它的收縮膨脹並不是很明顯，大家先注意到鼻孔這裡氣息的進出、進出。

　　第一個階段就是注意鼻孔這裡的進出，不管它是長、還是短，都讓它維持很自然、很順暢。再來就是移到丹田，觀看丹田的起伏、生滅，吸氣就是一個生，呼氣就是一個滅，吸氣就是起，呼氣就是落，我們的丹田也是一樣，隨著吸氣在起、在落，起伏生滅，在一個生、滅之間，我們的生命已經是一個生、死，我們的生命已經在一個呼吸之間，已經是生、死，也就是一吸之前跟一呼之後，我們生命的組成已經是不同了，大家要慢慢去體會到，這不是用暗示的，當大家慢慢移到丹田這裡，我們再進行第三個步驟。

　　現在大家先放鬆，開始練習幾分鐘，練習過之後，在家裡都可以這樣去做，記得！不要去操控，不要去想像，不要去造作，讓呼吸維持最順暢，最自然的姿勢，觀察最自然的呼吸。我們現在請大家就開始！手方面要用什麼方式都可以，你覺得說最輕鬆這樣就好，先把你的注意力、覺知力，置念面前，集中在鼻孔、人中附近，觀察氣息的一進一出，一開始在練習的時候，呼吸會比較粗、比較粗糙，就是經典裡面所講的「長呼吸」，你不要刻意去操縱，保持客觀的覺知就好。

　　慢慢你的心寧靜之後，就會進入比較微細的呼吸，就是「短呼吸」。如果你能夠清楚覺知鼻孔附近呼吸的進出，可以把你的注意力、覺察力，往下移到丹田附近，「丹田」就在肚臍下三個手指，也就是兩吋的地方，差不多肚臍下六公分左右，你可以感覺它的起伏，大家要慢慢去體會一點，你完全都不用力，完全都不造作，但是呼吸卻仍然繼續著在進行，從中去體會呼吸它的「無常性」，以及呼吸的「無我性」，「無我」就是呼吸不是你的意識在掌控的，不是「我」所能主宰的。

　　如果你能明顯的體會到丹田呼吸的起伏、升降，慢慢去體會丹田就像一個汽球一樣，當你吸氣之後就膨脹起來，呼氣的時候就向內凹下去，你再進一步去體會從丹田的起伏，再把覺知力放鬆擴大到全身，要很清楚明覺去覺知到。我們的身體就像一個汽球，你吸氣的時候，全身它都有在稍微膨脹一點，就像汽球充氣；呼氣的時候就像汽球洩氣，向內陷、收縮一些，完全都不要用力，只要保持客觀的覺知就好。

　　如果你的心夠寧靜，覺察力夠敏銳，可以清楚體會到我們全身都在收縮膨脹，起、伏、生、滅，一直在變化、變化。在覺察力再提昇、敏覺力再提昇，你可以進一步去覺察到全身都在波動、脈動，蠕蠕然輪動。

　　好！現在請大家作一個動作，一樣維持原來的姿勢，你做一個動作就是現在開始你停止呼吸，看能停止多久，停止呼吸、不要吸氣，看你能停止多久，不要逞強！憋到你不能憋的時候，就要呼吸。

　　要用「心眼」去看、去覺知，不是用「眼睛」去看、去覺知，如果是用眼睛去看，會繃得很緊，訣竅是用明覺心、覺察力、覺性去覺知，要體會是用「心眼」在看。所謂的「智慧眼」、「第三眼」要打開，就是你的覺性要慢慢打開，然後你再去見到法，智慧眼才算真正打開，才叫做開啟「第三眼」。但是，開啟第三眼，本身的覺察力必須慢慢提昇出來。

　　剛才很簡短的帶過，讓大家體會禪坐的要領，在實際一個步驟、一個要領，在家裡做十分鐘也可以做，三十分鐘也可以做，一個小時也可以做，先把過程、要領掌握到之後，再慢慢進一步去體會「無常」跟「無我」的法義。

　　剛才有人問到有關於為什麼我們要憋氣？剛才在憋氣的時候，你能夠憋多久？半分鐘？能夠一分鐘就已經不錯了，為什麼要讓大家體會、覺知一下？因為我們太習以為常，大自然的空氣，對我們的生命是非常、非常重要，但是我們卻很少去覺知到它的重要，如果沒有覺知到它的重要，感恩之心不會生起，有時候大家可以練習一下。為什麼剛才要讓大家體會憋氣？你能夠一分鐘不吸氣已經不容易了，如果你超過三分鐘不吸氣，很有可能腦死，就有可能成為植物人。

　　如果五分鐘不吸氣，還能夠活著就已經很奇蹟。所以，有沒有去體會到我們不能夠五分鐘沒有空氣？曉不曉得這五分鐘的空氣，對我們的生命有多麼重要？它的價值有多少？你知道嗎？如果五分鐘的空氣跟跟一千萬元衡量，你大概以前沒有想過說五分鐘的空氣，它的價值竟然是超過一千萬，你知道嗎？現在假設你被倒掉一千萬，你還能夠活著嗎？你能不能活著？還是可以活著！但是這五分鐘的空氣去除掉、拿掉，讓你沒有空氣可以呼吸，只要五分鐘就好，你生命還能不能活著？

　　所以，大家要慢慢去體會很多的我是、我能、我慢，都是因為我們沒有體會到大自然－－地、水、火、風，每分每秒都在支撐、養育著我們，我們生命的存在是由很多、很多因緣聚合而生，已經慢慢透露「界分析」跟「緣起甚深」方面。呼吸是蘊含有很深的學問，當你慢慢從一呼一吸之中，就會充滿著感恩的心，沒有大自然的無條件、無所求，供養、支撐我們的生命，我們不可能活著。

　　當你慢慢去體會這些，你會從原來的我是、我能，我能夠怎麼樣、我能夠怎麼樣，從中把我們那些囂張的焰氣慢慢柔軟下來，不是我能啊！不是我多厲害啊！而是很多大自然的因緣，很多的因緣聚合支撐，我才能夠存在啊！這裡面大家要慢慢去體會深層的「無我」，對大家深層「我慢」的降服，關係非常大！

　　慢慢去珍惜五分鐘的空氣，比好幾百萬都更有價值；五分鐘的空氣，比你所有的財產都更有價值，因為大家太習以為常了，覺得這沒有什麼啊！錯了！最深奧的「法」在你的眼前，就在你的一呼一吸之中，就在你的歷緣對境之中，我們只是心太粗，沒有去看到而已。所以，當你慢慢一直向解脫涅槃彼岸、解脫道邁進，當有一天你上到涅槃彼岸的時候，你會發現彼岸在哪裡？彼岸就在眼前。在《永嘉大師證道歌》裡面有一句話，「覓即知君尚未得」、「覓即知君不可得」，這一句話的含意也是很深，只要你還在向心外去求法，只要你還有苦、還有不安，還沒有了悟生死大事，你一定會尋尋覓覓，有尋尋覓覓就一定有那個緊、有那個苦、有不安的存在。

　　有的人會說「我從果地起修啊！從最高的果位起修啊！」但是，事實上，你有沒有到家？有沒有在尋覓？明眼人一看都很清楚的，只是人家不好意思戳破，這樣而已！所以，你只要還沒有找到涅槃彼岸，都一定會尋尋覓覓；只要你還在尋尋覓覓，都可以很清楚知道你還沒有到達，所謂「覓即知君不可得」，也就是你還沒有得。這時候你都會向心外求法，還會去找依靠、依賴，還會去找大師、找境界，向心外求淨土。慢慢當有一天你體會到，真的！宇宙最深、最深的法義，都呈現在大家的眼前，呈現在大自然之中，有一天會體會到「哇！真正體會到「無修」，亦即「無修之修」。無為、無學、無修、無證，無所得啊！

　　但是《心經》所講的世界是非常高，大家一定要慢慢找，有一天你就可以真的找到。所以，有時候大家多多接近大自然，然後慢慢去體會大自然，你腳踏的大地、你喝的水、你吸的空氣，以及陽光、地、水、火、風、空……這些對我們生命的重要，慢慢去看懂「大地風雲經」、「無字天書」。

　　　　【幻燈片】

　　這是一個花花世界、五欲世界，一般眾生所在的花花世界，是很容易讓一般眾生流連忘返，很容易讓一般眾生迷失了方向，也就是花花世界的誘惑力。如果我們修行上的「欲神足」沒有產生，是沒辦法離開「欲界」。有的人要展現修行的厲害，會講「起心欲精進，世人行邪道」，尤其是喜歡禪宗的人，他就會這樣破斥你，認為連精進心都不可以起、都不可以有，都是把修行的核心錯解了。事實上，要腳踏實地用功上來，才能到達那種階段，然後慢慢再一些破斥的，那是一種破斥的階段，但是你一開始，如果沒有欲神足，你離不開「欲界」的吸引力，因為這必須要有一個離心力出來，像太空梭要出離地球的軌道，它必須要有一個向上推的力量，所以那個離心力一定要出來的。

　　當你慢慢看透之後，就會開始從此岸到彼岸。這是顛倒人生、顛倒的夢幻世界，我們一般眾生就是在顛倒的世界裡面，被花花世界弄得神魂顛倒，事實上這一張也是顛倒的，這是上面、這是水，故意把它弄反了，讓大家看到我們一般眾生，常常被境界弄得神魂顛倒，就是《心經》所講的，還沒有出離顛倒夢想的世界。

　　當我們從「五欲」的世界，在滾滾紅塵裡面慢慢體會，再一番打滾之後，接觸到死亡黑洞的時候，才會進一步深度去思惟生死大事，才會真正認真面對自己的生命、探討自己的未來。生死大事未了，你的心是苦的、是不安的，當你認真回來面對這些，修行的動力才會出來。如果你的修行尚未接觸到生死大事，你的修行往往是軟趴趴的，或只是在表面下工夫，或只是一種你在追求欲貪，把修行當作一種實踐欲望的工具而已，都不是「出世間法」。真正「出世間法」，就是要面對生死大事，深度的去深觀，深刻的去體悟，修行是解決生死大事。

當你深度去體會生死，佛陀也是在接觸到生命的黑洞之後，才開始覓道、求道、修道的一個過程。事實上，這些照片就是在慈蓮寺裡面所拍攝的，一個人有心去探討生死大事，面對未來他有心要走上解脫、到達涅槃彼岸，在他心中的修行，一開始不會很清楚，因為我們對修行解脫道還不會很清楚，都在覓道、求道的階段，但是在你的心目中、在你心中，你會隱隱約約的觸及到內心的不安，如果沒有走在修行解脫道上，就會隱隱約約在尋尋覓覓。所以，都是世間的欲界跟出世間的涅槃界，就像一個修行的世界會在你心中浮現，於是你會不斷去覓道、求道。

　　這就像一個理想的世界、修行解脫的世界，然後你再去嚮往這方面，在你內心裡面不斷在蘊釀、激盪著，於是就開始展開覓道、求道之旅，上山、下海去找尋。今天大家能夠有因緣來聽聞原始佛法，相信大家在心靈上、心路歷程上，已經都有下過很多工夫，也找尋過很多，才能夠來到這裡，就是開始走上覓道、修道之旅，走上古仙人道的追尋。這一隻狗在慈蓮寺裡面相當有名，很聰明、很有靈性，在裡面牠也算是個大明星，牠的名字叫「來修」－－來這裡修行的，?的牠很可愛、很聰明，因為牠是從小就跟出家人在一起，都是住在寺裡面，現在寺裡面有好幾隻狗，其他的狗會狐群狗黨聚結在一起，但是牠不跟其他狗玩，牠就是喜歡跟人在一起。

　　我們不斷在覓道、求道，上山、下海在追尋，於是來到了修行的地方讓我聞思修證，因為你還沒有真正去見到法，沒有經過積極的求道、覓道之心，不容易掌握到「出世間法」的核心。不經一番寒徹骨，沒辦法得到梅花撲鼻香，來到了原始佛教。

　　在大自然環境之中打坐，覺受又不一樣，你的身心會更放鬆，也比較不容易昏沉，一方面我們要漸漸去體會大自然的法，那一種奧妙、玄奧啊！最後才能夠跟整個大自然溶為一體，所以有因緣的話，大家可以準備傘帳，它滿方便的，可以走到哪裡，就可以帶到哪裡，最主要是你在打坐的時候，可以防蚊蟲。

　　修行就是不斷把我們的貪、瞋、癡，慢慢掃除、淨化。但是你跟有的人，尤其是一些喜歡禪宗的人，講說要好好的老實修行，他就馬上搬出六祖的偈來砍你。事實上，真正要做到六祖那句偈所講的，沒有經過神秀的過程，是不可能做到的，你都只是在打高空、高談闊論，在顯示我是、我能、我慢而已。所以，要有神秀「勤拂拭」的過程，後面醞釀種種能源之後，才有最後的大徹大悟。

　　所以，不要忽視了紮紮實實，一步一腳印的用功，現在大家每一次的聞思，然後回去之後，都要在歷緣對境工作中，在日常生活中、在家庭中，隨時要把法應用上來，每一天都在修啊！每一剎那都在修啊！不是說以後才修。聞思之後，進入實修，用功若要得力，必須要聞思具足，心法、要領要掌握住，才能夠在每一個剎那，都要「止觀雙運」去見到法。接近大自然，一方面可以幫助我們身心的淨化，一方面可以去體悟到溪水，溪聲盡是廣長舌，廣長舌都是在告訴我們法，法遍一切處啊！實相遍一切處啊！「三法印」遍一切處的存在啊！

只是我們現在聞思之後，然後心靜下來，你要活在眼前當下，才能夠見到活生生的法，最重要是要去體悟無常剎那生滅，先體證到「無常法印」。當你的心愈寧靜下來，你以前看流水，就像禪宗三個階段：見山是山，看流水是流水，沒什麼啊！第二個階段是見山不是山，你會看到「無常法印」，一直剎那生滅，會看到無常法印或是解析，這只是一些H2+O，這樣的一個變化、一個組合，會進入「見山不是山」、「觀水不是水」的階段，到第三個階段，又會進入「見山又是山」。

　　從無常的現在，然後進入到永恒的現在，到後來是「見山又是山」。你現在看流水，都在告訴我們每一分每一秒，一直在流過、流過、流過，一直在剎那生滅變化。所以，你不要說我上次來，是看到這一個瀑布，這一次來也是看到同樣的瀑布，看到的水都一樣啊！都是有水在這裡呀！這樣就沒有看到它都一直在告訴你，現象界的一切存在，每分每秒都一直在流動流動、變化變化，一分鐘前的水跟一分鐘後的水，有沒有相同？那些水已經不同了，那些演員已經不同了。

　　流水就一直在告訴我們剎那生滅變化。有時候你到溪邊，把腳浸泡下去感受，你用眼睛看、身體去感受，都是每一個剎那一直在流動變化。大地一樣是地、水、火、風，我們身體也一樣是地、水、火、風所組合而成，大地的水一直流動變化，當你進入比較深的覺受，可以體會到我們身體裡面的血液，我們身體裡面的氣血，它就是一樣不斷的剎那、剎那生滅流動變化。所以，從外身的這些，一樣可以體會到「無常法印」，在我們內身裡面一樣可以體悟到。

　　地、水、火、風的「風」，我們講「出入息」的一個吸、一個呼，它就是一個生滅。身體裡面的風大，都已經是在變化了，你不要以為是同樣的空氣進、同樣的空氣出，其實已經不一樣了，你剛才吸進空氣的成分，跟後來呼出來的空氣成分，跟下一口氣吸進去的空氣成分，我們體裡面那個氣的成分，都已經變化了。大自然的風是不斷在流動，這個樹葉是用重複曝光，都是活生生的風，一直在流動、一直在流動，水也一樣在流動。

　　要慢慢去看比較粗的，去體會「無常」，然後慢慢進入到每一個剎那，都體悟到「無常法印」。所以，法都是呈現在大自然中，然後當我們慢慢實際去修之後，要透視到我們身體的每一個地方、每一個剎那，它都一直在無常生滅變化，而身體的形成也一樣是「緣起」，因緣具足而生、緣盡而滅。在緣生、緣滅的過程，都是每一個剎那的變、變、變，所以我們也一樣要把「無常」切入到最微細的地方。

　　當我們慢慢去體會之後，可以去體悟到遍一切處的存在，都是無常剎那生滅的法流，不管到哪裡，最微小到最大這些的存在，沒有一處不是一直在剎那、剎那變化，法印、真理是貫一切處，遍一切處都存在，超越時空。所以，當我們徹底了悟沒有一個地方是恆常不變，這樣才不會心外去求一個恆常不變的地方。

　　這都是實際拍攝到的銀河互撞，修行就是讓我們去看到：我們的心是一面凹凹凸凸不平的鏡子，你的心凹凹凸凸不平，就不可能看到真實的實相，你所看到的是透過凹凸鏡之後，所投射出去的世界，因此你沒辦法看到實相。

　　事實上，實相是每一分每一秒，都呈現在大家的眼前，當你經過身心淨化、聞思的過程之後，我們的心進入到比較平靜，而「出入息念」就是讓我們的心能夠慢慢平靜下來。當你的心越平越靜，就能夠如實的照見到、看到實相，當你慢慢純熟的時候，就能夠「如來」－－如其本來的面目來看待萬事萬物。讓我們從原來自以為是，因為每一個人都認為自己是好人，每一個人都會認為自己的看法才是正確、才是對的，每一個人都認為自己是「大中至正」，觀念、主觀意識架構都會建立起來，框框都已經建立起來，而且都是禁止別人跨越，當不合你意的時候，逆我則非、順我則是。

　　我們修行就是要越過這些，把我們的框框架構放下，我們的自我中心要能夠放下。修行就是要讓我們從原來狹小的空間慢慢提升，你越提升一分，就能夠包容越多，因為你會感受到假如堅持在這個角度，你都會跟其他境界處處對立，處處都是敵人，處處都是不合我意。當你慢慢提升一分，就能夠去包容這方面，然後再把視野、心胸提升，就能夠看到你跟這邊是一體的。但是到這裡的時候，你還會排斥其他的，當你再慢慢提升到這裡，當我進入到覺得佛教最好，你還會排斥其他宗教。

　　所以，我們要把心胸提升到最高的層次－－無限，提升到「空」，這樣你才能夠包容全部，才能夠溶入一體的世界。這一張的幻燈片的啟示很深，讓我們從原來狹小的空間不斷去提升，然後你就可以去看到整個眾生就是在一體的世界裡面，你會尊重自己、也尊重每一個人，你會愛護自己，也會愛護每一個人，展現大慈大悲的「無緣大慈，同體大悲」。真正去體證到原來你是瞋恨不喜歡的世界、境界，覺得說不可意境要把它排斥，但是當你慢慢去體悟、體證到之後，雖然你不去吃它、不去用它，但是你會尊重它，因為它也是很多眾生、很多植物、動物的可意境，牠們的食品、牠們的營養劑。

　　所以，這一堆東西在大自然裡面，一樣有它的價值、有它的功用，不要因為我不喜歡它，然後就否定它，貶低它的價值，以此類推！其他你所不喜愛的、你所瞋恨、你所排斥的，以前你把它拒於千里之外，現在你能不能包容？以平等心來尊重一切，這些只是代表你所不要的，能不能以平等心來尊重它們？你所不喜歡的人，你也尊重他們，就是慢慢進入「等覺」的世界。

　　這一張就是弧陸碰撞下的台灣地形，「弧陸」是什麼意思？「弧陸碰撞」就是說，台灣的存在、台灣的產生，是因為板塊運動、板塊的碰撞，慢慢的擠壓，才形成出來。就像大陸的板塊，還有太平洋的板塊，兩個板塊慢慢的擠壓、擠壓，然後台灣的地形才慢慢隆起來，台灣的東部海岸，它是屬於上升的海邊，不斷的上升、上升。就像佳洛水現在落差已經是三、四十公尺了，就是不斷一直上升、上升上來，所以台灣是靠弧陸碰撞下才產生。

　　「弧陸碰撞」告訴我們一個什麼樣的現象？地震。弧陸碰撞就是地震，板塊的擠壓就會產生地震，台灣地形的形成是靠地震，兩個大板塊的擠壓，然後地殼地面一定會動，所以就會有地震。台灣是靠地震慢慢的擠壓才形成出來的，也就是說沒有地震就沒有台灣。所以，地震是好、還是壞？對！有好、有壞啊！地震它有殺傷力，但是也有它的建設性，如果你從一個片面的角度來看，哇！我排斥地震、我恐懼地震，我不喜歡這個，我們恐懼無常……。

　　事實上，「無常」是一個中道，現象界的一切存在是中性的，中性就是說它有好、有壞，但是綜合加起來，是不好、也不壞，你不能把它標上說它絕對是好或絕對是壞，如果你從一個片面的角度來看，你會認為說它不好，或是它絕對很好，這樣都不正確。所以，我們要慢慢去體會到說，現象界的一切存在，客觀的實相世界它是中性的，當我們慢慢去了解「無常法印」是中性的，你就不會怕「無常」。

　　我們為什麼會怕「無常」？因為認為它不好，然後就一直要抓個「常」。為什麼會怕「無我」？認為「無我」不好，偏偏就是一直要去抓個「我」，都是我們不了解實相，所以我們以後要慢慢去體證到，「無常」它是中性的，「無我」也是中性的，當你慢慢去了解到，它是中性的存在，你才會全然放開，才會全然去接受「無常」，全然的去接受「無我」。如果你沒有深度去了解，你就是抗拒、逃避，逃避「無常」，逃避「無我」。

　　逃避「無我」在修行上是很深的，初果、二果、三果……，到三果都還在抗拒「無我」，但是那個心態不容易察覺到，以後大家的心越細，才能夠看到深層裡面「自我」在作祟，只要「自我」不死，它就會一直抓著「我」。你會抓「我」，就是因為沒有真正了解到「無我」的深義，也沒有去體悟到「無我」的中性，跟「無常」的中性。

　　這裡的每一條魚就是代表你、我，每一個眾生，你的存在、你能夠游泳，你是靠著很多地、水、火、風……種種因緣，你才能夠活著。我能夠做什麼？我能夠成為一家之主，我能夠成為經理，我能夠成為董事長，我能夠成為一國的總統，不是「我能」啊！你要慢慢去看到生命存在的最基本條件要素，都不是「我能」所能夠換來的。你具足再多的學問、再多的才華，生命的基本要素都沒辦法靠你的「我能」所能夠賺來，當你慢慢去體會到這些，你生命存在的基本要素，都是整個大自然提供給你，也就是整個因緣聚合，你才能夠存在，這時候很多的我是、我能、我慢才會消失，代之而起的才會從「我慢」轉為感恩啦！知足啊！感恩啊！

　　我們一般人就像大海的魚，但是海中的魚不知道海在哪裡。你就在極樂世界裡面，但是你不知道極樂世界在哪裡，你就在涅槃淨土裡面，但是你不知道涅槃世界在哪裡、涅槃界在哪裡，所以一直拼命在追求。就像海中的魚不知道大海在哪裡，拼命去找大海在哪裡，你不要想說「我很清楚、我知道！是你們愚癡啊！不知道海在哪裡……」不要這樣輕易帶過。

　　事實上，讓我們更深一層去體會，你就是處在涅槃極樂的世界裡面，但是你不知道而已，於是你就會一直向心外去求，當你有一天體會到、證悟到的時候，當下你到哪裡都是淨土，都是涅槃寂靜、極樂世界啊！所謂「心淨佛土淨」，從不知道、就是『無明』，到『明』的過程，就是我們解脫道所要走的路，解脫道就是從「無明」轉為「明」，從你不知道的情況，把外面的境界認為是敵人，然後你一直在那裡逃、在那裡避的情況，慢慢去認識到，然後你不會逃、不會避，你完全的溶入，就能夠解脫自在。

　　慢慢去體會就像小孩子，生命的存在是整個大自然、宇宙的存在，來養育你、支撐你，生命存在的基本要素有哪些？你的生命能夠存活著，最基本的要素有哪些？一般講說空氣、水、陽光，但是大地一樣不要疏忽了，這是一般我們現在講說生物、生命方面的，我們說空氣、陽光、水，還有大地，也就是佛陀最初所講的地、水、火、風，但是還要更深一層去體會到「空」的重要。

　　先去體會地、水、火、風對你的重要，然後再進一步體會「空」對生命的重要，你能夠存活著、存在著，能夠做什麼工作，都不是「我能」，是大自然－－地、水、火、風，各種因緣不斷長養你、支撐你，慢慢去體會這些，對於「我慢」的斷除，有非常非常大的幫助。當你越去體會這些，你會生起知足、感恩。你做什麼事情，會漸漸體會到?正無條件、無所求的去做，但是絕對不會懈怠，是盡心盡力去做、認真負責，因為我們生命的存在，是接受整個大自然的無條件、無所求，來供應你、支撐你。

　　但是，當我們接受這些之後，卻沒有去體會到這方面的重要，我們很少去感恩、知足，還處處在抱怨。所以，我們慢慢要去認識到，就能夠從原來的不安啦！苦啦！煩躁之中，去慢慢覺醒過來，然後進入到知足、感恩，無條件、無所求的回饋世間，做什麼事情都會認真負責去做。因此，不是說一個修行人，什麼工作都不可以做，而是會無條件、無所求去做，「我慢」會一直慢慢退減、退減，最後真正完全消失。

　　真正走在解脫道上，你會心花朵朵開，我們的心也是回復到純潔、寧靜、純真，反璞歸真啊！事實上，修行就是讓我們離苦得樂，錯誤的修行是會越繃越緊、越修越苦，正確的修行是去體會種種的苦，讓我們從苦海中漸漸地出離。所以，真正走在正確解脫道上，你是越來越安詳，身心越來越柔軟，越來越快樂，會心花朵朵開，修行到後來就是反璞歸真，出離種種苦海，內心是安祥快樂、反璞歸真。