成唯識論觀心法要（下）

成唯識論觀心法要（下）

成唯識論觀心法要卷第六

成唯識論觀心法要卷第七

成唯識論觀心法要卷第八

蕅益沙門智旭述

已上第三能變。廣釋六位心所別相中。初釋徧行別境竟。

　（癸）二釋善心所二。初舉頌。二論釋。（子）今初

已說徧行別境二位。善位心所。其相云何。頌曰。善謂信。慚。愧。無貪等三根。勤。安。不放逸。行捨。及不害。

　（子）二論釋三。初正釋頌文。二料簡別立。三餘門分別。（丑）初中二。初總標。二別釋。（寅）今初

論曰。唯（與）善心俱（起。故）名（為）善心所。謂信慚等定有十一。

　（寅）二別釋二。初釋信等名。二釋及字。（卯）初中八。初釋信。二釋慚愧。三釋無貪無瞋無癡。四釋勤。五釋安。六釋不放逸。七釋行捨。八釋不害。（辰）今初

云何為信。於實德能深忍樂欲。心淨為性。對治不信樂（求諸）善為業。然信差別。略有三種。一信實有。謂於諸法實事理中。深信（其為實有而隨順）忍（可）故。二信有德。謂於三寶真淨德中。深信（而喜）樂故。三信有能。謂於一切世出世善。深信（其）有力。能得（樂果。）能成（聖道。）起希望故。由斯對治不信彼（實德能之）心。愛樂證修世出世善。

此正釋信之體性並業用也。實德能。是信依處。忍是信之因。樂欲是信之果。心淨是信之自性。諸法實事。即俗諦。諸法實理。即第一義諦。希望。即欲也。餘可知。

（問曰。）忍謂勝解。此即（是）信（之）因。樂欲（二種。）謂（即是）欲。（此）即是信（之）果。確陳此信自相是何。（答曰。）豈不適言心淨為性。（又問）。此猶未了彼心淨言。若（持業釋。則）淨即心。應非心所。若（依主釋。則）令心淨。慚等何殊。（若鄰近釋。則是與）心俱（之）淨法。（亦與慚等何別。）為難亦然。（答曰。）此（信之體。自）性澄清。（亦）能淨（于）心（心所）等。以心勝故。（但）立心淨（之）名。如水清珠。能清濁水。慚等雖善。非（以）淨為（其）相。此（信心所。以）淨為相。無濫彼（慚等之）失。又諸染法。各有別相。唯有不信。自相渾濁。復能渾濁餘心心所。如極穢物。自穢穢他。信正翻彼（不信）。故（獨以）淨為相。

此問答釋疑也。此下更斥異解。

有說信者。愛樂為相。（斥曰。是則）應通三性。（又）體應即（別境中）欲。又應苦集（二諦無可愛樂。）非信所緣。有執信者。隨順為相。（斥曰則亦）應通三性。（又）即（是）勝解。（及）欲。若印順者。即勝解故。若樂順者。即是欲故。離彼（解欲）二體。無順相故。由此應知心淨是信。初釋信竟。

　（辰）二釋慚愧

云何為慚。依自法力。崇重賢善為性。對治無慚。止息惡行為業。謂依自（身及）法。（生于）尊貴增上。（由斯）崇（尚敬）重賢（能）善（者。）羞恥過惡（而不敢為。別則）對治無慚。（通則）息諸惡行。云何為愧。依世間力。輕拒暴惡為性。對治無愧。止息惡行為業。謂依世間（他人）訶厭增上。輕拒暴惡。（由此）羞恥過罪（而不敢為。別則）對治無愧。（通亦）息諸惡業。

此正釋慚愧之體性業用也。輕拒暴惡者。輕彼暴人而不親。拒彼惡法而不住。暴人。即有惡之人也。

羞恥過惡。是二通相。故諸聖教。假說為體。若執羞恥為二別相。應慚與愧。體無差別。則此二法。定不相應。非受想等有此義故。若待自他立二別者。應非實有。便違聖教。若許慚愧實而別起。復違論說十遍善心。

此復釋慚愧二法。須以崇善拒惡而為別相。不以羞恥過惡為別相也。因諸聖教。每每以羞恥過惡釋慚愧義。昧者遂執以為別相。故今釋曰。慚愧二法。各有通別二相。其中皆云羞恥過惡者。乃是二法之通相。故諸聖教。假說羞恥以為慚愧體耳。若遂執羞恥為慚愧別體。則此二法。應無差別。既無差別。則應不俱生。既不俱生。則定不相應。譬如受想等相應之法。定各有體。非有此體無差別之義故也。量云。慚愧是有法。各有別體宗。因云。定相應故。喻如受想等。或申違量云。慚愧若同以羞恥為體是有法。定不相應宗。因云。無一心中有二羞恥故。同喻如忿恨等。異喻如受想等。執者救曰。止一羞恥。但約對待自他。故立慚愧二種別名。寧不俱起。今破之曰。若待自他。立二別者。則依分位假立。應非實有。便違聖教中說慚愧二法是實有矣。執者又救曰。慚是對自。愧是對他。二俱是實。故不俱起。今破之曰。若許慚愧。實而別起。則正起慚時。便應無愧。正起愧時。便應無慚。復違論說十一善心所中。唯有輕安不遍。餘十定徧善心之義矣。

崇重輕拒若二別相。所緣有異。應不俱生。二失既同。何乃偏責。

此執者反難也。謂若以崇重善境為慚之別相。輕拒惡境為愧之別相。則所緣善惡之境有異。亦應不得俱生。與前所說實而別起。其失是同。何乃偏致責耶。

（答曰。）誰言二法所緣有異。（難曰）。不爾。如何。（答曰。）善心起時。隨緣何境。皆有崇重善。及輕拒惡義。故慚與愧。俱遍善心。所緣（之境）無別。（救曰。）豈不我說（羞恥過惡為二別相。）亦有此義。（破曰）。汝執慚愧自相既同。何理能遮前所設難。然聖教說（此慚愧二法。）顧（待）自他（而有）者。（不同汝執體無別也。聖教乃以）自法名自。世間名他。或即此中崇拒善惡。於己益損。名自他故。

此展轉答釋。以明慚愧。體各別有。故得俱起而遍善心也。自法名自。世間名他。知顧自者。必即顧他。正崇善時。即必拒惡。又或崇善于己有益。即名為自。拒惡于己無損。即名為他。豈似汝執同以羞恥為體。設云是假。則違聖教。設云是實。復違論文也哉。二釋慚愧竟。

　（辰）三釋無貪無瞋無癡三善根

無貪等者。等無瞋癡。此三名（為善）根（者。能）生善（法最為）勝故。（又于）三不善根。（能為）近對治故。

此先總釋三善根義也。一能生善。二能對治。

云何無貪。於（三）有（及三）有（之資）具。無（所貪）著為性。（別則）對治貪著。（通則能）作（眾）善為業。

有。謂三界果報。有具。謂三界惑業及依報也。

云何無瞋。於（三）苦（及三）苦（之資）具。無恚為性。（別則）對治瞋恚。（通則能）作（眾）善為業。

苦。謂三界苦果。樂。是壞苦。苦。是苦苦。不苦不樂。是行苦。故名三苦。苦具。即三界苦因。及弊惡依報也。問曰。依正二苦。全由自惑業招。無恚可矣。三界苦因。既是惑業。云何可無恚耶。答曰。惑業無性。但不起惑造業則已。何勞瞋之。又過去惑業。達其已滅。即名懺除。故不須瞋。現在惑業。知其不住。勿令相續。亦不須瞋。未來惑業。今尚未有。防令勿起。亦不須瞋。他人惑業。亦復無性。但應憐愍。更不須瞋。若一起瞋。即成惑業。如水益深。如火益熱。故曰。劫功德賊。莫過瞋恚。又曰。一念瞋心起。百萬障門開也。問曰。大乘了知惑業無性。三際叵得。可無瞋矣。小乘未達法空。視煩惱賊及諸惡業。不啻怨毒。安得無瞋。答曰。小乘於已起惑業。如法懺除。未起惑業。深生厭離。亦非瞋也。問曰。如有經云。我是貪欲文殊。瞋恚文殊。又云。一法不捨。名為大貪。一法不取。名為大瞋。其旨若何。答曰。此不思議無性法門。即修惡而達性惡。即性惡便是性善。如指冰即水。水現而冰自融。如指木即火。火出而木即盡。如因醜像而悟現像之鏡。知此醜像惟鏡所現。能現醜像之鏡。即是能現美像之鏡。故得不離塵勞而見佛性。既見佛性。豈復滯塵勞哉。是故大貪者。究竟無貪之別名也。大瞋者。究竟無瞋之別名也。大癡者。究竟無癡之別名也。於有有具無所著。故能一法不捨。假使著有有具。則所捨者多矣。於苦苦具無所恚。故能一法不取。假使恚苦苦具。則所取者亦多矣。又一法不取名大瞋。即是此中所謂無貪。一法不捨名大貪。即是此中所謂無瞋。誰謂性相二宗。不同一致也耶。

善心起時。隨緣何境。皆於有等無著無恚。（以此二善根。但）觀（待）有等（而）立。非要緣彼（有等之境。亦）如前（所明）慚愧（二法。但）觀（待）善惡（而）立。故此（無貪無瞋）二種。俱遍善心。

此釋復難也。難曰。無貪於有有具無著。無瞋於苦苦具無恚。所緣之境既別。則其起不同時。何能俱遍善心。今釋之曰。善心若起。法爾皆於有有具苦苦具無著無恚。但約觀待有等而立。非要別緣二種境也。量云。無貪無瞋是有法。觀待有等立。非緣彼境宗。因云。俱遍善心。同時起故。喻如慚愧。是故貪瞋二惑。決不同起。無貪無瞋。決定相應。迷局解通。於斯可驗。大貪大瞋。是解非迷。止爭解迷。不爭名字。觀心之士。于此宜思。

云何無癡。於諸（諦）理（及諸實）事明解為性。（別則）對治愚癡。（通則能）作（眾）善為業。有義。無癡即慧為性。集論說此（無癡以）報（智）教（智）證智（之）決擇為體。（謂）生得聞思修所生慧。如次皆是決擇性故。此雖即慧。為顯善品有勝功能。如煩惱（中之）見。（雖即是慧。以染）故復別說。（今此善慧亦爾。）

此正釋無癡體性業用。兼辨假實。今初有義。妄謂是假有也。由聞果報智而生得聞慧。由思聖教智而生得思慧。由修證智而生得修慧。此三皆以決擇為性。決擇即是智慧。故謂無癡即以慧為體也。此雖下。釋疑可知。

有義。無癡非即是慧。別有自性。正對無明。（例）如無貪（無）瞋。（以是三）善根（所）攝故。（瑜伽）論說（諸佛）大悲。（是）無瞋（無）癡（所）攝。非（言悲是慧）根攝故。若彼無癡。（即）以慧為性。（無別體者。則應）大悲（所）如（十）力（四無畏）等。應（亦是）慧等根攝。（不是無瞋無癡攝矣。）又若無癡無別自性。（則便）如不害等。應非實物。便違論說十一善中。三世俗有。餘皆是實。

此正明無癡是實有也。量云。無癡是有法。別有自性宗。因云。正對無明。善根攝故。喻如無貪瞋。又大悲既是無瞋癡攝。設無癡以慧為體。則大悲亦應以慧為體矣。何故瑜伽論中不云大悲是慧根攝耶。三世俗有者。謂不放逸。行捨。不害。此三皆是依義假立。非別有體。名世俗有。具如下文所明。餘八善法。各有自性。名為實有。故知無癡。非即慧性。

然集論說慧為體者。舉彼（三慧之）因果。顯此（明解之）自性。如以忍樂表信自體。理必應爾。

此通初家所引集論之義也。聞思二慧。即無癡之因。喻如忍為信之因。修慧。即無癡之果。喻如樂欲為信之果。明解。是無癡自性。喻如心淨是信自性也。

以貪瞋癡。（是）六識相應正煩惱攝。起惡勝故。立（三）不善根（之名。）斷彼（三不善根。）必由通別對治。通唯善慧。別即（此）三（善）根。由此無癡。必應別有。

此結成善根對治無明之正義也。三釋三善根竟。

　（辰）四釋勤

勤。謂精進。於善惡品修斷事中勇（猛強）悍為性。對治懈怠。（成）滿善（事）為業。勇表勝進。簡諸染法。悍表精純。簡淨無記。即顯精進唯善性攝。

於修善斷惡事中勇猛。故名進。強悍。故名精也。諸染法。謂惡及有覆無記。淨無記。即無覆無記。惡及有覆。是退墮法。今不退墮。即是勝進。無覆無記。與善性別。今不相襍。乃是精純。

此相差別。略有五種。所謂被甲（精進）。加行（精進）。無下（精進）。無退（精進）。無足（精進）。即經所說有勢（精進）。有勤（精進）。有勇（精進）。堅猛（精進）。不捨善軛（精進）。如次應知。此五（種精進差）別（義）者。（凡有四義。一約行別。）謂初發心（行。）自分（行。）勝進（行。又就）自分行中。（有下中上）三品別故。或（二約修別。謂）初發心（修。）長時（修。）無間（修。）殷重（修。）無餘修。（有）差別故。或（三約位別。謂）資糧等五道別故。（問曰。究竟道中。何用精進。答曰。）二乘究竟道。欣大菩提故。諸佛究竟道。樂利樂他故。或（四約道別。謂資糧加行二位之中。）二加行（道。及）無間（道。）解脫（道。）勝進（道。）別故。

四釋勤竟。

　（辰）五釋安

安。謂輕安。遠離麤重（雜染品法。）調暢身心。（于善法中）堪任（修持）為性。對治惽沈。轉（捨染依轉得淨）依為業。謂此（輕安。）伏除能障定（之惽沈）法。令所依止（之身心）轉安適故。

　（辰）六釋不放逸

不放逸者。（即）精進（及無貪等）三根。於所斷（惡所）修（善）防（令不生）修（令增長）為性。對治放逸。成滿一切世出世間善事為業。謂即（精進無貪等）四法。於斷修事。皆能防修。（即）名（為）不放逸。非別有體。（以其）無異相故。於防惡事修善事中。離（精進等）四（法）功能。（亦）無別用故。雖信慚等。亦有此（防修之）能。而方（于）彼四。（則）勢用微劣。（以）非（善）根（亦非）徧策。故非此（不放逸之所）依。

此正釋不放逸之體性業用。依精進三根假立也。

（雖曰。）豈不防修（即）是此（不放逸之）相用。（答曰。）防修何異精進三根。（若謂）彼（四法。）要待此（不放逸。）方有作用（者。則）此（不放逸。）應復待餘（法。）便有無窮失。（又難曰。）勤唯遍策（一切善法。）根但（普）為（善法）依（持。）如何說彼有防修用。（破曰。）汝（所計）防修用。其相云何。若（云是）普依持。（則仍）即無貪等。若（云是）遍策錄。（則仍）不異精進。（若云）止惡進善。（則仍）即總四法。（若云）令不散亂。（則又）應是等持。（若云）令同取境。（則又）與觸何別。（若云）令不忘失。（又復）即應是念。如是推尋不放逸用。離無貪等竟不可得。故不放逸。定無別體。

此問答破異解也。六釋不放逸竟。

　（辰）七釋行捨

云何行捨。（亦即）精進（及無貪等）三根。（又能）令心平等正直無功用住為性。對治掉舉。靜住為業。謂即四法。令心遠離掉舉等障。（寂）靜（安）住。名（之為）捨。（所言）平等正直無功用住。（乃約）初中後位。（以）辨捨（之）差別（相也）。

簡非捨受。故名行捨。初位名平等。中位名正直。後位名為無功用住。此正釋體性業用。亦依四法假立也。

由不放逸。先除雜染。捨復令心寂靜而住。（故）此（行捨。亦）無別體。如不放逸。離彼四法。無相用故。能令寂靜（者。）即（彼精進等）四法故。所令寂靜（者。又）即心（心所）等故。

此釋伏難也。難曰。不放逸與行捨。既皆以四法為體。云何而知此二有別。故以先後功能答之。雖約先後功能差別。其實更無別體也。七釋行捨竟。問曰。不放逸與行捨。既分先後。何得俱遍善心。答曰。未有既不放逸而猶不靜住者。亦未有正靜住而仍放逸者。義雖先後。起必相應。

　（辰）八釋不害

云何不害。於諸有情。不為（侵）損（逼）惱。（即以）無瞋為性。能對治害。悲（傷憐）愍為業。謂即無瞋。於有情所不為損惱。假名不害。（當知）無瞋。翻對斷物命（之）瞋。不害正違損惱物（之）害。（所云）無瞋與樂。不害拔苦。是謂此二麤相差別。（據）理實（論。則）無瞋。實有自體。不害（不過）依彼（無瞋）一分假立。為顯慈悲二相。（有差）別故。（又復）利樂有情。彼（慈悲）二（法最為）勝故。

無瞋即慈。故能與樂。不害即悲。故能拔苦。此正釋假立不害之義也。

有說不害非即無瞋。別有自體。謂賢善性。（問曰。）此相云何。（答曰。）謂不損惱。（破曰。）無瞋亦爾。寧別有性。謂於有情不為損惱。慈悲賢善。是無瞋故。

此破異解可知。初釋信等名竟。

　（卯）二釋及字

及。顯十一（外之）義別心所。謂欣厭等善心所法。雖義有別。說種種名。而體無異。故不別立。（今更約義略為釋出。）欣。謂（與善）欲俱（起之）無瞋一分。於所欣境不憎恚故。不忿（不）恨（不）惱（不）嫉等亦然。隨應正翻瞋一分（之忿恨惱嫉四小隨煩惱）故。

此欣心所。雖不別立。而用最大。故首釋之。凡外修六行觀。展轉欣上是淨妙離。故能厭下諸苦麤障。但以見思未斷。僅成世間有漏之善。二乘欣樂涅槃。故能厭離生死。但以塵沙未斷。僅成出世偏真之善。權位菩薩欣樂大乘。故能厭離小道。但以無明未伏。僅成從空入假之善。地前菩薩欣樂中道。故能厭離二邊。但以無明未斷。僅成相似中道之善。唯有圓人。欣樂無分別之實法。故能厭捨二邊虛妄戲論分別。於諸無明圓伏圓斷。成就無上具足妙善。從名字善乃至究竟善也。又復圓人了達欣厭之極。與不欣厭亦非異轍。故獨熾然欣樂求生極樂世界。厭離娑婆無量眾苦。於此一欣一厭之中。便能圓淨四種佛土。只此欣心。亦名不忿。亦名不恨。亦名不惱。亦名不嫉。只此厭心。亦名不慳。亦名不憍。欣淨者必厭穢。厭穢者必欣淨。故此二善。起必同時。成佛作祖。莫此為要。欣即大貪。厭即大瞋。豈似下劣貪瞋。有名無實者哉。

厭。謂（與善）慧俱（起之）無貪一分。於所厭境。不染著故。不慳（不）憍等。當知亦然。隨應正翻貪一分（之慳憍。二小隨煩惱）故。

厭欲界者。不染著欲界。乃至厭無所有處者。不染著無所有處。此世間善也。厭生死者。不染著生死。此二乘善也。厭偏真者。不染著偏真。此通菩薩善也。厭二邊者。不染著二邊。此別十回向菩薩善也。厭但中者。不染著但中。此別地菩薩善也。圓厭四穢土者。不染著四穢土。此泯絕凡聖。不歷階級。一超直入。不思議之最勝善也。是故厭離娑婆。求生淨土。名為第一圓頓無上法門。

不覆（不）誑（不）諂。（即）無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分（之覆誑諂三小隨惑）故。有義。不覆唯無癡一分。無處說覆亦貪一分故。

中二煩惱。正翻為慚愧。十小煩惱。惟害有翻。餘九不翻。故今一一翻示。然覆亦通貪一分攝。如下文所明也。

有義。不慢。信一分攝。謂若信彼。不慢彼故。有義。不慢。捨一分攝。心平等者。不高慢故。有義。不慢。慚一分攝。若崇重彼。不慢彼故。

此正翻根本惑之慢也。三義皆通。故無破立。

有義。不疑。即信所攝。謂若信彼。無猶豫故。有義。不疑。即正勝解。以決定者。無猶豫故。有義。不疑。即正慧攝。以正見者。無猶豫故。

此正翻根本惑之疑也。亦復三義皆通。故無破立。問曰。根本慢疑。皆各有體。翻惑成善。何無自體。答曰。下不云乎。悟解理通。說多同體。迷情事局。隨相分多。譬如水結成冰。可分多塊。冰融成水。豈隔方隅。問曰。若爾。何故十一善中。仍云八實三假耶。答曰。此亦約理世俗。說假實耳。天臺有隨情隨智隨情智等三種分別。所應深思。

不散亂體。即正定攝。（翻大隨散亂。）正見。（翻根本邪見。）正知。（翻大隨不正知。）俱善慧攝。不忘念者。即是正念。（翻大隨失念。）悔眠尋伺通染不染。如（徧行）觸（等。及別境）欲等。（故皆）無別翻對。

染。即不善及有覆無記。不染。即善及無覆無記也。初正釋頌文竟。

　（丑）二料簡別立

（問曰。）何緣諸染（有二十六。）所翻善中。有（十一是）別建立。有（餘十五是）不爾者。（答曰。）相用別者。便別立之。餘善不然。故不應責。又諸染法。徧六識者。（作用）勝故翻之。（而）別立善法。慢等忿等。唯意識俱。（故不翻立。）

慢等。等於疑及五見。忿等。等于小隨九法。唯除害也。

害雖亦然。而數現起。損惱他故。（又）障無上乘勝因（之大）悲故。為了知彼增上過失。（所以）翻立不害。

此釋難也。難曰。若是唯意識俱。便不翻立。害亦唯意識俱。何故翻立不害。答釋可知。

失念散亂及不正知。翻入別境。（中之正念正定正慧。故此十一）善中不說。

亦釋難也。難曰。若徧六識。勝故翻之。失念散亂及不正知。亦徧六識。何故不翻。答釋可知。

（問曰。）染淨相翻。淨寧（反）少（于）染。（答曰。）淨（法殊）勝。染（法微）劣。少（淨便能）敵多（染）故。又（淨法悟）解理通。說多同體。（故不廣立。染法）迷情事局。隨相（差別。是以）分多。故於染淨。不應齊責。

只此染淨相翻一語。便是密顯染淨無性。故解之則理通。乃解即事之理。迷之則事局。正迷全理成事。須知說染說淨。皆屬于事。染淨無性。方名為理。但淨是順事。故能順顯無性之理。而事隨理通。染是違事。故唯違覆無性之理。而理隨事局也。二料簡別立竟。

　（丑）三餘門分別十。初假實門。（至）十結例餘門。（寅）今初

此十一法。三是假有。謂不放逸。捨。及不害。義如前說。餘八實有。相用別故。

　（寅）二遍不遍門。有二家解。次家為正。

有義。十一（之中）四遍善心。精進三根。遍善品故。餘七不定。推尋事理未決定時。不生信故。慚愧同類。（一依自法。一依世間。所）依（之）處各別。隨起一時。第二無故。要世間道斷煩惱時。（方得）有輕安故。不放逸捨。無漏道時方得起故。悲愍有情時。乃有不害故。（是故）論說十一（善心所。在於）六位中起。謂決定位。有信相應。止息染時。有慚愧起。顧自他故。於善品位。有精進三根。世間道時。有輕安起。於出世道。有捨不放逸。攝眾生時。有不害故。

此即初解。世間道。謂四禪八定有漏善品。出世道。即無漏道也。餘可知。

有義。彼說未為應理。推尋事理未決定心。信若不生。應非是善。如染心等。無淨信故。慚愧（之）類（是）異。（所）依（雖）別。（所緣）境同。俱遍善心。前已說故。若出世道輕安不生。應此（輕安）覺支非無漏故。若世間道。無捨不放逸。應非寂靜防惡修善故。又應不伏掉放逸故。有漏善心既具（精進三根）四法。如出世道。應有（行捨不放逸之）二故。善心起時。皆不損物。（正以）違能損法。（乃）有不害（之名）故。（然而）論說六位起十一者。（乃）依彼彼增（勝。而）作此此說（耳。）故彼（初解）所說（餘七不定）。定非應理。

此即第二正解。先破前非。次論說下。會釋彼所引論也。依彼彼增作此此說者。謂決定位。則信增。息染位。則慚愧增。乃至攝生時。則不害增耳。

應說信等十一法中。十徧善心。輕安不徧。要在定位。方有輕安。（以）調暢身心。（乃）餘位（之所）無故。決擇分說。十善心所。（若）定（地）不定地。皆通善心。定地心中。增輕安故。

此正釋十徧一不徧也。定地。即定位。謂四禪八定等三昧心中。不定地。即欲界散心位中。

有義。定加行亦得定地名。彼亦微有調暢義故。由斯欲界亦有輕安。不爾。便違本地分說。信等十一通一切地。

此更出異解也。定加行。謂定前方便。即指未到地定言之。

有義。輕安唯在定有。由定滋養。（方得）有調暢故。論說欲界諸心心所。由闕輕安。名不定地。（其）說一切地有十一者。通（指定中）有尋伺等三地皆有故。

此正明欲界無輕安也。次更釋彼所引論意。論說一切地有十一者。乃指有尋伺等三。三昧地。非指三界九地。以欲界名不定地。正由闕于輕安故耳。言三地者。一根本初禪。名有尋有伺三麼地。二二禪加行。名無尋有伺三麼地。三根本二禪已上。皆名無尋無伺三麼地。二遍不遍門竟。

　（寅）三諸識俱起門

此十一種。前已具說第七八識隨位有無。第六識中。定位皆具。若非定位。唯闕輕安。有義。五識唯有十種。自性散動。無輕安故。有義。五識亦有輕安。定所引（五識之）善者。亦有調暢故。成所作智俱。必有輕安故。

第七第八。于未轉位。無十一善。若已轉位。皆定相應。第六有漏散善。則無輕安。有漏定善。便具十一。無漏不必言矣。五識二解。第二解正。然約有漏位中。鼻舌二識唯欲界繫。則無輕安。眼耳身識。通于初禪。則是定所引之善者。亦有調暢。若至無漏位中。成所作智相應五識。則必皆有輕安也。

　（寅）四諸受相應門

（問曰。）此善十一。何受相應。（答曰。）十（箇善心所。得與）五（受）相應。（輕安）一（種。則）除憂苦（二受。以凡）有逼迫受。（決定）無調暢故。

　（寅）五別境相應門

此與別境。皆得相應。信等（與）欲等。不相違故。

　（寅）六三性相攝門

十一唯善。

　（寅）七三界繫屬門

輕安非欲（界所繫。）餘（十皆）通三界。

　（寅）八學等三攝門

皆學等三。

初果二果三果。及菩薩十地之十一善。即皆有學所攝也。四果支佛如來之十一善。皆無學所攝也。一切凡夫之十一善。皆非學非無學所攝也。

　（寅）九三斷相攝門

非見所斷。瑜伽論說。信等六根。唯修所斷。非見所斷。

六根。謂信根。進根。念根。定根。慧根。及未知當知根也。信等五根。通漏無漏。若無漏者。即攝入于三無漏根。此中五根。且指有漏言之。加行位中。所有無漏九根。名未知當知根。有學位中。無漏九根。名已知根。無學位中。無漏九根。名具知根。雖由未知當知根。得入見道。既見道已。無所未知可當知故。即名為具知根。見道一剎那後。便屬修道位攝。是故修道位中。即斷未知當知根。及有漏五根也。此十一善。不與分別煩惱相應。故非見道所斷。若有漏善。及無漏加行善。即屬修道所斷。若正無漏善。即屬非所斷攝。（九根者。信等五根。及意根。喜根。樂根。捨根。）

　（寅）十例結餘門

餘門分別。如理應思。

對後煩惱不定等。自在下文也。二釋善心所竟。

　（癸）三釋根本煩惱二。初舉頌。二論釋。（子）今初

如是已說善位心所。煩惱心所。其相云何。頌曰。煩惱謂貪。瞋。癡。慢。疑。惡見。

　（子）二論釋二。初正釋頌文。二諸門分別。（丑）初中二。初略釋通名。二廣釋別名。（寅）今初

論曰。此貪等六。性是根本煩惱攝故。得煩惱名。

如樹有根本。方有枝葉。由此六種煩惱。出生一切隨煩惱法。故名此六以為根本。餘隨煩惱。皆此等流。或此分位。故如枝葉也。

　（寅）二廣釋別名六。初釋貪。（至）六釋惡見。（卯）今初

云何為貪。於有有具染著為性。能障無貪。生苦為業。謂由（貪）愛（之）力。（後五）取蘊（復得）生故。

有有具。解現善中。五蘊皆是妄情之所取著。故名取蘊。

　（卯）二釋瞋

云何為瞋。於苦苦具憎恚為性。能障無瞋。不安隱性惡行所依為業。謂瞋必令身心熱惱。起諸惡業不善性故。

苦苦具。亦如前解。身心熱惱。故云不安隱性。起諸惡業。故云惡行所依。此唯是惡。不通有覆無記。故云不善性也。

　（卯）三釋癡

云何為癡。於諸理事迷闇為性。能障無癡。一切雜染所依為業。謂由無明（力故。引）起疑（及）邪見貪等（根本）煩惱。（及忿等諸）隨煩惱。（而作諸）業。能招後（三有）生雜染法故。

獨頭無明。多迷諦理。相應無明。亦迷事相。故云於諸理事迷闇為性也。一切雜染。即指三界煩惱業生。

　（卯）四釋慢

云何為慢。恃已（所長。）於他（有情心生）高舉為性。能障不慢。生苦為業。謂若有慢。於（三寶真淨）德（中。及一切）有德（之人。）心不謙下。（競生人我。）由此生死。輪轉無窮。受諸苦故。此慢差別。有七九種。謂於三品我德處生。一切皆通見修所斷。聖位（之中。俱生）我慢既得現行。（則凡）慢（之流）類。由斯（于聖位中。容得現）起。（義）亦無失。

七種慢者。一慢。謂不敬等類。藐視劣類。二過慢。謂於等類妄視為劣。及於勝類妄視為等。三慢過慢。謂於勝類反視為劣。四我慢。謂妄執有我而生貢高。五增上慢。謂少有所得。自謂滿足。如妄認四禪為四果等。六卑劣慢。謂自實甚劣。妄謂少劣。或雖知彼勝。不肯起敬。七邪慢。謂自實無德。妄謂有德也。九種慢者。約我德處。各有勝等劣三品。我。即所執虛妄假名之體。德。即所修之德。處。即受用處所。或我勝。我等。我劣。或德勝。德等。德劣。或處勝。處等。處劣。是名九種。依之起于或慢。或過慢。或慢過慢。或卑劣慢。可以意知。是中不論七種九種。若依分別煩惱起者。即見所斷。若依俱生煩惱緣事生者。即修所斷也。

　（卯）五釋疑

云何為疑。於諸諦理（未達是有是無。）猶豫（不決）為性。能障不疑（及諸）善品為業。謂猶豫者。善不生故。

問曰。猶豫則善不生。過誠大矣。然貪瞋癡慢。苟知其過。有可作意蠲除。至於理實未明。安可強不知以為知耶。答曰。強不知以為知。正是疑之根也。若欲除疑。惟有虛心博學。審問慎思。憑正教為指南。依師友為眼目。又須如舜之好問好察。如孔之善惡皆師。方能永斷疑根。直至不疑之地。

有義。此疑以慧為體。（由其于所觀境。）猶豫簡擇。說為疑故。毗助末底。是疑義故。末底般若。義無異故。

此出異解也。毗。比也。助。輔也。末底及般若。皆翻慧也。言毗助末底。是疑義者。猶所云大疑大悟。小疑小悟。不疑不悟也。

有義。此疑別有自體。（由此疑故。）令慧不決。（此疑）非即慧故。瑜伽論說。六煩惱中。（惟惡）見（是）世俗有。（以）即（是）慧分故。餘（五皆）是實有。（以各）別有性故。（若因疑能）毗助末底。（汝便）執慧（以）為疑（體。亦可因識能）毗助若南。（而）智（便）應為識（體耶。）非由助力。義便轉變。是故此疑。非慧為體。

此正解也。若南。此云智也。智之與慧。同是別境中慧。不論有漏無漏。若善若染。皆可名慧。亦皆名智。無漏位中。或以無分別者名慧。有分別者名智。然根本後得。同稱為智。道慧道種慧。同稱為慧。故知約義。則隨意立名。約體。則元無二性也。識是心王。智是心所。若疑以慧為體。則識亦應以智為體。豈可乎哉。先申違量云。識是有法。應智為體宗。因云。毗助智故。喻如疑助慧。次申正量云。毗助慧之疑是有法。非慧為體宗。因云。別有性故。非由助力。義便轉變故。喻如毗助智之識。五釋疑竟。

　（卯）六釋惡見二。初總釋相用。二詳示差別。（辰）今初

云何惡見。於諸諦理顛倒推求。（即以）染（汙相應之）慧為性。能障善見。招苦為業。謂惡見者。多受苦故。

以推求故。體即是慧。以顛倒故。名之為染。何謂顛倒。即是妄執實我實法而已。九十六種外道。何嘗不求出離生死。秖因我法二執所纏。故種種苦行。無非唐喪。此世他生。不能解脫。然則欲出生死。可不以破惡見為急務也哉。

　（辰）二詳示差別二。初標數。二釋相。（巳）今初

此見行相。差別有五。

　（巳）二釋相四。初釋身見。（至）四釋二取。（午）今初

一薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。一切見趣所依為業。（此通分別俱生二攝。）此見差別。有二十句。六十五等。（但是）分別起攝。

薩迦耶。義翻積聚。謂積聚四大五蘊。假名為身。依身妄起我我所執。故名薩迦耶見。此見復為一切惡見根本。一切邊邪等見。皆依身見而生故也。就此根本身見。若第七識。緣第八識之見分。起自心相。任運執我。即是俱生惑攝。若第六識。緣五取蘊或總或別。起自心相。任運執我我所。亦是俱生惑攝。若第六識。緣于邪教及邪思惟。起二十句六十五等種種戲論。則惟是分別惑攝也。二十句者。一云我大色小。色在我中。二云色大我小。我在色中。三云即色是我。四云離色是我。受想行識。亦各四句。故合有二十句。六十五句者。隨執一蘊為我。餘四蘊為我所。四中各具瓔珞。僮僕。窟宅三法。我與我所合十三句。五蘊互論。成六十五。

　（午）二釋邊見

二邊執見。謂即於彼（薩迦耶見）隨執斷常。障處中行出離為業。（此通分別。俱生二攝。）此見差別。（於）諸（惡）見趣中。有執前際四徧常論。一分常論。及計後際有想十六。無想俱非。各有八論。七斷滅論等。（皆惟）分別起攝。

處中行。即非斷非常。緣起正理也。由達緣起正理。方能正信因果。依教修行。出離生死。今斷常二執。正障此行。然亦有俱生分別。二種不同。具如下文所明。若夫四徧常等。則依邪教邪思惟起。惟屬分別惑矣。四徧常者。一計二十劫常。二計四十劫常。三計八十劫常。四以捷疾相智妄言為常。一分常者。一梵天常我無常。二由戲笑故無常。三由相觀視故無常。四捷疾觀察。謂常無常。後際有想十六者。一有色見。二無色見。三有色無色見。四非有色非無色見。五有邊見。六無邊見。七有邊無邊見。八非有邊非無邊見。九有樂見。十有苦見。十一有樂有苦見。十二不苦不樂見。十三一想。十四若干想。十五少想。十六無量想。無想八論者。一有色。二無色。三有色無色。四非有色非無色。五有邊。六無邊。七有邊無邊。八非有邊非無邊。俱非八論者。名相與無想八論同。七斷滅論者。一身滅。二欲天滅。三色天滅。四空處滅。五識處滅。六不用處滅。七有想無想處滅。此等皆出阿含梵動經中。亦名梵網六十二見。此是西域外道宗本。不應引大佛頂經陰魔文釋。以佛頂經中行陰六十二見。乃修心誤墮。與此不盡同也。

　（午）三釋邪見

三邪見。謂謗因果作用實事。及非四見（所攝之）諸餘邪執。（皆此見攝。）如增上緣。名義遍故。此見差別。（於）諸（惡）見趣中。有執前際二無因論。四有邊等。不死矯亂。及計後際五現涅槃。或計自在世主梵釋。及餘物類常恆不易。或計自在等。是一切物因。或有橫計諸邪解脫。或有妄執非道為道。諸如是等。皆邪見攝。

一者。撥無善惡諸因。二者。撥無善惡所招苦樂諸果。三者。撥無善行惡行作用。四者。撥無世出世間父子聖凡種種俗諦實事。及身邊等四見之所不攝。皆此邪見所攝。譬如因緣等三緣之所不攝。皆增上緣所攝也。二無因者。一則從無想來。自謂本無今有。一則捷疾觀察。妄謂無因而有。四有邊者。一有邊想。二無邊想。三上方有邊。四方無邊。四非有邊非無邊。不死矯亂者。一云善惡有報耶無報耶。二云有他世無他世耶。三云何善何不善。四乃愚冥暗純。隨他言答。五現涅槃者。一云現在五欲自恣。即是涅槃。二云初禪是涅槃。三云二禪是涅槃。四云三禪是涅槃。五云四禪是涅槃。或計自在等。即如初卷所破。諸邪解脫。即非果計果。非道為道。即非因計因。

　（午）四釋二取

四見取。謂於諸見（之中隨執一見。）及所依蘊。執為（此因）最勝。能得清淨（之果。）一切鬥諍所依為業。五戒禁取。謂於隨順諸見（之）戒禁。及所依蘊。執為（此因）最勝。能得清淨（之果）。無利勤苦所依為業。

此正釋二取之相也。由有見執。故互相違反而鬥諍滋生。由持邪戒。故枉受勤苦而空無利益。

然有處說執為最勝。（是非果計果。）名為見取。執能清淨。（是非因計因。）名戒取者。是（互相）影略（而）說。或（是）隨轉（理）門。（若）不爾（者。）如何非滅計滅。非道計道。（諸論皆）說為邪見。非（說為）二取（之所）攝（耶）。

此通妨也。文義可知。意顯雙計因果。方名二取。單計因果。止屬邪見耳。初正釋頌文竟。

　（丑）二諸門分別十一。初俱生分別門。（至）十一例結餘門。（寅）今初

如是總別十煩惱中。六通俱生及分別起。任運思察俱得生故。疑（及）後（之）三見。唯分別起。要由惡友及邪教力。自審思察。方得生故。

總則唯六。別須分十。故云總別十煩惱也。貪瞋癡慢身見邊見。此六種中。一分任運生者。名俱生惑。一分思察生者。名分別惑。若疑。及邪見。見取。戒取。四種唯分別起也。俱生惑。即修所斷惑。亦名思惑。分別惑。即見所斷惑。亦名見惑。

邊執見中通俱生者。有義。唯（有）斷（見。通于俱生。）常見相麤。（必由）惡友等力。方引生故。瑜伽等說。何邊執見是俱生耶。謂斷見攝。（以見道前）學現觀者。（已伏分別現起諸惑。而于心中）起如是怖。今者我我何所在耶。故禽獸等若遇違緣。皆恐我斷而起驚怖。

此下重辨邊執見之俱生義也。斷常二執。名邊執見。釋此有兩家解。今初家但許斷見通於俱生。一者學現觀人。已伏見惑。猶起斷怖。二者禽獸無惡友教。不起見惑。亦起斷怖。故知斷見通于俱生。

有義。彼論依麤相說。理實俱生。亦通常見。謂禽獸等。執我常存。熾然造集常時資具。故顯揚等諸論皆說。於五取蘊執斷計常。或是俱生。或分別起。

此第二解。正許常見亦通俱生也。義並可知。初俱生分別門竟。

　（寅）二自類相應門

（問曰。）此十煩惱。誰幾相應。（答曰。）貪與瞋疑。定不俱起。（貪）愛（瞋）憎二境。必不同故。於境不決（故疑。）無染著故（不貪。）貪與慢見。或得相應（而不一定。）所愛（為貪。）所陵（為慢）。境非一故。說不俱起。所染（為貪。）所恃（為慢）。境可同故。說得相應。於五見境。皆可愛故。貪與五見。相應無失。○瞋與慢疑。或得俱起。（亦不一定。）所瞋（為瞋。）所恃（為慢。）境非一故。說不相應。所篾（為慢。）所憎（為瞋。）境可同故。說得俱起。初猶豫時（為疑。）未憎彼故（非瞋。）說不俱起。久思不決（是疑。）便憤發故（是瞋。）說得相應。疑順違事。隨應亦爾。（順事猶豫則不瞋。違事猶豫則憤發。）瞋與（見戒）二取。必不相應。執為勝道。不憎彼故。此（瞋）與（身邊邪）三見。或得相應。（而不一定。）於有樂蘊起身常見。不生憎故。說不相應。於有苦蘊起身常見。生憎恚故。說得俱起。斷見翻此。說瞋有無。邪見誹撥惡事好事。如次說瞋或無或有。

于樂蘊起斷見。則生瞋。于苦蘊起斷見。則不瞋。故曰翻此說瞋有無也。邪見誹撥惡事。則不生瞋。妄計無惡果故。邪見誹撥好事。則得生瞋。妄計無善果故。

慢於境定。疑則不然。故慢與疑。無相應義。慢與五見。皆容俱起。行相展轉不相違故。然與斷見。必不俱生。執我斷時。無陵恃故。與身邪見一分亦爾。

慢於境定。謂所恃之我。所陵之人。皆決定無疑惑也。與身邪見一分亦爾者。謂執若劣蘊為身者。不能恃己陵他。邪見誹撥好事者。亦無所恃以陵他故。

疑不審決。與見相違。故疑與見。定不俱起。○五見展轉。必不相應。非一心中有多慧故。

五見皆以染慧為體。故一心中決不並起。

癡與九種皆定相應。諸煩惱生。必由癡故。

癡。即無明。乃諸煩惱根本。不破無明而能斷諸煩惱不可得也。然於諸理事明解。則名無癡。於諸理事迷闇。則名為癡。當知理即空中二理。事即俗諦差別因果作用實事也。迷于中理。名根本無明。迷於空理及迷事者。皆名枝末無明。解中理者。名為中觀。解空理者。名為空觀。解諸事者。名為假觀。是故理事二名。攝盡三諦。解迷二種心所。攝盡三惑三觀。若不達秖一理事。分合差別。則有七種二諦。五種三諦。四種四諦。四種一諦。四種無諦之不同。何能捨迷得解。以解融迷也哉。二自類相應門竟。

　（寅）三諸識相應門

（問曰。）此十煩惱。何識相應。（答曰。）藏識全無。末那有四。（謂癡見慢愛。）意識具十。五識唯三。謂貪瞋癡。無分別故。由稱量等。起慢等故。

無分別。謂前五識無隨念計度二種分別。但有自性分別也。由稱量故起慢。由思察故起疑起見。今五識既無隨念計度二種分別。故不能稱量思察。不與慢疑五見相應。

　（寅）四諸受相應門

（問曰。）此十煩惱。何受相應。（答曰。）貪瞋癡三。（不論）俱生分別。一切容與五受相應。（以）貪會違緣。（亦與）憂苦俱故。瞋遇順境。（亦與）喜樂俱故。○有義。俱生分別起慢。容與非苦（之）四受相應。恃苦劣蘊。（亦得與）憂相應故。有義。俱生（慢）亦（與）苦（受）俱起。意有苦受。前已說故。分別慢等。純苦趣無。（以）彼（純苦趣中。）無（有）邪師邪教等故。然彼不造引惡趣業。要（由）分別起（之煩惱。乃）能發彼（引惡趣業。今彼純苦趣中。無分別起惑）故。○疑（及）後三（惡）見。容四受俱。（但除苦受。）欲（界之人）疑（未來）無苦等。亦喜受俱故。二取若緣憂俱見等。爾時得與憂相應故。

恐有問曰。疑何容喜。故今釋曰。欲疑無苦。亦喜受俱。又恐問曰。二取執為勝淨。何得有憂。故今釋曰。若緣憂俱之見戒及所依蘊。亦得與憂相應。如投灰拔髮等種種苦事。亦有憂故。

有義。俱生身邊二見。但與喜樂捨受相應。非五識俱。（故無苦受。）唯（有覆）無記故。（故無憂受。）分別（身邊）二見。容四受俱。（但除苦受。）執苦俱蘊。為我我所常。（得有憂受。）斷見翻此。（執樂蘊斷。）與憂相應故。有義。（身邊）二見。若俱生者。亦苦受俱。純受苦處。緣極苦蘊。苦相應故。論說俱生一切煩惱。皆於三受現行可得。廣說如前。餘如前說。

廣說如前。指第五卷釋三受文。餘如前說。謂分別二見。同初義所說。容四受俱也。

此依實義（細釋也。若）隨麤相（一往明其梗概）者。貪慢四見。樂喜捨俱。瞋唯憂苦捨受俱起。癡與五受皆得相應。邪見及疑。四俱除苦。

已上若細若麤。正判諸受相應竟。

貪癡俱（之）樂（受。）通下四地。餘七（所）俱（之）樂（受。）除欲（界）通三（禪。）疑（及）獨行癡。（在）欲（界中。）唯憂捨（二受得俱。）餘受俱起。如理應知。

此更以諸受相應之惑。而判屬界地也。下四地者。一雜居。二初禪。三二禪。四三禪也。四禪已上。唯捨受故。餘七者。除去貪瞋癡三也。慢疑五見。但與意識相應。欲界無意地樂。故除欲界。唯通三禪。疑及獨行癡。亦唯在意識。故欲界中無苦樂受。並無喜者。前約細相。故云欲疑無苦。亦喜受俱。今隨麤相。則疑惑未決。安得有喜。又獨行癡。凡有二種。一是主獨行。獨能發業。二非主獨行。但與小隨同起。此之二種在欲界中。若隨麤相。亦無喜受。故亦唯憂捨俱也。餘苦受喜受俱起之惑所通界地。並可准思。故不繁述。四諸受相應門竟。

　（寅）五別境相應門

（問曰。）此與別境。幾互相應。（答曰。）貪瞋癡慢。容（與別境）五（心所）俱起。（以貪瞋癡慢。）專注一境（之時。亦）得有定故。疑及五見。各容（與）四（別境心所）俱。疑（則但）除勝解。（以）不決定故。（五）見非（與）慧俱。（以）不異慧故。

　（寅）六三性相攝門

（問曰。）此十煩惱。何性所攝。（答曰。）瞋唯不善。損自他故。餘九通（于不善及有覆無記）二（性。）上二界者。唯無記攝。（以被）定所伏故。若欲界繫分別起者。唯不善攝。發惡行故。若是俱生發惡行者。亦不善攝。損自他故。餘（俱生不發惡行者。皆）無記攝。細不障善。非極損惱自他處故。當知俱生身邊二見。唯無記攝。（以其）不發惡業。雖數現起。不障善故。

　（寅）七界繫現緣門又三。初明界繫。二明現起。三明互緣。（卯）今初

（問曰。）此十煩惱。何界繫耶。（答曰。）瞋唯在欲。餘通三界。

　（卯）二明現起

生在下地。未離下染。上地煩惱。不現在前。要得彼（上）地（之）根本定者。（然後）彼（上）地（之）煩惱。容現前故。（凡夫外道所修世間味禪）諸有漏道。（以無二空觀智。）雖不能伏分別起惑及（第七識中）細俱生（惑。）而能伏除（六識中之）俱生麤惑。漸次證得上（地之）根本定。（以）彼（俱生麤惑。）但迷事（境。緣外五塵而起。）依外門轉。散亂麤動。正障定故。（所以伏此麤俱生惑。）得彼（上地）定已。（然後）彼（上）地（之）分別俱生諸惑。皆容現前。（若夫）生在上地（者。則）下地諸惑。（不論）分別（不論）俱生。皆容現起。（何以知之。以）生第四（禪）定（之）中有中者。由謗解脫。（便）生（于）地獄故。（故知上地得起下地分別惑。又）身在上地。將生下時。起下（地）潤生（之）俱生愛故。（故知上地得起下地俱生惑也。）而（有處）言生上不起下者。（乃）依多分（而）說。或（是）隨轉（理）門。

謗解脫者。無聞比丘證得四禪。起增上慢。妄謂己得四果。不受後有。迨命終後。於中有中。見彼四禪受生之處。不知己實未證四果。卻云我今已證四果。仍復有受生處。則佛所云羅漢不受後有。定是誑語。由其於中有中。起此一念謗佛所說解脫之心。於是四禪後有隨滅。地獄後有隨生也。潤生愛者。於後有處任運染著。如入胎時。於父母起顛倒愛之類是也。

　（卯）三明互緣

下地煩惱。亦緣上地。瑜伽等說。欲界繫貪。求上地生味上定故。既說瞋恚（可以）憎嫉滅道（二諦。）亦應憎嫉離欲地故。（又復）總緣諸行執我我所斷常慢者。得緣上故。（既此貪瞋身邊慢五惑得緣上地。則）餘（癡疑見戒邪）五（惑亦得）緣上。其理極成。而有處言貪瞋慢等不緣上者。依麤相說。或依別緣。（謂從）不見世間。（別）執他地（之）法。（以）為我（及我所）等故。（故說身見不緣上地。）邊見必依身見起故。（故說邊見不緣上地。）

總緣諸行等者。謂有外道。總緣三界色心諸行。執謂我及我所。計斷計常。高舉於他。故身邊慢亦得緣上。若依別緣。則不爾也。

上地煩惱。亦緣下地。說生上者。於下有情。恃己勝德而陵彼故。（又復）總緣諸行執我我所斷常愛者。得緣下故。疑（及）後（之）三見。（亦得緣下。）如理應思。而說上惑不緣下者。彼（亦）依多分（說。又）或（約）別緣說。

不言瞋癡者。上地無瞋故。癡遍染心故。七界繫現緣門竟。

　（寅）八學等三攝門

（問曰。）此十煩惱。學等何攝。（答曰。）非學無學。彼（學無學）唯（是）善故。

問。初果以上。思惑尚存。何故非學攝耶。答。研真斷惑。名為學。真窮惑盡。名無學。初果以上。雖有思惑。正研真時。惑不現起。出觀失念。煩惱方行。故曰。唯聖罔念作狂。唯狂克念作聖。內外凡位。雖未證果。而能修觀伏惑。即可云一念相應一念佛。則知三乘有學。雖已稱聖。而出無漏觀時。或起煩惱。例可云。一念失照一念狂也。

　（寅）九見等所斷門

（問曰。）此十煩惱。何所斷耶。（答曰。）非非所斷。彼（非所斷。）非染（法）故。分別起者。唯見所斷。麤易斷故。若俱生者。唯修所斷。細難斷故。見所斷（之）十（種煩惱。）實俱頓斷。以真見道（之時。）總緣（四）諦故。然（十煩惱之）迷諦相。有總有別。總。謂十種皆迷四諦。苦集。是彼（十惑）因依處故。滅道。是彼（十惑）怖畏處故。別。謂別迷四諦相起。（身邊）二（見。）唯迷苦（諦。不依集滅道起。餘）八（煩惱。）通迷四（諦。以）身邊二見。唯（迷苦諦）果處（而）起。（是以）別（修）空（觀及）非我（觀以對治之。唯）屬苦諦（境）故。（此二唯迷苦義也。）謂疑（及身邊邪）三見。親迷苦理。（見戒）二取。執彼三見。戒禁及所依蘊為勝能淨。於自他見。及彼眷屬。如次隨應起貪恚慢。（故二取貪恚慢。迷苦則疏。）相應無明。與九同（其）迷（之親疏。）不共無明。親迷苦理。（此十通迷苦義也。）疑及邪見。親迷集等（三諦。）二取貪（恚慢）等。准苦應知。（迷集滅道亦疏。）然瞋亦能親迷滅道。由怖畏彼（滅道。）生憎嫉故。迷諦親疏麤相如是。

此既判見修二斷。復明迷諦有總有別有親有疏也。於自他見等者。貪自見。恚他見。慢彼眷屬也。

委細說者。（若）貪瞋慢三。（與分別惑五）見（及）疑俱（時）生（起者。）隨應如彼（見道所斷。若）俱生（身邊）二見。及（與）彼（二見）相應（之）愛慢無明。（此五）唯迷苦諦。（以）細（而）難斷故。修道方斷。（復有）瞋（及）餘愛等。迷別事（而）生（者）不違諦觀。故（亦）修（道）所斷。

此復細判二斷也。見疑俱生。謂與五見及疑相應而起之貪瞋慢也。俱生二見。謂一分任運之身邊二見也。九見等所斷門竟。

　（寅）十隨境立名門

雖諸煩惱。皆有相分。而所仗（本）質。或有或無。（即）名（為）緣有事（緣）無事（之）煩惱。彼（煩惱之）親所緣（相分。）雖皆有漏。而所仗（之本）質。亦通無漏。（即）名（為）緣有漏（緣）無漏（之）煩惱。緣自地（境之所起）者。（其煩惱之）相分似（于本）質。名緣分別。所起事境。緣滅道諦及他地（境之所起）者。（其煩惱之）相分與（彼本）質不相似故。名緣分別所起名境。（但有名字而無質影故也。）

所仗質或有或無者。緣現境。則有本質可托。緣過未。則無本質可托也。親所緣皆有漏者。能變之心是煩惱故。所變相分定惟有漏也。所仗質通無漏者。或緣道滅二諦。或緣佛法僧寶而起癡疑邪見及瞋慢等故也。夫現前一念。不起煩惱則已。于此十煩惱中。隨起一種煩惱。皆有相分。既有相分。即有見分。既有見相二分。即有自證及證自證。便是四分。此四分中。相分屬色。見等三分屬名。名色二字。收一切法即無不盡。又見分。則通三量。自證及證自證。唯是現量。又此四分或攝為三。第四攝入自證分故。或攝為二。後三俱是能緣性故。或攝為一。體無別故。則此煩惱之性。可思議耶。不可思議耶。又此煩惱既能緣有事。亦能緣無事。既能緣有漏。亦能緣無漏。既能緣事境。亦能緣名境。則何法不具。何法不造。又能緣有漏自地他地。則攝盡六凡法界。能緣無漏。則攝盡四聖法界。能緣有事。則攝盡現在十界。能緣無事。則攝盡過去未來十界。可謂微塵剎土。自他不隔於毫端。十世古今。始終不離於當念矣。誰謂煩惱實性。非即佛性也哉。

　（寅）十一例結餘門

餘門分別。如理應思。

正欲人觸類旁通。即於煩惱而見法界理也。三釋根本煩惱竟。

　（癸）四釋隨煩惱二。初舉頌。二論釋。（子）今初

已說根本六煩惱相。諸隨煩惱。其相云何。頌曰。隨煩惱。謂忿。恨。覆。惱。嫉。慳。誑。諂。與害。憍。無慚。及無愧。掉舉與惽沉。不信。並懈怠。放逸及失念。散亂。不正知。

　（子）二論釋二。初正釋頌文。二諸門分別。（丑）初中三。初略釋通名。二廣釋別相。三釋與並及。（寅）今初

論曰。唯是（根本）煩惱（之）分位差別（及）等流性故。名隨煩惱。此二十種。類別有三。謂忿等十。各別起故。名小隨煩惱。無慚等二。徧不善故。名中隨煩惱。掉舉等八。遍染心故。名大隨煩惱。

分位差別。指無自體者言之。等流性。指有自體者言之。不善。即惡也。染心。即不善及有覆無記心也。

　（寅）二廣釋別相三。初釋十小隨。二釋二中隨。三釋八大隨。（卯）初中十。初釋忿（至）十釋憍。（辰）今初

云何為忿。依對現前不饒益境。憤發為性。能障不忿。執仗為業。謂懷忿者。多發暴惡身表業故。此即瞋恚一分為體。離瞋無別忿相用故。

暴惡身表業。即執持器仗互相鬥戰之惡相也。一朝之忿。忘身及親。結禍速讎。莫此為甚。故首明之。

　（辰）二釋恨

云何為恨。由忿為先。懷惡不捨。結怨為性。能障不恨熱惱為業。謂結恨者。不能含忍。恆熱惱故。此亦瞋恨一分為體。離瞋無別恨相用故。

不念舊惡。怨是用希。懷恨不釋。徒自熱惱而已。

　（辰）三釋覆

云何為覆。於自作罪。恐失利（養名）譽。隱藏為性。能障不覆。（後必）悔惱為業。謂覆罪者。後必悔惱不安隱故。有義。此覆（乃是）癡一分攝。論唯說此癡一分故。不懼當（來）苦（果。）覆自罪故。有義。此覆（應是）貪癡（各）一分攝。亦恐失利譽。（乃）覆自罪故。論據麤顯。唯說癡分。如說掉舉是貪分故。然（又）說掉舉徧諸染心。不可執為唯是貪分。

罪無大小。發露則消滅。覆藏則增長。譬如樹根。露則樹枯。埋則樹茂。是故有智慧者。發露懺悔。能因重罪而悟無生。諸愚癡人。貪惜覆藏。每因小愆而招劇苦。大佛頂經云。菩薩觀覆。如戴高山。履于巨海。修心之士。可不慎哉。

　（辰）四釋惱

云何為惱。忿恨為先。追觸暴熱。狠戾為性。能障不惱蛆螫為業。謂造往惡。觸現違緣。心便狠戾。多發囂暴凶鄙麤言。蛆螫他故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別惱相用故。

蛆。知列切。螫。施隻切。蟲。行毒以傷人也。由此惱惑起惡口業。毒逾蛇虺。乃至死後受毒蟲身。無有出期。修心者宜深戒之。又忿恨惱。皆瞋為體。忿緣現在。恨緣過去。惱追過去而觸現在。忿發身業。恨專在意。惱發口業。是謂三種差別之相。

　（辰）五釋嫉

云何為嫉。殉自名利。不耐他榮。妬忌為性。能障不嫉。憂慼為業。謂嫉妬者。聞見他榮。深懷憂慼。不安隱故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別嫉相用故。

大乘理趣經云。彼人富貴。皆宿福生。以我貪嫉。豈能侵奪。若不斷嫉。常受貧窮。無復威力。若能于他富貴起隨喜心。不捨毫釐。獲大功德。

　（辰）六釋慳。

云何為慳。耽著財法。不能惠捨。秘悋為性。能障不慳。鄙畜為業。謂慳悋者。心多鄙澀。畜積財法。不能捨故。此即貪愛一分為體。離貪無別慳相用故。

慳財者。世世貧窮。慳法者。生生愚暗。不可不戒。

　（辰）七釋誑

云何為誑。為獲利譽。矯現有德。詭詐為性。能障不誑。邪命為業。謂矯誑者。心懷異謀。多現不實邪命事故。此即貪癡一分為體。離（貪癡）二無別誑相用故。

一身衣食。所需幾何。作此欺誑。招無量罪。如末利夫人轝夫四人往因。亦可為寒心也。（事出觀佛三昧海經。須者尋之。）

　（辰）八釋諂

云何為諂。為罔他故。矯設異儀。險曲為性。能障不諂教誨為業。謂諂曲者。為罔冒他。曲順時宜。矯設方便。為取他意。或藏己失。不任師友正教誨故。此亦貪癡一分為體。離二無別諂相用故。

直心是道場。諂曲之心。與道相違。故不任教誨。

　（辰）九釋害

云何為害。於諸有情。心無悲愍。損惱為性。能障不害逼惱為業。謂有害者。逼惱他故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別害相用故。瞋害別相。准善應說。

無瞋名慈。不害名悲。故無慈即瞋。無悲即害也。障菩提道。招劇報苦。損逼他人。終成自損而已。哀哉。

　（辰）十釋憍

云何為憍。於自盛事。深生染著。醉傲為性。能障不憍。染依為業。謂憍醉者。生長一切雜染法故。此亦貪愛一分為體。離貪無別憍相用故。

盛必有衰。何可憍醉。所恃盛事。未必長保。而所生雜染。則相隨不離矣。不亦悲夫。初釋十小隨竟。

　（卯）二釋中二隨二。初別釋。二通簡。（辰）初中二。初釋無慚。二釋無愧。（巳）今初

云何無慚。不顧自法。輕拒賢善為性。能障礙慚。生長惡行為業。謂於自法無所顧者。輕拒賢善。不恥過惡。障慚。生長諸惡行故。

尊重己靈。名顧自法。不顧自法。即自暴自棄也。

　（巳）二釋無愧

云何無愧。不顧世間。崇重暴惡為性。能障礙愧。生長惡行為業。謂於世間無所顧者。崇重暴惡。不恥過罪。障愧。生長諸惡行故。

護惜譏嫌。名顧世間。不顧世間。即甘為人下也。

　（辰）二通簡

不恥過惡。是二通相。故諸聖教假說為體。若執不恥為二別相。則應此二體無差別。由斯二法應不俱生。非受想等有此義故。若待自他立二別者。應非實有。便違聖教。若許此二實而別起。復違論說俱遍惡心。不善心時。隨緣何境。皆有輕拒善及崇重惡義。故此二法。俱遍惡心。所緣不異。無別起失。然諸聖教說不顧自他者。自法名自。世間名他。或即此中拒善崇惡。於己益損。名自他故。而論說為貪等分者。是彼（貪等）等流。非即彼性。

拒善。則于己無益。名不顧自。崇惡。則于己有損。名不顧他。餘如慚愧中釋可知。貪等者。等于瞋癡。由無慚愧。令貪瞋癡皆得生長。助成貪等是彼等流。故無慚愧。名為惡法。與諸禽獸不相異也。二釋二中隨竟。

　（卯）三釋八大隨八。初釋掉舉（至）八釋不正知。（辰）今初

云何掉舉。令心於境不寂靜為性。能障行捨奢摩他為業。有義。掉舉（乃是）貪一分攝。論唯說此是貪分故。此由憶昔樂事生故。有義。掉舉非唯貪攝。論說掉舉遍染心故。又掉舉相。謂不寂靜。說是煩惱共相攝故。掉舉離此（煩惱共相。）無別相故。雖依一切煩惱假立。而貪位增。說為貪分。有義。掉舉別有自性。遍諸染心。如不信等。非（因假）說他分。體便非實。勿不信等。亦假有故。而論說（此掉舉以）為世俗有者。（例）如睡眠等。（雖實有體。而）隨他（無明）相說。掉舉別相。謂即囂動。（能）令（與彼）俱生（之心心所）法。不寂靜故。若離（諸）煩惱。無別此（掉舉）相。不應別說障奢摩他。故不寂靜非此（掉舉）別相。

奢摩他。此翻為止。釋有三義。第三為正。

　（辰）二釋惽沈

云何惽沈。令心於境無堪任為性。能障輕安毗鉢舍那為業。有義。惽沈（乃是）癡一分攝。論唯說此是癡分故。惽昧沉重。是癡相故。有義。惽沈非但癡攝。謂無堪任是惽沈相。一切煩惱皆無堪任。離此（煩惱無堪任相。）無別惽沈相故。雖依一切煩惱假立。而癡相增。但說癡分。有義。惽沈別有自性。雖名癡分。而是（癡之）等流。如不信等。非即癡攝。（論中）隨他相說。名世俗有。如睡眠等。是實有性惽沈別相。謂即懵重。（能）令（與彼）俱生（之心心所）法。無堪任故。若離（諸）煩惱。無別惽沈相。不應別說障毗鉢舍那。故無堪任。非此（惽沈）別相。此與癡相有差別者。謂癡於境迷闇為相。正障無癡。而非懵重。惽沈於境懵重為相。正障輕安。而非迷闇。

毗鉢舍那。此翻為觀。釋亦三義。第三為正。懵故名惽。重故名沈。與癡差別。如文可知。

　（辰）三釋不信

云何不信。於實德能不忍樂欲。心穢為性。能障淨信。墯依為業。謂不信者。多懈怠故。不信三相。翻信應知。然諸染法。各有別相。唯此不信。自相渾濁。復能渾濁餘心心所。如極穢物。自穢穢他。是故說此心穢為性。由不信故。於實德能不忍樂欲。非（謂不忍樂欲）別有（自）性。若於餘事邪忍樂欲。是此（不信之）因果。非此自性。

若有疑者。猶可生信。若直不信。則佛亦無如之何。故極穢濁也。

　（辰）四釋懈怠

云何懈怠。於善惡品修斷事中。懶墯為性。能障精進。增染為業。謂懈怠者。滋長染故。於諸染事而策勤者。亦名懈怠。退善法故。（若）於無記事而策勤者。於諸善品無進退故。是欲勝解（所攝。）非別有性。（喻）如於無記（事而）忍可樂欲。非淨非染。無信不信。（當知亦非精進亦非懈怠也。）

　（辰）五釋放逸

云何放逸。於染淨品不能防修。縱（恣流）蕩為性。障不放逸。增惡損善。所依為業。謂由懈怠及貪瞋癡。不能防修染淨品法。總名放逸。非別有體。雖慢疑等。亦有此能。而方彼（貪瞋癡懈）四（法。則）勢用微劣。（惟彼四法。）障三善根。（及障）徧策法故。推究此（放逸。更無別）相。如不放逸（中可例。）

　（辰）六釋失念

云何失念。於諸所緣。不能明記為性。能障正念。散亂所依為業。謂失念者。心散亂故。有義。失念（即是）念一分攝。說是煩惱相應（之）念故。有義。失念（乃是）癡一分攝。瑜伽說此（失念）是癡分故。癡令念失。故名失念。有義。失念（乃是念癡）俱一分攝。由前二文（但是）影略說故。論復說此遍染心故。

釋有三義。亦以第三為正。

　（辰）七釋散亂

云何散亂。於諸所緣。令心流蕩為性。能障正定。惡慧所依為業。謂散亂者。發惡慧故。有義。散亂（乃是）癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。有義。散亂（及是）貪瞋癡攝。集論等說是三分故。（瑜伽）說（此是）癡分者。遍染心故。謂貪瞋癡。令心流蕩勝餘法故。說為散亂。有義。散亂別有自體。（集論）說三分者。是彼（貪瞋癡之）等流。如無慚等。非即彼（貪瞋癡所）攝。（但以）隨他相說。名世俗有。散亂（自有）別相。謂即躁擾。令（與彼）俱生（之心心所）法皆流蕩故。若離彼（貪瞋癡）三（法。）無別自體。不應別說障三麼地。

亦以第三義為正也。惡慧。謂邪簡擇。三摩地。即是正定。

（問曰。）掉舉散亂。二用何別。（答曰。）彼（掉舉）令易解。此（散亂）令易緣。雖一剎那。解緣無易。而於相續。有易義故。（問曰。）染汙心時。由掉亂力。常應念念易解易緣。（何故有時專注一境。答曰。）或由念等力所制伏。如繫猿猴。有暫時住。故掉與亂。俱遍染心。

此更料簡並釋疑也。初一問答。是對掉舉料簡用別。易解者。改其能知之心。易緣者。更其所緣之境也。次一問答。釋疑可知。

　（辰）八釋不正知

云何不正知。於所觀境。謬解為性。能障正知。毀犯為業。謂不正知者。多所毀犯故。有義。不正知（乃是）慧一分攝。說是煩惱相應慧故。有義。不正知（乃是）癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。令知不正。名不正知。有義。不正知（乃是慧癡）俱一分攝。由前二文影略說故。論復說此遍染心故。

亦第三義為正。二廣釋別相竟。

　（寅）三釋與並及。

（頌中）與並及（之為）言。顯隨煩惱非唯二十。（以）雜事等說。（復有）貪等多種隨煩惱故。（當知）隨煩惱名。亦攝（根本）煩惱。（以即）是前（根本）煩惱（之）等流性故。（若夫）煩惱同類（之）餘染汙法。（則）但（可）名（為）隨煩惱。（以）非（根本）煩惱攝故。

煩惱同類餘染汙法。如有覆無記之悔眠尋伺等是也。

（然今）唯說二十隨煩惱者。謂非（根本）煩惱。（又）唯染麤。（不同悔眠等通于善及細）故。此餘染法。或（即）此（之）分位。或（是）此（之）等流。皆此（二十）所攝。隨其類別。如理應知。初正釋頌文竟。

　（丑）二諸門分別十二。初假實門。（至）十二隨境立名門。（寅）今初

如是二十隨煩惱中。小十。大三。定是假有。無慚無愧。不信。懈怠。定是實有。教理成故。掉舉。惽沈。散亂。三種。有義是假。有義是實。所引理教。如前應知。

大三假有者。放逸失念不正知也。

　（寅）二俱生分別門

二十皆通俱生分別。隨（于俱生分別）二（種根本）煩惱（之）勢力起故。

　（寅）三自類相應門

此二十中小十。展轉定不俱起。互相違故。行相麤猛。各為主故。中二。一切不善心俱。隨（其所）應（不善之法。）皆得（與）小（隨）大（隨）俱起。論說大八徧諸染心。展轉（于）小（隨）中（隨）皆容俱起。有處說六遍染心者。（以）惽掉增時不俱起故。

惽沉增盛。則無掉舉。掉舉增盛。則無惽沉。故說此二不遍染心。惟六法徧也。

有處但說五遍染者。以惽掉等違唯善故。

惽沉掉舉不信懈怠放逸。此之五法。唯于善心中無。而於不善及有覆無記心中皆有。故說五遍。其忘念不正知二法。若以癡一分為性者。則遍染心。若以念慧一分為性者。則不遍染心。散亂一法。雖通不善及有覆無記。然有時被制伏故。所以亦不說徧也。

　（寅）四諸識俱起門

此（二十煩惱）雖染（性）故。非（與）第八（識）俱。第七識中。唯有大八。取捨差別。如上應知。第六識中。容有一切。小十麤猛。五識中無。中（二）大（八）相通。五識容有。

　（寅）五諸受相應門

由斯中（二）大（八之相既通。得與）五受相應。有義。小十除（諂誑憍）三。（其）忿等（七法。）唯（與）喜憂捨三受相應。（而）諂誑憍（之）三（法。與）四（受）俱。（但）除苦（受。）有義。忿等（七法。與）四（受）俱。（但）除樂（受。）諂誑憍三。五受俱起。意有苦受。前已說故。此受俱相。如煩惱說。實義如是。若隨麤相。（則）忿恨惱嫉害。（但與）憂捨（二受）俱。（其）覆慳（二法。但與）喜捨（二受俱。）餘（諂誑憍）三（法。更）增樂（受。若）中（二與）大（八。即）隨麤（相。）亦如實義。（得與五受相應。）

小十二義。後義為正。實義如是。即結成第二正義也。次更隨麤相略判。可知。

　（寅）六別境相應門

如是二十。與別境五。皆容俱起。不相違故。染念染慧。雖非（與）念慧俱。而（此二之）癡（一）分（攝）者。亦得相應故。

染念。即忘念。染慧。即不正知也。

念亦緣現（在與）曾習（相）類（之）境。忿亦得緣剎那過去（未久之境。）故忿與念。亦得相應。染定起時。心亦躁擾。故亂與定。相應無失。

此釋伏難也。難曰。念緣曾習境。忿緣現在境。何得相應。答釋可知。又難曰。定無散亂。何得相應。釋亦可知。

　（寅）七根本相應門

中二大八。（與）十（根本）煩惱俱。二十定非（與）見疑俱起。此（小十）相麤動。彼（見疑）審細故。忿等五法。容（與）慢癡俱。非（與）貪恚並。（以即）是瞋分故。慳（與）癡慢俱。非（與）貪瞋並。（以即）是貪分故。憍唯（與）癡俱。與慢解別。是貪分故。覆誑與諂。（得與）貪癡慢俱。（以）行相無違。（但是）貪癡分故。

忿等五法。謂忿恨惱嫉害也。既是瞋分。則一心中不容二瞋。又瞋與貪。定不俱起。故但得與慢癡俱耳。慳是貪分。不與貪瞋並起。憍亦貪分。不與貪瞋並起。而言與慢。解別者。貪令心下。慢令心舉故也。問曰。法華文句。以憍釋慢。此云何通。答曰。前文亦云。所染所恃境可同故。說貪與慢或得相應。又復憍以醉傲為性。傲即慢也。世人每云憍傲。亦云憍慢。此中且約小隨麤相。正憍醉時。未必陵他。故云解別耳。言行相無違等者。貪分所攝之覆誑與諂。不與癡違。癡分所攝之覆誑與諂。亦不與貪慢違也。

　（寅）八三性相攝門

小七。中二。唯不善攝。小三。大八。亦通（有覆）無記。

小七。謂忿恨覆惱嫉慳害也。五皆瞋分。故惟不善。覆兼貪癡。滋長罪垢。故唯不善。慳悋鄙澀。永塞福路。故唯不善。諂誑憍三。若與無慚愧俱。則名為惡。若未至於不顧自他。猶名有覆無記。大八若與十不善中隨一俱起。則名為惡。若與其餘任運煩惱相應。亦但名有覆無記也。

　（寅）九界繫現緣門又三。初明界繫。二明現起。三明互緣。（卯）今初

小七。中二。唯欲界攝。誑諂（通）欲色（二界。）餘（憍及八大。皆）通三界。

　（卯）二明現起

生在下地。容起上（地之）十一。（謂八大及憍誑諂。以）耽（上）定。於他起憍誑諂故。

上地無忿等五。以無瞋故。亦無覆慳。無不善故。故不言之。

若生上地。起下後十。（謂中二大八。以）邪見（謗解脫。）愛俱（潤生惑。）容起彼故。小十（則）生上（者）無由起下。非正潤生及謗滅故。

　（卯）三明五緣

中二大八。下亦緣上。（與）上緣（之）貪等相應起故。○有義。小十下不緣上。行相麤近。不遠取故。有義。嫉等亦得緣上。於勝地法。生嫉等故。○大八（及）諂誑。上亦緣下。（與）下緣（之）慢等相應起故。梵於釋子起諂誑故。憍不緣下。（以下地）非（其）所恃（境）故。

小十二義。後義為長。餘可知。九界繫現緣門竟。

　（寅）十學等相攝門

二十皆非學無學攝。此（二十）但是染。彼（學無學）唯淨故。

義如根本煩惱中釋。

　（寅）十一三斷相攝門

後十唯通見修所斷。（非非所斷。以）與（分別俱生）二（種根本）煩惱相應起故。見所斷者。隨迷諦相或總或別（之根本）煩惱俱（時而）生。故隨所應。皆通四（諦）部（分。其）迷諦親疏等。皆如（根本）煩惱（中）說。前十。有義。唯修所斷。緣麤事境任運生故。有義。亦通見修所斷。依（分別俱生）二（種根本）煩惱（之）勢力起故。（以外道）緣他見等生忿等故。（所以亦通見所斷也。）見所斷者。隨（其）所應緣總（緣）別（根本）惑力。皆通四部（所攝。）此中有義。忿等但緣迷諦惑生。非親迷諦。行相麤淺。不深取故。有義。嫉等亦親迷諦。於滅道等。生嫉等故。

後十。即中二大八。前十。即小隨十也。此中有義下。又判迷諦親疏。有兩家解。可以並參。故無去取。

　（寅）十二隨境立名門

然忿等十。但緣有事。要託本質。方得生故。

小十但緣有事。本緣無事。則知中二大八。通緣有事無事也。以大八遍染。中二遍不善故。

緣有漏等。准上應知。

謂二十皆緣有漏無漏。亦皆緣事境名境也。於此二十法中。隨拈一法。亦復不可思議。若此。而眾生迷不自覺。甘受虛妄顛倒輪迴。譬如闇中觸寶傷身。又如翳見空華亂舞。豈不哀哉。四釋隨煩惱竟。

成唯識論觀心法要卷第六

成唯識論觀心法要卷第七

蕅益沙門智旭述

　（癸）五釋不定心所二。初舉頌。二論釋。（子）今初

已說二十隨煩惱相。不定有四。其相云何。頌曰。不定謂悔。眠。尋。伺。二各二。

　（子）二論釋二。初正釋頌文。二諸門分別。（丑）初中三。初釋通名。二釋別名。三釋二各二。（寅）今初

論曰。悔。眠。尋。伺。於善染等。皆不定故。非如觸等定徧心故。非如欲等定徧地故。立不定名。

善。即善性。染。即不善。及有覆無記性。等者。等取無覆無記性也。徧行觸等。雖通三性以定徧心。故不名為不定。別境欲等。雖通三性。又不徧心。以定徧地。故亦不名為不定。今不徧心。亦不徧地。但徧三性。故立不定之名。

　（寅）二釋別名二。初釋悔眠。二釋尋伺。（卯）今初

悔。謂惡作。（先時）惡所作業。（後乃）追悔為性。障止為業。此即于（追悔）果。假立（惡作）因名。（謂）先惡所作業。後方追悔故。悔先不作。亦惡作攝。如追悔言。我先不作如是事業。是我惡作。

此先釋悔也。百法論中名為惡作。乃是約因立名。今則依果故名為悔。此通三性者。先已作惡。今方追悔。或先不作善。今方追悔。皆名為善。若先已作善。今方追悔。或先不作惡。今反追悔。皆名不善。若先作無記事。今乃追悔。或先不作無記事。今乃追悔。仍屬無記。然悔先作惡。悔不作善。雖皆名善。而苟失方便。則被憂箭所傷。名為悔蓋。故能障止也。是故行人脩行五悔。正貴永斷相續。勤策眾善。非但追思懊惱而已。

眠。謂睡眠。令身不自在。（心極闇）昧略（緣境界）為性。障觀為業。謂睡眠位。身不自在。心極闇劣。一門轉故。昧簡在定（之惺惺。）略別寤時（之周悉。）合顯睡眠非無體用。（雖）有（于五）無心位（中。亦）假立此（極重睡眠之）名。（似無別體。然而）如餘蓋纏。（與）心相應故。（故亦定有體用也。）

此次釋眠也。心極闇劣。故名昧。唯一門轉。故名略。蓋同時意識。遍向內外六根門轉。今獨頭意識。唯向內一門轉。略無外五門也。此通三性者。由眠心所。與第六識相應。作種種夢。若于夢中修行十善六度等事。即名為善。若於夢中造作。殺盜貪瞋等事。即名不善。非善不善之夢。即名無記。然眾生無始以來。不善無記習氣偏熟。善習偏生。故睡眠時。能障正觀。又復夢中作惡。是任運惡習故。不實損惱眾生故。雖名不善。不因此而招苦報。若于夢中作善。是善根成熟故。復能熏長善根故。雖不實益眾生。亦因此而獲功德。良以惡雖從性所起。由違性故。其力則弱。善亦從性所起。由順性故。其力則強也。如餘蓋纏者。蓋。謂五蓋。一貪欲。二瞋恚。三睡眠。四掉悔。五疑。覆障定慧。故名為蓋。今眠既是蓋。即應如貪等。亦自有體用。纏。謂十纏。一無慚。二無愧。三睡眠。四惽沉。五掉舉。六惡作。七嫉妬。八慳悋。九忿。十覆。束縛有情。令不解脫。故名為纏。今眠既是纏。即如無慚等。亦自有體用。

有義。此二唯癡為體。（瑜伽）說（是）隨煩惱及癡分（所攝）故。有義。不然。亦通善故。應說此二（若是）染（者。以）癡為體。（若是）淨（者。）即（以）無癡（為體。）論依染分。說（是）隨煩惱及癡分攝。有義。此說亦不應理。（此二亦通無記。而）無記非癡。（亦非）無癡性故。應說惡作（以）思（與）慧（各一分）為體。（由慧）明了（由思）思擇所作業故。睡眠合用思（與）想（各一分）為體。思想種種夢境相故。論俱說為世俗有故。彼（悔眠之有）染汙者。（乃）是癡（之）等流。如不信等說為癡分。

此下總辨悔眠體相也。凡有四義。今前三義。皆謂別無自體者非。

有義。彼說理亦不然。非思慧想（為體。以悔與眠。數數增盛。）纏（繞身心。是）彼性故。應說此二各別有體。與餘心所行相別故。（但以）隨癡相說。（故）名（為）世俗有。（其實非無自體。）

此第四義為正也。初釋悔眠竟。

　（卯）二釋尋伺

尋。謂尋求。令心忽（務急）遽。於意言境麤轉為性。○伺。謂伺察。令心忽（務急）遽。於意言境細轉為性。○此二俱以安不安住身心分位所依為業。並用思（與）慧（之各）一分為體。於意言境不深推度（名尋。）及深推度（名伺。）義類別故。若離思慧。（則）尋伺二種體類差別。不可得故。

此二等者。謂身心有安不安。皆依尋伺而起也。不深推度。則思正而慧助。深推度者則慧正而思助。餘皆可知。二釋別名竟。

　（寅）三釋二各二。有三義。初二義非。第三義正。

二各二者。有義。尋伺各有染淨二類差別。有義。此釋不應正理。悔眠亦有染淨二故。應說（尋伺是一。悔眠是一。）如前諸染心所。有是（根本）煩惱。（有是）隨煩惱性。（今）此二（類之中。）各有不善（及）無記（之二類。）或復各有（現行）纏（繞）及（有）隨眠。（種子之二類也。）

初義妄。以二各二句單屬尋伺。次義雖知二各二句通於四法。而妄謂或是不善無記之二。或是現行種子之二。故皆不當理也。

有義。彼釋亦不應理。（以）不定四（之）後。（乃）有此（二各二之）言故。應言（頌中初一箇）二（字）者。顯二種二。一謂悔眠。二謂尋伺。此二（箇）二種。（其）種類各別。（悔。與眠別。尋。與伺別。）故（頌中只是上頭）一（箇）二（之為）言。（便即）顯（此）二（箇）二種。此（二種二。又）各有二。謂染（及）不染。非如（十一）善（心所。及二十六）染（心所。）各唯一故。或唯簡染。（惟是煩惱。此通不染亦可善攝。）故說此（二各二之）言。（良由諸論）有（處）亦說（此四）為隨煩惱故。（今特）為顯不定（之）義。說（此）二各二言。故置此（二各二之）言。深為有用。

第三正義。如文可知。初正釋頌文竟。

　（丑）二諸門分別十三。初假實門（至）十三例結餘門。（寅）今初

四中。尋伺定是假有。思慧合成聖所說故。○悔眠。有義。亦是假有。瑜伽說為世俗有故。有義。此二是實物有。唯後二種說假有故。（然瑜伽中）世俗有（之為）言。（不過）隨他相說。非顯前二定是假有。又如內種體雖是實。而論亦說世俗有故。

　（寅）二自類相應門

四中。尋伺定不相應。體類是同。麤細異故。依於尋伺（之）有染離染。（而）立三地（差）別。不依彼（尋伺之）種（子）現起。有無故無（濫同）雜亂（之失。此尋伺二法。）俱與前（悔眠）二容互相應。前（悔眠）二亦（自）有互相應義。

三地別者。一有尋有伺地。二無尋有伺地。三無尋無伺地也。恐有難曰。尋伺二法。既不俱起。若在欲界。或在初禪。本是有尋有伺地中。設正起伺之時。尋則不起。何異無尋有伺地耶。故今釋曰。依於尋伺有染不染。立三地別。謂若尋伺俱未離染。名有尋有伺地。若尋離染。伺未離染。名無尋有伺地。若尋與伺二俱離染。名無尋無伺地。不依彼種現起有無。故無雜亂之失也。悔時眠時。得有尋伺。正睡眠中。亦得有悔。故皆相應。

　（寅）三諸識相應門

四皆不與第七（第）八（兩識）俱。義如前說。悔眠唯與第六識俱。非（前）五（識相應）法故。

義如前說。指初能變二能變中第七相應門所簡示也。前五任運緣現在境。故不與悔相應。眠時五識不行。故不與眠相應。

有義。尋伺亦五識俱。論說五識有尋伺故。又說尋伺即七分別。謂有相等。雜集復言任運分別。謂五識故。

釋尋伺相應有二義。第二為正。今初妄謂五識亦與尋伺相應也。七分別者。一有相分別。二無相分別。三任運分別。四尋求分別。五伺察分別。六染汙分別。七不染汙分別。復引雜集。意明尋伺即是七種分別。今五識既有任運分別。應亦有尋伺也。

有義。尋伺唯意識俱。論說尋求伺察等法。皆是意識不共法故。又說尋伺憂喜相應。曾不說與苦樂俱故。（設有難曰。尋伺亦存苦樂受俱。但是彼論文略。例如捨受定俱。而亦不說。今通之曰。）捨受徧故。可不待說。何緣不說與苦樂俱。（豈非尋伺不與五識相應之一證耶。又有難曰。前許意地得有苦樂。今胡不說尋伺與苦樂俱。故又通曰。）雖初靜慮。有意地樂。而不離（有）喜（地。）總說喜名。雖純苦處。有意地苦。而似憂故。總說為憂。（尤見尋伺。唯與意識俱矣。）又說尋伺以名身（句身）等（所詮之）義為所緣（境。）非（可謂）五識身。（亦得）以名身等義為境故。（當知五識決不與尋伺相應也。）

此第二正義。明五識定不與尋伺相應也。

然（瑜伽）說五識有尋伺者。顯（此尋伺）多（分）由彼（率爾五識引）起。非說（與）彼（五識）相應。雜集所言任運分別謂五識者。彼與瑜伽所說分別。義各有異。彼（雜集論所）說任運。即是五識。（以五識身。亦有自性分別義故。）瑜伽說此（七種分別。）是（與）五識俱（起）分別意識相應（之）尋伺。故彼（初家）所引。為證不成。由此五識。定無尋伺。

此更通彼初家所引論文也。五識俱分別意識。即所謂同時意識。餘皆可知。三諸識相應門竟。

　（寅）四諸受相應門

有義。惡作（與）憂捨（二受）相應。唯慼行轉。（故憂相應。）通無記故。（故捨相應。）睡眠（與）喜憂捨（三）受俱起。行（相）通（于）歡慼中庸轉故。（歡即喜。慼即憂。中庸即捨。）尋伺（與）憂喜捨樂（四受）相應。（憂喜捨可知。亦得有樂者。）初靜慮中（有）意（地之）樂俱故。○有義。此四亦苦受俱。純苦趣中（有）意（地之）苦俱故。

初義缺苦受俱。第二義中補出。餘並同也。

　（寅）五別境相應門

四皆容與五別境俱。行相所緣不相違故。

　（寅）六善所相應門

悔眠但與十善容俱。此（悔眠）唯在欲（界。）無輕安故。尋伺容與十一善俱。初靜慮中。輕安俱故。

　（寅）七煩惱相應門

悔。但容與無明相應。此行相麤。貪等細故。睡眠尋伺。（得與）十煩惱俱。此彼展轉不相違故。

　（寅）八隨惑相應門

悔與中（二）大（八）隨惑容俱。非（與）忿等十（俱。以忿等十。）各為主故。睡眠尋伺。二十（皆）容俱（起。）眠等位中。皆（容）起彼（二十隨煩惱）故。

　（寅）九三性相攝門

此四皆通善等三性。於無記業。亦（可有）追悔故。○有義。初（悔眠）二。唯是生得善（攝。以悔則）行相麤鄙。及（眠則）昧略故。（非加行善。）後二亦通加行善攝。（以）聞所成等（善法。）有尋伺故。有義初二亦（通）加行善（攝。以）聞思位中。有悔眠故。○後三皆通（有覆）染（無覆）淨（二種）無記。惡作非染。解麤猛故。（若於）四無記中。悔唯中（間威儀路及工巧處）二（種無記。以其）行相麤猛。非定（變化。亦非）果（異熟）故。眠除第四（變化。）非定（所）引生（故。然）異熟生（之無記第六識）心。亦得眠故。尋伺除初（異熟無記。）彼（異熟之）解微劣。不能尋察名等義故。

先正明通三性。次料簡生得加行二善。後料簡有覆無覆二無記。及料簡四無記也。四無記者。一異熟。二威儀路。三工巧。四變化也。解。即行相也。

　（寅）十界繫現緣門又三。初明界繫。二明現起。三明互緣。（卯）今初

惡作睡眠。唯欲界有。尋伺。在欲（界）及初靜慮。餘界地法。皆妙靜故。（無此四法）

餘界地。指色界二禪地。三禪地。四禪地。及無色界四地也。

　（卯）二明現起

悔眠（二法。）生上（地者。）必不現起。尋伺（二法。生）上（地及生）下（地者。）亦（容互）起下上。

　（卯）三明互緣

下（地）上（地之）尋伺。能（互）緣（于）上（地境）下（地境）。○有義。悔眠不能緣上。（悔則）行相麤近。（眠則）極昧略故。○有義。此二亦緣上境。有邪見者。悔修定故。夢能善緣所更（歷之上界）事故。

尋伺通於欲界初禪。故云下上互緣上下。悔眠唯局欲界。故但明緣上不緣上義。初義不緣者非。次義亦緣者正也。十界繫現緣門竟。

　（寅）十一學等三攝門

悔非無學。離欲（界不還之位。即）捨（此悔）故。睡眠尋伺。皆通三種。（以）求解脫者（所有）有為善法。（亦）皆名學故。學究竟者（所有）有為善法。（亦）皆（名）無學故。

一切凡夫及初二果。皆得有悔。三果以上。即更無悔。故非無學也。凡夫之睡眠尋伺。即非學非無學攝。初二三果之睡眠尋伺。即是學攝。四果及八地以上菩薩之睡眠尋伺。即無學攝。以其雖是有為。皆唯善故。

　（寅）十二三斷相攝門

悔眠唯通見修所斷。（非非所斷。）亦邪見等勢力起故。（所以悔眠皆可見所斷攝。）非無漏道親所引生故。（所以眠屬修所斷攝。）亦非如憂（之）深求解脫故。（所以悔屬修所斷攝。）若（於見修）已斷（悔眠之後。仍有眠）故。（即）名（為）非所斷。則無學（位中之）眠。（乃是）非所斷攝。

無漏道乃非所斷。今眠既非無漏親所引生。故非非所斷攝。無學回心向大。深求無上解脫。得有憂根。名非所斷。悔不同憂。故非非所斷攝。若羅漢有眠。佛亦有眠。則是非所斷攝。然羅漢及佛。皆永無夢。八地以上菩薩。雖稱無學。仍有好夢。

尋伺雖非真無漏道。而能引（生）彼（無漏道。又）從彼（無漏道）引生。故通見修非所斷攝。

引生無漏之尋伺。即修所斷。無漏引生之尋伺。即非所斷。分別煩惱相應之尋伺。即見所斷也。

有義。尋伺（之）非所斷者。於五法中。唯（屬第三）分別（所）攝。瑜伽說彼（尋伺）是分別故。有義。此（尋伺）二。亦（是第四）正智（所）攝。（以八正道之中。）說正思惟是無漏故。彼（思）能令心（起）尋求等故。又說彼（思）是言說（之）因故。未（至如來）究竟（之）位。於（法門）藥（眾生心行）病等。未能徧知。（所以）後得智中。為他說法。必假尋伺。非如佛地無功用說。故此（尋伺）二種。亦通無漏。（瑜伽）雖說尋伺必是分別。而不定說唯屬第三（分別性所攝。以）後得正智中。亦有分別故。

此更約五法判尋伺也。五法者。一名。二相。三分別。楞伽名為妄想。四正智。五如如也。有漏尋伺。見修所斷。可屬第三分別。無漏尋伺。即非所斷。宜屬第四正智。以是後得智故。若至佛果位中。則並此無漏尋伺亦斷。以如來所有後得妙智。任運照機。不假尋伺故也。十二三斷相攝門竟。

　（寅）十三例結餘門

餘門准上。如理應思。

謂緣有事無事。緣有漏無漏。緣事境名境等也。第三能變廣釋六位心所別相中。正釋別相竟。

　（壬）二會示二諦二。初略問答。二廣問答。（癸）今初

（問曰。）如是六位諸心所法。為離心體有別自性。為即是心分位差別。（答曰。）設爾何失。

　（癸）二廣問答二。初難即離。二答妙理。（子）今初

二俱有過。若離心體有別自性。如何聖教說唯有識。又如何說（唯）心遠（行）獨行。（又如何說）染淨由心。（又如何說）士夫六界。（又）莊嚴論說。復云何通。如彼頌言。許心似（善染）二（法而）現。如是似貪等。或似於信等。無別染善法。

二俱有過。是先總難。若離心下。別難說離之過也。士夫。即有情。六界。即地水火風空識。不別言心所也。餘可知。

若即是心分位差別。如何聖教說心相應。（以必）他性（乃名）相應。非自性故。又如何說心與心所俱時而起。如日與光。瑜伽論說。復云何通。彼說心所。非即心故。如彼頌言。五種性不成。分位差過失。因緣無別故。與聖教相違。

此別難說即之過也。心王如日。心所如光。日若即光。則光外無日。云何空中復見圓日。光若即日。則日外無光。十方世界應同為日。心所若即是心。其過亦爾。又瑜伽頌言。若謂心所即是心王。則五種取蘊之性不得成就。以無受想行三蘊故。又若謂但由分位差別而立五蘊者。亦有過失。以一剎那中。其因緣必無差別可得故。則與聖教相違。蓋聖教說五蘊法。同在一剎那中橫具。不依前後假立故也。

　（子）二答妙理

應說離心有別自性。以心勝故。（所以聖教但）說（為）唯識等。（又此）心所依（于）心（王）勢力生故。（所以莊嚴論中）說似彼現。非（謂）彼（善染法）即（是）心（王。）又（凡）識心（之）言。（決定）亦攝心所。（以其）恆相應故。（所以諸聖教中）唯識等言。及現似彼。皆無有失。（然）此（且）依世俗。（說別有體。）若依勝義。（則）心所與心。非離非即。（乃至）諸識相望。應知亦然。是謂大乘真俗妙理。

心王心所種現各別者。俗諦也。心王心所一一皆非即離者。真諦也。設非真諦。則俗諦無所依體。設非俗諦。則真諦無可表彰。真諦如水。俗諦如流與波。若知水外別無波流。則知波流之外亦別無水。真是俗家之真。俗是真家之俗。實際理地。原自不捨一法。今事門頭。原自不立一塵。豈至分河飲水哉。故宗鏡云。若不了性。亦不了相。其相即妄。若不識相。亦不識性。其性即孤。應須性相俱通。方得自他兼利。又云。楞伽經說。諸識有三種相。謂轉相。業相。真相。此三種相通於八識。謂起心名轉。八俱起故。皆有生滅。故名轉相。動則是業。如三細中初業相故。八識皆動。盡名業相。八之真性。盡名真相。智旭曰。既八識皆有三相。則五十一心所法。何不例亦有三相哉。故慈恩云。識性識相。皆不離心。心所心王。以識為主。歸心泯相。總言唯識。唯遮境有。執有者喪其真。識簡心空。滯空者乖其實。此之謂也。初明差別等前六門竟。

　（己）二明共依等後三門二。初舉頌。二論釋。（庚）今初

已說六識心所相應。云何應知現起分位。頌曰。依止根本識。（七共依門。）五識隨緣現。或俱或不俱。如濤波依水。（八俱轉門。）意識常現起。除生無想天。及無心二定。睡眠。與悶絕。（九起滅分位門。）

　（庚）二論釋三。初釋共依門。二釋俱轉門。三釋分位門。（辛）今初

論曰。根本識者。阿陀那識。染淨諸識生（起之）根本故。依止者。謂前六轉識。以根本識為共（依）親依。

阿陀那名。通至佛果。故偏舉之。共依。指現行本識。乃六識所同依故。親依。指本識中所藏種子。乃六識之各別種故。

　（辛）二釋俱轉門

五識者。謂前五轉識。種類相似。故總說之。隨緣現（之為）言。顯（其）非（能）常起。緣。謂作意根境等緣。謂五識身。內依本識。外隨作意五根（五）境等。眾緣和合。方得現前。由此或俱或不俱起。（以）外緣合者有頓漸故。如水（所起）濤波。隨緣（而有）多少。此等法喻。廣說如經。

五識種類相似者。一俱依色根。二同緣塵境。三俱緣現在。四俱有間斷。故相似也。作意根境等緣者。謂眼識藉九緣生。一空。二明。三根。四境。五作意心所。六根本依。即第八識。七染淨依。即第七識。八分別依。即同時意識。九種子依。即第八識中所藏轉識種子也。耳識藉八緣生。不須明緣。以暗中亦聞聲故。鼻識。舌識。身識。皆藉七緣而生。不須空明。以合時方知故。餘可知。

　（辛）三釋分位門二。初釋意識常起。二釋五位不行。（壬）初中二。初對諸識。通明起不起。二對前五別明常現起。（癸）今初

由五轉識行相麤動。所藉眾緣時多不具。故起時少。不起時多。第六意識雖亦麤動。而所藉緣無時不具。由違緣故。有時不起。第七八識行相微細。所藉眾緣一切時有。故無緣礙令總不行。

第六意識所藉五緣。一意根。二法境。三作意。四根本依。五種子依。此五種緣。一切時中定皆可得。唯除生無想天等五位。名為違緣也。第七識但藉三緣。一本識。二作意。三種子。第八識但藉四緣。一第七識。二作意。三境界。四種子。

　（癸）二對前五別明常現起

又五識身。不能思慮。唯外門轉。起藉多緣。故斷時多。現行時少。第六意識。自能思慮。內外門轉。不藉多緣。唯除五位。常能現起。故斷時少。現起時多。由斯（頌中）不說此（第六識為）隨緣現。

初釋意識常起竟。

　（壬）二釋五位不行三。初正明五位。二釋及與言。三判通凡聖。（癸）初中三。初標徵。二別釋。三總結。（子）今初。

五位者何。生無想等。

　（子）二別釋三。初釋無想天報。二釋二無心定。三釋睡眠悶絕。（丑）今初

無想天者。謂（于因中）修彼（無想）定（時。有）厭（患）麤想（之）力。（所以）生彼天中。違（礙）不恆行（之）心及心所。（但以）想滅為首。名（之為）無想天。故六轉識。於彼（天中）皆斷。有義。彼天（從初生及至命終）常無六識。聖教說彼（天）無轉識故。說彼（天）唯有（十二）有（支中之）色支（而無名支）故。又說彼為無心地故。有義。彼天將命終位。要起轉識。然後命終。彼必起下（地之）潤生愛故。瑜伽論說。後想生已。是諸有情（乃）從彼（天）沒故。然說彼無轉識等者。依長時說。非謂全無。有義。（初）生（彼天）時亦有轉識。（以將生）彼（天之）中有。（亦）必起潤生煩惱故。（例）如餘（禪天之）本有初（生時。）必有轉識故。瑜伽論說。若生於彼（天。）唯入（定而）不起（定。）其想若生。（即）從彼（天）沒故。（設使）彼（天之）本有（于）初（生時）若無轉識。如何（可）名入（定。以）先有後無。乃（可以）名入故。（又）決擇分言。（彼天于）所有生得心心所滅。名無想故。此言（之）意。（正）顯彼（天之）本有（于）初（生時。必）有異熟生（之）轉識暫（時現）起。（但由）宿（習此定之）因緣力。後（乃違此轉識令）不復生。由斯（無想定力。）引起異熟無記分位差別。（所以）說名（為）無想（天。例）如（加行）善（根所）引生（之無想滅盡二定。以加行善故。所以）二定（亦得）名善。（今無想定所引生之異熟。所以名為無想天也。設）不爾（者。則）轉識一切不行。如何（決擇分中）可言唯生得（之心心所）滅。故（知）彼（天）初（生之）位。轉識（亦必）暫起。

初正釋無想天之名義。次有義下。凡三解。第三為正。大佛頂經亦云。初半劫滅。後半劫生也。本有。指一期現在之身。生得心心所。指初生時即得現起之心及心所。所謂異熟生無記。餘可知。

彼（無想）天唯在第四靜慮（之中。以）下（三禪中。其）想麤動。難可斷故。上（四空中。）無（此）無想異熟處故。即能引發無想定（之）思（業。）能感彼天異熟果故。

此更釋無想果處。及無想果之因種也。三禪已下。想麤難斷。四空滅色存心。無想滅心存色。故四空天。無此無想異熟之處。當知無想異熟。必寄第四禪天處也。思業。即思心所。令心造作無想定業。所熏成種以為其因。乃招感於彼天之果。初釋無想天報竟。

　（丑）二釋二無心定二。初略明。二廣釋。（寅）今初

及無心二定者。謂無想（定。及）滅盡定。俱無（前）六（轉）識。故名無心。

　（寅）二廣釋二。初無想定。二滅盡定。（卯）今初

無想定者。謂有異生。伏（第三禪）徧淨（天之俱生）貪。未伏上（界之）染。由（永）出離想（之）作意（而）為先（導。）令不恆行（之）心（及）心所（得）滅。想滅為首。立無想名。令身安和。故（雖不與定心所相應。而）亦名定。

此正釋無想定之名義也。徧淨貪及上染。皆指六識相應之思惑。出離想。謂悞認彼處以為涅槃。不恆行心心所。即前六轉識。及彼相應之心所。餘可知。

修習此定。品別有三。下品修者。現法必退。不能速疾還引現前。後生彼天。不甚光淨形色廣大。定當中夭。中品修者。現不必退。設退（亦能）速疾還引現前。後生彼天。雖甚光淨形色廣大。而不最極。雖有中夭。而不決定。上品修者。現必不退。後生彼天。最極光淨。形色廣大。必無中夭。窮滿（彼天五百大劫）壽量。後方殞沒。

此約三品修因以判三種所招果也。現法。即現生。

此定唯屬第四靜慮（所攝。）又唯是善。（以是）彼（加行善心等法）所引（生）故。下（三禪地及）上（四空）地（中。）無（有此定。）由前（所）說（想麤動等之理）故。

此更約界地判。及約三性判也。

四業通三。除順現受。

此更約四業判也。四業者。一順現受業。謂決定猛利心所作善惡。能令現世即招苦樂二報。二順生受業。謂上品心所作善惡。能令轉身即決受報。三順後受業。謂中品心所作善惡。能令二生三生乃至百千生後。方受其報。四不定受業。謂下品心所作善惡雜業。或受不受。以微弱無大力故。今無想定下品修者。或不定受。或順後受。或順生受。中品修者。或順後受。或順生受。上品修者。則順生受。決無此世即受彼天果報之理。故除順現受也。

有義。此定唯欲界起。由諸外道說力起故。人中慧解極猛利故。有義。欲界先修習已。後生色界。能引現前。（但）除無想天。（乃）至（色）究竟（天。不起此定）故。

此更申明起定之處也。有兩家解。第二周悉。無想天不起者。由成此定。乃感生無想天。非于彼天。方起此定。又彼天壽盡。決當退生欲界。不更起此定也。五不還天。皆是聖者。故亦不起此定。初禪二禪三禪四禪天中。皆得引起。可知。

此由厭想。欣彼果入。故惟有漏。非聖所起。

此更約有漏無漏判也。謂修此定者。本由厭患麤想。欣慕彼無想果。然後得入。則是非滅計滅。故唯有漏。而有學無學二種聖人。不起此定。唯是非學無學攝也。初無想定竟。

　（卯）二滅盡定

滅盡定者。謂有（三乘）無學（聖人。）或（復）有學聖（人。）已伏或離無所有（處之俱生）貪。（于）上（非非想處之）貪。（則無學已伏或離。而有學）不定。由（暫）止息想（之）作意為先。令不恆行（之心心所。及）恆行（中之一分）染汙心心所（皆）滅。（故）立滅盡（之）名。令身安和。故（雖不與定心所相應。而）亦名定。（又）由（加行之時。）偏厭受想。（故）亦名（為）滅彼（受想之）定。

此正釋滅盡定之名義也。已伏指有學及頓悟菩薩。或離。指無學二乘及彼回心者。止息想。謂厭患勞慮。暫取寂靜。不計為涅槃也。此定亦名滅受想定。故更釋彼得名之由。

修習此定。品別有三。下品修者。現法必退。不能速疾還引現前。中品修者。現不必退。設退（亦能）速疾還引現前。上品修者。畢竟不退。

此但判三品。不云招果者。是無漏道。不感異熟也。

此定初修。必依有頂。遊（歷）觀（察真）無漏（理以）為加行。（乃得證）入。（以九）次第定（之）中。（此滅盡定）最居後故。雖（此定亦仍）屬有頂。而（是）無漏（所）攝。若修此定已得（淳熟。出入）自在。（則于）餘地心後。亦得現前。

此判修定之所依也。有頂。謂三有極頂。即非想非非想定是也。凡佛弟子欲修滅盡定者。必依次第而修。謂先以覺觀淨除欲染。離生喜樂而入初禪。次以內淨捨離覺觀。定生喜樂而入二禪。次更捨棄喜動。離喜妙樂而入三禪。次更雙亡苦樂。捨念清淨而入四禪。次更滅色緣空。入無邊空處定。次更滅空緣識。入無邊識處定。次更滅識緣無所有。入無所有處定。次更滅無所有。緣於非想非非想處。入非想非非想定。次後了知此種極微細想。仍是有漏有為。即依此定。遊觀寂滅真無我理。伏滅第六心王心所。並伏第七識中。俱生我執令不現行。乃入此滅盡定。是故九次第定。此居最後。不依有頂。不能加行證入也。雖依有頂。而非有漏。以必遊觀無漏。方能入故。若修至淳熟。則隨意出入。無不自在。或於無所有地心後得入。或于識處地心之後得入。乃至或於離生喜樂地心之後得入。或於欲界散地心後亦得徑入也。

（此定）雖屬道諦。而是非學非無學攝。（以其）似涅槃故。

此更約學等三攝判也。既屬道諦。宜是學無學攝。然似涅槃。故非學。非真涅槃。故非無學。

此定初起。唯在人中。（必由）佛及弟子說力（乃得）起故。人中慧解極猛利故。（若于人中先修得已。則于）後（時。生）上二界。亦得現前。鄔陀夷經。是此誠證。（以）無色（天。但無業果麤色。）亦名（為）意成天。（元有定果色）故。（所以得依無色定果而入此定也。然）於（大乘詮顯）藏識（之）教未信受者。若生無色（界中。）不起此定。（以）恐（既）無色（身。又復無）心。成斷滅故。（若）已信（有藏識者。）生彼（無色四天。此定）亦得現前。（以其）知有藏識不斷滅故。

此更判起定處也。初必人中。後通四禪及無色界。

要斷三界見所斷惑。方起此定。（以諸）異生不能伏滅有頂心心所故。（又復）此定微妙。要（先）證（于）二空。隨應後得（智之）所引發故。

此更判起定人也。異生未斷分別我法二執。未證我法二空妙理。縱令以欣厭力。伏滅無所有處心及心所。而於非非想處心及心所。決定不能伏滅。以彼所修世間有漏道力。本劣弱故。唯有三乘聖者。或於初果位中。以根本智先證我空。或于初歡喜地。以根本智先證我法二空。然後隨彼二空之後得智。漸次伏滅三界思惑至都盡位。乃入此微妙定。是中二乘以我空後得智引發此定。但伏第七識中微細我執。故雖身心度百千劫如彈指頃。不能現諸威儀。以未達法空故。菩薩以二空後得智引發此定。兼伏第七識中微細法執。故能不起滅定。現諸威儀。以得法自在故。

有義。（于）下八地修所斷惑（之）中。要全斷欲（界九品思惑。）餘（之七地但）伏（其）惑。（或亦除）斷。然後方能初起此定。（以）欲界（之）惑種。（不善有覆）二性繁雜。障定（之力）強故。（經論）唯說不還（果人。）三乘無學。及諸菩薩。（乃能）得此定故。彼（等）隨（其）所應。生上八地。皆得後起（此定。）

此下更復細判定前所斷惑也。有兩家解。第二為正。今初家謂人中但斷欲界思惑。即能起滅盡定。後生四禪四空。亦皆得起。以阿那含果。即可得此定故。

有義。要（須盡）斷下之四地修所斷惑。餘（之五地。但）伏（其）惑。（或亦除）斷。然後方能初起此定。（以下四地中）變異受俱（之）煩惱種子。（其）障定（之力亦）強故。彼（等）隨（其）所應。生上五地。皆得後起（此定。）

此第二正解。謂人中須斷下四地惑。方起此定。後生上五地中。乃得後起也。下四地。謂一者欲界五趣雜居地。二者初禪離生喜樂地。三者二禪定生喜樂地。四者三禪離喜妙樂地也。變異受。謂憂喜苦樂四種受也。上五地。謂一者四禪捨念清淨地。二者空處地。三者識處地。四者無所有處地。五者非非想處地也。

若伏下惑能起此定。後不斷退生上地者。豈生上已卻斷下惑。

此下問答釋妨也。今先問曰。若于第四禪及四空惑。但伏不斷。即能起此定者。假使不還果人。後于所伏之惑。不斷不退而生無色上地。然彼下地惑種尚猶未斷。豈既生上地已。卻乃斷下地惑耶。

斷亦無失。如生上者。斷下末那。俱生惑故。

此先縱答也。謂假使生上卻斷下惑。亦無有失。如生上地證無學者。一時頓斷下九地之末那相應俱生惑故。蓋六識中俱生煩惱。其相麤顯。故三界九地種子。次第漸斷。第七識中俱生煩惱。其相細微。故三界九地種子。須待金剛喻定方能頓斷也。

然不還者。對治力強。正潤生位。不起煩惱。但由惑種潤上地生。（又復）雖所伏惑。有退（起有）不退（起。）而無伏下生上地義。故無生上。卻斷下失。

此釋伏難。兼正答前問也。釋伏難者。難曰。若得滅定後不斷退而生上地。則正生時。豈無潤生煩惱。今釋之曰。然不還果聖人。對治力強。故潤生位。不必起於現行煩惱。但由惑種。潤上地生耳。正答前問者。雖滅盡定所伏之惑。有退不退。而六識中修所斷種。必須斷下方得生上。本無伏下生上地義。故亦無生上卻斷下惑之失也。且如有人于此。已斷初禪二禪三禪思惑。又伏第四禪及四空思惑。而得此定。已後或起第四禪等思惑。或不起第四禪等思惑。皆不可知。但必斷盡第四禪思惑種子。方生空處。斷盡空處思惑種子。方生識處。乃至斷盡無所有處思惑種子。方生非非想處。倘一生中滅定不退。雖已永伏非非想惑。而第四禪惑種未斷。命終仍必生于五不還天。萬無徑生四空之理也。問曰。凡夫外道。但伏下地思惑。亦未曾斷。何故展轉得生上地。那含聖人。何故伏惑不斷。反不生上地耶。答曰。凡夫外道。邪見取著。故但伏下地思惑。即能生于上地。報盡之後。仍復下墜。譬如仰空射箭。力盡則墮也。那含聖人。已破見惑。於三界中。不復取著。但其任運煩惱。未能頓斷。故下地煩惱漸漸盡時。轉轉寄生上地。以次斷盡。上地煩惱。便出塵界。譬如火不添薪。漸從熄滅也。

若諸菩薩。先（於）二乘位（中。）已得（此）滅（盡）定。後（方）迴心（向大乘）者。（則於）一切（三賢十聖）位中。（皆悉）能起此定。若不爾者。或有乃至七地滿心。方能永伏一切煩惱。雖（七地中。猶）未永斷欲界修（所斷）惑（種子。）而（能）如（彼不還果人）已斷（惑者一般。亦復）能起此定。論說已入遠地菩薩。方能現起滅盡定故。（復）有（一類利根菩薩。始）從初地。即能永伏一切煩惱。如阿羅漢。彼（于初地乃至第）十地中。皆起此定。經說菩薩前六地中。亦能現起滅盡定故。

此更就菩薩以判滅定起位也。若不爾者。指未得滅定先迴心之二乘。一切煩惱。指三界現行思惑。餘皆可知。二釋二無心定竟。

　（丑）三釋睡眠悶絕

無心睡眠與悶絕者。謂有極重睡眠悶絕。令前六識皆不現行。（故亦得無心之名。蓋由）癡（勞）極（重）等緣所引身位。（身勞頓故。六情闇閉。）違前六識（令不現行。）故名極重睡眠。此（極重）睡眠時。雖無彼（四不定中睡眠心所之）體。而由彼（引起。相）似（于）彼。故假說彼（睡眠之）名。（復有感冒）風熱等緣所引身位。亦違六識（令不現行。）故名極重悶絕。或此（疲極風熱等緣。）俱是觸處少分（所攝。）

二別釋竟。

　（子）三總結

除斯五位。意識恆起。

初正明五位竟。

　（癸）二釋及與言

（問曰。）正死生時。亦無意識。何故但說五位不行。○有義。（正）死生（位。即以頌中）及與（之）言（而）顯。（破曰。）彼說非理。所以者何。（聖教）但說六時名無心故。謂前五位。及（入）無餘依（涅槃界者。今但）應說死生即悶絕攝。彼（死生）是最極悶絕位故。（然頌）說及與（之）言。（為）顯五（位）無雜（故耳。又頌但言五位。不說六時無心者。）此（中欲）顯六識斷已。後時依本識中（各）自種（子）還起。由此不說入無餘依。（以入無餘依後。則不起故。）

釋此為二。初義非。次義正。並可知。

　（癸）三判通凡聖

此五位中。異生有四。除在滅定。聖唯後三。於中如來（及八地以上）自在菩薩。唯得存一。無（極重）睡（眠及）悶（絕）故。

凡夫外道。皆名異生。以未證聖法故。不能入滅盡定。三乘聖人。不入無想定。不生無想天。八地已上。得法自在。故無極重睡悶。但有時入滅定耳。已上從第二卷中間至此。初分釋三能變相竟。

　（丁）二會三能變俱轉以示二諦三。初總明俱轉。二料簡俱轉義。三結示二諦。（戊）今初

是故八識。一切有情。心與末那。二恆俱轉。若起第六。則三俱轉。餘隨緣合。起一至五。則四俱轉。乃至八俱。是謂略說識俱轉義。

一切有情。通指十界聖凡而言之也。餘可知。

　（戊）二料簡俱轉義。共有六番問答。（己）今初番

（問曰。）若一有情。（而有）多識俱轉。如何說彼是一有情。（答曰。）若立有情（而是）依識多少。（則）汝（于）無心位。應非有情。又他分心現在前位。如何可說自分有情。然立有情。（或）依命根數。或（依）異熟識。俱不違理。彼（命根及異熟識。）俱（是）恆時唯有一故。

他分自分。乃以六道相望而互論也。且如只今為人。則以人為自分。其餘五道皆名他分。然正為人時。或忽起天道心。或忽起地獄心等。若但依識多少而立有情。則正起天道識時。便應名為天道有情。何故仍名為人道有情耶。餘可例知。命根。即依色心連持不斷功能假立。異熟識。即第八果報無記識也。

　（己）第二番問答

（問曰。）一身唯一等無間緣。如何俱時有多識轉。（答曰。）既許此一（等無間緣。）引多（後念相應）心所。寧不許此（亦）能引多心（王。）又誰定言此緣唯一。說多識俱者。許此緣（亦）多故。又（如）欲（于）一時取多境者。多境現前。寧不頓取。（以）諸根境等和合（之）力。（既是）齊（平。若謂）識（必）前後（次第而）生。不應理故。又（如諸）心所（之體）性雖無差別。而（善等）類別者。許多俱生。寧不許心異類俱起。又如（水之）浪。（鏡之）像。依一起多。故依一心。多識俱轉。又若不許意（識）與五（識）俱。（則意識）取彼（五識）所緣（之境）應不明了。（喻）如（獨）散意識。（亦但）緣久滅故。

小乘所執七十五法。心法唯一。由前滅心。引生後心。故云一身唯一等無間緣也。答中先順答。次逆答。順答者。假使只一等無間緣引生多識。亦復無過。以彼亦許一等無間引生多心所故。次逆答者。既許有情各有八識。亦許八識各有等無間緣也。又汝若不許多識俱轉。則色聲香味觸等多境現前。一剎那中寧不頓取。若謂根境雖齊。識有前後。則不合理。又既許一時有多心所俱生。何獨不許一時有多心王俱轉。又如水鏡唯一。浪像可多。則知藏識唯一。轉識可多。又若不許同時意識與五識俱。則意識起時。前五已滅。便同獨頭意識緣已滅境。如何得明了耶。

　（己）第三番問答

（問曰。）如何（與）五（識）俱。唯一意識。於色等境。（乃能）取一或多。（答曰。）如眼等識。各於自境（亦能）取一或多。此（意識于五塵境取一或多。）亦（復）何失。（以六識之）相見（二分。）俱有種種相故。

復有小乘。妄計有五意識。故難唯一意識。不應頓取多境。答釋可知。應立量云。同時一意識是有法。能取多境宗。因云。相見俱有種種相故。喻如一眼識能取多色等。

　（己）第四番問答

（問曰。）何故諸識同類不俱。（答曰。）於自所緣（若不可了。多亦無用。）若可了者。一已能了。餘無用故。

同類不俱。謂一剎那中。無二眼識並生。乃至無二藏識並生也。答意可知。

　（己）第五番問答。

（問曰。）若爾。（則）五識已（能各）了自境。何用俱起意識了為。（答曰。）五俱（之）意識。（能）助五（識）令起。非專為了五識所緣（而已。）又（意識）於彼（五識）所緣。能明了取。異於眼等（五）識。故非無用。由此聖教。說彼意識名有分別。五識不爾。

五識不爾者。但有自性分別。不同意識更有隨念計度二種分別也。

　（己）第六番問答

（問曰。）多識俱轉。何不（如心王心所之互）相應。（答曰。）非同境故。設同境者。彼此所依體數異故。（喻）如五根（之與五）識。（雖亦同境）互不相應。

非同境者。眼識以色為境。乃至身識以觸為境也。難曰。同時意識。與五識既是同境。何不相應。釋曰。彼此所依體數異故。彼五識依五色根。此意識依於意根。是一異也。各有自證分體。從自種生。是二異也。此第六識。與五十一心所。皆得相應。彼前五識。雖與徧行五。別境五。善十一。根本三。中二。大八相應。是三異也。喻如五根之與五識。雖亦同境。而根是色法。識是心法。根為所依。識為能依。根為能發。識為所發。根但照境不能了別。識能了別。而無形像。識屬現量。根屬比量。故不可說如心心所之和順似一而名相應。二料簡俱轉義竟。

　（戊）三結示二諦

八識自性。不可言定一。（以見分）行相。（及）所依（根。所）緣（境。）相應（之心所。四義皆）異故。又一（識）滅時。餘（識）不滅故。（又七是）能（熏。八是）所熏。（如此）等相（亦）各異故。（然而）亦非定異。經說八識如水波等。無差別故。（設使）定異應非（互為）因果性故。（當知）如幻事等。無定性故。

此結示俗諦也。先明不定一義。次明不定異義。第八識如水。前七識如波。波之與水。不即不離。不一不異。因之與果。亦復如是。故總以如幻結成無性。當知無性之俗。俗不違真也。量云。八識是有法。非定一異宗。因云。無定性故。喻如幻事。

如前所說（三能變）識（六位心所）差別（之）相。（且）依（四俗諦中第二道）理世俗。（說有此事。）非（謂四真諦中第四）真勝義（諦。亦有此差別也。以）真勝義中。心言絕故。

此結示真諦也。心路絕故不可思。言路絕故不可議。以心言皆悉無性。故名為絕。非是離於心言之外。別有一箇非心非言境界以為真諦。當知無相之真。真不違俗。是故第八識如水。前七識如波。真勝義則如濕性。非波非水。亦不異波水也。四俗諦者。一假名無實諦。謂軍林瓶車等。二隨事差別諦。謂三科五蘊等。三方便安立諦。謂苦集滅道等。四法假名非安立諦。謂二空真理。四真諦者。一體用顯現諦。即第二俗。二因果差別諦。即第三俗。三依真顯實諦。即第四俗。四廢詮談旨諦。即一實真如。前一俗。唯俗非真。後一真。唯真非俗。中間三位。望後名俗。望前為真。雖云八諦。秖是五位。今所明八識六位心所。即約隨事差別諦說。亦名為體用顯現諦。以不同外道餘乘所執我法。故名為理。以不約平等一實真如法性。故名世俗。

如伽他說。心意識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故。

此結示真俗不二也。不變隨緣。如舉真金而作眾器。故相有別。隨緣不變。如彼眾器全體即金。故相無別。以能相所相。本無性故。謂能即非能。所即非所。故名為無。非離能所之外。更立一箇無能無所為真諦也。若向此結示中薦取分明。則知性相二宗。同條共貫。更無兩轍。故宗鏡錄曰。智者大師淨名疏中問云。今依龍樹之學。何意用天親之義。答。龍樹天親。豈不同入不二法門乎。今何取捨定執也。若分別界外結惑生死。及諸行名義。當細尋天親所作。若觀門遣蕩。安心入道。何過龍樹。故知菩薩製作。一一關於聖典。故非出自胸臆。廣引證明。令生聞慧。若不先明識論天親護法等。剖析根塵微細生死。又焉得依龍樹觀門遣蕩。如無差別。無可圓融。若不先診候。察其病源。何以依方。施其妙藥。今時多不就己仔細推尋。及廣披聖典。教觀俱昧。理行全虧。唯尚隨語依通。一時遣蕩。拂跡而跡不泯。歸空而空不亡。以不出法塵。全為影事。殊不識心王心所。種現根隨。微細根塵。生滅起處。心心流注。念念現前。如醉如癡。懵無知者。智燈既闇。定水全枯。未審何門。能得清淨。噫。智者永明。皆於性相融通若此。而今之學者。猶復膠柱鼓瑟。不知會歸自心。不亦哀哉。已上廣明能變三相竟。

　（丙）二廣明所變唯識二。初正明所變。二廣釋外難。（丁）初中二。初結前舉頌。二以論釋成。（戊）今初

已廣分別三能變相。為自所變（相見）二分所依。云何應知依識所變。假說我法。非別實有。由斯一切唯有識耶。頌曰。是諸識轉變。分別所分別。由此彼皆無。故一切唯識。

　（戊）二以論釋成二。初正釋頌文。二釋小乘難。（己）初中二。初約見相二分釋。二約轉似外境釋。（庚）今初

論曰。是諸識者。謂前所說三能變識。及彼心所。（以其）皆能變似見相二分。立轉變名。所變見分。說名分別。（以其）能取（於）相（分）故。所變相分。名所分別。（以是）見（分之）所取故。由此正理。（故知）彼實我法。離識所變皆定非有。（以）離能（取）所取（之外。）無別物故。非有實物。離（於能所之）二相故。是故一切有為無為若實若假。皆不離識。（然此）唯（之為）言。（但）為遮（遣）離識實物。非（並遮遣）不離識（之）心所法等。

有為者。心王心所色法及不相應行也。無為者。虛空擇滅等六無為也。實者。心王心所色法。從緣生也。假者。不相應行。依於色心分位立也。以要言之。即是五位百法。言皆不離識者。所謂心王。即識自相故。心所。即識相應故。色法。即二所現故。不相應行。即三分位故。無為。即四實性故。然唯遮離識實物非有。非遮相應心所為無。故唯識言。亦攝心所也。是中唯遮外境非有。識表心及心所非無。即遣虛存實觀。不云唯相唯見而云唯識。即捨濫留純觀。不云唯二分而云唯識。即攝末歸本觀。不云唯心心所而云唯識。即隱劣顯勝觀。無為即識實性。亦不離識。乃至如前文云。俗故相有別。真故相無別等。即遣相證性觀也。

　（庚）二約轉似外境釋

或轉變者。謂諸內識轉似我法外境相現。此能轉變。即名分別。虛妄分別為自性故。謂即三界心及心所。此所執境。名所分別。即所妄執實我法性。由此分別。變似外境。假我法相。彼所分別實我法性。決定皆無。前引教理。已廣破故。是故一切皆唯有識。（但由）虛妄分別（而）有。（已）極成故。唯既不遮不離識法。故真空等亦是有性。由斯遠離增減二邊。唯識義成。契會中道。

前引教理。指第一卷及第二卷初。廣破我法二執之文。真空。即圓成實性。等。即依他起性也。實我實法。名徧計所執性。心及心所。名依他起性。二空真理。名圓成實性。徧計非有。故無增益之過。依圓不無。故無損減之過。不減不增。是名中道。初正釋頌文竟。

　（己）二釋小乘難九。初釋唯識所因難。二釋世事乖宗難。三釋聖教相違難。四釋唯識成空難。五釋色相非心難。六釋現量違宗難。七釋夢覺相違難。八釋外取他心難。九釋異境非識難。（庚）初中二。初略問答。二廣問答。（辛）今初

（問曰。）由何教理。（而）唯識（之）義（可以證）成。（答曰。前文）豈不已說。

　（辛）二廣問答二。初問。二答。（壬）今初

雖說（猶）未（顯）了。（以前所引教理。但為破于他義。然）非（是但）破他義。（而）己義便（可）成（立。）應更確陳。（以）成此（唯識）教理。

　（壬）二答為三。初引教。二顯理。三總證。（癸）今初

如契經說。三界唯心。又說。所緣唯識所現。又說。諸法皆不離心。又說。有情隨心垢淨。又說。成就四智菩薩。能隨悟入唯識無境。一（者了達）相違識相（之）智。謂於一處鬼人天等隨業差別。所見各異。境若實有。此（所見差別）云何（得）成。二（者）無所緣（境。而）識（現可得之）智。謂緣過未夢境像等。非實有境。識現可得。彼境既無。（則凡）餘（現在境。）亦（復）應爾。三（者）自應無倒（之）智。謂愚夫智。若得實境。彼應自然成無顛倒。不由功用。應得解脫。（今既不爾。則知所執實境。但是顛倒妄計。）四（者）隨三（種妙）智（境。即隨）轉（之）智。（何等為三。）一（知一切境界）隨（八境已上心）自在者（妙）智（而）轉（之）智。謂已證得心自在者。隨欲轉變地等皆成。（假使）境若實有。如何可變。二（知一切境界）隨觀察者。（妙）智（而）轉（之）智。謂得勝定修法觀者。隨觀一境。眾相現前。（假使）境若是真。寧隨心轉。三（知一切境界）隨無分別（妙）智（而）轉（之）智。謂起證實無分別智。（則）一切境相皆不現前。（假使）境若是實。何容不現。菩薩成就（此）四智者。於唯識理。決定悟入。又伽他說。心意識所緣。皆非離自性。故我說一切。唯有識無餘。此等聖教。誠證非一。

所引諸教。並皆可知。自性者。即心意識之自體也。

　（癸）二顯理

極成眼等識。五隨一故。如餘。不親緣離自色等。

宗鏡云。第一比量。成立五塵相分色。皆是五識親所緣緣。成其唯識義也。量曰。極成眼識是有法。決不親緣離自識色宗。因云。極成五識中隨一攝故。喻如餘極成四識。乃至量曰。極成身識是有法。決不親緣離自識觸宗。因云。極成五識中隨一攝故。喻如餘極成眼識等。

餘識。識故如眼識等。亦不親緣離自諸法。

宗鏡云。第二比量。成立第六識。並闇成立七八二識。皆緣自之親相分不離於識。是唯識義也。量云。極成餘識是有法。亦不親緣離自識諸法宗。因云。是識性故。喻如極成眼識等。此中但言餘識者。以小乘不許七八二識故。若言七八二識。恐彼不許。便犯所別不極成過。若只言六識。又不能闇立大乘第七第八兩識故也。

此識所緣。定非離此。二隨一故。如彼能緣。

宗鏡云。第三比量。總成立一切親相分不離心體。得成唯識也。量曰。六識親所緣緣是有法。定不離六識體宗。因云。見相二分隨一攝故。喻如彼能緣見分。

所緣。法故。如相應法。決定不離心及心所。

宗鏡云。第四比量。成立一切疏所緣緣境皆不離心得成唯識也。量曰。一切隨自識所緣是有法。決定不離我之能緣心及心所宗。因云。以是所緣法故。喻如相應法。言相應法者。即指前來已成立之親相分也。此正成立第八識之相分。不離本識。望前六識。名為疏所緣緣。由彼小乘不許第八。故但云疏所緣緣。即是六識所托之本質境。乃第八識親所緣緣。

此等正理。誠證非一。

結前四量也。二顯理竟。

　（癸）三總證

故於唯識。應深信受。我法非有。空識非無。離有離無。故契中道。

我法非有者。以是徧計所執性故。空。謂二空真如。即圓成實性。識。謂心王心所。即依他起性。空識非無者。以其非所執故。若執空識。亦是徧計。徧計本自非有。故離有。依圓本自非無。故離無。既離有無。理絕情謂。故即契中道矣。

慈尊依此。說二頌言。虛妄分別（故）有（見相二分。）於此（二分之上。實我實法之）二（決定）都無。（即）此（依他性）中。唯有（無我無法真）空（之理。）於彼（真空理中。）亦有此（依他起性。）故說（有為無為）一切（諸）法。（有依圓故）非空。（無徧計故）非不空。有無及有故。是則契中道。

此引二頌。以證三性圓離有無。契會中道。即是不思議三諦也。虛妄分別有句。明染分依但是有。即俗諦也。於此二都無句。明徧計我法本空。即真諦也。此中唯有空句。明依他中有圓成實。於彼亦有此句。明圓成實不離依他。蓋是真俗不二。即顯中道第一義諦體也。故說一切法非空非不空。則一切法無非中道。明矣。有字。即牒第一句。無字。即牒第二句。及有故。即牒第三第四兩句。一切法有。即假也。一切法無。即空也。一切法及有故。即中也。故中論云。因緣所生法。即空即假即中。為令易解。說空假中。剋實而言。唯一中道以為正體。中道離一切相。非徧計之所執。即為如實空義。中道即一切法。具依他之緣起。即如實不空義。雖有空與不空二義。而體元非空與不空。今既云一切法非空非不空。則八識一一非空非不空。即是中道。法爾具足三諦。五十一心所。一一非空非不空。即是中道。法爾具是三諦。十一色法。一一非空非不空。即是中道。法爾具足三諦。二十四種不相應行。亦一一非空非不空。即是中道。法爾具足三諦。六種無為亦復非空非不空。即是中道。法爾具足三諦。此性相兩宗。血脉關通最顯著處。人都忽而不察。奈之何哉。

此頌且依染（分）依他（而）說。理實亦有淨分依他。

染分依他。因緣所生六凡法也。淨分依他。因緣所生四聖法也。六凡諸法。既已一一即空假中。四聖諸法。何獨不然。故曰十界無非即空假中。明文在茲。奈何不信。初唯識所因難竟。

　（庚）二釋世事乖宗難

（難曰。）。若唯內識。似外境起。寧見世間情非情物。處時身用定不定轉。（答曰。）如夢境等。應釋此疑。

此中自有四難。一者處定。二者時定。三者身不定。四者作用不定。一處定者。如南山在南。不可以識令其在北。故非唯識。二時定者。如緣山之識生時。固自有山。然緣山之識滅時。山不隨滅。故非唯識。三身不定者。如多人同看燈光。其有翳者。別見五色重疊。則是虛妄。可名唯識。其無翳者。皆見清光。則是實境。故非唯識。四作用不定者。復有三難。一云如翳眼所見髮蠅等物。即無作用。好眼所見髮蠅等物。即有作用。無作用者。可名唯識。有作用者。則是實物。何名唯識。二云如夢中所得飲食衣服刀仗毒藥。即無實用。可名唯識。覺時所得。便有實用。何名唯識。三云如乾闥婆城。則無實用。磚土城等。則有實用。虛實各殊。何名唯識。答云。如夢境等者。應引二十頌云。處時定如夢。身不定如鬼。同見濃河等。如夢損有用。初句。答第一處定第二時定難。第二第三兩句。答第三身不定難。第四句。答第四作用不定難也。一釋處定難者。且如夢見有山在南。夢中之心更緣北時。夢中之山依舊在南。豈果有山在於夢心之外耶。二釋時定難者。且如夢見有山。夢中之心緣此山時。山固宛然。夢中之心不緣山時。山亦仍在。豈果離於夢心實有山耶。三釋身不定難者。且如一類餓鬼。於恆河處。同見膿河。雖彼多鬼之所同見。豈實有膿河耶。若知餓鬼所見膿河。唯是自業所招。自識妄見。則知今人所見燈火清光。乃至日月星辰。山河國土。窮盡十方有漏國土。種種依正。皆是同分妄見而已。豈有識外實境可得。四釋作用不定難者。且如夢得飲食刀仗等。即無實用。夢見男女交遘遺失不淨等。即有實用。既有實無實。皆同一夢境。則汝所云作用不定。何一非唯識耶。

　（庚）三釋聖教相違難

（難曰。）何緣世尊（不但說意法二處。而）說（有）十二處。（答曰。彼五根五塵十處。亦）依（本）識所變。非別實有。（世尊不過）為（今眾生）入我空（觀。所以）說（此）六二（之）法。（令觀無我。喻）如（為）遮斷見。（故假）說（相）續有情。（今大乘教。）為（令眾生）入法空（觀。所以）復說唯識。令知外法亦非有故。

說十二處。為破我執。元非實法。譬如說續有情。但為破斷見耳。豈可更計常哉。

　（庚）四釋唯識成空難

（難曰。）此唯識性。豈不亦空。（設若）不爾。（其義）如何。（答曰。識性）非所執故。謂依識變妄執實法。（以）理（推徵。了）不可得。說為法空。非（謂並）無離言正智所證唯識性故。（而）說為法空（也。）此識若無。便無俗諦。俗諦無故。真諦亦無。真俗相依而建立故。撥無二諦。是惡取空。諸佛說為不可治者。應知諸法有空不空。由此慈尊說前二頌。

此中難意。謂由破我故。說十二處法。法既即空。則今由破法執。故說唯識。識豈不亦空耶。答意可知。恐又難曰。設無此識。亦何不可。故今答曰。此識若無。便無俗諦。蓋八識及與心所。皆名俗諦。俗依真立。真依俗顯。譬如色依空住。空依色顯。又如波水依濕性立。濕性依波水顯。真俗不二之旨。復見於此。誰云性相不同轍哉。

　（庚）五釋色相非心難

（難曰。）若諸色處。亦（即以）識為體。何緣乃似色相顯現。（又復）一類堅住相續而轉。（答曰。無始以來虛妄）名言熏習。（妄作心外堅住相續等想。依斯）勢力起故。（非有實物可得。然似外色現者。）與染淨法為依處故。謂此（相分）若無。（則便）應無顛倒（妄執。）便無雜染。亦無淨法。是故諸識亦似色現。如有頌言。亂相及亂體。應許為色識。及與非色識。若無餘亦無。

無妄執。則無雜染。無雜染。亦無淨法。蓋染淨是對待法。皆依俗諦建立故也。是故十界染淨。皆名俗諦。染淨無性。則十界皆空。真俗不二。則十界皆中。明矣。亂相者。指所變之色相。亂體者。指能變之心體。色識者。指所變之亂相。非色識者。指能變之亂體。若無。餘亦無者。謂若無能變。即無所變。若無所變。亦無能變也。宗鏡曰。天親唯識論。唯是一識。復有分別識。無分別識。分別識者。是識識。無分別識者。似塵識。一切法界所有瓶衣車乘等。皆是無分別識。例得云。復有分別色。無分別色。分別色者。如言光明即是智慧。無分別色。即四大所成色。智旭曰。分別識者。即頌所謂非色識也。無分別識者。即頌所謂色識也。色與非色。皆名為識。識外更無他法。故稱唯識。此成唯識論之正旨也。例得以下。則以亂體名有分別色。以亂相名無分別色。有分別無分別。皆名為色。色外更無他法。故稱唯色。此天台唯色唯香等義所由立也。良由諸法無性。名字亦空。故得作此妙說。非尋言逐句者。所能思議也。又臨濟大師。依此義而立四句。有時奪人不奪境。即一切唯色。有時奪境不奪人。即一切唯識。有時人境俱奪。則色識兩亡。有時人境俱不奪。則色識宛爾。又智者大師。依此義而立四照。一者智照境。即有分別識照無分別色也。二者境照智。即有分別色照無分別識也。三者智照智。即有分別識照無分別識也。四者境照境。即有分別色照無分別色也。問曰。智照智者。應是以心緣心。則能緣所緣。皆有分別。何謂有分別識照無別識耶。答曰。能緣是見分。故得有分別用。所緣是相分。但托彼心以為本質。變似心相。譬如鏡中之火。無能燒用。故設使真帶質境。亦名無分別識耳。

　（庚）六釋現量違宗難

（難曰。）色等外境。分明見證。現量所得。寧撥為無。（答曰。五識及同時意識）現量證（五塵）時。不執為外。後（念）意（識）分別（計度。）妄生外想。故現量境。（本）是（識）自相分。（以即）識所變故。（大乘）亦說為有。（惟彼）意識所執外實色等。（乃是）妄計有故。（大乘）說彼為無。又色等境。（皆是）非色似色。非外似外。如夢所緣。不可執為實是外色。

　（庚）七釋夢覺相違

（難曰。）若覺時色。皆如夢境。不離識者。（譬）如（有人）從夢（而）覺。（即）知彼（夢所見色等。皆）唯心（現。）何故（今于）覺時。於自（所緣）色境。不知（皆是）唯識。（答曰。）如夢未覺（之時。）不能自知（所見唯心。）要至覺時。方能追覺（其無心外實境。只今）覺時境色。應知亦爾（與夢相似。）未（到）真覺（之）位。不能自知（其非實有。）至真覺時。亦能追覺。（今既）未得真覺。（則是）恆處夢中。故佛說為生死長夜。由斯未了色境唯識。

追覺真覺。皆是入聲。其餘覺字。皆是去聲。真覺有二。一分真覺。即初地以上。二究竟覺。即妙覺極果。推而廣之。亦有相似覺。觀行覺。名字覺。唯理即覺。則是熟睡長夢人也。

　（庚）八釋外取他心難

（難曰。）外色實無。可非內識境。他心實有。寧非自所緣。（答曰。）誰說他心非自識境。但不說彼是親所緣。謂（緣他心者。於自心中。有似他）識（之相分）生時。（此所現之似他識相。）無實作用。非如手等（之能）親執外物。（非如）日等舒光（之能）親照外境。但如鏡等似外境現。名了他心。非親能了。親所了者。謂自所變。故契經言。無有少法能取餘法。但識生時。似彼相現。名取彼物。如緣他心。（既必不能親緣。應知緣于）色等（五塵。）亦爾。（不能親緣本質也。）

若達此義。則知諸佛心內眾生之心。名為無漏相分。眾生心內諸佛之心。名為有漏相分。然諸佛不能令彼眾生之心即證無漏。眾生亦不能令彼諸佛之心還成有漏。何有少法能取餘法。不過還取自相分耳。既不能親緣他心。但緣自所變相。則知亦決不能親緣五塵本質。但緣自所變相而已。既無外境可緣。而妄於中起貪瞋癡。起諸見慢。大佛頂經所謂自心取自心。非幻成幻法也。哀哉。

　（庚）九釋異境非識難

（難曰。）既有異境。何名唯識。（答曰。）奇哉固執。觸處生疑。豈唯識教。但說（只）一（箇）識。（問曰。若）不爾（者。其義）如何。（答曰。）汝應諦聽。若唯一識。寧有十方凡聖尊卑因果等別。誰為誰說。何法何求。

此先破執唯一識之過也。六道為凡。三乘及佛為聖。佛為聖中之尊。三乘為聖中之卑。菩薩為因。佛地為果。或凡聖各論尊卑。凡聖尊卑各論因果。設無諸佛。則誰為能說。設無眾生。則誰聽所說。設無佛說。則以何為法。設無眾生。則何人求法。既無凡聖尊卑因果。亦無能說所說。能求所求。便成畢竟斷滅。並此一識。亦復烏有。豈非大邪見哉。

故唯識言。有深意趣。（須知）識（之為）言。（乃是）總顯一切有情。各有八識。六位心所。所變相見。分位差別。及彼空理所顯真如。識自相故。識相應故。（心心所）二（之）所變故。（前）三（種法之）分位故。（前）四（種法之）實性故。如是諸法。皆不離識。（所以）總立識名。（若夫）唯（之為）言。（乃是）但遮愚夫所執定離諸識實有色等。

此正釋唯識二字之旨趣也。只此識字。收盡五位百法。一者心法。即是八識。二者心所有法。即是六位心所。共五十一。三者色法。即是見分所緣相分。共有十一。四者不相應行法。即是心心所色分位差別。有二十四。五者無為法。即是我法二空所顯真如。約義說有五也。八識是識自相。故名為識。心所是識相應。故亦名識。相見是二所變。故亦名識。不相應行是三分位。故亦名識。無為是四實性。故亦名識。心所名識。即隱劣顯勝義。相見名識。即捨濫留純義。及攝末歸本義。不相應行名識。即遣虛存實義。無為名識。即遣相證性義。唯遮愚執離識實有色等。等取一切我法二執。如前所明也。

若如是知唯識教意。便能無倒。善備資糧。速入法空。證無上覺。救拔含識生死輪迴。非全撥無惡取空者。違背教理。能成是（自利利他大）事。故定應信一切唯識。

此結顯唯識教理有大利益也。不執徧計為實。不撥依圓為無。故能無倒。無倒之智如目。萬行資糧如足。目足並運。安隱入於法空大清涼池。乃至證無上覺。盡未來際。救度眾生。豈惡取空所能成辦也哉。初正明所變竟。

　（丁）二廣釋外難三。初釋分別由何難。二釋生死由何難。三釋違經三性難。（戊）初中二。初申難舉頌。二以論釋成。（己）今初

若唯有識。都無外緣。由何而生種種分別。頌曰。由一切種識。如是如是變。以展轉力故。彼彼分別生。

　（己）二以論釋成二。初略解頌文。二廣釋頌義。（庚）初中二。初約染種現。生染分別。二例淨種現。生淨分別。（辛）初中五。初釋第一句。二釋第二句。三釋第三句。四釋第四句。五總顯頌意。（壬）今初

論曰。一切種識。謂（第八）本識中能生（諸法）自果（之）功能差別。此（差別功能。能）生等流異熟士用增上（四類）果故。名（之為）一切種。（此中）除離繫（果而不言）者。（以離繫果）非種生故。彼（離繫果。）雖可（克）證。而非種（子之）果。要（須）現（行）起（于真無漏）道。斷（彼惑）結（方始）得故。（此現起道。雖從無漏種生。望於彼離繫果。）有展轉義。（然）非此（頌中正意）所說。（以）此（頌但）說能生分別（之）種（子）故。此（分別種。是本識之相分。即以本）識為體。故立識名。種離本識。無別性故。種識二（字合）言（之者。）簡（于）非種（非）識。有（現識可名為）識（而）非（是）種。（有外種可名為）種（而）非（是）識故。又種識（之為）言。顯（本）識中（所持之）種。非（指能）持種（子之）識。（此差別義。）後當說故。

　（壬）二釋第二句

此識中種。（由現識等）餘緣助故。即便如是如是轉變。謂從生位。轉至熟時。顯變種多。重言如是。謂一切種。攝三熏習共不共等識種盡故。

三熏習者。一名言熏習。二我執熏習。三有支熏習。具如下文所明也。共相識種。能感依報。不共識種。能感正報。復有共中不共。不共中共。故名為等。具如大乘止觀廣說。

　（壬）三釋第三句

展轉力者。謂八現識。及彼相應（心所）相見分等。彼（於種子。亦）皆互有相助力故。

等者等取不相應行。雖依色心分位假立。自無實體。亦有相助力也。

　（壬）四釋第四句

即（從種生之）現識等。總名分別。（皆以）虛妄分別為自性故。分別類多。故言彼彼。

等者。等取諸心所法。皆能分別故也。此等分別。復有性受界地現比非量差別不同。故云類多。

　（壬）五總顯頌意

此頌意說。雖無外緣。由本識中有一切種轉變差別。及以現行八種識等展轉力故。彼彼分別而亦得生。何假外緣。方起分別。

初約染種現。生染分別竟。

　（辛）二例淨種現生淨分別

諸淨法起。應知亦然。（依附本識一切）淨種（轉變差別。及以）現行（淨法）為緣。（助令）生故。

諸淨法。謂三乘智果也。初略解頌文竟。

　（庚）二廣釋頌義二。初徵。二釋。（辛）今初

所說種現緣生分別。云何應知此緣生相。

　（辛）二釋二。初正釋緣生。二結斥指廣。（壬）初中三。初且明四緣。二傍論十因。三正示緣生。（癸）初又二。初標。二釋。（子）今初

緣且有四。

宗鏡云。因緣。則於有為之門。親辦自果。無間。則為開導之義。萬有鹹生。所緣。則具慮託而方成。約親疏而俱立。增上。則有勝勢力。不障他緣。

　（子）二釋為四。初釋因緣。二釋等無間緣。三釋所緣緣。四釋增上緣。（丑）今初

一因緣。謂有為法親辦自果。此體有二。一種子。二現行。

感果名因。助生名緣。有為法者。簡非無為。指色心等。親辦自果為因。兼有助生之義。因即是緣。故名因緣。種子現行。次文自釋。

種子者。謂本識中善染無記。諸界地等。功能差別。能引次後自類功能。及起同時自類現果。此（功能差別。）唯望彼（次後自類。及同時現果。）是因緣性。

此先釋種子為因緣體也。能引次後自類功能。即種生種義。及起同時自類現果。即種生現義。此二皆名為因緣性。

現行者。謂七轉識。及彼相應（心所。）所變相（分）見（分。三）性（三）界（九）地等。（但）除佛果（極）善。（與三性中）極劣無記（之外。）餘（一切法。皆）熏本識生自類種。此（轉識等。）唯望彼（自類種）是因緣性。（問曰。第八何不能熏。答曰。）第八心品。（體是所熏。若以之為能熏。則便）無所熏故。（問曰。性界地等。何亦能熏。答曰。）非簡所依（之自證分）獨能熏故。（問曰。何除佛果及劣無記。答曰。無記）極微。（佛果極）圓故。（所以此二。）不熏成種。

此次釋現行為種子之因緣體也。宗鏡云。前五轉識。能熏阿賴耶相分種子。第六意識。能熏第八相見二分種子。第七末那。唯熏第八見分種子。又云。前七識見相二分能熏種。以此二分有作用故。又云。見分與力。令相分熏種。又見分是自證分與力。又云。前五識與第八識熏相分種者。但熏內身及外器實五塵相分種。餘即不熏。以不能緣故。若第六緣第八見分時。熏得見質二種。皆是心種。即與第八熏得見分種。又自熏得第六見分種。中間相分即不熏。若第六緣第八相分時。或熏三種子。謂自熏得能緣見分種。若現量時。亦自熏得相分五塵種。又與第八熏得五根塵本質種。然多分只熏見質二種。第六緣第八三境相分時。只熏根身器界種。緣種子境。即不熏種。恐犯無窮過故。又云。第六能緣第八四分。唯熏見相分種者。以內二分。與見分同是心種。故於見分中攝。又云。第六若緣無為並不相應行及心所中一分假者。皆不熏本質種。實者即熏。以緣假法時。但是獨影境故。亦不熏相分種。其能緣見分種即熏。若七緣第八見分熏種者。但熏見質二種。定不熏相分種。具中間相分。但從兩頭合起。仍道二性。一半從本質上起者。是無覆性。一半從能緣見分上生者。是有覆性。

現行同類展轉相望。皆非因緣。（以彼各從）自種生故。一切異類展轉相望。亦非因緣。不親生故。有說異類同類現行展轉相望為因緣者。應知假說。或隨轉門。有唯說種是因緣性。彼依顯勝。非盡理說。聖說轉識與阿賴耶。展轉相望為因緣故。

此簡示結成因緣義也。先簡同類。現行相引。是等無間。非是因緣。設無種子。則現行不能自引現行。譬如炷若盡時。前燄不能引生後燄故也。次簡異類現行相助。是增上緣。亦非因緣。以其不親生故。次示或說現行展轉得為因緣。或說唯種是因緣性。一是隨轉假說。一是但依顯勝。次聖說下。結成種子現行。決定互為因緣。初釋因緣竟。

　（丑）二釋等無間緣

二等無間緣。謂八現識及彼心所。前聚於後自類無間。等而開導。令彼（後聚自類決）定（得）生。

等者。自類也。無間者。中無間隔也。緣者。助生也。八現識及彼心所。正出緣體。為簡色不相應及無為法。無有等無間緣義也。心王必有心所與之相應。和合似一。名之為聚。前後者。顯非同時。自類者。顯非他類。如前眼識望後眼識。乃名自類。若望耳鼻識等。即名他類也。

多同類種。俱時轉故。如不相應。非此緣攝。由斯八識。非互為緣。

此簡種子非等無間緣。並簡異類現識亦非等無間緣也。且如八識及諸心所。各有種子。與彼現行俱時而轉。就種生現。得為因緣。現非種引。非等無間。譬如炷能生燄。不能引燄。以引後燄者。必由前燄故也。故種與現。如不相應。非此等無間緣所攝。既種與現。雖是同類。由其種現異故。便非此緣。則八識現行。各各異類。尤不相應。豈容互作等無間緣哉。

心所與心。雖恆俱轉。而相應故。和合似一。不可施設離別殊異。故得互作等無間緣。

此釋伏難也。難曰。種子與現行。以同時故。不為等無間緣。八識現行。以異類故。亦不為等無間緣。則心所與心。亦是同時異類俱轉。如何得作等無間緣耶。今釋之曰。雖恆俱轉。而所依不異。所緣相似。又必同性。是故相應和合似一。得為等無間緣也。然但約為緣。則心與心所。便得互作。若約為依。則又獨指心王。如第四卷中所明。

入無餘心。最極微劣。無開導用。又無當起等無間法。故非此緣。云何知然。論有誠說。若此（前）識等無間。彼（後）識等決定生。即說此（前識）是彼（後識）等無間緣故。

此更簡去入無餘涅槃之最後心。不名為等無間緣也。以更無當起之法。則無所用其開導故。引證可知。問曰。若依法華。則無有一人入於二乘涅槃而滅度者。此云何通。答曰。彼是顯實。此且施權。不應為難。

即依此義。應作是說。阿陀那識。三界九地。皆容互作等無間緣。下上死生。相開等故。有漏無間。有無漏生無漏定無生有漏者。鏡智起已。必無斷故。（無垢）善（識）與無記（異熟。）相望亦然。

此下別約八識以判等無間緣。今先判第八識也。鏡智。約相應心所。相應心所。有二十一。獨言鏡智者。智為勝故。善與無記。約第八心王。相望亦然。謂異熟無間有無垢生。無垢定無生異熟者。

（問曰。）此（第八識。在）何界後引生無漏。（答曰。）或從色界。或欲界後。謂諸異生。（直發大心）求佛果者。定（於）色界後（身。）引生無漏（第八淨識。以因行既滿之）後。必生在淨居天上大自在宮。得菩提故。（若夫）二乘（極果）迴趣大菩提者。定（於）欲界後（身。）引生無漏（第八識。以）迴趣（所）留（生）身。唯（在於）欲界故。彼雖必往大自在宮。方得成佛。而本願力所留生身。是欲界故。有義。色界亦有聲聞迴趣大乘願留身者。既與教理俱不相違。是故聲聞（之）第八無漏。色界心後亦得現前。然五淨居（天中。）無迴趣者。經不說（生）彼（天者）發大心故。

此兼論第八引生無漏之界地也。色界亦有聲聞迴趣大乘。謂阿那含生色界已。證阿羅漢。身未入滅。即留色界之身。以俟功德成滿也。然生五淨居天。則無迴趣之義。以彼多屬定性聲聞故耳。問曰。大佛頂經云。從是有頂色邊際中。若於捨心發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為迴心大阿羅漢。何故此云經不說彼發大心耶。答曰。大佛頂經。雖屬方等。然是純明圓理。故得出塵而為菩薩。成唯識論。雖亦大乘。然是帶通明別。故入無餘。則無心智。即今所謂大自在宮得菩提者。亦是帶劣勝應身相。以劣唯閻浮。勝須華藏。今寄淨居。乃是梵網千釋迦之一耳。起信論中。亦同此意。理雖圓別。事猶帶通。權實相須。其旨非淺。聖意難測。但應仰信。

第七轉識。三界九地亦容互作等無間緣。隨第八識生處繫故。有漏無漏。容互相生。十地位中。得相引故。善與無記。相望亦然。於無記中。染與不染。亦相開導。（以）生空智果前後位中。得相引故。此欲色界。有漏得與無漏相生。非無色界。（以）地上菩薩。不生彼（無色界）故。

此判第七識之等無間緣也。平等性智相應。名為無漏。我法二執相應。名為有漏。十地位中。入法空觀。則名無漏。出法空觀。則名有漏。故互相生。無漏即是善性。有漏即無記性。故云相望亦然。又我法二執相應。名為有覆。亦名為染。伏斷我執。但與法執相應。名為無覆。亦名不染。初二三果聖人。入生空觀位中。則名不染。未入之前。已出之後。則名為染。故亦互相引也。鈍根二乘。得生無色。以厭色故。地上菩薩。不生無色。以無益故。然菩薩若證二十五王三昧。亦必應現無色。今亦依權說耳。

第六轉識。三界九地有漏無漏善不善等。各容互作等無間緣。潤生位等。更相引故。初起無漏。唯（在）色界後（心。以）決擇分善。唯（在）色界（有）故。

此判第六識之等無間緣也。二空觀智。皆名無漏。無漏唯善。我執相應。名為有漏。有漏則有善。惡。有覆。無覆不同。然皆互相引生。決擇分善。即煖等四加行位所修善根。要依四禪方發無漏。故云唯色界後。所謂因定發慧也。然人中若能成就四禪。即名四禪。後心。非謂必生四禪天上。

眼耳身識。（于欲色）二界（雜居離生）二地。鼻舌兩識。（唯于）一（欲）界一（雜居）地。（各以）自類互作等無間緣。善等相望。應知亦爾。有義。五識有漏無漏。自類互作等無間緣。未成佛時。容互起故。有義。無漏（五識在於）有漏（五識）後起。非無漏（五識之）後容起有漏（五識。以）無漏五識。非佛無故。彼（因位中之）五色根。定有漏故。（以根）是異熟識（之）相分攝故。（若謂）有漏不共必俱同境（之五）根。（而能）發無漏（五）識。理不相應故。此二於境明昧異故。

此判前五識之等無間緣也。互作。謂六道相望。善等。即三性差別。次釋有漏無漏。有兩家解。初義非。次義正。明昧異者。無漏根發成所作智相應五識。則於境明。有漏根發有漏五識。不論善惡無記。皆於境昧也。二釋等無間緣竟。

　（丑）三釋所緣緣

三所緣緣。謂若有法。是帶己相。心或相應所慮所托。此體有二。一親。二疏。

帶彼相起。故名所緣。助生於識。故復名緣。謂若有法者。即能為生緣義。簡徧計所執。其體是無。縱是所緣。而無緣義也。是帶己相者。即顯是所緣義。簡根及種子。識無其相。雖得為緣。而非所緣也。具此有法帶相二義。名所緣緣。而心王與心所之或相應者。以此為所慮處。即以此為所托處。所慮故名為所緣。所托故復名為緣。宗鏡云。一有所慮非所托。即徧計妄執我法等是。以無體故。二有所托非所慮。即鏡水所照物等是。以鏡水非能慮故。三俱句。即一切所緣緣實相分是。四俱非。即除鏡水等所照外。餘不緣者是。

若（此相分。）與能緣（之見分同一所依。）體不相離。是見分等內所慮託。應知彼是親所緣緣。

此先釋親所緣緣也。體不相離。謂四分唯是一體。宗鏡云。一有親所緣緣。從質及心變起。即五識緣五塵相分是。二有親所緣緣。但從心變。不仗質起。即第八緣三境相分是。三有親所緣緣。不由心變。亦不由質起。即根本智所證真如是。四有親所緣緣而非相分。即內二分互相緣是。

若（此本質。）與能緣（之見分。）體雖相離。（然借）為質。能起內所慮託。應知彼是疏所緣緣。

此次釋疏所緣緣也。

親所緣緣。（但是）能緣（之心決定）皆有。（以）離內所慮託。必不生（於能緣心）故。疏所緣緣。能緣（之心）或有（不定。以）離外所慮託。亦得生（於能緣心）故。

此即第二卷所謂自心內法一切皆有。自心外法或有或無也。宗鏡云。一有本質相分是實性境。即前五識。及明了意識初念。並少分獨頭意識是。二有本質相分是假。即有質獨影及帶質境是。三無質相分是假。即無質獨影是。四無質相分是質性境。即第八心王緣三境。及本智緣真如是。（真如即是實相。故名為相。而根本智非有相分也。）又云。帶有二義。一者挾帶。二者變帶。相亦二義。一者體相。二者相狀。若根本智緣真如。是挾帶體相而緣。是所緣緣。乃至內二分相緣。及自證分緣。見分。亦是挾帶體相。名所緣緣。若有漏心心所。及無漏後得智見分緣境之時。變相而緣。不論有質無質。皆是變帶相狀。名所緣緣。又云。但是相分。皆名變帶。若不變相分。直附境體。即名挾帶。

第八心品。有義。唯有親所緣緣。隨業因力任運變故。有義。亦定有疏所緣緣。要仗他變質。自方變故。有義。二說俱不應理。自他身土。可互受用。他所變者。為自質故。（則初家惟有親所緣緣。不應理也。）自種於他無受用理。他變為此。不應理故。（則次家定有疏所緣緣。亦非理也。且一切有情。法爾有五性差別。）非諸有情種皆等故。應說此（第八心）品。（其）疏所緣緣。（于未轉已轉等凡）一切位中。有無不定。

此下別約八識。判所緣緣親疏有無之義。今先判第八識也。有三家解。第三為正。未轉位中。根身種子。定無疏所緣緣。器界及他人浮塵根身。得有疏所緣緣。已轉位中。鏡智緣真。定無疏所緣緣。鏡智緣俗。得有疏所緣緣。又緣現在。則有本質。若緣過未。則無本質。故云有無不定。

第七心品。未轉依位。是俱生（我法二執）故。必仗（第八識之見分以為）外質。故亦定有疏所緣緣。已轉依位。此非定有。（若緣淨識為無我境。仍有疏所緣緣。若）緣真如（及過未）等。（則便）無外質故。○第六心品。行相猛利。於一切（聖凡）位（中。皆）能自在（而）轉。（故）所仗外質。或有或無。（當知）疏所緣緣。有無不定。○前五心品。未轉依位。麤鈍劣故。必仗外質（五塵性境。）故亦定有疏所緣緣。已轉依位。此非定有。（成所作智。通）緣過未等（法。）無外質故。

此判前七轉識所緣緣。親疏有無之義也。或有外質。指同時意識。或無外質。指獨頭意識。餘可知。三釋所緣緣竟。

　（丑）四釋增上緣

四增上緣。謂若有法。有勝勢用。能於餘法或順或違。（俱能為緣。是故名增上緣。）雖前三緣。亦是增上。而今第四。除彼（前三。收）取（其）餘。為顯諸緣差別相故。此順違（之勝勢）用。於四處轉。（謂）生住成得四事別故。

有法。亦指有體之法也。或自有體。或依色心分位假立。即以色心等法為體。均是依他起性。非同徧計所執。故名有法。由此法故。未生諸法。或順令生。或復違令不生。已生諸法。或順令住。或復違令不住。未成諸法。或順令成。或復違令不成。未得諸法。或順令得。或復違令不得。故名增上緣。

然增上用。隨事雖多。而勝顯者。唯二十二。應知即是二十二根。

一眼根。二耳根。三鼻根。四舌根。五身根。（此五名五色根。）六男根。七女根。八命根。九意根。十苦根。十一樂根。十二憂根。十三喜根。十四捨根。（此五名五受根。）十五信根。十六進根。十七念根。十八定根。十九慧根。（此五名五善根。）二十未知當知根。二十一已知根。二十二具知根。（此三名三無漏根。）

前五色根。以本識等所變眼等淨色為性。

識等。等取自種子。眼等。等取耳鼻舌身。淨色。謂清淨四大。即第八識上色之功能。非外所造。非同麤顯色香味觸。可得見嗅嘗觸。但是比量所知而已。

男女二根。身根所攝。故即以彼（身根之）少分為性。命根。但依本識親種分位假立。非別有性。（等無間）意根。總以八識為性。

若八識自類心心所聚。前望於後。即是等無間緣所攝。今不論自類他類。總於後念諸心心所生住成得有順違用。故總立為增上緣之意根。

五受根。如應各（以）自受為性。信等五根。即以（善心所中）信等及（別境中之）善念等而為自性。

苦樂憂喜捨五受。即五受根體性。善中信勤。別境中善念善定善慧。即五根體性。此五善根。且指有漏善言之也。

未知當知根體。位有三種。一根本位。謂在見道（十五心中。唯）除（最）後（第十六心之一）剎那。（以第十六剎那。）無所未知可當知故。（即屬已知根攝。）二加行位。謂煖頂忍世第一法。近能引發根本位故。三資糧位。謂從為（欲）得諦（而修）現觀故。發起決定勝善法欲。乃至未得順決擇分（已前）所有善根。名資糧位。能遠資生根本位故。於此三位信等五根（及）意（根）喜（根）樂（根）捨（根。合）為此（未知當知）根性。（然在）加行等位。於後勝法求證愁慼。亦有憂根。（但以）非正善根。故多不說。

見道一十五心之中。所有信進念定慧意喜樂捨。正屬無漏。以是出世無間道故。未證解脫。故名未知。無間必證。故名當知。故以此為未知當知根本位也。加行近能引發此位。資糧遠能資生此位。雖所修者。猶是有漏五善根等。而有漏善為增上緣。助熏本有無漏信等種子。指彼無漏法爾種子。在於資糧加行位中。得有漏善所資熏故。漸漸增長成熟。將來必得發真無漏現行。是故名為未知當知無漏善根。

前三無色有此根者。有勝見道傍修得故。或二乘位迴趣大者。為證法空。地前亦起。九地所攝生空無漏。彼皆菩薩此根攝故。菩薩見道。亦有此根。但說地前。以時促故。

若論未知當知根。正於四禪中有。以初果見道。必依第四禪故。然除非非想天。前三無色界天。亦得有此根者。謂有一類勝見道人。雖依四禪而發無漏。亦能傍修得上三定。故於空處識處無所有處。亦有未知當知根也。又二乘所證三界九地生空無漏。雖分未知已知具知三根差別。而以菩薩視之。則皆屬未知根攝。以未證法空故。是故二乘迴趣大者。雖已具證三界九地所證生空無漏。而法執未伏。猶屬資糧位攝。今為證法空故。地前亦起此未知當知根也。菩薩見道下。釋疑。謂有疑曰。聲聞見道一十五心。猶名為未知當知根之根本位。直俟十六心滿。不名為已知根。何故菩薩之未知當知根。但說在地前耶。今釋之曰。菩薩在於無間道中。理應亦有此根。而但說地前者。以菩薩見道之時促故。蓋聲聞見道。須觀苦集滅道四安立諦。歷下上界。便有八諦。故有八忍八智一十六心。名為十六剎那。其時則長。菩薩見道。惟觀真如非安立諦。雖多剎那。事方究竟。而相等故。總說一心。其時則促也。

始從見道最後剎那。乃至金剛喻定。所有信等無漏九根。皆是已知根性。未離欲者。於上解脫求證愁慼。亦有憂根。非正善根。故多不說。

二乘第十六心證預流果。菩薩無分別智登歡喜地。皆名見道最後剎那。那含最後心。等覺最後心。皆名金剛喻定。二乘已證我空真如。菩薩已證法空真如。故皆名已知根。不說憂根之義。如文可知。

諸無學位無漏九根。一切皆是具知根性。

羅漢。支佛。圓證生空。諸佛如來。圓證法空。故皆名具知根也。八地已上。亦名無學。望於二乘。則名具知。望於如來。猶名已知。

有頂雖有遊觀無漏。而不明利。非後三根。

此釋疑也。疑曰。若但前三無色得有三無漏根。則有頂非非想天。亦可遊觀無漏而入滅定。何無二十二根之後三根耶。故今釋曰。雖依有頂遊觀無漏。得入滅定。然此滅定。由止息想作意為先。但使勞慮不行。而不明利。蓋欲斷惑證真。必須無漏現觀。今入滅盡定者。前六轉識一總不行。非可依之斷惑證理。以其無勝勢用。故非無漏三根也。大佛頂經云。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。正是此意。是故若欲盡漏。須修勝生空觀。

二十二根自性如是。諸餘門義。如論應知。

謂業用。假實。乃至界繫等餘門分別。並如瑜伽地論五十七卷中廣明也。初且明四緣竟。

成唯識論觀心法要卷第七

成唯識論觀心法要卷第八

蕅益沙門智旭述

　（癸）二傍論十因三。初明依處立因。二明依處攝因。三明因緣依處得果。（子）初中二。初標徵。二正釋。（丑）今初

如是四緣。依十五處義差別故。立為十因。云何此（十因）依十五處立。

宗鏡云。十因者。隨說因。為諸法先導之門。觀待因。了現得作用之事。牽引因。則令成自果。攝受因。則能攝萬緣。生起因。令萬類能生。引發因。使諸果成辦。定異因。則種類各別。同事因。則體總一如。相違因。能起障礙之門。不違因。隨順緣生之理。

　（丑）二正釋二。初明十因依十五處立。二以二因攝上十因。（寅）初中十。初隨說因。依於語依處立。（至）十不相違因。依於不障礙依處立。（卯）今初

一語依處。謂（有一）法（必有一）名。（如名取相之）想。所起語（言之）性。即依此處立隨說因。謂依此語。隨見聞等說諸義故。此即（以）能說（之語）為所說（諸義之）因。有論說此（隨說因）是名想見。由如名字取相執著。隨起說故。若依彼（論所）說。便（可以）顯此因。是語依處。

有論。指集論也。餘可知。

　（卯）二觀待因。依於領受依處立。

二領受依處。謂所觀待。（有）能（受）所受（之）性。即依此處立觀待因。謂觀待此（能受所受。）令彼諸事或生或住或成或得。（故）此（領受依處。）是彼觀待因。

能所受者。如手為能受。所持之物為所受等。舉業時萟為能受。科名用第為所受等。乃至淨業為能受。淨土為所受等。觀待所受之果。乃立能受之因。令彼舉業淨業等事。未生者生。已生者住。未成者成。未得者得也。

　（卯）三牽引因。依於習氣依處立。

三習氣依處。謂（於）內外種未成熟位。即依此處立牽引因。謂能牽引遠自果故。

內種。謂不共種。外種。謂共種也。由此習氣相續相牽。令後自果漸漸成熟。即種引種令不斷絕。名牽引因。

　（卯）四生起因。依於有潤種子依處立。

四（三）有潤（生）種子依處。謂內外種已成熟位。即依此處立生起因。謂能生起近自果故。

謂三有種子。已經愛取所潤。故能近生自果。名生起因。

　（卯）五攝受因。依於六依處立。

五無間滅依處。謂心心所等無間緣。○六境界依處。謂心心所（之）所緣緣。○七根依處。謂心心所所依六根。○八作用依處。謂於所作業（一切）作具（之）作用。即除種子（之外。所有）餘助現緣。（皆名作具。）○九士用依處。謂於所作業（一切能）作者（之）作用。即除種子（之外。所有）餘作現緣。（皆名作者。）○十真實見依處。謂無漏見。（唯）除引自種（外。但）於無漏法能助引證（者。皆名為真實見。）○總依此六（處）立攝受因。謂攝受（前）五。（能）辦（世間）有漏法。具攝受六。（能）辦（出世）無漏（法）故。

　（卯）六引發因。依於隨順依處立。

十一隨順依處。謂無記（法）染（法）善（法之）現（行）種（子一切）諸行。能隨順同類勝品諸法。即依此處立引發因。謂能引起同類勝（無記勝染勝善）行。及能引得無為法故。

無記引發無記。染引發染。善引發善。後倍於前。故名勝品。善又兼能引得無為。以無為性。雖自平等。由善品力。滅無記染。性乃顯現故也。

　（卯）七定異因。依於差別功能依處立。

十二差別功能依處。謂有為法。各於自果有能起（能）證差別勢力。（望所生果不相雜亂。）即依此處立定異因。謂各能生自界等果。及各能得自界果故。

差別功能。即色心等各別種子。且約十八界言。根定非塵等。塵定非識等。識定非根等。又眼定非耳等。色定非聲等。眼識定非耳識等。各自種子。各於自果能生能住能成能得。故名為定異因。文中但舉生得。影略住成也。

　（卯）八同事因。依於和合依處立。

十三和合依處。請從（第二）領受（依處。）乃至（第十二）差別功能依處。於所生住成得果中有和合力。即依此處立同事因。謂從（第二）觀待（因）乃至（第七）定異（因。）皆同生等一事業故。

合前十一依處。總名和合依處。合前六因總名同事因也。以同一生果住果成果得果之事業故。

　（卯）九相違因。依於障礙依處立。

十四障礙依處。謂於生住成得果中能障礙法。即依此處立相違因。謂彼能違生等事故。

如染能障淨。淨亦障染。有漏能障無漏。無漏亦障有漏。皆名為相違因。

　（卯）十不相違因。依於不障礙依處立。

十五不障礙依處。謂於生住成得事中不障礙法。即依此處立不相違因。謂彼不違生等事故。

不必增上相助。但令不相障礙。即名不相違因也。初明十因依十五處立竟。

　（寅）二以二因攝上十因二。初標。二釋。（卯）今初

如是十因。二因所攝。一能生。二方便。

　（卯）二釋為二。初通攝。二局攝。（辰）初中二。初引菩薩地。二引有尋等地。皆瑜伽論十七地中之名也。（巳）初又二。初引文。二釋義。（午）今初

菩薩地說。牽引種子。生起種子。名能生因。所餘諸因。方便因攝。

　（午）二釋義

此（菩薩地。乃）說牽引生起引發定異同事不相違。（凡六因）中諸因緣種。（各有生熟之別。若在）未成熟位。名牽引種。（若至）已成熟位。名生起種。彼（上文所說）六因中（之）諸因緣種。皆攝在此（菩薩地所說牽引生起）二位中故。雖有現起（亦）是能生因。如（彼隨說觀待攝受相違）四因（之）中。（皆有能）生自種（子）者。而多間斷。（所以）此（菩薩地）略不說（之。）或（四因中現起之行。能）親辦（種）果（者。雖是現行。）亦立種名。如說現行榖麥等（亦得名為）種（故。）所餘因。謂初（隨說）二（觀待）五（攝受）九（相違）及（牽引等）六因中（之）非因緣法。（此等）皆是生（因緣種）熟因緣種（之）餘。故總說為方便因攝。非（可謂）此（菩薩地中牽引生起）二種。唯屬彼（前所說十因中之牽引生起）二因。（以）餘（引發定異同事不相違）四因（之）中。（亦）有因緣種故。非唯彼（前所說十因之）八。（一概）名所餘因。（以）彼（前所說牽引生起）二因（之中。）亦有非因緣種故。

菩薩地中所說牽引種子生起種子。其名雖同十因中之三牽引因四生起因。而義有異。故特釋之。

　（巳）二引有尋等地二。初引文。二釋義。（午）今初

有尋等地。說（唯）生起因。是能生因。餘（皆）方便（因）攝。

　（午）二釋義

此文意說（牽引等）六因中。（若）現（行若）種（子。但）是因緣（攝）者。皆名（為）生起因。能親生起自類果故。此所餘因。皆方便攝。非（可謂）此（有尋等地所說）生起（之因。）唯屬彼（前所說十因中之生起）因。（以）餘五因中。（亦）有因緣故。非唯彼（前所說十因中之餘）九。名所餘因。（以）彼（前所說）生起因中。（亦）有非因緣故。

有尋等地所說生起因。其名亦同十因中之生起因。而義亦異。故特釋之。初通攝竟。

　（辰）二局攝

或菩薩地所說牽引（種子）生起種子。即彼（十因中所說牽引生起）二因。所餘諸因。即彼（十因中之）餘八。（牽引生起）二因（之）內。（亦）有非能生因。而因緣種勝。顯故偏說。雖餘因內。（亦）有非方便因。而增上者多。顯故偏說。○有尋等地說生起因是能生因。餘（皆是）方便者。（亦可此中所說）生起。即是彼（十因中之）生起因。（此中所說）餘因。應知即彼（十因中之）餘九。雖生起中。（亦）有非因緣種。而去果近親。顯故偏說。雖牽引中。亦（必）有因緣種。而去果遠疏。隱故不說。餘（九皆）方便攝。准上應知。

准上應知。謂九因內。雖有非方便因。而增上者多。顯故偏說也。初明依處立因竟。

　（子）二明依處攝因二。初問。二答。（丑）今初

所說四緣。依何處立。復如何攝十因二因。

一問四緣依處。二問四緣攝因也。

　（丑）二答為二。初答四緣依十五處。二答四緣攝十因二因。（寅）今初

論說因緣。依種子（依處）立。依無間滅（依處。而）立等無間（緣。）依境界（依處。而）立所緣（緣。）依所餘（依處。而）立增上（緣。）

此引論正答也。下復申明通攝局攝。

此中（所言）種子。即是三（習氣依處。）四（有潤種子依處。）十一（隨順依處。）十二（差別功能依處。）十三（和合依處。）十五（不障礙依處。如是）六依處中（之）因緣種攝。雖（於）現（起之初語依處。二領受依處。五無間滅依處。九士用依處。如是）四處亦有因緣。而多間斷。（是故）此略不說。或彼（現行）亦能親辦自（種子）果。如外麥等。亦立種名。

此明因緣依種子立。約通攝也。

或（此中）種子（之）言。唯屬第四（有潤種子依處。）親疏隱顯。取捨如前。

此明因緣依種子立。約局攝也。淮前局攝。義可知。

言無間滅（依處及）境界（依）處者。應知總顯（等無間及所緣）二緣（之）依處。非唯五（無間滅依處）六（境界依處定屬二緣。以）餘（十二種）依處中。亦有中間（等無間及所緣）二緣義故。

此明依無間滅立等無間。依境界立所緣。亦有通攝義也。

或（此所言無間滅及境界者。）唯（指）五六。餘處雖有。而少隱故。略不說之。

此明無間滅及境界。亦有局攝義也。增上緣寬。故不必辨。初答四緣依十五處竟。

　（寅）二答四緣攝十因二因。

論說（四緣中之）因緣。（即二因中之）能生因攝。（四緣中之）增上緣性。即（二因中之）方便因。（四緣）中間（之等無間及所緣）二緣。（即十因中第五）攝受因攝。雖方便（因）內。具後三緣。而增上（緣）多。故此偏說。餘（九）因（中）亦有中間二緣。然（唯）攝受（因）中。顯故偏說。初能生（因）攝（因緣義。）進退如前。

既知十因。攝歸二因。則知四緣亦二因攝。既知二因可攝十因。則知四緣亦攝十因。若以四緣對二因。則因緣是能生因。餘三皆方便因也。若以四緣對十因。則因緣攝彼能生。等無間及所緣緣攝彼攝受。增上攝彼餘八。然亦各各有通有局。如前進退可思。二明依處攝因竟。

　（子）三明因緣依處得果二。初問。二答。（丑）今初

所說因緣。必應有果。此果有幾。依何處得。

一問因緣得果。二問果數有幾。三問果之依處。

　（丑）二答三。初明果唯五數。二答依處得果。三答因緣得果。（寅）今初

果有五種。一者異熟。謂（前六識所作）有漏善及不善法。（引滿二業）所招自相續（之真異熟。及）異熟生無記。（總名為異熟果。）

異熟凡有四義。一異時而熟。謂受果時。非造因時。二異性而熟。謂因通善惡。果唯無記。三異類而熟。謂一趣造業。五趣受報。四異聖而熟。謂依二障種子建立。言有漏者。簡無漏善不招異熟果也。由發業無明所造善及不善。名為引業。能招總報。名真異熟。由潤生無明所造善及不善。名為滿業。能招別報。名異熟生。真異熟。即第八果報識體。異熟生。即報得諸心心所諸根器界種種差別。此真異熟及異熟生。同屬無記性攝。依此復起善惡。而體非善惡故。

二者等流。謂習善等（三性）所引同類。或似先業（而）後果隨轉。

平等流類。故名等流。然有二種。一真。二似。一真等流者。前世習善。今亦生而好善。前世習惡。今亦生而喜惡。或施。或慳。或淨。或染。或惡。或瞋。或進。或懈。或定。或散。或智。或愚。或信不信。或貪無貪。或慚無慚。或害不害等。無量差別。生性即然。不假熏習。皆真等流也。二似等流者。夙世慈心不害。今感長壽無病。夙世損害眾生。今感短命多病。夙世不慳不貪。今感富饒安樂。夙世慳貪偷竊。今感貧窮失脫。夙世不犯外色。今感眷屬貞良。夙世多犯邪媱。今感妻孥邪僻。夙世實語義語軟語和合。今感口氣香潔。發言誠證。聲音清朗。辯才不斷。夙世妄言綺語惡口兩舌。今感謇喫瘖瘂。言無人信等。種種後果。並隨先業而轉。皆似等流也。

三者離繫。謂無漏道斷障。所證善無為法。

無為法性。無去來今。由二障故。令不顯現。生空法空二觀。名無漏道。以無漏道斷二障種。則證二空所顯真如。以出纏故。名離繫果。二乘斷煩惱障。離分段繫。大乘斷所知障。離變易繫也。

四者士用。謂諸作者。假諸作具所辦事業。

作者名為士。即士農工商等是也。作具名為用。即文筆學問器械伎術等是也。所辦事業名為果。即功名富貴榖麥器物等是也。

五者增上。謂除前四（果外。其）餘所得（之）果。

如眼識是眼根之增上果。耳識是耳根之增上果。乃至身不散壞。是命根之增上果等。宗鏡云。異熟則因生果熟。異時而成。等流則因果性同。流類無濫。增上則力用殊勝。能助他緣。士用則功業所成。能獲財利。離繫則斷障證真。超諸漏縛。初明果唯五數竟。

　（寅）二答依處得果三。初引文。二約通釋。三約局釋。（卯）今初

瑜伽等說。習氣依處。得異熟果。隨順依處。得等流果。真見依處。得離繫果。士用依處。得士用果。所餘依處。得增上果。

　（卯）二約通釋

（當知此中）習氣處言。（乃通）顯諸依處。感異熟果一切功能。（不單指習氣依處。）隨順處言。（乃通）顯諸依處引等流果一切功能。（不單指隨順依處。）真見處言。（乃通）顯諸依處證離繫果一切功能。（不單指真見依處。）士用處言。（乃通）顯諸依處招士用果一切功能。（不單指士用依處。）所餘處言。（乃通）顯諸依處得增上果一切功能。（不盡收餘十一依處。）不爾。使應（所餘處言）太寬。（習氣隨順真見士用處言）太狹。

　（卯）三約局釋

或（此中所言）習氣者。唯屬第三（習氣依處。）雖異熟因。餘處亦有。此（習氣依）處亦有非異熟因。而異熟因。去果相遠。習氣亦爾。故此偏說。（此言）隨順。唯屬第十一（隨順依）處。雖等流果。餘處亦得。此（隨順依）處亦得非等流果。而此（等流）因招（善惡）勝行相顯。隨順亦爾。故偏說之。（此中）真見處言。唯詮第十（真見依處。）雖證離繫。餘處亦能。此（真見依）處亦能得非離繫（之果。）而此（真見）證離繫相。顯故偏說。（此中）士用處言。唯詮第九（士用依處。）雖士用果。餘處亦招。此（士用依）處亦能招增上等。而名相顯。是故偏說。（此中）所餘（處言。）唯屬餘十一處。雖十一處。亦得餘果。招增上果。餘（四依）處亦能。而此十一。多招增上。餘（四依處。）已顯餘（之四果。）故此偏說。

文義並顯可知。二答依處得果竟。

　（寅）三答因緣得果。

如是。即說此五果中。若異熟果。（則以）牽引生起定異同事不相違（之五）因。增上緣（之一緣而）得。若等流果。（則以）牽引生起攝受引發定異同事不相違（之七）因。初（因緣）後（增上之二）緣（而）得。若離繫果。（則以）攝受引發定異同事不相違（之五）因。增上緣（之一緣而）得。若士用果。有義。（以）觀待攝受同事不相違（之四）因。增上緣（之一緣而）得。有義。（以）觀待牽引生起攝受引發定異同事不相違（之八）因。（但）除所緣緣（之一緣。以）餘三緣（而）得。若增上果。十因四緣一切容得。

士用果中二義。第二為正。餘可知。二傍論十因竟。

　（癸）三正示緣生二。初結前起後。二釋緣生相。（子）今初

傍論已了。應辯正論。

　（子）二釋緣生相二。初明種現生分別。二明親種生種子。（丑）初中二。初明前半頌種生分別。二明後半頌現起分別。（寅）今初

本識中種。容作三緣生現分別。除等無間。謂（八識）各（有）親種。是彼（八識現行之親）因緣。（即此種子。是第八識之相分故。）為所緣緣於能緣者。若（此識）種於彼（現識）有能助力。或不障礙。（即皆）是增上緣。生淨現行。應知亦爾。

初本識中種下。先明生染分別。次生淨現行下。例明生淨分別也。除等無間者。唯依現識前後相望。立此緣故。言能緣者。即指第八識及相應五心所之見分。

　（寅）二明後半頌現起分別二。初明染分別。二明淨分別。（卯）初中二。初總標。二別釋。（辰）今初

現起分別。展轉相望。容作三緣。無因緣故。

一者種引種。二者種生現。三者現熏種。皆有因緣義。今以現望現。故無因緣義也。

　（辰）二別釋五。初約有情自他相望。二約自八識展轉相望。三約自類前後相望。四約同聚心心所相望。五約同體四分相望。（巳）今初

謂有情類自他展轉。容作（增上及所緣之）二緣。除等無間。

　（巳）二約自八識展轉相望

自八識聚展轉相望。定有增上緣。必無等無間。所緣緣義。或無或有。（第）八於（前）七有（所緣緣義。謂第七緣八之見分。前五緣八之相分。第六通緣八之見相二分故。若前）七於（第）八（則）無（所緣緣義。以）餘七非八所仗質故。第七於（前）六。五（識）無（所緣緣義。以五識不緣第七識故。唯）一（第六識）有（緣第七之義。）餘六（識）於彼（第七識。）一切皆無。（以第七不緣前六故。）第六於（前）五（識。）無（所緣緣義。）餘五（識）於彼（第六識。）有（所緣緣義。）五識唯託第八（識之）相（分為本質）故。（所以不緣第六識也。）

　（巳）三約自類前後相望

自類前後。第六容三。（惟除因緣。）餘（第八第七前五。皆更）除所緣。（以但）取現境故。（若）許五（識）後（念）見（分得）緣前（念之）相（分）者。（則）五（與）七（自類）前後亦有三緣。前七（轉識）於（第）八（識。）所緣（緣義亦可）容有（以前七現行。）能熏成彼（第八識中）相見種故。

初正釋自類相望。次前七於八下。復追補展轉相望中未盡之義也。若論餘七非入所仗質義。明無疏所緣緣。若論現行熏種子義。則亦容有疏所緣緣。以種子由現行之所熏變。不異相分仗本質而得變起故。

　（巳）四約同聚心心所相望

同聚異體展轉相望。唯有增上。諸相應法。所仗質同。不相緣故。或依見分。說不相緣。（若）依相分（而）說。（亦得）有相緣義。謂諸相分。互為質起。如（第八）識中種（子是相分。）為觸等（五心所）相（分之本）質。（若）不爾（者。生）無色（界。既無身器。）彼（觸等五心所。）應無（所緣）境故。設許（無色界亦）變（為定果）色。（然所等五。）亦定緣種（子而變似種相。）勿（可謂相應心所之）相分境。不同（心王所緣緣之本）質故。

心與心所和合似一。故名同聚。然其相用各別。故名異體。各各見分。決不互緣。各各相分。亦得互為所仗本質。如無色界。現無身器。唯以本識所藏諸法種子為相分境。相應觸等五心所。託此本識相分種子。以為本質。變似種子之相而為所緣。若不許彼互為質起。則應觸等無所緣境。縱許無色有定果色。而心所心王。所緣必同。未存心王既緣三類性境。心所不同本質變起相分者也。

　（巳）五約同體四分相望

同體相分。為見（分之增上及所緣）二緣。見分於彼（相分。）但有增上（緣之一義。）見與自證。相望亦爾。餘（自證分及證自證分之）二。展轉（相望。）俱作（增上所緣）二緣。（須知）此中不依種相分說。但說現起互為緣故。

見與自證相望亦爾者。見於自證能為二緣。自證於見。但有增上。以見分不能緣自證故。初明染分別竟。

　（卯）二明淨分別

淨八識聚。自他展轉皆有所緣。（以四智相應心品。）能徧緣故。唯除見分非相（分之）所緣。相分理無能緣用故。

圓鏡平等觀察。皆具本後二智。成所作智。唯是後得。根本實智。但緣真如。後得權智。徧緣假實色心有漏無漏有為無為過現未來一切諸法。是故自他展轉。皆得有所緣緣義也。且約同體四分相望。有十二重。一見分緣相分。以現量證故。即是變帶。二見分緣見分。三見分緣自證分。四見分緣證自證分。以無迷隔故。了了自知故。皆是挾帶。五自證分緣相分。以從自體所現故。亦是變帶。若約性宗。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。亦是挾帶。六自證分緣見分。與本染時不異故。七自證分緣自證分。當體無迷故。八自證分緣證自證分。亦與染時不異故。皆是挾帶。九證自證分緣相分。即心之相故。十證自證分緣見分。即心之見故。十一證自證分緣自證分。與本染時不異故。十二證自證分緣證自證分。當體無迷故。變帶挾帶。准自證分可知。唯有相分。終不能緣見分。以既名為相分。則是心所變影。決定無有能緣之用。若謂能緣。不應理故。夫至佛果位中。相分尚無能緣之用。況染位哉。今浮塵勝義兩種五根。與器世界四大五塵同是第八識之相分。本無親疏。乃妄分別一為有情。一為無情。迷謬甚矣。又六塵緣影。秪是獨頭意識相分。而大佛頂經之中。阿難妄認為心。不啻迷頭認影。故如來直斥之曰。咄阿難。此非汝心。此是前塵虛妄相想。乃解者妄指此為六識。尤可笑矣。問曰。若謂相分理無能緣之用。則天台所立境照境及境照智。復云何通。答曰。此中自有二義。一者名融義別。二者名義俱融。言名融義別者。約有分別色照無分別色。為境照境。約有分別色照無分別識。為境照智。有分別與無分別。既得同名為識。亦得同名為色。故其名融。有分別方為能照。無分別但為所照。故其義別。此與相分理無能緣用之義仍同也。言名義俱融者。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空等相分。及與聞見等見分。如於一月。妄見二月。誰為是月。又誰非月。則盡理而言。有十六重。其十二重。已如上說。更作四重。一相緣相。二相緣見。三相緣自證。四相緣證自證也。問曰。既云誰為是月又誰非月。即所謂此見及緣元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。此則不尚名一。云何有二。尚非有二。云何有四。尚非有四。云何妄作十六重耶。答曰。不離汝問。即成我答。汝既云尚不名一。則知一亦無性。故不妨舉體作二。作四作十六也。若不許作二作四作十六者。便是定一。云何得言尚不名一耶。且如月若定二。何故好目仍見是一。月若定一。何故捏目便見有二。然捏目但見其二。不知其一。好目既知其一。亦知其可以隨捏成二。知二不知一者。迷情也。知一亦知二者。妙解也。若謂約俗諦則有四分一十二重。約真諦則無能緣所緣者。便是真俗分張。真則定一而不異。何殊數論之法性定一。俗則定意而不融。何殊勝論之法性定異。況伽他云。心異識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故。謂俗是真家之俗。如金之為器。器別則金亦別。非離真諦而俗諦自能成別也。真是俗家之真。如器之即金。金無別則器亦無別。非撥俗諦而真諦自居相外也。故宗鏡云。唯識大約有二種。一具分。二不具分。以無性理故。成真如隨緣義。則不生滅與生滅和合。非一非異。名阿賴耶識。即是具分。若不全依真心。事不依理故。唯約生滅。便非具分。有云影外有質為半頭唯識。質影俱影為具分者。此乃唯識宗中之具分耳。又引楞伽經釋云。八識皆有生滅。皆名轉相。八識皆動。盡名業相。八之真性。盡名真相。噫。可以思矣。初明種現生分別竟。

　（丑）二明現種生種子二。初問。二答。（寅）今初

既現分別緣種現生。種亦理應緣現種起。現種於種。能作幾緣。

　（寅）二答

種必不由中二緣起。（以必）得（現起）心（及）心所。（乃）立彼（等無間緣所緣緣之）二（義）故。現於親種。具作二緣。與非親種。但為增上。種望親種。亦具二緣。於非親種。亦但增上。

已上廣釋頌義中正釋緣生竟。

　（壬）二結斥指廣

依斯內識互為緣起。分別因果理教皆成。所執外緣。設有（亦復）無用。況違理教。何固執為。

此先結斥也。

雖分別言。總顯三界心及心所。而隨勝者。諸聖教中多門顯示。或說為二三四五等。如餘論中具廣分別。

此復指廣也。二謂染分別淨分別。或真識現識。或不墮意墮意等。三謂心意識等。四謂善不善有覆無記無覆無記等。五謂因果苦樂捨等。初釋分別由何難竟。

　（戊）二釋生死由何難二。初申難舉頌。二以論釋成。（己）今初

雖有內識而無外緣。由何有情生死相續。頌曰。由諸業習氣。二取習氣俱。前異熟既盡。復生餘異熟。

　（己）二以論釋成四。初家約業取相續釋。第二家約習氣相續釋。第三家約障支相續釋。第四家約因緣相續釋。四釋俱有義理。而第四家尤長。然亦不得廢前三釋也。（庚）今初

論曰。諸業。謂福非福不動。即有漏善不善思業。業之眷屬。亦立業名。（以能）同招（酬）引（業及酬）滿（業之二種）異熟果故。此（業）雖纔起。無間即滅。無義能招。當異熟果。而熏本識。起自功能。即此功能。說為習氣。是業氣分熏習所成。簡曾善業。故名習氣。如是習氣展轉相續。至成熟時。招異熟果。此顯當果勝增上緣。

此釋頌中第一句也。善業名福業。不善業名非福業。禪定對欲界散動。名不動業。此三種業。皆以思為體性。餘心所法。名為眷屬。同招異熟。亦名為業。曾現業。即過去時之現業。現業已滅。但由習氣熏於本識。致感異熟果耳。

（或取）相見（二分。或取）名色。（或取）心及心所。（或）本末。彼（能所）取。皆二取攝。（即現行二取也。）彼（二取）所熏發。親能生彼本識上（之）功能（差別。）名二取習氣。此顯來世異熟果心。及彼相應諸因緣種。俱。謂業種（與）二取種俱。是疏親緣互相助義。（然）業（種雖疏。）招生（義）顯。故頌先說。

此釋頌中第二句也。名色。即五蘊。初蘊為色。餘四為名。本。謂第八識。末。謂前七識。業種是增上緣。名疏相助。二取種是因緣。故得親名。餘如文可知。

前異熟者。謂前（一生乃至）前（百千）生（中）業（力所感）異熟（之）果。餘異熟者。謂（感）後（一生乃至感）後（百千）生業（力之）異熟果。雖二取種。（熏處即生。生處即熏。）受果無窮。而業習氣。受果有盡。（何謂有盡。）由異熟果。性（是無記。與善不善業性）別（故。必異世方熟而）難招。（何謂無窮。謂）等流增上。（因果）性同（故。可同時而）易感。由感（當來）餘生業等（之）種（子成）熟。（故于此身）前異熟果受用盡時。復別能生餘異熟果。由斯生死輪轉無窮。何假外緣。方得相續。

此釋頌中第三第四句也。業習氣受果有盡者。如因戒善。今報人天。若不更修。報盡則墮等。

此頌意說。由（諸）業（及）二取（習氣。故有）生死輪迴。（可見）皆不離識。（以即）心心所法。為彼（諸業二取習氣之體）性故。

此總申頌意也。初家釋竟。

　（庚）第二家約習氣相續釋

復次。生死相續。由諸習氣。然諸習氣。總有三種。一名言習氣。謂有為法（三性之）各別親種。名言有二。一表義名言。即能詮義（之）音聲差別。（簡無詮聲。彼非名故。）二顯境名言。即能了境（之）心心所法。隨二名言所熏成種。作有為法。各別因緣。（故名名言習氣。）

名是聲上屈曲。性無記性。不能熏成色心種子。然因名起種。故種為名言種也。前七識見分等。實非名言。譬如由言說名。顯所詮義。此心心所法。能顯所了境。有似彼名之能詮義。故稱為顯境名言也。

二我執習氣。謂虛妄執我我所（之）種。我執有二。一俱生我執。即修所斷我我所執。（通於第六第七兩識。）二分別我執。即見所斷我我所執。（惟在第六意識中有。）隨二我執所熏成種。令有情等自他差別。（故名我執習氣。）

此二我執種子。即皆名言熏習。令有自他差別。故別立之。

三有支習氣。謂招三界異熟業種。有支有二。一有漏善。即是能招可愛果（之）業。二諸不善。即是能招非愛果之業。隨二有支所熏成種。令異熟果善惡趣別。

有支。即十二因緣中之行支有支也。

應知我執有支（二種）習氣。於（當來世）差別（之）果是增上緣。此頌所言（諸）業習氣者。應知即是（第三）有支習氣。（所言）二取習氣。應知即是（第二）我執。（第一）名言二種習氣。（由其）取我我所及取名言而熏成故。皆說名取。供等餘文。義如前釋。

第二家釋竟。

　（庚）第三家約障支相續釋二。初正約三障釋。二以障攝有支。（辛）今初

復次生死相續。由惑業苦。發業潤生煩惱。名惑。能感後有諸業。名業。業所引生眾苦。名苦。惑業苦（之）種（子。）皆名習氣。前（惑業）二習氣。與生死苦為增上緣。助生苦故。第三（苦）習氣。望生死苦能作因緣。親生苦故。頌三習氣。如應當知。惑苦名（二）取。（惑是）能（取。苦是）所取故。取是著義。業不得名（為取。）俱等餘文。義如前釋。

發業煩惱。即無明支。潤生煩惱。即愛取二支。瞋等非不發潤。取其尤者言之也。感後有業。即行支有支。所引眾苦。即識名色六入觸受生老死七支。

　（辛）二以障攝有支三。初標列指廣。二別釋有支。三結屬頌義。（壬）今初

此惑業苦。應知總攝十二有支。謂從無明乃至老死。如論廣釋。

十二皆名有支者。此支助有。故名有支也。

　（壬）二別釋有支三。初正釋支體。二料簡支義。三諸門分別。（癸）今初

然十二支。略攝為四。一能引支。謂無明行。能引識等五果種故。此中無明。唯取能發正感後世善惡業者。即彼所發。乃名為行。由此一切順現受（之）業。（及）別助當（受之）業。皆非行支。

識等。即等取名色六入觸受也。別助當業。即能招別報之滿業也。

二所引支。謂本識內。親（能）生（起）當來異熟果攝（之）識等五（支）種（子。）是前二支所引發故。此（五支）中（之）識種。謂（即當來）本識（之親）因。（識中種子。唯）除後（六入觸受）三因（其）餘因（種。）皆是名色種攝。後之三因。如名次第。即後（六入觸受）三（法）種（子。）或（可以）名色種總攝（識中）五因。於（五因）中隨（其）勝（者）立餘四種。六處與識。總別亦然。

名色總攝五因。隨勝立餘四種者。謂以名中所攝勝者。則立識觸受三支及六入中之意入。色中所攝勝者。則立六入中之五入也。六處與識總別亦然者。或六入種總攝五因。於中隨勝立餘四種。或以識種總攝五因。於中隨勝立餘四種也。

集論說識（支不惟是所引。）亦是能引（者。彼以）識中（所持）業種名識支故。（至于）異熟識（之）種（子。則屬）名色（種所）攝故。（緣起）經說識支。通（于）能所引（者。則以）業種識種俱名（為）識（支）故。識是名色（所）依。非（同集論以識種為）名色（所）攝故。

此會釋經論之文義也。若約業種。則是能引。若約識種。則是所引。前文但約識種。集論但約業種。緣起經雙約業種識種。是故文言雖異。其義則同。

識等五種。由業熏發。雖實同時。而依主伴總別勝劣因果相異。故諸聖教。假說前後。或依當來（之果）現起分位有次第故。說有前後。由斯（義故。）識等（五支）亦說（名為）現行。（若在）因時定無現行義故。復由此（當來現起果位。得）說（所）生（所）引同時。（以種生現。必同時故。若依識等初熏發位。則不可說生引同時。以）潤未潤時。必不俱故。

發業無明。造作善惡引業。頓熏未來識等五種。決無先後。何故立此五支差別。釋有二義。一者識支是主。餘門是伴。名色是總。餘三是別。六入是勝。觸受是劣。觸則是因。受則是果。約此相異。故假說前後也。二者既熏發後。至成熟時。先現起識。次起名色。次起六入。次起觸受。乃約當果次第。立此五支因種也。餘可知。

三能生支。謂愛。取。有。近生當來（之）生（及）老死故。謂（先）緣迷內異熟果（之）愚。（愚于我相。昧無我理。于後生苦。不如實知。）發正能招後有諸業為緣。引發親生當來生老死位（識等）五果（之）種（子）已。復依迷外增上果（之）愚。緣境界受。發起貪愛。緣愛復生欲等四取。愛取合潤（于彼）能引業種。及（潤彼）所引（五支之）因。（即五支之種子。）轉（而）名為有（支。以）俱能近有後有果故。

迷內異熟果愚。即迷理無明也。正能招後有業。即行支也。迷外增上果愚。即迷事無明也。欲等四取。謂一欲取。二見取。三戒取。四我語取也。

有處唯說業種名有（者。以唯）此（業種）能正感異熟果故。復有唯說（識等）五種名有（者。以）親生當來識等種故。

此亦會釋論文之義也。有處。謂瑜伽第十。復有。謂瑜伽第三十八。業種正感異熟者。謂識等五種。雖正為因能生。然無力正生果故。親生當來識等者。謂業種雖復有力。但屬增上緣故。

四所生支。謂生老死。是愛取有近所生故。謂從中有（自求父母。乃）至本有（位）中。未（經）衰變（以）來。皆生支攝。諸衰變位。總名為老。身壞命終。乃名為死。

初正釋支體竟。

　（癸）二料簡支義

（一問。生既別立。老死何共。答。）老非定有。附死立支。（二問。）病何非支。（答。病相）不徧（界趣。亦不）定（有）故。（又問。老亦不定。何故附立。答。）老雖不定。徧故立支。（謂）諸界趣生除中夭者。將中皆有衰朽行故。（三問。）名色不徧。何故立支。（謂無色界。及化生者。無名色支故。答。以決）定（有。）故（立為）支。（謂）胎卵濕（三）生者。（于）六處未滿（時。）定有名色（位）故。又名色支。亦是徧有。（且如）有色化生初受生位。雖具五根而未有用。爾時未名六處支故。（是有色支也。又）初生無色。雖定有意根而不明了。未名意處故。（是有名支也。）由斯論說十二有支。一切（支中）一分（是）上二界（之所）有。（謂無想天。有色無名。四空天。有名無色。故各一分也。四問。）。愛非徧有。寧別立支。（以）生惡趣者。不愛彼故。（答。）。定故別立。（除是）不求。（方）無有（愛。）生善趣者。定有愛故。不還（果人于）潤生（位。對治力強。）愛雖不起。然如彼取（支。決）定有種故。又愛亦徧。生惡趣者。於現我境亦有愛故。（但）依無希求惡趣身（之）愛。（故）經說（為）非有。非（謂）彼（惡趣中）全無（我愛也。）

現我境。謂第八識之見分。

（五問。）何緣所生（現果。但）立生（及）老死（二支。）所引（因種。）別立識等五支。（答。）因位難知差別相故。依當果位。別立五支。謂續生時。因識相顯。次根未滿。名色相增。次根滿時。六處明盛。依斯發觸。因觸起受。爾時乃名受果究竟。依此果位。立（所引）因為五。果位易了差別相故。總立二支。以顯（生老死之）三苦。然所生果若在未來。為生厭故。說生老死。若至現在。為合了知分位相生。說識等五。

續生時。謂中有身。於父母邊結生相續時也。

（六問。）何緣發業。總立無明。潤業位中。別立愛取。

一則立名不同。二則廣略有異。故問之也。

（答。）雖諸煩惱。皆能發潤。而發業位。無明力增。以具十一殊勝事故。謂所緣等。廣如（緣起）經說。於潤業位。愛力徧增。說愛如水。能沃潤故。要數溉灌。方生有芽。且依初後（分位。）分（為）愛取二（支。若發業者。一發則已。）無重發義。（是故但）立一無明（支。又問。既分愛取。何云愛力徧增。答。）雖（于四種）取支（之）中。（通）攝諸煩惱（法。）而愛（于）潤（業徧）勝。（所以）說是愛（力徧）增。

十一殊勝事者。一所緣殊勝。徧緣染淨故。二行相殊勝。隱直顯妄故。三因緣殊勝。惑業生本故。四等起殊勝。等能發起能引能生所生緣起法故。五轉異殊勝。隨眠纏縛相應不共四轉異故。六邪行殊勝。依苦集諦起增益相。減行故。七相狀殊勝。微細自相。徧愛非愛共相轉故。八作業殊勝。作流轉所依事。作寂止能障事故。九障礙殊勝。障礙勝法故。十隨轉殊勝。乃至有頂猶有轉故。十一對治殊勝。二種妙治所對治故。且依初後分愛取二者。初為愛後為取也。

（七問。諸支相望。為是唯在自地。或與他地亦互為緣。答。）諸緣起支。皆依自地。（然或）有（支）所發行（業。亦）依他（地）無明。如下（地）無明。（能）發上地行（故。設或）不爾。（則如）初伏下地染者所起上（地之）定。應非行支。（以）彼（上）地（之）無明猶未起故。（必先得彼定已。彼地無明方得現故。又問。）從上下地（轉）生下上（地）者。彼緣何（地之境界）受而起愛支。（答。）彼愛亦緣當生地（之）受（支。）若現若種（而起。）於理無違。（八問。諸支同世耶。異世耶。答。）此十二支。（前）十（是現在）因。（後）二（是未來）果。定不同世。（于前十支）因中。前七（支）與愛取有（三支。）或異（世。）或同（世。）若（生老死之）二。（愛取有之）三。（無明等之）七。各定同世。

前七與愛取有或異或同者。約未潤位則異世。約已潤位則同世也。

（九問。或說有支兩重因果而歷三世。此何唯一重耶。答。）如是十二。一重因果。足顯輪轉。及離斷常。施設兩重。實為無用。或應過此。便致無窮。

現在生老死果。由於過去十支因。現在十支因。決招未來生老死果。是故足顯輪轉。因滅果生。果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。是故得離斷常。設謂一重不足。須兩重者。兩重又或不足。須更設施三重。便有無窮之失矣。二料簡支義竟。

　（癸）三諸門分別十五。初假實門（至）十五惑業苦攝門。（子）今初

此十二支義門別者。九實三假。（即）已潤（之行等）六支。合為有（支）故。（所以有支是假。）即識等五（果之上。有生老死）三相（分）位（差）別。（名之）為生等故。（所以生及老死二支是假。）

　（子）二一非一事門。

五是一事。謂無明。識。觸。受。愛。五。餘（七支）非一事。

　（子）三染不染門。

三唯是染。（以無明愛取。是）煩惱性故。七唯不染（以識。名色。六入。觸。受。及生老死。皆是無覆無記。）異熟果故。（然此）七（支。于現起）分位（之）中。容起染故。（所以瑜伽第十。）假說通（染不染之）二（耳。）餘（行有二支。）通（染不染）二種。

　（子）四獨雜門。

無明愛取說名獨相。不無餘支相交雜故。餘是雜相。獨。即純也。餘九是雜相者。已潤六支。合為有故。即識等五。名生等故。

　（子）五色非色門。

六（支）唯（心法。而）非色（法。）謂無明。識。觸。受。愛。取。餘（六支。皆）通（色心）二種。

　（子）六漏無漏為無為門。亦可分為二門。

皆是有漏。唯有為攝。無漏無為。非有支故。

　（子）七三性門。

無明愛取（三支。）唯通不善（及）有覆無記。行（支）唯善（與）惡。有（支）通善（通）惡（及通）無覆無記。餘七（支）唯是無覆無記。（然於）七（支）分位（之）中亦起善染。（是故瑜伽假說通二。）

　（子）八界地門。

雖皆通三界。而有分有全。

有分。謂上二界一切一分。有全。謂欲界也。無想天。唯有色之半支。無色天。唯有名之半支。及六入中。唯有意入之一分故。

上地（之）行（支。）能伏下地（煩惱。）即苦麤等六種行相。有求上（地）生而起彼（行）故。

由下地惑。發上地行。由上地行。伏下地惑。所謂厭下苦麤障。欣上淨妙離。欣厭行成。乃發上地業行也。此亦可別名能治所治門。

　（子）九學等三攝門。

一切皆唯非學無學。聖者所起有漏善業。（以智慧）明（而）為緣故。違有支故。非有支攝。由此應知聖必不造感後有業。於後苦果不迷求故。雜修靜慮。資下故業。生淨居等。於理無違。

違有支故者。謂聖必不造感後有業也。雜修下。釋難。難曰。若爾。則雜修五淨居業。應非行支。若是行支。聖使造業。若非行支。如何感生彼天。今故釋曰。不還果人。以有漏無漏。前後雜修第四靜慮。資下福生福愛廣果三天之故業。而生五淨居天。非是新造此業。故於理無違也。

　（子）十見等所斷門。

有義。無明。唯見所斷。要迷諦理。能發行故。聖必不造後有業故。愛取二支。唯修所斷。貪求當有而潤生故。九種命終（時）心。（皆與）俱生愛俱故。餘（之）九（支。）皆通見修所斷。

此門釋有二義。第二為正。今初義也。九種命終心者。如欲界命終時。或起欲界心。或起色界心。或起無色界心。色無色界命終。亦爾。三三成九。

有義。一切皆通二斷。論說預流果。已斷一切一分有支。無全斷者故。若無明支唯見所斷。寧說預流無全斷者。若愛取支。唯修所斷。寧說彼已（徧）斷一切支（之）一分。又（彼論）說全（一）界（之）一切煩惱。皆能結生。（又說）往惡趣行。唯分別起（之）煩惱能發。（發彼）不言潤生（煩惱）唯修所斷。（亦不）謂（一切）感後有（之）行皆（是）見所斷（惑）發（也。）由此故知無明愛取三支。亦（各各）通見修所斷。

此下第二正義也。全界一切煩惱皆能結生。謂欲界煩惱結欲界生。色界煩惱結色界生。無色界煩惱結無色界生也。但說全界煩惱皆能結生。不言潤生唯修所斷。則知愛取二支。亦通見所斷矣。但說往惡趣行。唯分別惑能發。不謂感後有行。皆見所斷惑發。則知無明一支。亦通修所斷矣。

然無明支。正發（惡趣）行者。唯見所斷。助（發諸趣行）者。（則便）不定。愛取二支正潤生者。唯修所斷。助（潤生）者（則亦）不定。

此明發業潤生煩惱。皆有正有助。故斷亦不定也。惡趣。謂地獄。餓鬼。畜生。及無想天。八難等處。必由分別無明。起於增盛善惡業行。乃可熏成惡趣識等五果種子。故須陀洹既見道已。永斷三塗無想八難種子。永不墮彼諸處也。其餘俱生無明。亦能助發諸趣業行。若助發三塗惡行者。雖屬俱生。亦見所斷。以證初果時。永閉三惡趣門故。助發人天行者。則修所斷。以設不勝進。猶有七返來往故。故云助者不定也。正潤生之愛取。唯屬俱生煩惱。所以唯修所斷。助潤生之愛取。亦與分別煩惱相應。若屬分別。亦見所斷。若屬俱生。則修所斷。故亦云助者不定也。

又染汙法。自性應斷。（以）對治（彼之出世道若）起時。彼（染汙法即）永斷故。（若）一切有漏不染汙法。非性應斷。（以皆）不違道（品）故。（問曰。既云非性應斷。如何又言皆通二斷。答曰。）然有二義。說之為斷。一離縛故。謂斷緣彼離彼（之）煩惱。（故說為斷。）二不生故。謂（依分別煩惱。方起彼法。今既）斷彼（所）依。令永不起。（故說為斷。）依離縛（義名）斷。故說（行支有支中一分）有漏善。（及識等五支。生老死二支。是）無覆無記。（共有九支。）唯修所斷。依不生（義名）斷。（故）說（行支有支中一分招）諸惡趣（之業。及招）無想（果之有漏善）定。（並有支中所攝識等五支。以因該果。兼具生老死）等。（共有九支。）唯見所斷。（若夫）說十二支通二斷者。於前諸斷。如應當知。

此更約自性應斷非性應斷。以判見修二斷義也。染汙法。謂無明愛取三支。及行支有支中各一分惡。不論見修二斷。皆名自性應斷。以初起出世道時。頓斷分別無明愛取。及斷惡行惡有。數數修習出世道時。漸斷俱生無明愛取故。一切有漏不染汙法。謂行支有支中各一分善。及識等五支。生老死二支。體唯異熟無覆無記。不論見修二斷。皆名非性應斷。但約離縛名斷。則是修所斷攝。如善行善有。及人天識等五支。人天生老死支是也。若約不生名斷。則是見所斷攝。如行支有支中之惡業及無想定。乃至三塗八難無想天之識等五支。生老死二支是也。於前諸斷如應當知者。無明愛取依正助說。通於見修二斷。所餘諸支。依離縛不生二義。亦通見修二斷。十見等所斷門竟。

　（子）十一受俱門。

十樂捨俱。（除受支及老死支。）受不與受共相應故。老死位中。多分無樂及容捨故。十一（皆得與）苦（受）俱。（但）非（與）受（支）俱故。

　（子）十二三苦門。

十一少分。壞苦所攝。（除老死支。）老死位中。多無樂受。無樂立壞。故不說之。十二少分。苦苦所攝。一切支中有苦受故。十二全分。行苦所攝。諸有漏法。皆行苦故。（若）依捨受（名為行苦）說（者。則）十一少分（是行苦攝。）除老死支。（無容捨故。）如（上文）壞苦（中）說。

行苦自有通局二義。若約有漏有為剎那遷變皆名行苦。則通攝十二全分。若約壞苦依樂受立。苦苦依苦受立。行苦惟依捨受立者。則局攝十一少分也。

實義如是。（若）諸聖教（之）中。隨彼相增。（則）所說不定。

　（子）十三四諦門。

皆苦諦攝。（是五）取蘊性故。（無明愛取行有）五（支。）亦集諦攝。（行有是）業。（無明愛取是）煩惱性故。

　（子）十四四緣門。

諸支相望。（唯）增上（緣）定有。餘之三緣。有無不定。（緣起）契經依定（有者。所以）唯說有一。○愛望於取。（愛是取種。能生現取。）有望於生。（有即識等五種。生即識等現行。）有因緣義。○若說識支是業種者。（則）行望於識。亦作因緣。（若說識支是識種者。則行支非識親因。）○餘支相望。無因緣義。而集論說無明望行有因緣者。（乃）依無明（俱）時（思）業（之）習氣說。（以與）無明俱故。假說（業種以為）無明。（而）實是行種。（非指無明為行因緣也。）○瑜伽論說諸支相望。（容有三緣。但）無因緣者。依現（行）愛（支）取（支及）唯（以）業（種為）有（支而）說。無明（現行癡心所。）望行（現思心所。）愛（支現行。）望於取（支現行。）生（位心心所。）望老死（位心心所。）有餘二緣。（謂等無間。及所緣緣。）有望於生。受望於愛。無等無間（緣。但）有所緣緣。餘支相望。（則等無間及所緣緣）二俱非有。（但有增上緣耳。）○此中且依鄰近順次不相雜亂實緣起說。（若）異此（四義而互）相望。（則）為緣（又復）不定。諸聰慧者。如理應思。

一鄰近。則非隔越。二順次。則非逆次。三不相雜亂。則不以行種為無明等。四實。則不依假借說也。若隔越相望。如無明望識。乃至望老死等。若逆次相望。如老死望生。乃至行望無明等。若相雜亂。及隨轉門約假借說。事非一概。但依前文四緣之理思之可得。

　（子）十五惑業苦攝門。

惑業苦三攝十二者。無明愛取（三支。）是惑所攝。行（支及）有（支中）一分。是業所攝。（識等及生老死）七（支。與）有（支中）一分。是苦所攝。有處說業全攝有（支）者。應知彼依業有說故。（不依種有說也。）有處說識（支是）業所攝者。彼說業種為識支故。（不依識種為識支說。）惑業所招（識等七支）獨名苦者。為苦諦攝。（不通集諦故。又）為（令有情）生厭（離）故。

二別釋有支竟。

　（壬）三結屬頌意。

由惑業苦即十二支。故此能令生死相續。

第三家釋竟。

　（庚）第四家約因緣相續釋二。初正明生死相續。二例明淨法相續。（辛）初中三。初標徵。二解釋。三屬頌。（壬）今初

復次生死相續。由內因緣。不待外緣。故唯有識。因。謂有漏無漏二業。正感（分段變易二種）生死。故說為因。緣。謂煩惱所知二障。助感（分段變易二種）生死。故說為緣。所以者何。生死有二。

有漏無漏二業。皆屬增上緣攝。但以業招生顯。故復名因也。餘可知。

　（壬）二解釋二。初釋分段生死。二釋變易生死。（癸）今初

一分段生死。謂諸有漏善不善業（為因。）由煩惱障緣助勢力。所感三界麤異熟果。身命短長。隨因緣力。有定齊限。故名分段。

　（癸）二釋變易生死三。初正釋。二會異。三料簡。（子）今初

二不思議變易生死。謂諸無漏有分別業（為因。）由所知障緣助勢力。所感殊勝細異熟果。由悲願力。改轉身命。無定齊限。故名變易。無漏定願正所資感。妙用難測。名不思議。

無漏有分別業。即有為無漏業也。改轉身命。謂改穢為淨。轉短為長也。

　（子）二會異

或名意成身。（謂）隨（大悲）意願（之所）成故。如（勝鬘）契經說。（譬）如。（以）取為緣。（以）有漏業（為）因。續後有者而生三有。如是（以）無明習地為緣。（以）無漏業（為）因。有阿羅漢獨覺（及）已得自在菩薩。生三種意成身。

此會勝鬘經。所謂意成身。即令不思議變易生死身也。

亦名變化身。無漏定力。轉令異（于）本（時之身。猶）如變化（非新生）故。如有論說。（問。）聲聞無學。永盡後有。云何能證無上菩提。（答。）依變化身證無上覺。非業報身。故不違理。

此釋不思議變易身。復名變化身也。如有論下。引證可知。二會異竟。

　（子）三料簡。

（難曰。）。若所知障。助無漏業。能感（變易）生死。（則）二乘定性。應不永入無餘涅槃。（喻）如諸異生（之）拘（于）煩惱（障）故。（又無漏有分別業是道諦攝。）如何道諦。（乃）實能感（變易生死之）苦。（答曰。）誰言實感。（難曰。）不爾如何。（答曰。但由）無漏（勝）定（勝）願。資（於三界已感異熟之故。）有漏業。令所得果相續長時。（以無漏業資助。令其）展轉增勝。假說名感。（非無漏業實能感苦也。又）如是感時。由所知障為緣助力。非（無漏業）獨能感（也。）然所知障。（在菩薩分中。雖助變易生死。而在定性二乘分中。仍復）不障解脫。（以所知障。）無能發業潤生用故。（則曰。）何用資感（變易）生死苦為。（答曰。為欲）自證菩提。利樂他故。謂不定性獨覺聲聞。及得自在大願菩薩。已永斷伏煩惱障故。無容復受當（來之）分段身。恐廢長時修菩薩行。遂以無漏勝定願力。（譬）如（世間）延壽（之）法。（以）資現身（故業之）因。令彼（故業因種。）長時與（今現身之）果不絕。數數如是定願資助。乃至證得無上菩提。（問曰。既以無漏定願資現身因。）彼復何須所知障助。（答曰。）既未圓證無相大悲。（若）不執菩提（及）有情（皆是）實有。（則）無由發起猛利悲願。又所知障。障大菩提。為永斷除（此所知障。所以）留身久住。又所知障。為有漏依。此障若無彼（變易生死則）定非有。故於身住。有大助力。（是中）若所留身。（從）有漏定願所資助者。分段身攝。（以是）二乘異生所知境故。（若從）無漏定願所資助者。變易生攝。非彼（二乘異生所知）境故。由此應知變易生死。性是有漏異熟果攝。於無漏業。是增上果。有聖教中。說（此變易之身以）為無漏出三界者。（乃）隨（無漏業之）助因（而）說。

二解釋竟。

　（壬）三屬頌二。初結屬。二釋疑。（癸）今初

頌中所言諸業習氣。即前所說（有漏無漏）二業種子。二取習氣。即前所說（煩惱所知）二障種子。俱執著故。（名之為取。）俱等餘文。義如前釋。

　（癸）二釋疑

變易生死。雖無分段前後異熟別盡別生。而數資助。前後改轉。亦有前盡餘復生義。

疑曰。分段生死。可云前異熟盡。復生易熟。變易既無分段。何名既盡復生餘等。答釋可知。

雖亦由現（行。令）生死相續。而（惟）種定有。（故）頌偏說之。（若現行則不定有也。）或為顯示真異熟因果。皆不離本識。（因是本識所執持故。果即本識自果相故。）故不說現。（若夫前大轉識。名為）現異熟因。（要至未來。方感異熟之果。現在）不即與果。（又酬前滿業之無記）轉識。（多有）間斷。（是異熟生。）非（是真）異熟故。

又疑曰。現行諸業。現行二取。亦令生死相續。何故頌中但舉習氣說耶。答亦可知。初正明生死相續竟。

　（辛）二例明淨法相續

前中後際生死輪迴。不待外緣。既由內識。淨法相續。應知亦然。謂無始來依附本識。有無漏種。由轉識等數數熏發。漸漸增勝。乃至究竟得成佛時。轉捨本來雜染識（之）種（子。）轉得始起清淨種（之淨）識。任持一切功德種子。由本願力。盡未來際起諸妙用。相續無窮。由此應知唯有內識。

二釋生死由何難竟。

　（戊）三釋違經三性難二。初正釋三性不離識。二轉釋無性即識性。（己）初中二。初設難舉頌。二以論釋成。（庚）今初

若唯有識。何故世尊處處經中說有三性。應知三性亦不離識。所以者何。頌曰。由彼彼徧計。徧計種種物。此徧計所執。自性無所有。依他起自性。分別緣所生。圓成實於彼（依他性上。）常遠離前（徧計所執）性。故此（圓成）與依他。非異非不異。（喻）如無常等性。（與無常等法。亦非異不異。）非不見此（圓成實。而能了）彼（依他性也。）

　（庚）二以論釋成二。初正釋頌文。二義類相攝。（辛）初中二。初別釋頌文。二總申頌意。（壬）初又三。初釋徧計所執性。二釋依他起性。三釋圓成實性。（癸）初又二。初略釋。二廣釋。（子）今初

論曰。周徧計度。故名徧計。（計度之心。）品類眾多。說為彼彼。（此）謂能徧計之虛妄分別（心也。）即由彼彼虛妄分別。徧計種種所徧計物。（此）謂所妄執蘊處界等。若法若我自性差別（也。）此所妄執自性差別。總名徧計所執自性。如是自性。都無所有。理教推徵。不可得故。

我自性。謂橫計主宰。我差別。謂有情命者等。預流一來等。乃至二十句。六十五句等。法自性。謂橫計軌持。法差別。謂蘊處界等。實德業等。乃至有無一異俱不俱等。

　（子）二廣釋二。初總分文。二別解釋。（丑）今初

或初句。顯能徧計識。第二句。示所徧計境。後半方申徧計所執若我若法自性非有。已廣顯彼不可得故。

　（丑）二別解釋三。初釋能徧計。二釋所徧計。三對依他明徧計所執。（寅）今初

初能徧計。自性云何。

假問徵起也。釋有二義。初義非。第二正。

有義。八識及諸心所有漏攝者。皆能徧計。虛妄分別為自性故。皆似所取能取現故。（又聖教）說阿賴耶（識。）以徧計所執自性妄執（之）種（子）為所緣故。

所取能取。即能緣所緣也。此顯八識皆能徧計。說阿賴下。更引證以顯第八亦能徧計。蓋所緣既是妄執種子。則能緣亦必是妄執矣。

有義。第六第七心品（之）執我法者。是能徧計。（經中）唯說意識能徧計故。（以）意及意識。名（為）意（與）識故。（有）計度（及）分別。（乃為）能徧計故。（前五及第八。非能徧計也。）執我法者。必是慧（心所）故。二執必與無明（心所）俱故。（第八無慧癡二心所相應。非能徧計也。）不說無明有善性故。癡無癡等不相應故。（諸善心所非能徧計也。）不見有執導空智故。（喻如）執有執無不俱起故。（善慧心所亦非能徧計也。）曾無有執非能熏故。（第八但是所熏。決非有我法二執也。夫）有漏（諸）心（心所）等。不證實（理）故。一切皆名虛妄分別。（然不皆名為能徧計。以其）雖似所取能取相現。而非一切（皆是）能徧計攝。（倘以似能所取。便名能徧計者。）勿無漏心亦有執故。（且）如來後得（無漏自心。亦似能取所取相現。豈亦）應（名為）有執故。經說佛（後得）智。現身土等種種影像。如鏡等故。若無（能所）緣用應非智等。雖（聖教）說藏識緣徧計種。而不說唯（緣徧計。）故非誠證。由斯理趣。唯於第六第七心品有能徧計。識品雖（只有）二。而有（於）二（法乃至）三四五六七八九十（法）等（上所起）徧計不同。故言彼彼。

此護法正義也。初第六下。正簡前五第八及諸善心所等非能徧計。次有漏心等下。破斥初義。次雖說藏識下。通前所引聖教。後由斯理趣下。結成能徧計者。唯是六七二識。但由所徧計有不同。故頌言彼彼耳。宗鏡錄云。一有徧非計。如無漏諸心。及有漏善識。能徧廣緣。而非計執。（無漏諸心。即諸聖人無漏智慧。了諸法空。即無法不徧。都無計執。名為非計。唯後得智也。有漏善識。即地前菩薩。雖有漏心中。能作無我觀故。亦能觀一切法皆無有我。亦是徧而非計。）二有計非徧。如有漏第七識。恆緣第八見分。起我法二執。從第六識入生空觀時。第七識中猶尚緣第八見分起於法執。故知計而非徧。三亦徧亦計。即眾生染心。（謂染汙相應之第六識也。）四非徧非計。即有漏前五識。及有漏第八識。各了自相分境。故不徧。無計度隨念分別。故非計也。初釋能徧計竟。

　（寅）二釋所徧計

（問曰。）此所徧計。自性云何。（答曰。）攝大乘說。是依他起。徧計心等（之）所緣緣故。（問曰。）圓成實性。寧非彼（徧計執所緣之）境。（答曰。）真非妄執所緣境故。（若）依展轉（而）說。亦（可是）所徧計。（然）徧計所執。雖是彼（能徧計心之）境。而（無實我法。）非所緣緣。故非所徧計。

依展轉說亦所徧計者。如計繩為蛇。即是計麻為蛇也。雖是彼境而非所緣緣者。如計蛇時。亦未嘗有蛇。仍惟有繩。故蛇非所緣緣。亦復非所徧計。當知徧計之所緣緣。惟是依他起性。譬如妄計蛇時。仍即于繩起計。仍以本質繩為疏所緣緣。眼識相分繩為親所緣緣。意識于中妄起蛇怖。名為非量。名為徧計執也。

　（寅）三對依他明徧計所執

徧計所執。其相云何。與依他起。復有何別。

此亦假問徵起也。釋有二義。初義非。次義正。

有義。三界（所攝有漏）心及心所。由無始來虛妄熏習。雖各體一。而似二生。謂見（分及）相分。即（是）能（取）所取。如是二分情（之所）有理（之所）無。（故）此（能所二）相說為徧計所執。（此相見）二（分）所依（自證之）體。實託緣生。此性非無。名依他起。（以是）虛妄分別緣所生故。云何知然。諸聖教說。虛妄分別。是依他起。二取名為徧計所執。

此妄以自證分為依他起性。見相二分為徧計所執也。

有義。一切（有漏無漏染與不染世出世間所有）心及心所。由熏習力所變二分。從緣生故。亦依他起。徧計依斯（相見二分。）妄執定實（我法。及執）有無一異俱不俱等。此（有無之二。或一異之）二（等。）方名徧計所執。諸聖教說。唯量唯二。種種皆名依他起故。又相（分）等四法。十一識等。論皆說為依他起攝故。

此護法正義也。俱者。亦有亦無。或亦一亦異也。不俱者。非有非無。或非一非異也。此等執實戲論。方名徧計所執。若夫相見二分。本是從緣生起。豈非依他性哉。唯量唯二等者。攝論云。一者唯量。義無所有故。二者唯二。謂有相及見識故。三者唯種種。謂種種相生起故。天親釋云。唯量者。唯是識量。由所識義。無所有故。唯二者。成立有相及見故。即此一識。一分成相。第二分成見。此是眼等識二分故。唯種種者。即此一識。所起六塵為相。意識為見。意識境不定。故說唯種種也。相等四法。即諸心心所各有四分。所謂一相分。二見分。三自證分。四證自證分也。十一識者。一身識。謂眼等五界。二身者識。謂染汙意。三受者識。謂意界。四應受識。謂色等六外界。（五正受識。謂六識界。六世識。謂生生相續）不斷。七數識。謂算計一乃至無量。八處識。謂器世間。九言說識。謂見聞覺知四種言說。此九從名言熏習種子生。十自他差別識。謂依身差別。此從我見熏習種子生。十一善惡兩道生死識。謂生死趣無量種。此從有支習氣種子生。如是諸識。論皆說為虛妄分別所攝。名依他起。

不爾。無漏後得智品（所有相見）二分。（亦）應名（為）徧計所執。（汝若）許（者。則）應聖智不緣彼（二分）生。（或復）緣彼（二分之）智品。應（是集諦而）非道諦。（汝若）不許（無漏二分是徧計者。）應知有漏（二分）亦爾。（但是依他起性。）又若二分是徧計所執。應如兔角等。非所緣緣。（以凡）徧計所執。體非有故。又應二分（既非有體。則便）不熏成種。（既不熏種。則此）後識等（復）生。應無二分。又諸習氣。（即）是（第八識之）相分（所）攝。豈（以）非有（之）法（而）能作（現行諸識之親）因緣。（又）若緣所生（之）內相見分非依他起。（則相見）二（分）所依（自證之）體。例亦應然。（同屬徧計。以均是分別緣所生。）無異因故。

此破斥初義也。文並易知。初釋徧計所執性竟。

　（癸）二釋依他起性二。初承前出依他體。二簡釋。（子）初承前出依他體。即釋頌第五句也。（依他起自性。）

由斯理趣。眾緣所生心。心所體。及相見分。有漏無漏。皆依他起。依他眾緣而得起故。

　（子）二簡釋。即釋頌第六句也。（分別緣所生。）

頌言分別緣所生者。應知且說染分依他。（若夫）淨分依他。亦（可名）圓成故。或諸染淨心。心所法。皆名分別。（以後得智亦有分別。）能緣慮故。是則一切染淨依他。皆是此中依他起攝。

淨分依他。亦圓成者。如四智菩提。十力無畏等。以是修德名淨依他。以其稱性。復可名圓成實。二釋依他起性竟。

　（癸）三釋圓成實性三。初正釋圓成實體性。二對依他明非一異。三明證此能了依他。（子）初正釋圓成實體性。即釋頌七八兩句也。（圓成實於彼。常遠離前性。）

二空所顯圓滿成就諸法實性。名圓成實。顯此徧常。體非虛謬。簡自共相虛空我等。

此先釋圓成實三字之義也。徧故圓滿。常故成就。非虛謬故名實性。諸法自相。謂現量所得俗諦法體。離名種等所有分別。如色香味觸等。以其各各差別。故非徧圓。諸法共相。謂比量所得俗諦道理。由名言等顯示不謬。如無常無我等。以其約義詮表。故非常成。虛空因色顯發。對有質礙而得其名。我非實有自性。依五取蘊施設假名。故皆虛謬。

無漏有為。離倒究竟。勝用周徧。亦得此（圓成實）名。然今頌中。說初非後。

此料簡頌意也。無漏有為。即淨分依他。所謂四智菩提等。離倒。故亦可名為實。究竟。故亦可名為成。勝用周徧。故亦可名為圓。然頌中所說圓成實性。但指二空所顯。不指有為無漏也。

此（圓成實性。）即於彼依他起上。常遠離前徧計所執。（以）二空所顯（之）真如為性。（頌中所）說於彼（二）言。（乃是）顯圓成實。與依他起。不即不離。（頌中）常遠離（三）言。（乃是）顯妄所執。能所取性。理恆非有。（頌中）前（之一）言。義顯（但空徧計。）不空依他。（頌中）性（之一言。乃）顯二空。非（即是）圓成實。（二空所顯。乃名為圓成實。以）真如離有離無性故。

此正釋頌中。於彼常遠離前性七字之義也。

　（子）二對依他明非一異。即釋頌九十十一三句也。（故此與依他。非異非不異。如無常等性。）

由前理故。此圓成實。與彼依他起。非異非不異。（若言）異（者。則）應真如非彼（依他之）實性。（若言）不異。（則）此（圓成實）性應是無常。（又）彼此俱應淨非淨境。則（根）本後（得二）智（之）用（亦）應無別。

此先釋第九第十兩句也。彼依他性。通於染淨。乃是後得智境。此圓成實。唯淨非染。乃是根本智境。故不得定言不異。由此觀之。馬鳴謂無明熏時即真如熏。乃約異而不異。如觸波時。全觸于水。非定一也。護法謂賴耶受熏。非關真如。乃約不異而異。如波動時。濕性無動。非定異也。若執真如定實受熏。則應變異。何名真如。若執真如定不受熏。則應真如不徧一切。離法性外別有諸法。何異一分無常一分常之外道。習二宗者。曷深思之。

（問曰。）云何二性。非異非一。（答曰。）如彼無常無我等法。無常等性。與（諸）行等（生滅之）法。（若言）異（者。則）應彼（行等）法。非無常等。（若言）不異。（則）此（無常等。）應非彼（行等法之）共相。由斯喻顯此圓成實。與彼依他。非一非異。（蓋依他起）法與（圓成實）法性。理必應然。（以）勝義世俗。（必）相待（而）有故。

此釋第十一句也。無常無我等法。謂諸行無常。亦復無我。如色無常。受想行識無常。眼無常。耳鼻舌身意無常。色無常。聲香味觸法無常。眼識無常。乃至意識無常。既無常。則無我。無我故空。不淨苦惱。是故蘊處界等。各有法體名為自相。無常無我苦空不淨。徧于諸法。名為共相。此自共相。不一不異。若言定異。則蘊處界不應無常及無我等。若言定一。且如色與無常既一。則受想等與色異故。應非無常。餘可例知。故非定一定異也。今依他法與圓成性。亦復如是。圓成實性。是勝義諦。依他起性。是世俗諦。二諦相待而有。故亦不一不異。波水繩麻等喻。皆可准思。

　（子）三明證此能了依他。即釋頌第十二句。（非不見此彼。）

非不證見此圓成實。而能見彼他起性。未達徧計所執性空。不如實知依他有故。無分別智證真如已。後得智中。方能了達依他起性如幻事等。雖無始來心心所法。已能緣自相見分等。而我法執恆俱行故。不如實知眾緣所引自心心所虛妄變現。猶如幻事。陽燄。夢境。鏡像。光影。谷響。水月。變化所成。非有似有。依如是義。故有頌言。非不見真如。而能了諸行。皆如幻事等。雖有而非真。

問曰。若必證見真如。方了依他起性。則初心修觀。即應便觀真如。何故大乘止觀。乃令先觀徧計。次觀依他。後觀圓成實耶。答曰。真如不在依他性外。初心若觀真如。必將妄計一箇無名無相。曠若虛空者以為真如。便成徧計所執。此情最不可救。以不達諸法當體無性。墮惡取空。不知所觀空理。正是第六識之相分。假使一切時中。空境現前。而又不破戒律。不撥萬行。一秖可生無色天中。若因見此空故。破戒破見。直墮阿鼻大地獄矣。所以一切大乘法門。皆令眾生。即於現前諸法。強觀無實。既知無實。便解如幻。既解如幻。便悟實性。既悟實性。方能從體起用。夫強觀無實者。觀徧計也。解如幻者。觀依他也。悟實性者。根本智也。從體起用者。後得智也。譬如以麻作繩。愚小無知。妄計為蛇。若不即從所計之蛇如實觀察。何由得知蛇本非有。故須蛇計既息。然後知繩即麻。知即麻者。喻根本智。知麻可作種種大小諸繩。一一諸繩。皆無實性。隨意所作。喻後得智。故知大乘止觀。成唯識論。觀心妙訣。曾無兩途。初別釋頌文竟。

　（壬）二總申頌意

此中意說。三種自性。皆不遠離心心所法。謂心心所及所變現。眾緣生故。如幻事等。非有似有。誑惑愚夫。一切皆名依他起性。愚夫於此橫執我法。有無一異俱不俱等。如空華等。性相都無。一切皆名徧計所執。依他起上。彼所妄執我法俱空。此空所顯識等真性。名圓成實。是故此三不離心等。

此正所謂一依他。一切依他。一徧計。一切徧計。一真實。一切真實也。初正釋頌文竟。

　（辛）二義類相攝十三。初與六無為相攝。（至）十三結略指廣。（壬）今初

（問曰。）虛空。擇滅。非擇滅等。何性攝耶。（答曰。）三皆容攝。（若于）心等變似虛空等相。隨心生故。（則是）依他起攝。（若有）愚夫於中妄執實有。此即徧計所執性攝。若於真如假施設有虛空等義。（則是）圓成實攝。（然而）有漏心等（所緣六無為法。）定屬依他。（若是）無漏心等（所緣六無為法。）容二性攝。（以是）眾緣生故。攝屬依他。（以其）無顛倒故。（亦可）圓成實攝。

　（壬）二與七真如相攝

（問曰。）如是三性。與七真如云何相攝。七真如者。一流轉真如。謂有為法流轉（之）實性。二實相真如。謂二無我所顯（之）實性。三唯識真如。謂染淨法唯識（之）實性。四安立真如。謂苦（諦之）實性。五邪行真如。謂集（諦之）實性。六清淨真如。謂滅（諦之）實性。七正行真如。謂道（諦之）實性。（答曰。）此七實性。（皆屬）圓成實攝。（以是）根本後得二智境故。（若）隨相（而相）攝者。（則）流轉苦集三（種真如。）前二性攝。妄執雜染故。餘四皆是圓成實攝。

雖有七名。唯一真如。此真如體。離名絕相。唯根本智之所親證。依此真體。約義差別說七種名。乃後得智之所建立。故皆圓成實攝。或可于無流轉中妄執流轉。無苦集中妄成苦集。即是徧計性攝。又真如不變隨緣。舉體而為流轉苦集諸雜染法。即是依他性攝也。

　（壬）三與六法相攝

（問曰。）三性（與）六法。相攝云何。（答曰。）彼六法中。皆具三性。色受想行識及無為。皆有妄執緣生理故。

六法。即五蘊及無為法也。妄執六法。皆徧計性。緣生六法。皆依他性。六法所依之理。皆圓成實性也。

　（壬）四與五事相攝。（即五法。一相。二名。三分別。亦名妄想。四正智。五真如。亦名如如。）

（問曰。）三性（與）五事相攝云何。（答曰。）諸聖教說。相攝不定。謂或有處。說依他起。攝彼相名分別正智。圓成實性。攝彼真如。徧計所執。不攝五事。彼說有漏心心所法。變似所詮。說名為相。似能詮現。施設為名。能變（之）心（心所）等。立為分別。無漏心（心所）等。離戲論故。但總名正智。（而）不說能（詮）所詮。（以上）四（事皆）從緣生。皆依他攝。○或復有處。說依他起。攝相分別。徧計所執。唯攝彼名。正智真如。圓成實攝。彼說有漏心及心所（之）相分名（為）相。餘（見分及能變之體皆）名（為）分別。徧計所執都無體故。為顯非有。（故但）假說為名。（正智真如）二無倒故。圓成實攝。○或有處說。依他起性。唯攝分別。徧計所執。攝彼相名。正智真如。圓成實攝。彼說有漏心及心所相見分等。總名分別。虛妄分別為自性故。徧計所執能詮所詮。隨情立為名相二事。○ 復有處說。名屬依他起性。義（相即）屬徧計所執。彼說有漏心心所法相見分等。由名勢力。成所徧計。故說為名。徧執所執。（乃）隨名（而）橫計（其）體。（則）實非有。（所以）假立義（相之）名。○（以上）諸聖教中所說五事。文雖有異。而義無違。然初所說。無相雜亂。（尤為盡善。）如瑜伽論廣說應知。

　（壬）五與五相相攝。（一所詮相。二能詮相。三二相屬相。四被執著相。五不執著相。）

（問曰。）又聖教中說有五相。與此三性相攝云何。（答曰。）所詮（相）能詮（相。）各具三性。謂妄所計。屬初性攝。相名分別（之）隨其所應所詮能詮。屬依他起。真如正智（之）隨其所應所詮能詮。屬圓成實。（以）後得（智為他說法。）變似能詮相故。二相屬相。唯初性攝。妄執義名。定相屬故。被執著相。為依他起。虛妄分別為自性故。不執著相。唯圓成實。無漏智等為自性故。

　（壬）六與四真實相攝。（一世間所成真實。二道理所成真實。三煩惱障淨智所行真實。四所知障淨智所行真實。）

（問曰。）又聖教中說四真實。與此三性相攝云何。（答曰。）世間道理所成真實。依他起攝。（相名分別）三事攝故。（煩惱所知）二障淨智所行真實。圓成實攝。（正智真如）二事攝故。辯中邊論說初（世間）真實。唯初（徧計）性攝。（以是）共所執故。第二（道理）真實。通屬三性。理通執無執雜染清淨故。後二真實。唯屬第三。

二釋並通。第二通屬三性者。執理則屬徧計。無執則屬依圓。雜染屬依他。清淨屬圓成實也。

　（壬）七與四諦相攝。（苦集滅道。）

（問曰。）三性（與）四諦相攝云何。（答曰。）四中一一皆具三性。且苦諦中。無常等四（種行觀。）各有三性。無常三者。一無性無常。性常無故。（徧計。）二起盡無常。有生滅故。（依他。）三垢淨無常。位轉變故。（圓成。）苦有三者。一（觀）所取（五蘊是）苦。我法二執所依取故。（徧計。）二（觀緣起）事相（是）苦。（以是）三苦（之事）相故。（依他。）三（觀）和合（是）苦。（謂真如法與）苦和合故。（圓成。）空有三者。一（觀）無性空。（謂徧計所執）性非有故。二（觀）異性空。（謂依他起法）與妄所執自性異故。三（觀）自性空。（謂圓成實以）二空所顯（真如）為自性故。無我三者。一（觀）無相無我。（謂徧計所執）我相無故。二（觀依他）異相無我。（謂）與妄所執（之）我相異故。三（觀）自相無我。（謂圓成實以二）無我所顯（真如）為自相故。○集諦三者。一習氣集。謂（能）徧計（心）所執自性執（之）習氣。（是）執彼（之）習氣。（故）假立彼（習氣集）名。二等起集。謂業（與）煩惱（即依他性。）三未離繫集。謂未離障（之）真如。（集圓成實。）○滅諦三者。一自性滅。（徧計）自性不生故。二二取滅。謂（以）擇滅（智。令能所）二取不生故。三本性滅。謂真如（之性本寂滅）故。○道諦三者。一徧知道。能知徧計所執（性空）故。二永斷道。能斷（染分）依他起故。三作證道。能證圓成實故。然徧知道。亦通後（依圓之）二（性。）○七三（之）三性。如次配釋。今於此中所配三性。或假或實。如理應知。

徧知道亦通後二者。謂于三性。皆悉通達。乃名徧知通也。七三者。即苦諦四種行觀。及集滅道三諦。此七各有三句也。如次配釋者。謂皆初句屬徧計。第二句屬依他。第三句屬圓成實也。或假或實者。謂集諦三性。惟約實配。餘六三性或有假說也。

　（壬）八與三解脫相攝

（問曰。）三解脫門所行境界。與此三性相攝云何。（答曰。）理實皆通。隨相各一。空無願（無）相。如次應知。

空解脫門。知徧計空。無願解脫門。于依他法無所願求。無相解脫門。證圓成實。離有無相也。

緣此復生三無生忍。一本性無生忍。（我法本無故。）二自然無生忍。（緣起無作故。）三惑苦無生忍。（究竟無生故。）如次此三（無生忍。）是彼（三解脫）境故。

　（壬）九與二諦相攝

（問曰。）此三（性）云何攝彼（真俗）二諦。（答曰。）應知世俗。具此三種。勝義。唯是圓成實性。世俗有三。一假世俗。（如軍林等。但有假名。）二行世俗。（如蘊處界等。隨緣生滅故。亦名道理世俗。）三顯了世俗。（即安立世俗。以後得智安立真如故。）如次應知即此三性。勝義有三。一義（理）勝義。謂（即）真如。（乃最）勝之義（理）故。二（所證）得勝義。謂（即）涅槃。勝即義故。三（能證）行勝義。謂（即）聖道（以）勝（而）為義故。（此三勝義。）無變（易。）無（顛）倒。隨其所應。故皆攝在圓成實性。

　（壬）十凡聖智境

（問曰。）如是三性。何智所行。（答曰。）徧計所執。都非智所行。以無自性。非所緣緣故。（然）愚夫（妄）執（為）有。聖者達（其本）無。亦得說為凡聖智境。依他起性。（凡聖）二智所行。圓成實性。唯聖智境。

　（壬）十一假實分別

（問曰。）此三性中。幾假幾實。（答曰。）徧計所執。（以其）妄安立故。可說為假。（以其）無體相故。（亦可說）非假非實。依他起性。有實有假。聚集相續分位性故。說為假有。心心所色從緣生故。說為實有。若無實法。假法亦無。假依實因而施設故。圓成實性。唯是實有。不依他緣。而施設故。

聚集者。根身器界諸和集相也。相續者。心及心所無間轉相也。分位者。二十四種不相應行也。此皆別無自體。故名為假。心者。八識心王也。心所者。五十一心所法也。色者。五根六塵十一種色法也。現在剎那從種起現。故名為實。依此實心心所及色。乃有聚集相似分位。故云假依實因而施設也。問曰。二卷以破假說依實。此復何云假依實有。答曰。心外實法決定是無。所以假說不必依實。今約唯識所現諸法。有實有假。實即道理世俗。假即是假世俗。此則有實然後有假。而若假若實。同名俗諦。不同外道餘乘所執心外實法也。問曰。前云。勝義世俗。相待而有。今云圓成實性。不依他緣施設。又云何通。答曰。不因世俗。則不立勝義之名。故云相待而有。如因有水。乃得有波。有波之動。乃說水為靜也。然但可云波因水有。不可云水因波有。故圓成實性。非依他緣而施設也。

　（壬）十二異不異分別

（問曰。）此三（性）為異。為不異耶。（答曰。）應說俱非。（以）無別體故（非異。以）妄執緣起真義。（二各）別故（非不異。）

只此不思議法體。妄執之則為徧計。隨緣起則為依他。約真義則是圓成實性。是故十法界之五位百法。皆依他也。執十法界之五位百法以為實我實法。皆徧計也。十法界五位百法之真義。皆圓成也。性相真源。從此和盤托出。讀者幸深思之。

　（壬）十三結略指廣

如是三性。義類無邊。恐厭繁文。略示綱要。

三釋違經三性難中。初正釋三性不離識竟。

成唯識論觀心法要卷第八

成唯識論觀心法要卷第九

蕅益沙門智旭述

　（己）二轉釋無性即識性二。初設難舉頌。二以論釋成。（庚）今初

若有三性。如何世尊說一切法。皆無自性。頌曰。即依此三性。立彼三無性。故佛密意說。一切法無性。初即相無性。次無自然性。後由遠離前。所執我法性。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。

　（庚）二以論釋成二。初正釋頌文。二結示勸信。（辛）初中二。初釋三無性。二釋識實性。（壬）初釋三無性。即前兩頌。

論曰。即依此前所說三性。立彼後說三種無性。謂即（是一）相（無性。二）生（無性。三）勝義無性。故佛密意說一切法皆無自性（者。）非（謂）性全無（也。頌中）說密意（之）言。顯非（究竟）了義。謂後（依圓）二性。雖體非無。而有愚夫。於彼增益妄執實有我法自性。此（托依圓所起我法二執。）即名為徧計所執。為除此執。故佛世尊於（依圓之）有。及（徧計之）無。總說無性。（不過為遣執耳。問曰。）云何依此（三性）而立彼三（無性。答曰。）謂依此初徧計所執。立相無性。由此（徧計所執）體相。畢竟非有。如空華故。依次依他。立生無性。此（依他起。但）如幻事。託眾緣生。無如妄執自然性故。（所以）假說無性。非（依他起。體）性全無。依後圓成實立勝義無性。謂即勝義。由遠離前徧計所執我法性故。假說無性。非（謂勝義。體）性全無。如太虛空。雖徧眾色。而是眾色無性所顯。雖依他起（性。但是世俗。）非勝義故。亦得說為勝義無性。而（恐第三）濫（同）第二。故此不說。

如太虛空。喻勝義也。眾色。喻依他也。有眾色處。未嘗無空。可喻真如徧一切法。無所不在。眾色無處。太虛乃顯。可喻真如。遠離徧計所執我法。然勝義無性之名。亦可以名第二依他起性。以依他起。但世俗有。非勝義故。然若說此義。則恐第三反濫第二。是故第二但名為生無性。第三乃名勝義無性。顯此圓成實性。但是遠離徧計所執我法二性。假說勝義無性。其實真如徧在依他起處。而依他無性。性即真如。譬如眾色無性。性即太空。非色滅空。空非色外。故般若心經云。色不異空。空不異色。乃圓成與依他非異非不異之義。只為眾生一向執異。故但言不異以遮情計。亦非更執定不異也。此借虛空以喻勝義。借眾色以喻依他。故作此說。若約法直說者。則對色顯空。對空顯色。色空皆屬依他起攝。色空無性。妄則俱妄。真則諸真。是則非色非空。而空而色。名圓成實。亦名勝義無性。故云。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。又云。性色真空。性空真色等也。學者。須以大乘止觀三性三無性義參之。必有恍然得悟者矣。

　（壬）二釋識實性。即後一頌。

此性即是諸法勝義。是一切法勝義諦故。然勝義諦。略有四種。一世間勝義。謂蘊處界等。（不同外道所執我法。）二道理勝義。謂苦等四諦。（世出世因果。真實不虛謬。）三證得勝義。謂二空真如。（約能證之智言。）四勝義勝義。謂一真法界。（約所證之理言。）此（頌）中（所言）勝義。（乃）依最後（勝義勝義而）說。（以）是最勝道（品）所行（證之）義故。為簡前三（勝義。）故作是說。此諸法勝義。亦即是真如。真。謂真實。顯非虛妄。如。謂如常。表無變易。謂此真實。於一切位常如其性。故曰真如。即是湛然不虛妄義。（頌中）亦（之一）言。顯此（勝義。）復有多名。謂名法界。及實際等。如餘論中。隨義廣釋。

一切位者。聖凡因果世出世間諸分位也。由真如不變隨緣。故云於一切位。由真如隨緣不變。故一切位常如其性。湛然。即如字之義。不虛妄。即真字之義。所謂在凡不減。在聖不增。處生死而不染。證涅槃而非淨。如水與冰。同一濕性。豈凝然死定之謂哉。

此性即是唯識實性。謂唯識性。略有二種。一者虛妄。謂（依他起上）徧計所執。二者真實。謂（依他所顯）圓成實性。為簡虛妄。說實性言。復有二性。一者世俗。謂依他起。二者勝義。謂圓成實。為簡世俗。故說實性。

初一番。即約依他辨二性。如繩上無蛇。但有麻也。次一番。即約真俗辨二性。如冰水雖殊。濕性無異也。故佛性論云。二性不可滅。一性可得滅。何以故。分別性本來是無。故不可滅。真實性本來是真。故不可滅。依他性雖有不真實。是故可滅。即是此中遣相證性之義。初正釋頌文竟。

　（辛）二結示勸信

三頌總顯諸契經中說無性言。非極了義。諸有智者。不應依之（而）總撥諸法都無自性（也。）

已上大科。第二廣明識相。顯前頌意竟。

　（乙）三明修行位次二。初略標五位。二廣釋頌文。（丙）初中二。初問。二答。（丁）今初

如是（前來）所成唯識相性。誰（等之人。）於幾位（次。）如何悟入。

謂前有二十四頌。成立唯識之相。第二十五一頌。成立唯識之性。相成則遣虛存實。捨濫留純。攝末歸本。隱劣顯勝之義俱立。性成。則遣相證性之義亦立。此領前也。一問誰人悟入。二問有幾位次。三問如何悟入。此啟後也。

　（丁）二答

謂具大乘二種性者。略於五位。漸次悟入。

此標答也。大乘二種性者。答上誰人之問。略於五位。答上幾位之問。漸次悟入。答上如何悟入之問。

何謂大乘二種種性。一（者）本性（中。法爾成就）住（此菩薩）種（子）性（類差別。不由今有。）謂無始來依附本識法爾所得無漏法因。二（者熏）習所成種性。謂聞法界等流法已。謂所成等熏習所成。要具大乘此二種性。方能漸次悟入唯識。

此下皆釋答也。法界等流法。謂如來證法界已。從後得智流出語言文字。能詮法界妙理之法也。聞而思。思而修。熏成種子。名為習所成性。若但有本性大乘種子。而無熏習所成大乘種子。則不能令其展轉增盛。以至成熟。若元無本性大乘種子。縱令熏習亦不成種。現見有人。未聞教時。渾若不知。既聞教已。便速開悟者。是有本性種子。亦有熏習種子故也。復見有人。未聞教時。茫然不知。既聞教已。雖不頓悟。深生渴仰者。但有本性種子。未有熏習種子故也。復見有人。未聞教時。茫然不知。既聞教已。與不聞同。絕不（冫*食）採。都無信樂者。原無熏習種子。又無本性種子故也。然依瑜伽師地論等。則一切眾生。定有五性差別。若依法王經。如來藏經等。則一切眾生。定無五性差別。當知皆是悉檀益物。隨機異說。若依圓覺了義。楞伽心宗。則五性差別。歷然不亂。而仍一一無性。若遇如來。根無大小。皆能成佛。今謂五性若是定無。則如來不應為實施權。說三乘教。五性若是定別。則如來不應開權顯實。說唯一乘。若於法華。三草。二木。一地。一雨之喻。深思細繹。則經論異說。互相影略。妙旨冷然。蓋蠢動含靈。皆有佛性。凡有心者。皆得作佛。此唯識性也。五性差別。種現不同。此唯識相也。相之與性。不一不異。是故以相局性。則性隨相局。以性融相。則相隨性融。性隨相局。不可即與之言其融。所以如來有隨性巧說。亦名隨他意語。亦名為權。相隨性融。不可終使之執其局。所以如來有隨智妙說。亦名隨自意語。亦名為實。儒云。中人以上。可以語上。中人以下。不可語上。應病與藥。權實並設。病去藥忘。權實俱泯。此可意知。不可言盡。今成唯識教。以別接通。以通含別。亦兼含圓。唯其帶通方便。故須立五性差別。唯其正詮別理。故云斷十重障。證十真如。唯其兼含圓理。故云真如。與一切法。非異非不異。又云。若執唯識真實有者。亦是法執。又云。俗故相有別。真故相無別。乃至舉一煩惱心所。亦能徧緣有漏無漏事境名境等也。

何謂悟入唯識（之）五位。一資糧位。謂修大乘順解脫分。二加行位。謂修大乘順決擇分。三通達位。謂諸菩薩所住見道。四修習位。謂諸菩薩所住修道。五究竟位。謂住無上正等菩提。

三乘皆有五位。而二乘但悟我空。不達法空。故唯大乘五位。乃能悟入唯識相性也。資糧順解脫等。下文自釋。

云何漸次悟入唯識。謂諸菩薩於識相性資糧位中。能深信解。在加行位。能漸伏除所取能取。引發真見。在通達位。如實通達。修習位中。如所見理。數數修習。伏斷餘障。至究竟位。出障圓明。能盡未來。化有情類。復令悟入唯識相性。

由聞唯識相性而生信解。乃發無上大菩提心。發此大心。即名菩薩。從此熾然修集菩提資糧。資糧漸積。信解益深。即是觀行相似二位也。以定慧力加行決擇。伏除二取而引真見。即相似後心也。信解之時。先信解相。隨信解性通達位中。先通達性。隨通達相。既通達已。即以所見真俗妙理。數數修習。淨除習氣。皆即分證位也。習氣盡時。出障圓明。即究竟位也。約性則始終平等。約修則五位不同。然此五位。義兼通別。亦復含圓。若三藏菩薩。因位無斷惑義。非此所攝。若乾慧名資糧。性地名加行。見地名通達。薄地以上名修習。佛地名究竟者。通教位也。若十信。十住。十行。十向。名資糧。十向後心名加行。初歡喜地名通達。十地等覺名修習。妙覺名究竟者。別教位也。若五品十信名資糧。十信後心名加行。初發心住名通達。住行向地等覺皆名修習。妙覺名究竟者。圓教位也。今資糧位中。不立住行向名。故非純約別教。修習位中。具列歡喜地等十名。故非純約通教。又歡喜地。頓斷分別我法二執。若唯別教。不應到此方斷我執。若唯通教。不應能破法執無明。故知是通含別。別接通也。然設非圓教妙覺。胡能究盡明了唯識相性。盡未來時。化度含識。故云亦復含圓。初略標五位竟。

　（丙）二廣釋頌文五。初釋資糧位。（至）五釋究竟位。（丁）初中二。初舉頌。二論釋。（戊）今初

初資糧位。其相云何。頌曰。乃至未起（順決擇）識。求住唯識（真勝義）性。（然）於二取隨眠。猶未能（永）伏滅。

　（戊）二論釋三。初正釋頌文。二明地所攝。三明修行相。（己）初中二。初釋前二句明位。二釋後二句明惑。（庚）今初

論曰。從發深固大菩提心。乃至未起（加行位中）順決擇識。（然已專志）求住唯識真勝義性。齊此皆是資糧位攝。為趣無上正等菩提。修習種種勝資糧故。（名資糧位。又復以其）為有情故。勤求解脫。由此亦名順解脫分。

此明發心以後。加行以前。皆名為資糧位。即住行向三賢位也。緣於唯識真勝義性。觀察法空。故稱為深。能以三事練磨其心。誓無退轉。故稱為固。徧欲度脫法界有情。不單自利。故稱為大。菩提。此翻為覺。一切眾生。長夜在迷。返迷歸悟。皆可名覺。故有發聲聞菩提心者。有發緣覺菩提心者。皆名發心。今云。深固大菩提心。大簡聲聞緣覺。固簡藏教事度。深簡通教界內無生也。順決擇識解在下文。勝資糧者。即是福智二事。亦如下釋。解脫者。無上涅槃。分者。因義。亦支義也。

　（庚）二釋後二句明惑二。初略釋。二廣釋。（辛）今初

此位菩薩。依因善友作意資糧四勝力故。於唯識義雖深信解。而（猶）未能了（知）能（取）所取（其性本）空。多住外門。修菩薩行。故於二取所引（之）隨眠。猶未有能伏滅功力。令彼（隨眠）不起二取（之）現行。

四勝力者。一因力。謂發大心。二緣力。謂親近善友。三作意力。謂勤求無上菩提。四資糧力。謂修習福智也。多住外門者。理觀名內。事相名外。雖亦修習理觀。而理觀力微。未能稱理修行六度。故多依事相也。

　（辛）二廣釋二。初釋二取隨眠。二釋未能伏滅。（壬）初中二。初正釋頌義。二轉釋二障。（癸）今初

此（頌中）二取（之）言。（乃）顯（執彼）二取（之）取。（謂）執取（有）能取（之見分）所取（之相分）性。（而不達無性）故。（此）二取（之）習氣。名彼隨眠。（以其）隨逐有情。眠伏（于）藏識（故。又）或隨增過（失。）故名隨眠。（當知）即是所知煩惱（二）障種（子。）

心王心所。由現緣力。變似能取所取相現。本是依他起性。非有實我實法。愚者不達。遂執取之。執為實我。成煩惱障。執為實法。成所知障。由執取彼二取現行。復熏成彼二取種子。隨逐有情。眠伏藏識。展轉增過。無由出離。故名此煩惱所知二障種子為二取隨眠也。

　（癸）二轉釋二障二。初正釋。二結判。（子）初中二。初釋煩惱障。二釋所知障。（丑）今初

煩惱障者。謂執（取彼）徧計所執實我薩迦耶見而為上首。百二十八根本煩惱。及彼等流諸隨煩惱。此皆擾（亂）惱（害）有情身心。能障涅槃。名煩惱障。

薩迦耶。此云積聚。實我薩迦耶見。謂執積聚為實我也。妄認四大為自身相。妄認六塵緣影為自心相。皆此我見所攝。由此我見為本。方起根隨煩惱。故名上首。言百二十八者。迷於欲界四諦。各具十惑。共有四十。色無色界。但各除瞋。各三十六。通前一百十二根本煩惱。唯見所斷。欲界任運貪瞋癡慢身見邊見。為六。色無色界除瞋。各五。共有十六根本煩惱。是修所斷。二斷合論。故有一百二十八也。諸隨煩惱。或彼等流。或彼分位。頭緒多端。故不列數。

　（丑）二釋所知障六。初正釋所知。二分對諸識。三對三性心。四二障辨異。五對四無記。六問答釋妨。（寅）今初

所知障者。謂執（取彼）徧計所執實法薩迦耶見而為上首。見疑無明愛恚慢等。覆（于）所知（有為無為）境（之）無顛倒性。能障（四智）菩提。名（為）所知（之）障。

實法薩迦耶見。謂執積聚為實法也。妄執色不相應及無為法。離心心所。別有自性。皆此法見所攝。由此法見。復起疑癡貪恚慢等及諸隨惑。不達所知真如無顛倒理。名所知障。當知前煩惱障。謂煩惱即障。乃持業釋。今所知障。謂所知之障。乃依主釋也。

　（寅）二分對諸識

此所知障。決定不與異熟識俱。彼（異熟識極）微（細）劣（弱）故。（又）不與無明慧相應故。（又所知障。要須）法空智品與俱起故。（當知）七轉識內。隨其所應或少或多。如煩惱說。眼等五識。無（隨念計度二種）分別故。法見（法）疑（及法慢）等。定不相應。餘（法貪法瞋法癡。）由意（識）力。皆容引起。

法空智品。與俱起者。由有所治。乃有能治。唯六七二識。能起法空智品。故唯六七二識。實有所知障也。第七但有四障。謂法癡。法見。法慢。法愛。故名或少。第六具有六障。謂加法恚。法疑。故名或多。眼等五識。雖容有法貪。法恚。法癡。但是第六之所引生。非能自起。故必第六入法空觀。乃能治滅。亦非能自治也。

　（寅）三對三性心

此（所知）障。但與不善無記二心相應。論說無明。唯通不善無記性故。癡（與）無癡等（善心。）不相應故。

　（寅）四二障辨異

煩惱障中。此（所知）障必有。彼（煩惱障。）定用此（所知障）為所依故。體雖（同是見疑無明等）無異。而（執我執法作）用有別。故二隨眠。隨聖道（之）用。有勝有劣。（而）斷惑（有）前（有）後。

由迷法故。方起我執。如迷杌。方謂是鬼。迷繩。方謂是蛇。故煩惱障。必以所知障為依也。法空觀道用勝。能斷二障。生空觀道用劣。但斷煩惱。

　（寅）五對四無記

此（所知障。）於（四種）無覆無記性中。（唯）是（異熟無記中之）異熟生（攝。）非餘三種。彼威儀等。勢用薄弱。非（能）覆（于）所知（之理。而）障菩提（智）故。（然）此名（之為）無覆（者。但是）望二乘說。若望菩薩。亦是有覆。

威儀。工巧。變化。皆不覆障菩提。此既覆障菩提。應名有覆無記。但不覆障二乘所證生空涅槃。故名無覆耳。

　（寅）六問答釋妨

（問曰。）若所知障。有見疑等。如何此種。契經（但）說（名）為無明住地。（答曰。）無明（力）增（盛）故。（所以）總名無明。非無見等。（例）如（于）煩惱（障）種。立見一處。（及）欲（愛）色（愛）有愛。（共成）四住地名。豈彼（煩惱。但是見愛二種。）更無慢無明等。

初正釋竟。

　（子）二結判

如是二障。（若從）分別起者。見所斷攝。（若是）任運起者。修所斷攝。二乘但能斷煩惱障。菩薩（則二障）俱斷。（然欲）永斷二（障）種（子。）唯（地上）聖道能（之。若）伏二（障）現行。（亦）通（地前）有漏道（也。）

初釋二取隨眠竟。

　（壬）二釋未能伏滅

菩薩住此資糧位中。二麤現行。雖有伏者。而於細者。及二隨眠。止觀力微。未能伏滅。

麤現行。指分別所起。細現行。指任運所起。二隨眠。指分別俱生二障種子也。初正釋頌文竟。

　（己）二明地所攝

此位未證唯識真如。依勝解力。修諸勝行。應知亦是解行地攝。

唯識實性。亦即真如。登歡喜地。乃能分證。然依深信發起勝解。決定了知萬法唯識。以此勝解導諸勝行。故與後加行位。同名為解行地。即別三賢及圓十信。而不立信住行向之名。亦不明先斷見思之義。故是帶通明別也。

　（己）三明修行相二。初正釋行相。二明退不退。（庚）今初

所修勝行。其相云何。略有二種。謂福及智。諸勝行中慧為性者。皆名為智。餘名為福。且依六種波羅密多。通相皆二。別相前五說為福德。第六智慧。或復前三。唯福德攝。後一唯智。餘通二種。復有二種（勝行。）謂利自他。所修勝行。隨意樂力。一切皆通自他利行。依別相說。六到彼岸菩提分等。自利行攝。四種攝事。四無量等。一切皆是利他行攝。如是等行。差別無邊。皆是此中所修勝行。

六波羅蜜。即六到彼岸。所謂布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧也。菩提分。即三十七品。所謂四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺支。八正道也。四種攝事。即布施。愛語。利行。同事。四攝法也。四無量心。即慈悲喜捨。四三昧也。

　（庚）二明退不退

此位二障。雖未伏除。修勝行時。有三退屈。而能三事練磨其心。於所證修。勇猛不退。一聞無上正等菩提廣大深遠。心便退屈。引他已證大菩提者。練磨自心。勇猛不退。二聞施等波羅蜜多。甚難可修。心便退屈。省己意樂能修施等。練磨自心勇猛不退。三聞諸佛圓滿轉依極難可證。心便退屈。引他麤善。況己妙因。練磨自心。勇猛不退。由斯三事。練磨其心。堅固熾然。修諸勝行。

一菩提廣大屈。引他況己練。二萬行難修屈。省己增修練。三轉依難證屈。引麤況妙練也。更或懼此娑婆不常值佛。魔境麤強。恐墮險難者。以此深固大菩提心。回向西方極樂世界。則千穩百當。萬無一失矣。願我同志。皆痛勉之。初釋資糧位竟。

　（丁）二釋加位行二。初舉頌。二論釋。（戊）今初

次加行位。其相云何。頌曰。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識。

　（戊）二論釋二。初正釋頌文。二別申餘義。（己）初中三。初結前標列。二出體釋名。三結屬頌文。（庚）今初

論曰。菩薩先於初無數劫。善備福德智慧資糧。順解脫分既圓滿已。為入見道住唯識性。復修加行伏除二取。謂煖。頂。忍。世第一法。此四總名順決擇分。（以能）順趣真實決擇分故。（以其）近見道故。（所以）立加行名。非（謂）前資糧（位。總）無加行（之）義。

真實決擇。指真見道出世慧也。今能順趣此慧。故名順決擇分。然資糧加行。名別義通。以前位中。亦有加行之義。今此位中。亦具資糧之義。但加行約近立名。資糧約遠立名耳。

　（庚）二出體釋名三。初出所依體。二別釋四名。三總結行相。（辛）今初

煖等四法。依四尋思。四如實智（之）初（位）後位（而）立。四尋思者。（謂）尋思（能詮之）名。（尋思所詮之）義。（尋思名義）自性。（尋思名義）差別。（皆是）假有實無。（若能）如實徧知。此四離識（非有。）及（知能取之）識。（亦復）非有。（即轉）名如實智。名義相異。故別尋求。（名義）二（種之自性差別）二相同。故合思察。

　（辛）二別釋四名四。初釋煖。二釋頂。三釋忍。四釋世第一。（壬）今初

依明得定。發下尋思。觀無所取。立為煖位。謂此位中。創觀所取名等四法。皆自心變。假施設有。實不可得。初獲慧日前行相故。（所以）立明得（定之）名。即此所獲道火前相。故亦名煖。

明得定者。止也。下尋思者。觀也。尋思初位。故名為下。名無得物之功。故名但是假有。物無當名之實。故義但是假有。名義自性既非實有。則名義差別。亦豈實有。皆是隨心變現施設而已。以此尋思。歷觀蘊處界等。若名。若義。若自性。若差別。皆不可得。即是慧日道火前相。能破眾生長夜迷闇執著。

　（壬）二釋頂

依明增定。發上尋思。觀無所取。立為頂位。謂此位中。重觀所取名等四法。皆自心變。假施設有。實不可得。明相轉盛。故名明增。尋思位極。故復名頂。

尋思後位。故名為上。數數修習所取實不可得之觀。令其增盛。如登山頂。周觀無礙也。

　（壬）三釋忍

依印順定。發下如實智。於無所取。決定印持。無能取中。亦順樂忍。既無實境離能取識。寧有實識離所取境。所取能取。（但是）相待立故。印順忍時。總立為忍。印前（所取空。）順後（能取空。）立印順名。忍（印取）境（之）識（亦）空。故亦名忍。

印前所取空。順後能取空。名印順定。亦即止也。下如實習。亦即觀也。如實智之初位。故名為下。此忍自有三位差別。印前。即下忍。順後。即中忍。忍識亦空。即上忍。大乘止觀云。彊觀諸法唯是心相。虛狀無實。復當觀此能觀之心。亦無實念。正同此中四加行觀。

　（壬）四釋世第一

依無間定。發上如實智。（雙）印（能所）二取（皆）空。立世第一法。謂前上忍。唯印能取空。今世第一法。二空雙印。從此無間必入見道。故立無間名。異生法中。此最勝故。名世第一法。

如實智之後位。故名為上。前忍位中。下忍印所取空。中忍順能取空。上忍印能取空。今乃二空雙印。必入真見道也。二別釋四名竟。

　（辛）三總結行相

如是煖頂。依（于）能取（之）識。觀所取（之境本）空。下忍起時。印境空相。中忍轉位。於能取識。（亦）如境（之）是空。順樂忍可。上忍起位。印能取空。世第一法。雙印空相。

此唯識觀之行相。入真見道之司南也。千經萬論。從無二轍。不向此處聞思修證。終無通達之期矣。二出體釋名竟。

　（庚）三結屬頌文二。初屬頌。二引證。（辛）今初

皆帶相故。未能證實。故說菩薩此四位中。猶於現前安立少物。謂是唯識真勝義性。以彼空有二相未除。帶相觀心。有所得故。非實安住真唯識理。彼（空有二）相（悉皆）滅已。方實安住。

空有二相未除者。煖位頂位。依識觀所取空。則境空識有。下忍印成境空。上忍印成識空。世第一位雙印二空。則亦皆帶空相。故未得全除也。問曰。上根之人。直達空有。皆不可得。當下安住唯識真勝義性。何須如此次第修習。答曰。汝今空有皆不可得六字。便是所取之名。妄謂我能直達。便是能取之識。煖位止觀。尚未夢見。而言安住唯識勝義。夢語刀刀。此之謂也。汝若實證唯識性者。必應頓了唯識之相。如六祖雖不識字。然於性相宗旨。無不通達。觀彼轉識成智八句偈義。何等透徹。乃至法華涅槃諸經。一入耳根。便達奧義。豈似今人妄稱悟道。仍於教法粗疏鹵莽者哉。

　（辛）二引證

依如是義。故有頌言。菩薩於定位。觀（似法似義之）影（像）唯是心（變。）義想既（已）滅除。審觀唯（是）自想。如是住內心。（了）知所取（之義）非有。次（知）能取（之心）亦無。後觸無所得。

初二句。頌煖位。次二句。頌頂位。又二句。頌下忍中忍位。第七句。頌上忍位。合此三句。即頌世第一位。第八句。頌見道位也。如是住內心者。謂能攝內心住於無義也。觸者。證也。無所得者。真如也。初正釋頌文竟。

　（己）二別申餘義三。初伏惑義別。二所觀二諦。三所依界地。（庚）今初

此加行位。未遣（空有二）相（之）縛。於麤重縛。亦未能斷。唯能伏除分別。（二障之現行）二取。（以分別二障。正）違（于）見道故。（其）於俱生（二障之現起）者。及二隨眠。有漏觀心有所得故。有分別故。未全伏除。全未能滅。

麤重縛者。分別二障種子也。分別二取。正違見道。故伏除之。以入見道。既見道已。彼種即斷。現起俱生二障。但少分除。故云未全伏除。俱生二障種子。全然未斷。故云全未能滅。此種分別煩惱障種未斷。即約通教性地八人地言。分別所知障種未斷。即約別教十回向言。故是以通含別。

　（庚）二所觀二諦

此位菩薩。於安立諦。非安立諦。俱學觀察。為引當來二種見故。及伏分別二障種故。非安立諦。是正所觀。非如二乘。唯觀安立。

安立諦者。於苦等諸法中。安立苦等四諦理也。非安立諦者。三無性所顯。二空真如。此諦通一切法。無有差別。故名為非安立。離顛倒。無變易。故名為諦。學觀非安立諦。引真見道。學觀安立諦。引相見道。學觀非安立諦。伏分別所知障種。學觀安立諦。伏分別煩惱障種。但觀安立諦者。通性地也。俱觀二諦者。通含別也。正觀非安立諦者。別十向也。別向或亦觀安立諦。須約界外四諦言之。變易生死為苦諦。根本無明及無漏有為名集諦。性淨涅槃無依無住名滅諦。中道正智無作道品名道諦也。

　（庚）三所依界地

菩薩起此煖等善根。雖方便時通諸（初二三）靜慮而依第四（靜慮。）方得成滿。託最勝依。入見道故。唯依欲界善趣身起。（以）餘（界趣中）慧（心及）厭（離）心。非殊勝故。此位亦是解行地攝。未證唯識真勝義故。

欲界善趣。指天人阿修羅也。然修羅方瞋。諸天正樂。唯人道為尤能耳。以善趣身。得根本第四禪定。於四禪中。雙印二空。乃能引真見道。觸證非安立諦。若在惡趣。則有厭而無勝慧。若在色天。則有慧而無勝厭。若在無色天中。則慧厭俱無。故皆不能成此善根。二釋加行位竟。

　（丁）三釋通達位二。初舉頌。二論釋。（戊）今初

次通達位。其相云何。頌曰。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。

　（戊）二論釋二。初略釋。二廣釋。（己）初中二。初總釋頌文。二別解本智。（庚）今初

論曰。若時菩薩於所緣境。無分別智都無所得。不取種種戲論相故。爾時乃名實住唯識真勝義性。即證真如。智與真如平等平等。俱離能取所取相故。（以）能所取相。俱是分別。有所得心戲論現故。

無智外之如。為智所證。無如外之智。能證於如。故曰平等平等。俱離能所二取之相。不同有所得心分別戲論所現相也。

　（庚）二別解本智。有三家解。初二義非。第三義正。

有義。此智（相見）二分俱無。說無所取能取相故。○有義。此智相見（二分）俱有。帶彼（真如）相起。（方）名（為）緣彼故。若無彼（真如）相。（而可）名緣彼（真如）者。應（緣）色等智。（雖無聲等相。亦可）名聲等智。若無見分。應不能緣。寧可說為緣真如智。勿真如性（不是見分。）亦名能緣。故應許此（智。）定有見分。

此智。即無所得之根本智也。初謂相見俱無。次謂相見俱有。並如文可知。

有義。此智見（分是）有。相（分是）無。說（真如）無相（可）取。（正智）不取（於）相故。雖有見分。而無（隨念計度）分別。（故頌中）說非能取。非（謂見分之）取全無（也。）雖無相分。而可說此（根本實智挾）帶（真）如（體）相（俱）起。（以此智）不離（於真）如故。（喻）如自證分緣見分時。（乃是親證。）不（是）變（相）而緣。此（真如智。決）亦應爾。（以）變（相）而緣者。便非親證。如後得智。應有分別。故應許此（根本實智。）有見無相。

此第三正義也。雖有見分下。釋難。謂有難曰。既有見分。何故頌中說非能取。答釋可知。雖無相分下。釋疑。謂有疑曰。若無相分。則應無所緣緣。若無所緣。何得獨有能緣。釋曰。此是挾帶。不是變帶。挾帶體相。是所緣緣。不變相狀。故非相分。如自證分。亦以見分為所緣緣。而非變帶。不名相分。若變真如相分而緣。即是後得有分別智。非此根本無分別智矣。初略釋竟。

　（己）二廣釋二。初釋位名。二釋見道。（庚）今初

加行無間。此（無分別）智生時。體（達）會（合）真如（理性。）名通達位。（以此位最）初照（真）理故。（所以）亦名見道。

　（庚）二釋見道三。初總標。二別釋。三結益。（辛）今初

然此見道。略說有二。

　（辛）二別釋二。初釋二見道。二攝六現觀。（壬）初中二。初釋二道義。二簡二道別。（癸）初又二。初釋真見道。二釋相見道。（子）今初

一真見道。謂即所說無分別智。實證二空所顯真理。實斷二障分別隨眠。雖多剎那。事方究竟。而相等故。總說一心。有義。此中二空二障。漸證漸斷。以有淺深麤細異故。有義。此中二空二障。頓證頓斷。由意樂力有堪能故。

相等故者。謂始終唯觀非安立諦。不同二乘所觀上下八諦諸行相也。漸頓二義。頓義為正。初言漸者。生空理淺故先證。法空理深故後證。煩惱障麤故先斷。所知障細故後斷。次言頓者。由大菩提意樂。有堪能力故也。

　（子）二釋相見道二。初正釋相見道。二結示唯假立。（丑）初中二。初標。二釋。（寅）今初

二相見道。此復有二。

　（寅）二釋為二。初釋觀非安立諦三品心。二釋緣安立諦十六心。（卯）今初

一觀非安立諦。有（下中上）三品心。一（者緣）內（身為境而）遣有情假緣（之）智。能除輭品分別隨眠。二（者緣）內（法為境而）遣諸法假緣（之）智。能除中品分別隨眠。三（者）徧遣一切有情諸法假緣（之）智。能除一切分別隨眠。前二名法智。各別緣故。第三名類智。總合緣故。（此乃傚）法真見道（中）二空見分自所斷障無間解脫別總建立。名相見道。

非安立諦。即真如也。假緣。謂無體假說之緣也。輭品即下品。乃單約我執言之。中品。則單約法執。一切。則雙約二執也。類智者。即前二智流類。蓋傚無間道別斷二障。建立前二。傚解脫道總斷二障。建立第三。即是後得有分別智。故名相見道也。

有義。此三是真見道。以相見道緣四諦故。有義。此三是相見道。以真見道。不別緣故。

判此三智。自有二義。後義為正也。

　（卯）二釋緣安立諦十六心又三。初復標二種。二別釋二種。三結為九心。（辰）今初

二緣安立諦。有十六心。此復有二。

　（辰）二別釋二種又二。初依所取能取立。二依下上諦境立。（巳）今初

一者依觀所取能取。別立法類十六種心。謂於苦諦有四種心。一苦法智忍。謂觀三界苦諦真如。正斷三界見苦（諦時。）所斷二十八種分別隨眠。

所取。即真如。能取。即正智也。四諦法忍。四諦法智。四諦類忍。四諦類智。故名法類十六種心。且約苦諦言之。苦者。諦也。法者。真如也。智者。加行有漏智也。忍者。無間無漏忍也。二十八種者。欲界十惑。色無色界。除瞋。各九惑也。

二苦法智。謂忍無間觀前真如。證前所斷煩惱解脫。

法者。亦指真如。智者。無漏解脫智也。

三苦類智忍。謂（前法）智無間無漏慧生。於法忍（法）智各別內證。言（此法忍法智二心之）後。（乃至無學一切）聖法。皆是此類。四苦類智。謂此（類忍）無間無漏智生。審定印可。苦類智忍。○如於苦諦有四種心。集滅道諦。應知亦爾。此（四四）十六心。（法忍法智）八（種。）觀（于）真如。（類忍類智）八（種。）觀（於）正智。（此乃傚）法真見道（中）無間解脫。見（分）自證分差別建立。名相見道。

謂四法忍。皆傚真無間道之見分立。四法智。皆傚真解脫道之見分立。四類忍。皆傚真無間道之自證分立。四類智。皆傚真解脫道之自證分立也。

　（巳）二依下上諦境立

二者依觀下上諦境。別立法類十六種心。謂觀現前不現前界苦等四諦。各有二心。一現觀忍。二現觀智。如其所應（傚）法真見道（中。）無間解脫見分觀諦。斷見所斷百一十二分別隨眠。名相見道。

下即欲界。名現前界。依此四諦。立四法忍。及四法智。上。即色無色界。名為不現前界。依彼四諦。立四類忍。及四類智。現觀忍。即無間道。依於下上各有四諦。故有八忍。現觀智。即解脫道。依於下上各有四諦。故有八智。百一十二分別隨眠。即三界根本見惑種子也。二別釋二種竟。

　（辰）三結為九心

若依廣布聖教道理。說相見道有九種心。此即依前緣安立諦二（番）十六種止觀別立。謂（以）法類品（之）忍智合說（為一。而于下上界中。）各有四（諦之四）觀。即為八心。八（觀）相應（之）止。總說為一。（止觀合說。故有九種。）雖見道中。止觀（決定）雙運。而於見義。觀順非止。故此觀止。開合不同。由此九心。名相見道。

初正釋相見道竟。

　（丑）二結示唯假立

諸相見道。（俱是）依真（見道）假說。（其為從）世第一法無間而生。及（假說其能）斷隨眠。（然）非實如是（也。以必）真見道後。方得生（起此相見道）故。（以觀）非安立（諦之）後（方乃）起安立（諦觀）故。（以彼）分別隨眠。真（見道中。先）已斷故。

初釋二道義竟

　（癸）二簡二道別

前真見道。證唯識性。後相見道。證唯識相。二中初勝。故頌偏說。（智都無所得也。）前真見道。根本智攝。後相見道。後得智攝。（問曰。）諸後得智。有（見相）二分耶。

此正判簡也。次問二分有無。下答有三。第三義正。

有義。（二分）俱無。離二取故。○有義。此（後得）智。見（分是）有。相（分是）無。說此智品有分別故。聖智皆能親照境故。（但以）不執著故。說離二取。○有義。此（後得）智。（見相）二分俱有。說此（智但）思惟似真如相。不見真實真如性故。又說此智。分別諸法自共相等。觀諸有情。根性差別而為說故。又說此智現身土等。為諸有情說正法故。若不變現似色聲等。寧有現身說法等事。（設使）轉色蘊依。不現色者。轉四蘊依。應無受等。又若此智不變似境。離自體法。應非所緣。（又或）緣色等時。應緣聲等。又緣無法等。應無所緣緣。彼（過未法）體非實（有。）無緣用故。由斯後智二分俱有。

第三義中。以五種義。證後得智具有二分。一者變相觀真故。二者分別自共相隨根說法故。三者能現身土故。轉有漏五蘊。應有無漏五蘊故。四者設不變境。無所緣故。設非自境。而可緣者。緣色亦可緣聲等故。五者過未等法。現在無體。設不變相。無所緣故。初釋二見道竟。

　（壬）二攝六現觀

此二見道。與六現觀。相攝云何。六現觀者。一思現觀。謂最上品喜受相應（之）思所成慧。此（思慧）能觀察諸法（無常苦等）共相。引生煖等（修慧善根。故在）加行道中觀察諸法。（唯）此（思）用最猛。（所以）偏立現觀（之名。）煖等不能廣分別法。又未證理。故非現觀。二信現觀。謂緣三寶世出世間決定淨信。此助現觀。令不退轉。（所以亦）立現觀（之）名。三戒現觀。謂無漏戒。除破戒垢。令觀增明。（所以）亦名現觀。四現觀智諦現觀。謂一切種緣非安立（諦）根本後得無分別智。五現觀邊智諦現觀。謂（於）現觀智諦現觀（之）後。諸緣安立（諦）世出世（之）智。六究竟現觀。謂盡智等究竟位（之）智。

此先設問徵起。次出六現觀之名相也。二信現觀。即四不壞信。一者決定信佛。二者決定信法。三者決定信僧。四者決定信諦。所謂世出世間因果各二。名為苦集滅道也。三戒現觀。即道共戒。既發無漏。則所得無作戒體永無破犯。由戒淨故。令慧淨也。一切種者。不論何位。但緣非安立諦之本後二智。皆此第四現觀所攝也。緣安立者。緣苦集諦。即是世智。緣滅道諦。即出世智也。盡智無生智。唯究竟位有之。故名究竟現觀。

此真見道。攝彼第四現觀（之）少分。此相見道。攝彼第四第五（之）少分。彼第二（信現觀。第）三（戒現觀。）雖（與）此（見道）俱起。而（但相助。）非（即現觀）自性。故不相攝。

真見道。即第四現觀之根本智。故云少分也。相見道有二。若觀非安立諦三品心。即第四現觀之後得智攝。故云少分。若緣安立諦十六心。即第五現觀攝。然第五現觀。通於見道修道。此唯見道。故亦云少分也。二別釋竟。

　（辛）三結益

菩薩得此二見道時。生如來家。住極喜地。善達法界。得諸平等。常生諸佛大集會中。於多百門。已得自在。自知不久證大菩提。能盡未來利樂一切。

得諸平等。謂一切眾生平等。一切菩薩平等。一切如來平等。即是凡聖平等。因果平等。自他平等。亦所謂心佛眾生三無差別也。多百門者。徧於五位百法。通達二種無我。一一法中。二空真如悉皆平等。則一各具百。故名多百。設非真俗互融。不名已得自在。是故教道雖別。證道同圓。三釋通達位竟。

　（丁）四釋修習位二。初舉頌。二論釋。（戊）今初

次修習位。其相云何。頌曰。無得不思議。是出世間智。捨二麤重故。便證得轉依。

　（戊）二論釋二。初略釋頌文。二廣釋頌義。（今初）

論曰。菩薩從前見道起已。為斷餘（俱生二）障。證得轉依。復數修習無分別智。此智遠離所取能取。故說無得及不思議。或離戲論。說為無得。妙用難測。名不思議。是出世間無分別智。斷世間故。名出世間。二取（之）隨眠。是世間（之）本。唯此（無得不思議智。乃）能斷（之。故）獨得出（世之）名。或出世名。依二義立。謂（其）體（是）無漏。及（能）證（會）真如。此智具斯二種義故。獨名出世。餘智不然。即十地中無分別智。數修（習）此（無分別智）故。（乃能）捨二（障之）麤重。二障種子。立麤重名。（以其）性無堪任。違（于精）細輕（安之無漏法）故。（今能）令彼永滅。故說為捨。此（十地智。由）能捨彼二麤重故。便能證得廣大轉依。

見道起者。初心斷惑。為無間道。中心證理。為解脫道。後心起修。為勝進道。今正約後心言也。

依。謂所依。即（第八識）依他起（性。）與染淨法。為所依故。染。謂虛妄徧計所執。淨。謂真實圓成實性。轉。謂（于依他起中染淨）二分。轉捨（染分。）轉得（淨分。）由數修習無分別智。斷本識中二障麤重。故能轉捨依他起上徧計所執。及能轉得依他起中圓成實性。由轉煩惱。得大涅槃。轉所知障。證無上覺。（今以此論。）成立唯識。意為有情。證得如斯二轉依果。

此先約轉持種依釋也。煩惱所知二障種子。皆第八識之所執持。菩提涅槃二轉依果。亦第八識之所本具。由煩惱種。障大涅槃。由智障種。障無上覺。今二障分分轉捨。則二果分分轉證。可謂無始流轉。安樂妙常。唯此八識。更非他物矣。問曰。性宗謂轉煩惱成菩提。轉生死成涅槃。與此若何會通。答曰。此中所言煩惱障。即見思通惑。此中所言所知障。即無明別惑。通別二惑。性宗通稱煩惱。故彼所言。轉煩惱成菩提。與此所言轉所知障證無上覺同也。由通惑故。招感分段生死妄果。障無餘依涅槃。由別惑故。招感變易生死妄果。障於性淨涅槃。亦障無住涅槃。故彼所言轉生死成涅槃。是約果言。此所言轉煩惱得涅槃。是約因言。亦復不相違也。又煩惱招生義顯。智障覆覺義強。故此偏說。又斷煩惱。亦得二乘菩提。以非一切種智。故但名為涅槃。斷所知障。亦得無住涅槃。以不住涅槃相。故但名無上覺。

或依即是唯識真如。生死涅槃之所依故。愚夫顛倒。迷此真如。故無始來。受生死苦。聖者離倒。悟此真如。便得涅槃。畢竟安樂。由數修習無分別智。斷本識中二障麤重。故能轉滅依如（之二種）生死。及能轉證依如（之無住）涅槃。此即真如離雜染性。如雖性淨。而相雜染。故離染時。假說新淨。即此新淨。說為轉依。修習位中。斷障證得。雖於此（十地）位。亦（能分）得菩提。而非此中頌意所顯。頌意但顯轉唯識性。（以唯識性。即是涅槃。然在）二乘滿位。（但）名（為）解脫身。（唯）在大（乘）牟尼（極果。乃得）名法身故。

此更約轉迷悟依釋也。唯識真如。即識之體性。生死如冰。涅槃如水。真如則如濕性。生死如轉。涅槃如不轉。真如則如本屋。生死如迷。涅槃如悟。真如則如本方。生死如狂走。涅槃如狂歇。真如則如本頭。迷之枉受生死。悟之便得涅槃。此不變常隨緣。體即用也。處生死而非染。在涅槃而非淨。此隨緣常不變。用即體也。二乘但悟我空。仍迷法空。故出分段生死。但證無餘涅槃。名解脫身。大乘了悟我法俱空。故出二種生死。深證無住涅槃。名為法身。當知所悟者。即真如法身。能悟者。即無上菩提。能所不二。故頌意但顯轉唯識性。不必更言菩提也。牟尼。此云寂默。善寂空有二邊。默契中道理故。初略釋頌文竟。

　（己）二廣釋頌義二。初總徵。二正釋。（庚）今初

云何證得二種轉依。謂十地中。修十勝行。斷十重障。證十真如。二種轉依。由斯證得。

　（庚）二正釋二。初明十地因。二明轉依果。（辛）初中四。初釋十地名。二釋十勝行。三釋十重障。四釋十真如。（壬）今初

言十地者。一極喜地。初獲聖性。具證二空。能益自他。生大喜故。二離垢地。具淨尸羅。遠離能起微細毀犯煩惱垢故。三發光地。成就勝定大法總持。能發無邊妙慧光故。四燄慧地。安住最勝菩提分法。燒煩惱薪。慧燄增故。五極難勝地。真俗兩智。行相互違。合令相應。極難勝故。六現前地。住（有分別妙達）緣起（之）智。引無分別最勝般若令現前故。七遠行地。至無相住功用後邊。出過世間（道及）二乘（出世）道故。八不動地。無分別智任運相續。相用煩惱。不能動故。九善慧地。成就微妙四無礙解。能徧十方善說法故。十法雲地。大法智雲。含眾德水。蔭蔽一切。如空麤重。（令不為障礙。又以此大智。）充滿（所證所依）法身故。如是十地。總攝有為無為功德以為自性。與所修行為勝依持。令得生長。故名為地。

聖者。正也。永離邪倒。入正定聚。名獲聖性。微細毀犯。謂悞犯也。無分別智。即無相觀。任運相續。即是無功用義。大法智雲。謂總緣一切諸法之智。含眾德水。謂陀羅尼門三昧門等。如空麤重。謂所知障之一分及煩惱障種。廣大如空也。有為功德。即妙觀察智。平等性智。無為功德。即地地中。所證真如。餘並可知。

　（壬）二釋十勝行。有十三門。初明數門。（至）十三結要簡修。（癸）今初

十勝行者。即是十種波羅密多。施有三種。謂財施。無畏施。法施。戒有三種。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。忍有三種。謂耐怨害忍。安受苦忍。諦察法忍。精進有三種。謂被甲精進。攝善精進。利樂精進。靜慮有三種。安住靜慮。引發靜慮。辦事靜慮。般若有三種。謂生空無分別慧。法空無分別慧。俱空無分別慧。方便善巧有二種。謂迴向方便善巧。拔濟方便善巧。願有二種。謂求菩提願。利樂他願。力有二種。謂思擇力。修習力。智有二種。謂受用法樂智。成熟有情智。

財施。亦名資生施。即是以無染心。捨諸資生具也。無畏施者。不損惱他。濟拔驚怖。即戒忍二度也。法施者。以無染心。宣示正法。言行相應。令他得益。即進禪慧三度也。律儀戒者。止惡防非。即在家出家諸戒品也。攝善法戒者。由持戒力。攝取一切成佛功德。自利行也。饒益有情戒者。由持戒力。出生一切度眾生事。利他行也。耐怨害忍。亦名生忍。成熟有情。不瞋恚故。安受苦忍。亦名法忍。捍勞忍苦。求佛法故。諦察法忍。亦名第一義忍。觀生法空。不動轉故。被甲精進。即最初發菩提心。被弘誓鎧。深自勵故。攝善精進。樂集佛功德故。利樂精進。樂度諸眾生故。安住靜慮。謂得現法樂住也。引發靜慮。謂引發六通等也。辦事靜慮。謂辦饒益有情等事也。三般若如文可知。迴向方便。謂不住生死。拔濟方便。謂不住涅槃。又回向方便。令他不住涅槃。拔濟方便。令他不住生死。又回向方便。正趨無上菩提。拔濟方便。同離二種生死也。求菩提願。即法門無量誓願學。佛道無上誓願成。利樂他願。即眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷也。思擇。即慧行力。修習。即定行力。受用法樂智。即後得智。覺一切法自相共相不迷不謬。成熟有情智。即後得智。觀一切機利鈍生熟應病與藥。

　（癸）二出體門

此十性者。施以無貪。及彼所起（行施時。身口意）三業為性。戒以受學菩薩戒時。三業為性。忍以無瞋。精進（明）審（善）慧。及彼所起（忍時）三業為性。精進以勤。及彼所起（進時）三業為性。靜慮但以等持為性。後五皆以（七覺支中）擇法（覺支）為性。（論中）說（般若）是根本（智。方便等四是）後得智故。有義。第八（願度。）以（善）欲（善）勝解及信為性。（以凡弘誓）願（必）以此三為自性故。此（上皆）說自性。若並眷屬。一一皆以一切俱行（之）功德為性。

受菩薩戒時三業。謂心希無上菩提。緣三寶境。秉受羯磨。由此思業所熏成種。發得任運止惡行善功能。名為無作假色。盡未來時。斷一切惡。修一切善。度一切生。是謂三聚淨戒之體性也。等持。即三麼地。別境中之善定也。擇法。即別境中善慧。本後二智。皆慧心所之所攝故。若約眷屬。則一一波羅蜜多。必有信慚愧三善根等。及善別境善徧行與之相應。皆可准思。

　（癸）三明相門

此十相者。要七最勝之所攝受。方可建立波羅蜜多。一安住最勝。謂要安住菩薩種性。二依止最勝。謂要依止大菩提心。三意樂最勝。謂要悲愍一切有情。四事業最勝。謂要具行一切事勝。五巧便最勝。謂要無相智所攝受。六迴向最勝。謂要迴向無上菩提。七清淨最勝。謂要不為二障間雜。若非此七所攝受者。所行施等。非到彼岸。由斯施等十。對波羅蜜多。一一皆應四句分別。

二乘及世間善人。亦有布施持戒等行。故云要七最勝之所攝受。方名波羅蜜多。一安住菩薩種性。即前所說二種種性也。若非菩薩種性。則所行施戒等善。但感人天二乘等果。不成無上大菩提故。二依止大菩提心者。謂必上求佛道。修行施戒等善。方不墮有漏故。三意樂悲愍有情者。謂必下化眾生。修行施戒等善。方不偏自利故。四具行一切善事者。謂以無分劑無厭足心。修行施戒等善。方能增長滿足勝資糧故。五要巧便無相智者。謂達三輪體空。修行施戒等善。方令福與虛空等故。六要迴向無上道者。謂隨一一所修。皆令正趨極果。方不傍感異熟果故。七要清淨無間雜者。謂隨一一所修。皆能三時無悔。不被煩惱智障之所間雜。方能速疾到彼岸故。言四句分別者。共有三種四句。且初單約施言。一是施非波羅蜜。不與七勝相應而行施故。二是波羅蜜非施。隨喜他施具七勝故。三亦施亦波羅蜜。七勝相應而行施故。四非施非波羅蜜。雖亦隨喜他施。不與七勝相應故。戒等九度。例此各作四句可知。二約次第修者以明四句。初施度中。但有二句。一是施非度。二是施是度。次戒度中。對施得明四句。一是戒非度。不與七勝相應故。二是度非戒。即前布施具七勝故。三亦戒亦度。具七勝而持戒故。四非戒非度。謂前佈施不具七勝故。忍望戒等。例此可知。三不約次第者。諸度互望。各作四句。如常可知。唯第六般若。止有三句。未有是波羅蜜。而非般若者故。

　（癸）四無增減門

此但有十。不增減者。謂十地中。對治十障。證十真如。無增減故。○復次前六不增減者。為除六種相違障故。漸次修行諸佛法故。漸次成熟諸有情故。此如餘論廣說應知。又施等三。（名為人天趣中）增上生道。（施）感大財。（戒感大）體。及（忍感大）眷屬故。精進等三。（名為）決定勝道。（精進）能伏煩惱。（依定發通。）成熟有情。及（以慧成熟）佛法故。諸菩薩道。唯有此（增上生及決定勝之）二（種耳。）又前三種。饒益有情。施彼資財。（戒）不損惱彼。（忍）堪忍彼惱。而饒益故。精進等三。對治煩惱。雖未伏滅。而能精勤修對治彼諸善加行。（禪能）永伏（煩惱。慧能）永滅諸煩惱故。又由施等（三度。是大悲饒益有情。）不住涅槃。及由（進等）後三。（是大智伏滅諸惑。）不住生死。為無住處涅槃資糧。由此前六。不增不減。○後唯四者。為助前六。令修滿足。不增減故。方便善巧。助施等三。願助精進。力助靜慮。智助般若。令修滿故。如解深密。廣說應知。

先明十無增減。次明六無增減。後明以四助六。故無增減。義並可知。

　（癸）五次第門

十次第者。謂由前前。引發後後。及由後後。持淨前前。又前前麤。後後細故。易難修習。次第如是。釋總（名波羅蜜。）別名（施戒等。）如餘處說。

前前引發後後者。由施引戒。由戒引忍。乃至由力引智也。後後持淨前前者。由智持故力淨。由力持故願淨。乃至由戒持故施淨也。前前麤者。施麤於戒。戒麤於忍。乃至力麤於智也。後後細者。智細於力。力細於願。乃至戒細於施也。修施易。修戒難。修戒易。修忍難。乃至修願易。修力難。修力易。修智難。是故依此諸義。而立次第。

　（癸）六五修門

此十修者。有五種修。一依止任持修。二依止作意修。三依止意樂修。四依止方便修。五依止自在修。依此五修。修習十種波羅蜜多皆得圓滿。如集論等廣說其相。

一依止任持修者。復有四種。一依止因。謂種性力。二依止報。謂勝自體力。三依止願。謂本願力。四依止簡擇。謂慧力也。二依止作意修者。亦有四種。一勝解作意。於十度相應經教。起增上勝解故。二愛味作意。於得十度見勝功德。起深愛味故。三隨喜作意。於一切所行十度。深生隨喜故。四喜樂作意。於自他當來勝品十度。深生願樂故。三依止意樂修者。復有六種。一無厭意樂。修行施等無厭足故。二廣大意樂。無退無斷至究竟故。三歡喜意樂。於所攝有情生大歡喜故。四恩德意樂。觀諸有情有大恩德。能資助我無上大菩提故。五無染意樂。不希報恩異熟果故。六善好意樂。以施等福。共諸有情。迴向無上大菩提故。四依止方便修者。謂無分別智。觀察三輪。皆清淨故。五依止自在修者。謂身自在。行自在。說自在。身自在者。謂自性受用二身。行自在者。謂變化身。說自在者。謂能宣說十度一切差別無有滯礙。

　（癸）七自類相攝門

此十攝者。謂（若總論相攝。則）十（種行。）一一皆攝一切波羅蜜多。互相順故。（若別論相攝。復有二義。一者）依修前行而引後者。前攝於後。（以後）必待前（所引）故。後不攝前。（以前）不待後（引生）故。（二者）依修後行持淨前者。後攝於前。（以能）持淨前故。前不攝後。（前）非持淨（後）故。若依純雜而修習者。展轉相望。應作四句。

一是純非雜。二是雜非純。三亦純亦雜。四非純非雜也。又或即前三種四句。

　（癸）八六十互攝門

此實有十。而說六者。應知後四。（皆屬）第六所攝。開為十者。第六唯攝無分別智。後四皆是後得智攝。（以方便等智。皆）緣世俗（而生起）故。

　（癸）九感果門

此十（行所感）果者。有漏（十行所感）有四。（謂等流果。異熟果。增上果。士用果。但）除離繫果。無漏（十行所感）有四。（謂等流果。增上果。士用果。離繫果。但）除異熟果。而有處說具五果者。或（依）互相資（說。）或（有漏無漏）二（行）合說。

能永斷除自所對治。是諸度離繫果。於現法中。由此施等。攝受自他。是士用果。於當來世。後後增勝。展轉生起。是等流果。成大菩提。是增上果。感大財富。往生善趣。無怨無壞。多諸喜樂。有情中尊。身無損害。廣大宗族。是施等異熟果。此即有漏無漏合說也。

　（癸）十三學相攝門又二。初明三學相。二明相攝義。（子）今初

十與三學互相攝者。戒學有三。一律儀戒。謂正遠離所應離法。二攝善法戒。謂正修證應修證法。三饒益有情戒。謂正利樂一切有情。此與二乘有共不共。（此戒）甚深廣大。如餘處說。

言有共不共者。唯律儀與二乘共。而開遮亦復有異。餘二皆不共二乘也。隨一一戒。豎窮三諦之底。故甚深。橫該十界之法。故廣大。

定學有四。一大乘光明定。謂此（定）能發照了大乘理教行果智光明故。二集福王定。謂此（定）自在集無邊福。如王勢力。無等雙故。三賢守定。謂此（定）能守世出世間賢善法故。四徤行定。謂佛菩薩大徤有情之所行故。此四所緣。對治。堪能。引發。作業。如餘處說。

一大乘光明定者。般若德也。大乘理。謂二空真如。大乘教。謂十二部經。大乘行。謂十度五行。大乘果。謂無上菩提。唯此定能發智光以照了之。故名為光明定。二集福王定者。解脫德也。集無邊福。謂具修萬行資糧無分劑故。三賢守定者。法身德也。世出世間諸賢善法。皆依法身生長。皆為法身所任持故。徤行定者。首楞嚴三昧也。一心三止三觀。非大徤有情不能行故。此四所緣者。謂大乘法為所緣故。對治者。謂一切法總相緣智。以楔出楔道理。遣本識中一切障種故。（以細智除麤惑。）堪能者。謂住靜慮樂。隨其所欲而受生故。（雖得禪定。不隨禪生。雖示受生。不失定意。）引發者。謂能引發一切世界無礙神通故。作業者。謂能振動（一切世界）熾然（威德。）徧滿（光明。）顯示（諸餘佛土。）轉變（淨穢。）往來（彼此。）卷舒（塵剎。）一切色像皆入身中。所往（諸處示）同（其）類。或顯（現。）或隱（藏。）所作自在。伏他神通。施辯（施）念（施）樂。施大光明。引發如是大神通故。又能引發攝諸難行十難行故。（一自誓難行。誓受無上菩提願故。二不退難行。生死眾苦不能退故。三不背難行。一切有情雖行邪行而不棄故。四現前難行。怨有情所現作一切饒益事故。五不染難行。生在世間不為世法所染汙故。六勝解難行。於大乘中雖未能了。然於一切廣大甚深生信解故。七通達難行。具能通達生法二空故。八隨覺難行。於諸如來所說甚深秘密言詞能隨覺故。九不難不染難行。不捨生死而不染故。十加行難行。能修諸佛安住解脫一切障礙窮生死際。不作功用。常起一切有情一切義利行故。）又能引發修到彼岸成熟有情。淨佛國土諸佛法故。應知亦是菩薩等持作業差別。

慧學有三。一加行無分別慧。二根本無分別慧。三後得無分別慧。此三自性所依。因緣所緣。行（相）等。如餘處說。

加行無分別慧者。是尋思慧。亦名為希求慧。即根本無分別慧之因。由此能生無分別慧。是故亦得無分別名也。根本無分別慧者。是正證慧。亦名為內證慧。即無所得智。觸證真如。不思議出世慧也。後得無分別慧者。是起用慧。亦名為攝持慧。即根本無分別慧之果。是故亦得無分別名也。此三自性者。離五種相。一離無作意。（若謂無作意即無分別慧。則睡悶醉絕等。應成無分別慧。）二離過尋伺。（若謂過尋伺即無分別慧。則二禪已上應成此慧。）三離想受滅。（若謂心心所不轉是無分別慧。則無想滅定等應成此慧。而實不然。）四離色自性。（若謂如色自性。是無分別慧。則牆壁瓦礫。應是此慧。而實不然。）五離於真義異計度。（若計度言。此是真如無分別義。以此計度。名無分別慧者。則應此慧仍有分別。而實不然。故以五相反顯無分別慧。不墮此失。令人自悟。）離此五相。是名無分別慧自性。（譬如眼識緣色。現量證見。不帶名言。不計為外。即是真智緣真如義。）此三所依者。非心。（非思義故。）非非心。（心種類故。）此三因緣者。聞熏習及如理作意。此三所緣者。二空所顯真如。此三行相者。無分別。無取相等者。等於任持乃至甚深也。此三任持者。一切諸行依之進趣增長。此三助伴者。一資糧道。即施戒忍精。二依止道。即禪波羅蜜。此三異熟者。乃至未成佛果以前。恆於佛二會中受生。（若得加行無分別慧。于變化身會中受生。若得根本無分別慧。于受用身會中受生。）此三等流者。後後生中。無分別慧。展勝增勝。此三出離者。離異生性。于十地道成辦相應。此三究竟者。得清淨三身。及最上自在。此三勝利者。加行勝利。由信解力。種種重惡所不能染。根本勝利。成辦相應。解脫一切二障種子。後得勝利。常行世間。非諸世法之所能染。此三差別者。加行無差別慧。求證真如而未能證。寂無言說。譬如啞人。求受境界而未能受。亦不能說。根本無分別慧。正證真如。離諸戲論。譬如啞人正受境界。無所言說。後得無分別慧。返照真如現證境界。能起言教。譬如不啞之人。受諸境界。起諸言說。又加行如五識求受境界。根本如五識正受境界。後得如意識受諸境界等。此根本後得譬喻者。根本如閉目。後得如開目。根本如虛空。後得現色像。此無分別慧所作事者。如摩尼任運雨寶。如天樂任運出聲。此無分別慧甚深者。非緣依他境。亦非緣餘境。非可說是智。亦不是非智。智外無真如。真如外無智。又雖一切法。本性無分別。有情不知故。不名無分別。證此無分別性。乃名菩薩妙慧也。

如是三慧。初（資糧位。）二（加行）位中。種（子）具有三。現（行）唯加行。於通達位（中。）現（唯根本後得之）二。種（子具）三。（以）見道位中無（現）加行故。於修習位。七位已前。若種若現。俱通三種。八地以去。現（唯根本後得之）二。種（仍俱）三。（以）無功用道違（于現）加行故。（其）所有進趣。皆用後得。無漏觀中。任運趣故。（非加行攝。）究竟位中。現種俱二。（以）加行（之）現種。俱已捨故。

此更約五位判三種慧學也。初明三學相竟。

　（子）二明相攝義

若（但以）自性（相）攝。（則）戒唯攝戒。定攝靜慮。慧攝後五。若並（取）助伴。（則）皆具相攝。若隨（作）用（相）攝。（則）戒攝前三。（施是戒之）資糧。（戒是戒之）自體。（忍是戒之）眷屬性故。定攝靜慮。慧攝後五。精進三攝。遍策三故。若隨顯（了相）攝。（則）戒攝前四。前三如前（說。）及（精進）守護（戒）故。定攝靜慮。慧攝後五。

十三學相攝門竟。

　（癸）十一五位具修門

此十（行若約）位者。五位皆具。（唯于）修習位中。其相最顯。然初（資糧）二（加行）位（之）頓悟菩薩。（十度）種（子雖）通（有漏無漏）二種。（而）現（行則）唯有漏。（若初二位之）漸悟菩薩。（則）若現若種。俱通二種。（以其）已得生空無漏觀故。通達位中。種通二種。現唯無漏。（正斷分別二障種子。未出觀故。）於修習位。（若）七地已前。（則）種現俱通有漏無漏。（生空法空或出或入。所修勝行。應通二故。若）八地以去。（則）種通二種。現唯無漏。（至于）究竟位中。（則）若種若現。俱唯無漏。

　（癸）十二因位名異門

此十因位。有三種名。一（但）名波羅蜜多。謂初無數劫。爾時施等勢力尚微。被煩惱伏。未能伏彼（煩惱。）由斯煩惱。不覺現行。二名近波羅蜜多。謂第二無數劫。爾時施等勢力漸增。非（被）煩惱（所）伏。而能伏彼（煩惱。）由斯煩惱。（除是為眾生故。）故意方行。三名大波羅蜜多。謂第三無數劫。爾時施等勢力轉增。能畢竟伏一切煩惱。由斯煩惱永不現行。（但以）猶有所知微細現（行）種（子。）及煩惱（之）種（子未斷。）故未究竟。

初無數劫。謂資糧加行二位。第二無數劫。諸通達位至第七地。第三無數劫。謂從八地至十地也。

　（癸）十三結要簡修

此十義類。差別無邊。恐厭繁文。略示綱要。十於十地。雖實皆修。而隨相增。地地修一。雖十地行。有無量門。而皆攝在十到彼岸。

隨相增者。所謂初地施度增上。二地戒度增上。乃至十地智度最為增上。餘非不修。但隨力隨分。具如華嚴十地品中廣明。二釋十勝行竟。

　（壬）三釋十種障三。初標起。二正釋。三結屬。（癸）今初

十種障者。

　（癸）二正釋十。初釋異生性障。（至）十釋諸法中未得自在障。（子）今初

一異生性障。謂（煩惱所知）二障中（之）分別起者。依彼（分別二障）種（子。建）立異生性故。二乘見道現在前時。唯斷（分別煩惱）一種。名得聖性。菩薩見道現在前時。具斷二種。名得聖性。（以）二真見道現在前時。彼（分別）二障（之）種（子。）必不成就。猶明與闇。定不俱生。如秤兩頭。低昂時等。諸相違法。理必應然。是故（智惑）二性。無（有）俱成（之）失。

先辨大小乘斷惑。有廣有狹。次釋伏難也。難曰。見道位中。為與惑俱。為不與惑俱。若不與惑俱者。即惑先斷。後方見道。云何得名見道斷惑。若與惑俱者。即先見道。後方斷惑。是敵對斷。智惑同時。應有凡聖二性俱成之失。今釋之曰。亦非先斷惑後見道。亦非先見道後斷惑。然二真見道正現前時。則二障種子必不成就。如闇時無明。明時無闇。又如秤之兩頭。彼低此昂。曾無先後。故非惑智相見。敵對論斷。又非先斷惑已。後方見道。但正見道時。惑即不生。非斷非不斷而論斷耳。

（問曰。）無間道時。（若）已無惑種（者。）何用復起解脫道為。（答曰。無間期于）斷惑。（解脫期于）證滅。期心別故。（又）為捨彼（惑）品（之）麤重性故。無間道時。雖無惑種。而未捨彼無堪任性。為捨此（無堪任性）故。起解脫道。及（為）證此品擇滅無為（故也。）

小乘妄計無間道中猶有惑種。至解脫道。方永斷之。則犯二性俱成之失。今因大乘破之。故致此問難也。答釋可知。麤重性。即無堪任性。乃惑品之餘氣耳。

雖（于）見道生（起之位。）亦斷惡趣諸業果等（種子。）而今且說能起（業果之）煩惱。（以）是（業果之）根本故。由斯初地說斷二愚。及彼麤重。一執著我法愚。即是此中異生性障。二惡趣雜染愚。即是惡趣諸業果等。（問曰。執著我法。即是無明心所。故得名愚。業果何亦名愚。答曰。）應知（業果是）愚品（類。故亦）總說為愚。後（之九地悞犯三業等愚。皆）准此釋。或彼（初地說斷二愚者。）唯說利（使五見）鈍（使貪等）障品（相應）俱起（之）二愚。

若云斷異生性障。即但說根本也。若云斷二愚。即兼說業果也。又若說愚品為愚。則第二愚。指業果也。若說利鈍障品為二愚。則執著我法愚。指利使言。惡趣雜染愚。指鈍使言也。

彼麤重（之為）言。顯彼二（愚）種（子。）或（但即）二（愚）所起（之）無堪任性。（名為麤重。）如入（第）二（禪）定。說斷苦根。（然其）所斷苦根。雖非現（行。現行已先伏故。亦非）種（子。種子未永斷故。）而（亦）名（為）麤重。此（初地所斷二愚麤重。）亦（復）應然。（已）後（九地中）麤重（之）言。（亦皆）例此應釋。

以十地中所知障種。分分漸斷。煩惱障種。但伏未斷。故麤重義。須作此種子。及無堪任之二釋也。

雖初地（中見道）所斷（之惑。）實通（煩惱所知）二障。而（今所云）異生性障。意（但）取所知（障說。以經）說（十地所斷）十（種）無明。非（是煩惱）染汙（性）故。無明即是十障品愚。（以）二乘亦能斷煩惱障。彼（煩惱）是（與二乘所）共（斷）故。非此所說。又十無明不染汙者。唯依十地修所斷說。（若見所斷分別法執。亦是染汙。）雖此（初地）位中。亦伏（一分俱生）煩惱。（及）斷彼（俱生煩惱）麤重（無堪任性。）而非正意。（正意唯在斷所知障。又）不斷（彼俱生煩惱之）隨眠。故此不說。理實初地修道位中。亦斷俱生所知（之）一分。然今且說最初（見道之所）斷者。（故但言斷異生性障。）後九地斷。准此應知。住滿地中。時既淹久。理應進斷所應斷障。不爾。（則初中後）三時。（無間解脫勝進三）道。應無（差）別。

十地各有三時三道。初時名無間道。正斷障本地之惑種。中時名解脫道。正證本地所顯真理。後時名勝進道。復起加行斷後地惑。是故初地後心。即屬修道位攝。亦斷俱生所知一分也。

故說菩薩得現觀已。復於十地修道位中。唯修永滅所知障道。留（俱生）煩惱障（之種子。）助（菩提）願（而來）受（三界）生。非如二乘速趣圓寂。故修道位。不斷煩惱（種子。）將成佛時。方頓斷故。

此結顯初地後心。即名修道。兼顯但斷俱生所知障種。不斷俱生煩惱障種之意也。現觀。即前文第四第五二種現觀。餘可知。問曰。留煩惱障助願受生屬何教義。答曰。此意深密。不可麤浮輒判。何以言之。若藏教事度。三祗伏惑。總未先斷異生性障。若通教見地菩薩所斷異生性障。與二乘同。曾無斷所知障之義。至菩薩地。正使斷盡扶習潤生。復無留惑種義。若別教登地。但斷所知障種。更無留煩惱義。圓教尤不必言。今約語言。則是通含於別。別入於通。若推意旨。則是密顯圓宗。請試辯之。論云。我執必依法執而起。如夜迷杌等。方謂人等故。我執即煩惱障。法執即所知障也。豈有所知障種已斷。煩惱障種猶得實存。今云留障助願。明是巧用性惡法門耳。問曰。何不直言初地分得一身無量身。所謂中道應本。猶如月印千江。乃云留煩惱障。助願受生耶。答曰。若是。則為別含於圓。圓入於別。非復別入於通。通含別圓之義矣。問曰。直說別圓二教。有何不可。何必帶通方便耶。答曰。眾生未堪徑聞別圓。安得不帶藏通方便。是故化法四教。並是如來權實妙智。應機施設。何容偏廢。何容偏執。此論與瑜伽論。味同方等。正破小乘法執。傍破凡外我執。若廢通教方便。則小機絕分。曷由引入別圓也哉。初釋異生性障竟。

　（子）二釋邪行障

二邪行障。謂所知障中俱生一分。及彼所起悞犯（之身口意）三業。彼障二地極淨尸羅。入二地時。便能永斷。由斯二地說斷二愚。及彼麤重。一微細悞犯愚。即是此中俱生一分。二種種業趣愚。即彼所起悞犯三業。或唯起業。不了業愚。

問曰。所起悞犯三業。何亦名愚。釋曰。起業而不了知業性。故名為愚。由所知一分愚故。起悞犯業。由不了業趣愚故。不能當下即復清淨。問曰。聲聞初果。鋤地即得蟲離四寸。今菩薩二地。方得極淨尸羅。不幾與初果齊耶。答曰。蟲離四寸。是道共戒力。於諸性罪。不復悞犯。若遮罪中微細悞犯。雖阿羅漢。亦未全免。故知二地境界甚深。

　（子）三釋闇鈍障

三闇鈍障。謂所知障中俱生一分。令所聞思修法忘失。彼障三地勝定總持。及彼所發殊勝三慧。入三地時。便能永斷。由斯三地。說斷二愚及彼麤重。一欲貪愚。即是此中能障勝定及修慧者。彼（所知障中俱生一分。能障勝定及修慧者。）昔（來）多與欲貪俱故。名欲貪愚。今得勝定。及修所成（慧。）彼（所知障之一分）既（已）永斷。（則與俱之）欲貪隨伏。此（欲貪從）無始來。依彼（所知一分）轉故。二圓滿聞持陀羅尼愚。即是此中能障總持聞思慧者。（非不障修慧。近故偏說。）

　（子）四釋微細煩惱現行障

四微細煩惱現行障。謂所知障中俱生一分。（與）第六識俱（之）身見等攝。（是）最下品故。不作意緣故。遠隨現行故。（以此三義。）說名微細。彼障四地菩提分法。入四地時。便能永斷。彼（所知障。從）昔多與第六識中。任運而生（之）執我見等（煩惱。）同體起故。（所以）說煩惱名。今四地中。既得無漏菩提分法。彼（所知障）便（得）永滅。此我見等。亦永不行。初二三地行施戒修。相同世間。四地修得菩提分法。方名出世。故能永害此身見等。

最下品。謂唯無記。不作意緣。謂任運生。遠隨現行。謂無始來相隨逐也。由身見故。不能修身念處等觀。故障菩提分法。由得菩提分法。彼障隨斷。如明與闇。如秤低昂等也。初地行施。二地行戒。三地行於修慧。若約別教。則久已出世。若借通教。則相同世間。謂歡喜地寄乾慧。離垢地寄性地。發光地寄八人。燄慧地寄見地。瓔珞經中。名為須陀洹地故。然通教見地名須陀洹。但害分別身見。此害微細俱生身見。故仍不同。若約實義。則斷第六識中微細法我見耳。寄通明別。復何疑哉。

（問曰。）寧知此（身見等。但）與第六識俱。（答曰。）第七識俱（之）執我見等。與無漏道性相違故。八地以去。方永不行。七地已來。猶得現起。（以彼第七識中身見。）與餘（我愛等三）煩惱為依持故。此（第六俱者）麤。彼（第七俱者）細。伏（之自）有前後。故此（地中所斷。）但與第六相應。（然）身見等（之為）言。亦攝無始所知障攝（之）定愛法愛。彼定（愛）法愛。三地尚增。入四地時。方能永斷。菩提分法。特違彼故。由斯四地說斷二愚及彼麤重。一等至愛愚。即是此中定愛俱者。二法愛愚。即是此中法愛俱者。所知障攝（之）二愚斷故。煩惱（障攝之定法）二愛亦永不行。

耽玩諸禪三昧。名為定愛。耽玩聞思修法。名為法愛。等至者。梵云三摩鉢底。即八勝處。十遍處。四無色。無想定。滅盡定等。

　（子）五釋於下乘般涅槃障

五於下乘般涅槃障。謂所知障中俱生一分。令厭生死。樂趣涅槃。同下二乘厭苦欣滅。彼障五地無差別道。入五地時。便能永斷。由斯五地說斷二愚及彼麤重。一純作意背生死愚。即是此中厭生死者。二純作意向涅槃愚。即是此中樂涅槃者。

凡夫樂生死而不知涅槃。固愚也。二乘樂涅槃而純厭生死。亦愚也。總不知生死涅槃。並依他起。無實法故。若無實法。同一依他起性。則無差別。若了達元無差別。則既不同凡夫。亦豈肯同二乘。是故了知生死過患。而不純作意背。欲於其中求得一切種智故。了知涅槃安樂。而不純作意向。欲令眾生同得無上涅槃故。

　（子）六釋麤相現行障

六麤相現行障。謂所知障中俱生一分。執有染淨麤相現行。後障六地無染淨道。入六地時。便能永斷。由斯六地。說斷二愚及彼麤重。一現觀察行流轉愚。即是此中執有染者。（以）諸行流轉。（皆是）染分攝故。二相多現行愚。即是此中執有淨者。（以）取（還滅門之）淨相故。相觀多行。未能多時住無相觀。（但能少時入無相觀耳。）

六地最勝般若現前。於緣生還滅。都無所得。即證無染淨真如。故能證之道。亦名無染淨道也。

　（子）七釋細相現行障

七細相現行障。謂所知障中俱生一分。執有生滅細相現行。彼障七地妙無相道。入七地時。便能永斷。由斯七地說斷二愚及彼麤重。一細相現行愚。即是此中執有生者。猶取流轉細生相故。二純作意求無相愚。即是此中執有滅者。尚取還滅細滅相故。純於無相作意勤求。未能（于無相）空中（善巧）起（于）有（為）勝行。

　（子）八釋無相中作加行障

八無相中作加行障。謂所知障中俱生一分。令無相觀不任運起。前之五地。有相觀多。無相觀少。於第六地。有相觀少。無相觀多。第七地中。純無相觀。雖恆相續。而有加行。由無相中有加行故。未能任運現相及土。如是加行。障八地中無功用道。故若得入第八地時。便能永斷。彼永斷故。得二自在。由斯八地說斷二愚及彼麤重。一於無相作功用愚。二於相中不自在愚。令於相中不自在故。此（相不惟身相。）亦攝土相一分故。八地以上。純無漏道（方得）任運起故。三界煩惱。（爾時）永不現行。（唯有）第七識中細所知障。猶可現起。（以）生空智果。不違彼（細所知障）故。

二自在者。任運現相及現土也。餘可知。

　（子）九釋利他中不欲行障

九利他中不欲行障。謂所知障中俱生一分。令於利樂有情事中不欲勤行。樂修己利。彼障九地四無礙解。入九地時。便能永斷。由斯九地說斷二愚及彼麤重。一於無量所說法無量名句字。後後慧辯陀羅尼自在愚。於無量所說法陀羅自在者。謂義無礙解。即於所詮總持自在。於一義中現一切義故。於無量名句字陀羅尼自在者。謂法無礙解。即於能詮總持自在。於一名句字中現一切名句字故。於後後慧辯陀羅尼自在者。謂詞無礙解。即於言音展轉訓釋總持自在。於一音聲中現一切音聲故。二辯才自在愚。辯才自在者。謂辯無礙解。善達機宜。巧為說故。（此）愚（之用。）能障此四種自在。皆是此中第九障攝。

由第七識中細所知障以為體性。令四無礙解不得自在。故名二愚。能障九地。今登九地。此障永斷。如明與闇。定不俱生也。四無礙解者。一義無礙解。謂了達所詮無礙。二法無礙解。謂了達能詮無礙。三詞無礙解。謂了達言音無礙。四樂說無礙解。即此中所云辯無礙解。謂隨機巧說無礙。今以障前三種者。合名一愚。障後樂說者。名第二愚。

　（子）十釋於諸法未得自在障又二。初正釋此障。二兼釋餘障。（丑）今初

十於諸法中未得自在障。謂所知障中俱生一分。令於諸法不得自在。彼障十地大法智雲。及所含藏所起事業。入十地時。便能永斷。由斯十地說斷二愚及彼麤重。一大神通愚。即是此中障所起（化他神通）事業者。二悟入微細秘密愚。即是此中障大法智雲及所含藏者。

大法智雲。即能含之智。所含藏者。即力無畏等諸功德也。

　（丑）二兼釋餘障

此地於法雖得自在。而有餘障。未名最極。謂有俱生微所知障。及有任運煩惱障種。（直俟）金剛喻定現在前時。彼皆頓斷。入如來地。由斯佛地說斷二愚。及彼麤重。一於一切所知境極微細著愚。即是此中微所知障。二極微細礙愚。即是此中一切任運煩惱障種。故集論說。得菩提時。頓斷煩惱及所知障。成阿羅漢。及成如來。證大涅槃大菩提故。

由斷煩惱障故。證大涅槃。名為阿羅漢。此借通教義也。由斷所知障故。證大菩提。名為如來。此顯別圓義也。然通教佛亦斷界內所知障。證一切智菩提。別圓佛亦斷界外煩惱障。證無住涅槃。

成唯識論觀心法要卷第九

成唯識論觀心法要卷第十

蕅益沙門智旭述

上來修習位中。三釋十重障。初標起二正釋竟。

　（癸）三結屬二。初正結二障所攝。二申明二障斷義。（子）今初

此十一障。（皆即煩惱所知）二障所攝。

　（子）二申明二障斷義二。初斷種現位。二斷種頓漸。（丑）今初

煩惱障中見所斷（之）種（子。）於極喜地見道初斷。彼障（之）現起（者。）地前已伏。修所斷（之）種（子。）金剛喻定現在前時。一切頓斷。彼障（之）現起（者。）地前漸伏。初地以上能頓伏盡。令永不行。（猶）如阿羅漢（一般。）由故（作）意（之）力。（或于）前七地中雖暫現起。而不為失。（若）八地以上。畢竟不行。○所知障中見所斷（之）種（子。）於極喜地見道初斷。彼障（之）現起（者。）地前已伏。修所斷（之）種（子。）於十地中漸次斷滅。（直至）金剛喻定現在前時。方永斷盡。彼障（之）現起（者。）地前漸伏。乃至十地方永斷盡。八地以上。（若與）六識俱者。不復現行。（以）無漏觀心及（生空智）果相續。能違彼（第六識中俱生所知障之現行）故。（若與）第七（識）俱者。猶可現行。（須是）法空智果起位方伏。前五轉識設未轉依。（由）無漏（觀之所）伏故。障不現起。

此正釋伏斷二障種子現行之位。

雖於修道十地位中。皆不斷滅煩惱障種。而彼（煩惱）麤重（無堪任性。）亦漸斷滅。由斯故說二障麤重。一一皆有三位斷義。

此釋伏難也。難曰。所知障種。於十地中漸次斷滅。可云三位皆有斷義。若夫煩惱障種其分別者。是見道頓斷。其俱生者。則是金剛喻定頓斷。但有二位斷義。何云亦有三位斷義耶。答釋可知。言三位者。一通達位。二修習位。三究竟位也。

雖諸位中。皆斷麤重。而三位顯。是故偏說。

亦釋伏難也。難曰。若麤重言。但指無堪任性。則資糧加行位中。亦有斷麤重義。何故不說耶。答釋可知。初斷種現位竟。

　（丑）二斷種頓漸

（問。）斷二障種。漸頓云何。（答。）第七識俱（之）煩惱障種。三乘將得無學果時。一剎那中三界頓斷。所知障種。將成佛時。一剎那中一切頓斷。（以其）任運內起。無麤細故。○餘六識。俱（之）煩惱障種。（若屬）見所斷者。三乘見位真見道中。一切頓斷。（若屬）所修斷者。隨其所應。（或有）一類二乘。（于）三界九地（俱生煩惱）一一漸次九品別斷。（復有）一類二乘。三界九地（俱生煩惱。）合為一聚九品別斷。（其在）菩薩。要起金剛喻定。一剎那中三界頓斷。所知障種。初地初心頓斷。一切見所斷者。（若夫）修所斷者。（則）後於十地修道位中漸次而斷。乃至正起金剛喻定一剎那中。方皆斷盡。（以彼六識相應之所知障。）通緣內外麤細境生。品類差別有眾多故。（所以不容頓斷。）

此正明所斷種也。下復明能斷之道。

二乘根鈍。（故于）漸斷（六識俱生煩惱）障時。必各別起無間解脫（二道。若夫）加行勝進。（則可）或別或總。

若前之勝進。即為後之加行。則名為總。或不同時。則名為別也。

菩薩利根。（故于）漸斷（六識俱生所知）障位。非要別起無間解脫（二道。即于）剎那剎那（之中。）能斷證故。（所以）加行等四（道。于）剎那剎那前後相望。皆容具有。

念念能斷。即無間道。念念能證。即解脫道。不住解脫。即為勝進。此位勝進。又復即是後位加行。正加行時。又於後位若障若理。若斷若證。是故念念之中。望前即為解脫為勝進。望後即為加行為無間也。三釋十重障竟。

　（壬）四釋十真如

十真如者。一徧行真如。謂此真如。二空所顯。無有一法而不在故。

初地無間道中。深觀我法二空。永斷異生性障。故於解脫道中所證真如。名曰徧行。謂於五位百法。一一無實。補特伽羅。亦無實法。無實補特伽羅。名為生空。亦名我空。亦名為人無我。無有實法。名為法空。亦名為法無我。了知我法俱不可得。乃顯唯識實性。此性不妄。故名為真。此性不改。故名為如。異生凡夫。從無始來。妄執實我實法。雖此真如無所不在。日用不知。二乘雖斷我執。而猶不知法空所顯真如。無所不在。仍於有為無為。定作二解。又或妄執色不相應。及無為法不即唯識。唯有大乘種性之人。先信解此唯識理已。發起深固大菩提心。於資糧加行位中。強觀諸法皆悉無性。令二空觀漸熏漸著。乃至通達位中。頓斷分別二障種子。方實觸證真如法界之理。徧於五位百法。無所不在。故遂能得百法明門。於彼一一法中。具證真如無所不徧之性。當知真如性本自徧。非今始徧。但由此位。初證真如本徧之體。獨得徧行之名。已後諸位。不過隨德立稱。更無有二如也。依此徧行真如實義。故云初地具足一切諸地功德。依後隨德立稱之義。故云初地不知二地。乃至等覺菩薩。不知如來舉足下足事等。金剛經云。一切賢聖皆以無為法而有差別。夫無為法。豈有差別。證無為法。仍有差別。如淺深皆大海。而入海仍論淺深。如丈尺顯虛空。而虛空原非丈尺。此徧行真如。喻如哉生明之新月。已見月之全體大用。不異望夜圓月。亦不即望夜圓月。思之思之。

二最勝真如。謂此真如。具無邊德。於一切法最為勝故。

秖是二空所顯五位百法徧行真如之理。本來具無邊德。本來最勝。但由無始迷惑。而為邪行所障。今此勝德。不得顯現。今由菩薩了知法性無染。隨順修行尸波羅蜜。斷邪行障。是故全性所起三聚淨戒妙無作體。具足無邊功德。於一切法最為勝也。經云。心無盡故。戒亦無盡。當知所緣無邊故。戒亦無邊。如不殺戒。徧於五位百法得不殺德。如不盜戒。徧於五位百法得不盜德。如不邪婬戒。徧於五位百法得不邪德。如不妄語戒。徧於五位百法得不妄德。乃至十善。一一皆爾。又徧於五位百法有斷惡德。即徧於五位百法有生善德。亦徧於五位百法有度生德。斷惡名律儀戒。即成法身斷德。生善名攝善法戒。即成報身智德。度生名饒益有情戒。即成化身恩德。又復即是法身般若解脫三德。當知舉真如全體。而為三聚淨戒。仍舉三聚淨戒。一一無非真如全體。是故橫悉無邊。豎悉最勝。無有一法而不無邊。無有一法而不最勝也。

三勝流真如。謂此真如所流教法。於餘教法極為勝故。

亦只二空所顯五位百法真如之理。雖復四句皆不可說。而有四悉檀因緣故。亦可得說。但由無始闇鈍所障。不能契理契機。稱性演說。今由菩薩善巧增益。聞思修慧勝定總持。斷闇鈍障。故於真如流出正智。於正智中流出後得智。於後得智中流出大悲心。於大悲心流出十二部經。極為勝妙。若餘二乘凡夫等所說教法。非證真如之所流出。故不為勝。

四無攝受真如。謂此真如。無所繫屬。非我執等所依取故。

亦只二空所顯五位百法真如之理。本來無所繫屬。本非我執我愛我慢我癡等之所依所取。但由無始以來。微細煩惱現行所障。不能達其本無攝受。今由菩薩善修無漏菩提分法。斷此微細煩惱現行障已。真如本無繫屬之性。方得顯現。名無攝受真如。

五類無別真如。謂此真如。類無差別。非如眼等類有異故。

亦只二空所顯五位百法真如之理。本來無有生死涅槃差別。但由無始迷惑。妄有生死。對彼生死。權立涅槃。依此虛妄緣起生死涅槃。妄生欣厭。名為下乘般涅槃障。今由菩薩深觀平等四諦。斷此障已。類無差別之真如理。方顯現也。言非如眼等類有別者。謂真如不變隨緣。則有五位百法類別。且如同一色法。而根與塵別。又如同一根法。而眼與耳別。此皆依他起性。如幻事等。元非實我實法。既非實我實法。則同一真如體性。所謂隨緣不變。眼即非眼。耳即非耳。何得更有類別哉。故曰。真俗兩智。行相互違。合令相應。名難勝地也。若依文解義。妄謂眼等一向類別。真如一向無別。則行相仍互違矣。讀者思之。

六無染淨真如。謂此真如。本性無染。亦不可說後方淨故。

亦只二空所顯五位百法真如之理。在生死而無染。證涅槃非新淨。但由無始迷惑。妄成流轉。因於流轉。權說還滅。流轉名染。還滅名淨。執此染淨以為實有。名麤相現行障。今由菩薩深觀平等緣起。斷此障已。本無染淨之真如理。方顯現也。

七法無別真如。謂此真如。雖多教法種種安立。而無異故。

亦只二空所顯五位百法真如之理。依之安立種種教法。而此真理。本來無異。相即無相。空有兩融。但由不達相本無相。作意勤求無相。名細相現行障。今由菩薩善修稱性方便。滿是一切佛法。斷此細相現行障已。法無別之真如妙理。方顯現也。

八不增減真如。謂此真如。離增減執。不隨染淨有增減故。即此亦名相土自在所依真如。謂若證得此真如已。現相現土俱自在故。

亦只二空所顯五位百法真如之理。隨緣不變。故非染淨所能增減。不變隨緣。故現相土無不自在。但由不達性無增減。猶於真如而有趣向。名無相中作加行障。今由菩薩善得無功用道。深證無生法忍。斷此加行障已。隨緣不變之體。任運顯現。名不增減真如。不變隨緣之用。任運顯現。名相土自在所依真如。當知五位百法之中。隨拈一法。皆不增減。皆相土自在也。相約現身。土約器界。

九智自在所依真如。謂若證得此真如已。於無礙解得自在故。

亦只二空所顯五位百法真如之理。以一一法皆真如故。所以隨一一法。皆能總持一切所詮之義。隨一一法。皆能總持一切能詮之名句字。隨一一法。皆能總持一切言音訓釋。隨一一法。皆能徧逗一切眾生機宜。巧說無盡。令得四益。是故名此真如為智自在所依也。但由所知障故。不達一義一切義。一切義一義。不達一法一切法。一切法一法。不達一言音一切言音。一切言音一言音。不達義義法法言言。各具四教四門。一一門中。各具四悉。遂於利樂有情事中。不樂勤行。名利他中不欲行障。今由菩薩以無量智。思量觀察一切法行。如實了知一切稠林。斷此不欲行障已。真如顯現。依之而發四無礙解。無不自在也。

十業自在等所依真如。謂若證得此真如已。普於一切神通作業總持定門。皆自在故。

亦只二空所顯五位百法真如之理。隨一一法。皆是真如不變全體。皆具真如隨緣大用。重重無盡無盡重重。一切神通。一切事業。一切總持。一切定門。性即真如。本無分劑。但由微細所知障故。未證能所不可思議。未證體用不可思議。猶於無分劑中而存分劑。名為於諸法中未自在障。今由菩薩智慧圓滿。斷此障已。真如圓顯。普於諸業得自在也。問曰。前第十障後云。猶有俱生微所知障。及有任運煩惱障種。金剛喻定現在前時。彼皆頓斷。入如來地。此中胡不別明佛地所證真如。答曰。真如尚不名一。云何有十。前約十地分證。故隨勝德。假立十名。至於圓滿菩提。歸無所得。則一切名義。皆悉究竟。無勞別立異名矣。

雖真如性。實無差別。而隨勝德。假立十種。雖初地中。已達一切。而能證（之十勝）行。猶未圓滿。為令圓滿（十勝行故。依于）後後建立（十名。）

此總結十真如義。兼釋伏難也。難曰。有為之法。可有數量。真如即非有為。安得有十。釋曰。但隨勝德。假立十名。其實無差別也。難曰。真如既無差別。則初地已證無差別性。名為徧行真如。何須建立後九。若初地所證。不即後九。何名徧行。若初地所證。已即後九。何須再證。釋曰。所證理體。雖已頓達。而能證事行。猶未圓滿。為滿勝行。建立十名耳。初明十地因竟。問曰。能所不二。理事相即。今胡得云所證理圓。能證事行猶未滿耶。答曰。能所不二。亦不定一。理事相即。亦不相濫。若以事從理。以理攝事。則初地中。亦能具足諸地功德。而又不妨仍是初地。若以理從事。以事顯理。則後後位。乃能漸顯本來法性。而又不妨仍自平等。大佛頂經云。理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除。因次第盡。當知頓漸二悟。同名為頓。以即事之理。理仍無差別故。頓漸二修。同名為漸。以即理之事。事仍有初後故。予於佛頂文句辨之頗詳。幸細尋之。

　（辛）二明轉依果三。初來意。二正釋。三簡示。（壬）今初

如是菩薩於十地中。勇猛修行十種勝行。斷十重障。證十真如。於二轉依。便能證得。

　（壬）二正釋二。初明位別。二明義別。（癸）今初

轉依位別。略有六種。一損（染）力益（淨）能（名之為）轉。謂初（資糧）二（加行）位。由習勝解及慚愧故。損本識中染種勢力。益本識內淨種功能。雖未斷障種。實證轉依。而漸伏（二障）現行。亦名為轉。二通達轉。謂通達位。由見道力。通達真如。斷分別生（之）二障麤重。證得一分真實轉依。三修習轉。謂修習位。由數修習十地行故。漸斷俱生二障麤重。漸次證得真實轉依。（然）攝大乘（論）中。（又）說通達轉在前六地（者。謂彼以）有（相）無相（二）觀通達。真俗間雜現前。令真非真現不現故。說修習轉在後四地（者。謂）純無相觀長時現前。勇猛修習斷餘麤重。多令非真不顯現故。

前六地中。或以有相觀通達俗諦。則令非真現而真不現。或以無相觀通達真諦。則令真現而非真不現。故名間雜現前。餘可知。

四果圓滿轉。謂究竟位。由三大劫阿僧企耶。修習無邊難行勝行。（故至）金剛喻定現在前時。永斷本來一切麤重。頓證佛果圓滿轉依。窮未來際利樂無盡。

阿僧企耶。亦云阿僧祗。此翻無數。起信論云。一切菩薩。皆經三阿僧祇劫故。無有超過之法。問曰。大佛頂經云。狂心頓歇。歇即菩提。何藉劬勞肯綮修證。又云。不歷僧祇獲法身。又云識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛乾慧。如是乃超十信。十住。十行。十迴向。四加行心。菩薩所行金剛十地。等覺圓明。入於如來妙莊嚴海。經論明文。何其碩異。答曰。依文解義。三世佛冤。豈不聞十世古今。始終不離當念。一剎那際三昧。智入三世而無往來乎。法華五十小劫。謂如半日。長入短也。瞿目仙人執善財手。已於無量佛所無量劫中修菩薩行。短攝長也。是故若唯約理。則長短並空。若唯約事。則長短各異。若約理事不二。則互奪兩忘。若約理事交徹。則長短互在。今由理不礙事。故雖頓悟同於善財。而一生中。三祗具足。亦未嘗有所超過。復由事不礙理。故雖積行猶如釋迦。而塵點劫來。猶如今日。亦未嘗出於剎那。且善財雖云一生圓滿。而彌勒菩薩仍記之云。我成佛時。汝及文殊皆得見我。普賢又導之云。願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。彼佛眾會鹹清淨。我時於勝蓮華生。親睹如來無量光。現前授我菩提記。由此觀之。經所謂頓悟者。悟此時劫原無實性也。論所謂經劫者。經此無實性之時劫也。不悟無性。則厭倦之心必生。不經曠劫。則稱性之修不滿。不悟無性。則不能稱性以起真修。不事真修。則無以除障而顯本性。是故阿難頓獲法身之後。方請入華屋門。觀音超越世出世間。仍居極樂補處。閱經論者。曷深思之。

五下劣轉。謂二乘位。（一則）專求自利。（二則）厭苦欣寂。（三則）唯能通達生空（所顯）真如。（四則唯）斷煩惱（障）種。（五則唯能）證真擇滅（無為。）無勝堪能。（所以）名下劣轉。六廣大轉。謂大乘位。（一則）為利他故。趣大菩提。（二則）生死涅槃俱無欣厭。（三則）具能通達二空（所顯）真如。（四則）雙斷所知煩惱障種。（五則）頓證無上菩提涅槃。有（如此）勝堪能。（所以）名廣大轉。（今）此（頌）中（之）意。（正）說廣大轉依。（以）捨二（障）麤重而證得故。

前之四義。豎約大乘五位而辯。此之二義。橫約三乘勝劣對辨。仍結歸頌意也。蓋下劣轉中。亦有五位四義不同。以非頌所說義。故不辯之。又大乘五位四轉。亦同天臺六即之義。資糧。即觀行轉。加行。即相似轉。通達。修習。皆分證轉。圓滿。即究竟轉。不言名字及理即者。轉義未顯著故。然非名字先轉。何由得入資糧位轉。又若性中不具理轉。何由聞名得生信解。又理轉者。即是轉菩提為所知障。轉涅槃為煩惱障。名字已去。即皆轉煩惱障成大涅槃。轉所知障成大菩提。故曰但轉其名無實性。如水成冰。冰還成水也。初明位別竟。

　（癸）二明義別三。初總標。二別釋。三結指。（子）今初

轉依義別。略有四種。

　（子）二別釋四。初釋能轉道。二釋所轉依。三釋所轉捨。四釋所轉得。（丑）今初

一能轉道。此復有二。一能伏道。謂伏二障（之）隨眠勢力。令不引超二障（之）現行。此通有漏無漏二道。（亦通）加行根本後得三智。隨其所應。漸頓伏彼。（二障現行。）

若有漏六行觀。（厭下苦麤障。欣上淨妙離。）唯能漸伏俱生煩惱現行。若有漏位中加行智。能頓伏分別二障現行。漸伏俱生二障現行。若無漏根本智。頓伏一切俱生現行。若無漏後得智。漸伏一切俱生現行。又無漏位中加行智。亦漸伏一切俱生現行。

二能斷道。謂能永斷二障隨眠。此道定非有漏（道及）加行（智所能。以）有漏道（是夙）曾習。（又是）相執所引。未泯相故。（以）加行（智。）趣求所證（真如）所引（本智。）未成辦故。

此正簡有漏道及加行智。不能斷惑。唯根本後得二無漏智。乃為能斷道也。相執所引者。謂與第七識中煩惱相依。

有義。根本無分別智。親證二空所顯真理。無境相故。能斷隨眠。後得不然。故非斷道。

此辨後得智為能斷道。共有二義。今初義也。言後得不然者。謂變相觀空。不能親證真如故。

有義。後得無分別智。雖不親證二空真理。無力能斷迷理隨眠。而於安立非安立相。明了現前無倒證故。亦能永斷迷事隨眠。故瑜伽說。修道位中有出世斷道。（亦有）世出世斷道。無（有）純（以）世間道（而）能永害隨眠（者。以世間道）是曾習故。（又）相執（所）引故。由斯理趣。諸見所斷及修所斷（之）迷理隨眠。唯有根本無分別智親證理故。能正斷彼。餘修所斷（之）迷事隨眠。根本後得俱能正斷。

此第二正義也。迷理隨眠者。迷二空理。妄起我法二執。所有分別俱生之種子也。迷事隨眠者。由迷二空。故於事境不能了達。起於貪瞋癡慢諸餘煩惱。所有俱生之種子也。出世斷道。即根本智世出世斷道。即後得智。純世間道。即有漏道。及加行智。餘可知。初釋能轉道竟。

　（丑）二釋所轉依

二所轉依。此復有二。一持種依。謂根本識。由此能持染淨法（之）種（子。）與染淨法俱為所依。聖道轉令捨染得淨。餘依他起性。雖亦是依。而不能持種。故此不說。

餘依他起性。指前七轉也。

二迷悟依。謂真如由此能作迷悟根本。諸染淨法依之得生。聖道轉令捨染得淨。餘雖亦作迷悟法依。而非根本。故此不說。

若論真如隨緣不變。則迷不能染。悟不能淨。今約真如不變隨緣。則迷之為在纏真如。一切染法依之得生。悟之為出纏真如。一切淨法依之得生。故以真如為迷悟依。譬如方雖不轉。而依方故迷。依方故悟也。餘雖亦作迷悟依者。謂五蘊十二處十八界等。一一皆以無性為性。皆即真如。故皆可作迷悟法依。而隨相差別。則非根本。故不說之。二釋所轉依竟。

　（丑）三釋所轉捨

三所轉捨。此復有二。一所斷捨。謂二障種。真無間道現在現時。（所治之）障（與能）治（之智）相違。彼（二障種即）便斷滅。永不成就。說之為捨。彼種（既已）斷故。不復現行妄執我法。所執我法。不（復）對（彼虛）妄（徧計執）情。亦說為捨。由此名捨徧計所執。二所棄捨。謂餘有漏（善種。及與）劣無漏種。金剛喻定現在前時。引極圓明純淨本識。非彼（有漏及劣無漏種所）依故。皆永棄捨。彼種捨已。現有漏法及劣無漏畢竟不生。既永不生。亦說為捨。由此名捨（變易）生死劣法。有義。所餘有漏法種及劣無漏（種。于）金剛喻定現在前時。皆已棄捨。與（俱生微細所知煩惱）二障種（子。）俱時捨故。有義。爾時（但捨二障種子。）猶未捨彼（有漏善種劣無漏種。以彼）與無間道不相違故。（若言爾時即已捨者。）菩薩應無（一分變易）生死法故。（又）此位（所持有漏等種若捨。）應（亦）無所熏（能持之異熟）識故。（是則）住無間道（之時。不應猶名金剛後心菩薩。即）應名（為）佛故。（既即名佛。）後解脫道應無用故。由此應知餘有漏等（種子。真俟）解脫道起。方棄捨之。（以）第八淨識（乃）非彼（二種之所）依故。

餘有漏種者。即十地中有相觀俱所修勝行之種也。劣無漏種者。即十地中無相觀俱所修勝行之種也。此二皆能感於變易生死。故名劣法。捨此種時。有兩家解。初義在無間道。次義在解脫道。次義為正也。

　（丑）四釋所轉得又三。初總標。二別釋。三總示。（寅）今初

四所轉得。此復有二。

　（寅）二別釋二。初釋所顯得。二釋所生得。（卯）初又二。初正釋。二料簡。（辰）今初

一所顯得。謂大涅槃。此雖本來自性清淨。而由客障。覆令不顯。真聖道生。斷彼障故。令其相顯。名得涅槃。此依真如離障施設（名字。）故體即是清淨法界。

客障。即所知煩惱二障也。非本來有。故名為客。然亦不從真如外來。以真如體無外故。但以非我計我。名煩惱障。非法計法。名所知障。此障無體。全是虛妄。所以可斷。了障本妄。無可當情。名真聖道。故如明之與闇。定不俱生。非敵對斷也。

涅槃義別。略有四種。一本來自性清淨涅槃。謂一切（陰處界等）法相（所依）真如（之）理。雖有客染。而本性淨。具無數量微妙功德。無生無滅。湛若虛空。一切有情。平等共有。與一切法不一不異。離一切相。一切分別。尋思路絕。名言道斷。唯真聖者自內所證。其性本寂。故名涅槃。

一切諸法。皆是因緣所生。觀相元妄。無可指陳。觀性元真。即真如理。所謂五陰。六入。十二處。十八界。本如來藏妙真如性也。雖有客染者。幻妄稱相。約迷情而言也。而本性淨者。染而不染。離一切相。因緣即空也。具無數量微妙功德者。即一切法。因緣即假也。無生無滅湛若虛空者。離即離非。是即非即。因緣即中也。是故真如本淨。則陰入界等一切法無不本淨也。真如具德。則陰入界等一切法無不具德也。真如無生無滅湛若虛空。則陰入界等一切法無不無生無滅。湛若虛空也。一切有情惟其平等共有陰入界法。所以即復平等共有真如。若謂真如與法定一。則真如無差別。諸法亦應無別。或諸法有差別。真如亦應差別。而實不然。故不定一。若謂真如與法定異。則真如非諸法。諸法應有自性。諸法非真如。真如應不徧常。而實不然。故不定異。是故真如離一切有相無相。雙亦相雙非相。即諸法亦離一切有相無相雙亦相雙非相也。真如離一切分別。即諸法亦離一切分別也。真如尋思路絕。名言道斷。即諸法亦尋思路絕名言道斷也。唯於諸法尋思路絕。名言道斷。故證真如。倘於真如虛妄尋思。安立名言。翻成徧計矣。言自內所證者。以無外故。強名為內。以挾帶故。強名為證。雖聖所證。非是聖所獨有。故云一切眾生即涅槃相。不可復滅也。

二有餘依涅槃。謂即真如出煩惱障。雖有微苦所依未滅。而障永寂。故名涅槃。

三乘無學斷煩惱障。證得生空所顯真如。即此真如。依義假名涅槃。以其身智果縛尚在。未滅苦依。故名有餘依也。

三無餘依涅槃。謂即真如出生死苦。煩惱既盡。餘依亦滅。眾苦永寂。故名涅槃。

身智都泯。永無三界苦因苦果。即此所顯真如之性。依義假名。無餘依涅槃也。

四無住處涅槃。謂即真如（兼復）出所知障。大悲般若常所輔翼。由斯不住生死涅槃。利樂有情。窮未來際。用而常寂。故名涅槃。

即前本來自性清淨涅槃真如之理。由出二障。方能圓顯。以般若故。不住生死。以大悲故。不住涅槃。以般若即大悲故。利樂有情。窮未來際。以大悲即般若故。用而常寂。故復依義假名無住處涅槃也。當知真如不變。舉體隨於染緣。則有煩惱所知二障。而二障隨緣不變。本無自性。故復舉體隨於淨緣。轉成大悲般若二德。以此二德。乃稱性所起。不離本性。故云常所輔翼耳。初正釋竟。

　（辰）二料簡七。初約凡聖通簡（至）七簡頌唯指後三種。（巳）今初

一切有情。皆有初一。二乘無學。容有前三。唯我世尊。可言具四。

自性清淨涅槃。一切有情皆共有之。所謂心佛眾生。三無差別。亦所謂諸法從本來。常自寂滅相。有佛無佛。性相常住。天台依此說六而常即。約性德也。二乘更加有餘無餘二種。然未入滅時。但有有餘。而無無餘。已入滅後。但證無餘。而非有餘。故云容有。惟我世尊。並具無住處義。所謂一切賢聖。皆以無為法而有差別。三乘因果。歷然不濫。天台依此說即而常六。約修德也。全性起修。故平等不妨差別。全修在性。故差別不妨平等。是謂常同常別法界法門。

　（巳）二簡善逝有有餘依

（問。）如何善逝（尚）有（微苦未盡之）有餘依。（答。）雖無實依。而現似有。（又）或苦依盡（故。）說（之為）無餘依。非苦依在。（可）說（為）有餘依。是故世尊可言具四。

苦依盡者。世尊金剛不壞之身。不同羅漢果縛也。非苦依在者。無漏五蘊。盡未來際常住不滅也。此則四涅槃義。同時具足。不同二乘甚矣。

　（己）三簡二乘容有前三

（問。）若聲聞等有無餘依。如何有處說彼非有。（又）有處說彼（二乘）都無涅槃。豈有餘依。彼亦非有（耶。答。）然聲聞等身智在時。（由）有所知障（故。）苦依未盡。圓寂義隱。說無涅槃。非彼實無煩惱障盡所顯真理（之）有餘涅槃（也。又因）爾時未證無餘圓寂。故亦說彼無無餘依。非彼後時滅身智已。無苦依盡（之）無餘涅槃（也。又）或說二乘無涅槃者。（乃）依無住處（大涅槃說。）不依前三（說也。）又說彼（二乘）無無餘依者。依不定性二乘而說。彼纔證得有餘涅槃。決定迴心求無上覺。由定願力留身久住。非如一類（定性二乘竟）入無餘依（也。）謂有（一類定性）二乘。深樂圓寂。得生空觀。親證真如。永滅感生煩惱障盡。（先）顯依真理（之）有餘涅槃。彼能感生（之）煩惱（既得）盡故。（則）後有（之）異熟（果）無由更生。（所以）現苦所依任運滅位。餘有為法既無所依。與彼苦依同時頓捨。顯依真理（之）無餘涅槃。爾時雖有二乘身智。而（先）由彼（身智）證（得此理。故）可（假）說彼有（無餘涅槃。）此（無餘涅槃）位（中。）惟有清淨真如。離相湛然。寂滅安樂。依斯說彼（二乘）與佛無差。但無菩提利樂他業。故復說彼與佛有異。

不定性二乘。即退大取小者。或是通教利根二乘。至已辦支佛地中。接入別圓。以其未斷所知障種。未得法身應本。故且留分段身。久住世間。上求下化也。定性二乘。即本來習小者。或是藏教鈍根。故不回心向大。只待此身任運壽盡。永入涅槃。決不更受三有生身也。餘有為法。指彼所知障種。然此論既是以別入通。通含別圓。故仍不壞界內教道。若依釋論。則出三界外有淨土。一切聲聞緣覺出生其中。受法性身。非分段生。法華亦云。是人雖生滅度之想。入於涅槃。而於彼土求佛智慧。得聞是經。唯以佛乘而得滅度。更無餘乘。當知此中所云清淨真如離相湛然。秪是方便有餘。但空法性土耳。猶有變易生死。非大涅槃也。

　（巳）四簡斷所知得無住處

（問。）諸所知障。既不感生。如何斷彼。得無住處。（答。）彼能隱覆法空真如。令不發生大悲般若。窮未來際。利樂有情。故斷彼時。顯法空理。此理即是無住涅槃。令於二邊俱不住故。

生死涅槃。本來空寂。由所知障。障此法空。所以不能稱性發生大悲般若。如水成冰。今斷彼障。遂能不住生死。不住涅槃。如冰還成水也。

　（巳）五簡斷所知不得擇滅

（問。）若所知障。亦障（無住）涅槃（真理。）如何斷彼（所知障種。）不得擇滅（無為。答。）擇滅（是）離（煩惱）縛。彼（所知障。）非（分段生死）縛故。（問。）。既爾（非縛。則）斷彼（時。亦）寧得（無住）涅槃。（答。）非諸涅槃。皆擇滅攝。（若）不爾（者。）性淨（既非擇滅。豈亦）應非涅槃。（須知）能縛有情住（分段）生死者。斷此（縛故。）說得擇滅無為。諸所知障。不感（分段）生死。非如煩惱能縛有情。故斷彼時。不（名為）得擇滅。然（因）斷彼（所知障）故。法空理顯。此理相寂。（故亦）說為涅槃。非（必謂）此（無住）涅槃。（亦以）擇滅為性（也。）故（今）四（種）圓寂。（于）諸無為（之）中。初後（二種）即真如（無為。）中間二（種。乃）擇滅（無為所）攝。

此正簡示有餘無餘二種涅槃。乃名擇滅無為。若自性清淨涅槃及無住處涅槃。皆即真如無為也。

（問。）若唯斷縛得擇滅者。（則）不動等二（種無為。于餘）四（無為）中（當屬）誰攝。（答曰。不動無為。滅受想無為。即）非擇滅（無為所）攝。說（此二皆是）暫離（有似緣闕不生義）故。（若夫）擇滅無為。唯究竟滅。有非擇滅（無為。屬）非永滅（者）故。（又）或（可）無住處（涅槃。）亦（是）擇滅（無為所）攝。由（法空智）真擇（之）力。滅（所知）障（而顯）得故。（是則）擇滅有二。一滅縛得。謂斷感生（之）煩惱（而）得者。二滅障得。謂斷餘（所知）障而證得者。故四圓寂。（于）諸無為（之）中。初一即真如。後三皆擇滅。（若夫）不動等二。（或那含及遠行地前所入。不過）暫伏滅者。（即是）非擇滅攝。（或無學果人所入。即屬）究竟滅者。（亦可）擇滅所攝。

此復以六種無為互對簡也。真如即是無為體性。餘五皆是約義立名。已如第二卷中所釋。是故不動無為。依入四禪假立。滅受想無為。依入滅定假立。皆屬暫離。非究竟滅。並是非擇滅所攝耳。就非擇滅。元有二義。若本性清淨義。即是永滅。若緣闕所顯義。即非永滅。今不動及受想滅二種無為。既非永滅。即同緣闕所顯義也。或無住處下。更作一解。無住處亦可擇滅所攝。不動等二亦可兩攝。文並易知。

　（巳）六簡所知障亦障涅槃

（問。）既所知障亦障（無住）涅槃。如何但說是菩提障。（答。如）說煩惱障但障涅槃。豈彼不能為菩提障。應知聖教依勝用說。（各別障一。）理實俱能通障二果。

煩惱亦障無上菩提。所知亦障無住涅槃。但我執招感生死用勝。法執隱覆正智用勝。故云煩惱障障涅槃。所知障障菩提耳。

　（巳）七簡頌唯指後三種

如是所說四涅槃中。唯後三種。名所顯得。

自性清淨涅槃。不由斷障所顯得故。初釋所顯得竟。

　（卯）二釋所生得三。初總釋。二別釋。三結成。（辰）今初

二所生得。謂大菩提。此雖本來有能生種。而所知障礙故不生。由聖道力。斷彼障故。令從種起。名得菩提。起已相續。窮未來際。此即障智相應心品。

本來有能生種。即無始以來法爾所具無漏種子也。即以智慧為性。智慧本即別境心所。由與十一善法。徧行五法。及欲解念定四法同時俱起。故名菩提智品。只此智品。若與第八淨識相應。即名大圓鏡智。照一切法。無不盡故。若與第七淨識相應。即名平等性智。達二無我平等性故。若與第六淨識相應。即名妙觀察智。善了諸法自共相等。徧知一切眾生機故。若與前五淨識相應。即名成所作智。能起三輪不思議化。成就利樂眾生事故。八淨識為所依。慧心所為能依。餘二十善心所為助伴。異類合成一聚。故名為品。八識相用有別。故說有四。以其有漏障斷。無漏智起。故名生得。實非本無今有之謂也。思之。

　（辰）二別釋二。初正釋智品。二諸門分別。（巳）今初

云何四智相應心品。一大圓鏡智相應心品。謂此心品。離諸分別。所緣行相。微細難知。不妄不愚（於）一切境相。性相清淨。離諸雜染。純淨圓（滿功）德（之）現（行）種（子所）依持（體。）能現能生（自受用等三）身（四）土（及後三）智（之）影。無間無斷。窮未來際。如大圓鏡。現眾色像。

此智圓融無礙。無所不照。故以大圓鏡為喻也。不緣非量故不妄。無有迷闇故不愚。無雜故純。無染故淨。功德現行。皆依於此。功德種子。皆此所持。一切現行。皆此所緣。故能現一切種子。皆此所持。故能生也。

二平等性智相應心品。謂此心品觀一切法自他有情悉皆平等。大慈悲等。恒共相應。隨諸（十地大機）有情所樂。示現（他）受用身（及他受用）土影像差別。（為）妙觀察智（之）不共所依。無住涅槃之所建立。一味相續。窮未來際。

證得十平等故。名為平等性智。如第四卷所明也。由與悲智相應。依之建立無住涅槃。性唯無漏。故名一味。餘可知。

三妙觀察智相應心品。謂此心品。善觀諸法自相共相無礙而轉。攝（藏）觀（察）無量總持之門。及所發生功德珍寶。於大眾會。能現無邊作用差別。皆得自在。雨大法雨。斷一切疑。令諸有情。皆獲利樂。

諸法自相。謂依他起性。當體各別故。諸法共相。謂圓成實性。同一真如故。又自相。謂心心所色等。各有自體故。共相。謂苦無常空等。無不皆然故。能不忘失。名之為攝。能善照察。名之為觀。功德珍寶。即六度道品。作用差別。即神通妙用。餘可知。

四成所作智相應心品。謂此心品。為欲利樂諸有情故。普於十方示現種種變化三業。成本願力。所應作事。

佛地經論云。身化復有三種。一現神通化。二現受生化。三現業果化。語化亦有三種。一慶慰語化。二方便語化。三辯揚語化。意化復有四種。一決擇意化。二造作意化。三發超意化。四受領意化。成所作智。能起如是三業化用。此是以用顯體。皆是智上所現相分也。

如是四智相應心品。雖各定有二十二法。能變所變種（子）現（行）俱生。而智用增。（故但）以智名顯。故此四品。總攝佛地一切有為功德皆盡。

二十二法者。每一心王。皆有二十一心所相應也。能變。指內二分。所變。指外二分。有為功德。指稱性所起修德。初正釋智品竟。

　（巳）二諸門分別四。初轉得門。二初起門。三緣境門。四作用門。（午）今初

此（四智品。即）轉有漏八七六五識。（及）相應品如次而得。智雖非識。而依識轉。識為主故。說轉識得。又有漏位。智劣識強。無漏位中。智強識劣。為勸有情依智捨識。故說轉八識而得此四智。

初此轉下。一約轉識成智釋。次智雖下。二約智依識轉釋。後又有下。三約轉強得強釋也。智雖非識者。識是心王。智是慧心所故。智強識劣者。智則無惡慧而決斷勝。故強。識則有淨分而無染分。故劣也。

　（午）二初起門

大圓鏡智相應心品。有義。菩薩金剛喻定現在前時。即初現起異熟識種。與極微細所知障種俱時捨故。若圓鏡智。爾時未起。便無能持淨種（之本）識故。有義。此品（須俟）解脫道時初成佛故。乃得初起。（以彼）異熟識種。金剛喻定現在前時猶未頓捨。與無間道不相違故。（彼無間道。但違二障種子。）非障有漏（善及）劣無漏法。（此有漏善及劣無漏。）但與佛果定相違故。（又若）金剛喻定無所熏（之異熟）識。（則）無漏不（復）增（長。即）。應（已）成佛故。由斯此品。從初成佛。盡未來際相續不斷。持無漏種。令不失故。

釋有二義。第二為正。如文可知。

平等性智相應心品。菩薩見道初現前位。違（分別我法）二執故。方得初起。後十地中。（俱生二）執（猶）未斷故。（故於）有漏等位。或有間斷。（直至）法雲地後。與淨第八相依相續。盡未來際。

有漏等位者。等於無漏位也。若第六識入法空觀。則此智便得現前。若第六識但入生空觀時。雖名無漏。此智亦不現前。或第六識出觀之後。名有漏位。此智亦不現前。故云或有間斷。直至十地後心。法空智果恆時相續。乃令此智恆無間斷。

妙觀察智相應心品。（有二種別。一者）生空觀品。二乘見位亦得初起。此後展轉至無學位。（方得究竟。其在大乘。）或至菩薩解行地終。（初見道時。此智初起。）或至上（七地）位。若（于）非有漏（心時。）或（于非入滅盡定）無心時。皆容現起。（二者）法空觀品。（惟于）菩薩見位方得初起。此後展轉。乃至上（十地）位。若非有漏（心。又非但）生空智果。或（非入滅定）無心時。皆容現起。

言此後展轉者。二乘見道之後。若有漏心。則生空觀。便不現起。若入滅定。則生空觀。亦不現起。故仍有間斷也。菩薩七地已前亦然。法空觀品。雖菩薩見道方能有之。然於十地已前。或於有漏心中。或於但生空智心中。或於滅盡定中。皆不現起。除此三位。方得現前。故亦有間斷也。

成所作智相應心品。有義。菩薩修道位中。（為第六識）後得（智所）引故。亦得初起。有義。成佛方得初起。以十地中。依異熟識所變眼等。非無漏故。（設以）有漏（之）不共必俱同境（五）根（而）發無漏（五）識。理不相應故。此二於境明昧異故。由斯此品。要得成佛。依（于）無漏（五）根。方容現起。而數間斷。（以必待）作意（緣力方引）起故。

明昧異者。有漏根識於境昧。無漏根識於境明也。問曰。小乘神通名為作意。佛地神通名為無記化化。今云成所作智。作意方起。何異小乘耶。答曰。小乘神通。作意方有。不作意則無。佛果神通。任運恆有。但應機方現。若無前機不浪起應。故名作意起耳。

此四種性。雖皆本有。而要熏發方得現行。因位漸增。佛果圓滿不增不減。盡未來際。（何故不增不減。以其）但從種生。不（復更）熏成種。（何不更熏成種。）勿前佛德勝後佛故。

種皆本有者。性德也。熏發現行者。修德也。因位漸增者。全性起修。無差而差也。佛果圓滿。不增不減者。全修在性。差而無差也。所知障如冰。四智品如水。所知障如月之黑。四智品如月之白。冰還成水。濕性何殊。白月漸圓。月體不動。性相不二之旨。於此亦可思矣。二初起門竟。

　（午）三緣境門

大圓鏡智相應心品。有義。但緣真如為境。是無分別。非後得智。行相所緣不可知故。有義。此品緣一切法。莊嚴論說。大圓鏡智。於一切境不愚迷故。佛地經說。如來鏡智。諸處境識眾像現故。又此決定緣無漏種。及身土等諸影像故。（但以）行緣微細。說不可知。（猶）如阿賴耶（識。）亦緣俗故。（當知）緣真如故。是無分別。緣餘境故。（即是）後得智攝。其體是一。隨用分二。（但以）了俗由證真。故說為後得。（非實有先後也。）餘一分二。准此應知。

釋有二義。後義為正也。初證二智。必先證真而後了俗。所以說有前後。既在佛地。則念念真俗並照。但約緣真如義。即名為根本智。約徧緣餘境義。即名為後得智耳。餘平等性智。及妙觀察智。亦各一體隨用分二。准此應知。

平等性智相應心品。有義。但緣第八淨識。如染第七。緣藏識故。有義。但緣真如為境。緣一切法平等性故。有義。遍緣真俗為境。佛地經說。平等性智。證得十種平等性故。莊嚴論說。緣諸有情自他平等。隨他勝解。示現無邊佛影像故。由斯此品通緣真俗。（亦是根本後得）二智所攝。於理無違。

釋有三義。第三為正也。十平等性。已見第四卷中。

妙觀察智相應心品。緣一切法自相共相。皆無障礙。二智所攝。○成所作智相應心品。有義。但緣五種現境。莊嚴論說。如來五根。一一皆於五境轉故。有義。此品亦能徧緣三世諸法。不違正理。佛地經說。成所作智。起作三業諸變化事。決擇有情心行差別。領受去來現在等義。若不徧緣。無此能故。然此心品。隨意樂力。或緣一法。或二或多。（莊嚴論中。）且（一往）說五根於五境轉。（然）不言唯爾。故不相違。（此智）隨作意生。緣事相境。（以）起化（他）業故。（唯屬）後得智攝。

釋亦二義。後義為正也。三緣境門竟。

　（午）四作用門

此四心品。雖皆徧能緣一切法。而用有異。謂鏡智品。現自受用身淨土相。持無漏種。平等智品。現他受用身淨土相。成事智品。能現變化身及土相。觀察智品。觀察自他功能過失。雨大法雨。破諸疑網。利樂有情。如是等門。差別多種。

二釋所生得中。二別釋竟。

　（辰）三結成

此四心品。名所生得。

四釋所轉得中。二別釋竟。

　（寅）三結示

此所生得。總名菩提。及前（所顯得之）涅槃。（二皆）名所轉得。

二明義別中。二別釋竟。

　（子）三結指

雖轉依義。總有（能轉道等）四種。而今（頌意）但取（所顯所生之）二所轉得。（以）頌說證得轉依（之）言故。

二明轉依果中。二正釋竟。

　（壬）三簡示

此修習位。（但）說能證得（義。）非（是說）已證得。（以屬）因位攝故。

即四義中初能轉道義也。四釋修習位竟。

　（丁）五釋究竟位二。初舉頌。二論釋。（戊）今初

後究竟位。其相云何。頌曰。此即無漏界。不思議善常。安樂解脫身。大牟尼名法。

（戊）二論釋六。初釋無漏界。二釋不思議。三釋善。四釋常。五釋安樂。六釋解脫身大牟尼名法。（己）初中二。初正釋。二釋妨。（庚）今初

論曰。前修習位。所得轉依。應知即是究竟位相。此（者。）謂此前（所說）二轉依果。即是究竟無漏界攝。諸漏永盡。非漏隨增。性淨圓明。故名無漏界。是藏義。此中含容無邊稀有大功德故。或是因義。能生五乘世出世間。利樂事故。

性淨者。簡異二乘。圓明者。簡異十地。五乘者。一人乘。二天乘。三聲聞乘。四緣覺乘。五大乘也。人天是世間利樂事。後三乘是出世利樂事。

（庚）二釋妨二。初釋四智唯無漏妨。二釋佛應無五根等妨。（辛）今初

（問。）清淨法界。可唯無漏攝。四智心品。如何唯無漏。（答。）道諦攝故。唯無漏攝。謂佛功德及身土等。皆是無漏種性所生。有漏法種已永捨故。雖有示現作生死身。業煩惱等。似苦集諦。而實無漏道諦所攝。

作生死身。似苦諦也。業煩惱等。似集諦也。似苦諦。則同形九界。似集諦。則示行逆惡。而皆稱性施設。總屬無漏。所謂三千果成。咸稱常樂。煩惱即菩提。生死即涅槃。性惡法門。此為誠證矣。

　（辛）二釋佛應無五根等妨

（問。）集論等說。十五界等。唯是有漏。如來豈無五根五識五外界等。

十五界。即五根界。五識界。五塵界也。五塵名外界者。妄情不執為自身故。隨情說外。非謂在心外也。此因上文說四智心品。唯屬無漏。而與難問。謂佛若有前十五界。則不應唯無漏攝。若佛唯是無漏。則不應有十五界。以十五界集論等說。唯有漏故。下文有三家答。第三為正。

有義。如來功德身土。甚深微妙。非有非無。離諸分別。絕諸戲論。非界處等法門所攝。故與彼（集論等）說。理不相違。

此初家答也。雖似有理。而實儱侗。無有的義。近時宗門及圓頓教。多墮此見。

有義。如來五根五境。（從首楞嚴等）妙定生故。（但是）法界色攝。（其九界）非佛（之）五識。雖依此（如來法界所攝色為本質。）變（相而緣。）然（所變者）麤。（為質者）細。（其體各）異。（故）非五（塵）境攝。（而）如來（之）五識。（亦）非五識界（攝。以）經說佛心恆在定故。論說五識性散亂故。（問曰。既如來五識非五識界。則）成所作智。（與）何（淨）識相應。（答曰。與）第六（淨識）相應。（由觀機而）起（三類分身之）化用故。（問曰。既與第六淨識相應。則）與（妙）觀察智性有何別。（答曰。）彼（觀察智。善）觀諸法自共相等。此（成所作智。）唯起化（用。）故有差別。（問曰。若然。則）此二智品應不並生。（以）一類二識。不俱起故。（答曰。）許不並起。（亦）於理無違。（又或）同體（而約）用分。（則）俱（起仍）亦非失。（又成所作智。）或與第七淨識相應。（以其）依眼等（五）根。緣色等（五）境。（即）是平等智（之）作用差別（耳。問曰。此則與平等性智有何差別。答曰。）謂（即）淨第七（識。）起他受用身土相者。（則屬）平等品攝。起變化者。（則屬）成事品攝。（問曰。既依五根緣五塵境。）豈不此（成所作智）品。（知其所應）攝（歸）五識（亦）得。（答曰。）非（是）轉彼（五識而）得（此智。便謂此智）體即是彼（五識。）如轉生死。言得涅槃。不可涅槃同生死攝。是故於此不應為難。

此次蒙答也。雖不似初家一味儱侗。而義多牽強。終違正理。

有義。如來功德身土。如應攝在（五）蘊（十二）處（十八）界中。（以）彼（蘊處界）三。皆通有漏無漏（故。而）集論等。說十五界等唯有漏者。彼依二乘麤淺境說。非說一切（也。）謂餘（九界有情）成就十八界中。唯有後（意根意識法塵）三（界）通無漏攝。（若）佛（所）成就（十八界）者。雖皆無漏。而非二乘所知境攝。然餘處說佛功德等非界等者。（但以）不同二乘劣智所知界等相故。理必應爾。所以者何。（經）說（一切）有為法。皆（為五）蘊攝故。（又）說一切（有漏無漏）法。（皆是十八）界（十二）處攝故。（設使蘊界處外別有佛法。即是第六蘊第十三處第十九界。而）十九界等。（乃是）聖所遮故。（又）若（謂）絕（諸）戲論。便非界（處）等（攝。）亦不應說即無漏界善常安樂解脫身等。又處處說轉無常（五）蘊。獲得常（住五）蘊。（十八）界（十二）處亦然。寧（可竟）說如來非蘊處界。故（凡）言非（蘊處界等）者。（但）是密意說（耳。）又（論）說五識性散亂者。（乃）說餘（九界之所）成者。非（說）佛所成（之五識亦散亂也。）故佛身中十八界等。皆悉具足。而純無漏。

此第三正答也。佛身具足十八界等。故與眾生平等無二。而蘊處界皆純無漏。故顯一一無非法界。是故如來蘊處界等。一一含容無邊希有大功德聚。一一能生五乘世出世間利樂事業。又如來蘊處界等。既皆即無漏界。當知眾生蘊處界等。未嘗不具無漏界性。故曰轉無常蘊。獲得常蘊。界處亦然。如轉冰得水。濕性無殊。冰喻九界有漏蘊處界法。水喻佛界無漏蘊處界法。濕喻真如無為實性。與有為法。不一不異。此則性相融通。本來無二。分而愈合。旨趣彰明矣。紛紛諍論。豈理也哉。初釋無漏界竟。

　（己）二釋不思議

此二轉依果。又不思議。超過尋思言議道故。微妙甚深自內證故。（故不可思。）非諸世間。喻所喻故。（故不可議。）

　（己）三釋善

此（二轉依果。）又（唯）是善。（以是）白（淨）法性故。（謂）清淨法界。遠離生滅。極安隱故。四智心品。妙用無方。極巧便故。（此）二種皆有順益相故。違不善（法之違損相）故。俱說為善。（難曰。）論說（十二）處等。（惟五根與香味觸三塵性是無記。餘通三性。）不唯無記。（今言佛四智等亦唯是善。）如來豈無（無記）五根。（及香味觸）三（無記）境。此中（亦有）三釋。廣說如前（無漏界中。今第三正釋曰。）一切如來身土等法。皆（是）滅道（二諦所）攝。故唯是善。聖說滅道。唯善性故。說佛土等。非苦集故。佛識所變有漏不善無記相等。皆從無漏善種所生。無漏善攝。

佛識所變相自有二種。一者大悲願力。同流九界。變為九界蘊處界相。如其所應。或同無漏。或同有漏。或同小善。或同不善。或同有覆無覆二種無記。而皆無漏善種所生。正是巧用性惡法門。故一切諸法無非佛法也。二者九界有漏不善無記相等以為本質。變起佛識無漏相分。所謂諸佛心內眾生。塵塵極樂者也。理具事造。兩重三千。同居一念。於此亦可悟矣。

　（己）四釋常

此（二轉依果。）又（皆）是常。無盡期故。（謂）清淨法界。無生無滅。性無變易。故說為常。四智心品。所依（法界）常故。（永永）無斷盡故。亦說為常。（然而）非自性常。（以四智品）從因生故。生者歸滅。一向說故。不見色心非無常故。然四智品（亦非無常。）由本願力。所化有情。無盡期故。窮未來際。無斷無盡。

前已具明真如與一切法不一不異。今故但言法界是自性常。四智非自性常。即顯常與無常。二鳥雙遊之義矣。仍恐迷者執文失旨。故特申明四智非自性常。亦非無常。以雙遮之。既可雙遮。便可雙照。既知四智雙遮雙照。便可例知清淨法界亦必雙遮雙照。何以言之。真如不變隨緣。則有在纏出纏之分。非常即無常乎。真如隨緣不變。原無增減垢淨之別。非無常即常乎。又不變隨緣。故雙照常與無常。隨緣不變。故雙非常與無常。又四智心品為能依。真如法界為所依。如波依水。不一不異。無有水而不波。無有波而非水。波無常即水相無常。水常即波性常矣。乃至理事。性修。體用。不二而二。二而不二。莫不皆然。思之。思之。

　（己）五釋安樂

此（二轉依果。）又（皆）安樂。無逼惱故。（謂）清淨法界。眾相寂靜。故名安樂。四智心品。永離（智）體（之）害。故名安樂。此二自性皆無逼惱。及能安樂一切有情。故二轉依俱名安樂。

體害。即法執。能障所知妙理。故名智體之害也。

　（己）六釋解脫身大牟尼名法二。初釋解脫身。二釋大牟尼名法。（庚）今初

二乘所得二轉依果。唯永遠離煩惱障縛。無殊勝法故。恆名解脫身。二乘二轉依果者。一是擇滅無為。而是生空智品也。但出分段生死苦輪。無有菩提利樂他業。故恆名解脫身。恆或作但。

　（庚）二釋大牟尼名法二。初略明頌義。二廣解法身。（辛）今初

大覺世尊。成就無上寂默法故。名大牟尼。此牟尼尊所得（菩提涅槃）二（轉依）果。永離（所知煩惱）二障。亦（即）名（為）法身。（法者。謂）無量無邊力無畏等大功德法。所莊嚴故。（身者。謂）體（義）依（義）聚義。總說名身。故此法身（總以真如及四智菩提）五法為性。非（但以清）淨法界（一種。）獨名（為）法身（也。以）二轉依果。皆此（法身所）攝故。

梵語牟尼。此云寂默。謂永寂二邊。默契中道也。法身總以五法為性。即是體義。合此五法。以為法身。即是聚義。下云大功德法所依止故。即是依義。

　（辛）二廣解法身三。初明能依之身。二明所依之土。三身土合簡。（壬）初中四。初正釋三身。二五法相攝。三三身德別。四自他利殊。（癸）今初

如是法身。有三相別。

即法報應三身也。法身名自性身。報身名受用身。應身名變化身。相雖三別。皆名法身。即一而三。即三而一。不縱不橫。不並不別。分而言之。法身是依義。報應二身是體義。三相總名法身。是聚義。合而言之。一一皆有體依聚義。

一自性身。謂諸如來（所證）真淨法界。（乃）受用（身及）變化（身之）平等所依。離相寂然。絕諸戲論。具無邊際真常功德。是一切法平等實性。即此自性。亦名（三身中之）法身。（以是）大功德法所依止故。

一切法平等實性。所謂有佛無佛。性相常住。悟不能增。迷不能減者也。然於眾生分中。名為在纏真如。亦名本性清淨法身。而於諸佛分中。名為出纏真如。亦名離垢妙極法身。是故諸佛如來無別所證。全證眾生理本而已。

二受用身。此有二種。一自受用。謂諸如來三無數劫修集無量福慧資糧。（引生本具無漏種子。）所起（現行四智菩提。）無邊真實功德。及（大圓鏡智所變）極圓（滿極清）淨常徧色身。相續湛然。盡未來際。恆自受用廣大法樂。二他受用（身。）謂諸如來由（證自受用故。以）平等智（力。）示現微妙淨功德身。居純淨土。為住十地諸菩薩眾。現大神通。轉正法輪。決眾疑網。令彼受用大乘法樂。合此二種。名受用身。

自受用身。正名報身。等覺以下所不能見。他受用身。亦名報身。亦名勝應。如華嚴經所明盧舍那身。隨十地機。所見不等。故名勝應。即托自受用身以為本質。令彼各各變相而見。不同所示界內分段生身。故亦名報也。純淨土。即實報無障礙土。

三變化身。謂諸如來由（證自受用故。以）成事智（力。）變現無量隨類化身。居淨穢土。為未登地諸菩薩眾。（及）二乘（人。並一切）異生。稱彼機宜。現通說法。令各獲得諸利樂事。

隨類化身。謂十法界影像身也。淨穢土。謂方便有餘土。及凡聖同居土。或淨或穢。差別無量。初正釋三身竟。

　（癸）二五法相攝

以五法性。攝三身者。

五法性。即一真法界。及四智菩提也。有兩家釋義不同。第二義正。

有義。初（一真法界。）二（大圓鏡智。）攝自性身。經說真如是法身故。論說轉去阿賴耶識得自性身。（而）圓鏡智品。（乃）轉去藏識而證得故。○中（平等性妙觀察）二智品。攝受用身。說平等智。於純淨土。為諸菩薩。現佛身故。說觀察智。大集會中說法斷疑。現自在故。說轉諸轉識得受用身故。○後（成所作）一智品。攝變化身。說成事智。於十方土現無量種難思化故。○又智殊勝。具攝三身。故知三身。皆有實智。

此初義也。智殊勝具攝三身者。謂佛三身皆是智殊勝攝。

有義。初一（真法界。）攝自性身。說自性身。本性常故。說佛法身。無生滅故。說（法身是）證因得。非生因（所生）故。又說法身。諸佛共有。徧一切法。猶若虛空。無相無為。非色心故。然（論中）說轉去藏識得（自性身）者。謂由轉滅第八識中二障麤重。（然後）顯法身故。（又）智殊勝中說（攝）法身者。（謂法身）是彼（四智所）依止。（是）彼（四智之）實性故。（其實）自性法身。雖有真實無邊功德。而無為故。不可說為色心等物。

此下皆第二正義也。今先明自性身。唯是一真法界所攝。不應亦是大圓鏡智所攝。一者自性身是本性常。而鏡智非本性常。二者自性身無生無滅。而鏡智無滅有生。三者自性身是了因所了。而鏡智是生因所生。（了因。即本文所云證因。）四者自性身無相無為。非色非心。而鏡智有相有為。體是心法。又能持於色法。然說轉去下。通前所引二文可知。

四智品中真實功德。（及）鏡智所起常徧色身。攝自受用。○平等智品所現佛身。攝他受用。○成事智品所現隨類種種身相。攝變化身。

此正釋四智攝後二身之義。然四智心品。皆是自受用攝。平等智品所起。乃名為他受用。非徑以平等智攝他受用。成所作智所起。乃名為變化身。非徑以成事智攝變化身也。

（應）說圓鏡智。是（自）受用佛。（以）轉諸轉識。（而）得受用故。雖轉藏識。亦得（自）受用。然（已）說轉彼（藏識而）顯法身故。（所以）於得受用（之義。）略不說之。又說法身無生無滅。唯證因得。非色心等。（今）圓鏡智品。與此（法身之義）相違。若（使）非（自）受用（身攝。）屬何身攝。又（自）受用身。攝佛不（與二乘）共（之）有為實德。故四智品實有色心。皆受用攝。又他受用及變化身。皆為化他方便示現。故不可說實智為體。雖說化身。（亦是）智殊勝攝。而似智現。或智所起。假說智名。體實非智。但說平等成所作智。能現（他）受用（身及）三業化身。不說（他受用及變化）二身。即是二智。故此二智。（亦是）自受用攝。

此轉釋自受用身。總攝四智之義也。先明大圓鏡智。既非法身所攝。必應攝屬自受用身。次明他受用及變化身。但是平等成事二智所起。體非二智。故此二智。亦必攝屬自受用身。

然變化身及他受用。雖無真實心及心所。而有化現心心所法。（良以）無上覺者。神力難思。故能化現無形質法。若不爾。（但是化現）者。云何如來現貪瞋等。（以如來于貪瞋等）又已斷故。（又）云何聲聞及傍生等。（亦能）知如來心。（以）如來實心。（雖）等覺菩薩尚不知故。由此經說。化無量類。皆令有心。又說如來成所作智化作三業。又說變化有依他心。（謂）依他實心。（以為本質。而有心心所）相分（假）現（起）故。雖（他處）說變化（人）無根心等。而依餘（三乘及異生等所變化人）說。不依如來（所變化人說也。）又（餘人雖）化色根心心所法。（而）無根等（實）用。故不說有。（若如來難思妙化所變根等。則便有實用故。）

此釋伏難也。難曰。若他受用及變化身。不以實智為體。云何現有心心所用。釋曰。皆是化現而有。又難曰。色有形質。故可化現。心無形質。豈可化現。釋曰。佛力難思。故能化現。若謂是佛實心。非化現者。佛豈實有貪瞋等心。又豈等覺以下所能知哉。由此經說下連引三文以證可知。又難曰。若佛果能化作三業。何故復說變化無根心等。釋曰。此依餘所化說。不依如來所化說也。二五法相攝竟。

　（癸）三三身德別

如是三身。德皆具足無邊功德。而各有異。謂自性身。唯有真實常樂我淨。離諸雜染眾善。所依無為功德。無色心等差別相用。自受用身。具無量種妙色心等真實功德。若他受用及變化身。唯具無邊似色心等。利樂他用化相功德。

皆具足無邊功德者。異而不異。三即一也。而各有異者。不異而異。一即三也。自性身如濕性。自受用身如水。他受用及變化身如波。自性身如月體。自受用身如圓滿白月。他受用及變化身如千江月影。觸波之時。全觸水濕。睹月影時。便睹光體。是故智者觀於土木等像。三身宛然。四德無減。以是如來大悲大智。徧入眾生心想。仗因托緣。而顯現故。因緣所生。即空假中。無有微塵許法出於法界外故。皆非徧計所行境故。如彼愚小。計繩為蛇。而繩未嘗不即麻故。

　（癸）四自他利殊

又自性身。正自利攝。寂靜安樂。無動作故。亦兼利他。為增上緣。令諸有情得利樂故。又與受用及變化身為所依止。故俱利攝。自受用身。唯屬自利。若他受用及變化身。唯屬利他。為他現故。

自性身為增上緣者。法界妙理生佛體同。由此同體法性。所以佛與眾生得有感應道交之事也。餘皆可知。初明能依之身。

　（壬）二明所依之土

又自性身。依法性土。雖此身土。體無差別。而屬佛法相性異故。此佛身土。俱非色攝。雖不可說形量大小。然隨（受用變化身土等）事相。其量無邊。譬如虛空。徧一切處。

屬佛法相性異者。謂法性屬佛。名法性身。法性屬法。名法性土。性隨能依所依之相而異。蓋於無能所中而說能所。雖分能所。能所不二也。非色攝者。謂色即是空。故不可說形量大小。而復空即是色。故隨事相其量無邊。所謂性色真空。性空真色。清淨本然。周徧法界。故曰。譬如虛空徧一切處。非指太虛以為圓佛也。

自受用身。還依自土。謂圓鏡智相應淨識。由昔所修自利無漏純淨佛土因緣成熟。從初成佛。盡未來際。相續變為純淨佛土。周圓無際。眾寶莊嚴。自受用身。常依而住。如淨土量。身量亦爾。諸根相好。一一無邊。無限善根所引生故。功德智慧。既非色法。雖不可說形量大小。而依所證（二空真如）及所依（自性法）身。亦可說言徧一切處。

純淨佛土因緣者。無漏種子為因。福慧二修為緣也。法性身土。皆約性德。受用身土。皆約修德。就法性中。能依名身。所依名土。此性德能所。本自不二。不二而二。名為身土。而性德身土。皆為所證。今之修德。乃是能證。就修德中。復約能依名自受用身。所依名自受用土。此修德能所。亦復不二。不二而二。名為身土。又全性起修。全修在性。則性修不二。亦以不二而二。故約性德。名法性身土。約修德。名受用身土耳。其實二而不二。離法性外無受用。離受用外無法性也。又法性不變隨緣。故迷之者。成分段變易二種身土。悟之者。成無漏純淨受用身土。此令性起於逆順二修。無差而差。聖凡條別也。法性隨緣不變。故分段變易身土真如之性。不垢不滅。無漏純淨身土真如之性。不淨不增。此逆順二修。無不全即在性。差而無差。聖凡平等也。今所明自受用身。即圓滿報身。自受用土。即上品實報無障礙土。並皆圓教究竟果位之相。故是通含別圓法門。

他受用身。亦依自土。謂平等智大慈悲力。由昔所修利他無漏純淨佛土因緣成熟。隨住十地菩薩所宜。變為淨土。或小或大。或劣或勝。前後改轉。他受用身依之而住。能依身量。亦無定限。

純淨佛土因緣。謂直心是道場等。具如維摩經中所明。或小或大者。謂初地見百界。二地見千界等。或劣或勝者。謂界外鈍根。次第而見。不能稱性。名之為劣。即實報無障礙穢土。若界外利根。不次第見。頓同法性。名之為勝。即實報無障礙淨土。能依身量亦無定限者。身心稱土。土小則身亦小。土大則身亦大也。

若變化身。依變化土。謂成事智大慈悲力。由昔所修利他無漏淨穢佛土因緣成熟。隨未登地有情所宜。化為佛土。或淨或穢。或小或大。前後改轉。佛變化身依之而住。能依身量。亦無定限。

此有二種。一方便有餘土。二凡聖同居土也。方便有餘土者。如藏教二乘極果。通教七地。皆斷煩惱。不復受三界生。而所知障未斷。又不能入化受用土。故彼雖作滅度之想。入於涅槃。而出三界外。有此淨土。仍於其中受變易身。又別教七住以上。圓教七信以上。通惑已斷。無明未破。亦生此中。故云隨未登地有情所宜。化為佛土也。就此方便土中。亦有大小。亦分淨穢。如藏教二乘法執重故。則土小而穢。通教七地法執輕故。則土大而淨。別七住以上。勝於通教所見。十行又勝。十向倍勝。若圓十信所見。尤為勝妙。然此方便若淨若穢。自同居土視之。則總名淨。以非分段生故。凡聖同居土者。有三惡道。則名為穢。如娑婆等。無三惡道。則名為淨。如極樂等。或一向淨。或一向穢。或淨兼穢。或穢兼淨。或淨轉穢。或穢轉淨。淨亦有無量差別。穢亦有無量差別。佛身大小。亦復無量差別不等。具如諸經所明。此中淨穢佛土因緣者。應折應攝等機為緣。二十五王三昧為因。具如法華玄義所明。二明所依之土竟。

　（壬）三身土合簡二。初簡所變同別。二簡能變同別。（癸）今初

自性身土。一切如來同所證故。體無差別。○自受用身。及所依土。雖一切佛各變不同。而皆無邊。（又復）不相障礙。○餘二身土。隨諸如來。所化有情有共不共。（若）所化共者。同處同時。諸佛各變為身為土。形狀相似。不相障礙。展轉相雜為增上緣。令所化（之眾）生。（于）自識（上）變現（佛化身土。彼但）謂於一土有一佛身。為現神通說法饒益。（而不知其實是諸佛所共變也。若後）於不共者。（縱使彼謂見十方佛。實）唯一佛（所）變。（良由）諸有情類。無始時來。種性法爾更相繫屬。或多（有情唯）屬一（佛所化。）或一（有情。須）屬多（佛所化。）故所化（眾）生。（法爾）有共不共。（若）不爾（者。則）多佛久住世間。各事劬勞。實為無益。（以）一佛（即）能益一切生故。

餘二身土。謂他受用身他受用土。及變化身變化土也。一切眾生。由有我法二執。故使自化不二而二。諸佛已斷此執。故於自他二而不二。但因眾生所屬之機。有同有別。故佛化用隨而應之。是故若論佛德無量。則決能度盡眾生。若論眾生無緣。則不能受諸佛化。如日光雖無所不照。而覆盆之下便無日光。然眾生未破法執以前。唯受有緣佛化。若破法執登於圓住別地。則為一切諸佛同體所護念矣。

　（癸）二簡能變同別二。初正簡漏無漏別。二約三性結成五觀。（子）今初

此諸（三）身（四）土。若淨若穢。（若從諸佛）無漏識上所變現者。同能變識俱善無漏。（以從）純善無漏因緣所生。是道諦攝。非苦集故。（然能變之識雖是無漏。而所變之）蘊等識相不必皆同。（以從諸佛心內眾生之蘊處界）三法因緣雜引生故。

純善無漏因緣者。無垢識中本具十界性相為因。悲智行願及一切眾生機感為緣也。蘊等識相不必皆同者。謂若眾生入二空觀。則其意識法之三界。便與諸佛同其無漏。若復未入二空觀智。則其蘊處界三。一向皆是有漏所攝。而諸佛託此眾生有漏無漏本質。自皆變為無漏相分也。夫佛變淨土。純善無漏。固無論已。佛變穢土。乃從眾生三法因緣引生。所以識相不必皆同。然在如來分中。雖現九法界影。而九法界影。亦皆純善無漏所攝。所謂三千果成。咸稱常樂。豈不信哉。

（即此身土若淨若穢。若從九界）有漏識上所變現者。同能變識皆是有漏。純從有漏因緣所生。是苦集攝。非滅道故。（然能變識雖唯無記。而所變）善等（三性之）識相不必皆同。（以從眾生心內諸佛示現隨順善惡無記）三性因緣雜引生故。（所變眾生心內諸佛之）蘊等（有）同（有）異。類此應知。（若）不爾（者。則化現之佛。）應無五（蘊）十二（處）等。

有漏因緣者。異熟識中本具十界性相為因。與二障俱之聞思修慧及諸福行為緣也。蘊等同異。類此應知者。謂若眾生心內諸佛。則蘊處界皆善無漏。若復眾生心內三乘聖眾。則意識法三。屬於無漏。前十五界。仍屬有漏。而眾生託此四聖無漏有漏本質。自皆變為有漏相分也。夫生見穢土。純屬有漏。固無論已。生見淨穢兩土。及諸佛身。乃從諸佛示現三性三法因緣引生。所以識相不必皆同。然在眾生分中。雖睹佛身土影。而佛身土影。皆是有漏所攝。所謂三千在理。同名無明。豈不信哉。初正簡漏無漏別竟。

　（子）二約三性結成五觀五。初示遣虛存實觀。二示捨濫留純觀。三示攝末歸本觀。四示遣相證性觀。五示隱劣顯勝觀。問曰。何故隱劣顯勝。反在遣相證性後耶。答曰。既達真如即識實性。方知真如亦即心所實性。既達識性之外無別真如。方知心所性外亦復無別真如。故遣相者。遣其迷性妄見差別之相。證性者。證其即相無非平等之性也。（丑）今初

然相分等。依識變現。非如識性（為）依他中實（有之妙俗諦。若）不爾（者。則）唯識理應不（得）成。（以其）許識內境。俱實有故。

此遣虛存實觀中。有兩家解。今初即安慧師義。謂相見二分是虛。自證體性是實也。相分等。等於見分識性。即自證分。

或識（中）相見（二分。）等（皆）從緣（所）生。俱（是）依他起（性。其）虛（與）實（猶）如識（之自體。須知）唯（之為）言。（但）遣（識）外（我法。）不遮（識）內（相分）境（也。若）不爾（者。別根本智所緣）真如（內實相境。）亦應非實。

此即護法正義。謂遮計所執是虛。四分皆依他起是實也。言虛實如識者。依真勝義。則識體既如幻夢。所變相見二分亦虛。約理世俗。則依他識體不無。所變相見二分亦實。蓋所言唯識者。但以唯字遮彼徧計所執識外我法。非並遮此識內相見也。且如根本實智緣真如時。雖非變帶相狀。許是挾帶體相。若謂相見二分是虛。則本智真如亦應非實矣。豈可乎哉。大佛頂經云。見與見緣。並所想相。如虛空華。本無所有。此約真諦遣相。而安慧師依此立於初義。又云此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。此約即俗恆真。而護法師依此立於次義。故奘師並存其說。亦以可互發明故也。然執初義者。必失次義。而知次義者。必達初義。故仍以次義為正。

　（丑）二示捨濫留純觀

（問。）內境與識。既並非虛。如何但言唯識。非（言唯見唯）境。（答。）識唯內有。境亦通外。恐濫（徧計所執）外故。但言唯識。（又）或諸愚夫迷執於境。起煩惱業。生死沉淪。不解觀心勤求出離。哀愍彼故。說唯識言。令自觀心。解脫生死。非謂內境。如外都無。

境從心變。心外無境。而愚夫不達唯識。妄生執著。起見起愛。枉受輪迴。故但言唯識。令彼觀心。言觀心者。祇是強觀諸法無實。皆從識變。則能伏滅徧計執情。

　（丑）三示攝末歸本觀

或相分等。皆（以）識為（體）性。由熏習力。似多分生。

秖一識性。由熏習力。似有四分生起不同。剋實論之。相見之末。何嘗離於識體。故大佛頂經云。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。

　（丑）四示遣相證性觀

真如亦是識之實性。故除識性（之外。）無別有法。

欲知如外無識。先觀識外無如。若知識外無如。方悟如外無識。識外無如者。圓成實性。不離依他也。如外無識者。依他無性。即圓成實也。故前頌云。圓成實於彼。常遠離前性故。此與依他。非異非不異。又云。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。而後之講者。妄謂法相宗中。立凝然不變以為真如。不亦冤乎。

　（丑）五示隱劣顯勝觀

此中識言。亦攝心所。心與心所。定相應故。

但以勝攝劣。故云唯識耳。非謂離心無別心所也。一一心所。皆具四分依他起性。一一依他。皆與真如。非異不異。故得介爾有心。三千具足。若不然者。不墮儱侗。則墮支離。豈大乘中道法義也哉。統論唯識修證法門。總不離此五觀。以對南嶽大乘止觀。如出一轍。初遣虛存實。二捨濫留純。即分別性中止觀也。三攝末歸本。即依他性中止觀也。四遣相證性。即真實性中止觀也。五隱劣顯勝。即密顯染分三性。淨分三性。皆可具前四觀。何以言之。若但論心王。則不顯染淨差別。唯兼論相應心所。方知三性各各不同。既於心王得論四觀。亦於心所得論四觀。且如貪瞋癡等。隨舉一法。若遣虛存實。則知所貪外境非有。若捨濫留純。則知內相分境亦虛。若攝末歸本。則知能貪所貪。本無二體。若遣相證性。則知貪之實性。即真如性。瞋癡慢等。例此可知。惡法尚爾。無記與善。益復可知。有漏尚爾。無漏諸法。益復可知。故能徧於五位百法。通達三性及三無性。成就真俗不二觀門。此佛祖傳心要訣。法性法相真源。願有智者。慎思明辯而篤行之。勿蹈尋章摘句窠臼。勿招算沙數寶譏嫌。勿殉世諦流布陳言。勿犯鬥諍堅固記莂。庶不負天親護法等諸大菩薩慈力。亦不負戒賢玄奘等。師資授受苦心。已上第二大科依教廣成分竟。

　（甲）三釋結施願分二。初釋結。二施願。（乙）今初

此論三分成立唯識。是故說為成唯識論。亦說此論名淨唯識。顯唯識理。極明淨故。

此先釋結末釋論也。三分。謂宗因喻三支比量。又略廣位三分。境行果三分。相性位三分。故開蒙曰。有三種三科。一略廣位三科者。初一頌半。略答外難略標識相。次二十三行頌半。廣明識相。顯前頌意。後有五頌。明修行之位次。二境行果三科者。前二十五頌。明唯識境。次四頌。明唯識行。後一頌。明唯識果。三相性位三科者。前二十四頌。明唯識相。第二十五頌。明唯識性。後五頌。明唯識位。當知三科。即三分也。

此本論名唯識三十。由（天親大士造）三十頌。顯（于）唯識（之）理。乃得圓滿。非（有）增減（於本頌）故。

此更釋結本宗論也。非略不足以提綱。非廣不足以盡義。非位不足顯修證。故三十頌不容增減。又非境不足以導行。非行不足以剋果。非果不足以證境。故三十頌不容增減。又非相不足辨邪正。非性不足以容空有。非位不足以證性相。故三十頌不容增減。今依此三十頌。而釋成之。先廣破我法二執。略明能變唯三。次廣明三能變相。申明所變唯識。既於依他起之心及心所。破其我法二種徧計。即知二空所顯真如。與依他起非異不異。故得真俗理明。性相交徹。依之起行。便可歷五位而證二種轉依。雖十家殊釋。廣有百卷。細繹精搜。楺成十冊。亦於三十本頌。義無增減。可謂入大乘之初門。破邪執之利斧。接權小之巧便。顯性具之前茅矣。初釋結竟。

　（乙）二施願

已依聖教及正理。分別唯識性相義。所獲巧德施群生。願共速登無上覺。

聖教。指能詮之文。正理。指所詮之義。文隨於義。義隨於文。教之與理。何嘗有二。但恐依文解義。則為三世佛冤。故既依聖教。仍須正理以為司南。又恐離經一字。則便同於魔說。故既依正理。仍須聖教以為定量也。分別性相義者。若不了性。亦不了相。其相即妄。若不識相。亦不識性。其性即孤。故須性相俱通。方得自他兼利。又性相秖是事理。不達事而理非圓。不了理而事奚立。故今分別此義。令於真俗二諦了了分明。以為起行歷位證果之本。只此一念弘法功德。能報十方諸佛深恩。又復迴施群生。以順大悲。願登大覺。以順大智。悲智雙運。即是四弘誓鎧。大乘唯識之正印也。

成唯識論觀心法要卷第十

跋語

　　宗鏡錄云。應須以智慧合其多聞。終不執詮而認指。以多聞度其智慧。免成孤陋而面牆。設有一微塵處未了。此猶有無明在。以不了處為障翳故。何況自身根門之內。日用之中。有無量應急法門。全未明一。若欲為人。憑何剖析。只成自誑。反墮無知。自眼未明。焉開他目。故須三量定其是非。真修匪濫。四分成其體用。正理無虧。然後十因四緣。辨染淨之生處。三報五果。鑒真俗之所歸。若不達三量。真妄何分。若不知四分。體用俱失。又云。一心實相。悉是諸法。諸法所生。皆從現行善惡熏習第八識含藏種子為因。發起染淨差別報應為果。若不微細剖析。問答決疑。何由到一心總別之源。徹八識性相之際。古德謂提綱意在張網。不可去網存綱。舉領意在著衣。不可棄衣取領。故知理事雙明。方通圓旨。教觀齊運。始達一乘。又云。若不因教所指。何由得識自心。設不因教發明。亦須憑教印可。若不然者。皆成自然外道。闇證襌師。直饒生而知之。亦是多生聞經熏種。或乃諸聖本願冥加。嗚呼。永明大師。以法眼嫡孫。悟齊諸祖。而苦心苦口。勸誡若此。誰謂成唯識論。非佛袓傳心之要訣耶。予自恨障深惑重。不能折伏現行煩惱。深負出家初心。而性相源頭。頗窺一線。誠或佛祖本願冥加。故亦不敢自私自秘。聊竭隙明。和盤拈出。舉筆于丁亥年三月二十五日。脫稿於本年五月二十五日。凡閱兩月。述成觀心法要十卷。伏願見聞隨喜。不退菩提。若信若疑。咸成妙種。同生極樂淨邦。先覲阿彌陀佛。還入龍華初會。影響彌勒世尊。盡未來時。廣度含識。眾生皆悉度盡。方證無上涅槃。蕅益沙門智旭閣筆故跋。時年四十有九。