利器之輪講記
日常法師開示
講說緣起
漢藏思惟各不同
表達方式亦有差
間接翻譯有錯誤
數數溫習好處多
為使同修更相應
利器之輪需重說
今年親自和我們講《利器之輪》，從頭至尾非常詳細。講完以後大家都覺得非常歡喜，有些同學更要求我重講，我當時心裏想：老師講了何必我重講？但是漢藏二系思考習慣不一樣，有時候我們會聽得莫名其妙，而那莫名其妙的部分有時候卻是最精彩的部分。例如：老師講《利器之輪》的時候開頭就講我執、我愛執，足足講了好幾個小時，大家覺得不太相干，可是那正是《利器之輪》的重心所在，如果這個地方把握不準的話，《利器之輪》聽了也衹是像平常口耳之學。學了佛法以後要真實能夠對治煩惱，不但是對治自己的煩惱，而且要能幫助一切眾生徹底解決問題。這個中心把握不準的話，就會有問題。
還有老師表達方式也與漢人的傳統不同。舉個例：老師講《利器之輪》，一下講「入行論」，一下又講別的，實際上他有他的原因。在宗大師傳記裏，曾提到宗大師一天之內講二十多座，（有人說十五座），每一座不同。好像講金剛經，也講心經、入行輪、菩提道次第論、釋量論。我們可能會懷疑：為什麼不專講一樣東西而整個深入？然而，佛法分門別類，以眾生的不同而有差別，如小乘及大乘、性宗與相宗……。大師所宏揚的是最究竟圓滿的佛法，所以他所講的內涵和相應的程度，都不是偏狹的小範圍。而且佛陀那個時候的弟子條件也具足，於是感得像佛這樣無二無別的大師親自來講，因此教誡的內涵也絕對不是一部分而已。廣論一開頭教我們要隨緣教化，絕不是單靠薄薄的一本而已。即使有的時候講的是一本，但是它的內容是包含了所有的佛法內涵。比如「心經」包括了三千六百卷「大般若經」的精要，統攝了整個佛法的內涵，以及所有的經典，所有世間的現象都被它涵蓋了。對於要學習的人，除非條件非常高，因為條件高，衹要聽了中心思想－－「空」以後，馬上就有很深的相應程度。所以經論上描寫善根深厚的菩薩們，一聽到空，就寒毛直豎，眼淚直流，馬上相應，這是何等高的條件！若是對一些善根不具足或善根不夠的人，單單講這一樣是不夠的，還要廣說種種方便，來證成空性的道理。既然大師所宏的，與弟子所學的，是最圓滿的教法，他自然而然就舉出各種經論，講每個經論的主軸，以及彼此間如何相輔相成，讓你同時能夠在深、廣兩方面都能夠體會。因為如此，宗大師能夠把世尊最究竟圓滿的教法，在藏地保持五百年，即使現在稍微有一些亂，可是真正的主流始終沒有改變。因此老師繼承了這種遺風，而我們素來就欠缺這種訓練，甚至根本就沒有這樣的觀念，不能夠瞭解這樣珍貴的無價之寶。所以我溫習了以後，覺得如果我們能夠重新整理，以我們相應的方式來重新消化它，這樣的研討可以產生更好的效果。雖然老師是最好的講法，但是因為我們的條件不夠，再加上幾位同學的祈請，而自己也覺得有這個需要，因此決定重新來講《利器之輪》。
老師講的時候是用藏文的原文本，而我們聽講時用的是由英文翻譯成的中文本。歐美佛法還未普遍的建立，有很多的專有名詞很難表達，所以藏文翻譯成英文，再由英文翻成中文，這中間難免有一些錯失。起初我們並不知道，直到聽了老師講說，感覺有些地方好像和我們的課本不大一樣，後來一對照，才知道他用的是藏文本。當然最好的莫過於用原文直接翻譯，結果把這個問題告訴老師，老師答應可以直接翻譯藏文本。我們很慎重的把中文確定下來，然後到達隆沙拉請老師再確認，準備要出版新版本，這是重新在這裏和大家溫習《利器之輪》的第三個原因。下面還有一個原因，就是：好的東西不是老師講一遍，學生聽一次就可以的，我們還要不斷的溫習。現在我們正好可利用重講的機會來重新溫習。
前行準備
聽法之前先前行
思惟聞法之勝利
於法法師起承事
正式開始學習之前，我們應該想一想：這樣的法應該如何去學，才能夠產生最好的功效。實際上廣論在甲三的科判已告訴我們，如何說、聽相應教法。所以我們這次來聽如此殊勝的法，應該照廣論上面的來做，即聽聞之前先要思惟聞法的勝利，這是第一點。第二點要對法及法師發起承事。有了這兩個條件我們就可以正式的聽聞。然而儘管我們對這個理論都很清楚，平常卻不一定能夠運用。現在有這個機會，我們可以好好的利用，也許在運用的過程中，我們對於次第還不清楚，也趁這個機會，使我們有更正確深廣的認識。
思惟對治業習氣
如理思惟受用多
思惟聞法的勝利，「聽聞集」有講，《瑜珈師地論》上也說過，我們不妨更深一層的想一想：這樣思惟對我們有什麼好處？不思惟跟思惟的好處又有什麼差別？乃至於想想我們是否真的思惟過？還是我們衹是在理論上說明它？這都是很實際的問題。其實能如理如法的摸索進去是非常重要的，所謂「如理如法」並不是說我們現在一下子就能做對了，而是說照這樣的方法就能一步一步的深入。《菩提道次第論》以喫甘蔗的比喻告訴我們：最好的味道在甘蔗皮裏面，如果我們平常只在文字上打轉的話是喫甘蔗皮，是戲論。因此如果我們能夠真正的深入的話，意義就不太一樣了。以前儘管理論上這樣講，可是畢竟我們欠缺實際上的行持。經過了三年，由於舉辦精七，已經有不少同學真正能夠一步一步深入，從皈依乃至於懂得如何思惟，瞭解這個思惟真正的受用。即使有很多人還不能夠真正到達這樣的狀態，可是不斷的嘗試，不斷的練習，對我們是有絕對的好處。
因此開始講《利器之輪》之前，讓我們先思惟：對於這樣殊勝相應的法，有這麼好的傳承，對我們有這麼殊勝的利益，要怎麼聽才可以呢？現在我們是在聽的情況之下，以什麼方式才能相應？這就是前行準備。如果準備得好，我們一定能夠如法的受用。為什麼要思惟？平常我們懂得很多道理，但是懂了道理以後，大部分的道理都用不上，好像跟我們實際生活隔了一層。有時在講、聽當中，內心的確昇起很強勝的一種感覺，但講完、聽完也就不見了，是什麼原因？這就是我們的習性，這個習性是業習氣。習氣之流非常強大，如果我們要想真正對治它，唯一的方法是正法。所謂正法，不但是老師講得正確，而且學得也要正確才是。實際上關鍵不在老師講得正確不正確，而在於我們學得正確不正確。佛告訴我們：佛的真身是法身，法身無所不在，法身不滅，也無涅槃。經論上也告訴我們：佛是外支已成，而我們欠缺的是內支，就是我們自己。所以不是外面環境條件不夠，而是我們自己的條件不具足。我們內心裏面衹有無始煩惱業習氣的相續之流，由不得我們。不管講多少道理，講的時候因為對我們有吸引力，我們能全神貫注的聽，可是聽完了以後也沒有用，這都是我們習氣的相續。這個相續是什麼呢？是一種業力，而這種業力的對治，還需要以業的力量。以前是雜染之業，現在用與善淨相應之業，這對治的業力最主要的是思、思已業。廣論上提到，如果你欠缺了這個力量，那個相續是不可能拿掉的。如果不可能拿掉，我們所學的東西始終停留在一點。說好聽一點，是種善根種子，其實就是戲論。因此廣論要我們思惟，有它真正的意趣。
深入思惟而發心
發心以後積資糧
你對聞法的勝利真正做到思惟以後，你就會發現，平常我們總是說要發心，要發出離心，要發菩提心，其實都衹是嘴巴說說。而我發心了沒有？沒有。所以要發心，就必須深入思惟。
發了心以後，有兩條路好走，一條是小乘，馬上要把生死問題解決，還有一條是大乘，對生死的解決問題慢一點來。為什麼要慢一點？因為還要有資糧。其實就算是小乘，也還要積集資糧。不過小乘積集資糧比較快，快的衹要三生就能成就：第一生種善根，就是把心發起來；第二生積集資糧；第三生證果，最快者三生就可以證羅漢果，慢者要七十劫或六十劫的時間，衹要你去做一定會做到。但是當我們對佛法的整個內涵瞭解以後，我們知道實際上小乘走的是冤枉路，因為證得羅漢果後，反而會離佛果愈遠，所以我們真正要的不是羅漢果。學佛如果摸錯了方向，會喫許多冤枉苦頭。有一個故事：有人要學琴，對沒學過的人，老師只跟他要學費五塊錢，對學過琴的人則要一百零五塊，甚至於一千零五塊。當然我們不願意付這個冤枉錢，不會走二乘快速的路。如此一來，資糧就非常重要了。
承事師長積資糧
資糧具足功德現
第二點「於法、法師發起承事」，發起承事有非常重要的原因，經也好，論也好，都告訴我們：積集資糧再沒有比承事尊長更好了。所以由深入思惟，發菩提心以後，為了求無上菩提，就要積集資糧，去承事師長。發了心，要能夠再深入的話，就需要有資糧，如果有資糧，法一提起來自然不艱難。
關於事前準備的重要，這裏我舉一例子來說明。今年春天大家去聽洛桑老師講課的時候，大家都非常歡喜，非常受用，都聽得如癡如醉的。事實上這裏面還有它深厚的內涵。那天梵因法師聽完了以後，就來告訴我，以前這些道理平常也聽過講過，可是在這個時候聽老師講，感受之深與以前完全不一樣，很多同學都有同樣情況。這裏的問題在哪裏？為什麼以前沒有而這次有？就是因為我們的前行。前行我們有兩種情況可以做好：第一種方式，我們對講者本身就很尊敬，宿生也相應，到那個情況之下，不知不覺內心當中肅然起敬，全部精神貫注起來，所以我們對講者講的道理有不一樣的感覺，這就是以前的資糧。第二種方式，就是現在廣論上說的，去思惟、承事，積現在與未來的資糧。假定我們這樣去做的話，即使是普通人都會得到好處。有兩個故事可證成這兩種方式都是在於個人積的資糧上面。有一個西藏人要到印度去，他媽媽跟他說：「兒子呀！你去的時候，幫我求一顆佛的舍利子。」他說好。結果去了一趟忘記了，去了兩趟，又忘記了，媽媽很傷心，第三趟去，母親就說：「兒子呀！你無論如何不要忘記了！」兒子結果又忘記了，直到快回到家的時候，才想起來，正好看到一顆狗牙，他就揀了回去。他拿狗牙給媽媽，說這就是佛的舍利子。他媽媽很高興，就恭敬地供養起來，馬上這個功德就現起。還有一個故事，就是「嗡嘛呢唄咪吽」這六字大明咒，有一個人不太識字，就把吽念成牛，結果她很虔誠的念。有一次有一個有道的人經過這個地方，看見有光，以為那個地方有修行人，結果看到是一位老婆婆在念六字大明咒。道人聽她把「吽」念成「牛」。他就告訴老婆婆：你念錯了：應該是「吽」。老婆婆一聽就改過來了；結果當這位道人出來後，光不見了，於是他又返回去問老婆婆，老婆婆說她一邊念，一邊後悔以前念錯了。於是道人說：「其實我和你開玩笑的，你念對了。」於是她又很虔誠的念，這道人走出來，又看到了光芒。這就是心法，我並不是說我們也去念「嗡嘛咪唄咪牛」，那又錯了。這兩個例子說明：假如我們以前已經準備具足了，一對境，功德就現起，這我們自己可以檢查得出來。假定我們不具足，現在正好努力，這點非常重要。
參考資料
前世今生為參考
大師話語宜省思
人生目標在學習
學習如佛的知識
在我重新溫習這本書的時候，發現在學習的過程當中，如果有一些輔助教材配合，就能產生更好的效果。就如廣論上說的：當我們講說的時候，要依照義理(宗)，然後再用因和喻，把義理很完整的表現出來。然後學習的人也透過這些，依每個人不同的程度契入，既然我們現在的條件不太高，衹有宗、因是不夠的，頂多隻瞭解一點文字，並不能契入，這個時候喻很重要。所以現在我相關的，閱讀過的書放在一起，當作輔助資料，就會產生很好的效果。所以研討的時候，除了這本《利器之輪》，我還會用「金光明經」、《菩提道次第廣論》作參考，還有一本是「前世今生」。「前世今生」提供我們很多實際上的實例，我把它分成兩部分來看，一部分是催眠的部分：即把病人的過去找出來，是一般的事相；另外一部分是透過這個被催眠的人，有大師出現。大師前後出現過十一次，提出很多勸告。我一直感覺那些勸告都是菩薩的話，而且他又是完全用現代人的口吻，所以說是針對我們目前現況說明的。如果我們把這個實際上的狀態，配合我們學的經論，然後再去研閱的話，我認為會產生更好的效果，所以就用這幾本書當輔助材料。
讀《利器之輪》如何搭配參考「前世今生」？我們將以「前世今生」一書中大師出現時所說的話做為《利器之輪》的輔助材料。「前世今生」中大師一共出現十一次，還有最後作者做了一個夢，他記錄下來的也很重要，所以一共是十二個段落。
我們先從第一次大師出現來討論。（注：「前世今生」第二十九頁第六行）書中大師開頭講：「我們的目標是學習。」這句話我愈看愈想，愈覺得有意思，也愈覺得高興與慚愧。這「目標」就是宗旨，宗旨對我們有絕對的價值。大部分人到這世間是沒有目標的，不曉得是怎麼來，也不曉得怎麼走下去。我們雖然還是不曉得怎麼來，可是我們曉得我們不能這樣下去。當我們曉得怎樣的方式走，這就是我們的宗旨、目標。如果目標、宗旨建立不起來，我們學習佛法就沒有根。因為當我們知道了崇旨以後，世間的名聞利養才有可能放得下，我們準備怎麼樣去，這些都是去了以後的事，這些名聞利養留不住的。可是到時候並不是要丟掉名聞利養，而是利用這些東西做走的準備。所以並不是要我們拋棄世間，而是轉化世間。
所以這一段大師的話讓我們瞭解：在這個世間是有目標的，這目標是什麼？就是學習。我們學完了廣論以後，又學論語。有人覺得廣論是佛法，是最究竟、最圓滿的，而論語雖然好，但與佛法仍有差別距離，為什麼學了廣論反而回過頭學「論語」？以我們的條件，一口氣學最深的宗、因，是無法接受的，所以要再用喻把因稀釋。「論語」和「前世今生」就是把宗和因稀釋，然後以不同的形式來表達事情。論語開宗明義：「學而時習之」而「前世今生」中大師一開頭出現就說：「我們是有目的的，目的幹什麼？到這兒來學習。」如果我們這個能建立起來的話，我們就不會說，我不知道怎麼來到世間的，反正人喫，我也喫，人睡，我也睡，大家忙，我也忙，忙完了的時候，兩腳一伸，完了。如果知道人生的目的，人生的價值就建立起來了。
那麼要學習什麼？知識！為什麼要學習這個知識？因為透過知識才能像神一樣存在。對西方人說是神，對我們來說就是佛。現在我們來看《利器之輪》，《利器之輪》是一種武器，這武器能夠命中敵人的要害，而這敵人就是我執、我愛執。我愛執是我們真正要對治的仇敵，這個仇敵會以各式各樣的方法生起。有一種是自然而然任運而起，所有的事情都共的。還有一種是衹有人才具有，或是由於地位引起我執、我愛執，或是錢財，或是學問，乃至於佛法。佛法本來是淨化的，結果我們學了以後反而增長我愛執。現在我們要學習的，不是世間這一套知識，這一套知識往往學了愈多，反而愈增長我執，離「像神一樣的存在」反而愈遠。所以這裏要學習的知識，是指對治我執、我愛執的知識。因此下面大師講「我們知道的這麼少」，就是要我們檢查：不要以為我們的知識很豐富，其實都衹是文字表面的認識。看了「前世今生」這一段話，你也許想問：「我們這裏知識不少呀？這裏有的是博士，有各式各樣的頭銜，即使是學佛，也有漢系，也有藏系，各式各樣，我們的知識少嗎？」我的答案是：「你說的知識，是什麼樣的知識？透過大師所說的知識，能像神一樣的存在，我們現在學的知識能嗎？」經過我的提示以後，也許你已經瞭解，為什麼我們要用「前世今生」來輔助學《利器之輪》。
傳承來源
利器之輪二傳承
法鎧法師人傳承
金洲大師法傳承
再來，講一下本法的傳承。本法的傳承有二：人方面的與法方面的。利器之輪這個法是阿底峽尊者的老師，叫法護或稱法鎧（原文是塔瑪葛西它）傳給阿底峽尊者，而阿底峽尊者傳到藏地去的。法鎧法師是阿底峽尊者非常重要的一位老師，而他又是金洲大師的上首弟子。他平常修習慈心、悲心，修習到能夠把自己的身體都布施出去。聽到這故事，我們不妨想一想：我們現在修學了佛法，我們能捨的程度有多少？不管是世間、外在的物質也好，金錢、財產以及我周圍的親友、眷屬，乃至於名譽、地位。如果仔細的檢查，就能夠體會到：能夠把自己的身體都捨出去，實在不簡單！這是人的傳承。至於法的傳承，還是從金洲大師而來。金洲大師講的修行教授，稱為修行要義，並不像利器之輪，很完整的編排成一百一十九個偈子，而是在各種不同的場合、地點所說的修行的教授。法鎧大師聽了以後，以此為基礎，一方面他自己認真修行，成為金洲大師的上首弟子；一方面他也把從他老師處聽到的教授，修行過了之後重新安排，就成為現在這本書，就是我們現在看到的《利器之輪》。全名是《命中仇敵要害的利器之輪》。
《利器之輪》法的內涵
利器之輪與廣論
差別就在總與別
如是事相如是因
對治仇敵我愛執
現在簡單介紹一下《利器之輪》法的內涵。佛法有深廣兩面：深的方面特別是講智慧，廣的方面是緣起性空。智慧是要來瞭解性空，因為性空，所以世界一切現象都是緣起的，緣起本身就是重重無盡的法界緣起，緣起性空是世間所有一切事相的根本。然而我們並不瞭解，因此迷糊，所有的問題因此而發生。佛自己也學了，並且徹底解決問題，然後也發心回過頭來幫忙我們，指出問題的中心，讓我們能夠根據他的教授，一步步的深入解決這個問題。所以佛並不是從理論上面來談，而是從實際上的運用來講。理論方面就是講性空；運用方面就是怎麼去對治。對治的時候手上一定要有一樣工具，這個工具我們稱它為利器之輪，而它要對治的仇敵就是我愛執。
但是《利器之輪》並不是很深細的談緣起無自性，而是處處在事相上點醒我們，而這些事相都是我們廣泛接觸得到的。我們在接觸事相的過程當中，常會不知不覺地隨順習氣，而增長我們的業習氣。由於我們不認識這些習氣，造作了由煩惱所使的一切行為，所以感得惑業苦果。現在當我們面對了境界（也就是事相），以前的煩惱種子又生起來，又繼續造煩惱的業，因此我們在生死輪迴中輾轉無窮。《利器之輪》教授的高明之處，不在說一個很深的理論，而是在事相上指出來：碰到什麼境，就是因為這個因。它讓我們隨時隨地的點醒自己、策勵自己，如法的運用佛法在日常生活當中。這是這本書非常特殊的要點，所以它很精要，卻能切中我們真正的要害。
《利器之輪》與《廣論》的內涵不同，廣論是講整個佛法的概念，從最基本到最究竟圓滿的整個綱要和修行的次第。《利器之輪》所講的是廣論的其中一部分，而且是最重要的一部分。兩者之間的差別在於《廣論》是總，《利器之輪》是別。在我們學佛的過程，必須把握住兩件事情，這兩件事情是不能分割的，就是總、別。「總」是整體的理念，也就是我們的目標，也是指導我們行持的總則。有了目標以後，啟發了希望，就要去追尋。正式去走的時候，要踏實地一步一步去實踐，一步一步的走上去。《利器之輪》不是整體的總綱，而是整體總綱裏面含攝的相關次第，而彼此步驟次第之間建立得非常嚴密，這一部分我們稱為「別」。所以當我們學的時候，對道的總體一定要有認識，然後再瞭解這整體是如何照著次第個別地纍積起來。瞭解去實踐的時候，就根據總、別步步深入，所以「總」、「別」之間有這樣的內涵。如今我們對《菩提道次第廣論》的整體總相已有了認識，欠缺的是實踐的過程當中，很實在、很細微、處處地方都用得上、而且與「總」相應的次第跟步驟，《利器之輪》就是這個「別」。這是這本書對我們的價值。
釋題
利器之輪極威猛
命中仇敵之要害
正法即為利器輪
催伏敵人我愛執
前面已說了關於《利器之輪》傳承的來源及其內涵。接下來要解釋題目。《利器之輪》的全名是《命中仇敵要害的利器之輪》，簡稱《利器之輪》。利器之輪就是最大威力的武器，這個武器衹要一動，一定能夠把仇敵整個的消滅。佛法講的這個仇敵，指的對象是什麼？就是我愛執。也就是說我們現在要透過佛法，要能夠對治、徹底解決這個我愛執。
執著有我「我執」生
分別喜惡「我愛執」
我愛執怎麼來的？是由我執而來。我執裏頭就有我愛執，我愛執裏頭就有我執。眼前我們無法像在辯經院的僧眾一樣很嚴密的把我愛執定義出來。就算你定義得很嚴密，還是有錯誤的可能出現，結果對我們實際上幫助很少。所以在此衹是簡單的說一下：我執是什麼？我愛執是什麼？廣論在中士道說得很清楚，在一百七十頁的「煩惱總相與別相」的部分。「煩惱別相」中的壞聚見，就是我執。平常我們說的「我」，實際上是什麼？是一個五蘊的聚合體，色、受、想、行、識，或者是色法跟心法。色法就是四大（地、水、火、風，有時加一個空）所和合的東西，心法就是受、想、行、識，這是五取蘊。五取蘊本來就是隨著業，是緣起之法。但是因為我們無明（無明也有不同的解釋；根據無著、世親菩薩這一系的解釋，就是對事實的真象看不清楚。），看不清楚真象，所以在五取蘊上迷惑，以為有一個我，我們稱它為我執，或者稱它為我見。所以它是染慧為性。慧是一種觀照的力量，可是這個觀照受了染污，看不清楚了，就是我執。因為有了我執，自然而然的就分別自、他，對於自己喜歡的就執著、貪執；對自己不相應、不舒服的時候就排斥，然後貪、瞋、癡種種根本煩惱現起。由於我執，自然而然地我要這個，要那個，我要快樂，我要舒服……，這個「我要」就是我愛執。我愛執的形象，我們比較容易知道，我執的形象則很難知道。它們是俱生而來的。「俱生」是無始以來，還沒有出生以前就已經有了，而且這種執著的生起，自自然然的，我們稱它叫任運。也就是你不加造作，任何時候自自然然的這種東西就會出現，這種就是我執、我愛執的形象。所以我執我們雖然看不清楚，我愛執我們看得見。既然我愛執一定包含在我執裏面，所以我們曉得，這個主腦者就是我執。所以我執跟我愛執彼此之間有很密切的關係，不能說完全一樣，也不能說完全不一樣。
一切時處任擺佈
正理觀察雲霧消
這個我執、我愛執任運自然，一切時候都在，一切時處我們都由它所擺佈，誰也不會否定它。不但不否定它，我們還非常肯定它，所以我們稱它為「執」，執得非常厲害。但是，如果我們依照正確的理論，如理去思惟觀察時，卻又找不到這樣東西。比如任何一樣物體，我們看見它有這樣的作用，就能夠定義出來，規範出來這個物體，像茶杯，什麼是茶杯？就是這個樣子，大家看得很清楚，也能夠利用它作種種的功效用途。同樣的，我執、我愛執，我們也能夠定義出來，也能夠感受到，而且一天到晚被它所使，產生種種功效，但有趣的是，當我們用正理去觀察、尋找，卻又找不到。所以廣論上說它「不堪正理觀察」。不堪就是經不起，如果它真的有，一定經得起正理觀察，如果是虛妄的話，在正確的方法觀察之下，霧消雲散。所以下面問題來了：假定這個東西，真的對我們有好處，雖然找不到，我們也不必找了，反正它有這個功效，我們就好好的利用它。反過來說，這個東西對我們衹有害處，沒有好處，而且經過正理觀察，發現它是虛假的，我們是不是應該照著正確的方式把它破除，消滅掉？所以如果理論上面我們瞭解了這一點，儘管我們現在是被它擺佈，即使目前破除不了，甚至連破除的方法也不知道，可是衹要有了正確的理念，我們步步往這個方面去深入，最後總會解決的。這個基本概念確立了，儘管我們現在是凡夫，而我們的宗旨、目標卻建立起來了。
所以總結起來說，這個武器，正法的武器－－利器之輪，要對的仇敵就是我愛執，而且這個我愛執正是仇敵的中心要害，怎麼去命中它？我們從理論上去認識，認識了去實踐，一定能夠命中。
辨邪執
自利作意我愛執
二者釐清需分明
下面我們來辨別一下觀念混淆不清的地方。不同派別的修行教授，對我愛執有很多種不同的講法。甚至於有人說我愛執不是一個障礙。可是我們不是明明說是障礙嗎？這一點並不是要我們深細地去論辯，可是我們確實應該知道這件事情，萬一我們有機會聽見有人談這樣的理論，我們至少知道他所指何在，眼前倒不必往這裏面深入。說我愛執不是障礙，是持什麼理由呢？就是：因有我愛執，所以希望解脫，如果沒有這個希望解脫的力量，人就不會求解脫。所以就說它不是煩惱，不是障礙。有的說它不是所知障，或者說它不是煩惱障，或者說它不是煩惱障也不是所知障。主要理由就是：既然有我，我就有我的欲望。我的欲望是想離苦得樂、求解脫，現在我覺得這方法是真的離苦得樂，便能推動我去做，凡夫及二乘乃至於阿羅漢，都是靠它推動，所以怎能說它是障礙呢？假定是障礙，障礙你向這個方向，也應該障礙你另一方向，也就是障礙你解脫。所以有這樣的說法，還是有它成立的理由，我們不必去深細地說。我們因為有了我執，所以就對我有了愛著。因為有了愛著，所以處處地方要利益自己，我要快樂，我要這個，我要那個，有些地方我們就稱它為自利作意。這是一種心裏面的狀態，是一種心所法，屬於遍行心所。有人就把我愛執定義為自利作意。這種定義是有問題的，它與入行論上面的定義相違背。老師說這種自利作意，聲聞、二乘都有。聲聞、二乘便是靠自利作意不斷的推動，一步一步的深入，證得阿羅漢果。為什麼不能說自利作意就是我愛執呢？因為我愛執這個形象，是一切禍害的根本，如果這兩個是同樣的東西，則阿羅漢豈不是也有我愛執，這是說不通的。甚至大乘的菩薩在資糧位、加行位時，偶然時候也會現起自利作意。所以自利作意跟我愛執定義為一樣是不妥當的。（關於菩薩的部分，後面有一部分還要另加說明。）我們現在把它釐清，當我們說我愛執，並不指自利作意而言。或者我們可以說：自利作意範圍比較寬，我愛執比較小，而兩者有一部分是共同交集的，有一部分是不相交的。平常我們跟人家辯論，或是自己思惟觀察，會走上岔路的原因，就是這個小小的地方沒有弄清楚。萬一你走到這個死角裏面的話，那修行修了半天是白忙而且有害的。後面會有很多地方談到我愛執，我們隨時會從事相上把它分辨清楚。
《利器之輪》的宗旨
凡夫學習為享受
實為我執真形相
聖人學習為目標
遇境歡喜求增上
我們既然知道了我愛執過患如此大，知道應該用正理破除它，那麼我們學習了這方法就能破除它嗎？我們再來談學習目標這件事，學習了以後就能把問題解決的衹有一個人－－顏回。所以孔老夫子稱讚說弟子當中有一個好學的，就是顏回。為什麼好學呢？因為不二過，不遷怒。衹要一聽見，他第二次就不犯了。而不遷怒是什麼境界？「前世今生」大師說我們的目標是學習，也許你覺得你根本沒想學什麼，那你喫飯，會拿筷子，是你天生會的嗎？不是。所以有太多東西我們都在學習當中，那麼什麼是我們應該學習的？大師說「知識」。這個知識有很嚴密的界定，即「透過知識跟神一樣的存在」。也就是說，你學習了這個知識，要憑藉它能夠達到跟神一樣的狀態的，這個知識才是要學習的，其他的知識不要。而我們一般的人生目標，不能說它是學習。我們的人生目標是享受，為了享受才要學習，平常我們是不是都這樣的？今天假如有很多人要苦苦的念了多少年的書，才能夠得到某個東西，可是對你卻是擺在面前給你，你還要不要念書？這就是我執、我愛執狀態的真實形象。所以從壞的方面看，一般人的目標是享受，不是學習；從好的方面說，也不一定目標必定是學習。例如有人說：「到這裏來的目標是要像神一樣的存在，要想達到這個目標，所以要藉種種學習，因此這個學習，是我達到目標的一個手段。」如此大師的話不是被我們推翻？
方便為究竟
學習即目標
其實以佛法來說，我們的目標就是學習，大師說的也沒錯。在大乘經典普遍有這一句話，就是「方便為究竟」。「究竟」是我們要達到最究竟圓滿的目標，為了要達到這個目標，要采用很多的方法，這些方法，佛經稱它作「方便」。這句話意思是：你所行的方便，實際上就是究竟。這句話如何理解？金光明經有說：佛有三身：法、報、化三身。圓滿的身是法身，凡夫看不見，二乘也看不見，大乘的菩薩也不能究竟的看見。凡夫看見的是化身，菩薩看見的是應身，佛到底是什麼？法身是如來，法界是如來，證得究竟圓滿的法，就是佛。可是化身跟應身，並不離開這個法身。在金光明經分別三身品（第23頁）談到化身是怎麼來的：「云何菩薩了知化身？善男子，如來者在修行地中，為一切眾生修種種法，如是修行道，修行滿，修行力故得大自在。」這很有意思，他修行任運就是這樣。又：「自在力故，隨眾生意，隨眾生行，隨眾生集，悉皆了別，不待時，不過時，處相應，時相應，行相應，說法相應，現種種身，名為化身。」所以這個法身本身任運就有這種功德，就有這種能力。功德能力是行種種方便到究竟圓滿的時候，就顯現出來的，所以這個方便聚集到最完整的時候，正是最究竟圓滿的狀態，這個究竟圓滿的狀態正是方便最極致的狀態。所以大乘方便是究竟。因此我們的目標是要成就這個法身，而要成就法身必須透過學習。到最後，學習本身就成就了法身，法爾如是的道理。因此，說我們的目標是學習，到這個世界上來，一切時處都是在學習，這完全是指佛法而言。
希求享受因我執
境無好壞唯學習
「前世今生」有提到：每一個人到這個地方來都有一個特徵，有的是錯的，有的是好的。錯的一定要淨化，而且一定要在肉身狀態當中做，才能夠做到的。如果你沒有圓滿，做不到，下一世來的時候，便繼續做這件事情。麻煩的是下一世來時，問題更多。如果現在我們怕麻煩不想去解決，想討便宜，結果是討不到便宜，而且愈來愈麻煩。所以最主要的還是我們對這個事實的真象認識不清楚，這是非常實在的。以我們現在來說，我們對境的時候，並不覺得要學習，我們是希望來享受的；如果能夠得到享受，不必學習，則最好不要學習，這種希求享受，不想學習的習性就是我執、我愛執的習性。然後我們去觀察這個習性，理論上我們瞭解這是無明虛假的，也曉得它的過患，實際上是不是認識它呢？現在理論上我們接受我們是來學習的，雖然我們學習的不深，但是透過我們的學習可以比較一下；換句話說，就是不懂得法、不接受法以前我們的做法，與接受了法、瞭解了法以後做法的比較。有了比較，對過患勝利我們才可以對比出來。一般我們遇境時候，通常是處在煩躁的狀態當中，而且是任運而起的。最好我躺在沙發上面，電視別人一開，最好的節目自動浮現出來，我腦筋怎麼想，它就怎麼出現。現在我們瞭解我們的目標是學習以後，不但這種害我們的境界，我們不要，而且當這惡劣的境界現起的時候，你瞭解到為了要學習，靠這個境界才能夠讓你認識自己的煩惱習氣，靠了這個境，才能讓你如法去淨化；境絕沒有要傷害你的，真正害我們的是我愛執。因此所有境界的現起，都是給我學習的機會、增上的機會，沒有例外。因此在整個過程當中，我們到這個世界上來，是不是來學習的？假如這個理念建立起來，這個宗旨就有內容了。
前面說的不貳過，不遷怒，本來我們現在碰見這種事情都抱怨的，現在瞭解我們的目標是來學習的，是不是就不會遷怒？它是讓我有學習的機會，讓我增上，我怎麼會怒呢？這種情況就是好學，是我們的目標。所以老師也說過，如果一個小孩在家裏面驕生慣養，跟一個小孩從小家長比較有規矩教育他的，兩個小孩長大了以後，驕生慣養帶大的小孩，稍微有一點不稱心的事情，就發脾氣；家裏比較有教養的小孩就不會，那是什麼？就是我愛執。這對我們有很重要的教育價值，我們真的瞭解了這個特點，我們對孩子的教管就應該從小注意。這件事情也讓我更深一層體會到：假定我們修學佛法把握不準的話，積了很多功德，結果三世怨，下一生父母是有錢有勢，讓你驕生慣養，你從小的時候我愛執便是高人一等，這對你以後要學佛法一點用處也沒有。
去我愛執之次第
整體認識立次第
皈依持戒為基礎
認識苦空緣起相
再修慈悲菩提心
既然我們想要幫助別人，我們就修所謂的慈悲心，如果我們不能得到善巧的話，同樣會產生問題，走上岔路。例如覺得那些人很可憐，所以去同情他們，在這種狀態當中，不知不覺就把人看得很低，自己還覺得我有悲心，這就出差錯了。為什麼會這樣呢？原因就在無始以來的我愛執，它是任運自然，一切時處都會起來，而且力量非常強大。不管你在任何情況，除非有正確的對治，在沒對治之前，僅管我們是學發菩提心，發慈悲心，在修的過程中，我愛執還是會冒起來，而自己全然不覺。又譬如說我們看見世間很多宗教也講慈悲心，以現實來講，你會認為別的宗教的慈悲心還比我們強。其實這是因為我們並沒有把握真正的敵人在哪裏。所以在我們要對治的敵人還沒找到之前，雖然修悲心，實際上在潛意識裏邊，我愛執一直在冒出來。就像我們有了武器在手上，可是並不曉得要對治的對象是什麼。這樣的話，說不一定要對治的沒有對治成，不該對治的反而傷到了。所以我們一定要把對自己的愛著，就是愛自己的心態，轉變成愛他之心，使這愛自己的心，弱於愛他之心。反過來說，愛他強於愛自，在廣論上稱為「愛他勝自」、「自他換」。所以有時我們覺得自己慈悲心也修得蠻好，可是一旦對方傷害了我，所修的慈悲心就沒用了，不是氣在心裏就是破口大罵，這是一種狀態。
還有一種狀態，即使你真的有慈悲心，乃至於對境也能夠忍，可是問題還是沒有解決，因為我們欠缺了應該有的修行的次第。這個關鍵在必須思惟苦諦。我們應該知道無常、苦、空、無我，這是一切修行的根本。外道所以有修慈悲心而不能成就，根本原因，就在沒有無常、苦、空、無我的基礎。因為我執、我愛執，所執的對象就是覺得有一個永久的、恒常的東西。譬如外道婆羅門、又如「前世今生」的書，都覺得生命不死。這樣是比現在世間的斷滅外道高明；可是在他們的概念當中認為我死了以後，還會到下一世去，也就是有一個我，從前世跑到這一世來，所以有一個永久恒常不變的東西在。我們稱它常、一。而實際上並沒有恒常不變、能主宰的東西。因此廣論要我們第一觀無常苦，曉得世間所有的東西都是無常相。實際上當我們深細去觀察時，我們會瞭解：原來我們的心識本身也是剎那剎那地在生滅當中。這很細微，平常我們根本看不見，所以我們先從粗的行相上去看，去觀察事物的存在都是緣起的。如果是一個獨立的東西，這個獨立的東西，本身就是這樣不會變，如果是緣起，就不會是單獨不變的一個東西，這就是空的定義。因為無常所以苦，既然是無常，你沒有辦法長久保留，永遠在生滅流轉當中。如果是生滅流轉，我們就沒辦法做主，因此是苦。以這個做為基礎，我們進一步再去修慈心、悲心。修了慈心、悲心，再加上菩提心。透過這樣的修行，我們才真正的能夠把我愛執做正對治。
清淨皈依為見解
集資持戒方便行
而在修四諦之前，還需要一些條件，就是：清淨的皈依，皈依了三寶之後，要隨分隨力的集聚資糧，去持戒。平常我們講見與行，即有了正確的認識以後，根據這個正確的認識來指導我們的行為。皈依本身，主要是在見上面，持戒便是行。這兩個基礎建立好了以後，下面我們才談得到修苦、空、無常、無我，這個非常重要而且是必要的基礎。如果我們把握不准，也就等於沒有看清楚敵人。在沒有看清楚敵人之前，去修慈心、悲心，如果不得善巧，剛才說的武器，就有兩種狀態：一種是武器在你手上，因為你不會用就會闖禍；一種是拿到武器，在沒有敵人之前，你覺得有一個武器很高興；等敵人來了以後，你想要逃走，結果沒有武器還好，有了武器，逃的時候成為負擔，如果這個武器被敵人拿去了更糟糕。
那麼前面說修苦、空、無常，為什麼下面還要修慈心、悲心？因為羅漢修的苦、空、無我，同樣的能夠斷我愛執，可見羅漢不能成就，就是欠缺了修慈悲心跟菩提心。所以我們一開頭應該不是先修四諦，也不是先修慈悲心、修菩提心，而是先對整體認識了以後才去修。為什麼？有幾種原因：第一，修了以後如果認識不夠就會停在那裏。第二，認識不夠而去修四諦的話，一旦苦、空、無常真的修起來了，而慈悲心的力量又不夠的話，那時會覺得世間這麼苦，而修起來以後又是非常的安樂，就沒有辦法再轉過來了。本來這個利器之輪是破除我愛執的一個修行方法，可是這個方法如果我們不能認識正確的話，就會出差錯。所以這裏重新簡單的再把對治的內涵說一下：儘管我們以前並不瞭解我愛執的行相，但是我愛執已使我們根深蒂固的認為一切是常、一、自主，我們平常也不覺得，因為無始以來它就已經任運而起。所以這個時候，我們必定要用正確的方法，以無常、苦、空的基礎，才能產生對治的力量破除它。再加上慈、悲、菩提心，如此跟世間外道就不一樣了。還有，當我們真正有了正確的方法後，譬如世間的知識、財富、地位，都會是最好的修行助緣，但是如果沒有把握住這個重點的話，所有這些東西，都會任運的變成增長我愛執的助伴，這就是修行出岔了，這在修行當中是非常重要的一個原則。
我愛執形象
任運自在我愛執
從喻觀察辨敵人
敵人扮相千萬千
皈依研閱最為先
老師曾講了幾個蠻有趣的故事，我覺得很有意思。有一個是關於西藏一個貴族的故事；西藏的貴族通常都是接受佛法概念的，平常看見他們大都是手上轉著摩呢輪，嘴上念六字大明咒，再不然就是手上拿著念珠，嘴巴一直念。這個貴族正好與另外一個貴族碰到了，他們兩個是敵對的，對方想要傷害他，對他射箭，箭中了他的馬。這個貴族看見對方，已經心裏煩惱昇起來了，何況對方還射他一箭，所以他就大聲的吼叫：「這些大仁波切是佛的示現，真是不可思議！不可思議！」聲音越來越激動，到最後手中的念珠都被擠碎了。另外一個故事更有趣；有一個出家人，是大昭寺的住持，他脾氣很大，平常動不動就發瞋心。有一次又在發脾氣了，住持的侍者是一個很靈巧的人，看見住持發脾氣，就說：「師父、師父，你這種情況是不是因為我愛執的關係？」結果總算是大昭寺的住持，他聽了這個話就愣愣地站在那裏，我愛執、我愛執念了兩遍。畢竟以前有很認真的學過，從此這個住持的脾氣就不像以前那麼大了。因此儘管我們理論上瞭解了很多，一個貴族在佛教的圈子當中長大的，但是一對境，一點用場也沒有。就算是像大昭寺的住持，依我瞭解，要爬到住持的位子，他的條件一定要三大寺出來的，然後第一等格西，然後還要經過很多必定需要的歷練。所以他對佛法理論的認識是第一流的，並且還要經過事務上的訓練。所以大昭寺住持的這個故事是說明：就算是你理論上有了很深刻的認識，也經歷過許多的磨練，但是沒有如理如量的修持，一旦遇到境，毛病還是又現起來了；可見無始以來任運而起的習氣之強盛。因此我們要想學習的時候，並不是馬上去做了以後再說，而是在開頭的時候，對學習過程有一個非常正確的認識，認識了以後，再找到方便，一步一步的深入，漸次漸次的增上。
另外有一點在這裏說明：由於我執、我愛執引起的煩惱毒主要有貪瞋兩種，一般來說瞋心我們比較容易認識，而貪心比較難。再加上要修慈悲心，更是容易跟貪心混在一塊兒。在這種狀態當中，自己要仔細觀察，分辨得很清楚，之後還要經常思惟觀察，否則一個不小心，貪心與慈悲就會混在一塊兒。在修習當中我們要不斷接受善知識指導或閱讀經論，來引導我們步步深入，以之隨時隨地印證我們的內心，這一點是非常重要的。所以在廣論上面就很明白的告訴我們：在我們修持的過程當中，最主要的就是師長、本尊，從皈依祈禱開始，然後於無垢的經論恒常研閱。為的是什麼？無非是淨罪集資。那麼淨些什麼罪？集些什麼資？無非是針對我愛執。
我愛執過患
一無是處我愛執
生死流轉由它起
愛己愛他常反省
由觀他人反照己
我愛執對我們有什麼禍害與過患，在廣論一百七十二頁有提到：「煩惱過患。謂煩惱才生，先能令心雜染，倒取所緣，堅固隨眠，同類煩惱，令不間斷，於自於他於俱損害，於現於後於俱生罪，領受苦憂感生等苦，遠離涅槃，退失善法，衰損受用，赴大眾中，怯懼無樂，及無無畏。一切方所惡名流佈，大師護法聖者呵責。臨終憂悔，死墮惡趣，不能獲得自己義利。」這煩惱過患就是我愛執的過患。它才一生起，便能令心雜染，再來倒取所緣，一方面被隨眠所使，一方面又把隨眠堅固。如此一來，同類的煩惱相續不斷，就形成輪迴生死的相續，於自於他都損害，於現在於後來都有罪過。我們本來要找種種快樂，結果它使我們偏偏自心憂苦。總之，它使我們壞事樣樣都有，好事樣樣無。請問我們要不要拿掉它？每個人都想拿掉它，但是偏偏拿不掉。像這種狀態，所有三界以內的眾生都沒有例外。從小蟲子、狗、貓，都是為了自己的安樂，然後當遇見不同的境界，有對方出現，便跟對方互相對立。這種情形處處都看得見，是遍一切處的。倒是我們回過頭來看看自己，反而不太容易看得清楚，從別人身上就很容易，所以我們可以從別人身上回過頭來反觀自己，這才是對我們重要的。
真正敵人我愛執
起心動念無非此
我愛執本身就是為我自己的利益著想：我要快樂、我要這個、那個，我要、我要……。我愛執對我們有太大的傷害，即使我們現在做好事，乃至於修學佛法。例如：我們在沒有學佛之前，我們所以不學，是因為我們為我愛執而忙，我們有種種理由不能學佛，以我愛執看起來，也的確是理由。現在我們覺得很幸運，沒有被這一關擋在佛法門外，我們進來了，然後我們學廣論，理論上瞭解了，好歡喜！那時候對佛法的認識又變成什麼？我愛執的助緣，不知不覺當中「自己」就冒出來了。本來佛法是淨化自己的，結果弄半天，卻變成冤家。再進一步說，我們形成一個團體，聚合了同心同願的一群修行人，你看到別人做不到而我們做到了，內心當中得意洋洋的心情就起來了，這是什麼？我愛執。所以平常就要不斷的觀察自己，是愛他心還是愛自心？當我們學了很多道理以後，碰到跟人有了爭論，對方會來指責我們：你不是懂得很多道理嗎？你不是愛別人嗎？你為什麼不愛我啊？你如果不學，他不會拿這個藉口來要求你，責備你。有的學得比較好一點的，不會開口，可是心裏卻在想：這個家夥學了半天，你看就是這個樣子。所以我們仔細去檢查的話，處處都是我愛執的過患。這個問題除了自己來解決，沒有其他的辦法好想。所以沒學的時候，我們不知道，學了以後，我愛執更厲害。理論用講的是容易，但是怎麼去實踐，便需要實際的功夫，而功夫需要很多條件。
關於我愛執力量之強，老師還舉了一個有趣的例子。有些西藏人，因為在西藏時從沒見過鐵罐子，從西藏逃到印度以後，看見鐵罐頭就好高興，覺得很有用，就收集起來。後來在印度北邊住了一年多以後，要搬到南方。起初從西藏出來時沒什麼東西，到了印度以後，撿了很多空罐子，到南方的時候袋子裏滿滿的都是空罐子。到了南印度，下了火車，印度人看見很多老法師拿著一袋一袋的東西，就好玩跑去拆開看看，一看都是空的鐵罐子。印度人就哄堂大笑，西藏人還莫名其妙。這說明了兩件事情，一個是愚癡，一個是我愛執的厲害。其實這種情況我們也常常遇見。以後我們碰到境，可以拿這個喻來反省觀照自己，或者在同行當中討論，或以經論來印證，使得我們漸次地認識問題的中心，而加以淨化。老師還講另外一個故事：有一次有人給他很好的米，他回到學校以後，便分給大家。有些人分到了米，覺得米好珍貴好難得，就藏起來，準備將來帶回西藏喫，到最後米都發霉、爛掉了，老師還說幸好他拿出來很快就統統喫掉了。這是說明我愛執的過患。
世間的仇敵都是外在的，而佛法講外在沒有敵人，真正的敵人是煩惱，而煩惱的根本是我愛執。世間敵人再怎麼傷害，最多傷害我們的命，絕對沒有辦法把我們送到三惡道去。而這個我愛執，我們處處的疼愛它、保護它，它卻把我們送到三惡道去。世間敵人來的時候，我們可以逃，但是對我愛執，我們卻逃不掉。當逃不掉的時候，對世間仇人，我們可以向他磕頭，向他道歉，可是向我愛執卻不行。對世間的仇敵，你能夠忍耐，能夠遷就的話，往往很容易化解問題，可是我愛執你如果遷就它、順從它，那完了，問題愈嚴重。所以進一步說，對修行人而言，外在的敵人，不但不是敵人，而且是成就我們的資糧。沒有敵人，我們沒辦法修忍辱；沒有這個敵人，我們沒辦法修持戒；沒有這個敵人，我們就不能修布施。那麼現在真正的敵人是什麼？內在的，就是以我愛執為根本。世間的人你遷就他，你低頭賠不是，通常會有很多轉機，或有好的回報。可是我愛執完全不一樣，愈遷就它，愈糟糕，這是我們應該瞭解我愛執過患的一種。
世間知見多偏執
戒行持犯能看清
世間有些人的想法很奇怪，認為瞋心還是有它的價值，稱讚瞋心重的人「很有個性」，甚至認為是推動做事情的主要動力。所以他覺得瞋心需要。更妙的是還有人認為貪心需要，因為這是推動我們的力量。至於癡，佛法講的到底是什麼？世間人是更是不知道的。譬如在西方社會，從小父母就告訴小孩子，別人欺負你，打你一下，你一定要回他兩下，否則將來在社會上站不住腳，會被別人欺侮。所以鼓勵小孩：你絕對不要怕別人，要有報復的心。策勵他的瞋心，然後遇到事情的時候，要去克服，背後都是有一股瞋的力量在支持，所以西方人認為瞋是需要的。而對於貪的力量，世間人更是以為是推動社會進步所必需的，造成現在瞋和癡都直接、間接地推動我們的生活，例如：很多人認為我為什麼要聽你的？為什麼我要遷就你？而且常常不知不覺當中為自己的愛好和脾氣很堅持。這些的內涵其實都是我愛執，現在儘管我們理論上瞭解了，可是要想真正對治它，是有一些困難，先不要說對治，實際上我們對它也沒辦法。可是，我們可以先祈求一下：祈求我希望能夠滅除這個煩惱敵。也許這是一句空話，但是如果能夠常常去祈求的話，是會有效果的，你們不妨試試看。還有一點可以做得到的：我們常常碰到境就不知不覺隨著煩惱，跟著它去了。假定我們有時間停下來想一想：我是學佛的人，應該怎麼面對這個境？在任運自己自然反應的去做這件事之前，衹要起這樣一個念頭，停下來想一想，就會有效。這說明了真的要對治煩惱，並不是想像中的那麼難，問題在我們肯不肯做。我們不妨把這些放在我們戒行持犯裏，衹要做下去，就會發覺不是很難，這是我的經驗，妙的是這樣一件小小的事情，我們平常都做不到。在觀察我愛執過患的時候，我們會發現我愛執的心態，其實是為了愛護自己，得到一點快樂。可是實際上隨順它的結果是：除了過患還是過患，對我們衹有傷害。現在我們學了這個道理就要去實踐，隨各人自己相應的程度，慢慢的來檢查我愛執這個東西。
分別我執當注意
學佛反被學佛誤
我愛執有兩種形式，一種叫俱生我執，是俱生帶來的；一種叫分別我執，是分別而起的。老師說俱生就是自自然然起來的，沒有什麼外在條件；另外一種則有外在的條件。實際上所謂俱生而來，就是我們一生一生積纍，帶到下一生去的時候又把我愛執增長一點。如廣論說的煩惱的過患──煩惱才生，令心雜染，堅固隨眠。愈來愈加強，然後令同類煩惱相續不斷。這個俱生就是無始以來，一世一世加得愈來愈強，愈來愈大，愈來愈堅固，而生出來的時候，它自然就起來了。或者我們稱它為是一種習氣，不同的教派對它有不同的說法，這個我們不必深入的去談，所以關於俱生，我們目前不去說它。至於分別我執可以在這裏特別的講一下。我們現在在這裏修學佛法，是我們加上去的條件，本來加上去的條件，是學了以後希望淨化我愛執，但是如果我們不善巧，不認識問題所在，那麼加上佛法這東西，麻煩肯定來，反而會增加我愛執。本來佛法是救護我們的唯一一條路，結果你用錯了，以後還有什麼可以救我們？這才是最糟糕，最可怕。我們學習佛法，皈依、出家、持戒……所有的學習衹有一個原則，衹有一個目標──為了淨化煩惱、去我愛執。老師說過一件事，我現在印象還很深。老師說：我出家了，啊！覺得自己出家了，這是什麼心態？然後持了戒了，自己覺得自己是個持戒比丘，而他沒有持戒。這潛意識裏有什麼東西在？我們做任何事情，總是會比較自、他：我好，他不行。這也是為什麼要清淨的皈依為主。清淨的皈依，是從內心至誠的皈投依靠，以佛作為指導我們的大師；而佛告訴我們的法，我要去遵循，照著去做；而因為修行過程當中需要助伴，所以皈依僧。
老師還說過：外道當中有一種苦行外道，佛法裏有很多出家人也蠻注重苦行的，因為他覺得煩惱很重，面對好東西的時候，貪心就生起，所以他就想捨棄這貪心，做得非常苦，結果他對苦行便非常執著。這讓我想起一個故事：三十年前我剛出家，碰到兩個修頭陀行的出家人，頭陀行就是讓我們把不需要的東西統統捨棄，它的意義是捨棄了以後，可以把所有的精力都集中在修行上頭，所以他們的生活方式很簡單，衹有一缽三衣，喫的、住的都不要，喫就用討飯，沒有房子住，就住樹下。看見這兩個行頭陀行的比丘，我馬上好高興地把他們接待進來，請他們喫了飯，然後他們兩個又去行頭陀行。那個時候自己心裏很是讚歎，很羨慕。後來過了一陣子，又遇見他們，因為是第二次見面，大家就比較熟悉，我也就供養他們一點錢。兩個出家人當中師弟是剛出家，所以供養錢不收，年紀大的師兄卻收下來了，然後他就說他怎麼行頭陀行。在沒跟他細談之前，我內心當中對他非常恭敬，再多談一點，那個恭敬心便一直降下來，到最後講完了，我的恭敬心也所剩不多了。為什麼會這樣？我聽了老師那個故事，才恍然大悟。現在回過頭來看自己，畢竟還是那個頭陀行者比我好。我跟他完全沒有差別，我執著的是太多東西，他執著的衹是一付擔架，豈不是比我好一點？假如用剛才說的拿很多空鐵罐的例子來說這件事，那個頭陀行比丘是拿了一個鐵罐，我則是背了一布袋的空罐子。今天我講這個頭陀行的故事，並不是在笑他，而是在笑我。因此在我們修學過程當中，把需要的東西都能恰如其分，照著次第，一步一步安立上去，真是一個大學問！如果沒有把整體概念搞清楚的話，很容易一步就走叉了，那就愈離愈遠了。例如有人把我愛執翻譯成自利作意，所以修行的時候就不要作意，然後什麼都不想，這也是不得善巧。這樣的效果有兩種：假定你很有福德，條件很夠，將來就生到無想天，壽命五百大劫，但是回來的時候，通常會墮落，乃至於變得很愚癡；另外一種，如果福德不夠的話，馬上墮落畜生道。所以大師很強調這一點。
總結
欲滅仇敵我愛執
愛他勝自即武器
此中依師為正因
目標學習宗旨立
現在總結一下，這次的講題是：命中仇敵要害的利器之輪。這個利器是鋒利的武器；這個輪也是最強有力的。這個輪還有一種說法，就是把很多武器放在一起，你需要什麼樣的武器對治什麼樣的敵人，這兒都有，這個武器是能夠命中敵人的要害，這個仇敵就是我愛執。
對治俱生我愛執
須靠學習及皈依
我愛執有兩種，一種是俱生，就是與生俱來的，現起來的時候任運自然；一個是分別的。這些都是名相，可是，這名相的後頭，對我們有很重要的意義。因為平常我們講的很多道理，其實我們並沒有感受。譬如說：「我」是一個什麼形相？理論上我們說：這個「我」是常的，是一的，是有主宰的，可是對我們一般人來說，我們從來沒有感覺到。經過了三寶的指點後，我們就是瞭解了，可是我還沒有感覺到。沒有感覺到並不說明不存在，那為什麼它存在而我沒感覺到呢？因為這是與生俱來的，而且多生多劫積纍的，自然而然起來的。那麼現在這一生出生了以後，經學習而增加的我愛執就是分別的。在我們修行過程當中有一個概念要把握住，就是與生俱來的東西，如果是錯的，那我們要有一個特別的外力，一個正對治去對治它，經過了對治以後，才能夠把與生俱來的從認識然後慢慢破除。而要想破除這種與生俱來積纍的錯誤，就需要靠學習的力量。所以，學習正是破除我們與生俱來的錯誤的重要方法。假定沒有學習，大家最好的方法就是隨順自己的習氣，我愛怎麼辦就怎麼辦。用什麼方法才能夠改變過來？經過了學習以後，我們瞭解這個錯誤，瞭解了過患，想去破除；然後要找正確的方法；學會了以後要努力，這都是要經過學習的。因此講常、一、自主這些，不管我們感覺得到或感覺不到，透過了學習以後，我們才認識任運自在的狀態。而這個狀態，我們稱我執、我愛執的一個特徵。即使現在有很多人已經感受到了這個錯誤，他也想努力，但不要說外道絕不可能，甚至學了佛的佛弟子，以後還是有走錯的。這根本原因在哪裏？因為他沒有找到對治的正因。那麼對治的正因，就是從正皈依開始。正皈依實際上皈依什麼？依師。或者是說，親近善知識、聽聞正法、如理思惟、法隨法行，就是這幾個大的次第。皈依了以後，思惟業果，然後因為曉得業果的必然性，自然而然的進入共中士的出離，這出離的特點就是思惟苦諦，這個苦諦的行相，根本是什麼苦？行苦。這個行苦一定從思惟無常才能夠出現的，不經過無常的思惟，這個行苦是現不起來的，那才是我們苦的根本，其他的苦都是從這生起來的。所以，無常故苦。既然無常是苦，怎麼會有主宰的「我」？所以也就是無我，那就是空，同樣的從這地方能曉得緣起。平常很多人不善巧，學佛學了空以後，就什麼都不要了。實際上正因為學了空，所以他什麼都不會忽視，空則是緣起，緣起故空。所以所有的東西完全是緣起，那我現在所感到的一切不如理，乃至於我起心動念之所以如此，也是緣起；既然是緣起，我現在更應該努力。所以衹有真正知空的人，才談得到積極的人生。精進是從這地方開始的，如果不瞭解的話，什麼都空了還有什麼好做的？
現在我再把次第重說一遍：命中我愛執的武器是什麼？是愛他執，也就是愛他勝自的心理，即慈心、悲心、菩提心。而能夠產生這樣的力量，它的根本就是修苦、空、無常、無我，也就是廣論共中士道當中的思惟苦諦。然而在這之前，必要的條件是：思惟業果、持戒、清淨的皈依。也可以說，從聽聞、親近知識、如理如法的皈依，確定這個見解以後，開始去行持，就是持戒。行持有分積極、消極兩方面；消極的是基礎，是底限，絕不能退的，就是不殺、盜、婬、妄四個根本性戒，而不飲酒是遮戒。我們要持戒的話，遮戒是一定要持的。實際上出家人的根本性戒還是在這四個根本戒上，只不過出家人的戒後面有很多防護的、輔助的。有了這些防護戒，方能夠把戒持得非常清淨，否則光靠我們自己是不夠這個力量把戒守好。舉個譬喻說：有人說守戒衹要心守就好了，聽起來很有道理，然後你卻一天到晚在歌舞場合當中，你的心到哪裏去了？不要說在歌舞場中，當你周圍的朋友都在忙，你要想一個人坐在那兒，老僧入定，絕不可能。如果你坐在電視前面，正好有一個很好的節目，你能安得了心嗎？因此遮戒是個防護戒，它有種種的方便，使你在沒有能力條件之下暫時遠離雜染。所以原則總是先策發自己的見，發心，然後開始起行，然後淨罪集資，一步一步地深入，這就是我們要修的整個過程。這才是我愛執的正對治，萬一我們弄錯了，譬如我們直接修悲心，結果還是被我愛執驅使；譬如說要持戒，結果反而增長我愛執，這都是沒有正確的認識，或者次第出岔的關係。
敬禮三寶尊！
此教授名為《命中仇敵要害的利器之輪》。
敬禮閻曼德噶大忿怒尊！
平常論典上一開頭都有一段禮敬文。閻曼德噶在形相上有兩種，一種是指閻魔──閻羅王，還有一種就是大威德金剛，也稱憤怒尊。這個地方指的是大威德金剛。閻曼德噶在意義上也有兩種：一種是了義的，一種是不了義的。這個形相就是不了義的。而了義的閻曼德噶就是指方便攝持的智慧，這智慧就是指空正見，換句話說就是以方便所攝持的空正見的智慧，這是了義閻曼德噶。既然聽到了義的意義，我們就可以不要不了義的閻曼德噶嗎？不是。不了義的閻曼德噶是方便的一種,在正式修的時候，是以這個方便所攝持的空正見智慧，來觀想這個閻曼德噶。如何修法？要先照《廣論》所說的，從親近善知識開始，然後暇滿、念死、念苦、皈依，一路上去。共下士道、共中士道、然後上士道，然後奢摩他、毗缽舍那，這是修的共道，整個大乘的共道。共道修完了，如果條件夠，就可以學密。學密也有次第，最高的無上密，有幾個不同的本尊，其中一個就是大威德金剛。也就是說你必須把這一套東西統統學習過，然後當你去觀想的時候，內心當中對這整個世間一切的事情真相（也就是空正見）非常清楚，智慧需要方便攝持，方便需要智慧攝持。不要因其是不了義，我們就不要了，而是以了義攝持不了義，以不了義攝持了義的。這裏就是指以方便攝持的智慧去觀閻曼德噶。那為什麼要禮敬閻曼德噶？因為衹有閻曼德噶的威力，能夠正對治我們最根本的問題──我愛執。
開始講本書的偈頌之前，我要先解釋印度偈頌的特別之處。中國從古以來一首詩便有它完整的意義，印度卻不是，他們的偈頌，雖然也是四句一首，但是四句的意義並不限在四句當中，有時可以兩三首偈包含一個意思。還有中國詩句，一句就可以簡單地表達一個意思，而印度的偈頌不是，比如說一句七個字或九個字，可能前面兩個字是屬於上面一句，下面五個字屬於下面一句。我們看《俱舍論》就很清楚。所以在一個偈子裏，在一句中你可能必需拆開來，上半帶到前頭去，下半放到後頭去；同樣的，一個偈子有一部分要連在前首的偈子，有一部分要放到下首。所以偈衹是計算字數的號碼．這一次老師剛開始講的時候，我們一直看著第一偈，結果講了半天，第一偈怎麼沒有這個意思？翻過來再去看，原來他已經講到第四偈了。這個道理以前就知道，可是很多事情就是我以為知道了，到境界現前的時候，才知道其實自己並不清楚。這次聽老師講了以後，才比較清楚情況，所以在這裏說明。因此，老師常常是一口氣把前面的幾個偈子連在一起講，我們不妨也順著這個次第。
偈一：
孔雀行於毒叢林，
雖有芳美藥草園，
孔雀於彼不為喜，
寧取具毒而滋益。
偈二：
勇士趨行生死林，
妙園雖極可愛樂，
然彼不生貪著心，
勇識資身於苦林。
叢林裏邊長滿了各式各樣的樹木、雜草，以及很多有毒的毒草，孔雀在這個長滿毒草的叢林當中，感到很高興，為什麼？因為它喫了這些毒草以後，能夠消化毒草，使它的羽毛非常美麗、非常莊嚴。
這個「毒草園」是我們人工去培植的，就如一般人工設計的庭園、花園，弄得非常美麗、非常好，但是孔雀並不歡喜。為什麼？因為孔雀喫了培植出來的美好東西，不能莊嚴它自己。他必須喫毒草，祂不但能消化毒，而且還能用毒增長它自己。這裏以孔雀喫毒草莊嚴自己，來比喻學佛的菩薩行者，能夠在這個生死輪迴中增長自己。
第二偈的「勇士」就是指利根的菩薩，也就是以空正見攝持菩提心，發菩提心的菩薩。這些菩薩早已經修持、串習了空正見，這就是他們的條件。為什麼稱為「勇士」？以世間來說，「勇士」表示膽量很大，別人怕的事情他不怕，在仇敵面前他也不怕，他不但不怕而且能克服那個仇敵。仇敵會傷害我們，在仇敵面前我們會喪命，所以一般我們看見了，會膽小退怯，而勇士不怕傷害，反而會消滅敵人。對我們來說，生死輪迴充滿了痛苦，這痛苦就是我們最害怕的一個傷害，我們都想辦法避開，去找一個我們想的藥草園，這個藥草園非常的美麗、舒服，但孔雀不歡喜。勇士和孔雀一樣，是專門克服強敵的，叫他們在家裏享受，他反而覺得不大舒服，而當他面對強敵的時候，就能夠充分發揮他的武藝，精神百倍。所以孔雀能夠喫毒來莊嚴自己，是比喻菩薩能夠在生死曠野當中，在生死輪迴、充滿三毒的世界中滋養、莊嚴自己。
現在這個「妙園」，就是前面說的「藥草園」，那裏有種種美麗的東西，也沒有毒，但是勇士不會貪著這些，他們寧可選擇住在毒林。菩薩所不願意去的「妙園」是指向色界天、初禪、二禪等地方。在娑婆世界的所有痛苦，這些地方都沒有。像這種地方菩薩是不願意去的，因為那地方沒有毒草可喫。菩薩喫毒草是指什麼？就是在苦海當中來攝受苦海眾生，以滋養自己、莊嚴自己。
菩薩去的地方，是要去利益廣大眾生，所以那種地方必須是雜毒的。剛才說「毒林」，為什麼稱為「林」，那表示並不是全部都是毒，這個樹林當中，各式各樣的東西都有，好的，壞的，有各式各樣的顏色，有各式各樣的植物。就像我們現在這個娑婆世界一樣：有一些人完全不能接受佛法；有一些人能接受，雖然他有很強的我愛執，可是他也有能力，能夠辨別是非，接受佛法，不僅理路上接受而且行為上也知道取捨。因此菩薩會到這種地方來，卻不願意到安樂的地方去。
偈三：
是故雖欲求取樂，
懦夫終但唯受苦，
欣願取苦之勇識，
反因悍力得恒樂。
這與前偈是互相對比的。就是說明：在這美麗的藥草園，眾生（也就是這裏稱的「懦夫」）因我愛執，希望要求快樂，反而受的是痛苦。這個「懦夫」就是比之餘前面的「菩薩勇士」來說。這種勇士不是外表的強悍，他能夠擋得住真正敵人─「我愛執」，還能夠消滅敵人，那才是勇士。我麼凡夫不但擋不住，反而完全被我愛執所奴役。因此我們平常都想要得到快樂，最後卻都得不到真實的利益。《法華經》上說，眾生因為沒有慧眼，所以造種種苦因，想要捨去眼前所感得的苦報，是不可能的。可是菩薩卻能夠承受種種生死輪迴的苦難，因為他有勇氣去承擔，結果他真的得到快樂。
菩薩憑什麼能夠產生這樣強大的力量（偈裏稱「悍力」）？這是一個非常重要的關鍵。最主要的原因，是他有一個大悲心。這大悲心所緣的是什麼？一切受苦的眾生！大悲心又為何而生？要拔除眾生苦！看見受苦的眾生，他要幫忙，所以才能夠修得起悲心。這大悲心不僅僅是觀想，還要親自去努力實踐，成為增上意樂。悲心、慈心是大、小乘所共的，譬如四禪天修四無量心，其中慈無量、悲無量，緣的也是無限的眾生，可是小乘是在定觀想中去修的，而大乘是要我們要去行動的，親自去救眾生。
有了這個悲心還不夠。因為雖有悲心，但是還沒有能力，一旦要犧牲自己救人，還是做不下去。接著怎麼辦呢？學空！一旦證了空性以後，就不會有退心。不過如果在慈悲心、菩提心之前證得了空性，會使我們在世間推動的力量沒有了，消失了。因為推動世間所有一切活動的力量，來自於苦樂，也就是說畏苦好樂心，換句話說，就是貪欲。這貪欲是一個非常強盛的力量，要這個、要那個……而背後就是這個「我」在驅使。可是還沒有悲心就證得空性的時候，第一、「我」沒有了，那麼「我」發生的功效─我要幫助眾生，也就沒有了。第二、證得空性的時候，因為有一種無比的寂滅之樂，這種快樂遠超過我們世間所能得到的。現在這兩個條件放在一塊兒，第一推動你追求所要的一個力量沒有了，第二你一向的習慣要追求快樂，現在你得到的快樂不曉得要超過世間快樂多少倍，你還想不想動？會不會動？這是為什麼不能一開始就先證空性的根本原因。所以要先修大悲心，修到大悲心強到即使證得空性而大悲心的餘勢還在。然後，因為他的大悲要去救一切眾生，當他要度眾生的時候，他會遇見種種困難、問題。一般凡夫遇見了困難，煩惱生起來了，雖然理論上知道不好，可是實際上俱生以來的我執都在。而現在菩薩見到空性了，俱生執中我執的根本沒有了，而主因─不捨棄眾生個這大悲心仍在；又因為瞭解這個空緣起法，所以阻礙的力量（我愛執）整個消失掉了，而推動的力量（悲心）一下子擴大，遇困難便會以更強的精力去克服。譬如修大悲心的時候，為了救人要犧牲自己，並不那麼容易，可是當你證得了空性，對「我」的執著（包括自己的身體）沒有了，（但是還有習氣，假如餘息都沒有了也就成佛了，不用再修了，就像把房間裏最髒的東西統統搬走，可是臭味還在，慢慢地要把味道拿掉。）障礙大大的減少，要捨己為人就能做到。這就是菩薩為什麼有這樣勇悍力量。
世間做父母的人，會為小孩子承擔很多痛苦，把自己所有的快樂都給小孩子，菩薩看一切眾生就是這樣。假定有個媽媽非常疼愛她的孩子，現在要她把孩子放在一邊，自己去玩一玩，通常媽媽寧願選擇照顧孩子。菩薩就是這樣的心情，這是所以菩薩不捨棄生死輪迴毒林的原因。
菩薩為什麼能做到不離生死毒林？菩薩有他很深遠的目標，為了達到深遠的目標，他需做一些努力。譬如讀書，為什麼要讀書？因為我們有目標，所以即使讀書這一件事情可以說是一件苦事，但是為了目標，目前就會忍耐辛苦，好好的努力，將來就會得到一定的成就，菩薩對這件事情的看法也是如此。所以不要從眼前的苦樂角度看，要不然菩提心沒有一個人願發，連修聲聞二乘也不可能，因為眼前生活已經這麼舒服，為什麼還要去忙這些事情！還要這麼辛苦做什麼？這樣佛法絕對沒有人學。所以我們現在是從深遠的功德利益和過患去看，如果看清楚了，就會覺得為了將來深遠的利益，這苦難我要承擔。一般世間的人為了小的利益就這樣的忙，多一點利益就更忙，不管他眼光怎樣遠大，通常也只看見一生。即使對一些世間聖人，雖說是千秋萬世的基業，但是對他來說仍是一種渺茫、一種理想而已。現在菩薩不是，他已經看見生命是無限的，他安立的目標不會只放在一生。目光如豆的人，眼前衹要貪到一點便宜，他一定貪的，要他捨棄，他絕對不願意。對目光遠大的人就有可能，但不是一定做得到，因為理論上知道，可是要對治習性還是很不容易。就像前面的故事，那些老師都是有學問的，卻把空的罐頭帶到老遠，讓人笑話，我們不要把他看成笑話，應該拿自己來觀察。所以勇士菩薩並不僅僅懂得理論，還要去實踐。
至於是不是所有菩薩都有空正見？是不是我們要等到發菩提心、證空性了才能去實踐救眾生？不是的。通常對「菩薩」的界定有很寬的範圍，而各個宗派又有不同的界定，理論上也是一樣。就以格魯派為例，剛剛開始的資糧位上可以說是菩薩，加行位上也可以說是菩薩，登地了以後還是可以說菩薩。然後去修法門的時候，有的菩薩修七因果；有的修自他換；有看見佛的功德而修；也有聽見經論而修；還有看見眾生苦而修；修法都不一樣。所以不一定是菩薩便見了空性，即使他還沒有證得空性，衹是理論上瞭解空性的特點，這對他仍然有好處。有什麼好處？有人說「不會急於求果報」，有人說「不會走岔路」，還有人說「堅固菩提心」，這些回答都對。原則上我們可以從個人自己的角度去認識這件事情：當我們理論上正確地瞭解空性，也信得過空性，我們的人生才會變得真正的積極，真正的精進，宗旨才建立得起來，因為性空故看到緣起真相，知見建立了，在行持的過程中，遇見困難，才能如《廣論》所說：「困難不應退，皆由修力成」，所以我們對這個理路要有很正確的認識。理路清楚後，接下來便要修習，使我們的信心增上─這時候的確是「信的」，不是「證的」，所以菩薩剛開始叫信位菩薩。如果能夠很穩、很謹慎，按部就班地一步一步來，信心便不斷的增上，漸漸的我們便擋得住習性的障礙，克服障礙的能力也漸漸增長。因此，做得到做不到是次要，而正確的認識才是我們必須要建立的，建立了以後不能停在這裏，衹要我們繼續走下去，就一定會做得到的。
菩薩既然有深遠的目標，他絕對不會求眼前小小的利益，他求的是究竟的利益。因為如此，他要承擔很多苦難，要學很多東西。由於這樣的認識策勵他，所以他看得清楚應該處在哪裏，然後經過了訓練以後，他能夠承擔生死苦林中的毒藥，以之轉化為自己身上最美麗的羽毛，就是他的莊嚴，這是菩薩的特點。菩薩有了這樣的認識以後，世間種種，譬如說一切的錢財、名譽、地位等等，一般來說這些東西把人綁得死死的，而人也都被這些東西綁死；然而菩薩卻不會被這些綁死，反而會利用這些東西，因為要利益世間，都需要這些東西。菩薩會以種種方式來救我們，譬如先布施我們需要的東西，先以財施，然後無畏施，而後是法施。菩薩瞭解財施是一種方便，最後以法施來引導眾生才能真正解決問題。猶如世間父母愛子女的方式有兩種：一種是只知溺愛，孩子要什麼給什麼，這種方式眼前是解決了問題，孩子卻變成一無是處；還有一類父母，看清楚什麼才是真正對孩子有利益，所以除了對孩子的飲食健康很注意，還要孩子好好去念書，教孩子這樣去做、那樣去做，最後這孩子變成很有能力的人。菩薩在世間攝受我們也是如後者一般。
偈四：
今此貪欲似毒林，
勇士自在如孔雀；
懦夫則如烏鴉殞，
何能馴服自欲毒，
其餘諸惑亦若然，
如鳥斷喪解脫命。
「毒林」要從兩方面去看；一是從我們所面對的境來看，一是從我們能對的心來說：能對的心為三毒所使，所對的境充滿了不理想。世間這能取的貪欲心，能取種種欲樂，又為我愛執所使，所以在這種狀態下，心根本沒有辦法在生死輪迴當中得自在。因此此偈第四句「何能馴服自欲毒」，「自欲毒」就是指我愛執，有這個我愛執，使我們在生死輪迴當中不得自在，加上還有其他許多煩惱，使我們自己內心、外境都在這當中，被煩惱困得死死的，把我們解脫的慧命斷掉了。不但是生命斷掉，就像前面說懦夫像烏鴉一樣，在毒林當中喪失了生命，我內心裏邊也因為這個貪欲的毒喪失了我們慧命。這是第四偈最主要的內涵。
我們來看一下世間的真實狀態。我們小時候父母不是溺愛，就是事業很忙，小孩子沒有人管，統統交給電視，長大了以後，本事學了很多，實際上快樂不快樂？不快樂！我們可以看得出來：一般人在城市里想盡辦法賺錢，賺了錢希望笑傲山林，買一棟別墅，或買一塊地享受，到山裏住了幾天待不住，又搬到別的地方去，一直在搬，搬了幾十年，結果掉到三惡道當中轉。眼前忙了半天得不到好處，將來連解脫的慧命也斷絕了。勇士菩薩不是這樣！在這貪欲的毒林中，菩薩所面對的境還是與我們一樣的生死輪迴，可是他能對治這個貪欲，他把貪欲轉成大悲心救眾生。他是以這樣的心去緣外面的境，形相上跟一般的貪欲頗有相似之處。就像我們剛學佛時，要學佛法的心，我們叫善法欲，而善法欲本身還是貪。菩薩慈悲捨不得眾生也是一種貪，就像剛才說很有遠見的父母捨不得他的子女一樣。所以這個偈子我們應該瞭解兩點，一點是勇士菩薩心所產生的一個貪欲，是由大悲心所產生的；第二點，在這種情況之下，他要攝取眾生，所以他不捨生死之林，這跟我們現在被我愛執所使的貪欲是不一樣的。我們瞭解了這一點，就懂得怎麼樣去改變過來。
偈五：
是以勇識如孔雀，
於如毒林諸惑中，
住在死林攝滋養，
自取此毒還滅之。
我們可以舉個例子來說明這個偈子。現在科技進步，電器非常好用，它使人可以做很多事情，但有一個條件；你要對它有很正確的認識，能夠做它的主人去控制它。如果不認識去碰電器，可能把它燒壞，其至你自己觸電送命。菩薩勇士跟我們凡夫之間的差別就這點。菩薩跟我們一樣，也是要學很多知識，可是這個知識跟世間的知識有相同的一面，也有不同的一面。相同的：老師教，我來學，把不懂的學到懂，認識以後去經驗它。不同的是；世間的知識衹是助長我愛執，增長貪惑業、輪迴生死之業，而菩薩學的知識恰恰相反，是在認識我愛執的過患，以及怎樣去減輕淨化它。所以雖然同樣在生死輪迴的毒林當中，內涵完全不一樣。如孔雀一樣的勇士菩薩，在如毒叢林種種的惑業當中，能夠攝取毒，而且還回過頭來，消滅這個毒。正因為他能夠攝取、消滅毒，所以轉為他的莊嚴，剛才那個電器的比喻，能夠善巧的運用的話，就產生這樣的效果。
對於我執、我愛執所引生三毒等等，對此可以分成幾個類型反應；第一類是一般人完全不知道，跟著我執轉，雖然要求離苦得樂，永遠得不到，煩惱愈來愈堅固，習氣來愈強盛。第二類是小乘聖者，他看見了、認識了我愛執，覺得非常可怕，因為這個惑、我愛執、我執一定是對境的時候引發出來，所以二乘聖者衹要這個東西還沒有消滅，他始終會坐立不安；《廣論》告訴我們：「諸智畏善趣，等同奈落迦。」你把二乘學者送到天上，他也無法忍受，一定趕快要把煩惱先消滅掉。第三類是大乘菩薩，是真正最善巧的人，他看清了過患，轉過來利用這執著，就像剛剛我說的電的比喻。還有一個比喻，像我們樣樣地方需要水，以台灣來說，不下雨的時候老乾旱，雨來的時候卻是暴風、颱風一起來，下了雨以後，河流裏邊排山倒海而來，又渾濁又髒，流到哪裏，禍害就到哪裏，可是如果你善巧地引導、蓄水，好東西都從這裏來。所以勇士菩薩，能夠真正認識我執、我愛執，徹底的能夠制伏，能夠轉化，這就是這個偈子的真正的內涵。
偈六：
生死輪轉不自主，
皆因我執魔使起，
今拋自欲自樂屍，
利他苦行自願學。
我們在生死輪迴當中所以做不了主，就是被我愛魔所使，還有另外一種叫煩惱魔，它的根本仍是我愛執、我執。現在我們要想辦法把它們拋棄，做利益他人的苦行。平常我們喜歡講很多大道理，但是習性都是在自利上面，尤其是讀書人，我也有這種毛病，念念書講講道理，很高興，也很會，真正要去做好辛苦。現在不僅僅是認識這個道理，實踐更重要，將來我們成敗的關鍵就在此。所以這個偈子處處強調我們必須要在行為上把真正的苦難承擔起來，真正是為別人需要而去做，如果我們真的能這樣，則我們所見到的、所願望的，自然能夠達到。「自欲」就是自私心，就是我愛執，對它就要像對死屍一樣的討厭，厭棄它，排斥它。怎麼做呢？就是把強盛的愛自心轉化成愛他心！平常我們習慣把自己照顧得好好的，可是不會關心別人。我們先不要說我愛別人，假定我們的確能夠漸漸地對我們周遭的人稍微放寬一點的話，那我們就開始有進步了。以我自己來說，我自己的事情，我會照顧的很好，但是往往對別人的事情，即使跟我說了幾遍，我還是當作耳邊風。現在既然瞭解了，漸漸學習，至少希望把別人的事情，當作像自己的事情一樣的，慢慢的看重它。如果我們真的能夠這樣做到，就是一個明顯的改變。
我常推薦「了凡四訓」、「俞淨意公遇灶神記」這兩本書。尤其袁了凡先生是普通世俗的人，衹是為了世俗上的目的（求子），並沒有離開我愛執，就能夠把只管自己的心理扭轉過來，也因而轉變他的命運。現在我們希求深遠的無上菩提，為什麼不能轉過來？假定我們連這一點都做不到，我們在這裏學《廣論》，豈不是騙我們自己嗎？當被別人說兩句話：「你這個人真不像樣，你這個人真下流！」聽了就不服氣，實際上在我們心裏比別人罵的還要下流許多倍呢！為什麼不從這個地方努力去自省呢？所以利器之輪這本書所說無非是要把我愛執轉化過來，以全部的精神，去對治它。所以下面說「利他苦行自願學」，就是所有的行為都是去幫忙別人，而要幫忙他人之前，首先要知道；只管自己的我愛執是一種錯誤，如果不加以對治的話，就轉化不過來。如果大家理論說的頭頭是道，說完了以後仍舊坐在這裏，那真是我耽擱了你們，你們也耽擱了我的時間。如果我們能做到一點點，就有很大的價值，很大的功德。
「利他苦行」是從心裏去做。平常我們做很多事情，是做給別人看的，若看見旁邊有人，我就很起勁的做；沒人在的時候，反正是別人也看不見，我就自己做我的。這個心態不對！這是我愛執的魔鬼又來了。敦巴尊者的弟子奔公甲以前是個大強盜，曾有人聽到「奔公甲來了！」竟被嚇死；後來奔公甲居然轉心過來學佛，成為敦巴尊者最好的一個弟子。他就是觀察內心的我愛執做成功的。他能夠做到，為什麼我們做不到呢？我們現在不一定要做很多種種的苦行，真正重要的在實際上的實踐。例如《廣論》布施時要捨，絕不是一開頭就叫你像《金光明經》所說的捨身飼虎，那要等到我們把著個身體看得像一片菜葉一樣的時候，才能夠做到。那目前我們能做到什麼呢？譬如我以前走過大殿的時候，眼睛很大卻什麼都看不見，今天我走過去，看見大殿前面有點髒，就順手整理一下。以前我紗門一開，後面什麼都不管，現在聽人說蚊蟲很多，就會轉過身把門關一下。這些都是我們做得到的事情，而事實上我們周圍就充滿了這些事情。我們有崇高的目標，然後從這些地方下手，不正是《廣論》告訴我們有次第的、跟我們相應的走法嗎？這就是戒行持犯。
戒行持犯有很多人試過，覺得很困難。其實並不難，你衹要告訴自己日行一善，千萬不要多，如果列得密密麻麻，結果今天列完了，明天一定做不到，最多做到三天，三天以後我一定會放棄，所以寧可開始做一點點，堅持下去，能堅持一年，效果一定會有。早晨起來，先想一下，晚上睡覺之前，回想一下日行一善做了沒有。剛開始的時候，刻意想辦法去做，等做到了以後，再將日行一善擴大成日行兩善，當覺得力量夠的時候，再加日行三善，千萬不要兩善做到了，一跳就要做十善，那不對，不要像龜兔賽跑的兔子一樣，一下跑得很快，然後覺得自己懂了，能說很多道理就停下來不做了。我們要像那烏龜一樣，一步、一步慢慢走。
所以關於第六偈子，怎麼策發利他行：先曉得一切過患都是我愛執；目標要把我愛執轉變成愛他的心；然後從內心上願意去做，去實踐，願意承擔；實踐的方向就是把以前不關心別人的心轉變成關心他人的心。目標要很崇高，實踐的時候，要很實在，這就對了。
偈七□
由業趨逼串習惑，
同類有情諸苦楚，
實應積在自樂欲。
由於業的驅迫，使我們自然而然又去造業，而且惑、業習慣上常同時現起，當感果的時候，惑與業也是同時現起，各式各樣的痛苦也就因之而生。這個時候怎麼辦？就要「實應積在自樂欲」，我們要去承擔。我們想□外面有業來壓迫我們，裏面有煩惱，內外交煎，這都是無始以來被我愛執煩惱所使，造種種業，而感得這果報。現在已經找到真正的冤家是我愛執，因為我愛執，所以只管自己，傷害別人，所以我要轉成愛他的心，執愛他勝過自已，所以我不但承擔我自己的業，而且一切眾生的業、惑、痛苦，都由我來承擔！把所有的這些痛苦都壓在我愛執上，讓我愛執來受這些苦，以此來傷害它、摧毀它。這就是這個偈子的內涵，也是「自他換」的內涵。
自他換有一個正確的修法，不衹是我們不斷的去思惟觀察，認識這件事情而已。就像我們知道修學佛法的次第，是戒、定、慧一樣，真正的戒不僅僅是在守著戒條，例如不殺戒，對於為什麼我要不殺，以前我做了什麼，現在以什麼心態去受這個戒…，這些思惟了、認識了以後才去行持，以戒為基礎，然後漸漸的深入定慧。現在修這個法門也是一樣，理論上我們瞭解了我愛執的過患，而以「愛他勝自」為對治以後，還有一個實際修自他換的方法。這方法有點類似數息觀，即當我們心調柔、安住了，然後呼氣的時候，就觀想□把我所有快樂的事情、功德，統統換給別人。所謂別人，是除了我以外的所有一切人，不能有任何的限制。呼氣以後，吸氣──所有一切有情的苦難，由我承擔，包括我自己的苦難。也就是所有好的都給眾生，壞的都由「我」來承擔。這個「我」是誰？就是我愛執這個冤家魔鬼。一般的「定」，是共世間的，這種自他換的方法，是不共的。不但是不共世間，在佛法當中，也是一個非常不共的殊勝法門。阿底峽尊者學菩提心的時候，有兩個教授傳承，一個是七因果，一個就是自他換。他學的就是上面說的方法。不過這衹是簡單的介紹，眼前我們倒不一定馬上去修，因為它還有一些方便。
偈八□
猛盛自欲若纏心，
滅而己樂施眾生。
平常我們都是被我執、我愛執纏住，我們的心，根本就衹有我執、我愛執兩樣東西，有的時候我執強一點，有的時候我愛執強一點。通常兩個人在一起，會互相對立，可是這兩個難兄難弟，永遠配合得非常恰當，永遠不對立。我們在這裏要特別強調的，並不是強調我執，而是強調我愛執，這點相當重要。因為假定我們強調我執，把我執拿掉了，得到的便是二乘果的下場。二乘果沒有我執，所以也沒有我愛執，但是也沒有愛他的菩提心，因此不究竟。所以儘管我執跟我愛執是一對難兄難弟，永遠在一起，我們一開頭就要認定，我們現在要破除的對象是我愛執。
「猛盛自欲」，就是一天到晚「只管自己」的心。這種只管自己的心，如果沒有刻意去檢查、觀察，很難看到。你會覺得自己好像沒有一天到晚只管自己嘛？當你本來要去做一件事情，可是又覺得累了，於是睡一覺再說。你不會想到這是我愛執，實際上它就是我愛執。還有，做自己的事一定很起勁，做別人的事情，眉頭皺起來，或是找很多理由搪塞。這些你都不會覺得是我愛執，可是實際上就是我愛執在作祟！所以對治我愛執一定要刻意地對治、刻意地觀察，才能從嚴重的我愛執習氣當中拔脫出來。
《前世今生》一書提到學習的時間是以一生一生來算的。平常我們總覺得腦筋還不錯，應該一兩個月，或一兩年就可以學會。所以現在學了一下，還學不會，就覺得失望，其實應該把這事情準備以一生、多生去學，這條路我們才走得下去。而且始終記得；我們沒退路。當你覺得走不下去了，就停下來想一下，不斷的去思惟，等認清楚沒別的路好走，便可以站起來再走。這是策勵自己走下去很重要的方法。最怕的就是自己完全察覺不到我愛執，佛法稱它為家賊。外面的賊易防，家賊難防。所以要「滅而己樂施眾生」，把這個只為自己利益、只管自己、不用起念、自然而然生起的這顆心把它拿掉、滅除，把自己的安樂給別人。「滅而己樂施眾生。」是兩件事□消滅我愛執，然後去愛別人。要消滅我愛執，要先很認真的觀察，不要一開頭，就要想辦法去愛別人，否則就像龜兔賽跑的兔子一樣，失敗的可能性很大。
我們常常會感覺到人與人共事的時候，礙手礙腳的，偏偏對方的想法就跟我不一樣，這樣做不靈光，那樣做也不靈光，這就是我愛執的魔鬼在作祟！所以當你覺得礙手礙腳的時候，你就想□好家夥，我真正的冤家，原來是這個東西。這樣你就不會討厭周圍的人。如果你潛意識裏討厭，你會冠冕堂皇地想辦法把討厭的人支開而不自覺。這我愛執就是能做得這麼漂亮，天衣無縫，你還覺得很得意，而其實是自己害了自己。也許你覺得□「啊！師父您怎麼能夠看得透我？」不是我看透你，是我看見我自己，這個我愛執魔鬼就是這樣的。
我們要毫無保留、毫不留情、深深地去看我愛執，而這種機會也衹有在廣論團體才有可能發生，那時候你會覺得□我們周圍這些人實在是世間難找的。世間的七寶黃金都不值錢，這個東西才值錢。你不在廣論圈子當中，你學的這個道理也就用不上，你要是照樣去做的話，別人會覺得你是個怪人，正好來欺負你。如果你認為□「欺負我正好啊！我是一個愛他執的菩薩。」那你早晚會生退心，因為你躐等，條件還不夠，怎麼可能做到？所以如果這一生還做不好，下一世還要來，我們有的是時間。
雖然在修的時候，佛告訴我們要念無常，那是要策勵我們千萬不要荒疏了生命，等到我們真正去做的時候，卻是要一步步、時間放長地去做。就如《射藝中之禪》書中那個學射的人，他跟老師說，他已經來了很久了，老師跟他說□在學大道過程中，根本不講時間的。現在我們走這條路也是一樣，不要說不講年月，也不講一生，而且是一生接一生，一定要做到為止。在這種情況之下，你的心目當中，衹有一件事情□「目標懸在這裏，一定要達到。」
有句話說□「窮人身苦，富貴心苦。」實際上窮人並不是心不苦，可是因為身已苦得要命，沒有時間去想心事而已；而富人也不是身體就不苦，因為有太多時間去動腦筋，所以他被這個心所綁死了。你想，當外面種種的業降臨時，心裏邊跟它相應的惑煩惱種子便現起，這是什麼情況？經論上說「大苦聚」。很多各式各樣的苦，從四面八方來，壓得我們透不過氣來，根本問題就在我愛執。我們要不斷的去串習，當我們遇到任何困難的時候，就想□嗯，都是我愛執的關係！然後想辦法一定要克服它。這是為什麼用這個呼吸的方法修自他換，因為別的你可以忘記，呼吸你不會忘記，它會讓你隨時記得我愛執這東西，當你串習到某個程度的時候，那個愛我心就能夠被擋住，愛他心也現起來了。這是一個非常善巧的方便，衹要慢慢的經過串習，自然就會「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」我們想想□眼前這愛我的習慣怎麼來的？業！業的中心是什麼？思惟！現在我們不斷的去思惟，然後身口去做，到後來產生的效果，就不會像現在一樣，一天到晚只管自己，我們任運的就會只管別人。我不是急著叫大家去做，而是這理論要很清楚，能夠瞭解，就轉得過來。
偈九□
任己眷僕乖違際，
系我渙散喜受報。
當自己的眷屬僕人，對自己乖違顛倒時，這是自己平常放逸所招致的。在任何情況下，當我們與眷屬有不好的人際關係時，即使我已經用了最大的耐力，完全做對，他還是認為我很糟，那時候我們仍舊要想□這是我自己的錯誤，這都是業感之故。總歸是我造了我愛執的業，所以今天感得這個果報。
會成為眷僕都是業力所感，我們不妨以家庭之中親子關係來談，父母與子女一定有相關的業，沒有相關的業不可能成為親子。我們可舉財富方面為例□子女要生到哪個家庭當中，需要兩種情形，其一是小孩自己跟父母的緣相應，財富的緣也相應，他就會去這個家庭；還有一種是願力相應。如果子女與父母的財富相應，當父母死了以後，子女自然而然會承受他父母全部的錢財；如果因願力而去的，子女到那個家庭當中，父母死了以後，情況會改變，因為子女的業、福報等跟父母不相應。所以如果父母的錢財福德比較大，子女比較差，那麼父母一死，錢也沒有了，那就是業。也有家庭本來蠻苦的，子女來了以後就慢慢的富裕起來，這就是孩子的福報比父母大。這是從錢財方面來說，還有一種，父母很好，可是子女大逆不道，或父母一無是處，可是子女非常好，例如中國歷史上的舜，這些都是業。
眷屬對我們的影響最大，它的範圍，從家庭、事業、到社會，我們時刻都離不開，所以眷屬並不僅僅是父親與兒子、先生與太太，凡是人與人之間有相對關係都是為眷屬。所以君王與臣子、老闆與夥計等，都可為眷屬。而眷屬關係發生問題，不外乎是被情所纏，被利所困，爭相奪利等。這些世間的苦惱大多來自人事問題，都是業的感果，而會有這樣的業果就是我愛執造成的。以前我們碰到這種煩惱，會說觀業忍受，現在，我們用不同方法，說這是利器之輪，要用它來摧毀我愛執。如果沒有強大的痛苦，不可能引發我們內心當中，深刻的思惟。
「渙散」在藏文有兩個意義，一種是形容邋邋遢遢、馬馬虎虎、提不起勁的樣子，通常指在放逸的狀態當中。還有另一種意思，即藏人稱我愛執，也叫渙散。為什麼把我愛執譯成渙散？那是藏文，我也不清楚，不過想一想，這也有可能。在修學過程當中，戒非常重要。皈依了以後，如果不持戒，不可能真正的增長功德。而破戒的四因，第一是無知，即對整個的戒和皈依的內容不瞭解，乃至無知。第二是放逸，即知道內容了，可是就是打不起精神，懶懶散散的。所以我想□平常放逸的時候，是不是就是渙散的味道？並不是一定要躺在床上，或坐著不動才叫放逸，比如說，我們常有個人歡喜的習慣，我自己就有這種相□很歡喜看書。有時候看書看得正起勁，別人來跟我說正經事，我說我還在看書，就把對方趕走，其實我是放逸，也是隨順自己的習氣，這就是我愛執，我們沈溺在自己無始以來的自然習性當中，並沒有積極的對治自己的毛病。所以，這裏用渙散兩個字作為我愛執的解釋，我覺得真好！即使一個很小的動作，也許是電燈開著，也許是地上的拖鞋亂放，平常我們走過去，走一百趟，從來不注意，現在看到了，發一個警覺心，要把它改過來，前者，是放逸、渙散，隨順著習氣；後者，開始警惕了，就在扭轉習氣了。剛開始的時候，我們衹有從小地方做，現在有很多人，眼界很大，說要成佛，可是這種小事情，卻不屑去做。如果小事情不值得做，大事情就永遠做不來。所以這種人永遠眼高手低，看別人都不對，眼睛又很利，可是做起事來，笨手笨腳，什麼事情都不靈光。有句話□「自古文人相輕」因為我是個文人，我覺得最容易犯的就是這個特點。
佛法到了漢地，剛開始的祖師，將佛法帶過來，非常了不起。像玄奘法師刻苦耐勞的精神，我們絕對比不上。到後來，大家衹是坐而論道，甚至說「喫得酒肉飽，興來深說禪」，換句話說，衹是在談道理。為了糾正這種風氣，不要開口說廢話，要做真功夫，於是禪宗特盛。很不幸，這麼一來，矯枉過正，把最圓滿的佛法，不知不覺當中砍了最致命的一刀，慢慢的，等到禪宗盛行過後，道理沒有了，連講道理也不行了，於是佛教每況愈下。現在我們既然學到這樣的法，就要注意，絕不忽視教證二量的前因，也絕對不能只用嘴巴空講，不去實踐。
道理講完了，大家會覺得情況好像不那麼嚴重。我聽說當灑過農藥的稻子收割了，鄰近的雞鴨一隻只兩腳一伸，死在田裏，因為喫了有農藥的稻榖。如果你聽到這種事，你可能認為□莫可奈何嘛，反正大家喫都喫不死，難道我會死嗎？可是如果你親眼看見這樣的事情，你就會比較警愓。或者今天家裏的人生病了，送到醫院一看，是癌！這時候你會寧願餓肚子，也不喫有農藥的蔬菜了。這關鍵在有沒有如理思惟，如果你真的如理思惟，面對周遭的人事關係，你想□這是利器之輪到我身上，我要來承擔，承擔一切苦，讓苦摧毀我愛執，因此在任何情況，你都不會覺得是負擔，反而你會覺得好極了，能趁這口氣還在，把它轉化過來，漸漸地就不會覺得困難了。
今天很難得有機會聽見這麼好的教授，我跟在座的每一位同學一樣，聽了法喜充滿。希望你們不要聽了也是法喜充滿，然後去告訴別人，告訴完了，便呼呼大睡，明天照舊一樣，那真是既對不起自己，也對不起老師，這是非常可惜的事。所以從哪裏開始做起？戒行持犯！做了以後不要停，第二天忘記了，沒關係，第三天再繼續它。記得奔公甲的故事嗎？他剛開始有壞念頭就畫黑圈圈，好念頭就畫白圈圈，牆上畫的都是黑的，一天難得有個白的，但是他把自己關在山洞裏面，不斷的去做，到後來牆上都是白的圈，偶然出現一個黑圈。他是一個大強盜，都夠做得到，我們自命知識分子，就做不到了嗎？「俞淨意公遇灶神記」的俞公，以及袁了凡先生，他們都做到了，為什麼我們做不到呢？
修學佛法，第一是要皈依。為什麼要有皈依的基礎？為什麼要得到清淨皈依？我們都會說我是皈依三寶的，是相信三寶的，可是實際上都是隨順著我的習氣。我的相信是今天高興的時候相信，累的時候，就沒什麼相不相信，只想躺在沙發上看電視、喝茶。清淨的皈依在廣論叫做淨信心。一定要把你的煩惱弄乾淨了以後，對淨除煩惱的法則，產生信心了才會產生淨信心。如果你不想學廣論，講講就可以，種點善根就好，你如果想學廣論，沒有淨信心，是走不下去的。所以要把廣論學進去，就必須把自己棄捨。所以很多人腦筋非常好，可是廣論怎麼學也學不來，因為腦筋裏面太雜染了。當清淨的信心生起時，思惟業果就有力量了。而正皈依是法，皈依法所要瞭解的正是業果。所以衹要走的是正因，就不要愁走得上去或走不上去，如果正因把握不到，就算發了心還是有可能會退。像舍利弗尊者行了二十劫菩薩道了，可是還會退（注）。透過清淨的皈依，透過善巧的思惟業果，再來學利器之輪，當業感果的時候，不單單是觀業忍受，我們還可想□喔！這是利器之輪，我不但去忍受加持，還要去承擔，使這些所有的痛苦摧毀我愛執這個冤家。如果我們能夠這樣的善巧運用，就有轉過患為功德的效用。就如前面提過電的事情。電這麼方便，你能夠運用它，就能產生種種的功德，可是如果外行去碰，就會觸電！所以善巧的話，我們下腳第一步──皈依，已經是開始降伏我愛執了。也就是使我們能夠跳開小乘之路的開始。所以當我們學正皈依的時候，就已經準備走上去了。平常我們不斷的串習，如果能在這地方停留久一點，等這個基礎堅固，到時候要快速的話並不困難。
現在我們從哪裏開始？從觀業忍受以後，把業都拿來自己承擔，對治我愛執，而且從我們周圍環境下手。如果有一個同行團體，你衹要不落掉，總可以跟得上。雖然我們現在還不是真的能夠觀別人的功，我們還要努力，這是我們共同的業。將來我們會生生世世的互為眷屬，從親子、師友，做同行慢慢的走上去，這樣遲早我們也會像阿底峽尊者一樣，以及宗大師一樣，有正法的團體。以前你處處為「我」，結果周圍的人眾叛親離，現在反過來處處為別人，別人一定來擁護你。將來哪一個人走在前面，就是以我愛執轉變成愛他執的實踐程度來決定。
注□
舍利弗曾發願修菩薩道，盡己之力助人。有一次有個人跟他要一隻眼睛以治療母親的病，舍利弗挖下左眼給對方，對方不要，要右眼，舍利弗又予右眼，不料對方嫌有臭味，以腳踩踏。舍利弗有感眾生難度而生退心。
偈十□
身患難忍惡疾時，
昔害有情身所致，
惡業利器回轉己，
今諸病苦盡取受。
如果我們遭到很難忍的疾病，那是由於以前傷害了別人，比如說殺了人，將來回報就是自己被殺，或是短命多病。我的身子很差，為什麼會差？就是我以前總是用各種方法害過別人，所以今天感得身體不好，生了難忍的病是我以前造了很多的惡業，現在利器之輪迴到我身上，這是業感果了。看起來好像是利器之輪對我們的傷害，實際上我們應該這樣觀察思惟□外面環境種種的逼迫，心裏面的煩惱、憂愁，身上的病痛，周圍人的眾叛親離，無非都是「業」。而造業的元凶，是我愛執，要解決這個問題，一定要對治這個造惡業的元凶，還有造的惡業也要還清，所以以前我處處地方都在傷害別人，只管只自己，現在把所有人的苦難，由我來承擔，把我的一切好處給人。承擔的時候，一心命中這個讓我們造種種惡業的仇敵─我愛執的要害，把它殺死。所以我們就觀利器之輪迴到身上的真正目標，是讓它殺死我心中的我愛執，（注意□不是對治我執，而是當我愛執變成愛他執以後，再進一步對治我執。）所以所有的病苦，所有一切盡眾生界的病苦，由我來取代。
我們可以在平常好好的想一想，就實際狀態去思惟觀察□西藏人、印度人、中國人都說病有風熱、痰熱等型態，好像病是因為外在原因引起的，可是常常好幾十人，大家喫了同樣的東西，卻衹有一個人喫了以後生病，所以顯然並不是風病、熱病，而是自己的業病。老師講《利器之輪》，講到這一偈時，說了一個故事□他年輕的時候不歡喜喫藥，也不用喫藥，所以他覺得很得意。結果老了以後，不但喫藥而且天天喫藥。老師是要告訴我們□平常我們都偏重理論，真正在用的時候，總是用不上，這是非常現實的。所以老師要我們多觀察，當我們不斷的去觀察的時候，等到真正的病來的時候，我們才能夠忍受，這並不是教我們絕對不要喫藥，可是要內心知道這都是業感。中醫也說七情六欲是病的內因，而七情六欲從哪裏來？我愛執啊！
我以前不常感冒，我印象最深的，是我還在成功大學讀書的時候，流行性感冒侵襲台灣，學生和老師一個個倒下去，最後學校居然為了流行性感冒放假，學校後面有個醫院，我有一個同學也感冒了，就送他去醫院，我們那個時代，很少有病人的，那次是我第一次看見醫院裏病人這麼多，走廊上坐了滿滿的人。等流行性感冒過去了，我卻沒感冒。可是最近大家都沒感冒，我卻老是感冒，我想這是利器之輪，我很高興那時還沒學《利器之輪》時沒病，現在學到《利器之輪》，病來了，真好！否則我一天到晚就在喫藥。最近我堅持不喫藥，有時候稍微不舒服，喉嚨也卡卡的，醫生要我用鹽水漱口，以前我每天要漱好幾次，白天如果忘記了，晚上一定漱，覺得滿有效的，有一天晚上睡覺以前忘記漱口，過了一會兒想起來了，依我以前的習慣，該做的事情沒做，我會爬起來做，後來我想□這是利器之輪，不要起來，結果那天晚上呼呼大睡，而且第二天還滿好的，所以第二天晚上，又想著利器之輪，就不漱口了，從那天開始，鹽水就不用了，到現在已經半個多月了，喉嚨的不舒服也不見了，你們不要聽了以後想試一下，沒效就認為利器之輪不行，放棄掉了，千萬不要放棄！
病可能是受客觀環境影響，但那衹是助緣，假定我們沒有造感得這種病的因，不應該感得這種病，比如說，天氣很陰寒的地方，人很容易犯風濕，所以凡是陰寒、潮濕之處，都會招來風濕病，如果這是主因，為什麼同一地方的人，有些人有風濕，有些人沒有？因此這個主要的原因不是氣候而是個人的業，是以前造的業，而外面的緣，衹是引發生病的助緣。還有，比如說□色界初禪以上，粗分的我愛執已經降伏了，但是並沒有拿掉我愛執，因為降伏了粗分的煩惱，也就沒有這樣的業，所以，禪天以上，身體沒有病苦。還有，登地以上的菩薩，我愛執已經完全拿掉，所以也不會有病苦。不過，登地以上菩薩也會生病，但是沒有病苦。所以，造了業，一定會感果，可是如果意樂完全清淨，感果的時候就不會痛苦，這是策勵我們修行最重要的根本原因。總之，凡是所有的業，為什麼而造？我愛執！既然因我愛執造了這種業，讓我感受到痛苦，你（我愛執）活該，以前，為了你（我愛執），傷害了別人，現在我把所有人的病苦，統統拿來，讓你（我愛執）來承擔。以這樣強烈的境界，制伏我愛執。
偈十一□
自心蒙受眾苦際，
因曾攪擾他心續，
惡業利器回轉己，
今盡眾苦我取受。
前面的偈子講身苦中的病苦，這偈接著說內心感覺到很大的痛苦，坐立不安，甚至睡覺也睡不好，腦筋還被事情纏著。這種痛苦的狀態，跟外在生活的富裕，或學問知識的豐富，並沒有什麼關係。還有操心的方式，也有很大的差別，例如政客，操心天下，國家，很多人操心他周圍的親屬，他的朋友，他的夥計。有一些則是為了個人的事業，弄得神魂顛倒，白天忙完了，夜裏還在擔憂。這樣的痛苦。並不是大家都有，很多人對他過的日子，覺得悠哉悠哉，也有很多人會憂心忡忡，那麼是什麼原因呢？這都是以前的業啊！以前我曾經損惱別人，使對方心裏不安，現在這個惡業，利器之輪迴過頭來傷害我。怎麼辦？我就讓這個利器之輪，回過頭來傷害我自己（我愛執），並且願意承擔一切眾生的苦。
這種痛苦在因地上，是怎樣造的？簡單的說□有的時候，我們並沒有刻意要傷害別人，這種無意有幾種□一種是習慣了，不知不覺開起口來，就會傷害了人。我常常就有這個毛病。還有一種是開玩笑的，看見了什麼，覺得滿好玩的，並沒有代人考慮一下，就隨便的說一句話，讓對方非常痛苦，非常受不了，乃至於讓他心裏非常不安。另外一種狀態是有意的要去傷害別人。不管是有意的、無意的，乃至於開玩笑，追根究柢，都是我愛執，無非都是為了我。為了我，與別人對立、敵對，以致傷害了人；為了自己，開開玩笑，覺得滿好玩的，傷害了別人；我愛執惡習隨順，自然而然流露出來。所以前面提到渙散為我愛執，的確大有道理。如果不去刻意對治，在很多情況下，莫名其妙的、任運的，毛病就出來了。
我們最大的困難，在於人與人之間的溝通，一溝通麻煩就來了。我們會以為對方在批評我，我的意見對方不贊成，就互相嘀咕。我們仔細想想，生活當中是不是處處如此？然後內心就生起不安，大事如天下國家，小事如芝麻綠豆，從家庭到社會、到公司處處都是。有的時候別人衹是眼睛輕輕的一瞄到你，就讓自己心裏不安起來了□「這家夥！又在那兒算計我了。」哪一天他不看你，你也會懷疑對方不看你，是不是又在嘀咕你。我愛執就是這麼可怕，讓自己傷害自己，我們心裏一天到晚就是忙這些事情。現在我們有什麼辦法可想？假定是自己不對，別人應該批評；假定自己對了，他居然還要批評，那是利器之輪迴到自己。可以這麼想□因為他批評，我才能夠警策自己□「我儘管很認真的去做，可是別人還是有意見，我一定有問題！」我們學佛，不是要學嗎？怎麼學呢？就是要曉得問題在哪裏呀！今天有人批評，不正表示有問題嗎？法很重視勸諫，戒律裏面已明文的說明，善友真正重要的地方就在這裏。子路聞過則喜，是孔老夫子讚歎的對象。子路聽到別人說他的過錯，心裏好高興！因為他有機會可以學習。而我們是該聽的不聽，不該聽的要聽，問題在哪裏？我愛執！
瞭解了這個道理以後，很多事情我們應該盡心，但是不必操心。不操心，並不是就不管，以前我們曾經盡心盡力的照護一位病重的仁波切，最後忙了半天，眼看著仁波切，一天一天瘦下去，最後我們要離開達隆沙拉，仁波切告訴我一句話□「你們已經盡心盡力去做了，下面不要去管。」後來仁波切去世了，周圍的人並不會說□「仁波切交到你們手上，結果你們把他醫死了，仁波切是我們的寶啊！」反而讚歎說□「在仁波切身邊幫忙的，就是這些人！」從那時候，我的心情就有豁然開朗之感。每次我做事情很認真的做，明天到底怎麼樣就不管了，如果好的話我自然高興，如果不好，我覺得「因地上我盡力了」。在家居士對子女的態度也應如此，既然已經盡心盡力為他們了，結果怎樣實在不必操心太多。所以我們如果能夠認識我愛執這個根本的賊以後，很多事情就好辦了。
偈十二□
受自猛劇飢渴迫，
皆因狡劫慳吝致，
惡業利器回轉己，
諸飢渴苦我取受。
這一偈講的還是一種身的痛苦，特別指饑跟渴。「饑」是肚子餓。有一種饑是沒東西喫，像佛經形容的餓鬼相。餓得幾千年漿水不進，甚至於我們吐出來最髒的東西他都想喫。餓鬼的喉嚨像針一樣細，肚子像山一樣大，可是找到了喫的東西卻喫不下。還有一種「饑」就是□喫下去東西卻怎麼也喫不飽。我曾經見過一個修行人，因為修行猛利，結果在閉關的時候，本來要遭輪迴惡趣的惡報卻在這一生現起。他有好幾個跡象發生，其中一個就是餓鬼相，他有一個時候肚子餓得要命，可以一口氣喫下去十幾大碗，那大碗有一般碗的三倍大。他本來心裏很慌，不過記起老師告訴他的話□「碰到任何情況都不要管。」後來他堅持下去，過了一段時候，這現象就消失了。以後他每天只需要喫一點點，像一般的三分之一就飽了，而且精神百倍，我們現在講營養，都是邪見增上。「渴」也是同樣的情況，口幹得要命，卻喝不到水；而有的是不管怎麼喝，嘴巴還是幹的。
為什麼會有飢渴的現象？因為以前狡猾，專門用種種不正當手段榨取別人，又很吝嗇，不肯惠施，引起別人種種的損惱，就會產生這樣的結果。
世間有很多人條件很差，你去幫忙對方，不論怎麼樣幫忙就是沒有用。西藏有這麼一段故事□佛法剛剛傳入西藏的時候，當時的藏王學佛以後看見窮人那麼多，就把王宮裏所有的錢拿出來散佈給窮人，希望解決他們的困難。送完了以後，第二天去看看那些窮人，照窮不誤，沒有改善。現在我們看得見世間很多人，怎麼幫忙他，就是沒有用；要不然就是需要人幫忙時，總是找不到可以幫忙的人。這都是因為以前在因地當中以種種不正當、狡猾的手段榨取別人，而自己又非常吝嗇。
我們在各行各業可以看到做工的人、讀書的人、種田的人，忙了半天，可是利潤很少，往往賠本。去做生意，看別人賺錢；種田，別人能夠種出很好的收成，偏偏他就是種不出來。有一個人做什麼都不順利，感覺實在痛苦。一天，他百無聊賴，在街上晃蕩，看到前面一個測字攤，他聽旁人說這個測字先生很靈，就等在測字攤旁邊，正在動腦筋的時候，另外一個人跑過去測字，測字先生問那個人□「你測這個字是為了什麼？」他說□「我想做一筆生意，不曉得順利不順利？」「好！你要快！趕快！保證你利市百倍。」所以這個人測完了，付了錢，高高興興走了。那個無聊的人因他看到之前的人測的是「鼠」字，便也湊過去選同一個字。測字先生問他□「你要問什麼啊？」「我要做生意。」他想□前面那個人利市百倍，自己也應該利市百倍，可是測字先生告訴他□「先生，你千萬不要做生意，血本無歸！」他想□前面那個人利市百倍，我怎麼會血本無歸呢？「不管！我一定要去看看。」所以他付了錢趕快跟上前面那個人，跟對方攀交情。對方告訴他，自己是賣藥材的。「哦！你賣什麼藥材？」無聊的人把對方賣什麼藥，要賣到哪兒去都打聽清楚了，便搶在前頭去買藥材，準備賣到同一地方去。他搶在前頭到了那個地方，那個地方剛剛發生瘟疫，正需要這個藥材，他一到，大家知道他賣的是藥材，都上船來搶，一搶船就翻了。結果藥材翻到江裏也不能用了，真是血本無歸。這時後面又來了一艘船，「喂！你的船賣什麼？」地方居民問。「藥材。」「什麼藥材？」大家知道是同一藥材後，互相告誡□「小心小心！現在唯一救命的藥！千萬不要再亂動。」所以很多人去保護它，利市百倍，所以你造什麼業，感什麼果，絲毫不爽。
《利器之輪》這本書把道理配昏沈事相，條列分明，加以很多例子的印證，我強有力的感覺到□對於業的行相認識越來越清楚，可是最重要的是□對境要去實踐。不要小看自己，我們宿生沒有積相當的資糧，絕不可能聽到老師講授阿底峽尊者最圓滿、珍貴的法寶。
有一次我到美國三藩市，一個人對我說□「法師！有一個病人，要求皈依，照理說應該到寺院來，可是已經病得不像樣了，能不能發發慈悲，請您過去。」那個病人在台灣書念得很好，苦苦的奮鬥到美國打下一片天，很有成就。住很大的房子，家裏還有傭人，最好的汽車擁有幾部，但是病得半死不活，什麼東西都喫不下，身苦、心也苦，這就是「飢渴」狀態。
佛法當中有一個很有名的公案，阿育王朝是印度史上最強大的一個帝國。早年，他完全不信佛，東征西討，中年以後信了佛了，可是到臨終的時候，兒子沒有一個人來理他。那時候衹有一個侄兒在旁邊照顧他，可是他要喫，人家不給他喫，最後是餓死的。不過老師對這故事，又有不同的解釋□阿育王信佛以後，他造佛的舍利塔，共造八萬四千個塔，許多龍、天、非人都來幫他，所以他的功德是無量無邊的。可是他前半生造了非常多的殺業，還造了一個人間地獄，到後來信了佛，本來最應該是下地獄的，可能是餓鬼，而最後重罪輕報，在這一生衹是飢渴而死。老師跟我們講這個故事的真正用意在此。
老師還說了一個故事。西藏有一貴族，很神氣，專門壓榨他人，一九五九年逃出來，帶了很多錢、很多傭人。後來他的錢被傭人統統花光了，傭人也跑掉了，最後他窮得變成乞丐。後來他也出家了，但是周圍的人都不歡喜他。碰見他就數說他以前的不是。老師就告訴大家□「你不要罵他啊！他這是利器之輪哪！他現在示現，我們應該去同情他、保護他，這樣才對。」現在我們理論學到了，也看見事實了，我們應怎麼樣做這件事情？應該以歡喜心來承擔以前的惡業，讓這個我愛執代眾生來承擔受這些苦。也許我們會覺得怕怕的。事實上真的會這麼苦？不一定。假定我們心裏真的能夠承擔起來。這個苦不是想像中的這麼大。我自己深深記得這個故事，小時候，對打預防針像殺頭一樣的害怕。在學校平常排隊都是往前擠，一輪到排隊打針時，大家儘量往後退，我父親就用種種的方法來告訴我不要怕。有一次他叫我不妨試試看，經過他幾次的開導以後，把我的心鼓動起來了，我就自己充好漢，咬緊牙關跑著去。試完了以後居然覺得並不太痛耶！以前我碰到東西，衹是輕微的跌破了皮，要擦點酒精之類的東西就害怕，常常要讓爸爸追，還要姐姐幫忙捉住我，然後像殺豬一的擦上去。自從我有了那次打針經驗以後，心裏就開始轉過來了。
老師也講了類似的故事□有一次仁波切在拉薩傳一個法，那時候仁波切親傳是非常盛大的事情，來參加的人有幾十萬。老師常時還是個小和尚，所以被擠得老遠，那時候沒有篷帳，也沒有遮陰的地方，全部露天就坐。那一天太陽很大，出家人頭又剃得光禿禿的，曬起來非常熱，所以大家都受不了而向後移。老師本來也想退，正要退的時候，他忽然想起利器之輪。他想□今天正好可以自己試試看啊！所以他沒離開，很多向他招手說□「啊！來呀！來呀！」他完全不動，到後來他全神貫注的聽，一坐三、四小時。想想在大太陽底下頂個光頭，而且西藏的衣服很厚，顏色又深，會吸收更多的熱力，坐了三、四個鐘頭，他說到後來反而感覺不熱了。但願你們能好好去體驗。
如果你有體驗的話，你會相信佛經上的一個公案□以前佛為了求一偈，羅剎要他在身上挖一千個瘡，並點上燈為條件，（反觀我們不要說挖一千個瘡，挖半個瘡，衹要一碰就痛得受不了），挖完還要在裏面點燈，怎麼可能？可是佛因為對法的好樂心，所以得到無痛之定，就做到了。很多信佛的人總覺得這衹是一個寓言故事，其實是不瞭解佛法的真正內涵。實際上我們每一個人都有這種能力，《前世今生》這本書告訴我們，每一個人都有潛能，而且遠超過現有的力量。我們現在一口氣不可能像世尊這樣身上挖一千個瘡，但是我們確實可以試試我們的心力。我有個經驗，我現在還常常做這個運動，就是站著把腳伸直了，彎腰手碰到地。常常做運動的人對這一動作不稀奇，可是對我卻是很困難。有一次幾個人在做這個動作，大家都覺得很難，而我一時童心大發，覺得好玩，也來試試看，結果居然一彎就完全彎下去了。別人說□「你說你不會運動，你騙我！」然後我就再試，結果怎麼試就彎不下去了。後來一個整骨的醫生教我天天做這個動作，剛開始刻意去做，做得很辛苦，後來想起以前這個經驗，就放鬆身體，一下就彎下去了。所以衹要你真正懂得心力的不可思議，很多事情都辨得到。
現在我回過頭來看《利器之輪》，更是覺得它價值無比，它絕對不是講一個空洞的理論。大家在這裏聽完了，研討完了，如果停在空洞的理論，至少你對不起你自己，而我已經盡了我最大的努力了。所以老師講完了這個偈，還告訴我們說□「你真正有心承擔的時候，事情就不會如我們想像中的可怕；乃至有意學習，一步一步走上去，發了菩提心，也一定不會退。問題在你有沒有一個好的傳承，好的老師，還有你是不是具相的弟子。」能夠照這樣一步一步如法增上，真正的關鍵便在這裏。
偈十三□
「遭他逼役不自主，
瞋心役使下劣故，
惡業利器回轉己，
今盡身命供他役。」
前面第十偈，是講身苦；第十一偈是講心苦；第十二偈是身苦當中的飢渴。實際上飢渴是受，即受、想、行、識當中的受，如前面老師在太陽底下聽經的經驗，也是這種狀態。現在這一偈是指外在環境的苦。我們會處在條件比較差的一種狀態，比如印度，奴役的階級，長大做別人的傭人，而主人又非常的暴戾，這什麼原因？由於自己以前造的業，自己以前也是動不動對傭人發脾氣，或是以不人道的方式壓榨傭人。現在惡業的利器之輪迴過來了。怎麼辦呢？讓所有這種痛苦加在這我愛執上，由我愛執所感得的身體來承擔，供人家來役使我，我去服務別人。
僕人的狀態，就是自己沒有主權，我們可以說自己要怎麼做，可是做奴僕就不行。在這個時代我們已經沒有奴僕了，我小的時候還看見，比如說窮人沒錢，就把子女賣給有錢人家，然後一生就賣給人家，長大以後，好的主人會給奴僕安一個家，女的僕傭，就幫她找一個夫家嫁出去；有的就老死在主人家。僕傭要讓別人差使，失去自由，做牛做馬，如果主人很暴戾，那真是非人的生活，如果僕傭身體健康不好，更是悲慘！這個因在哪裏？就是因地當中，他不能夠同情弱者，而且還欺榨弱者。
虐待畜生也一樣。我在印度時候，當地都是用驢子搬石頭，山上山下的跑，看到旁邊有一點草，想喫，主人馬上就「叭！」屁股上打下去。常常看見驢身上，被打得印子一條一條的。所以這主人將來就會遭到被奴役的果。
大善人王鳳儀有一次莫名其妙地被一個營官抓去，打軍棍打了一整天，結果打的人打得腰酸背痛，可是他卻不痛。後來他恍然大悟，想起來自己為什麼被打。他曾經為了趕車，鞭打了他的驢子，他當年鞭打那只驢子的時候，意樂不好，所以有這種情況。王大善人是了不起的人，他被打完了還站得起來，一點都不痛，這是千真萬確的事實。大家千萬不要看這是個故事，這是我們都做得到的。所以我一再地告訴大家□意樂很重要。像老師被太陽曬，乃至於我自己的體驗(見上次講記)，都是告訴我們□我們的確有無比的潛能。如果事情還沒有做，就打退堂鼓，這個仗就不要打了，你準備到地獄去熬吧！如果我們真的懂，在意志上慢慢的鍛煉，絕對可以做得到。
現在我們知道這個業怎麼來的，都是我愛執！就讓所有的罪障由我愛執來擔，而且把我愛執所感得的這個身體，處處地方去服務別人，代別人著想，從內心去想，不但想而且身體力行。
偈十四□
「耳聞不悅諸言語，
離間等語過失起。
惡業利器回轉己，
今應滅除語過失。」
前面聽人家差遣是身業，這裏是講語業。以往造了語業上的過失，現在就聽見了粗惡的、下劣的，聽起來不快樂的話。「離間等語過失起」這個「等」字包括所有語業的惡業，以前我因地上造了語惡業，現在惡業回報了，所以我聽見種種的不悅耳之聲，這是利器之輪又回到我身上，怎麼辦？讓我愛執承擔所有人遭遇到的這種痛苦。這原則是每偈頌一樣的，不過有的時候用在「身」上面，有的時候用在「語」上面。有的時候用在「總」上，有的時候用在「別」上面。
按說口業裏，除了「離間語」還有「惡口」「妄語」「綺語」，為什麼特別只把「離間語」提出來？我自己想□當我們說粗話時，常常是出於無心的習慣，動不動三字經出口；而妄語、綺語，也常是無心說出的，這些在四種語業當中比較輕，而「離間語」常不是無意的說出，所以特別指出來，因為內心的意樂，而成為最重的業。
通常我們數說別人的錯很容易，但是當聽見別人說我們，內心便隨順自己的業習氣。聽到的話很刺耳，我們內心便不能平服，感覺非常苦。還有一種是夢見不吉祥的夢，醒來的時候，心還是碰咚、碰咚跳，然後一直放不下。另外一種不是作夢，不是人在說你，可是心裏就會聽見什麼聲音，心神整天的不安，這是神經不正常，這都是利器之輪迴到身上。以前我們曾經對好朋友、親人、夫婦等，惡意的中傷，造謠生事，離間別人，挑撥是非，以前造這個業，現在就會感到這個過失。為什麼會去造這種業？最主要的原因，是我們平常習慣自己做錯了卻看不見。就是自己看見了，我們也會想盡辦法掩飾、覆藏起來。所以我們應該認識自己做的錯事，不但認識，而且要想辦法把它發露！經論有說□臭的東西如果敞開它，一下子就消失掉了，如果把它掩蓋起來，就會越來越臭。通常我們會非常小心的把自己的錯誤掩蓋起來，而老是去發掘別人的錯，批評別人。不過，我們發露也要善巧，還要看看對方是不是可以讓你發露。如果你對人發露□「我以前看見你就討厭……」可是對方聽完了，在心裏想□「好家夥！原來你對我這樣啊！」晚上就睡不著啦！我們剛開始學習時像小孩子學走路一樣，對情況看不清楚，而應對方的機也不夠，於是經你一說，對方悶在心裏，結果不見得因為你發露，事情就解決了，他還是被煩惱所使，下次有機會，仍會回報到你身上。以前的業還沒有解決，一發露反而加上新的業。因此對於發露應該注意，但是也不能因此就不發露了！假如我們內心很坦率，自己就不應該去保護、包庇。如果還是保護、包庇，心本身就與法不相應、不清淨。
接下文「惡業利器回轉己……」如果沒有什麼特別重要，我們就不必說了。因為原則上每一偈，都在說「利器之輪迴到我們自己身上，如何如何……」總之這是惡業，這惡業回轉到我們身上，然後業的主宰是我愛執，所以讓我愛執來承擔。以後我們就不再提了。然而當我們要照著如理思惟的時候，這一個部分就變得非常重要！要很認真！
偈十五□
「若悉受生不淨地，
串習不淨相所致，
惡業利器回轉己，
今應唯修清淨相。」
我們衹要是凡夫，就永遠會在不清淨的地方，能投生到淨土去的都是佛菩薩。譬如色界，因為粗分的煩惱已經降伏，所以比我們現在所處的欲界清淨。我們為什麼會在不清淨的地方？就是因為自己只見別人的過失，我們平常串習的都是這些不清淨的觀念，內心當中經常現起的是不淨的一種覺受。現在利器之輪迴報到我身上，以後我們應該「但觀功德勿尋過」。不僅僅是對師長，對同行也要串習得非常清淨，這一點對我們非常重要！這個問題不在難易，重要的是要把握住兩個主要的原因，如果這兩個主要的原因把握住的話，就不會有難事。第一，我們是不是有決心要改！當曉得過患的嚴重性，就會決定改。第二，善巧方便！我們有要改的決心，如果沒有善巧，也是沒有用。反過來，知道善巧而沒有要改的決心，這個善巧也是白白浪費。有了這兩種條件，然後實踐的時候能夠很有力的一步一步做下去，成功的機率就非常大！
有的人會出生在雜亂不好的地方，或是長大後住在窮困、不安、雜亂的地方，充滿著種種麻煩。在台灣，不會有很顯著的這種地方，在美國，你會看見一個上流社會跟黑人圈子很不一樣。我曾經到美國黑人住的地方去，一看心就亂成一團。我看到一個黑人媽媽帶著一個小孩子，小孩要牽著她的手，媽媽不肯，小孩子哭著追上來，媽媽就打他，就像虐待小動物一樣。街上亂成一團，大家視若無睹。還有人勸我在黑人區開車千萬不要下車，我還聽說紐約的黑人哈林區，有很多是化外之民，從出生到老死，也沒有登記過，警察都不敢進去。平常我們都是看不見自己的過失，而且容易看自己的好處。稍微做一點事，就覺得自己有多好，看見別人的壞處又是非常容易！這個看過失串習的力量非常強盛，所以我們要想辦法把心改過來，也就是觀功念恩的內涵。
有些人很有錢，但是住的地方卻不好，有的人不一定有錢，甚至是窮光蛋，可是卻能住在很好的地方。我們覺得好像不太可能，可是我自己就遇見過這麼一個人□民國七十二年，我住在洛杉磯的蓮社，在蓮社遇到一個從台北來的人。他為了修行而住在蓮社，但蓮社有很多人，對他的修行不方便，他就祈求找一個地方。有一次他在馬路上走，遇到一個也是台灣來的生意人，對方在美國買了一棟房子，而且金屋藏嬌。生意人要離開那個地方，可是秘密又不能泄露出去，正在為這件事憂愁。生意人聽見我朋友需要修行的地方，便請他到家裏去。生意人對我朋友說他是剛剛新婚，夫妻兩人要去度蜜月，麻煩他來住。我朋友就這樣長期留下來了。我想這個修行人，以前一定「觀功念恩」修得很好！
寺院是三寶所在之處，按理說我們應該把它看成淨土，但是因為我們自己的串習力非常強，很容易挑剔寺廟的毛病，這根本原因在哪裏？在於我愛執。透過我愛執，我有我的見解，然後看外界，就會產生種種過失。有些人還會以一般世間的標準去看寺院，覺得寺院的人不做事情，都很閑，認為出家人是蛀米蟲，甚至信了佛法的人，因為過去的串習力也有可能會看成這樣，所以我們要自己想□這是我的串習力，因為我愛執的串習，才會產生我們認為的過失。所以真正的淨土是怎麼來的？都是透過了對佛法的認識、薰習以後，依照一定次第聞思修，然後在意識上去觀想。所以剛開始是以自己的意樂、心力慢慢的配合相應增上修習，如果離開意識去觀、要找世間真實的淨土，是很難找到的。實際上老師已經把我們今後修行最重要的特點說明了，因為眼前我們還沒真正講到，所以現在不去深談。不過廣論也告訴我們皈依時有六個加行□先把地方掃好；把佛的聖像供起來；供好了最好的東西，然後要把聖像觀想出來；然後對他頂禮也好、懺悔也好，做種種的集聚資糧。這也是觀想起來的，眼前我們並不瞭解這裏邊的很多真實意義，可是我們談到造業的時候，造業真正最重要的是什麼？意樂！以前我們就停在這點，如果我們繼續將一支一支的公案抽出來，我們確定會得到非常精要的一個教授，如同沙裏淘金淘到真金，這是最重要的一個部分。
老師舉一個例子□有一位大仁波切要去朝布達拉宮，當到布達拉宮附近的時候，他非常小心、謙恭的折回，弟子問他□「上師，你準備了這麼久，怎麼目的地快到了反而不敢去啊？」「啊！我怎麼敢去？這是上樂金剛的壇城啊！這是聖地呀，我這個凡夫踩上去，是罪過萬分哪！」因為他看見的不是我們看見的布達拉宮，而是上樂金剛的壇城。聽說也有人看見是密集金剛的壇城，也有人看成是觀世音菩薩的淨土道場。
老師又舉了個例子□在宗大師的傳記裏，大師曾說大昭寺裏的聖像，是釋迦世尊的真身。有一次，一個西藏屠夫去朝聖大昭寺，到了裏邊，屠夫一個佛像都沒有看見，屠夫想□「奇怪！我怎麼沒看見佛像？」因為他信佛，所以心裏非常懺悔，他就非常真切地不斷的懺悔，拜完了以後再看佛像，其他的都看見了，就是主尊──釋迦世尊的聖像，仍看不見，最後他看見了世尊聖像的地方是一盤羊肉，因為他是個宰羊的屠夫。聽完這故事以後，我們應該曉得怎麼做了。我們應該不斷的努力去看自己的過失，然後儘量的看別人的功德，不要看別人的過失。布達拉宮對西藏人來說是法王住的地方，法王是觀世音菩薩的化身，一個菩薩住的地方絕對都是淨土。即使是一個持戒很清淨的人踩過的地方，天神都會很恭敬那踩過的泥沙，何況是一個菩薩所住的地方。所以我非常重視皈依，透過皈依，內心產生了變化，那時候再仔細的去想，就會對問題深入體會。因為無始以來，我們粗猛的現行從來沒有一點點機會能擺脫掉，要想對這個題目深入不大可能，這是我個人的經驗。
今天你相信我所講述的，老師親自講，你也相信，但是並不能夠聽完了在內心當中去緣念而改變自己，除非透過皈依，內心生起如理如量的皈依覺受，假定你進一步又懂得怎麼去思惟、去懺悔，今天講的題目，確定會增長你的信心。除此以外，假定說我們有了這個認識，再進一步把《前世今生》的公案放進去比較，你就不會停在知識的階段，你內心肯定會產生轉變心意的一個力量。那時候我們好好去思惟、觀察，對我們的修行是有很大的幫助。所以真正重要的，是要想辦法把觀過念怨的習性改成觀功念恩。這個串習一定要經過分別，透過學習，而且要環境的幫助，要以種種的方式，不斷的努力，才會產生改變。
偈十六□
資益摯友相仳異，
因他眷屬我挑離，
惡業利器回轉己，
離他眷行今莫繼。
在周圍對我們有益的人，我們會依靠他，但是突然之間他離開、背叛了我們，就是我們以前拆散別人的眷屬，造了這個惡業，現在利器之輪迴報我們身上來了。所以要把這所有的惡，讓我愛執來承擔，以後一定不可以再造拆散人家的惡業。
這「眷屬」可以是夫婦、朋友、部下或弟子。我們在因地當中看見別人有非常好的因緣，我們就把他拆散。拆散的方法各式各樣，有些對現代人已經不稀奇了，不但不覺得稀奇，而且還覺得是正常的手段，例如一般公司與公司之間會挖角。在這地方，還有一個實際的問題□譬如我們現在學了佛，我們遇見了不學佛的人，或是學了佛但在不同團體的人，你告訴他□這個是最圓滿的佛法，使他自然而然跟原來學的團體離開了。而本來不學佛的，他世間做得很好，聽見你說佛法應該這樣，應該那樣，他回去家裏也坐立不安了。你們說怎麼辦？假定我們不是為了世間的利益而去做這種事情，是可以的。老師舉了一個例子，佛在世的時候，佛的弟子們曾經為了一些問題發生爭論，最後爭論越來越大，形成兩大派，連佛也沒辦法勸他們，於是兩派彼此就產生了意見分裂，這就是佛史上有名的毗舍離之爭，結果延續了兩年最後兩派又和合了。佛的弟子就問佛陀原因，世尊說他在因地修行的時候，有一次看見一個外道，在教誡一大批弟子，世尊就使了一個計，讓外道的弟子都離開他的上師。世尊的意樂是完全清淨的，但是他的確使人家產生離間的作用，現在他成了佛，儘管他有清淨的意樂，還會是產生這樣的一個效果。這告訴我們□世間任何一點點業，衹要造了一定會感果，讓我們對業產生一個絕對的勝解。何況我們前面講過，登地菩薩乃至於佛都還會生病，衹是他不會痛苦，自己的身體尚且如此，何況是外在的那些弟子。所以這裏特別是說，如果平常的時候，我們造了離間別人的事，會產生什麼樣的效果。
偈十七□
若盡善士不喜我，
因曾捨彼依惡眷，
惡業利器回轉己，
今應捨離諸惡友。
如果好的人都不歡喜我，是因為以前因地當中，自己造了捨棄善知識、善友而親近惡知識、惡友的業，所以現在利器之輪又回到我們身上來了。我們應該怎麼辦呢？要很勇悍的下決心棄舍那些惡伴、惡友！
這裏的「善士」，是對修行人而言，譬如我們要依止師長，找了很有修行的人，但是不管我怎麼小心地侍候，他們仍不歡喜我，那是什麼原因？那是因為以前造了拋棄、遠離善知識的因，而且去親近非善知識的惡友，乃至於拋棄了講正法的人而去找講邪法的人。世間有酒肉朋友，大家坐在一起，喫飽了飯便坐著閑談，談得很高興，真正的善士、善友是不會這樣的。善士對我們特別需要，善士一定要比我們層次高，他會規勸我們，用種種方法讓我們改善無始以來的惡習，所以給我們的通常都是苦口的良藥。平常我們容易聽不相干的好話，而該聽的話卻聽不進，因為這樣的關係，所以我們會遠離善士，反倒是惡友，我們最容易親近。有一個現象很有意思，這在寺院裏也有這種情形。我在南普陀時，常常規勸人□既然為是學習而來，應該多跟上座法師學，原則上儘量不要和新來的人多會話，因為一會話，學習的時間就耽擱了。我說了以後，往往對方聽了也會回答「是！是！」結果他看看周圍，還是找跟他相應的人在一堆。平常我們到一個陌生的環境，也都是這樣的習慣。人人都會說來了新環境以後希望交幾個新朋友，可是很不幸，交的新朋友仍是換湯不換藥。所以那時候我就體會到《廣論》說我們都有破衣的過失—好的沾不上，而垃圾卻拿都拿不掉！所以說佛道要想走上去，自己要有相當的資糧，這是千真萬確的事實。如果你沒有資糧，自然而然就是物以類聚，假定我現在跑到一個完全陌生的地方，他跟我都是新來的，兩個人最談得來，這下就麻煩了。所以這種情況不僅是寺院如此，每個人都有這種經驗。可是我們的確是想要力爭上游，也希望改變原來的環境而到一個新的地方，可是跨進來卻換湯不換藥，那實在很可惜，也說不過去。所以我們的確要親近善士，遠離惡友。這「惡友」，我寧願用另外一個稱呼——「非善士夫」。
如果你親近的人能夠使你增長功德，增長智能，就是善友；如果親近了以後，他使你造惡業、增邪執，就是惡友。不過理論上講很容易，我們是不是有能力去辨別，還是問題。善友、惡友包括前面講的眷屬，人與人之間的關係，如同學、夫婦、親子……都包括在裏頭。所以老師特別提出一件事情□你信佛而父母不信佛，那他們算什麼？惡友嗎？老師說，父母是一回事，善友、惡友是另外一回事情。很多人也問我□「師父啊，您不是說要孝順嗎？我現在要孝順，父母卻叫我不要學佛，怎麼辦？」我只好讓他去看《廣論》。《廣論》說我們學佛是為了要想離苦得樂，要真正離苦得樂首先要對苦樂有正確的認識，有了認識後，自己要去實踐，並且幫忙別人離苦得樂。假定今天你說要孝順父母所以不念佛了，那你是要把父母送下地獄永遠沈淪？還是要把他們救出輪迴？這是《廣論》裏的標準答案。不過要注意善巧，如果師長告訴我們的話不應理時，我們可以嚴肅而婉轉地跟他們談問題，但是內心上要很堅定，要有正確的認識來處理事情，這一點對我們特別重要。
「總攝一切教授首，是不捨離善知識」，善友、善知識，是要把我們世間習氣拿掉，他們是拿了手術刀在我們身上把腐肉一塊一塊割下來，我們會感覺滿痛的。因此事前一定要曉得這件事情對我們的真正價值；還有，如果不去做會對我們有何過患。功德、過患辨清楚了，我們就會下定決心，然後采用一種比較溫和的、和我們相應的、我們能接受的方式去做。所以認識清楚以後，決心是斷然的，但是方法本身是正確的，而且不是貿然的硬來。正確概念的建立要非常堅定、嚴密，斬釘截鐵，一點都不能討價還價，千萬不要含含糊糊。如果沒有斷然的決心，隨便走走碰碰，到時候心裏會覺得以前這樣也不錯嘛！所以去實踐的時候，先不要根據和你習性相應的點，然後再慢慢的有耐心地走，漸漸去做，這是我們目前安立的原則。
偈十八□
蒙他增損造罪時，
因於善士吾輕毀，
惡業利器回轉己，
今不輕蔑增損他。
上一偈與這一偈都是針對師長而言。前面偈十四、十五、十六、十七、十八都是在講關於周圍的眷屬，也就是人際關係。現在這些都是從實際的修行方面而言，從次第去看，這些也是一步一步的從總的原則開始進入問題的重心。第十八偈說□我們在很多情況下遭到別人的毀損，就是以前輕棄了善知識。前面一偈是我們接近善知識，而他不歡喜我，現在是我遭到人家莫名其妙的毀謗，我也沒有做什麼壞事，人家卻來說我，甚至做了好事，他還是懷疑、不認同我做的事。這都是因為我以前曾經輕毀或棄捨了善知識，現在利器之輪迴報到我身上。所以以後我不再隨便的輕毀、輕蔑別人，乃至於損傷別人。
有的時候我們會遇見這樣的情況□我做了一件不算大錯的事，卻遭到別人責備，而且非常嚴厲，乃至於有時候做對的事情，別人非但沒有看見我做對，還看成我錯了，而且還說我的壞話來毀謗我。現在這裏告訴我們□這是利器之輪！為什麼？因為以前我們在因地捨棄了善知識，或聽不進去善知識的好言規勸與教誡，甚而輕蔑善知識。佛在世時，有一次生了病，醫生用的藥非常的重，眾人很關心，擔心佛陀會受不了，結果佛喫下去，不但一點事也沒有，病也好了，所以大家更加對佛產生無比的景仰。提婆達多曉得以後，他想□「這個老家夥，專門騙人，我也去喫一下。」他不理會別人的勸阻，就喫了下去，果然痛苦得要命。佛陀便用神通，把手伸出去，在提婆達多頭上一碰，提婆達多的病就消失了。如果是我們被治好病，會何等的感激！可是提婆達多卻說□「這個老家夥處處地方賣弄他自己！」可見無始以來串習觀過的力量有多強盛！所以有的時候我們去勸別人勸不醒，其實不是他勸不醒，是自己不醒，這是千真萬確的事實。反過來我們要常警惕自己□不要動不動就看別人的壞處，如果你不怕阿鼻地獄的話，那是可以的。
老師還提到敦巴尊者的故事。阿底峽尊者到西藏的時候，他一個最重要的弟子也來到拉薩，就是敦巴尊者。拉薩有個很有名的上座枯敦，對般若非常精通，所以有很多人跟著他，然而枯敦不喜歡敦巴尊者，處處地方指責他、或在後面毀謗他。但是敦巴尊者很尊敬枯敦，處處讚美他、讚歎他。有一次，枯敦的弟子問□「上師，您老是毀謗敦巴尊者，我覺得很奇怪。」「為什麼奇怪？難道我說的不對嗎？」枯敦說。「可是我覺得為什麼種敦巴一直讚歎您，恭敬您，您卻一天到晚說他壞話？」弟子說。「哦！真有這回事？」「是啊！你可以問問旁人。」一問，果然如此，枯敦就很慚愧，說□「既然如此，我要向他懺悔。」他就老遠的跑去找敦巴尊者，敦巴尊者那時候正在講佛法，而當時枯敦的名譽遠超過敦巴尊者，敦巴尊者遠遠看見枯敦來了，馬上下座，老遠便向枯敦頂禮，枯敦一看，馬上下馬回拜，兩個人便一路上拜來拜去，拜得滿路的灰塵。敦巴尊者實際上對西藏佛法有非常大的貢獻，當時有些人始終只看到壞的那一面，而枯敦尊者卻改變過來了。還好他周圍還有這麼一個弟子，如果你周圍有這種人，你還有機會可以改變。老師還特別說□遇見這種特別情況的時候，是可以當面說出來，不過要委屈婉轉的規勸，尤其對師長。但是絕不能背後毀謗或挑撥。
偈十九□
臨需諸物耗損時，
因任輕毀他所需，
惡業利器回轉己，
今應成辦彼所需。
平常我們日常所需的東西，有時是手頭急需要用的時候，不知怎的很容易壞掉，或者不見了，不管你急得要命也沒辦法。比如說寫字□一支寫得得心應手的筆，寫了兩天，不曉得怎麼搞的，被人家順手牽羊拿走了，或是墨水沒有了，總是有哪個地方出差錯，諸如此類的事情。這是什麼原因？是利器之輪迴到我們身上了。主要原因是以前我們常破壞、浪費別人的東西，這一點我們最常見、常犯的錯誤就是浪費、不珍惜公家的東西，而對自己的東西卻看得很重。在團體裏最容易看到這一點，以前老一輩的師長在僧團很強調「公財如命，私財如土」，把公家的東西看成自己的命一樣重要，而自己的東西如土，我們現在則相反□「私財如命，公財如土」。這真正的問題在見解，如果見解正確，能夠看得遠大，自然而然就不會這樣。比如說□一個家庭裏，父母管一個家，而子女只管他自己；公司裏老闆管全體員工，而夥計只管自己。我們仔細想一想這一點，就曉得要學什麼。有一則故事□有人死了要去投胎。閻羅王問□「你要喫別人呢？還是給別人喫？」前面一個人說□「我給別人喫。」閻羅王便在紙上批□「做老闆」；後來一個人說□「我要喫別人。」閻羅王便批此人給前面的人當夥計。我們習慣都是要喫別人，既然要喫別人，所以衹有當夥計的份，受害的還是自己。真正能夠給別人喫，是最究竟圓滿的佛法，不過「不為自己」這句話好容易講，但遇到境界時，無始以來的習氣，不知不覺還是出來了，所以真正的問題在什麼地方？在實踐！否則講了半天，到時候還是為自己的事情忙，而對於公事總是草草了事，這一點我們要特別注意。
有件事情我非常讚歎。就是法人的法味餐廳，晚上常有一道菜，叫「惜福菜」，是中午喫剩的菜，這道菜居然銷路最好，平常喫剩的菜，誰都不願意再喫，只喜歡喫新鮮的，壞的東西讓人家喫，可是我們的同學，漸漸的能夠養成習慣□剩下的東西我來喫。而他們做了這事情，讓我來讚歎、隨喜，我真是異常感激。但願人人都能夠注意這一點，而實際上這就是佛法。中國儒家的傳統，也有這種精神。《孟子》曾經引《詩經》上的一段話□「雨我公田，遂及我私」。三代實行「井田制」，把一塊田分九塊如「井」字，四週的八塊分給周圍的人，是私田，中間那一塊則是公田。那時候，耕田要靠天下雨來灌溉，如果是我們，當然希望雨能在我那塊地多下一點，而古人不是，先希望雨下在公田，然後再下到我的田裏來。《詩經》來自民間，可見當時人心的純樸。
現在視「公財如土」已是世界性的普遍現象，公司是這樣，國家也是這樣。老師說印度人對公家的事情，大家都不管，也都不願意去做，他們認為國家那麼大，反正喫也喫不完，用也用不完。其實國家是怎麼來的？還不是由每一個人民組成的，現在自己不珍惜，將來後果就是亡國、滅種，因為「皮之不存，毛將焉附」？
老師還講一些有趣的故事。老師在還沒有到辯經學院之前，在別的學校當老師，他說□他常常自己家裏很儉省，好東西都藏起來，然後到學校便先拿好東西來喫。有時聽說哪裏要請客，他便前兩天先餓肚子，到時候可以多喫一點。如果聽說今晚加菜，他早上就不喫了。我們聽到覺得好笑，實際上我們想一想，會發現我們也有這種狀態。如果我們能仔細的檢查內心深處，會發覺沒有一個人能夠避免這種情形，這是我愛執的行相。在家居士，可以賺多少錢，便喫多少；出家人可不是呀！人家是以清淨的信心，或是恭敬，或為了求無上菩提，或為了求解脫而對三寶非常虔誠，而我們出家人以什麼樣的心去消受？不要說沒有很強盛的煩惱，即便是馬馬虎虎，普普通通的心，衹要沒有提起精進的心來，都是無法消受的。所以寺院的一些規矩，例如在齋堂喫飯，飯菜不是自己去盛，而是事先都分好擺好，這種做法絕對不是要像防賊一樣防人。如果各自盛飯菜，那麼這個碗是我的，我便偷偷地把好東西加下去，我也把我愛執這壞東西放進去了，然後做的時候表面做得很漂亮，其實是害了自己。起初我也覺得奇怪□僧團裏菜不管好壞都一起分，像對待小孩一樣。只差那麼一點點有什麼關係？等到自己進了這個圈子，才恍然大悟，覺得這辦法真好！所以古來的祖師們，深通人情事故，而且自己已經透脫過來，超越了這個境界，如果我們仔細檢查，便會看見這個特點。所以以後你們到寺院去，千萬不能以世俗的眼光去看寺院的規矩，特別是中國人總是講「為善要無所為而為」，標準簡直比天還要高，結果到寺院看到這些規矩，就說你們這樣做，都是小人作風。實際上佛法絕對不是空談理論，它是一套很嚴密、可以實踐的方法。
有一個佛世的公案□有一個老比丘，佛讓他跟目犍連尊者學習，有一次兩人到山上，聽見痛苦的喊叫聲，山上沒有其他人，最後找到，原來是一棵樹在叫。樹上有很多蟲，在啃那棵樹，所以那棵樹在哇啦哇啦叫，老比丘問目犍連尊者為什麼會這樣，目犍連尊者有神通，就告訴他□這棵樹曾經是一個出家比丘，在僧團當中管柴火的，他常常自己求方便，利用他的職權，將一些柴火給予他的親友，現在那個比丘感得的就是這棵樹，而且被很多蟲啃。幸好這個比丘衹是管柴火，假定管別的話，那後果會非常嚴重。
現在諸位中不少人都是在法人事業裏面擔任重要職務的人，法人的東西都是信眾供養的，我們一定要懂得珍惜別人的血汗錢，千萬不要以我的好樂、私心來對待公物。當你愈向上爬，管轄的範圍愈大，你的私心也會愈大、愈可怕。因此，當我們□到這種「臨需諸物耗損時」的違緣，要立刻注意到。
偈二十□
心神怏悒且暗暝，
因於宿世造惡業，
惡業利器回轉己，
今莫成他造罪緣。
我們常常心神暗鈍不清，精神不好，然後好事不想做，壞事卻很喜歡地去做，這是什麼原因？是利器之輪迴到我們自己身上了。這地方的「好事」與「壞事」，「善」跟「惡」，在此稍微說明一下。平常我們做善事，是隨順著習氣去做的，這種習氣，看起來是善法，但不一定真的是善法，實際上都是在歡喜做惡事。這個原因是什麼？是因為我們曾經損人、損法，特別是輕毀三寶。我們平常做事的態度要誠、敬，這「誠」是一個真功夫，平常我們都是陷在輕心的狀態當中，心裏卻說不上來。「輕心」並不是指輕視人的心，而是如《了凡四訓》上說的「悠悠放任」，就是這種狀態。這種心態衹有在刻意努力用功，如法作意提持的時候，才會對比出來。沒有正式的經過努力，自己是看不出來的。比如說，當我們要精進用功，或者想專心做某件事情，覺得困難來了，心就是沒有辦法提起來，很多人有這種現象，主要的原因，就是以前曾經傷害過別人，這種傷害偏重在佛法方面，使得人家不能夠得清淨，特別是指對三寶而言。
以前的人，不管是西藏人還是中國人，還有老一輩的日本人，反正受過漢人教育，以及佛法教育的，他都會非常尊重文字。衹要有字就很珍惜。西藏人如果在垃圾桶看見有字的東西，一定把它抖出來弄乾淨，擺在頭上頂禮一下，可以洗的就洗乾淨，再收存起來。我小的時候也是這種情形，如果是經書，就更加尊敬，經典看完了，一定放得好好的，用布包起來。現代不是，經書大半是隨便亂丟，乃至於看完了以後，要睡覺了，就擺在枕頭底下，那是絕對不可以的。
老師還說□我們現在對三寶很不恭敬，比如泰國是一個佛法很流行的地方，游客也很多，而因為泰國是一個佛國，紀念品上常印有佛像，例如賣調羹紀念品，也有佛像印在調羹上面。然後游客就把佛像放在嘴巴裏面咬一咬，乃至於餅乾、糖果上面，也把佛像畫在上面，皈依三寶的弟子，就把佛給喫進去。這些都是促成別人造惡的助緣，我們千萬不能做這種事。
談了惜字問題，又牽涉到一個實際的問題□就是現代報紙、雜誌一大堆，要放在哪裏呢？我們總是隨緣儘分，盡我們所能去勸解別人，然後自己慢慢的身體力行。然而現在有很多的外道，乃至一些算命的，以佛的名義，印了很多有佛像或佛字的宣傳單，也有印在報紙上發行，那數量更是可觀，這的確是一個棘手的問題。有人說可以學古代作風，把那些字紙收集起來，好好的把它焚化，然後把灰放在乾淨的地方，或是丟在海里，或埋在地底下。可是當你想照著去做的時候，又有人說焚燒是製造二氧化碳，會消耗氧氣，那地球就這麼一點點氧氣，這麼一來，豈不是把我們生命的資源又浪費掉了。所以不燒也不好，燒了又不好，那又怎麼辦？這是非常實在的一個問題。我們現在要做許多的事情，如果在這種小事情上花這麼多精神，你還要不要做事情？一個問題都解決不了，跟著後面又一個問題，到最後的結果是□一籌莫展。
現在這問題要這樣看□假定沒有正確的方法，一定會走上一籌莫展的這條死路，但是反過來看另外一面，我們為什麼會感得現在這種時代的業，是因為以前造了種種的惡業，現在對我們最好的事情，就是淨罪集資，可是像我們現在的條件，要淨罪集資真難，然而反過來看，現在這個時代叫「時大」，如果我們真正的能夠振奮起來，做一點事情，效果就完全不一樣。這時候你的心情就會振奮起來了。所以剛剛顧此失彼的問題，現在不必去顧慮很多，然後隨緣隨分，能做到哪裏，就盡你的力量去做，以後總有跟你相應、志同道合的人。一個人做不到，就兩個人做，兩個人做不到，就四個人去做，總是要有個立足點，作為下手處。佛法就是這樣，整個的《利器之輪》，也是在告訴我們這一點。我學廣論二十多年來，鍥而不捨，現在居然有一批人，做了許多別人絕對做不到的事情。例如有機無農藥耕作的事情，這是世界性的問題，連政府的力量也做不到，而我們這些外行人居然做到了，所以問題始終是你用什麼方法策勵自己，這才是真正重要的，整個的《利器之輪》都在告訴我們這一點□從一邊看，是焦頭爛額，走投無路，從另一邊看卻是前途無量。唯一的關鍵在要把握住正見，要能忍得住，衹要找到了這一點，這些問題就會慢慢的轉變過來了。
偈二十一□
事悉不成心煩憒，
系因障難正行業，
惡業利器回轉己，
今應盡斷障難行。
我要做的事情，老是辦不好，或是辦得不稱心，心裏就很煩躁。這是什麼原因？是利器之輪迴到我們身上！這一偈的特點在講心煩意亂，總感覺得很深的挫折感，好像樣樣事情，不管大小，都不稱心。比如說，寫文章，正寫得得心應手的時候，忽然有個人進來了，或是電話響了，而當沒有干擾的時候，你便咬著筆杆，腦筋一片模糊，偏偏那時候，就是沒有人來找你。我們會遇見各式各樣的這種事情。老師就說了一個笑話□有的時候，坐得實在不耐煩，就覺得肚子餓了，便去煮茶（西藏人都是喝茶和喫糌粑），結果水又老燒不開，便怪誰放這麼多水，可是又不倒掉一些。就像這種情形，其實不一定是什麼大事，可是當我們遇到心裏煩躁的時候，會發現周圍沒有一樣事情稱心的，而且會覺得周圍的人，都在跟你搗蛋，這是什麼原因？是利器之輪迴到自己，原因就是我們以前常常去阻止別人，障礙別人，或明或暗地搗亂別人。
我們是不是一定不可以阻礙別人呢？有一件事情是可以阻礙的，就是當別人做壞事的時候，我們可以阻礙，不過要很小心，當我們去阻礙他的時候，我是懷著什麼心？這個很重要。其實阻礙別人做壞事這件事情並不難，世間人都做得到，父母阻止小孩做壞事就是如此。當然這件事情跟阻礙人做善事是完全不一樣的，阻礙人做善事絕對會遭來如前面所說的很惡劣的惡報。但阻礙人做壞事時，對於學佛的佛弟子還要有一個基本的條件，就是當做這件事的時候，心理至少是無記心狀態，實際上應該有的是□善淨意樂，即我看他這麼做，對團體以及他自己不利，因此我阻止他。我們做事情，常常到後來都會養成習慣，在法人事業裏做的事情，就算我自己有惡心，可是因為這件事情本身跟佛法僧三寶相應，還是會有利世間的。現在也許我正在做有利世間的一部分，這是出於我的習慣，可是碰到別人跟我不相應，我心裏面便以瞋心隨順著自己的意樂，找種種理由說對方不行，雖然你是阻止人家做壞事，但這種意樂我們應該注意，也要淨化。而且如果這樣去做，我們會常常為自己的惡意找藉口，這是非常糟糕的事情。
這個偈頌本身我很簡單的講過，整個《利器之輪》講的內容都是我們眼前生活當中可以遇得見的，或是從外面事相，或是從內心精神方面，不管從哪方面講，遇見這種根本問題，就是利器之輪，也就是說以前我們造了不相應的業，現在這個業回過頭來感果了，使我們也同樣遭遇這種困擾。因此在這一種情況之下，我們千萬不要迷在外面事相上，跟著繼續造罪，然後增長煩惱，輾轉相應下去。我們應該在此認識到，既然是業，造業最重要在意樂，意樂的中心是我愛執，所以所有《利器之輪》講的事情，都有個特別的對治，就是從觀念上找到問題的中心在我愛執，然後每遇見任何一件事情，都希望藉外面不如意的狀態對治自己的我愛執。修行本身最重要的一個特點是知苦，以我們現在的情況，假定我們條件夠，可以馬上修無常苦空，那非常好。可是現在我們的緣還不順，現實環境又有許多困難，像這種無常之苦，無常苦空，要花很多時間去思惟才修得成，而《利器之輪》能讓我們在現實生活中當下就把過患轉為道用，所以它是一個非常殊勝，非常善巧的一種方便。不過這始終有一個特點，就是我們千萬不要在文字上面轉，我們的文字習氣已經太強了，大家在心裏上要努力去做這件事情。
偈二十二□
任所作為師不悅
實乃陰違於正法
惡業利器回轉己
今應於法少背違
「任所作為師不悅，實乃陰違於正法」，這是相當重要的一點，特別是我們現在學了《菩提道次第廣論》，漸漸瞭解整個佛法的教授中心，是在依止自己的老師，這點非常重要。現在你去依你的老師，可是不管怎麼做，老師就是不高興，為什麼？就是以前我們跟隨師長的時候陽奉陰違，表面上做的是一套，回過頭做的又是另一套，我們最容易犯這一點。其實一般人都會犯的，衹是程度有不同。但是世間跟佛法畢竟是兩條路，若要學習佛法，想真正步步深入，老師尤其重要，所以上一偈子曾經談到「誠敬」。「誠敬」不是做給別人看的，而是完全做給自己看的。對於老師的教誡，你點頭稱是，也做得非常好，可是當老師不在時，你做的又不是那麼一回事情，跟他的教誡並不相應。《廣論》上面也告訴我們□發了菩提心以後，有一個黑法，如果犯的話，來生就會忘失菩提心，這黑法就是諂誑。發菩提心是何等艱難！好不容易發了菩提心，如果這種毛病不改，來世仍會忘失菩提心的。
老師說他做學生的時候，覺得他的老師脾氣很好，老師怎麼侍候他，他永遠是高高興興，歡歡喜喜的。後來老師離開，換了一個人當侍者，他是老師的同學。老師同學當侍者之後，老師就覺得他的老師脾氣變了，一天到晚發脾氣，一天到晚罵那個同學。老師注意到，那個同學並不見得做什麼大逆不道的事情，而老師罵他的時候，他總是說□「是、是……」從來也不還口。老師當時也不知道怎麼回事，後來學了利器之輪，便注意去觀察，發現那位侍者就是有宿生帶來的餘習，在人面前是一個樣，人背後是一個樣；或者當面跟你這樣說，可是心裏面不是這樣。如果仔細反省，我們也常常會犯這個毛病。有的時候，我們這樣做是因為面子問題，有的時候是已養成了習慣，那時候我們就要仔細去檢查。因為學佛要想走上去，師長的攝受是一個絕端重要，不可缺少的條件。現在你跑到老師面前，怎麼做老師都不歡喜，都罵你，你怎麼去依止他？就算你罵不退，也衹有被罵了一輩子，如此而已。所以我們要學誠敬，從自己內心做起。儒家講的「仁」，跟佛法講的道理，都是從內心這個特點上出發的。欺騙人很容易，欺騙自己就非常麻煩，而且這個習慣養成以後很難改過來，所以在這種地方我們要注意。其實我們絕對沒有想要欺騙自己，衹是被無明所使、所欺，這才是我們最可憐的地方。
偈二十三□
盡遭有情乖倒時
因昔藐視慚愧法
惡業利器回轉己
不應之行恥慎行
這偈是說□我們經常遇到周遭人的責怪，有時候，就算我們是誠心誠意的對待人家，也得不到好報。這是利器之輪迴向我們，而我們以前是造了什麼業，會產生這種狀態？就是無慚、無愧！慚與愧在修學佛法當中是絕端重要的，所以《佛遺教經》裏，世尊親口叮嚀我們□「慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。」如果我們有這個善法，所有的好事情都出來了，這個法消失掉，所有的壞事情都會跟著來。理直氣壯、大言不慚的人通常是不會有慚愧的；還有一種人不會理直氣壯，可是不慍不火給你一個相應不理，也是無慚無愧。現在我們來看自己，如果我們因地當中，沒有慚愧，將來就會遇見這種事情□就是經常會遭到旁人的不滿，乃至於很認真地做，結果也沒好報。
無慚無愧是什麼樣的狀態？怎麼會產生無慚無愧？世間的我們先不談，修學佛法的這個圈子裏，最容易引發無慚無愧的便是得少為足，得少為足使我們像喫甘蔗皮一樣，是我們最容易犯的毛病。《瑜伽師地論》當中特別告訴我們得少為喫障礙很多，羅漢尚且要為得少為足而後悔，我們現在差羅漢差了十萬八千里，更要看清楚這一點。得少為足會引發無慚無愧，對我們傷害最大，在學佛路上會不斷地出現這問題。慚愧是怎麼樣的行相？慚愧的時候，內心的心理狀態是一樣的，就是自己覺得不行，自己覺得不對，對自己的心行厭捨，羞愧、羞恥而要力求改善、增上。所以《了凡四訓》講到改過之法，真的要改過，慚愧是必須要的一個條件，不管是世間法或佛法，都非常強調這件事情。中國古代儒家說禮、義、廉、恥國之四維。如果這個人有羞恥之心還有可為，如果連羞恥之心都沒有，那就無藥可救了。所以前面說有人大言不慚固然不可以，而很多人不慍不火，也許你覺得這沒什麼不好，可是羞恥之心已經喪失掉了，這種人也就失去了能夠增上的特點。所以在內心上策勵自己改善，這個力量就「慚」與「愧」是一樣的，不同的是「慚」是從自己這方面去看，而「愧」是從外面來看。這又是什麼意思？我簡單說一說□譬如學了《廣論》以後，如果慚愧的話，就是□我學了廣論千萬不可以觀察別人的過失，應該自己努力，策勵自己；反過來如果不慚愧的話是□學了廣論，覺得那些沒學的人，懂得什麼東西！所以同樣學了《廣論》產生的效益可以完全相反。也許你講的沒有錯，沒學《廣論》之前，所學的佛法，實在是抓不到頭，現在學好了，瞭解了理路，覺得很高興，你或許比那些人高，但是這跟廣論的教義是不相應的。所以「慚」是從自己內發，覺得我不可以再做種種不相應的事情，或是覺得學了佛了，應該怎樣又怎樣，這種狀態都是從自己去看的。然後，「愧」是這種情形□我現在學了佛法，周圍的人對我有這麼多的期望，或者出了家了，就想□我今天出了家，如果不好好做，怎麼對得起我的父母、我的師長呢？所以由外面的境來引發自己知羞恥，提陞自己的叫「愧」。這就是「慚」與「愧」的分別。
有一次老師還特別叮嚀一件事情，我聽了覺得非常歡喜。老師說□做一個老師有很多弟子跟著他，在這種情況之下，老師應該以身作則，就算他樣樣精通了，可是為了要帶這些學生，他還是必須身體力行地實踐。我自己重新溫習到這裏的時候，想起老師的話真正感覺到又慚又愧！我願意將這點跟各位共同來勉勵。可是我們常常學了《廣論》道理以後，便要跟人家比，覺得人家不行、不懂，我是學《廣論》的，《廣論》多好多好，這其實已經走上無慚無愧之路了。假定我們在因地上面，造了這樣的一個內涵，我們將來會感得怎麼樣的一個果報呢？就是如前面講的□做什麼事情總是跟人家不相應，換句話說就是無論到那裏總會跟別人合不來，乃至於彼此間交相指責。我們都會遇見這種情況，如果不講佛法，世間本來就是這樣一個狀態，可是拿佛法來衡准，這件事情變得非常重要。這《利器之輪》是佛法當中的精要，但願我們能夠用它來好好地提陞自己。那麼平常就要戰兢惕勵。像《了凡四訓》裏的袁了凡先生以前是悠悠放任，後來袁先生以及《俞淨意公遇灶神記》裏的俞公，都變成戰兢惕勵，雖在暗室之中，還是戰戰兢兢，一刻都不放鬆地行善。當我們真正有慚愧心的時候，心裏會有一種很強大的策勵力量，這時候放逸心一定不在。放逸是一切的惡法之源，一放逸所有的惡法都跟著來了。在修學佛法過程當中，精進是所有善法當中的根本，而放逸正是相反，慚愧則是善法裏一個重要的防護。
偈二十四□
諸眷□聚便厭離
實因劣習四方彌
惡業利器回轉己
待他宜有美性行
自己有很多眷屬，從子女、夫婦，乃至於普通一般團體當中的朋友，本來好好的，但是過一些時候慢慢地眷屬都離開了，然後彼此間相互厭煩排斥，這是什麼原因？這是以前因地當中自己做了壞事，然後把壞事移罪於人。如果因地當中造了這種惡業，這世你周圍很要好的人，會突然跟你產生非常嚴重的排拒，那是非常大的痛苦。世間很多家庭不和睦，本來家是享受天倫之樂的地方，可是現在家是一個阿修羅聚會之處，大家吵得天翻地覆，就是以前造了過錯，並且移罪於人。
老師講一個故事□佛在世的時候，有一個比丘修行得很好，自己跑到山洞裏精進用功。有一天因為他的袈裟穿久了，顏色都褪了，所以他要重新再染。那一天他撿了一點柴火，把衣服加上染料，放在鍋子裏煮。同一時間，山下一群牧羊人正在找一隻羊，在山區裏怎麼找也找不到，而山裏邊只看到這個和尚，他們想□「這個和尚應該不會偷羊，但是沒有別的人來啊？」最後兩個牧羊人代表就跑去問和尚有沒有拿那只羊，這出家人說沒有，（印度出家人是不喫素的，人家給什麼，就喫什麼。）兩個人看見和尚正在煮東西，就問和尚鍋裏煮什麼，因為袈裟很大，所以用一個大的鍋子在煮，和尚回答說他在染衣服，結果打開來一看，兩人看到鍋子裏是羊皮，除了羊皮以外鍋子裏面都是血。兩個牧羊人就跑到山下去告狀。縣官就把他抓起來，問他有沒有偷羊，他仍辯說沒偷，就把他又打又揍，並把他關起來。因為關了很久，大家都知道這件事情，結果真正偷羊的人，心不安起來，最後心裏愈想愈不安，便去自首。這下那個縣官麻煩了，他已經把比丘抓起來烤打，而且還關了很久，縣官不曉得怎麼辦是好，有人教他去問佛陀，大家就跑去問佛。佛說□很久以前有一個人在山裏偷了別人一隻羊，偷了羊以後還賴掉，然後嫁禍於人，害別人受了很多冤枉，喫很多苦頭，但是他愈來愈不安，也就自首了，後來還認真的修學佛學，這個人就是被冤枉的比丘，因為前世造了嫁禍於人的罪，現在業感果了，所以會遭到這樣的問題。不過這比丘很幸運，前世他雖然嫁禍於人，後來因為聽見佛法，自首而且懺悔，雖然這世遭拷打、被關，後來他還是證果了，我們有沒有這樣的幸運？很難說喔！通常這種業會和後世的業輾轉的纏在一塊，在《生命不死》這本書裏提供很多這種例子。
以前我們學過「觀業忍受」，就是想□既然苦果是業的話，內心自然安忍下來。「忍」是一種高度的智能，不要把它看作是忍耐而已。而我們怎樣忍？並不是說我硬吞下來，而是以智能從內心上完全的把煩惱化解掉。現在這地方不但能化解掉，而且能轉過患為功德，這一點對我們非常重要。
當我們真正瞭解每一偈的內容以後，最主要的是我們在日常生活當中去體會、運用。每偈彼此間有交叉互通，任何一個偈頌你都可以好好去用，在日常生活當中去觀察。觀察是用心來觀察，觀察完要回過頭來反照我們的心，比照一下以前我們遇見事情時候的心態，和學了《廣論》、《利器之輪》之後，如何用這法鏡來照我們的心，兩相比照，然後從法鏡當中把心上發現的污點慢慢淨除。現在《利器之輪》要我們淨除的中心點，衹要我們把握得住，一生將是受用不盡。
剩下一點時間我想談關於日行一善。不管我們碰到什麼境，我們隨時提起這是《利器之輪》回到我們身上來，大家記得要常常把利器之輪擺在心上，如果我們能把握這個重點去做，原則上善行不會困難。當然還要有很多輔助的條件，然而衹要我們自己不放棄，並且確信三寶決不會放棄我們，我們就能做下去，這是很重要的因。所以現在覺得做善行很困難，有一段時間覺得走不上去，這是必然的現象。通常我們開始做善行，前三個星期很好，到三個月、五個月就不一定行了，三年、五年更糟糕，這是時間的問題。因為剛開始時自己還在摸索當中，摸索時興趣還在，等摸熟了以後，第一個問題是新鮮感沒有了，第二個問題是開始實踐覺得困難都呈現了。這就像我們學開車的時候，當快要會的時候，我就放棄不開。我們常常就是這樣□學了一樣東西，當要去利用它時，有太多情況使我們停下來。所以我建議大家，慢慢的繼續做，我自己也在做，不同的是我始終沒放棄，有的時候會停一段時間，過一些時再提起來。可是做一段時間後，看看以前走過的路，很明顯的能看得出進步，所以後面很多事情的成長便都是靠這樣的一個經驗，有了做下去的動力。我們現在既然已經體會到這條路是我們必學的，放棄掉了以後也沒有路好走，就要堅持下去，而這成敗的真正關鍵在三寶。我不多說了，你們好好去體會。
偈二十六
病障水腫折磨時
濫耗檀施習染故
惡業利器回轉己
今遮信施奪等行
我們經常會有一些病痛，說大也不大，常常衹是小病，可是麻煩的是修行的時候，這病痛常會影響我們修行，這是利器之輪。這個毛病的原因是以前出家受人信施卻不能如法持戒。別人是以非常清淨心來供養，但是我們卻沒有跟他相應的清淨意樂去接受。這時候雖然不算破戒，但是仍有缺、穿、漏等守戒不圓滿的層次。通常情況，破了戒非墮落不可，根本談不到修行，再不然也有可能墮落了以後再回來的時候餘報還在，出家修行的習氣還在，如果這時再出家就會產生這種小病小痛的現象。
也許有人看了這偈頌覺得修行這麼難，就不敢出家。你們如果不想出家，我也不勸你們，不過我們要瞭解一個事實□假定不出家日子會很好過，我是第一個不想出家，即使出了家我也要還俗。而事實上不然，很多經論都說□出家以後，不好好持戒才會墮落，是我們自己要墮落，佛難道希望我們墮落嗎？所以兩者（出家墮落和在家享樂）比較起來，寧願選擇出家而可能墮落，因為種了出家的因將來總有機會走上去。所以平常我們看這個問題的時候，要全面去看，如果斷章取義只看一部分，往往會走偏。因此經論上告訴我們□熱鐵丸吞下去會傷你的喉嚨、傷你的腸胃、乃至於送了你的命，可是不一定會把你送到三惡道去；但是如果出家破人信施，不但要下三惡道，還會斷掉解脫慧命，這是很嚴重的事情。
現在對在家居士來說，到這團體來做義工，我們盡心盡力、希望能夠力爭上游，我們的行為會影響非常深遠。雖然會很辛苦、很麻煩，但是因為我們現在是「時大」，衹要我們用心，馬上就會現出正面的影響，這一點在慈心事業已經很明顯的現出來了。因為我們有這麼多的同學，學了以後能夠如法的去做，雖然僅僅做到一點點而產生的效應卻很大，的確令別人驚訝！這情況使我們走上去的人產生信心，相信衹要去做，效應就會出來。而圈子以外的人，看見了會仰望，因為仰望也會進來，這個影響留在世間，佛法住世就靠這個力量。所以一件事情，我們可以看兩面，壞的那一面我們絕對要看，看了以後就要防範它；好的那一面我們更應該看，看了以後可以鼓勵我們。
偈二十七
傳染疫疾忽纏身
因昔違損於誓言
惡業利器回轉己
今應斷離不善業
前面一偈是說□我們常常會生一些病，說大不大，說小不小，但是要修行的時候，它又能阻止你，原因是因為修行的基礎是出家、持戒，但在因地當中這些東西沒做好，所以現在麻煩就跟著你。而這一頌是說□我們好端端的，突然被疾病傳染，例如流行性感冒之類的，這個原因很多，在這裏特別是針對修行而言，指以前當出家人時對誓言、對自己的承諾有所違背。誓言在密教裏面我們稱它為「三昧耶」，阿底峽尊者要到西藏的時候，跟他的弟子約好三年要回印度，這個約定就是他們師弟之間的誓言，他們是非常重視誓言，絕對不能破的。我們常常承擔一個事情，可是到時候黃牛不負責任，結果就會碰到這種情況。除了佛法裏邊，世間法也是一樣，應該重承諾。
修學佛道不論是出家人、在家人，基本上共同遵守的是斷除十惡、廣修十善。每一尊佛出世所制的戒律，就是以此為最重要的基本精神，也就是諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意的總則。這才是真正重要的福德所在。現在的比丘、比丘尼戒是針對事相，其中絕大部分是防護戒，是防範做錯的。譬如不准你看、不准你出去，因為你出去了以後心會亂，心一亂就不好好修行，所以把你關在寺廟。因為你看不見，所以你就不會做壞事，而周圍同行的人自然會勸你去做好事。因此我們佛弟子主要的誓言就是□「我是皈依三寶的弟子，皈依，是我自己要皈依的。」這也可以說是對自己的誓言。
偈二十八
於諸所知心迷暗
等閑輕棄正法故
惡業利器回轉己
今應勵修聞等慧
這幾個偈頌都互有關係，都是專門指修行而言。我們對於所學的，特別是佛法，心裏邊常常有疑慮，如《俞淨意公遇灶神記》裏的俞公，起初要做善行時也是非疑則惰，要做好事的時候，心裏就軟趴趴的，覺得這麼辛苦的事情該不該做？或者心裏對該做的事情疑惑而沒去做。平常我們學習過程當中也常如此□明明曉得應該這樣做，可是到那時候心裏就會產生這種心理狀態。為什麼理論上我們曉得佛法對我們這麼重要、這麼好，可是一旦修行就產生這種現象呢？那是利器之輪，我們以前積纍的這種惡習又現出來了，以致沒有辦法能夠照著佛經上或者師長、三寶指導的去做，一片模糊，最後乃至於走錯了。到底以前造了什麼樣的惡習？就是在修學佛法的過程當中，原本應該捨棄不相應的惡業，而認真地遵循出世間的佛法去做，可是實際上我們做的剛好相反，常忙著世間的事情，而捨棄了應該依照佛法去做。
這一點在現在末法時期是我們共同的業，對在家人固然困難，對出家人一樣很困難。平常我們講很多理論，要做的時候心卻沒有自在，我們沒有力量把握住它，偏偏這個心又跟著煩惱轉，我們就是這樣的一個狀態。這裏告訴我們這是宿業帶來的習氣，如果不斷除，它會始終把我們牽制得死死的。老師說□當我們做事情的時候，會有兩種心情，一種是為現世的利益；一種是為了佛法而棄捨現世的利益。理論上，修行的人，絕對不會去忙現世利益，可是我們現在偏偏捨不得現世利益，平常我們做事情的過程也是這樣，往往把世間利益放在前頭。將來這個習慣影響我們，我們心裏已造了這樣的業，你要想走學佛這條路，它便處處障礙你，然後內心當中不知不覺就會棄捨佛法或走錯方向，乃至於心裏一開頭就非疑則惰。
理論上我不要這樣，可是心裏卻猶猶豫豫的，這都是以前的餘習。怎麼辦才好？老師找出了一個比較完整的次第，也就是修學佛法的次第，如《瑜伽師地論》四個修學的方便□親近知識、聽聞正法、如理思惟、法隨法行。實際上講到聞思的時候，一定要有依靠的師跟友，這是非常重要的一點，我們也很幸運，在家出家都有可以依靠的師友。不過這都是宿生積纍的善業，衹是我們所積的善業不甚清淨，所以多多少少有一些問題。但是反過來看，我們非常幸運，末法的時候還有可以把我們救起來的，可以走上去的一個立足點。所以我們一定要趁這個機會，趕上最後末班車，這一班車如果脫掉的話，是非常可憐、也非常可怕的事情。
老師前面幾個偈子講得都很短，可是在這地方講得非常長，因此我們不但要依師，還要依團體。在家居士基本生活畢竟還需要，所以做事情的時候難免心裏就會想家里人怎麼辦？我覺得原則上我們要顧慮這個家，使家庭大致上沒有什麼太嚴重的問題，再全部精神放過來。這是一個比較好的辦法，我不主張唱高調說修行要放棄世間事情，然後真正去做的時候，心裏面卻被牽扯住，造了許多違緣，最嚴重的莫過於此。但願我們每一位同學都注意這點。
並不是出家人就沒有這個問題，我仔細檢查，我的問題也是完全一模一樣的□現在眼前有幾件事情要做，我到底先做哪一件？通常情況，常常是世俗的事情影響力較大。我們仔細去檢查就會感覺得到，像這種地方都要下真功夫才可以，絕對不是嘴巴講講而已。進一步來說，如果我們下功夫的話，絕對會產生效應，你自己也會看見。依我個人來說，當我提起心力來的時候，正面的效應會戰勝，如果不提起來，就輸掉了，就像拔河比賽一樣。不過修行這一件事情絕對不可能在三、五載之內有一個決定性的影響。畢竟像善財童子在一生之內圓滿曠劫之因，是非常少的，何況善財童子在因地上已集了多少深厚的資糧。因此我們現在主要就在集資糧，而在這過程當中第一點我們要懂得怎樣有所依，即依止善知識。親近善知識包括佛、法、僧三寶在裏頭，一定是跟這三樣相應的才是真正的善知識。然後再好好的聽聞，譬如對《利器之輪》要多聽，多去思惟，這對我們有絕對的影響。我們最犯忌的就是前面幾個偈子都覺得很相應，可是心裏想的卻是另外一套，如果這樣的話就完全走錯了。真正重要的是把聽的道理如理思惟，然後聞跟思要放到一塊兒去做。但是我們仍在不知不覺當中被私心所使，不知不覺走上錯路，而且常常自己覺得腦筋好，神不知鬼不覺的成就了那樣一個事業，最傷害自己的莫過於此。我們不會損害佛法，佛法也是被損害不了的，而我們損害自己、損害周圍的人卻是千真萬確的事實，損害了以後最痛苦的還是自己。如果好好的讀《利器之輪》就會看見這點。
看清這一點以後，我們就不敢亂來了。所以「聞」、「思」彼此間的切磋琢磨；乃至於前面老師所講□不要面孔上做得很好看，然後裏邊出岔，寧願表面很粗魯可是很實在，都是從這基礎上講的。我們很容易做一個面面俱到，讓人家感覺很好的人，可是在佛法上你要想跨上去的機會會很少，所以我們要做一個很實在的人。在這個團體當中做久了以後，大家自然而然就會建立很好的關係，很好的信心，彼此間大家會產生良好、互相增上的緣。如果跟鳳山寺的法師接觸，你大概有一個感覺，覺得鳳山寺的法師都不通人情事故，而好也好在這裏——平常人與人之間那種花招可以減到最低限度。這在世間法是行不通的，我們一定要說很多好話，說了半天義理跟意趣又何在？也不知道，你要去摸透對方的心真辛苦啊！僧團可貴之處就在這裏。不過我並不建議你們在家居士要像這樣，就如辦學校一樣，如果僧團法師去當幼稚園的老師，那幼稚園就要關門了。如果辦的是小學或中學就沒關係，學生都已經熟悉了，不會被嚇跑。所以要一步一步來，這原則大家要知道，這樣我們才可以漸次改善、增上。透過了前面頌偈，親近我們應該親近的，然後應該聽聞、思惟，然後呢？現在我們還沒有到真正修的時候，本來修是修定、慧，我們現在聞、思以後重點在「戒」，這是很重要的。然後要告訴自己□以前我在這上頭有一些問題，所以要注意，現在我們參與這個團體是不為世間名利的，因為這樣的關係，所以聽聞佛法，聽聞了以後不再是口耳之學，還要如理思維。思惟法語的時候，千萬不要依文解義，不要師心自用，這都是非常重要的幾個根本原則。平常我們去依止，其實都是依止自己，這樣對我們有什麼利益？我們現在求的是出世的無上利益，如果你世間放不下或者看不透，一定會被這東西覆蓋、淹沒。如果我們能夠一步一步、慢慢的照著這樣的層次去深入，就很好，現在有很多人積極修行，但是他再怎麼修，如果這個難關不能克服，便始終爬不上去。
偈二十九□
行法每為困眠覆
因於正法積障故
惡業利器回轉己
今應為法勤苦行
這又是一個很奇怪的現象。這個偈是說□我們不修行則已，一修行就眼睛睜不開。我曾經遇過一個人，一聽經就昏昏欲睡，他自己非常好樂，可是一修行就覺得疲倦難擋，可是不談佛法就精神百倍。在座很多人有帶研討班經驗，常常我們在講的時候，講得別人都睡覺了，自己還是精神百倍；可是聽法的時候，聽不了十分鐘，眼睛就睜不開了，即使瞪大了眼睛聽半天，也不知道對方說些什麼。我自己聽法的時候也會有兩種情形□一種是聽了非常歡喜，聽的時候精神非常貫注，所以聽完很入神的話，晚上一定睡不著覺；有的時候聽得不入神，聽完了以後便像被催眠一樣，回去正好睡覺。這是利器之輪，那是什麼原因會產生這樣的情形？就是我們以前弄髒了三寶。
常常我們晚上睡不著很難受，就想念佛好啦，讓念佛像催眠一樣，念念就睡著了，覺得很好，再不然念六字大明咒，然後念睡著了。因為我們把這最珍貴的聖號當做催眠的工具，當然一遇見法自然睡眠就來了。如是業如是果，非常嚴重，這一點我們平常要小心一點。有時候晚上腦筋裏面還是在念佛，沒關係，我們並不是刻意要把佛號當做催眠一樣。如果為了使你睡眠睡得很好，像《廣論》上面告訴我們悎寤瑜伽的修行要四種資糧□密護根門、正知而行。修習悎寤瑜伽，一種是睡的時候光明想，一種是睡的時候持著佛號，雖然睡著了，可是念頭相續仍舊與法相應，如果你是懷著這個念頭睡去，我非常鼓勵，可是你因為睡不著，希望念念佛睡著，千萬不要做！除了這個以外，就是平常我們不尊敬法或者任意弄髒它，所以以後一碰到這個法，困難就來了。
偈三十□
愛著煩惱極散逸
生死無常過未習
惡業利器回轉己
今應猛利策厭離
平常我們的心都是散亂的，並且歡喜放逸。歡喜散亂、放逸要以佛法來衡量，我們才能瞭解其中特點。《了凡四訓》的袁了凡先生說他以前「優游放任」，自從遇見雲穀法會禪師，聽了他的教誡之後，心裏就有「戰兢惕勵」的現象。我們看看自己有沒有戰克惕勵的狀況，如果沒有，就是「散逸」。仔細想想，這是不是我們一般的狀態？你說你也有積極認真的時候，可是是什麼時候？你說去上班、賺錢的時候，而上班在等車時卻爭先恐後，惟恐被落到後頭；或者工作上有什麼利益當前，就瞪大眼睛要與人爭，除了這種時間以外，忙完以後，就是享受的心態，認為忙完了應該享受一下。這在佛法就是「散逸」，這一點若不透過佛法的教誡，我們根本不知道。現在我們將佛法與世間一般想法比較，就能體會這特點。所以這一偈說平常我們喜好煩惱，喜好貪瞋癡，因為世間就是這樣想□平常忙了半天，喫好一點、穿好一點，享受一下有什麼關係呀？因此這幾個偈子都是依修行來說。
我們修行時滿渙散的，精神集中不起來，但是做世間的事情卻是滿歡喜的。想去看經、聽經，心裏就是提不起來，而看電視、說笑話卻很來勁。這是什麼原因？是利器之輪。其實不僅如此，我自己現在漸漸在檢查，發覺就算我在看佛經，如果看我歡喜的，我看得很來勁，雖然這本書也是經論，可是其實我是把這經論看成閑書看，你們有沒有這個經論？如果有，要注意，這是我們對經論沒有恭敬心，久了就會養成惡習。
本來看經論有幾種方式，你可以以非常恭敬的心，而不用分別地看，可是內心當中誠敬到如親自面對佛陀一樣，然後你不一定要念佛的功德，可是要有無比的誠敬心，印光大師就建議我們誦經的時候以如此的恭敬而不要去分別。這我們做不到。再不然你要去閱讀的時候，就要認真的，慢慢的看。記得我剛出家的時候，我在看《華嚴經》，仁俊法師就問我□「你在看華嚴，很好，看多少呢？」我告訴他一天大概看兩卷，他很驚訝地說□「你看兩卷？」我覺得很奇怪，看兩卷有什麼不對啊？後來我問法師看多少，他說半卷，當時我想怎麼可能呢？但是因為我對仁法師很尊敬，所以我想他的話總有道理。過了多少年以後，我慢慢的懂了，如果你們非常認真，很恭敬且努力去讀經的話，半卷是太多了，除非你精神非常好。如果我們非常恭敬的去閱讀，很認真的去看，這樣我們絕對能夠受用。平常我們的習慣就是消遣，覺得無聊，怎麼辦？就看書、看經嘛！這樣看經和看報紙有什麼差別？本來緣著經和緣著報紙是絕對不一樣的，可是當時內心當中的效應是不是一樣？都是在消遣嘛！都是在浪費我們生命，而且我們對三寶經論褻瀆不恭敬，就這樣眼前得的果報並不是好的，為什麼會這樣？還是我們以前的煩惱習氣造成的，我們現在做事情的時候隨順著煩惱習氣，問題就在這地方。雖然畢竟將來你看了以後，這究竟的影響一定是不一樣的，這一點我們一定要很清楚。
有的人聽了以後，便會說我不敢看經了，前面我已經說過，也許你做完了以後會墮落，可是你不做的話，就能保證不墮落嗎？不墮落的話，你仍會以其他的方式墮落，現在我因這樣而墮落，還有機會回來，其他的方式墮落就沒機會來了。所以要反過來看，要將以前這種看事情的方式努力的改過來，這才是真正學到《利器之輪》的重點。老師也特別提到當我們碰見這種情況的對治，這個對治方法對在家居士有一些困難，對出家人也不大容易。平常我們所以會這樣，是因為我們欠缺了如法的緣念三寶，緣念無常輪迴苦，假定平常我們真的能觀無常，能觀輪迴苦，就不會發生這樣的情況。不過我們所以能夠觀輪迴苦、觀無常，還是要透過前面這一些道理，才能夠一步一步地改善，漸次的增上。
偈三十一□
任所行事皆挫退
業因果理昔輕毀
惡業利器回轉己
今應勤行忍等業
我們在世間無論做什麼樣的事情都會遇見種種的困難，儘管我們努力去克服，結果產生的效果是愈來愈差。一般來說，一分努力，就有一分成果。但像這一偈的情況，是你怎麼努力，也沒成果，不但沒成果，努力的結果是越來越糟糕。譬如□一個家庭，愈來愈衰敗。當然這種情況出世間也一樣有這種可能。老師說，有很多家庭孩子、父母大家非常努力去做，民間有一句話，「大富由天，小富勤儉」，是說大富大貴都是你的天命，如果勤勤儉儉，大的雖然得不到，小的多少會有一點，然而卻有這種情況□怎麼努力，卻也怎麼不順，乃至於家裏會愈來愈衰退。這個情況，可能發生在我們自己身上，可能很多人都有這種感覺，認為我盡心盡力的去做，怎麼做了半天，好心得不到好報呢？下面就說是什麼原因。這原因是因為以前我們親近了不應該親近的人跟事。修學佛法以後，應該跟三寶相應，可是我們接近的人偏偏不信三寶，譬如祭祠，我們應該供養三寶，可是我們卻供養神道，而且還非常認真，可是卻不會去供養三寶。因為這樣的關係，儘管我們也是很認真的去做，可是產生的效果卻是怎麼做怎麼差，而這最主要根本的原因，便在於我們違背因果緣起法則，我們不瞭解業果緣起的法則。
世間的真相，都是業果緣起。如果我們不能弄清楚這一點，做事情當然是愈做愈遠。特別是現在這個時代，科學是世界的趨勢，學科學的那些人，從一個角度看，對世間有貢獻，我們都體會得到。但科學的本質是完全否定掉業感緣起之理的，照這種情況去做的結果，豈不是愈弄愈糟？我們從整體的角度去看，事實證明了這一點。因此，我們可以深深的體會到這根本的原因，我們現在要去對治時便知道應該從那裏下手，還是對正法－－業果的基本道理有正確的認識。從日常生活當中的因果，然後推的更深遠去看，依止我們應依止的三寶，應依止的人，應位止的事情去做。譬如種植無農藥蔬果這件事情，現在很多人總覺得不用農藥簡直顛倒！那麼他所做的這件事情，是不是根本上有錯誤。難怪他怎麼做，怎麼不順利，因為假定用農藥，眼前好像種的很順利，可是到最後，把自己生活的整個大環境毀掉了，我們根本沒辦法挽救的後果就出現了。
偈三十二
雖勵奉侍未酬償
因於邪方有系望
惡業利器回轉己
今應遮返邪方類
有些人遇見困難，想要改變，便認真地懺悔、禮佛，乃至於修行，結果，懺悔了半天，也不見效果；求神拜佛，病也好不了；這也不好，那也不好。其實像這種情況我們自己身上都發生過，不要說不信佛的人，有些人就是信了佛，乃至於請了摩尼丸，別人說很有效，而且我也很誠心，人家喫一粒，我喫三粒；人家拜佛，我拜得更多，可是病不好，事情也沒好轉。這地方主要的是指禮佛懺悔、修行沒效而言。這主要的原因在哪裏呢？因為以前我們在因地上信了不信
的鬼神，乃至於受了這種概念的影響，對三寶違緣比較大，所以這一世就算真心做，但是不一定馬上能產生效應。還有一種可能，就是以前這種等流習性還很強盛，自然而然現在雖然是拜佛，但衹是因為一時遇見一些苦難，內心當中並不是真正的相應，所以也產生不到應有的效果。
《金光明經》這本經最主要的就是懺悔業障的內涵。在〈滅業障品第五〉裏說□善男子有四種業障，難可除滅，哪四種呢？第一，於菩薩律儀犯極重罪；第二，於大乘經心生毀謗；第三，自己的善根不能增長；第四，貪著三有難出離。由於這四種原因所造的業障很難懺悔。所以不要說我們懺悔的時候，心裏不夠紮實，就是連最基本的皈依，都皈依不起來，那時候去拜佛、懺悔，能懺悔得起來嗎？就算你有皈依，如果宿生造了這種重的罪障，今生修行不一定能夠把它清除掉。也許你覺得你沒犯這四種，覺得自己好像是菩薩，其實我們並不一定真正受菩薩戒，因為菩薩戒有無比的功德，而我們根本沒有這個功德。就算第一條不算，你說□我對大乘經典好像並沒有毀謗嘛！是，表面上看，通常情況之下，我們不會犯。可是深一層去看，實在很難說。特別是我們修行過程當中，有沒有曾經因為兩個人見解不一樣而彼此有爭論？往往我們在彼此有爭論的時候，表面好像是針對這個人，實際上我們心裏面所排斥的是法。如果仔細去看，我們經常碰見這種情況，我自己深深感覺到以前造了太多這方面的惡業。因為以前我喫過很多苦頭，念過佛，參過禪，也學過教，所以轉了一個圈子，等到我一旦遇見宗大師的教法以後，心裏除了高興之外，已經覺得以前這些根本錯了，不知不覺當中也否定了，排拒了大乘的教法。這是我以前的錯誤，我也看見我周圍有不少人同樣犯這個錯誤，我們很多同學就會犯這個毛病。
我有一個很深的印象，因為我曾經有一段相當長時間念佛，後來瞭解到這種念法是在浮想心當中，手裏撥念珠，心裏念幾句「阿彌陀佛」，以為這樣就可以了，其實根本去不了淨土的。實際上這是我自己的錯誤。念佛的法門當然好，如果不好，世尊怎麼會說呢？所以我後來很懺悔自己的行為。可是那時候懺悔不得力，只會怪罪別人，連帶的對淨土法門就產生自己不應該講的話。以後我看見別人，也有同樣的情況。
我曾經碰見一個人，他很虔誠地念佛，不過他跟我犯了同樣的毛病。他聽見我講的以前的錯誤以後，非常感動，就想勸他的朋友。便邀朋友一起到我這裏來，希望我把這錯誤的經驗告訴他朋友，以免他們繼續犯這種錯誤，而我自己也覺得滿歡喜的。結果他朋友來了以後，第一件事情就告訴我□「對不起，你別想說服我！」一開口便是滿口的火藥味，我一聽就不再開口了。之後雖然有講幾句話，但是看得出來他排拒的心非常強烈，因為他說，現在是末法了，所以他心目當中，除了念佛以外，所有世尊的大乘經典一概抹殺。或許大家認為這位同學好可憐！可是我們回頭想想，自己也常常犯這種情況。
當我們在辦法會的時候，總覺得希望能夠在內心上有所提陞，而外相不必講究，假定精神提陞了以後，再輔以外相的至誠恭敬這是最好的。假定內心忽視掉了，單單在外頭做，這未免可惜了。所以我常勸勉同學，希望以內心提陞為主，然後外相為副。我覺得話已說得很清楚了，可是實際上很多同學覺得內心提陞不容易，也提陞不起來，怎麼辦呢？只好往外面儘量去莊嚴，更努力做外相的事，於是這次的法會道場，做得非常莊嚴，有人看見了，非常讚歎隨喜，有人看見了，反而皺著眉頭，覺得怎麼這樣子？這個很細微，雖然還不足構成對我們的傷害，可是因為我們這裏有修顯教的，也有修密教的，反正人家覺得好的東西我們就把它掛起來，以為莊嚴道場。結果有些人到這裏看一看，覺得你們不是念佛的，馬上掉頭就走；而修密教的人更是產生一種糟糕的印象，你們看得出來這是什麼心情嗎？如果我們仔細看，很容易發現，信佛的人，往往容易排拒大乘。小的方面，我們同學之間，如果兩個人意見不合，不知不覺對僧本身的和合就已經違背了。而且，對他所宗的看法，不知不覺也會產生排拒現象。
大乘的心量應該很廣大，譬如戒律，小乘的戒法，因為各人相契的不一樣，所以有很多不同的部派，你如果是這個部派的，就不必學別部派的東西，因而往往各派互相不能融貫，乃至於有時產生敵對現象。世尊在這裏並不很嚴密的說一定不對，世尊曾說□這個像金子做的杖一樣，裂開來分成多少段沒關係，都是真的金子，你衹要抓到一段就好了。可是大乘不是如此，也許我們現在受的是梵網戒，他那一個地方傳的是瑜伽戒，但是你還是應該去學，因為你是大乘，大乘是廣學一切法，如果你學了大乘，還是執取我是這個，而排斥別的法，那你「大」在那裏？你大在我愛執！在這情況之下，你對大乘經典便是心生毀謗。所以這個我愛執是非常細微的。
對於第三「自善根不能增長」這一點，也是很不容易。最基本的善根是什麼？如果自己對佛法的重心——出離心不能發出，不能放低我愛執的話，這「自善根」是不可能增長的，既然不能增長，你做很多佛事，就有效果了嗎？然後第四點「耽著三有難出離」，正可以說由於我愛執的作祟，儘管我現在懺悔、禮佛，可是內心深處還是存這樣的動機，所以效果自然現不出來，這就是利器之輪啊！
現在學了《利器之輪》以後，在平常生活當中，遇見境界的時候，我們可以說，這是以往造的業所感得的果。進一步來說，為什麼有這種業果出現？這業果內在的根本原因在我愛執！也就是說因為我愛執，所以造這種業，造了這個業，所以感這個果。今天感得這個果，對我們是一個最好的警策，我們正好努力，這就是「逆增上緣」。其實不僅僅是佛法很強調這一點，《前世今生》這本書有一個非常重要的原則，就是所有真實的智能都是要在實踐當中增長的。實踐過程中，特別是我們遇見實際上的困難，去克服困難的時候，這才是真正的增長智能與經驗。世間、出世間講的都一樣，不過世間講的是以隨順世間人的一片大無明，根本不談。我們現在不妨拿聖賢告訴我們的話來說，《孟子》說「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身……」為什麼要這樣呢？「動心忍性，增益其所不能！」我們現在樣樣都希望順利，樣樣合我胃口，如果不合我胃口，一遇小事就生悶氣，大一點的就發脾氣，這注定他根本不是一個才，也當不了大任。《孟子》還說□「禹、舜皆發於畎畝之中。」古代的大德，發跡之處都是在看起來很普遍，乃至於很貧窮的家裏，遇見種種困難出來的。最後有一句話「內無法家拂士，出則無敵國外患，國恒亡。」這就像我們僧團當中，沒有如法執行，告訴你這個不對、那個不對，佛世時很多地方，阻止你這樣做，告訴你那樣不行。所以如果裏邊沒有好好勸勉你的人，外面（以世間來說）沒有敵國擋在那裏，這樣的情況，國家一定衰亡。世間尚且如此，何況是修學大乘！
小的時候所接觸周圍的人，不論有錢也好、貧窮也好、種田也好、念書也好、商人也好，對弟子絕不會他要怎麼，就怎麼。因為傳統的習慣都是屬於聖賢的書籍，所以對子弟的教誡都是責令子弟應如何如何，現代不是，小孩長大，父母把好東西統統給他，小孩要什麼就有什麼。我還聽見一個真實故事□有一個女居士，早上起來忘了叫醒小孩子，小孩晚起就大發脾氣，媽媽居然還要對兒子賠不是。然後，父親就告訴當媽媽的不要去理他。大家可能會說這父親學佛學到家了，修養真好。可是我小的時候，如果遇到這種情況，哪敢發脾氣？假定發脾氣，馬上被打一頓，因為起床是你自己的事情，還要別人來叫你。起不來，還要發脾氣！現在一般家庭都是這樣，所以我覺得這整個時代每況愈下，邪見增上的環境就是這樣。所以前面說，凡是碰到這種情況，是什麼原因？現在已經完全是非不分，這是我們很嚴重的致命傷，如果這一點做不對，哪怕到時候禮佛懺悔，因為業太重了，不一定有效！不過你們聽了這故事，並不是回家以後要如此教你的子女，那一下子是轉不過來的，而且我們要瞭解這是共業，但是至少我們要盡心盡力，漸次去做，這使得我們自己能夠對法有正確的認識。同樣的原因，我們把我們學到的要隨分隨力推展開去，深的佛法固然要，基本的地方，也同樣漸次去做，否則現在我們僧團當中有比較高的標準，可是如果跟社會脫了節，等到我們這批人老了，後繼無人，那時候，我們學佛法也無從學起，這是一個很實在的問題。
所以針對這一偈所說，我們還是應該如法依止，這是根本。然後特別注意自己因為宿生依靠那些世間的鬼神，所以儘管眼前懺悔、禮佛，一時沒效，但是衹要我能堅持下去，還是能轉，業本來就是這樣！
偈三十三
祈求三寶願不成
實乃未曾深信佛
惡業利器回轉己
今後唯依三寶尊
這一偈形相是怎麼樣呢？就是□我們努力的祈求三寶，求佛菩薩，求種種的願，我們也非常誠心，但是都沒效果。在中國是「家家觀世音」，我們常常看見寺院裏面，觀世音菩薩的旁邊，有一個對聯，有一句寫「有求必應」，可是我發現，我自己乃至於很多人，求了以後不一定有應，你們有沒有這個經驗？這一偈講的就是這樣。我們現在祈求，可是祈求了以後，覺得這個好像不行，這就是我們前世不信三寶、毀謗三寶所種下的惡業。我們可以比較一下，有的人的確求了不行，可是有的人，求了就會有感應。在很多祖師的公案裏，他衹要發願□「我不妄語，那麼我就應該怎麼、怎麼……」諸如此類的事，說了以後馬上兌現，而我們現在說了也不可能兌現的，求了半天也求不靈光，所以我們會說這「有求必應」怎麼講？實際上這是我們自己宿生的業重，還有，我們求的時候，也未必見得真正的如法去求。以前我在南普陀佛學院的時候，廣化老和尚一生就有很多不可思議的奇跡，他求，求了就應，這是什麼原因？這一頌就是說，假定你前生是一個非常虔誠的佛弟子，也能夠很至誠恭敬的敬信三寶，祈求三寶，這一生來很快就相應。如果我們前世不信三寶，毀謗三寶，不要說想求而心裏面未必見得相應，就算我們內心上面相應，也不一定馬上行得通。既然我們相信業果的話，前面我們毀謗了三寶，欠了多少債，今天就這麼一碰就成了嗎？這是一個很實在的例子。
所以真正信佛的佛弟子對業果有了基本的認識以後，衹要有很堅毅的心力堅持下去，到最後一定有效果的。何況還有一種可能，我們雖然不一定有感應，實際上說不定是重罪輕報，你覺得不行的事情，確實把以前的惡業漸漸抵消了。所以我們碰到這種情況應該怎麼辦呢？現在應該謹慎的一心一意把淨信心提起來，至誠恭敬的祈求，慢慢自然會有進步，自然會有改善。
偈三十四
誓損惡障邪魔起
積罪本尊密咒致
惡業利器回轉己
今應盡除諸分別
當我們遇見疾病，乃至於病了以後引發殘障，或者是外面的傷害，使得我們殘障，主要的原因就是由於我們受了戒、發了願以後，沒有好好的堅守自己的誓言持戒，而招來非人干擾。這種情況是什麼原因呢？因為平常我們發的誓願，或者是守護的戒，如果不好好的守護，還有我們去供養佛像以後，沒有好好的尊敬弄好，弄髒了也不去管它。很多佛弟子無意當中，常常會犯上這個毛病。今天我跑到一個佛具店看見聖像好歡喜，請了一尊聖像回來以後，想想家裏沒有地方供養，便想辦法到處去送人。我送給你，實際上心裏面並沒有很珍視這尊聖像。我們自己檢查，有沒有這種狀態？還有我們現在常犯的□一聽見了佛就好高興，馬上佈置了一個供壇，將來發現要換一個地方時，心裏覺得這真是麻煩。大家想想，我們有沒有這種狀態？老師告訴我們，如果我們仔細去思惟觀察，可以發現我們很容易就犯這種毛病。
這個偈告訴我們，如果供了聖像以後，髒了也不去管，讓祂去，還有，譬如我們念「阿彌陀佛」或者「觀世音菩薩」，念了半天災也不消、壽也不延，到後來就不念了，如果這樣，麻煩就來了，我們有太多這種情況。《廣論》上告訴我們，寧願不要急急忙忙的去學、去做，事前要很認真地考慮清楚了再來，一旦你真正去從事這一件事情，就不要放棄。同樣的，我們對這一尊聖像不要今天很情緒化的，一看馬上要，然後請回來以後又隨便送人。送人還算不錯，有一次我碰見一個人，說要把聖像送到我們這裏來，我說我們這裏也沒有特別供奉的地方。又有一次，我打開大門一看，一尊聖像放在門口，我趕快把聖像請回來。這種情況，顯然他將來會遇見很大的困難，所以我讀了這個偈以後，有很多人說要送我什麼，我都告訴他，你想清楚為什麼要送我。你們自己想想看，有沒有這種狀態？我但願造一個無比大的廟，人不要的佛像我都要！很多人都有這種現象，看見喜歡就急著供。所以我們犯了很多錯自己都不知道，然後責怪，怎麼修行修了半天不靈？問題是你修行是照著佛菩薩告訴我們的話，還是你憑空的想像，憑你的感情去忙啊？憑你感情去忙，修了半天，當然修不出什麼結果來，這是很現實的一個問題。碰見這種情況，有的人還會疑神疑鬼的，心裏面老是不安，這都是犯了前面這種狀態。
老師還講了一個故事，他曾在一個地方認識一個人，後來大家就分手了，經過了很長一段時間，老師離開了那地方，換到現在的辯經院教書。那時候又碰見了，老師那時的視力不是很好，對方就跑過來，可是老師沒看見他，這個人就生氣地到面前來說□「現在你做了老師啦，不認識我啦……」痛罵一頓，老師一直跟他對不起，其實他根本沒看見對方。我自己以前也遇過一個人，他非常在意小地方，有一次早上大概四點多鍾，我是上樓去，他是下樓來，在樓梯口見面了，旁邊還有人剛起床，他對我喊了一聲「早！」我也回答□「早！」可是我聲音很小，他沒聽見，然後就大發脾氣，回過頭來，指著我鼻子痛罵。我們就是這樣，心裏邊常會很罣礙這種事情。本來我們修學佛法，是拿法來淨化自己，可是我們常會在日常生活中為芝麻綠豆小事情煩惱。人家瞄他一眼，他心裏可以嘀咕一個晚上，太多這種世間的現象。世間人是情有可原，可是修學了佛法以後這是很奇怪的一個現象。
為什麼在這個偈頌裏老師要告訴我們這樣的一個特點？就是希望我們平常要「盡除諸分別」，「諸分別」我解釋一下。這偈頌是對密法裏邊的一些特別意義講的，假定我們不瞭解這個意義的話，我們並不瞭解老師跟我們講的那個故事的根本意趣。以前我們曾經談到過，我們平常起心動念都是我們的等流習氣，就是我們前面所串習的習性太強了，這種串習都是跟法不相應的一種念頭，使我們會莫名其妙的在小事情上忙這個，這裏「諸分別」就是分別這個。諸位想想，你們周圍有沒有很多苦惱，就是這樣莫名其妙而來的。無緣無故的，你看見人家站在那裏，就覺得他在說什麼？等一下隨便聽見一句話，你又為這個事情煩惱了。所以我們不妨說，凡是跟法不相應的我們都應該拿掉，那麼我們對佛像不尊敬的是什麼？我們應該把佛像跟佛看成一模一樣。所以古人告訴我們佛法應該從恭敬當中求，剛開始至少面對著三寶應該恭敬，實際上，誠敬之心從自己內心出發，所謂「誠者，自誠也。」自己內心的誠心，凡是誠，同樣的一定有敬。我們應該有這樣的一個念頭。
偈三十五
流離他方不自主
驅擯師等離處故
惡業利器回轉己
任誰今莫逼遷徙
我們會無家可歸，到處流浪，乃至於有家歸不得，這一點對西藏人來說，是非常強烈的狀態。譬如你被家裏的人不容而趕出去；你在寺院為寺院不容，這個原因是什麼？因為我們前世曾經把自己家裏的父母、親人趕出去；或出了家把自己的尊長趕出去。這種事情，對諸位大概還不至於這樣，可是我們應該知道這個因在哪裏。我們常常對我們周圍的人，會由於自己的情緒不能如法，所以容不得別人，大家想想有沒有這種狀態？如果容不得別人的心不能如法的調伏，任意增長，將來慢慢的就會變成這個樣子。
佛在世的時侯有這麼一個公案，就是佛的家族全部被琉璃大王殺光了，原因何在？因為琉璃大王的父親向釋迦族求婚的時候，女方父親嫌男方種姓不夠好，不想把族裏的公主嫁給他，便隨便找一個下女，假裝是公主嫁給他。婚後生了琉璃大王，有一次琉璃大王到外婆家去，本來他高高在上的坐在很好的位子，可是別人對他說□「你這個傭人的孩子！」不准他坐好位子。印度人的階級觀念很深，所以這小孩子心裏很氣憤，決心將來長大一定要把那些人殺光。他起了這個惡念，等到他長大以後當了琉璃大王，便把釋迦族的人統統消滅掉。當然這是輾轉的業果，世間輪迴就是這樣，我只取其中一段。我們平常遇見不稱心的事情，便排斥人家，小孩子當然也是這樣□我跟你吵架就不理你了，將來長大以後，如果不拿佛法改善過來，很容易就會有琉璃大王這種現象。容或我們沒有這種惡劣的跡象，但是我們要注意，還是要把內心當中可能的這種錯誤拔掉。所以這原因是什麼？就是我們隨意把不歡喜的人，世間來說如父母、親族等等拋棄，我覺得這種現象很普遍，我經常看見父母辛辛苦苦把子女帶大了，子女長大後，生活過得很好，就不要父母；或者父母把錢分給子女，子女就不管父母了，特別是父母老病連連的時侯。這種都是非常嚴重的，出了家也是一樣，寺院裏面對尊長也有這種情況。反過來說，我現在看見不管是世間、出世間有對父母、尊長很好的人，我總是覺得非常讚歎，我但願每位同學能在這點上自己努力的去做，自己去隨喜讚歎，世間的風俗就會慢慢的改善起來。
偈三十六
遭逢霜雹等不欲
因未如法守誓戒
惡業利器回轉己
今於誓等淨持護
我們的農作物常會遭到水災、旱災、霜雹種種災害。以前那個時代沒什麼工業，商業本身畢竟是比較小的，不管是東方也好，西方也好，都是以農作物為主。如果以現在來說，應該不限於這個霜雹自然災害，像我們這裏是亞熱帶，所以霜雹之害很少。霜雹是兩種狀態，有一種是忽然之間天氣變冷，一凍，很多東西就受害了。我在美國的時候，有一年寒流來得特別早，結果橘子經寒流一凍，都壞掉了。至於冰雹來的時候更可怕，因為不曉得什麼時候來，有時候谷都熟了，第二天馬上要收成，忽然之間來陣大冰雹，毀得一樣都沒有了。台灣這裏有的是颱風、地震，和霜雹一樣的可怕。通常颱風來的時候，緊跟著是水災。颱風還好一點，水災來的時候，就更可怕，同樣的，地震來也是一樣。除了這些災害以外，現在我們還有一個自然災害│蟲害。以前蝗蟲來的時候，忽然之間會滿天遍野像雲一樣，要不了半天，所有綠色植物都喫的光溜溜，地上只剩一片土，就是這樣可怕與嚴重。
這種天災來的時候原因是什麼呢？以世、出世間二方面來說，世間的人不遵守道德操守，國家的法律沒人遵守了；以及出家人不守所發的誓願和戒律，都是發生災禍的原因。這主要是偏重於共業方面來說。不過現在我們講共業中也有別業，校長講了一個故事□有一年達隆沙拉下暴雨，水從山上沖下來，所過之處，村落房子統統沖光，非常可怕！結果水沖過西藏兒童之家，水進去了，房子卻沒有被沖走，衹是裏邊積了很多土，後來印度人說，因為西藏人一天到晚搖鈴、供僧，所以多多少少有一點效應。我也有一個印象很深的故事，時間是四十多年以前，樂果老和尚在埔裏的觀音山上搭一個茅蓬，八七水災發生那一年（四十八年），水沖到下游，經過彰化一帶，樣樣東西都沖了掉了。埔裏在上游，山上石頭都沖了下來，結果水沖到茅蓬來的時候，忽然分成兩路，繞過小茅蓬，沖成很大的兩條河流，茅蓬的草統統沒有了，可是大殿一動都沒動，就是現在佛光寺大殿的位置。所以業真是不可思議，共業當中還是有別業。
凡是這種情況發生的時候，原因是什麼？以戒律來說，就是出世間人的道德標準沒做好；對世間的人來說，是世間人應該遵守的道德沒守好。在《王公鳳儀一生行誼》這本書上有這麼一個故事。民初大善人王鳳儀的弟子張雁僑常在東北一帶講病，有一次山東一個地方，蝗蟲災害非常厲害，聽說張雁僑能夠講病，很神奇，便老遠跑去求他幫忙。張雁僑說□「你有病我可以講好，可是對蝗蟲我可一點辦法都沒有！」大家至誠恭敬的求他，張雁僑被求得沒辦法了，就試試看，他一去就發現那地方的人不能夠遵照傳統的「八德」來行。□那是民國初年，當時的人比起現在人已經是好太多了，而且那時候的標準也比現在遠來得高。︶所以他就對村人說□「你們這裏的人不忠不孝，當然上天要以這種災禍懲罰你們，如果你們願意懺悔，答應以後要盡忠盡孝，我才替你們求。」因此他問眾人□「你們是不是願意改過？」大家大聲說□「願意！」喊完三聲以後，忽然滿天蝗蟲飛走了。這是不久以前的事情，也許你把它當成故事看，實際上如果真正深入的時候，你會感覺事實就是這樣。可惜的是我們的信心不純，因為信心不純所以得不到感應，如果有感應，卻是壞事樣樣有，好事樣樣沒有。現在瞭解了這一點，要怎樣去努力的扭轉，才是我們眼前最最重要的一件事情。
偈三十七
貪者資財匱損時
昔未施眾供三寶
惡業利器回轉己
今應勤作供施行
這偈頌說□我們眼前一貧如洗，窮得實在可憐，而內心貪欲非常的強烈，樣樣都想要，可是一樣東西都沒有，而且就算是有一點點，內心也不知滿足，因為不知滿足，貪欲心特別強，但是又特別窮，這主要是什麼原因呢？就是我們因地當中吝嗇、小氣，遇見人家來要東西時，我們不願意施捨，所以等流的心不知滿足，然後所感得的果報便是貧窮。現在我們應該放開心胸去布施，把這個吝嗇的心拿掉，把守財不捨的行為拿掉。而且上要至誠恭敬的供養三寶，下要救濟貧窮、乞丐。
偈三十八
身醜貌陋遭輕凌
不莊嚴像昔怒焚
惡業利器回轉己
今應耐心塑佛身
這偈也是我們學佛的弟子容易不知不覺會犯的。就是說我們身相醜陋，常常被別人輕視，天生長得就這麼怪、醜，到哪裏都被人家討厭、嘲笑，這有特別的原因，就是我們因地上對聖像、對佛菩薩像妄意的批評。你可能會覺得自己沒有妄意批評，我不會啊，如果我們認真去檢查的話，我們會的。《阿底峽尊者傳》上有這麼一段公案□有人要供養阿底峽尊者一尊菩薩的聖像，問他說□這個好不好啊！阿底峽尊者說□「佛菩薩聖像哪有不好的？絕對好，衹是雕塑菩薩聖像的匠人手藝有好不好的分別。」現在我們看佛菩薩聖像，通常會對這聖像品頭評足。錯了！所以校長特別叮囑我們這一點，我們也應該像阿底峽尊者那樣。因為經論上告訴我們，佛菩薩是無所不在的，特別是聖像，我們本來就是要當作菩薩那樣，好壞衹是雕塑者或畫者的手藝問題，如果我們要談聖像好不好的話，應該談這一點，這是我們要特別小心的。我重新再說一下，我們務必要記著沒有一位佛菩薩是不究竟、不圓滿的，聖像不管畫、塑得好壞，本身都是佛菩薩。
現在我們還應該注意一件事情□我以前看見一些人想練字，就拿經來抄，他可能也聽說抄經很有功德，所以就抄經練字，練完以後就把字紙揉成一團，往字紙簍一丟，這樣麻煩就來了。還有，也許你今天很高興，恭恭敬敬地抄好了經書，可是人家一看覺得醜陋，一丟就丟掉了，會不會有這樣的狀態？要注意哦！我們常常容易犯這個毛病。學畫的人也是一樣，自己畫得不很高明，偏偏又要畫佛菩薩，自己覺得還可以，希望周遭的人尊重你，便留給別人看。可是別人一看了會產生怎樣的影響？所以校長在很多地方特別的叮嚀□我們千萬不要隨意妄為，成為別人造罪的助緣。我們常常無意之中自己做了促成人家造惡緣的業，這一點是我們平常要很注意的一件事情。因為我們一時的好意，因此假定我們做了，便儘可能的有頭有尾，把事情弄到很好的結果。既然我們現在要處處地方儘量防止我愛執，便要處處地方愛他人，代別人著想，將心比心地作意這樣一件事情。
偈三十九
任作何事貪瞋擾！
惡毒心續堅植故！
惡業利器回轉己，
今應盡拔惡心汝。
平常我們在一般狀態當中，不是瞋心很強，就是貪心很盛，或者因為貪心很盛，貪不到就發瞋心。我們雖也想盡辦法去醫治它，但是怎麼做都沒有用。在我周圍有不少這種人，未嘗不知道自己貪著，未嘗不知道自己的瞋恚、忌妒，但是沒辦法，越想去醫治，越不靈光，這是什麼原因？這是我們自己的等流！就是我們宿生對這件事情太習慣了，這是一種很強盛的串習而出現的。這種事情不必談前生，我們這一生也看得見，平常我們聽完佛法以後，便會談論□「某人就是這個樣子、某人就是那個樣子。」大家仔細想想有沒有這種狀態？這就是我們的串習，心裏自然而然、不知不覺現出的都是這個，所以，緣的是這個，這可以舉很多例子。校長以前講我愛執的時候，曾經說□現在很多人修慈悲心，他的慈悲心很強盛，看到人就覺得□哎呀！這人好可憐啊，然後自己就覺得很慈悲，結果不知不覺當中「我」越來越大，而且覺得人家越來越「小」。平常我們很多情況之下，會不知不覺犯這種狀態。
我們因地上很強盛的串習這種等流，又因沒有正確的方法醫治，所以這一世怎麼醫治都沒有用。就像中國歷史上夏禹的父親│鯀治水用防堵一樣，水是擋不住的，要有正確的方法疏導才行。我們既然看見自己有這樣強盛的串習力，也很幸運的遇見了佛法，以後應該怎麼辦呢？一定要找到病根在哪裏，然後努力去策勵。不過有人說□「對呀！我現在聽見了佛法，也很有心地努力去做，可是就是做不到，怎麼辦？」校長在這裏給我們很好的解答□「像這種事情沒有旁的辦法好想，你必須要有意志力。」但是這裏最主要的還是看什麼？看你自己的惡業的程度。有的是惡業非常強盛，不知不覺就被牽走了。第二十七、二十八、二十九偈都是強調宿生帶來的等流習氣。例如有人動不動就想到歪的地方。現在我們學到正確的方法，也曉得什麼是煩惱的行相、煩惱的過患，也曉得對治的方法，爾後就要去做，因為所有的聖賢佛菩薩沒有一個例外，都是走過這條路的，我們今天知道了，如果還不能努力去做，以後就沒有機會了。
這是一個非常重大的關鍵所在，原因很簡單，一切都是業感的，這一世如果不好好的努力去修，請問你有沒有集下一世對治的因？沒有！如果你衹是隨順著自己的業煩惱走而已，下一世就沒有機會了。因為這一世你知道了原因都還不能對治，下一世難道不知道原因就能對治嗎？有這種事情嗎？如果有這種事情的話，大家都不願意學佛法，我也不會在這裏講說了。《利器之輪》是學習《菩提道次第廣論》的輔助教材，衹要努力去找，一定可以找到解決的方法。乃至於我們祖師的用《前世今生》，或者用佛經，或者用祖師的論著，以及世間許多的例子，這些都有針對著我們現在這種毛病，衹要不放棄，認真努力去做，一定會出現好結果。
《前世今生》的作者後來又出了一本書叫《生命輪迴》，裏邊有一段故事，敘述作者找到了他的前世。在巴比倫時代他是一個宗教師，是底格裏斯河及幼發拉底河兩河流域最早的古文明時代，那個古文化現在已經消滅了〈就是現在的黎巴嫩、中東一帶〉，這是非常古老的優越文化，《前世今生》的作者，在當時是一個很出色的宗教師，可是他並沒有盡到宗教師應盡的責任，他結交很有財勢的人，到臨終的時候，非常富有，拿現在來說，他是個出家的法師，結果寺廟造得非常大，銀行裏存款非常多，說不定還有很多信徒，那些信徒都是大官，有錢有勢的人。他本應該努力實踐宗教的真正內涵，但是他沒有，所以下一世來的時候，他變得非常辛苦，做了一個補經的苦行僧，很多經典殘缺了，他就補、抄，古代並沒有像現在的印刷技巧，所以他非常忙碌。古代中國佛教寺廟有藏經閣，裏邊有很多人在抄寫、補黏經典，以前的紙放一百年、二百年都不會壞，所以要經常拿出來曬，破了就要補一補，那是非常重要的工作，很多苦行僧一輩子就只做這件事情，老了也不停止，《前世今生》作者就是這樣。所以大師告訴他□「那一世你有機會盡到責任，做好一個宗教師。」然而他沒有做到，結果第二世墮落，變得很悲慘，可是那一世他總算盡心盡力去做了，所以這一世在西方做一個心理醫師。
透過這個例子我們來看第三十九頌，我們要知道，現在我們一定要努力，就像《生命輪迴》中的作者，從巴比倫時代到現在，絕對不是衹有三世，這是說明那個時候的他有機會卻不做，下一世到哪裏不知道，可能墮落了。後來又有機會他盡心盡力的做，由於宿生的習氣，他盡心盡力的做，這一次又做一個心理治療師，幫忙別人，雖然是一個西方人，但是卻能夠把宗教的內涵介紹給別人。這個故事告訴我們，如果我們現在遇見這種情況的話，應該咬緊牙關，絕不退心，這是真正重要的。
本來修行這件事情，是以「生」計算的，而佛經則以「劫」計算。世間生活本來忙碌莫可奈何，偶然請了一個星期的假到寺院中修行更是難能可貴，對我來說，我也希望你磕一個頭馬上就可以見效，可是有這樣的事情嗎？我們造的業非常嚴重，特別是內心的調伏，所以對這種東西一定要有這種認識，然後努力堅持下去，這是我們非常重要、應該有的認識。譬如懺悔，如果懺悔了，在沒有現起淨罪相之前就不要停，很多淨罪相是明顯的，譬如說夢當中乃至於白天，見種種跡象，另有一種雖然沒有這種跡象，可是內心當中自己感覺到煩惱在減輕當中，或內心在寧靜當中，或對法的認識在增長當中，這就是一個非常實在的衡准標準，這才是真正安全可靠的。
聽完課後，接下去是討論的時間，通常我們討論完以後，都希望有一個標準答案，我已經告訴大家很多次，佛法沒有標準答案的！如果你要標準答案，佛早就告訴我們了，佛出世最最重要的標準答案便是「空」！這不是笑話，世間法跟出世間法根本不一樣的地方——性空緣起，這就是標準答案。不懂的人聽了一個「空」字，認為簡直是笑話，比較好一點的人把「空」也聽錯，變成了二乘。在《無量義經》上菩薩就問世尊□世尊同樣講一個「空」字，為什麼有的人能夠得無生法忍，有的人發菩提心，有的人得二乘果？同樣為大乘菩薩講那個空義，結果很多人證了二乘果，而跟二乘人講「空」，有的人卻是能夠發菩提心，問題在哪裏？
其實你們想想看，在你周圍有孩子來問你問題，你給他很明確的回答，可是他聽懂了沒有？今天佛法這麼深奧，你居然要一個標準答案，有這種事情嗎？這點大家要注意，以我自己來說，我出家三十多年來，也一直在摸那個標準答案，現在才知道，要摸索到成佛的時候才能摸到。成佛的時候，不用問也知道這標準答案，否則佛來告訴我們也沒有用。但是真的沒有用嗎？我們現在鍥而不捨去聽聞、思惟、實踐、觀察，在這過程中你慢慢會增長改善，衹要不放棄就有知道答案的一天，這是一個真正重要的原則。因此標準答案不是沒有，而是大家現在還用不上，這答案就是「空」，大家不懂，然後講「無我」，大家也不懂，這些都是標準答案，但是大家都不懂。佛告訴我們的標準答案，我們都不懂了，我來講標準答案，你們就會懂嗎？
我們所以不懂標準答案，是由於我們資糧未聚，罪障未淨。所以衹要能根據我們現在依稀彷佛的認識，然後照著它，不斷地從淨罪集資兩個方向走下去，自然而然罪障漸漸的消除，資糧集聚，而標準答案便會愈來愈明顯。到最後，這個標準答案肯定是一致的，這就是所謂的「佛佛道同」。
可是沒有標準答案給大家，漫無標準，天下會大亂，所以依我們目前這種狀態，講「有」，也不對；講「無」，也不對，所以我在這裏再說明一下。講了「有」，大家停在這地方沒進步，不但沒進步，而且往往自己造了更多罪障而不自知。其實佛早就告訴我們□「空」實際上是世尊出世，不共世間、唯一的真理。但是如果不善巧瞭解「空」的話，就麻煩了。什麼麻煩？不瞭解「空」之前，我們的執著可以用這味藥－－空，來醫治這個執「有」。如果今天把空給了你，你不執「有」了卻執著「空」，所以經論上面就說□「若懷執有空，諸佛所不化。」本來這是一味藥，破你的執有，現在你還執著這個「空」，那佛也拿你沒辦法了。
那麼我們現在的行相是怎樣的呢？我們以前不懂佛法，在世間亂轉，現在總算找到了，好高興。可是結果產生什麼呢？執藥成病│我們拿這個藥去做照妖鏡，天下所有的人都成了妖怪，我自己犯過這個毛病，也看見大部分同學都犯這個毛病，出家同學好一點，我們會不斷地在法上切磋，衹要不斷的提陞，自己慢慢會改善。可是在家居士畢竟還有家的牽掛，要去忙家裏的事情，忙完了以後，匆匆忙忙抽出時間來到寺院，乃至於法人中心，便拿這個法去執著，結果是非叢生。我想很多在家居士，深深感覺這個痛苦。這一點要特別注意啊！所以你執藥成病是諸佛不化，不但對自己有害，而因為我們的扭曲，使後面很多來學的人也是這樣，我們因此而變成損法之人。我們所以爬不上去，是由於罪障太重，而損法則是所有的罪當中最重的一種，我們現在修學了佛法，卻是加重這個病，乃至於把唯一救我們的藥都毀掉了。
所以標準答案不能說有，但是也不要說沒有，否則我們所學的東西又漫無標準了。諸位如果只求知道文字，而文字的內涵不知道，那麼執藥成病的習性，利器之輪馬上就回來了。《利器之輪》講很多現象，關於感果的行相，為什麼會這樣，原因是以前造了這個業，現在回歸到我們身上來，同樣那時候內心的等流習氣又現起，關於這一點就要靠師友的切磋琢磨。
偈四十
所緣勵修難趣入
因昔倒隨下劣見
惡業利器回轉己
所作今應唯利他
我們瞭解佛法以後，從聽聞、思惟，然後修行。可是有的時候花好大的力氣，怎麼修都沒辦法跟法相應。這偈的文字很容易懂，實際上我們不妨自己反省，我建議各位討論完了以後，最好花一點時間，不要多去跟人家講話，自己想想看我有沒有這個狀態？你念佛念了半天，一天念一千遍、一萬遍、十萬遍，便跑去告訴別人我念了多少佛號，這是念佛嗎？然後持戒、學廣論也一樣。之前我說過，我們學了佛以後，拿佛法做為照妖鏡來看人，怎麼看怎麼不對。所以我們務必回過頭來看一看自己。我們修學了那麼久，現在又得到這麼好的法門，實際上沒有什麼進步，而且在很多情況好像不但沒有進步，還愈走愈差。這是什麼原因？這是由於我們剛開始的時候，認識不夠，所以自然而然這錯誤的認識引發的發心，換句話說我們的動機，便不純正。現在我們修學佛法，然後發菩提心，文字都認識了，但是內心動機不純卻是一個非常實在的問題。
我自己常體會到□自己犯的錯誤常看不見，要看見也非常難，如果沒有進步，終其一生也是看不見的，總覺得我沒有錯啊！我也照著佛法在走啊！而由於師友的提攜，能夠痛下決心，捨棄自己的習性，照著師友告訴我們的法，咬緊牙關深入，能夠有所體驗，回過頭來再去比較，那時候才會感覺得到，問題便在這裏，這是非常非常實在的問題。有時候你發現每個人身上渾身是病，但是你去告訴對方，對方不能接受，他總有理由。我們就是看不見自己的問題，也一樣總有理由，這是非常有趣的一件事情。如果有一天你真的能夠看見，乃至於旁邊的人來告訴我們的時候，我們覺得他「說得對」，那時就有非常大的進步。
所以當他人提醒我們的缺點時，我們先不要去辯論，細細想一想他的話，用心去找到這缺點，這樣進步的樞紐就開始現起了。
這主要的原因在那裏呢？在發心的動機。誰都不會想發一個不純正的動機，問題是為什麼做不到？是因為看不見自己。要曉得我們在無明大病當中，真正的特徵就是這樣□自己永遠看不見。這就是為什麼在經上面也好；在論上面也好，大乘也好；小乘也好，都特別強調一點□要想真正求無上菩提，善知識是絕對不可少，而且親近善知識是下腳第一步。乃至於世間法上，如果我不想做一個渾渾噩噩的畜生的話，善知識絕不能少。原因是我們自己絕不可能看見，必須真正能夠集聚資糧，能夠如理的去侍候、跟隨善知識才可以。理論上九心意樂對我們是非常容易，現在小孩子都會講，乃至於還能寫得很漂亮，但是要去行持，卻是很真實的問題。現在這真實的發心動機要從那裏開始？這個答案我想每個人自己去找，這一點對我們很重要。
因此在這種情況之下，由於我們自己發心不純正，會發生很有趣的現象。校長在這裏講了一些例子，可以一一反省。他說□法王講法的時候，聽眾都非常多，我們去過達隆沙拉都曉得，廣場都是擠得滿滿的，因此聽眾當中的條件差別就非常大，很多人聽完以後非常感動，眼淚直落；有一種人是法王講了半天，他只聽見一些聲音，有的時候聽見幾個名詞，到底法王在講些什麼，不知所云。還有一種人比不知所云還要糟糕，他會懷疑是這樣嗎？真的這樣嗎？最糟糕的一種，就是排拒法王所說的。為什麼會產生這四種現象？現在我們不妨想一下，我們不管是聽法師講法，或者你對別人講法，聽眾當中，有的人聽了非常感動，完全願意照著你的方法去做；有的人聽了莫名其妙；有的人不一定相信；有的人跟你唱對臺戲，我想大家都有這個經驗。現在這地方特別是講法王，對信的人來說，法王是菩薩，實際上他是個權位菩薩，就是成了佛的，再示現菩薩身，而且示現凡夫身。他之所以這樣示現，正是我們條件不夠，佛菩薩的悲心，所以示現的身跟我們相應恰到好處。我們就像幼稚園的小孩，而老師是個大學教授，他講的大學的內涵我們一定聽不懂，但是他到幼稚園來就必須扮演一個幼稚園的老師，跟幼稚園的學生扮家家酒，讓我們高高興興能夠聽懂他講的道理。現在對學佛的佛弟子來說，大家都有信心，可是講法的時候，還是有上述四種頗大的差別，這個原因說明什麼？譬如在開始進入佛法之門的時候，由於自己的錯誤認識，所以發心的動機便不純正。其實我們開始學佛時都是這樣的。而因為我們佛弟子信得過佛的話，還有我們從事實理論上也可以證明這一點，雖然我們是凡夫，可是我們可以在這點不斷的提陞自己。現在在這偈特別指出這行相來，所以我們就一步一步地進入，這是一種狀態。
還有一種狀態，也是校長講的。就是說□前面是由相應到完全不相應，現在相應了，相應一定都是好的嗎？不一定。譬如佛法真正最殊勝的地方就是空性，而且最究竟圓滿的時候，空是緣起。這緣起是重重無盡的，所謂法界緣起，這樣的緣起空才是最究竟圓滿的，能夠徹底圓滿地瞭解、認識、究竟證得便是佛，這才是究竟的目標。但是在很多情況之下，世尊講緣起空的時候，很多人卻是證了聲聞、緣覺，所以《無量義經》就說這個空原來有無量的深厚意義，但是二乘根性的人聽了半天，就證了一個空性，停在那裏不動了，然後覺得這樣就好了，所以沈空滯寂在那個空寂當中，比之於世間的狀態，猶如高度的一種享受和執著。這點就像在座的諸位同學剛入佛門時有一點皈依的覺受，乃至於稍微有一點靜定的經驗，這覺受就讓我們非常歡喜，讓我們不願意動。所以得到聲聞已經屬於不錯了呢，我們才剛碰到皈依的門，就停止在那裏、死在那裏不動了。
這充分說明一件事情□我們的動機、發心是大有問題。如果這點不肯努力奮起，不照著佛的方式，針對著自己的病根，痛下決心的話，佛法是爬不上去的。所以修行最重要的是精進，精進是指什麼而言？對善法。現在善法從那裏開始？從我愛執。這是根本。所以要在平常我歡喜、我執著的這個東西上面痛下決心。但是並不是漫無標準，這有一個標準——佛法。即使是愛他執，也要有一個標準，否則我的兒子、我的先生，當然愛了，這個愛換湯不換藥，所以一定要以佛法的標準來衡量，把這我愛執轉變成愛他執。我們現在就是要以法的標準，一定要把自己從我愛執裏面拔出來，是法告訴我這樣做的，我要尊重這個法，針對我愛執去努力。所以此頌最後告訴我們對治的法門□從現在開始，要專心致志，照著佛陀所指示我們的，為利益他人而努力。佛陀指示我們□為利有情願成佛，所以愛他執，一定是佛告訴我們的正確的方法。
偈四十一□
雖作善行心難馴
因希現世得利益
惡業利器回轉己
今應策發解脫欲
這一偈所對境的行相是什麼呢？就是說□雖然我們很努力、盡心盡力地做很多好事，特別是修學佛法要制伏自己的狂心，但是怎麼弄就是不靈光。雖然做了種種好事，仍然沒辦法調伏自己內心的狂妄煩惱。我先把這個行相的情況簡單的說一下。我們現在都瞭解修學佛道要親近善知識，然後聽聞正法。所以我們親近了很多善知識，拜了很多師父，也聽了很多經論。實際上我們內心仍然原封不動，原地踏步。有的時候原地踏步還算不錯，反而倒退很多。我們仔細想想有沒有這種狀態？本來學佛是要調伏自己的狂心，現在學了反而增長自己的狂心，這是非常嚴重的一件事情。這個狂心不像外頭的事情你看得出來，而是需要由內心去觀察。我們說正皈依是皈依法，什麼叫皈依法呢？就是起心動念的時候緣的念頭都跟法相應的。可是我們起心動念，動些什麼念頭？我們自己內心最清楚。今天在這裏學了我愛執，等一下出去看到好的東西被人家喫了，心裏面就直嘀咕，如果我們是這樣地想，跟我們理論上想做的好事、要調伏內心不一樣，乃至於去做種種的苦行也是沒用。
印度當年有很多苦行外道，因為他們覺得身體貪著種種享受，便用種種的方式把自己倒吊起來，一天只喫一麥一麻，餓得要死，還是沒有用。或是一個人閉關，關一段時候出來，仍然跟法了不相干。仁波切說，有人一方面閉關，一方面心想我閉了多少關，我希望我閉了關，馬上就見到本尊，我希望拜了一下佛，馬上就得到什麼結果。這一點諸位在參加精七的時候，都有這個經驗。你來參加的時候法師一定先警告你□不要去找覺受。其實人還沒有來，心已經準備在找覺受了，想著這幾天一定要把皈依的覺受拜出來，始終就把這念頭懸在心上，於是拜的時候不是在皈依，而是在找覺受。實際上這是什麼？這就是你怎麼弄，你的內心始終在隨著狂心轉。假定你學了一個密法，然後你就想，我做了幾天應該見到本尊。也許你去學定，你心裏就老想著□我跑來應該得到什麼？乃至於說我去閉關、去修行，都是一樣。
我曾經看見過這種事情□有一個人要閉關了，從南到北叫了幾部車的人，跑去給他封關，他也宣佈要閉幾年，結果閉了幾個禮拜便偷偷的出來了，說是因為生病。本來他還沒進去，病已經很厲害了，這樣怎麼閉得住呢？仁波切也講了很多這樣的故事，說來說去，都是因為我們認識不清，沒有宗旨，沒有動機所致。此外，還須要瞭解□我們整個的修行是在調伏煩惱，然後增長我們對治的能力，如果瞭解了這一點去做的話，走得慢一點也沒關係，自然我們以後能夠漸次地如理的產生應有的現象。現在我們理論瞭解了，還必須要有實際上的行持，這是非常重要的基本原則。我們並不是說等到完全瞭解了才去行持，你不去行持，要想瞭解根本不可能。所以根據我們現在所瞭解的慢慢的去做，做了以後自然對我們想瞭解的會慢慢清楚。
在《射藝中之禪》書中講一個西方人到東方來學射箭的故事，因為現今西方勢力帶動了全世界，大家都要講理論，要懂得了才去做，偏偏東方人的傳統是理論瞭解了，就要去經驗。有一些事情，特別是心性的東西，你沒有實際去經驗，根本不能瞭解，老師衹是告訴你方法，你照著方法去摸索，那個時候你才能夠內在體會，可是作者的習性偏要先弄懂，因此注定他怎麼弄怎麼不行。所以他說他很羨慕日本人，就是羨慕東方人的這種特性。還好他先天就帶來幾樣好東西，一是他對要學的很有熱誠，然後他對師長有信心，願意無條件地跟著他，老師要他怎麼走他就怎麼走，我們現在始終欠缺這個東西，這是一個非常嚴重的一件事情。所以這點大家要注意。關於剛才說的由於無明，動機不純，那我們現在怎麼辦呢？要隨分隨力盡心盡力，能做多少，自然而然內心會淨化多少。這道理在廣論已經講得很清楚。現在《利器之輪》特別又重新提出來，但願我們每一位同學能夠多一樣武器，能夠真正針對這個問題，漸漸的深入。
偈四十二
心一坐思便生悔
昔因無恥攀新貴
惡業利器回轉己
今應謹慎結交識
我們現在也是這樣，做各式各樣的好事情，做的時候也許很認真，做完了以後心裏會懷疑自己，想著□我這樣做對不對呀？值得不值得呀？或者對做的這件事情有所懷疑。這是什麼原因？我們現在比較一下，一般世間狀態，平常內心當中由無明所使，非常散亂，忙著做各式各樣的事情，忙了半天，大家有沒有後悔？沒有後悔過，而且做得還很起勁。現在我們來修學佛法，結果卻反而後悔，乃至於進入佛法之前都要懷疑□「這到底值得不值得？」現在人家告訴我□「你不用管，先去做。」《射藝中之禪》的作者也是如此，他照老師教的做了以後，他也想□我在這裏莫名其妙弄了個半天，到最後一無是處，不是白白浪費了嗎？我們現在不妨看看自己，很多情況之下，我們自己身上都有這種例子。所以說我們做壞事既不懷疑也不後悔。現在來修行，卻又要懷疑又要後悔，為什麼？這一偈告訴我們□是利器之輪迴到我們身上來了！
我們因為以前所造的宿業，乃至於這一生等流習氣所造相似的業，由於不能夠如實的以佛法來衡准自己，所以也沒有慚愧心。因為我們在世間做事一定要與人交往，所以結交朋友的時候，常常容易犯一個毛病，就是另結新歡。通常「另結新歡」指感情方面，這裏不是。所有的東西都是這樣，我們常常發現這個人對我們有幫助，所以你去找他，找到他以後，發現另外一個人更有辦法，你就拋棄了原來的那個人，我們會不斷的更換人，世間的情況，或者是為求利，或者是求名位，求名位的話就巴結權貴，所以我們現在剛開始巴結個小職員，後來又巴結科長，一步一步巴結的長官越來越大，巴結到上層的時候，一定會把下面的人拋棄掉。我們修學佛法亦復如是□先見到這個師長，後來遇見另一個更好的，就拋棄原來的，就這樣不斷的換，不斷的攀緣，因地當中，就是這個樣。我們對學的法也是這樣，很少真正學了以法來衡准自己。當我們對我該做的，對我有用的，認識清楚了，那個時候才應該認定了、對準了去做，再以法來衡量。世間是如此，出世間還是如此。
仁波切講□以修行來說，實際上你找到了師長，也跟著最大的大上師，可是你能夠從大上師那裏學到什麼嗎？就算今天他為你傳了一個法，你就能修了嗎？其實仍然派不上用場。我就想到我自己，至少十多年以前了，那時候我剛剛接觸藏系佛法，聽人說藏系多麼好，所以衹要聽見一個大仁波切來，便一定去找他，衹要有一個大灌頂，一定去灌。結果那個時候我常常說□「哦！那些上師我都見過。」變成增長我愛執的慢心，別人在講某某仁波切，我都認為自己已經知道了，然後灌過很多頂，卻都跟法了不相應，往往有這種情況。注意！你們自己去想想看！所以就是你找到最大的大上師了，他也傳你最大的法了，你就修得起來嗎？沒有用的！因此真正重要的是應該找到自己真正相應的師長，這是非常重要的。你真正能夠找到與自己相應的，便應該牢牢的把握住，這是仁波切告訴我們的。
偈四十三
他以狡詐欺蒙時
因己驕恣貪欲盛
思業利器回轉己
今令諸欲漸轉輕
平常我們真心誠意對待周圍的人，結果卻得不到應有的回報。人家不但不以同樣的誠心對待你，還來騙你，處處地方總會碰到這種奇怪的人，他別具野心，用種種方法騙你，最後樣樣東西都被他騙走了。這種例子現在社會上到處可以碰得見，所以通常我們都不敢真心對人，乃至於連家人都不敢真心以對。這種情況，不要說世間非常糟糕，學佛更是絕對不可以。
那麼這是什麼原因？最主要的原因是由於前生自己貪欲心非常地強，而且憍慢心又非常重，依這種強大的力量去做很多事情，然後造了這種業，以及養成等流習氣，今生來的時候，就算要想改過來真心待人，還是會碰到被騙的情況。所以仁波切在這偈就舉了兩個例子，一個講財富，一個講權位。他以財富、權位各做一個好與壞的對比。譬如有個人非常有錢，而這個人心地也非常仁慈，所以他用自己的錢處處地方真心的幫助別人，不計一切，最後他周圍的人會不會害他？當然不會害他。大家一定是非常感謝他，非常尊敬他，不會害他的。另外一種人，也是非常有錢，但是他為富不仁，而且不知足，自己還非常的驕傲，然後用種種方法弄到錢，結果這個人敵人是越來越多，到後來沒辦法了，大家互相用騙的，乃至於互相傷害。像第二種情況，現在這個世間到處都有。我曾經聽過，很多年以前有一個豪富，他很跋扈，因為非常有錢，也結交權貴，人家拿他沒辦法，可是講到他心裏就咬牙切齒，一有機會總想要咬他一口。所以如果是你造了這種業，將來你就是有心改過，對不起，這個業的力量不是說我要改過就算了，這一點我想我們都體會得到，這是用富有舉的例子。
接著仁波切用權貴地位高的人做例子。他說□有一個做官的人，心很仁慈，道德學問樣樣都好，因為他條件好，處處地方給人方便，有求必應，歷史上很多這種清官，老百姓對他是有口皆碑，乃至卸任要離開管轄區，老百姓都哭著來送他，死了以後仍懷念他，這樣不會有人去騙他、傷害他。反過來，有一種人也是官做得很大，可是卻仗勢欺人，專門做壞事。那個時候因為居上位，別人在屋檐下便不得不低頭，可是心裏面老是對他不滿，一旦有機會害他，麻煩就來了。所以宿生造了這個業，今生來的時候，你既不是像前面舉的好的狀態，那麼即使你真心對人，這個宿怨相對的時候，利器之輪就回到我們身上來了。
在這種情況下，我們應該怎麼解決？第一，不要讓貪心所使，應該知足。然後自己要慚愧，不要那麼傲慢，這都是同樣的東西，我們要認真去做。關於知足，對於修行的出家人來說，最重要的衹有幾件事情，衣服、飲食、臥具、湯藥，簡單的維持生活就可以了，其他東西都是增長我們貪染的。現在有一樣東西對我們貪染增長最不好的，但是我們也不能忽視它，那就是科學中的營養學。我個人以及我看見周圍的人，大家心裏潛意識都受這東西的影響、支配，不知不覺就會覺得營養不夠。其實目前的科學發現了營養這樣東西，讓我們瞭解身體需要多少營養，可以由最簡便的方式達到營養均衡，就不需要喫多餘的了。可是我們往往會弄錯，而且人都是這樣，多了不怕，少了心裏就不安，結果總是想多一點再多一點，弄到後來很糟糕。所以此處我們要知道，世尊製定的戒，有一種叫「防護戒」，就是這件事情本身不一定是壞的，可是如果去做會增長惡業，所以要擋住它，不要去做。一般我們學戒的時候，最不容易看清楚的就是這個特點。所以就修行人來說，要特別的強調少欲知足。有了它才談得上精進。《八大人覺經》開頭第一個要我們瞭解世間無常，因為這是真相，真實的狀態，一定要瞭解世間無常，五陰無我，也就是無常、苦、無我的特徵。然後要去做的時候則少欲知足、精進，這是非常重要的幾個概念。
仁波切講了一個故事，我覺得滿有用的。仁波切有一個老師，是一個非常少欲知足的人。因為他自己修行很有成就，很多人供養他東西，他向來都不收。如前所說我們出家人衹要衣服、飲食、臥具、湯藥四方面。（湯藥是要有病的時候，這個先不談。）臥具是有了一個就可以一生用的，所以四件事中最主要的就是喫、穿二樣。一般有人送新的東西來，我們大多是舊的東西也送給別人了。可是有人送仁波切的老師穿的東西，凡是新東西來，他都送給別人，而自己穿舊的，我們叫做百衲衣，東補一塊、西補一塊，補得簡直不成樣子。百衲衣也叫壞色衣，因為普通人覺得穿得莊嚴，是因為顏色，百衲衣偏偏東貼塊黑的，西貼塊白的，別的地方貼塊黃的。他那個百衲衣上便是如此，東一片三角型，西一片圓的，有的白的，有的黑的，好一點的破衣服，他出去的時候穿，在家裏就穿更破的。一有送什麼好東西來，他就送走。然後喫的方面也是如此，他平常儲存喫的東西，最多隻保留七天。譬如說今天人家東西送來了，他正好沒有存糧，就收下。如果送很多，他只收七天的份，其他退回去。明天如果又有人送來了，就說我這裏還有，退回去，一直到第六天，有人送來，他才收。
要是我們，只存七天怎麼夠，至少要存七個禮拜，七個月，或七年的量。現在我們很多人存的，是一百年、七百年都喫不完的錢。銀行裏存很多，都在存款上，為什麼？將來要用呀！只存七天糧食對我們世間人是無法想像的，覺得這太危險了，喫完了，怎麼辦啊？這是很現實的問題。這一點是因為我們一般人的信心不夠，修行佛法是沒第二條路可走的，你要有充份的信心。如果我們信得過佛，佛已很明確的告訴我們，跟佛出家，出家的比丘就是乞士，不能有任何的積蓄。如果偏偏碰到嚴重的荒年，沒關係，衹要你有照著去做，保證你餓不死。如果我們信得過世尊，就應該有這種堅強的信念，照著戒律去走，但是我們的困難就在這裏。
我以前也聽見過好幾個這種修行人，有藏傳的，也有漢傳的，他們都有這種精神。民國初年，武昌的一間寺廟，寺裏邊的人很多，大家也很認真的修行，民國十幾年的時候，全國兵荒馬亂，寺裏沒東西喫了，那一天晚上喫完飯以後，明天早晨就沒東西喫了，大家對住持老和尚說□「老和尚，倉裏的所有東西都已經喫光了，怎麼辦？」他叫大家去修行不要管喫的。大家去修行的時候，他拿一根繩子，一頭綁在自己的脖子上，一頭綁在韋馱菩薩的脖子上，告訴韋馱菩薩□「你是來護法的，現在寺裏沒東西喫了，是我的責任也是你的責任，如果明天還是沒東西來了，那對不起，我完了，你也完了。」也就是說如果我倒下去，你也要跟著倒下來了。那天晚課的時候，他把繩子綁好，在那裏拜韋馱菩薩，結果外面就有人敲門，做什麼的？有人送糧食來了！以後韋馱菩薩脖子上那根繩子始終沒解掉。韋馱菩薩這麼靈驗，那是因為你真的肯修行，若你不修行是沒有用的，即使韋馱菩薩被你拖下來，一百個倒下來也沒用。這種真實修行的故事，我聽過很多。所以這是要我們真實的去修行，不是要我們傻傻的想□「我也做一做」，使名氣變很大，很可能你把韋馱菩薩一尊一尊的拖下來，那是要下地獄的。這雖然是笑話，可是我們要很認真的警惕。
前面談的仁波切的老師也是認真修行的人，他用的碗都是破破爛爛的，當然如果沒有碗了，那就找一個可以用的碗。出家人為什麼要穿壞色衣？是為了破除憍慢心。那位師長便一直用種種的方式對治這我愛執，有一次有重要的事情，上師和一群弟子要從不丹到印度達隆沙拉，因為這位上師少欲知足，所以弟子也跟他一樣。可是要從不丹到印度不要說坐飛機坐不起，連坐最差的火車的車票也沒有。上師便說，不管了，你們袋子裏的錢統統拿出來。有的人拿出五角，有的人拿出一塊錢，實際上這些錢兜起來，一張票都買不到。他們上了火車以後，便跟賣票的人說我們這些人就這麼點錢，請把我們送到那裏去。以印度的情況，這是絕對行不通的，可是賣票的人看看那些人，就說□「你們就安心在這裏吧，要到哪裏就送到哪裏。」最後就把上師那一群人送到達隆沙拉。所以這裏告訴我們，真正修學佛法應該有什麼態度，還有，如果我們如法修行，就會這樣。所以假定我們碰到被騙這種事情，就要注意，這是利器之輪又回到我們身上，不要去怨別人，自己要克制內心的貪欲，要少欲知足，在這種情況之下，我們才能夠心平氣和選定和我們相應的，以世間來說是朋友、老師，以出世間來說，特別指師友（善知識與助伴），鍥而不捨，步步深入。
偈四十四
講聞皆伴貪瞋時
心未思魔過患故
惡業利器回轉己
今此違緣辨斷除
這一偈的行相，是說□修行第一步要去聽聞，聽聞了佛法以後，如理思惟，步步增上。可是現在我們聽見了佛法以後，總會被自己的愛瞋所染污。這是自己內心的行相，碰見這種情況，應該怎麼辦？這裏是特別的指這種狀態，後面老師講的故事，都是指特別的深入修行，尤其是在密法當中，這種情況更重要。現在我先把淺的地方，簡單說一說。
我們平常也可以自己觀察，聽聞佛法之前應該思惟聞法勝利，然後於法法師發起承事，而後要斷器三過具六種想，乃至於聽的時候要具弟子相。具弟子相當中，有一樣東西非常重要，就是正住。什麼是正住？就是心裏面絕對不能對所聽聞的法，以自己無明相應的觀點，去任意的愛瞋，我歡喜這個法，就覺得非常好，不歡喜這個法，就非常討厭它；聽了這個法以後，就拿去觀察別人，然後用這個法去增長、滋潤愛瞋心。
本來佛說八萬四千法門是針對眾生不同根性，每一樣法都有它攝受的根性，照理說找到了與自己相應的法門，應該就相應的部分深入。可是我們現在用錯了，拿到這個法以後，說「我」這個好，「你」那個不對。本來如果跟禪相應的人，學到了，是拿禪來淨化自己，實際上，禪、淨、律、密、教每一宗都是這個目的。然而我們現在不是！都是對自己相應的便說我這個好，他那個不好，然後黨同伐異。念佛的人說□「末法了，你們還忙這個幹什麼？毫無意思，趕快念佛呀！」這樣到處去說，但是衹有一件事情不做——就是不好好念佛。所以他學了法，反而增長了愛瞋心。參禪的人也說□「你們都是鈍根，我這個才是利根！」他「利」在哪裏？利在嘴巴上面！拿著法當照妖鏡。其他的亦復如是。所以，說別人容易，我們應該回過頭來在自己內心上去觀察才是。
造成這種狀態的原因是什麼呢？我們要特別注意，像這種情況，都是一種魔障。原則上是你內心與法先不相應了以後，外面的魔障會應你心裏相應的來引發。
將來魔障會以什麼面貌出現？當你在知見上道理講得很多，然後去修行的時候，很容易就速現起我們希望的效果。例如，要去閉關的人，他去閉關的時候心裏想□「啊，我閉關了以後，要趕快見到本尊。」然後要求自己要修到什麼境界。通常在這種情況之下的人去修行，如果效果很快就現起來，肯定是魔障！這是非常糟糕的事情。現在我們世間看見有很多這種外道，很有神通哦！他也會見到什麼，那都是已走上叉路、最危險的一條路了。老師說，到最後這些東西會統統消失，而自己會變得非常愚癡。這還算好的，實際上造了這種可怕的惡業，通常情況是會下地獄的。《楞嚴經》上說得非常清楚，遇見這種魔，非要下地獄不可，等受盡了苦難出來以後，將來也是愚癡無比。
假定我們現在去修行，碰到這種情況，這個魔障出現的時候，我們並不容易認識這種狀態。所以平常一般的修行，應該先修些什麼？目前在漢地，因為佛法已經衰頹了，在這末法的時候，念佛根本還談不到，真正念佛法門的修行，是你現在至誠懇切念佛，到了極樂世界親自見到了諸上善人，到那時候再跟諸上善人佛菩薩問修行的法門。在藏地，真正修法的時候一定是跟著老師，老師會卜卦，決定你應該修什麼。如果老師的條件夠，卜卦就可以，或者老師可以觀緣起。還有一種就是你自己也可以根據自己的條件觀察，老師也幫忙你觀察，看卜的卦跟你實際上的等流習氣的條件相應不相應，相應便去修，通常都沒問題。
修行的時候，碰到魔來干擾，必須要有正確的智能去辨認。這正確的智能並不是簡單的嘴巴講講，而是有一個非常重要的特點，其實這個特點，像印光大師等人便處處都有講到，並不是說修很深的本尊法才有，就是當你至誠懇切的皈依，當皈依心生起來，念力很強，正念越來越清楚，然後觀想越來越清楚，在這樣情況下假定你走錯了、著魔了，但是正確的皈依念頭生起來了以後，魔就會慢慢的消失掉。這是為什麼我們修行進門的第一步是皈依，這是絕端重要的。皈依心如果沒有生起來，根本就不曉得什麼是佛法，真正想走上去，不走則已，一走上去一定會出岔。所以平常碰到這種情況，真正能夠辨別清楚的，都是要利根菩薩，這很不簡單啊！因此我們現在下腳第一步，一定要把前面所說的什麼是如法、非法，順緣、逆緣都弄清楚，一開頭的時候弄清楚了，走的時候就比較安全。
如果你在中間跳階了，基礎不穩，走上去會出紕漏，所以老師為什麼會告訴我們舍利弗退心的公案（注），原因就是這樣。如果你前面的基礎建得不實在、不穩固，哪怕你發了世俗菩提心，乃至於修行二十劫，還是會退心。舍利弗已經有這麼高的智能，雖然起退心，他仍可以證得二乘。但是，如果我們退了心，一定要墮落。所以開頭下腳的第一步比什麼都重要的原因就在這裏。
偈四十五
一切善作轉惡應
忘恩倒行於往昔
惡業利器回轉己
今應頂戴報恩行
平常我們非常善意的待人，但是結果遇見的都是敵意的回報，我們常常說這些人恩將仇報。這個行相我們很容易找到。從世間來看，最容易看到的可以父母與子女為例□通常父母都是一心一意愛護小孩，把全部精神放在孩子身上。等到孩子長大，父母的話就不聽了，乃至於到後來還跟父母作對，這是第一種狀態。現在有很多這種情況。然後第二種狀態□到學校裏，老師也苦不堪言。老師都希望教好弟子，結果教出來在家裏邊對父母不孝，對待老師不敬。進一步出了家，師生之間、師弟之間也是一樣，盡心盡力的去做，可是得到的回報竟是這樣的狀態。這種狀態很普遍，尤其在現在這個社會！
這原因在哪裏？這還是利器之輪！換句話說，所有的惡業現起的時候，我們必須要瞭解□惡業是我們宿生造的，現在回報到我們自己身上來了。為什麼我們稱為《利器之輪》？因為它讓我們想到以前我們以什麼原因造了這個業，現在有了這個果，我們要找到造業的元凶，然後善巧的轉過患為功德，這便是佛法，這個利器之輪就有用了。當這個業感緣起道理瞭解了，對眼前惡業現起的時候，我們就瞭解這是我以前造的。誰造這個業？我愛執！所以就讓眼前這個東西回過頭來，由我來承擔。不但我要承擔，而且所有天下的事情我都願意承擔，讓我遭受到的痛苦，把這我愛執徹底的破壞、壓碎、毀滅掉。
這情況是以前造了什麼因呢？就是以前人家對我們有恩，可是我們卻以敵意回應，在家時是對父母、師長，出了家亦復如是。
現在怎麼辦呢？應該對我們有恩的，我們要有恩必報，而且要真正的去報。真正的報恩是非常重要的，大家要弄清楚。真正的報恩怎麼報？是不是他今天幫忙你一塊錢，你明天一定要還他十塊錢？不是這樣！應該是□絕對不會忘記這個恩，而且我要回報，使他究竟成佛。這一點我們要清楚，如果弄不清楚，永遠纏縛在世間法裏，做得最好，也衹是個世間好人而已，還不是佛法。因為假定他對你有恩，他告訴你□「你不要學佛。」那你還學不學佛？我們都要把握得非常清楚。以世間來說，父母的恩是最重的，可是現在極大部分的父母，對於你要學佛，都會阻止，你說□「我為了報恩，便不學了。」這是報恩嗎？《廣論》告訴我們這是錯的，本書後面也會特別提到。
偈四十六
總之不欲逼臨際
恰如鐵匠刎自劍
惡業利器回轉己
今應慎防惡行業
我們瞭解了道理以後，心裏面總是想去做好事，於是我們盡心盡力去做。但是不管怎麼努力，好事都落在別人身上，而落在我身上的總是壞事，總是不吉祥的、麻煩的事。譬如我總希望修學佛法能找到一個善友，可是碰來碰去，周圍就是惡友；平常的時候，我總希望找到一點安樂，可是碰來碰去，總是遇見困難，總是不稱心、不順利。這是怎麼一回事？這種情況很普遍，很多人學了佛法以後，通常會問我□「師父啊，我學佛了以後，為什麼事情越來越不順利呢？求菩薩應該是有求必應，為什麼我求了半天，偏偏兒子不孝順，我自己也生病，到底是怎麼一回事情呀？而且我捐了多少錢給寺廟，也布施了乞丐……」，或者在我們自己身上，或者在我們周圍，有人到最後就連佛法也不要學了。
這裏我特別建議大家，自己遇到境往往不太容易理智的觀察事情，但是，我們可以去觀察周圍，看別人總是比較清楚一點，但是千萬不要只停在這裏，如果停在這裏就對不起自己了。看了別人的情形以後要回過頭來再用到自己身上，你會發現原來自己也有類似的狀態，如此，周圍的情況是幫了我的忙，佛法也就用上了。那麼剛才這種情況——你有心做好事，也認真去做好事，可是做了半天，不得好報。原因是在哪裏呢？因為從無始以來乃至於到現在，有一個根本的原因，就是我們並不瞭解快樂與痛苦的真正原因在哪裏，始終不知道正因。以佛法來說，苦的原因是「集」，然而我們找不到。我們要想求快樂，卻不知道快樂的因，而我們不想痛苦，要去掉痛苦，但是也不知道痛苦的因，偏偏我們造各式各樣的業，造了業以後一定感果，造業的時候因為無知造了顛倒的業，所以感果的時候也是顛倒的。於是你想快樂，結果感出來的果都是使你痛苦的。所以在這裏舉了一比喻，就像鐵匠，花了好大的氣力，打了一把刀，最後這把刀被人用來殺自己。我們就是自己造了各式各樣的業，結果回過頭來，那個業傷害了我們自己。
因此我們應該怎麼辦？既然瞭解了這個特點，從此以後需要小心謹慎。謹慎什麼？自己所造的種種業！用什麼來衡准？用﹁法」來衡准！否則自己雖然小心謹慎，可是沒有法去衡准，還是跟以前一樣。別小看這一偈衹有幾個字，假定我們真能夠照著去做，沒有做不到的。所以周圍的師友絕端重要。
平常我們修學了佛法，常會發生很可惜的一件事情□因為前面已說過的，自己不能做到少欲知足，欲望很強，然後貪、慢心又很強，便拿這個法去衡准，跟人對立，假定我們能避開這點，能與很多法上的朋友，真正的切磋琢磨，碰見重要的事情，以法來衡准自己，自己看不清楚時，周圍的朋友會告訴我□「某某人，這件事情應該…」我如果真的能夠小心謹慎地去做，便可以避免種種的惡。雖然這是消極的，可是根本上這點不能避開的話，要想增上修行無有是處。這是我們應該瞭解的特點。所以我常講「慎勿造因」啊！
偈四十七
領受惡趣諸遍苦
一如射者中自箭
惡業利器回轉己
今應慎防惡行業
前一偈是世間的，現在這一偈是說□以前我們淪落三惡道，受種種的苦難，今生來生同樣的，造了這個業，會使我們墮落地獄，受地獄裏種種的煎熬。世間的不順心是一種，到了地獄還會有獄卒來傷害我們。或者我們也看見過關於地獄的變相圖，刀山劍樹，你不想去，可是獄卒在後面叉著你拚命往前，然後把你叉起來丟到油鍋裏。
那些獄卒到底是從哪裏來的？藏地有不同的說法，有的說實際上是業力所感，沒有其人；有的說是真有其人，這些獄卒是惡鬼道的人。老師根據世親菩薩的說法，說這是業力所感。因為你的惡業所感，你會看見這種情況。
老師也引用經論說□世尊告訴我們，如果我們造了地獄相應的業，自然而然這個業會感得到地獄裏去，看見各式各樣的獄卒來傷害我們。其實我們也不妨想一想□我們如果做了一件虧心事，比如做小偷，那麼隨便在哪裏，其實這地方沒什麼人，可是一陣風吹過來，吹得樹葉娑羅娑羅響，我們馬上就好害怕，所謂「不做虧心事，半夜敲門心不驚。」在這情況下就有兩個對比，就是前面第四十六偈，指造了惡業以後在世間的情況，現在這一偈是在世間造了惡業以後墮落到地獄去，感得這樣的地獄獄卒情況。實際上並沒有獄卒，這是我們的惡業所感。因此，我們最最重要的是什麼事情呢？還是要很謹慎地，千萬不要去造各式各樣的惡業。
造惡業的真正原因在哪裏？就是我們的非理作意！注意，這是非常重要的。我們通常最容易造的業就是非理作意。本來無關緊要的事情，我偏偏想歪了。在漢地有一句話□「隨緣消舊業，莫再結新殃。」我還沒出家時，就聽過這句話，聽到現在已經聽了好幾十年了。這句話很容易講，可是怎麼「隨」法？雖然「隨緣消舊業」，可是當我們去隨緣時，一定會被緣所轉，完全迷糊掉了。接下來又教我們「莫再結新殃」，但是，事實上我們一定會跟著造種種的惡業。現在四十六、四十七偈都特別告訴我們，當我們對境時——或是世間很強的境，乃至地獄的境，雖然我們沒到地獄，在世間也可以遇見種種苦難的境界，我們應該怎麼辦？宗大師所造「菩提道次第攝修求加持頌」□「人及非人四大種，所作損惱多相逼，斷除瞋恚不與較，觀業忍受求加持。」這個頌念起來乾淨俐落，很好念，但是真正做的時候是必須真正的觀業忍受，很不容易。請問你做得到嗎？這跟「隨緣消舊業，莫再結新殃」是同一個意趣，而且是非常重要。《利器之輪》就是告訴我們，做得到與做不到的關鍵在哪裏？就在你是不是認賊為子。哪個賊？我愛執！
前幾天大家在辯論的時候，想要把「我執」、「我愛執」弄清楚。我告訴你們，不必弄清楚。「我執」是什麼？告訴你也沒用，但是對於「我愛執」，你認真去觀察，是人人感受得到的。例如我現在坐在這裏，熱得要命，希望能吹吹風，可是為什麼電扇只吹到他身上而不對我吹？這就是「我愛執」。別人教我要這樣做，為什麼我要聽他的？我偏不聽。這就是「我愛執」。衹要稍微小心觀察，人人都可以感受得到。現在我告訴你，如果你還在搖頭，那很對不起，這是你自己的事情了。所以我覺得這是一個非常重要的教授。我們宿生的善根，是一步一步改善的，所以不必一定要把「我執」、「我愛執」弄清楚，如果你能弄清楚，佛菩薩也要跟你學了，這是事實呀！實際上沒有修行的話，根本不可能認識它。
所以現在我們從人人能夠認識的、能夠下手的著手。在這種情況下，才感覺到我們這一群朋友的可貴。今天我們遇見了以後，切磋琢磨，互相不斷的增上。如果各位同學能把這個問題把握得準的話，自然會非常珍惜這個團體。而真正的珍惜還是從你內心對境的時候去認識它。最後我還是要建議各位同學，理論瞭解了以後，要在自己身上找實際的例子，想辦法能夠去受用它。
注□舍利弗曾發願修菩薩道，盡己之力助人。有一次有個人跟他要一隻眼睛以治療母親的病，舍利弗挖下左眼給對方，對方不要，要右眼，舍利弗又予右眼，不料對方嫌有臭味，以腳踩踏。舍利弗有感眾生難度而生退心。
偈四十八
居家怨苦陷臨際
正如育子反弒親
惡業利器回轉己
今應恒持出家行
這種情況對所有人都同樣，家庭對世間人來說是天經地義的，可是生活當中，家裏常有身心兩方面種種的困擾，我們每個人都是從家里長大，也盡心盡力地為這個家，用種種方法去護持這個家，可是這個家卻回過頭來給我們這些傷害。就像一個小孩，父母用種種的方式把他帶大，非常地寵愛，可是有的小孩長大了以後，卻將父母傷害、殺死，這是為什麼呢？
我想我不必舉什麼例子，每一個同學都會感受得到這句話□「家家有本難念的經」。可是沒有一個人例外，大家心裏面真正都是為了這個家。其中的原因，就是由於我愛執的發展，與自己最親近的人結合而成的。現在我們瞭解了佛法，真正認識到煩惱乃身心痛苦的本質，所以對我們最最重要的一件事情，在此特別的指出來，就是從現在開始，我們必定要修行，要清淨的修行！要清淨的修行便必須要出家，出了家以後，還要清淨的出家，才能夠清淨的修學佛法。不過在此處，要加以仔細的辨別。
平常我們講出家很容易，真正要做到清淨出家其實很難。首先我就把校長告訴我們的現象講一下，其次我們對現在面對的狀態也應該很認真的思惟分析，因為這是對我們很實在的一個問題。經論上面都這麼說：真正要修行衹有出家。
這地方講的非清淨出家，特別是指，雖然名義上出了家，實際上，家的包袱並沒解掉。其中有兩種狀態，一種仍把它看成家中的一份子，例如在西藏，因為藏人都非常虔誠地信佛，都認為出了家是很光榮的，好像家裏面有一個人做了官一樣，有事就會找他，如果出家人這樣想，這是非常糟糕的事情。另外一種是，出家人往往也把錢財或用品，拿到家裏面去。本來信眾都是以非常清淨的信心來供養師長、三寶的，是做為修行的一個善緣、助緣，如果我們用了在家居士清淨信施的供養，這是沒有造清淨法，這樣對自己固然是傷害，對別人也是很大的浪費，而且更嚴重的是這樣做是損法的。所以很多人出了家以後，其實對家還捨不掉，那是非常錯誤的。
其次，我也說一下我們目前的狀態。通常我們出了家就說：「佛法好啊！」其實很多人不一定發現佛法好，衹是認為家裏事情非常繁瑣，覺得無從逃避，然後出了家就覺得出家好。這是為了厭惡、逃避家而來，其實這種厭惡，是我們覺得家裏不安全，所以要想辦法逃到一個安全的地方去，譬如以前覺得台灣不安全，便要移民到別的地方。這種心態是錯誤的，根本不是厭離心，而是煩厭心。佛法的厭離心是非常積極的行為，修行是要大精進力的，現在覺得忙得要命，很煩，便跑到寺廟，反正樣樣東西都是在家居士送來的，然後你可以過一個安樂享受的生活，這種心情比在家人還要糟糕！在家人是□今天我要努力，換得我所需要的來滋養我自己。可是今天你跑去寺廟出家，還取巧說這個叫做厭離，那不是把佛法扭曲，自己也造了可怕的業嗎？這樣絕對不可以！所以原則上，我們儘可能的要想辦法把標準釐清楚，當然剛開始我們摸不清楚，是難免的，漸漸地，瞭解愈清楚，不斷的修行增上，就應該把不對的地方漸次地不斷改善。
本來出家有幾種情況，一種是出了家以後馬上能夠修行證果；另外一種衹是結個緣。世尊在世時有個公案□有一個比丘尼，是富貴人家出身，她出了家以後，經常勸家族裏的親友也出家，所以很多有錢的富貴婦女跟著她出家。這個比丘尼前世也是富貴人家，然後也出了家，那時候她過慣了很好的生活，一旦進入僧團就過不慣苦日子。就像鳳山寺的僧團，你們也可以感覺得到，鳳山寺三百六十五天，除了特別要上供的日子以外，喫就是那麼一碗大鍋飯，如果你們在外面大魚大肉喫慣了，跑來這裏怎麼習慣呢？佛陀說□「這比丘尼的前世過不慣出家的苦日子，於是便破戒，破戒就墮落了。」所以當時有人心裏疑問□「佛講的真是這樣的嗎？」那個比丘尼說□「我以前因地當中，出了家，不能好好的持戒，所以墮落到地獄，可是正因為我曾有出家的因緣，所以受完地獄報以後，今天才能夠感得世尊出世的時候，依著以前的餘習跟業力又讓我再出家證果。」所以假定你不出家，是有可能不墮落，可是在生死輪迴當中，這一世不墮落，將來一定會墮落；反過來，現在雖然墮落了，可是因為曾經出了家，將來到下一尊佛，就有機會證果。世尊聽見了說□「對！她講得對！」於是我們現在也會說□「你衹要來，反正結個緣也好！」曾經有一度，我也覺得這是滿好的一件事情。可是我仔細觀察、考慮了以後，我自己覺得我們不能隨便，一定要衡准一個標準。當然以前已經進來僧團就進來了，往後，我總覺得應該細細的分辨一下。
怎麼分辨呢？特別是現在這個時候，我們以什麼心情來做這件事情，是非常重要的一個基本觀念。我們做任何事情，總有個衡準的標準，否則東風西倒，西風東倒，你講的有道理，可是他講的也有道理，標準拿捏不准，亂成一團。僧團是住持佛法最重要的地方，假定我們自己對這件事情弄得一無是處，將來不是天下大亂了嗎？而且前面所述的那位比丘尼，在佛世的時候出家，還能跟佛、大阿羅漢和很多菩薩結緣，我們今天有這樣的條件嗎？仔細想了一想□一方面我覺得很不幸的感得末法，另外一方面覺得我們很幸運，在末法的時候，還能夠遇見這樣好的教法，這就是「時大」，所以應該趁這個機會，好好努力，力爭上游，同時希望把大家帶上來，至少讓大家還有一個希望，所以要維持清淨幢相。如果我們能夠維持清淨幢相，即使對方不出家，因為看見了，心裏產生非常仰望之心，他的善根種子便種下去了。真正種善根，不僅僅是一個形式，內心當中的意樂也非常重要。反過來說，有人跑到僧團來出家，因為我們的條件不夠，沒有力量能夠幫助他，使他因為這樣的關係，把僧團的素質迅速降低，甚至到最後連對佛法所抱持的希望都消失掉了，請問我們結的是什麼緣？我們是敗壞佛法之緣？還是振興佛法、讓人家覺得有希望之緣？這是大大有待商榷的。
因此在這種情況之下，假定我們能夠維持非常好的幢相，至少在現在這個時代，人家一看，覺得我們還有前途，還有無限希望，他雖然不一定能進來僧團，可是，他心裏面非常仰望，這樣，他也願意再盡心盡力積聚資糧，我相信這個條件不會比前者差，也正因為如此，更是要告訴他，要好好的努力，好好的發願，好好的集資糧，如果他有條件，他就會照著去做。已經進來僧團的同學，就要珍惜自己，應該常想：這非常難得，更應該好好努力。所以雖然真正要修行是一定要出家，但是現在這個環境之下，還是要先瞭解情況才是，所以我們還是要多善加辨別，善加取捨。
偈四十九
故此仇敵我已知
潛伏狡賊我已知
偽我欺誑我已知
即此我執無疑矣
前面的幾偈主要是講整個的大綱，後面則是個別針對著我們所面對的一切境相，這些境相都是我們以往所造的業，現在回過頭來，我們遭報，這就是利器之輪！在種種不理想的狀況下，我們怎麼因瞭解佛法從而來改善、淨化自己？要想改善，當然首先針對當年造惡的「原凶」是誰來下手，這一頌就是指出這一點。總結就是說□經過了以上所有的問題，層層分析、觀察以後，讓我們真正瞭解敵人是誰。我們遇見了各式各樣的惡業，像利器之輪迴轉到我們身上，使我們感覺這麼難受，它的根本是什麼？現在我認清楚眼前所感得的這個果報是以往造的業，而造業是由於煩惱，煩惱的真正中心就是我執、我愛執，現在我們要破的真正的敵人就是我愛執，它就像是國王，如果你把國王底下的大臣抓到了，國王一定也可以手到擒來。
我愛執是什麼樣的呢？我愛執非常會偽裝，很狡猾，它就像一種鳥，平常蹲在水邊，站在那裏偷偷的看，看見哪裏有魚，「啪」的一下就飛出來，把魚逮去。它也就像小偷一樣，要偷東西的時候，一定先在住處附近靜靜的觀察，然後看準了你家，知道家裏沒人，或者是晚上等你睡著了，就跑來偷你的東西。我愛執也是用這麼善巧的方式，比如我們遇見了騙子，明明是陌生人，他就跑來跟你說□「我們是老朋友，你不認識我了嗎？」他會說很多好聽的話，等到你相信他的時候，他就把你東西騙走了。
現在社會上常常見到賄賂，賄賂有兩種，一種是明的、一種是暗的。暗的賄賂大家都會覺得這個不好；明的賄賂是拿種種的方式去利誘別人，例如兵法上說□「攻心為上，攻城次之。」本來佛法最主要的要防止三毒，防止我愛執，但是現在整個的社會趨勢、社會的主流卻恰恰相反，想盡辦法，膨脹這個我愛執，膨脹這個貪瞋癡，覺得這才有價值。一般人的想法，認為人在世界上就應該爭取地位、名譽、金錢、富貴，乃至於用種種理由去證成它，例如我們非常信任科學，科學家們就以種種的理由來證成科學的重要，覺得我們應該這樣、應該那樣。因為我們有個我愛執，所以當科學家提出營養的重要時，大家都被所謂的營養困得死死的。現在我們最信任的就是這個我愛執，最後被他們所騙，我們無始以來就在這上頭轉，想真正的認清它非常不容易啊！
所以，從今以後，我們怎樣才能真正認清敵人的面貌？並不僅僅是學了一個理論就好了，學完理論還要去弄清楚這個理論。我們平常說要辨別心相，單單如此不夠，還要一層一層的深入。所以為什麼要去皈依，有一個基本的原因，因為如果我們皈依心生不起來，煩惱絕不可能認識，或許你以為我們已經講了很多道理，難道還不認識嗎？其實我們衹能認識最粗淺、表面的，那些根本不算煩惱。比如發脾氣這個煩惱，如果要進了佛門才認識的話，那不是很荒唐！發脾氣誰不懂呢？這是我們必須瞭解的一個特點。所以，諸如此類，我們現在修學佛法要瞭解次第，才能夠有機會層層深入，認識這個真正的敵人。
偈五十
業之利器頂盤旋
猛瞋奮勢三揮轉
真俗二諦足伸展
智能方便眼瞠視
四力獠牙啃噬敵
第四十九偈主要指的是理論、見解方面，而這一偈是說，我們既然已經瞭解造這個業的背後真正敵人是誰，我們就必須要消滅它！要以最強大的力量，才能夠對治這最強大的敵人，所以我們要現出非常強大的忿怒相，才能夠把這強大的敵人消滅。這裏指的是閻曼德迦的忿怒相，他兩隻腳表示二諦——世俗諦跟勝義諦，世俗諦是世間的真相；勝義諦是勝義的真相。他對二者都瞭解得很清楚，而腳下踩的是一些非人，就是妖魔鬼怪。世俗諦與勝義諦真正能對治的是什麼？一個是我愛執、一個是我執。對治我愛執的就是利他之執，就是世俗菩提心；對治我執的是勝義諦，就是勝義菩提心。閻曼德迦有三個眼睛，都是圓的，因為忿怒到極頂，以全部精神去制伏敵人。兩個眼睛一個是代表方便，一個是代表智能，就是以方便、智能雙運的慧眼，牢牢的釘死著這敵人。然後他張開血盆大口及尖利牙齒，四隻獠牙表示對治業力最有力的四力懺悔。所以真正惡業的主宰是我愛執，閻曼德迦以真俗二諦的兩隻腳把這敵人踩死，以智能、方便雙運的眼睛瞪著它，然後用四隻銳利的牙齒——四力懺悔對治惡業，把這我愛執徹底消滅。
他為什麼要現這種忿怒相呢？因為他要消滅最大的敵人。他的忿怒並不是對著有情眾生而發的，他是針對我們內在的我愛執而發的。這裏邊有一些意義，他腳底下踩的人，並不是真正的非人，而是代表傷害一切有情的東西，總結起來，稱它為「世間八法」，我們都是忙著這些世間的東西。「世間八法」就是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。「利」就是凡是跟我相應，我歡喜的，我要擁有愈多；反過來，我歡喜的、我要的，若來少了，叫「衰」。「毀」是毀謗；「譽」是稱讚，「毀譽」與「稱譏」是一樣的，衹是「毀譽」是背後的毀謗或美譽、「稱譏」是當面的奉承或譏諷。「苦樂」，身心上感覺逼迫、不舒服是「苦」，反過來，隨順著自己是「樂」。這整個也就是十二因緣當中的「受」。我們一生身心所對，無非為這些所動。現在世間都被這八樣東西綁住了，忿怒尊要對治的便是我們真正的大仇敵，要用兩隻腳把它踩死，用方便與智能眼把它釘死，然後以非常銳利的四力對治克服這仇敵，而「它」絕對不是外在的敵人。
同樣的，修這個忿怒尊，也不是要修一個外在的忿怒尊，要修也修不到、修不成。為什麼要顯忿怒尊呢？平常一個陌生人無緣無故的冒犯我們，我們不一定會現出很大的瞋恨心來，可是如果很熟的人對我們造成很大的傷害，我們就會無法忍受。現在我們有這麼熟悉的我愛執，我們的確應該引起強大的忿怒心，好好的把自私（平常我們說是我愛執，就是一般人的自私自利，只為自己的這個心）消滅。所以這忿怒並不是針對外面的敵人，而是針對著我愛執。
四十九偈主要是透過三寶，先有理論上的認識，而第五十偈是要實際上的去行持，要我們努力的去做到。
偈五十一
輪迴林中絕自由
業之利器執驅馳
實乃我執鄙劣魔
亦以損敵明咒王
勾此損眾衰誓者
五十一偈是說□現在為了要對治我執、我愛執，所以修閻曼德迦。閻曼德迦原文叫YAMANTAKA。修這個本尊法的時候，要念很多的咒語，可是，如果我們不認識煩惱的根本，從根本去對治的話，即使念很多咒，練得很多威力，還是不行啊！如果我們這個威力弄錯了，反而會產生很大的毛病。《密勒日巴尊者傳》就有這個例子：密勒日巴尊者最早的時候拜的幾個老師都好厲害，密勒日巴尊者便跟這幾位老師學會法術，可以下雹，傷害敵人，實際上這根本已經做錯了。
西藏有一種由奇怪的業力所感得的東西，下半身像樹幹一樣，長在地下，上半身卻是個人。他手裏拿著一支劍，平常很有威力的拿劍，不斷揮動，因為這樣的揮動，平常鳥不會飛到他那個地方，可是有一種很奇怪的鳥一來，這種怪東西就不能動了，這是業力所感，他會整個頭低下來，劍也不能動了，然後這鳥就喫這怪東西的腦漿，「啪」的飛下來把怪物的腦袋啄開，把腦漿統統喫掉，然後便飛走了。因為業力的關係，這個怪物的頭又會慢慢的長出來，樹又長好了，又在動，到時候這種鳥又來了，鳥一來他又不能動了，然後又被鳥喫掉。相傳這是由於學佛法學錯了的關係，比如修閻曼德迦，修的人不瞭解真正要對治的是內在的我執、我愛執，然後也念一些咒，也學一些法，乃至於有種種的法力，可是由於煩惱的根本沒有調伏，所以內心始終不寧靜，造了很多惡業。實際上這還算是好，因為我們看得見，我們看不見的部分，例如你現在學了佛，乃至於出了家，出了家不能好好的做，一定要墮地獄，學的法愈深墮落得就愈深。當我們學了密法，如果衹是結個緣就算了，如果你真正知道了，不好好的修，墮落的話，將來要墮金剛地獄，相當於阿鼻地獄這麼可怕，將來餘業感得的果報，成為人的話就變得非常的愚癡，或者變得如前所說的怪東西，這是我們應該嚴加惕勵的。
偈五十二
來乎來乎忿閻尊！
擊之擊之刺敵心！
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
現在我們已經瞭解了要祈求閻曼德迦，也就是大威德金剛。他有非常大的威力，能夠把我們最難對治的我執、我愛執徹底的解決，因為能真正徹底解決的衹有佛，所以他是有非常大的威德力。所以我們要不斷的祈求，一再的請求大威德金剛，希望他來幫忙我，把我最大的敵人—我執、我愛執，用他的真俗二諦之腳，還有手中種種的武器，以及最銳利的方便智能之眼，再用四力，乃至所有可用的都來破壞它。這也就是說，我們真正瞭解了以後，應該要去對治，而且一而再、再而三的努力祈求、呼喚。
偈五十三
吽吽本尊起神變，
喳喳牢繫此仇敵，
帕帕死主祈救脫，
斬之祈斷所執結。
這一偈也是不斷的去祈求，要用最銳利的武器，一下打中、刺中我們現在真正的仇敵—我愛執，乃至於要踩死它。這我愛執也就是分別心，平常我們說不要分別，就是指這個，但是絕對不是說我們不要分別就好了，它是一套非常殊勝的善巧方便所得到的一種智能，叫「無分別智」。眼前我們由於無明，會分別是非、好壞、垢淨，而《心經》上告訴我們□一切諸法的真相是不垢不淨、不增不減、不生不滅。它本來就沒有生滅的，所以《法華經》說諸法從本來常住寂滅相，一切法本來狀態就是寂滅的，既沒有生起，所以也沒有消滅。那麼為什麼我們看見的是不一樣呢？因為我們對事物的瞭解都是透過無明、虛妄分別而產生，所以要去掉這個分別，所謂「不要分別」便是指這個。要去掉分別的時候，必須要如理如法，千萬不要像現在有些人犯的錯誤，叫人「不要分別啊！」如果是這樣，那就什麼都不要去管它了嗎？經也不要學，論也不要學，什麼都不要，便叫不分別嗎？不是！此處我們一定要弄清楚。
除此以外，「分別」還有很深的一層意義，我也簡單說一下。凡夫在佛法裏的差別在哪裏？二乘的根本原因在哪裏？大小乘分別的界限在哪裏？乃至於密乘，這些都要分別清楚。世間凡夫幸福、不幸福的根本差別是什麼？就是因果，換句話說，是業。一切法一定有它正確的業因，造了這個業的因，一定會感果，它前後有必然的關係。對此有正確認識的便是佛弟子，而能夠真正正確認識，指給我們看的就是佛，而凡夫就是不能瞭解，不能信任這個業果。從這裏再提陞的話，便是□我們雖然瞭解有業果，可是始終仍然不能超越生死輪迴，根本的原因就是沒有出離心。為什麼會業感緣起？因為性空，我們現在一切感得的無非是這個，所以我們對眼前所有的一切厭離。這厭離並不是我生活很苦惱，所以厭離。真正厭離是因為感到世間所有東西永遠是無常的，世間的人雖然懂得瞭因果，實際上還是在行苦狀態當中，假定我們真正瞭解了無常的道理以後，我們對世間所有的安樂是無法忍受的，實際上不要說不懂佛法的人，即使懂得佛法的人，真正找的還是在找世間的安樂。真正學佛的佛弟子，應該瞭解這個差別，然後更進一步，為了自己而出離，這便是二乘；若瞭解了這個道理以後，要解決一切問題，幫忙一切眾生，那就是大乘，就是發菩提心；最後則到金剛乘，金剛乘又分好幾種，這些我們要分別清楚。
那麼我們第一步的「分別」要瞭解□原來佛的佛性，跟我們眾生凡夫的佛性是無二無別的。《華嚴》有一句話□「奇哉，奇哉，一切眾生皆有如來德相。」所以一切眾生本身跟我們是無二無別的，但是無始凡夫的習氣，總是「我是凡夫啊！祂是個佛啊！」我們要把這一種錯誤的知見，一一改過，所以在這地方的分別心，我們要瞭解它指的是什麼。
在這一偈有一再的祈求、呼喚大威德金剛本尊，如「吽吽」，「喳喳」，這些要幹什麼呢？原因是這樣的□「吽」就是呼喚、祈求的意思，指希望大威德金剛能夠全心全力來幫忙我，消除這個敵人。「喳喳」這兩個字，指一定要對準敵人，千萬不要弄錯，要在正確的時分，對準了敵人，然後「帕帕」就是把敵人趕走。就是至誠的，祈求本尊大威德金剛，能夠正對著這個敵人，把這個敵人趕走，消滅掉。而所對著的敵人，就是我執、我愛執。
偈五十四
降此本尊閻魔敵！
輪迴業苦穢泥沼，
惑業五毒臭皮囊，
唯今速速祈得脫。
這一偈是說，我們一直被我執、我愛執所綁，綁在輪迴當中。這個輪迴相當於充滿三毒的一個爛泥坑，爛泥坑裏都是毒。現在我們這個臭皮囊要祈求大威德金剛，幫我們把綁在這個爛泥坑裏邊的臭皮囊切斷、解開，讓我們得到解脫。
此處老師還做了一個比較詳細的解釋。大威德金剛—YAMANTAKA還有另外一個意義，就是閻曼德迦，是閻羅王的死敵、死對頭，是專門克制閻羅王的。現在先解釋閻羅王是什麼，再把閻曼德迦是什麼仔細說一下。以顯教來說，閻羅王有兩種，一個是了義的，一個是不了義的。在六道輪迴圖裏有一個大忿怒相，通常我們叫死神閻羅王。他長得又粗又大又黑，頭上一個骷髏，眼睛瞪得圓圓的，牙齒很尖銳。所有的有情，由於經過十二因緣的層次，都在六道當中輪迴，最主要的輪迴原因，不外乎貪、瞋、癡三毒。如果你由於雜染的三毒，造了惡業，將來中陰身墮落，是向下、黑暗的地方。造了雜染的善業，即使是昇天，也是在輪迴裏邊，總之都在閻羅王的控制之下，被他兩手兩腳抱得死死的，然後四隻利牙慢慢的來喫你。特別的是，最下面的地獄裏邊，閻羅王專門坐在那地方。這個圖畫裏的閻羅王是不了義的，是外在的。
了義的閻羅王就是一種讓我們不由自主，在生死輪迴當中轉的力量，因為在生死輪迴中，這一世到下一世一定會死，所以沒有一個人能夠自己作主，這個力量就是了義的，我們人人都具有。這個了義的，讓我們不由自主的輪迴在生死當中，非死不可的，或者我們說是死神，它有粗分與細分兩類。什麼是粗分？就是業、煩惱。沒有一個人能夠例外，由於煩惱而造業，造了以後，將來一定會死，這是粗分。細分的是什麼？粗淺的煩惱就是貪、瞋、癡，煩惱的細分就是無明。無明有兩種解釋，一種是甦省、世親菩薩的解釋，一種是法稱菩薩的解釋，這兩種解釋容或稍有不同，但它的對治一定都是智能。一是說因為我們對事實真相不瞭解，所以在無我的五蘊上執著這個「我」；一個說這個執著本身就叫做無明，由於我們並不瞭解五蘊這個法，我們就執著有身見，這執著的力量，就是無明的根本，也是煩惱的根本，而無始以來，我們都在串習這執著。
這方面的理論我們都知道，你也可以到佛學院去研究它，將來有機會還可以對它辯論得很清楚。但是眼前我們最重要的不是這個，而是隨分隨力的認識我們的我愛執，這比較重要。然後根據我們所學的經論，不斷的深入。因此由於無始以來無明串習的力量跟悲心，使我們繼續的在生死輪迴當中一生一生的轉，這就是細分的閻羅王。粗分的閻羅王是一切有情所共，三界之內，不管是天或地獄，裏面的眾生都會有，而細分閻羅王不是衹有凡夫有，聲聞、緣覺以及菩薩都有，證得佛果以後才沒有。佛是徹底把閻羅王真正消滅的人，因為他的根本無明消失了，而且他的悲心透過了勝義菩提心，也在空性當中任運的串習。漢地對細分無明所現起來的叫「異生身」，是聲聞、緣覺跟那些菩薩們所感得的。異生身的因，就是細分閻羅王，他們還是被這個細分的閻羅王所控制，而凡夫是被粗分的閻羅王所控制，衹有佛陀沒有。那麼為什麼佛還要涅槃呢？因為佛是任運的。在《金光明經》中說，佛的悲心，並沒有作意，而是任運自然的，就是不捨時，不捨處，不捨相應之法來感應，怎麼相應呢？當我們真正有求的時候，能夠很至誠懇切的相應，他就現起，所以這個化身，是眾生的善淨之業所自然感得的，佛陀的真身是法身，所以他示現的叫涅槃，涅槃是滅除了一切所知障、煩惱障，所有的無明，滅除之後，現行出來，是純粹的法，沒有生滅。
上面是以顯教來說。以密教來說，死神分成三部分，外面的、裏面的部分，外面現出的跟閻羅王是一樣的，裏面的還有秘密的那一層，就是閻曼德迦，為閻羅王的仇敵，專門制服死神的。所以它現出來的行相，也是一個忿怒相，臉部的表情完全一樣，也是四個眼睛，頭上戴了五個骷髏，這五個骷髏代表五方佛，然後身上掛了一個骷髏頭，腳底下有時候踩著死屍，有時候踩著動物，有時候踩著各式各樣的天神。不了義的閻羅王示現的是一個行相，為什麼要這樣示現？因為我們凡夫的心比較粗，所以講這個道理，教我們去思惟，並畫一個很明顯的樣子，我們去觀想時，就變成非常有力。所以這是透過不了義，讓我們真正的能夠生起了義的認識，然後這閻羅王的死敵，就是YAMANTAKA大威德金剛，所以不管是粗分、細分閻羅王或閻羅王的正對治，都是這樣的一個內涵。現在我們看見的大威德金剛的本尊聖像，實際上它裏邊有真正最主要的東西，也就是專門正對著我們這個死敵—我執、我愛執。所以對於我愛執來說，正對治是愛他執，他的心所執取的專門是要利益別人。我執的對治則是證空性，這些實際上是最主要的。
所以我們要瞭解，這本尊有很多特別的意義，有很多真實的內涵，它的密意我們暫時不必去管它，倒是有一點，我聽了印象非常深。本尊是什麼？密法有四部，藏地平常傳的叫無上密，大威德金剛就是無上密當中的一個本尊。本師釋迦世尊或者四臂觀音都是本尊，老師說他自己的本尊是文殊師利菩薩，但是還有一個最主要的本尊—因果。他非常強調最主要的本尊—因果。因為他們有大威德金剛的修法，所以他必須修，但是他最主要的修法，還是兩個字—皈依，這是千真萬確的，也是我所聽到的最好的教授，這才是我們眼前最重要的下手處。
回想約二十年前，我在紐約，剛剛接觸密法，最先接觸的是白教大寶法王，大寶法王的老師之一—卡盧仁波切，大家都公認是最好的修行者。有一次我專門去拜見他，而那次因緣也很特別，居然能夠見到。我向他請法、求法，他只告訴我兩個字「放下」。我當時是懷了好大的心要去求法，也告訴他我修習什麼，結果他就告訴我「放下」，當時我想□「就那麼平淡嗎？」還在那裏等了半天，他只告訴我「放下就是放下」。當時我的確不太懂，而且實際上我正在學他們傳的一個法，非常有用，這衹有自己心裏面心領神會了。我們總是急著把修行想得很高明，現在回過頭來想想跟老師講的差不多，然而我們內心當中，就是這麼執著，他就針對我這個問題，如果我這個放不下，還談什麼修行，談其他的我根本不夠條件。
因此這次我重新聽老師對我們的講解，心裏面印象非常深刻。所以現在有時回過頭來想想廣論上面告訴我們的很多道理，我們真正要去修行的話，要想對治無始以來的煩惱，不是今天我聽了一下，覺得很高興知道了。為什麼我們聽完了以後，當場覺得滿好，回去便忘掉了？實際上我們都是不行，這是為什麼前面說過的□真正要修行，你必須要有很多條件。譬如廣論三十八攝頌上「念其勝利日六修」，因為瞭解它的勝利，所以每天要修六次，但不是念一下就算了，一定要固定的時間，到時候很認真的去思惟。譬如我們懂得道理以後，要去思惟，必須內心不斷提陞，乃至於念念緣在這個上頭，那個時候，我們的對治，才真正會產生進步，才會快速，否則根本不可能。
我們現在因為資糧不夠，條件也不夠，不像以前佛世的時候，出家人靠在家居士送來食物就喫，不像現在還要冰箱，樣樣方便，其實根本不要這個東西，人家送什麼東西來就喫什麼。而我們現在有送來的東西，還要去藏起來，還要冰箱，要這樣，要那樣，結果出了家，一天到晚還忙這些事情，所以我們眼前真正最重要的是要積聚很多福德、智能資糧，使我們理論要瞭解，使我們本身習慣那種最簡單的方便法門。然而真正重要的不是現在，但願我們將來感得的那個世間，以現在的人看起來，像野蠻世界，以最簡單的方式喫飽就好了，不必花這麼多腦筋管這一套東西，那是很實在的問題。老師說□「我自己最主要的本尊是因果，我最主要的修持是皈依。」我但願每一個同學放在心裏面，把這個提起來，我覺得這是老師最大的加持。
老師又說，在五十三頌有「吽吽」、「喳喳」，「帕帕」的字，「吽吽」一個是指世俗菩提心，一個是指勝義菩提心，請本尊使出所有的能力對治這個敵人，怎麼對治法呢？「喳喳」就是用最快的、最正確的方式，然後「帕帕」把它趕出去。老師還說藏文還有兩個字，「斬斬」，跟我們的斬一樣，就是要把它殺掉。我們一而再，再而三的不斷的呼喚，不斷的祈求，希望本尊能夠來加持我們。
偈五十五
雖被擲入三塗苦，
卻猶無知趨彼因，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
第五十四頌講到「五毒」，哪五毒呢？煩惱當中最強盛，最顯著的，就是貪心、瞋心、無明、邪見，還有我慢（有的地方說是嫉妒）。平常我們對眼前的事物，應該取、應該捨，應該認識的都弄不清楚，實際上這就是無明，也就是說在《廣論》上，世親菩薩、甦省菩薩所說的，對於事實的真相弄不清楚的這種力量就是無明。因為這樣的無明，所以執著。而五毒當中的邪見，就是說，明明沒有一個我，可是我們執著一個我，由於執著了我，種種問題都看不見真相，這就是邪見。
現在有一點非常重要□老師說這能夠執著我的叫做煩惱智能，在漢地叫染慧，是染污的。《廣論》上就說，在五取蘊上執著有我—染慧為性，它的本質是一種染污的智能，這一點我們特別要注意。我們目前在哪裏都是一樣的，就是我們為了要想修學佛法，所以要學很多東西，可是假定我們修學佛法的過程當中，一開頭不能認清楚這個毒，然後就去學別的東西，會產生什麼效果呢？本來學這些東西，是要淨除這個毒的，是做為智能的一種助緣，有了這個可以幫助對治我執、我愛執，增長智能。現在卻弄錯了，反而染污了智能，就像要幫助別人，卻幫了倒忙一樣。老師說很多人學佛學辯論，腦筋變得非常聰明，腦筋非常好，卻去做生意、打官司、害人……，這都已經弄錯了，這點我們要非常注意。老師還特別說□在學校的時候，他常常拿這點警告學生，要他們辯論時千萬小心。因為他常常說這個話，所以有人聽了覺得奇怪，問老師□「老師，你自己不是一個辯論者嗎？怎麼常常講辯論不好？有人說是不是因為你沒考得格西，嫉妒人家啊？」這很有意思！不過這原因在什麼地方呢？《廣論》一開頭就告訴我們，千萬不要弄錯，弄錯了變成「如天成魔」，天跟魔是對立的，換句話說，我們現在是希望學了那個法以後淨化煩惱，結果我們學了以後卻增長煩惱。所以這點我自己感覺到，我想很多同學也體會到，如果我們皈依不能真正的生起來，要想真正認識煩惱是不可能的。
如果我們粗淺的煩惱要等學了佛才認識的話，怎麼夠資格去學佛？難道發了脾氣，發了瞋心，要學了佛才知道嗎？然後大家還要聊個半天，反而把問題再去岔開，何必這樣呢？一般人發了脾氣，便打開電視看一看，然後忘得乾乾淨淨，這樣不是遠比我們來得好嗎？這是外面的境把我們的問題岔開了，覺得好像我跟這個人發了脾氣以後，換一個要好的人談談，嗯！談得心裏面的結似乎解開了。實際上，我想真正體驗過的人才瞭解，當你真正皈依的時候，你內心當中很明確的判斷出來，以前這個粗猛煩惱相續的心是這個樣的，現在是那個樣的。因此這裏的同學，偶然也會談一下，可是我始終最重視大家的提陞，通常情況之下，小小的事情，有的時候我會跟他說一下，有的時候罵一頓，他就說「師父罵我了」，也就不來問我，其實我並不是罵完了就算了，還要不斷的把他提陞，一直等到他提陞了自己，覺得□「啊！以前我真是荒唐！」這是非常實在的一些問題。所以不論出家、在家的同學，如果你一次不行，二次、三次，衹要真正鍥而不捨不斷做下去，一定會提陞。如果半途而廢，便不靈光了。前面說過「利器之輪迴轉己」—你真正要走，說實在我是個凡夫，沒辦法幫你，這是我們務必要瞭解的。我們的根本問題就如老師講的，如果我們學錯了，覺得這個理論卻成為煩惱的助伴，我們觀察的能力會變得很好，思惟的能力也很好，可是卻用這種能力做壞事。老師的確是一個很夠條件，也真正努力過的人，他看見了問題重心，所以他的話真是苦口良藥。
現在我們學了利器之輪，也真正瞭解了我們喜好這一套東西的根本原因在哪裏？在我愛執！我建議諸位回去之後不要多討論，如果始終在那裏討論的話，養成習慣，到後來就是放逸、綺語的惡習，好像我們在這裏對佛法做了很多事情，其實一天的時間就這樣浪費掉了。以上簡單明瞭說完了以後，我們真正重要的還是懺悔、皈依，要想內心當中的提陞，這對我們比什麼都重要。此處老師也特別講，他通常碰到這種情況，會當面告訴你，錯在哪裏，除此以外他不大喜歡我們聽見人家講了很多道理以後，背後到處去批評，乃至於批評政治……。老師說□「批評它幹什麼？我們學了法要批評我們自己。」當我們這樣做，別人也許會說你是袒護，可是老師說他沒有這樣袒護的心情，不過他學了法以後，瞭解自己應該在哪裏，問題在哪裏，這是比較重要的。他始終覺得我們都應該回過頭來看自己，這樣學的話才真正能夠握住重點來正對治「我愛執」。
偈五十五
雖被擲入三塗苦，
卻猶無知趨彼因，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
我們學佛，現在理論上瞭解了，修行也瞭解了，所以常常希望很快的得到所期望的結果。剛開始學理論、學辯論，學了幾個月乃至於幾年，便覺得自己的學問很大了。修行也是一樣，學了一個法以後，馬上就希望能夠見到本尊了，見不到本尊就希望做夢的時候有一個什麼樣的好夢。奇奇怪怪太多的情況，實際上這些都是著魔的本錢。在前面四十四頌，也有一些關於這個方面的說法我沒有細說，等到五十八頌講完了以後，我再來跟大家很認真的溫習一下。
老師在這裏講了一個故事。聽人家說的故事總是容易的，我們不妨聽聽看，聽完了回過頭再來看自己。
有一個西方人來到辯經學院學習，他的腦筋很聰明，也學得很好，沒多久以後，就辯論得非常好。他也覺得自己非常精采，有一天他就跟老師講，要去修行了，老師就說□「很難得，你這個西方人到這裏來學得這麼傑出，應該好好的學下去啊！」他說□「不對不對，我已經學得很夠，學了好幾年了，實在應該去修行！」老師覺得說也沒有用就算了。其實他會做這個決定還有一個原因，老師說那位西方人在東方的時候，是住在一個醫生家裏，好像也是西方人。那位來學習的西方人曾跟那位醫生說□「我在這學校裏念了很多東西，可是心裏始終懷疑，學了這套理論覺得沒有用，應該去修行才對。」那位醫生也同意他的看法，所以他後來就跑到山上去修行了。經過很長的一段時候，有一次在東方的街上看見他了，老師問□「你在哪裏啊？」他說□「我在山上修行！」老師後來才知道，他跟老師講說是修行，其實已經離開了。當初他在山上，關了一些時候，關不住，便回到美國去了，到了美國以後，因為他已經在藏地住了一些時候，理論也瞭解了，所以回到西方，也沒辦法忍受，後來又跑到東方來，就這樣一而再的反反覆覆。這是一個例子。
還有一個例子，有個西藏人，本來是軍人，有一次想應該修行才好，便特別找到了機會去懇求法師，法師非常慈悲，聽說他要修行，就特別請一位仁波切教他修行的教授。老師曉得了，就建議那位軍人，真的要修行，至少應該先把朗忍的教授，就是菩提道的次第學起來。可是這位年輕的軍人不要，他要修行，堅持請仁波切跟他講修行的教授。既然他堅持，仁波切便傳很多觀想的方法給他，他學完了以後，便到山上去修，在山上苦修了大概三年左右。然後因為這樣的苦行，所以就覺得自己像密勒日巴尊者一樣，我慢心就生起來了，人家也稱他為密勒日巴尊者，他很得意，有的時候他要跑到山下去拿一點東西喫，人家就稱他為「密勒日巴」，他也很高興。有一天老師在街上又看見了這位密勒日巴，誰知已經還俗了，不但還俗，旁邊還有一位女伴。老師對他說□「咦！你不是密勒日巴嗎？」這位密勒日巴說□「啊！對不起老師，我悔不當初，不聽你的話！」所以老師在這個地方特別的告訴我們，我們往往把事情看得太容易。
有的人學佛學了五個月、三年，覺得弄了半天，好像一點進步都沒有，好像應該要去哪個地方修成什麼樣子才是。這是為什麼我在開講之前特別用「前世今生」的一句話□「我們是來學習的。」這個觀念首先要弄清楚，而且學的時間是以「生」計，一生一生纍積的，這兩點大家務必要弄清楚，而且要非常清楚的在內心成為策勵的力量，這樣我們才有機會真正在這條路上走下去。如果這概念建立不起來的話，要想真正修學佛法一定走不上去，如果走上去得到一點效果的話，那就是魔的加持，保證你已經走上叉路去了。所有的佛菩薩都是這樣一生一生走上來的，我們怎麼會很快的走上去呢？這一點我們要特別注意。
這次老師特別跟我們講一些魔相，實際上這個部分，三大寺有非常完整的教授及教誡，而通常這種教授是不會向外面宣佈的，老師講了主要九點，我把內涵摘錄出來□
第一，剛開始說法，會有很多眷屬。第二，修行沒多久，好像很多證驗就出現了。第三，自己做了師長，一下子會有很多的弟子來。第四，沒有經過長時間的修行，就有種種的夢境出現，乃至於有的時候會夢見本尊，或者夢中得到什麼授記，這都是魔障的先兆。它不一定馬上就來，實際上這是魔的加持，乃至於會生起神通、未卜先知、靈感……，這事情我們都要曉得。特別目前是末法時期，雖然我們幸運地遇到大師的教法，畢竟我們現在接觸的仍然非常少，所以還是不太容易判斷。
中國自從唐朝以後，因為眾生根性不同，不像以前教量證量都具足，在這種情況下，很多真正的修行人覺得講了很多的道理不行，於是偏重修證，可是教證因此就不具足。那時候有一個很有趣的現象，很難說是好、是壞，好的方面是因為多少還有在修行；不好的方面則是因為最好的教量被忽視，乃至於不存在了。所以有功也有過，那就是禪宗，一枝獨秀。通常這種情況下教理都不要了，但有一個特點，禪宗的祖師都有死功夫，有的時候用功到真正境界現起的時候，因為他還有很好的老師，所以老師會告訴他需要放掉。有一點點放不掉，便絕對是走不上去，所以禪宗所謂五家七宗當中，其中溈仰宗仰山的弟子，人稱為「東土小釋迦」，有一天一個有神通的人跑來說他早晨從西天（印度）來，仰山祖師便把他訓斥一頓，他說□「講神通是你的，可是佛法還是老僧的，你別來這套！」這是一典型的公案。
我剛出家的時候，稍微有一點點感應、夢境，老師就會罵一頓，以後就不再現起了。可是儘管這樣，早幾年在美國的時候，一連串遇到好幾樣事情。因為接觸藏系，藏系是有法，有法自然而然到時候就會有感應，又被它迷住了。後來喫了幾次大苦頭以後，總算自己在這種緊要關鍵，就會煞住車了。所以我這次聽老師講，心裏馬上就有很深的警惕。因為我已經喫過好幾次苦頭了，有這樣深刻的教誡，所以自己多多少少碰到這種情況才能夠感受得到。
早一些時候，我介紹大家看「前世今生」，最主要就是想告訴大家，如果說我們對因果的概念不清楚，透過它會加強概念。因為因果是佛法的根本。還有一點，當我們修學佛法，周圍的人阻礙我們，而我們希望能夠介紹他們佛法，但是彼此間沒有共同的語言，平常大家談家裏的事情，學了佛以後便沒興趣了，就這樣學佛的人談因果，而家裏的人要講科學，我就介紹「前世今生」給他們。沒想到介紹完了，就有人去催眠，然後還真的催出前世今生來了，把我也找出來了。後來我知道了，馬上把他們訓斥一頓，他們就不再玩這個了。諸位或者在催眠當中，或夢裏面也會見到這些事情，可是後來我發現很多人愈走愈遠。所以今天趁老師講這個，特別強調告訴你們如果你們再玩下去，冤枉了你自己。你要想真正向佛道走上去的話，你會走錯了。
老師前面說短短的修行，在我們想起來好像我已經學了廣論十年了，修行修了什麼了，哪有這樣的事情？我一再說修行是以「生」計的，我是真正見到藏系幾個比較有修行的人，現在甘丹最有名的根尼瑪，法師非常尊敬這個人，他修行的經驗，沒有人真正清楚，法師幾次要跟他單獨的談，會把所有的人遣開。在東方，格西在後面的山上，都修了至少二十多年，而根尼瑪把三大寺所有該學的都學通了，然後去閉關，他是一九五九年開始閉關的，閉到今天（今年九六年）已經三十六年了。他是五大論都通，而我們現在只學朗忍一本，根據朗忍的說法，衹是小小的一函卷，然而我們自己覺得已經樣樣通了。它包含的內容的確很廣，對諸位是修行最基本的指南，我們理路既不通，修行也實在是談不到，所以老師所謂「短短的」，我們不要以為碰了三年、五年以後，就覺得有什麼。
近代有個非常有名的公案，虛雲老和尚坐禪，真的坐到後來境界現起了，他坐在那地方，可以看到很遠的地方，假定今天在鳳山寺，好好的坐，忽然看見高雄學苑，或者圓明寺，他們在那兒做法會，一問果然是如此，後來他跟老師講，老師要他全部把它放掉！就把他罵一頓，後來他就不理它。以後也有人去跟老和尚學，老和尚也把他訓斥一頓，等到放掉了，功夫便上去了。這點我們千萬要知道。這些東西都是潛意識裏的，我們自己分辨不清楚，所以老師說要分辨魔相需要對佛法有相當程度的認識，要有很淵博的知識，要善巧聽聞思惟。通常這種情況，利根菩薩才真正能辨別清楚。一般我們對法有一點瞭解的人是有能力去辨別，但是問題在煩惱。雖然我們有一點能力辨別，可是魔障來的時候，一定會混著自己的煩惱一塊來，它絕對不是像跟你唱對臺戲這樣來的。所以如前面說的一樣，我說法時當然希望有很多人來聽，我開始收徒弟，當然希望徒弟很多。尤其我們現在社會像這種情況真是要小心一點。
平常我們皈依，很多人生起很好的皈依覺受。而正皈依是皈依法，皈依的覺受是跨進去的第一步，表示正式找到門了，但門裏面到底還有些什麼不一定知道，情況很不安全的。所以碰見這種情況，魔會使我們產生種種超乎我們的能力的事情，譬如能說善道。對自己來說，這便是魔的加持相。然後外面會有很多人來依止，聲名很大，很多供養，錢財很多。這個時候我們應該怎麼辦？如果至心皈依，什麼都不理，這種情況之下如果是魔來就會退掉。所以老師還特別叮囑一件事情，魔的干擾，即使到加行位以上還是會來干擾，當見道了以後，就無法來干擾你了，因為魔沒有辦法進到空性裏面去。所以像這種事情，最後老師說，如果我們講法（這個講法不是普通的，是指講殊勝的法門），應該衡量一下自己能不能講，對象應不應該講，講之前還要祈夢、卜卦，乃至於有師長在的話，還要問師長，如果樣樣相應了，才可以。這特別是指很深的法。究竟深到什麼情況我不知道，但我瞭解灌頂的話一定有這樣的手續，這種是非常殊勝的。現在法師常常灌時輪金剛，灌完以後有很多修行的講法。不過法師有說明時輪金剛是為了世界和平，有它的特點。所以其他的密法，如果沒有前面基礎的話，實在是有問題。當初我之所以會走上叉路，就是因為有很多人說灌頂會有加持，我想加持好像好的不得了，佛菩薩親自來加持哪有不去領受的，所以衹要有灌頂我都會去，問題就來了。
偈五十六
欲速成就勤力微，
所作事多不貫徹，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
平常我們說「樣樣通，樣樣松」，上海有句土話叫「馬啷噹」，就是形容樣樣事情都去接觸，但是從來沒有一件事能做徹底、真正精通。這偈意思是說，他很想好好做一件事情，結果去做時，他又發現另一件事更好，又跑去做那件事，結果東碰一碰，西碰一碰，生意也要做，田也要種，書也要念。以現在我們佛法來說，就是佛也要念幾聲，禪也要參一參，教也要學一學，顯教有了，密教也要弄一點，結果最後哪裏都跑過了，什麼事都不成功。表面上看這是什麼原因呢？我們會說這種人沒有恒心，沒有正確的認識，而實際真正重要的原因還是「我愛執」，就是對境的時候第一個反應，「我」這東西便生起來了。普通一般人對任何境都很容易被境牽去，這是普通人的常態，在這種情況下，他的確要想有所成就，所以一碰境被境吸去，跑來跑去，最後便成為到處亂轉，表面上來看，他是這樣的因，現在我們更深入去看，根本問題在這裏—我愛執，這一點對我們一般人來說非常重要。
偈五十七
奢求欲樂不積因，
耐苦微劣貪婪盛，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
這是我們一般人的常態。我們都希望得到快樂而且都想得到最好的、最究竟的，但實際上卻沒有造下真正快樂的因。快樂是人人都要的，可是快樂的因，既不知道當然也不會去造，乃至於知道的人，還是不一定能做得到。譬如我們要想做個大學者，乃至於想做發明家，可是書卻不好好念。我們學佛，看見大格西，也希望當個大格西，而要想當大格西，就應該在辯經學院好好的學辯論，可是卻不好好學。同樣的情況下，你希望這個，希望那個，但是真正做這件事情的正因，為什麼不去做？其實這有很多原因，在這個地方特別說明一點，就是平常我們為了達到目的，在因地上努力的時候，需要很多條件。廣論告訴我們，最基本的需要是精進，除了精進還要能夠忍耐，要刻苦耐勞，而我們現在念書，已經在這兒念了一個多小時了，打坐，已經在這兒坐了半個多小時了，拜得腰酸、背痛，諸如此類的。所以我們自然而然的在這種情況受不得一天苦，偏偏內心當中，貪著心、求果報心非常的強，於是在這種情況下就麻煩了，我們希望快樂，可是因為這種心理很強盛，真正下功夫的時候，苦當然就受不了了。真正因地上要去努力的，偏偏在這上面做不到，這樣一來就會產生非常矛盾的情況。其實我們放眼來看，到哪裏都會遇見這種情況，它真正的問題中心在「我愛執」！所以前面已經很明白的說，凡是我們碰到這種情況，一定把這苦難讓我愛執來承擔。因為這是真正傷害我們的根本，我們就把痛苦完全放在我愛執上，徹底把我愛執破壞掉。如果我們有能力把這東西破壞掉的話，我們的學習能力自然而然會增長。增長以後，透過學習，事情就會看得越清楚，這樣一步步增長，我們才有機會真正達到所祈求的目標。
偈五十八
濫結新識鮮知恥，
腹大復勤盜騙乞，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
有些人很喜歡新朋友，然後做些新鮮的事情，接觸各式各樣的事情，老師講這種人有一個很大的缺陷；就是不知羞恥。我仔細看一下，這「不知羞恥」應該如廣論上面七因果所說的知恩報恩，如果不報恩，這擔子很重，等於忘恩負義不知羞恥。這個地方「不知羞恥」便是針對這一個特點而說。那麼是在什麼樣的情況呢？是說你歡喜結交很多朋友，這些朋友對你非常好，做了很多對你有恩的事，但是你感覺不到，不能去感念他的功德、報他的恩，反而還要對他做壞事，「不知羞恥」便是指這一點而言。
然後有的時候，他給你一點東西，你覺得很歡喜，便去討好他，還希望他有什麼東西再給你，過了一些時候東西沒有了，你就對那個人生氣了，根本沒想到要去報答他。我們就會產生這種心理，乃至於還去挑剔、說他不對、破壞他，這種情況就是不知羞恥。
我們應該怎麼辦？應該注意到平常發現人家對我有功德、有恩，就要記在心裏面，即使我們現在沒有能力回報他，這點非常重要！回報有二種□世間的、出世間的。世間的回報就是□他給我一點好處，我也馬上回報給他，這種並不究竟。譬如說父母對子女的回報絕對不是父母養了我，我便想辦法去做小工來養父母；父母並不要我們這樣，但是我們必須要記住父母的恩，然後好好把書念好。世間的報恩對漢人來說，顯親揚名是真正的大孝。佛法雖然不是從這個角度去看，但是確切要記住，像以前很多事情說的一樣，我們應該瞭解真正主要的內涵在哪裏。這地方特別是說，我們對一般的朋友，或者對事情，不是自己的貪心很強，便是自己的執著很強，有各式各樣自己所緣的。老師特別舉我們對食物的欲望很強的例子，說我們只想喫別人的東西，不願給別人喫。他特別講像猴子一樣，這個猴子平常沒什麼事，到處去找喫的，有時你給它東西喫，它一拿到馬上塞到嘴巴裏，眼睛瞪著你，希望你還有東西給它喫。如果你沒有給它東西喫，它會裝出要咬你的樣子。這種都是說明這個心情，乃至於到後來不惜去偷、去搶、去騙。如果剛才講的猴子，根本是畜生，在人間這都是乞討的、最下賤的行為。
那種狀態最主要是什麼原因？說來說去都是我愛執。現在這地方每一則用不同的形式，讓我們自己去反省，以前反省的時候講業，現在從造業者是煩惱，而煩惱的根本在我愛執。
偈五十九
善諂側求心深暗，
雖力營聚慳吝縛，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
我們用種種不正當的方法，譬如拍馬屁、諂媚求得我們想要的東西。這裏特別說明五邪命，專門針對出家人而講。老師講的五邪命跟漢地不太一樣，我先把老師講的五樣一一列出來，下面再補以我們漢傳的五邪命。第一種，這個人很會講話，講話的動機是希望別人能夠來供養他。譬如對曾經供養的人說□「啊！你送給我的東西真好啊！實在非常好用！」然後非常讚歎他，使對方聽見了，就會想再來供養。第二種，供養的東西用壞了，所以看見對方就說□「你以前送我這樣東西，真好啊！現在破掉了，到處找就是找不到，不曉得在哪裏買來的？」諸如此類，或者是要獲得他的東西，或錢財，乃至於日用衣服。第三種，有人來給了你一點東西，你就想辦法要多弄一點。譬如一看那個施主出手滿寬的，馬上有禮的招待，漢地有句話□「茶，泡茶，泡好茶；坐，請坐，請上坐。」就是看見一個普普通通的人，理都不理；而看起來可能會捐一點錢的人，便請進來坐，對出手還滿不錯的人，希望他下次再來，便請上座。如此用種種奉承的方式，奉承完後，使人不好意思不給，或者下次再來的時候就多給一點。下面這一種用詐騙的方法，就更糟糕了，施主來的時候，他裝做一副很精進、很有修持的樣子。例如明天有個大護法來了，馬上總動員，把地方整理好，等到大護法來了，大家裝作一副修行的樣子，念經，誰都不理他。其實一面念經，一面眼睛不是看著經本子，而是偷偷的瞄著這個人，看這個人到底在做什麼，如果大護法東張西望，念經的人也是心猿意馬，看見對方往這邊看，他馬上眼睛閉起來。
這是老師講的五種狀態。實際上我們漢地也是一樣的，所以叫「五種邪命」，專門針對出家人而言。然而在家居士千萬不要以為這是出家人的事，如果我們平常不能認識這種情況，心裏既不認識，當然更無法對治，到時候我們有機會進入這個圈子，毛病馬上一一現起。第一種叫「詐現異相」，就是他平常不是這樣的，在世俗人前面做出很奇特的相貌來，讓人家看見了，以為這個人有什麼特點，總之他真正中心目標是為了求得名聞利養。還有「自說功能」，說自己的功德如何如何……。還有一種「佔相吉凶」，藏地並沒有說這點，還有「高聲現威」、「說所得利，以動人心」，就是剛才老師講的第一種、第二種，即對人說供養有很殊勝的利益，其實內心並不是為勸人家布施行善，而是私心想得到這樣東西，所以就讚歎布施，希望對方聽後就布施給我。所講的話內容沒錯，但是動機不對。因為這樣的關係而得到名聞利養，這叫邪命，靠這樣而生活是會墮落的。
我舉一個奔公甲的公案，可能很多同學都聽過，不過值得重新聽一遍。奔公甲是敦巴尊者的弟子，是阿底峽尊者時代的人，他在西藏家喻戶曉，跟密勒日巴尊者頗有相似之處。他原本是個大壞蛋、大強盜，一個人可以擋住幾十個人。如果小孩子哭，聽到有人說奔公甲來了，那小孩子馬上止住哭聲，曾經有人嚇唬說奔公甲來了，馬上把一個老太婆嚇死掉了。奔公甲這麼壞的人，後來居然信佛，信佛後非常虔誠，例如他觀察自己的起心動念，一發現一個念頭是壞的，就打自己，說你這個惡鬼，牆上就畫個黑圈圈，剛開始的時候，畫的滿牆都是黑炭，到後來，偶然出現一、二個白的。有一次他曉得有位施主要來拜訪他，奔公甲就要整理自己住的地方，他住的地方每個角落有個供壇，平常很少料理這些事情，供壇上惹滿塵埃，所以那天他就把房子打掃得乾乾淨淨，把供壇弄得乾乾淨淨，之後坐下來，他想□「我平常很少做這些事情，我今天忙這些事情幹什麼？為了供佛？還是什麼？假定為了供佛我應該天天這樣做啊！而我今天是因為施主來才這樣做，不對，我為八風所動。」他愈想心愈不安，就跑到地上抓一把灰塵，把所有的供品都撒上灰塵，然後第二天也不想裝得規規矩矩，像個修行的樣子（雖然他平常很用功），便睡大覺，結果施主來了，看奔公甲在睡覺，那個施主也並不因為他睡覺而對他輕視，說□「師父你在休息啊！」他就說□「是啊！我這人就是這樣，修行實在修不下去了！」他不但不會自誇，還說自己平常沒什麼事就睡大覺。因為他深深感覺到他完全為八風所動。我們現在常常外面樣子做得很好看，但內心卻看不見，所以這故事與其說是講給你們聽，不如說我靠著這個因緣，深深警惕我自己。這的確對我們來說，是非常值得我們警惕的。雖然剛開始我們無法做到，至少我們要看見，而且如果自己覺得做不到，那你做到的機會就更少了。我們往往有很多理由，我們的理由可以找幾千幾萬樣，但正確的衹有一樣□除了自白以外，別無他法，這一點對每個同學來說，真正要向上就要非常努力。
漢地的五邪命，是從《大智度論》上摘下來的。老師說，龍樹菩薩也曾經發願，希望指出這東西，讓我們能夠斷除這五種邪命，所以八正道裏有個「正命」，這是對我們很重要的一點。總結來說，所以貪心這麼強，不管是表現在什麼地方，乃至於出了家修行還表現這樣，雖然表面上看這個人性情很吝嗇、貪心很重，歡喜聚集等等，而最主要的根本問題還是在我愛執。
偈六十
無所作為竟誇功，
無所堪能卻貪盛，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
有一些人，不僅不能幫忙、回報對方，卻反過來還受人家很大的恩德。老師舉了一些例子，譬如當僕人的人，主人對他很好，可是這個僕人卻沒有很努力，沒有能夠像主人對他那樣。其實真正能夠盡心盡力去做，都談不到，乃至於說稍微做一點小小的事情，就跑到主人面前說他做了多少多少。同樣的，現在修行人也是這樣。他修的很少，而碰到別人的時候便誇很大的口，說自己如何如何！還有譬如有人去學習東西，學不了一些，便跟人家說他怎麼努力的學，學了多少東西。諸如此類乃至於在家庭裏面，父母都希望子女好好努力用功，所以盡力賺錢省喫儉用給子女念書。子女拿了父母的錢，卻不好好用功，錢拿去了，不照父母的話，好好念書，而且反過來，還要誇自己有多好。所以我們應該很實在去做，儘量使得我們受的恩，得到最大的回報。
我們會產生這種現象的根本原因在哪裏？我愛執！如同剛才講的世間普通一般現象，或者父母或者師長曾經教誡叮嚀我們的，我們可以配合這次學的利器之輪，以根本的原因是我愛執，對治知道了，便隨分隨力，覺得對我們有利的，我們可以拿來做為輔助並且運用。
偈六十一
師長雖多誓少護，
徒眾雖多未提攜，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
這一偈對修行來說很有意思。有些人依止了很多老師，東拜一個老師，西拜一個老師，顯教完了以後還要密教，而且對於師父的教誡，他也承諾了，但卻不去做，要他去守誓言，他也沒有守，而叫他該做的事，又沒做。反過來做老師的，做師父的，收了很多徒弟，來一個收一個，多多益善，但是他只覺得他要有很多弟子，之後卻沒有確實的幫忙弟子，沒有能夠如理引導弟子，在這種情況下，這一個特徵通於師徒之間，這是相對的關係。所以我們應怎樣改善？除了事相之外，還要想為什麼會發生這種事情？我想大家都已經知道答案了—我愛執。
偈六十二
願諾雖多益修少，
虛譽空揚鬼神羞，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
前面是說跟很多老師或者收很多弟子。這一偈說承諾很多事情。什麼叫「承諾很多事情」呢？這裏是特別指藏系師長或者漢地師父，上師要我們守戒、修法，我們便說要守、要修，就跟很多老師學很多法，結果沒有認真的修行，即使修行了也沒有真實受用。所以我們不要到處跑，到處去承諾，真正重要的是我們應實實在在的思考，對我們合適的才去學，而且學了以後，內心真正要去努力實踐。所以，以我們現在條件，應該學什麼？真正最主要的是皈依，好了以後守戒，從基本的地方開始，對我們才有真正的幫助。
談到戒，我們要注意，最好的戒，當然是能得到法的體，而且戒行、戒相都能清淨最好，如果不能全做到的話，退而求其次，最重要的是內心。一般人較容易的是戒相做得不錯，例如衣服穿得整整齊齊，或疊得好好的，這些都非常注重，可是裏邊真正的內涵卻很欠缺。此處特別強調，我們務必要從內涵深深體會。所以當我們剛開始的時候，我們的理解力很少，接受力更差，然而我們卻是要去修很深奧的法門，這樣一定不會有什麼好處。往往在這種情況下，他會覺得學了很深的法門，結果獲得很大的名氣，也有很多人知道他，實際上如果真實看他的行為，卻是一無是處，這很不好，非常不好。
老師說，修行人有兩種，有一種表相很莊嚴，名氣很大，自己說學了很多東西，其實裏面實在沒什麼；反過來，有一種籍籍無名，外表也不顯眼，可是真正跟他相處，會發現真的有功德。前者根本的問題就是我愛執，實際上這給我們很重要的警惕。我自己感覺到我正因為做不到，所以常常講這些話，我也策勵同學，但願同學讀了以後，能有力量，然後漸次做到，我們既然今天有幸能學到這樣好的法，千千萬萬不要犯這毛病，我們應該努力去實踐，這樣對自他都有利益。我們同樣應該想□為什麼感得末法？是因為以前沒有努力，可是雖然感到末法，多少做了一點，所以還有機會，今天衹要有機會，衹要我們努力增上，會愈來愈好，這是一個比較實在的問題。
偈六十三
寡聞卻好空吹噓，
教貧復喜任杜譔，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
平常有人佛法瞭解不多，既談不到什麼聽聞，也對經論很少理解，但是他就裝作好像懂得很多、理路很通的樣子，然後遇見人的時候，儘管自己什麼都不懂，卻告訴人自己學過哪些哪些法，講到後來樣樣都會。例如得一點傳承、一點灌頂，他就說他得到怎樣殊勝的傳承灌頂，然後因為這樣，便到處弘法，做灌頂傳法的事情，實際上他明明不夠資格，但是他還會這樣去做。對於藏地來說是灌頂傳法，對漢地則是廣收徒眾，為人皈依傳戒，忙這些事情。
老師聽說台灣有傳個彌勒佛的灌頂，非常有名，我當時不知道他講的是什麼，後來才知道原來世間流傳□釋迦世尊仗著的紅陽時候已經過去了，彌勒菩薩仗的是白陽，所以現在是彌勒佛來了。實際上現在這勢力很強盛，老師聽說了就問是怎麼回事。像這樣的事情，眼前我們看了就想我們不會盲從，可是注意，假定我們因地上不能檢查出來，不小心擴大，下次我們很難保證不偏掉，這是非常重要的。所以我們務必要知道，凡夫眾生要走上去的話，便要隨時檢查錯的地方，隨時改正，隨時增上。其實這種說法，其他宗教也有類似傳說。根據回教的說法，天主的兒子會再來，當他的兒子再到世間時，會帶著一批人一起向天國去，而且他來的時候，長相是滿面絡腮鬍。有一次有個美國人長得滿面絡腮鬍，躺在電臺上，說他是天主的兒子。也有的人說不是天主的兒子再來，是天主會再來，同樣的，有人就跑來，說他就是再來的天主，總之產生種種奇奇怪怪的情形。
現在是末法，你會發現到處都是這種狀態，而且有些附佛外道，會現出各式各樣奇奇怪怪的面貌來。老師在講前面偈頌時告訴我們，魔障來了要小心，它來的時候我們察覺不到的。所有這些東西根本問題在哪裏？在「我愛執」！這點非常細微，通常我愛執的正對治是愛他執，由於愛他執而變成菩提心，所以跟悲心一樣。而一開頭老師也講過，我們很多人學悲心，事實上學錯了，例如覺得別人好可憐，就以為自己有一點悲心，實際上這悲心來自我愛執。這種情況很多，不自覺的覺得自己有慈悲心，覺得自己發了菩提心，實際上有很多煩惱混進去的。弄的不好的話，魔來加持他，不自覺得愈走愈遠，愈走愈差，像這種事情，我們要很小心，寧願謹慎一點、慢一些。何況我們現在體會到因果的必然關係，老老實實在因地上努力，才真正重要。
偈六十四
眷多卻乏能擔者，
達貴廣識無依助，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
有些人眷屬很多、隨從很多，這些隨從、眷屬指出家人也可以，在家人也可以。如果是世間來說，例如國王或大臣，下面有很多人跟著他。出世間而言，譬如大仁波切或大法師，有很多弟子，叫做法門眷屬。可是這些弟子、眷屬平時都離他遠遠的，不很親近，真正要他們做事情的時候，他不一定可以好好做事情。反過來，對自己的尊長，或是國王、或是我跟的一些上師、師父、或老闆、大官，等到真的需要他的時候，不一定真正對你有幫助。《論語》當中有這麼一段齊景公問孔子的話，齊景公問君臣之道，孔子回答□「君君、臣臣、父父、子子。」這個地方特別示現相對的關係，而說來說去這些行相、例子都是什麼狀態？我愛執！
我們一個偈一個偈的講下去，如果我們真的用心去觀察思惟，當我們遇見這種情況時，千萬不要說這個人就是這個樣子，遇見這種情況，應該自己想是利器之輪來了，我以前造了業，所以今天這個業回報了。造業的根本中心是我愛執，今天既然回報來到我身上，我就把當初造業的元凶—我愛執摧毀。這個偈真正重要的告訴我們，遇見任何一個境，當我們對這個境認清楚以後，最後就找到境之所以出現的根本原因在哪裏，然後要承擔一切眾生的痛苦，因為我以前以我愛執傷害了別人，今天我願意把眾生罪過承擔起來，而且回過頭來幫所有人消滅這個我愛執。
偈六十五
位高德學劣於鬼，
名師貪瞋猛過魔，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
有一種人，地位很高，官位很大，但沒什麼真正學問。他之所以形成這樣，總有他能當上這個職務的原因，這是政治關係，或是種族，這種現象我們現在仍看得見。據說以前有很多華僑到南洋，中國人的確有他優秀的文化背景，去了以後，在那兒腦筋也好也勤懇，所以在那地方的經濟勢力非常大。二次大戰以後，整個國際情勢開始轉變，當地的土著開始抬頭，最後很多重要的職務，都讓他們去做，然而土著人少，經濟勢力又差，受教育的情況不普遍，便有許多位高可是學問不好的官。佛門當中也有一些大仁波切、大上師，地位是非常的高，可是本身的修持內涵不好，這原因是為什麼？總之一句話，就是我愛執！
偈六十六
見深行惡犬不如，
德業根基風蕩盡，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
有一些人沒有真實的學問，卻裝出很有學問的樣子，裝出很了不起的樣子。這個行相，跟前面第六十三偈很相似，不過這裏實際上有些不同。這偈最主要說明的是慢，特別是增上慢，就是自己並沒有東西，卻覺得有，不知不覺隨著我愛執的習氣，就裝出很大的架子，乃至於自以為已經得到了什麼，最嚴重的，覺得自己已經證阿羅漢果，佛經講這是增上慢比丘，假定你沒有得阿羅漢果，你說你得到阿羅漢果，這是大妄語，這是非常可怕的。
這裏的行相不是大妄語，而叫增上慢，六十六偈講的就是這個，我想很多人很容易犯這個毛病，乃至於像前面說的，自己有一點點體驗，結果因為自己心裏偏差或是什麼原因，卻被魔加持了，最危險的地方就在這裏，所以老師特別講，假定是一個比丘，並沒有證阿羅漢果，自己也很清楚，卻說我證得，那是破根本戒、大妄語，一定要墮入阿鼻地獄的。
像這種沒有學問、沒有內涵而裝出來的心情是增上慢，他並不知道自己沒有學問、內涵。這種情況，我們普遍地都很容易犯。我自己常常跟人家說我沒有，可是經過很長一段時候自己才感覺得出來。我以前跟大家講過最危險、最麻煩的，就是自己不會感覺到，自己還覺得很對。這個慢心衹要「我」還在，我愛、我慢、我見、我癡，這四大煩惱是永遠跟我們一起走的。這個偈特別說的就是這個。不但是證得阿羅漢，有的時候還以為得到神通，這一點在戒經上都告訴我們是非常可怕的。
老師舉了一個很有趣的故事。在政府裏，其中有一個大臣非常能幹、腦筋非常好，但他不識字，因為他能幹不識字，自然而然慢心就很增上。有一次內閣商量一件事情，要跟大家宣佈，那次他是主席，就拿了宣佈的書，出去宣佈，可是拿反了，還若有其事的宣佈，他腦筋很好也參與其事，旁邊侍者就告訴他□「大人，你弄反了。」如果我們在這種情況，會很難堪，他對侍者說□「像你這樣聰明的人應該會反著看啊！」
我也記得中國清朝一個有名的故事。曾國藩手下有個名將叫鮑超，他也不認識字，有一次別人拿一份公文來，他不會，就看倒了，然後旁邊有一個侍者說□「將軍你弄反了！」他說□「不是啊！我是要給你看的。」他腦筋非常好，一點都沒錯，我要給你看當然拿反啦！這個故事很動聽，但是千萬不要笑完了就算了，所有這些東西，下面說明很重要的原因。我們所以能達到這樣，多少以前是有點功德，這是肯定的，否則不可能爬到這麼高位，乃至於出家做到格西或仁波切。然而佛法裏有一句重要的話□「慢如高山，法水不入」，什麼叫增上慢？自己並沒有這條件，而自己覺得有。我講到這個地方，我自己聲音就低下來了。老師舉了一個比喻□譬如碗裏有一些糌粑，你不好好保護，卻把它放在八風當中，最後一粒糌粑都沒有了。所以這個偈要告訴我們什麼？千萬不要起慢心，慢心一起，慚愧一定沒有了，「慚恥之服與諸莊嚴、最為第一」，慢心、驕心同時現起就覺得很得意，功德一下就被吹走了。所以這根本原因在哪裏，我愛執！剛才的故事，我們聽完了以後，也應該想辦法，針對我愛執，這根本的敵人，好好把它摧毀，這才是最最重要的基本原則。
偈六十七
自心貪婪深覆藏，
虧煩無義諉他人，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
這一偈的行相是說□有一些人貪執心、貪婪心非常強盛，好處、安樂，樣樣都要；如果是不好的、喫虧、喫苦的事情，或是罪過，都推給別人。同樣的，這樣的心理會從不同的角度變化出來，就是說，反正有功勞，不管是不是他的，他都要沾上一點邊，或是把功勞攬在自己身上，萬一事情做差了，便諉罪於別人，把過失推到他人身上。
有一個雕塑佛像的人，他的技術並不高明，有一個人看見了他雕的佛像，先故意說□「嗯！這個佛像好莊嚴！」雕塑的技工聽見了便說□「這是我做的。」那個人又仔細的欣賞佛像，然後就品頭論足說這裏有問題、那裏有問題，最後把雕塑技術評得非常的差，結果技工也跟在後面仔細地看，看完就說□「唉呀！糟糕，糟糕，這不是我做的，我起初看以為是我，等我再仔細看看，就知道不是我做的！」我們常常會有這種情況發生。特別是官場當中，我們通常稱之為官僚作風，就是有好處就都是我的，萬一出了毛病，便樣樣推給別人，這情況我們在哪裏都可以看得見，國內國外都這樣。這種例子不勝枚舉，如果我們仔細檢查一下自己，我想我們一樣會產生這種狀態。
為什麼我們會這樣呢？歸根究底，無非還是由於我愛執。
偈六十八
已著僧衣求鬼護，
既受律儀行似魔，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
這一偈雖然特別是講出家人，但儘管不是出家人，如皈依三寶的佛弟子，或是沒有出家，可是有受菩薩戒的這一類人也可包括在內。有人已經皈依三寶，出家披了袈裟，但是他卻仍舊不依三寶，而依世間鬼神。這種是什麼樣的情況呢？就是□凡是碰到一點事情，就會求神問卜。實際上從皈依開始，便是自己內心的抉擇，何況是出了家？既然已經是內心上決定，發誓皈依三寶，請諸佛菩薩等來證明，所以當真正面對事情的時候，照理說應該是依佛為真正的依靠，依法做為我們行持的標準。可是現在不這樣去做，反而去祈求一些世間的鬼神，求神問卜，而且除了求神問卜，有一些人還供養世間的神道。這說明什麼？說明他的內心不純，皈依心不強。所以不是說三寶不來護持我們，問題是我們沒有辦法正信的皈依，信心不淨，才會這樣。
還有一種人也是出於同樣的心理，就是對三寶的認識不夠，信心不強，遇見事情便去找世間的人，或者政治上的人，或者有名氣的人。碰到這種情況之下，有一件事情相當重要，便是要多聽聞、多思惟，多觀察三寶功德，然後好好的學習。這樣能夠使我們對三寶增強認識。這一點理論上我們很容易瞭解，實際上一談到學習，就像聽聞也是一樣，都必須假以時日，做任何事情都是這樣的，特別是對三寶，因為我們無始以來，從來沒有正式的學習過，現在剛剛接觸，如果不經努力的嘗試、學習，的確不會有很明顯的效果，所以就要很堅持的去做。在這種情況之下，我們應該瞭解，由於透過認真的學習，我們才會真正瞭解什麼是我們該做的，什麼是我們不該做的，有問題會去請教自己的師長，而不會去求神問卜。像這種情況，對我們非常重要。
這裏老師特別講到，難道世間的神我們就不管嗎？不是的！我們一定要把主副分得很清楚。我們皈依了三寶以後，三寶永遠是絕對正確的，我們要以這個為主，至於鬼神，世間的神道等，那是輔助的，對於世間的神道，我們不是向他去祈求，而且當我們供養他的時候，應該以慈悲心去供養他，所以藏地每半個月有布薩懺悔、說戒，那時候會做一些「朵馬」，通常朵馬會做四個，除了供養三寶以外，還有一個專門布施給鬼神。世間有很多神道，他們也很樂意繞著有佛法的圈子，希望能夠得到一些利益，譬如我們聽聞或做法會，他們都會想得到利益，那個時候，我們就應該以慈悲心布施給他們，而不是求神問卜。
求神問卜在藏地有一個時期非常盛行，每月十五日和月底兩天，好多人就去廟裏供養護法。西藏人很怕護法，而且護法很靈，所以他們都會去供養他們。這種情況愈來愈盛，後來老師便經常提這件事情，總算現在這種情況漸漸改善了。老師最後還說，有趣的是，現在西藏雖然改善了，可是佛法流到外國，很多外國人都學會供養護法。這樣實在是很不好，為什麼很多人會走上這樣一條路呢？有一個很重要的原因—我愛執。因為真正要依止三寶，還是要從業果下手，深信業果才是根本解決之道，但是這樣會很慢，但是我們往往速求果報，在這種情形下，便會去求神問卜，或者向世間求很有勢力的人協助，如果你跟他關係好，你賄賂他一點錢，他馬上可以辦得到，這種都是很實在的根本原因，所以說來說去還是一件事情—我愛執。
偈六十九
樂自佛賜卻供鬼，
法為正導誑三寶，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
平常我們都希望能夠得到快樂，得到一切的快樂，實際上真正的快樂都是依止上師三寶而來的，可是我們都不瞭解這種情況，因為平常的確很少人對佛法有真實正確的認識，而產生強盛的信心。當我們問一些世間的神明□「快樂怎麼來的」，世間的神明一定會說「是我給你的！」是不是這樣？由於這個原因，一般就以為既然是世間的神明給的，自然而然就很認真地去供養他。實際上是不是呢？不是！如果我們真的想要解決問題，不願意長遠沈淪在生死輪迴苦海當中，對這個根本問題應該要有正確的認識。
還有一個重要的問題。很多人理論上瞭解了佛法，便照著佛、法、僧三寶所說的，認真恭敬地去做，有的時候生了病，就去求三寶，可是求了以後會不靈，原因是什麼呢？實際上是因為以前我們造了一些很大的惡業，現在因為皈依三寶，信心很強，很認真修行，然後重罪輕報，這是一種。佛法本身講業果，既然造了業，一定會感得果報，重罪輕報往往是修行以後才出現的，就算不是這樣，既然造了業，還是會產生果報的，所以我們希望趕快求一求，就把病求好了，實際上沒有這個道理的。我聽老師說，衹有外道，譬如印度教等，當生病的時候，他們會說□「這是因為不聽神的意旨，所以祂來懲罰你」。而我們學了佛的人，也受到這種說法的影響，所以覺得趕快求一下，病就好了。佛法沒有這樣的講法。真正重要的還是業果的道理。很多人不瞭解這個道理，平常還可以，等到一旦遇見了困難，例如生了病，麻煩就來了，他就要去求。如果求不好，便想「怎麼不靈光了？」以前講了很多道理，到那時候，三寶也不相信了，業果也不相信了，乃至於去毀謗。那麼是什麼原因呢？總之一句話，他被這個我愛執綁得死死的。本來可能他的病或者困難，是由於信了三寶，如理依止，然後重罪輕報，可以把很大的罪報解除掉的，可是卻去供養鬼神。這麼一來就麻煩了。所以我們平常的時候一定要善巧地多去思惟，才能使得我們免除這個岔路。
還有一種人，心力比較強，信心也比較強，他很清楚遭遇困難的原因是為什麼，曉得業果的道理，造了惡業是一定會感果的，假定是造了生病的業，今天生了病，以後就不病了，所以他認為這機會好極了，把已往造的業現在趕快都得到淨化，因此更增強了信心。這種人鼓勵我們應該怎樣去增長我們的信心。因此平常我們一定要注意這個特點，不要讓自己太嬌嫩，這非常重要。因為潛在的我愛執力量已經很強了，假定我們平常生活中太嬌嫩，就會非常糟糕。平常如果我們很強悍的話，像勇士一樣，看見自己身上的血，勇悍心會更強；如果很懦弱的話，看到一點血，自己便昏倒了。主要的原因就是太嬌嫩的關係，這一點平常我們要慢慢、慢慢地鍛練。
偈七十
雖居蘭若恒散逸，
既受經法好苯卜，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
這一偈特別指出家人。當然這是個原則，在家人其實一樣可以用得上，並且體會得到。出家一定要找個寺院，寺院另外一個名字叫「阿蘭若」，乃至於叫「精舍」，都是靜修佛法之地，所謂寂靜之處，遠離憒鬧之處。那麼現在出了家，找的地方也是很安靜的，可是他內心當中非常的昏亂。所以在很安靜的地方，可是心裏安不住怎麼辦呢？便養一些小動物，如小狗、小貓一大堆。這些小動物也很會討人的歡喜，結果小動物討主人歡喜，主人就更歡喜這些小動物，乃至於在自己做功課修持的時候，如果小貓跑來，他正好在修行或做什麼事，看到小貓來，便去摸摸它。
聽了老師講了上列的事情，我自己也想起一件事情。我曾經在紐約的時候，在一間寺廟裏住了滿長一段時間，那寺廟裏有一位法師，歡喜養貓。衹要這位法師在，那只貓一定過來趴在他身上，做早課的時候，大家坐在地上，他就用手來摸那只貓。我剛開始看得不太順眼，可是久了以後，自己不自覺也習慣了，以後偶然那位法師不在，貓也會趴在我身上，而我也去摸摸它。後來想「不對！怎麼這樣呢？」所以影響就是這麼大。
老師說，其實這時候人已被貓綁住了；而更妙的是，小貓或小狗來了很歡喜，可是如果在這時候有人跑來，稍微鬧了一點，人便會大發脾氣，罵人家說「這是修行的地方，怎麼跑來吵。」我們人生很有限，有太多事情要做，時光又這麼寶貴，被這東西綁住很不值得。這是以前的情況，現在還有樣好東西出現了—電視。有人在房間裏裝一個電視，把房門關起來，別人以為他在好好的用功，實際上他在看電視。所以老師說，怎麼曉得他在看電視？有一個好辦法，反正你要曉得天下大事，你就問他，他會很清楚的。這是老師開玩笑的話，不過實際上我們總誤解了，以為出了家便沒什麼事情。不是的，出了家事情非常多，不過這些事情並不是打閑雜的事，因為我們要學的東西太多了。理論上的、實踐上的，我們把全部精神使出來尚且來不及，而現在去忙這樣的事情，那很劃不來。正因為要把全部精神貫注進去，所以才需要一個僻靜的地方，把外緣減少。結果我們有了這樣的地方，卻去忙這樣的事情，實在很不對。總之，或者是求神問卜，或者是像這些事情，我們都應該弄清楚才是。
老師在此還特別說明□求神問卜這種事情並不是完全不要，那麼什麼情況要？什麼情況不要？他舉個比喻□如果現在辯經院裏需要請一些人，若馬上去卜一個卦，這絕不需要，因為我們可以思考□我要怎麼樣的一個人，然後請這個人來了以後，先讓他來試試看，等到他做了以後，也等觀察了以後，最後再決定這個人合適不合適。所以這種事情是用不著求神問卜的。而且這過程當中，有時候難免我們會出岔，然而因為我們經過了理智思惟、考察，到那時候即使出岔，我們也不會抱怨，這樣豈不是更好呢？那麼在什麼情況需要卜卦呢？譬如生病了，我們又不是醫生，尤其是現在的時代，又有西醫，又有藏醫、中醫，到底哪一個好？有的人西醫治不好，說不定別種醫學可以弄好，有很多病不要喫藥也可以好，那時候你沒有經驗，也沒辦法思惟，這已超過我們思惟抉擇的能力，那個時候我們求神是正常的。非人當中也有像世間一般說的黑道、白道，這時你不妨問諸天相應的善神，或是平常已經比較有名的神去卜一個卦。卜卦的時候最好請修持有德的仁波切卜卦，這種情況可以作為參考。
偈七十一
捨戒解脫執家業，
安樂擲水依尋苦，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
這一偈的前後幾個偈都是特別指修行人而說的。出家並不是剃頭、穿件僧服就是了，出家人是以皈依受戒為主的。持戒，有個根本條件，就是出家無家，因為家是染污的，以佛法來說，最重要的是彈出「家」的牢籠。前面曾經說過，出了家以後不應該再和家人聯係，可是他現在確實出了家，也受了戒，卻還是忙家裏的事情，跟家裏邊聯係、管理家裏事務，甚至教導乃至代理家裏的人，這個現象在西藏特別多而且普遍。結果這麼一來，出家人愈來愈多，然後這種狀態是愈來愈亂。
並不是所有的出家人都是這樣的，實際上還是有一些很好的真正出家人。那麼在這種情況之下，我們應該特別注意□如果你能夠接觸佛法、皈依了三寶，乃至於出了家，這都是非常殊勝的，如果你出了家以後，還跟家裏邊牽扯在一起的話，你已經喫了很大的虧，所以這一點非常重要。這等於平常我們花了好大的努力，然後積聚了一些善淨資糧，結果卻把資糧都丟進了河裏一樣。乃至於說，本來積聚的資糧，可以讓我們得到種種善淨好處，結果我們卻被積聚的資糧綁住，送入墮落的路上，這一點是很不值得的。那麼根本原因在哪裏呢？還是同樣的理由—我愛執。
偈七十二
棄解脫道游諸方，
得人身寶修地獄，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
我們現在出家修行，是為了要得到解脫，不但自己解脫，還要幫助一切眾生解脫。而真正要得到解脫，衹有一樣最重要，就是認真地如法行持。但是我們不願意留在寺院裏很認真的、如法地堅持下去，反而是東跑西跑到處跑。而且亂跑也不是毫無理由，做什麼呢？朝聖去！我們現在有錢了，所以這現象也很普遍，或者到印度，或者到泰國、大陸去朝聖。老師說，朝聖不是不要，衹是總要把真正的主副分得很清楚。結果實際上我們說是去朝聖，結果一出去就整個放鬆掉了，把修行也就丟掉了。現在還有另外一種怪現象，很多出家人因為接觸了西方社會，他們不是去朝聖，而是學英文。乃至於父母把小孩子送到寺院裏，是要叫小孩好好念英文，實際上這都是很顛倒的現象。世間最珍貴的事情，就是能夠認識整個的染污，拋棄這個而走到修行路上。現在很不幸，已經走上這條路了，還要回頭走。這等於得到了一個無價的摩尼寶珠，這無價的摩尼寶珠就譬如我們這暇滿人身，我們現在得到暇滿人身，不好好利用它，卻是忙這樣的事情。這暇滿人身真正可貴的地方在哪裏？真正要想超脫生死輪迴之苦，對自己來說，必須要的根本條件是具足暇滿的人身。暇滿人身所以比喻為摩尼寶珠，就是你所要的一切的東西，沒有得不到的。結果現在得到了這個東西，卻不好好的去做，反而忙這些事情，乃至於還有很好的理由，例如去朝聖。同樣的，要去學很多東西，說起來有很多理由支橕，這些都使我們走上岔路，讓我們以前很難得積聚的資糧，而得到這個暇滿人身以後，卻去浪費，那是一件非常可惜的事情。
總之，這真正的主要原因，最後回過頭來始終一句話，就是我愛執，都是我愛執的關係。每一偈講的每一種狀況，我們都一定要認識，所以我們一切時處，碰到任何情況，都要隨時提醒自己。平常如果真正能夠這樣不斷地去做，那很好。廣論上說□曉得好處以後，要念其勝利日六修，每天朝三暮三。因為印度古時候是畫夜各三個時段，現在如果我們認識了利器之輪，不僅僅是每天朝三個時段，暮三個時段去修，而且是隨時對境的時候，遇見什麼樣的境，我們馬上就瞭解。不管我們面對的狀態，純粹是外面的，或者是對境當中，內心起了相應的相，我們都要認得真正的罪魁禍首在哪裏。然後我們針對這罪魁禍首努力下手。如果我們真正講戒的話，這才是戒的真正精義。
戒，便是為了要擋住我愛執所使，不可作的不要作，然後應該作的要去作，這就是止持、作持。止、作二持有兩個意義，第一個意義針對根本戒，換句話說，是小乘或者比丘戒，止持是指特別哪些事不該做，而作持是指做要做的事情，有一套原則、方法、規矩，照著這規矩去做叫作持。第二個意義是我們把止、作持的意義擴大來□不該做的不要做叫止持；應該做的去做叫作持。把這範圍擴大了以後，可以作為我們如理取捨的標準。現在我們能夠更清楚的從外面的行相一步一步進到心相上，以戒來說，有很多戒是根本戒，有很多是防護戒。防護戒的基本意思是避免我們本來是做一件好事，結果卻變為助成惡緣的因緣，凡是會助成惡緣的這些因緣，我們盡力去擋住，所以很多防護戒的根本意趣就在這裏。像這類事情，譬如在《了凡四訓》便解釋得很清楚，表面上看好像是一件小事情，可是這一件事情本身結果會助成惡緣，所以不要做。
偈七十三
捨勝法益營商利，
離師法所逛城聚，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
這偈對一個修行佛法的人來說，真是最主要的話。如法的修行，清淨的修持，是真正安樂之因，是最大的快樂，也是究竟的快樂。假定我們瞭解這個道理，衹要我們能夠如法去行持，最後結果自然會到，所謂水到渠成，因圓果滿，因果是絕對不會有差池的，所以我們不必急求果報。我們要注意的是壞事絕對不能做，好事就絕對不要怕，但是，如果做了好事，還想果遲遲不來，這樣，因果就不對了。瞭解這個特點以後，我們自己內心當中便要堅持下去。然而有些出家人希望得到一些快速的好處，去經營一些世間的事情。實際上，我們要曉得，世間法是得不到真正的快樂，雖然世間的快樂看起來好像比較快速得到，可是都是短暫的，因此，這偈子特別指真正的修行人□要把握住快樂的正因，所以做生意這種事情，無非是為了希望得到快樂，可是卻棄捨了真正的快樂之因，如果去忙這些事情，真是顛倒！凡是這些事情最主要的原因便是由於我愛執。
偈七十四
捨自生計掠奪利，
置己食用竊他人，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
有一些人修行本來在一個很好的道場，可是卻離開這個道場，然後到處跑，或者到鄉下，或者到城裏。實際上修行剛剛開始的第一步—聽聞、思惟，一定要有一個清淨的道場，而且有好的修行人，不管是師，是友，衹要有好的師友，便會有法。現在一旦離開這個地方，就會很麻煩，如果到鄉下可能會安靜一點，到城市會方便一點，但是如果在這些地方聽不到佛法，就算要修行也很難。現在有一些人心安不住，再加上不知足，所以會不斷的追求。真正的修學佛法，自己把握准了以後，一定要慢慢的修行，一點都急不來，必須咬緊牙關跟相應的一步一步去做，自然而然會相應。所以真正重要的，應該看見這個問題的因在哪裏。但是平常由於我們在這地方都很久缺，所以很容易不能對這種現況、執著看清楚，便到處去追求，一下跑到這裏，一下跑到那裏。
再加上一出去了以後，常常出現這種情況，就是跑去那地方很歡喜，有喫有喝，有樂有玩，久而久之，人就變得愈來愈壞，乃至於會變得什麼樣的壞事都做得出來，而且像這樣的不知足，會有一個非常嚴重的狀態，就是會偷盜別人的東西。老師還特別說，藏地以前環境雖然比較苦，可是真的苦到沒東西喫而餓死是非常少的。再說真的要餓死的時候去偷東西，這個罪並不會太大，可是平常實際上的情況並不是這樣的。很多小偷、強盜絕對不是沒有錢，往往他們很有錢，所以這一點真正最主要的原因，還是我愛執所使，那不知足的心情，讓我們漸漸地偏離我們該走的正規的方向。
偈七十五
噫！修力微竟獲通力，
正道未入蹈無義，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
前面我們一路講下來，先是講出家、講持戒，然後講修行，是有一個大致的次第一步一步上來的。修行佛法的次第在戒定慧，要戒持清淨以後，才可以學定，要得智能一定要得定。阿底峽尊者就很強調，學了定以後，可以得神通，得神通在特別的修行上有它的功效，可是真正學定的目標不在神通。這點我們一定要瞭解。這個偈頌便特別說□自己在修行佛法，因為禪定條件不夠，所以定的能力很薄弱，可是他會對別人講自己有神通，見神見鬼，乃至於有其他各種的神通。實際上這種情況，他自己修行的能力非常差，原因還是由於對事情的理論看不清楚，所以急於希望得到什麼果位，希望能夠見到什麼本尊，這種時候，魔就會來障礙。結果，本尊真的顯相了，這一種情況之下，我們要瞭解，魔就有本事現本尊相，而且還會幫忙我們得到神通。平常我們真正修並沒這麼容易，現在他得到了，然後就非常歡喜，這一下魔來，他就上當了。實際上他自己真正的修道，在次第的道位上，一點沒進步，然後在這種情況，麻煩就來了。由於這樣的成就，他會到處跑，特別他們會跑去墳墓修，或者是到處去朝聖。因為他已經有了一點小小成就相，再加上得到了魔的干擾，把以前好好修行的基礎，整個散失掉了。散失掉還是件好事情，非人會來干擾就更麻煩了。
十多年前我在洛杉磯，一位居士有一天來告訴我□「法師，我已經差不多成佛了！」我聽了大為驚訝，就問他怎麼知道的？他說□「觀世音菩薩告訴我的！」後來我聽他的口氣，曉得他走岔了，當時我以直覺的反應，好意告訴他這不可能，不應該這樣。但是他很堅持，最後他提出很多證據來，原來他看大藏經，裏面有很多咒，他就自己看大藏經，念那些咒，居然念念見了效，觀世音菩薩會來告訴他，明天有人要來抄電表，告訴他這個月的電費多少錢，水費多少錢，每一件都很靈。如果觀世音菩薩來告訴你這些事，你會相信嗎？總之，他很相信。
老師也講一個很有趣的故事，本來佛在世的時候是滿重視墳場修行，建議我們在尸陀林修。在墳場修行有幾個特別的好處□第一、地方很安靜，尤其到了晚上，誰都不敢去，晚上坐在那裏坐禪最安靜。第二、因為古時墳場遍地都是死屍、骷髏，要想修無常觀、不淨觀、白骨觀是最好的地方，所以它有特別的意義。現在這些修行人由於好奇，稍微有一點功夫，或者功夫根本就沒有，就去墳場裏修行。曾經有一個人跑到墳場去修行，因為墳場有很多非人聚集，就有個非人來告訴他，某個時候某人會死，某個時候會發生什麼事情，結果因為他靠非人事先告訴他，就跑去告訴人，說你家裏某時會發生什麼事情，或是什麼時候你會有什麼樣的事情發生。非人通常會比人在這方面曉得快一點，所以他講的話很靈驗。因此那個人在墳場裏面修了沒有多久，並不是修了多少功夫，而是全靠非人傳遞的消息而大得名聞利養。實際上他自己的內心一點也沒調伏，反而因為名利樣樣增長，內心煩惱也愈來愈增長，到後來非人告訴他的有一點差錯，慢慢事情不靈光了，麻煩也來了，別人就不相信他，所以他的瞋心就變得愈大，因為他又有名又有勢，所以很多人跟著他，最後他被自己的侍者殺死了。假定他真的有神通，難道不知道那個侍者會殺他嗎？老師還說西藏有很多這種故事。像這一類的事情，都是在告訴我們：照著次第一步一步走上去，次第完全不能亂，而且在走的過程當中，假如有最好的師友，固然最安全，萬一有欠缺，至少法本身要把握住。所以佛法僧，即師法友，最好是三樣都全，若你真正能把握得住，這樣走上去自然很穩當。前面這些都是在警策我們：萬一我們走不對的時候要依靠師法友；結果有人靠不到，反而靠著非人，這樣一定會出岔。
偈七十六
饒益之語忿作仇，
欺誑無義執有恩，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
有一類人，你真心誠意、如理如法地規勸他，這個事情不應該做，那個事情應該做，但他聽不進去；反過來，別人用種種甜言蜜語告訴他，他聽了心裏很歡喜，因此便把真心勸勉他的人當作仇人，而真正的仇人，因為跟他講甜言蜜語，他反而覺得歡喜。一般來說，這種情況對我們來說不會太多，可是實際上我們會遇見一種狀態，而且這個地方所謂的好壞是拿佛法標準來衡準的，就是現在我們世間常常是跟我情投意合的人，說一些無關緊要的事情，兩個人很談得來，也許旁邊的人便會來規勸我們，我們心裏就會不能接受，會排拒，認為這家夥來破壞我們。這種情況我們很容易犯，要特別注意，當僧團人數逐漸多起來，就比較容易這樣。所以這個地方我們真正應該注意，這些細的行相完全要靠自己內心當中，好好地檢查。
偈七十七
親眷心語向敵宣
相交為友盜心思
碎裂損惱分別頭
戮穿敵主閻魔心
有句話叫「喫裏扒外」，這個是怎樣的一個行相呢？平常家庭總有一些事情是不便讓外人知道的，但是有人把家裏這些不應該給外人知道的秘密，去告訴外面不相干，乃至是不應該告訴的人。這個情況不僅僅是在家庭裏，在各式各樣的團體當中，都可能有這種人。碰到這種人，通常我們稱之為「間諜」。實際上也有一種情況，就是喫這邊的，可是他的心向著外邊。這種狀態雖然不一定是間諜，也許他表面上看起來很好，可是他卻不能忠心耿耿。所以中國傳統很強調對家庭要「孝、悌」對團體要「忠、信」，這是非常重要的事情。商場上也有這種情況，做夥計的，老闆好好的待他，可是他卻把店裏的秘密告訴別人。像這種恩將仇報、喫裏扒外的事情，最主要的是什麼原因？最主要的還是「我愛執」。
這裏老師講了一個很有趣的的事情。西藏的三大寺中常有辯論，有一種辯論是班與班的辯論，有時候高班的與低班的辯論，換句話說是向對方挑戰。於是在班上大家討論，想一個題目，這裏面有幾個關鍵性的問題，不能讓對方知道。對方的人，會常常來探聽，有時同班同學會賣人情，秘密就會泄漏出去，一泄漏出去，致勝機會就大大減少。這就是說明，在團體中，他不會保護團體而這樣做。另外有一種事情，譬如在政府或是在商場當中，別人信賴你，但你卻把團體重要的機密偷偷賣出去。這些情況都非常不好，這也就是第七十七偈子的內涵。
偈七十八
尋伺粗猛刻薄極
惡性常起難為伴
碎裂損惱分別頭
戮穿敵主閻魔心
有種人，他的煩惱比較重，脾氣比較暴躁，總是心浮氣躁，特別是碰到一點小事，馬上就發脾氣。平常時候經常會無緣無故非理作意，胡思亂想，看見別人講話，他也會生氣，心裏面常懷鬼胎。即使沒事坐在這裏，他也會覺得外面是否有小偷來了，坐立不安。
修學佛法也是有這種狀態，儘管已經出了家，可是並不瞭解佛法是什麼，沒有如法的調伏自己，習性太重，最重要的是他沒有辦法真正的能夠依法如理思惟，而且心力不強，所以始終還保持著這種非理作意的情形。出了家，照理說應該好好的修行，可是因為外面的事情少了，好像沒什麼事情忙，靜下來的時候腦筋便亂轉，然後心眼特別小，懷疑心特別重。如果你真正理解佛法，照著去做，自然而然對佛法會深入，而且理解力、思辨力都會加強。很不幸他就偏偏在這種地方走上錯路了，腦筋裏都是世俗的雜染念頭，心裏面是越來越煩惱。
校長在此特別舉寂天菩薩為例。寂天菩薩造一本非常有名的論，叫做《入菩薩行論》，《菩提道次第廣論》上應用最多的就是這本論。寂天菩薩的出生背景非常好，出了家以後便非常用功，世間的事情根本就不管，全心全意為佛法。這剛好跟我們前面講的情況相反，平常我們雖然出了家，腦筋裏還是想世俗的事情，胡思亂想。寺院的人都覺得寂天菩薩這個人傻傻的，給他好東西喫，他喫下去，壞東西也喫下去，從來不去計較，他的全部精神都貫注在修行、思惟，到後來寫出了非常有名的《入菩薩行論》以及《集學論》，《集學論》主要是將很多經論收集起來，《入行論》則是完全根據自己的修行經驗、思惟觀察。寂天菩薩說，《入行論》裏所寫的都是佛菩薩過去所開示過的，但是從另外一個角度去看，卻全部都是新的。這句話怎麼講呢？就是透過他自己的學習、思惟、驗證、消化以後，根據他所體會、經驗的東西重新安排出來的。所以平常若沒有很深的功夫，從聽聞、思惟開始的話，一定會出岔，正因為他有很深很廣的聽聞思惟能力，以及修證的功夫，所以他寫出來的東西，完全是新的，卻也沒有一點跟佛法違背，這才是我們真正要學的。
因為寂天菩薩平常什麼都不管，全神貫注，別人根本看不出他在做些什麼。他住在那爛陀寺，別人只看見寂天菩薩平常就做三件事情，喫、拉、睡。實際上除了這些必須的事情，他把所有的精神都放在佛法裏面，正因為這樣，所以他才寫出這樣精彩的論來。此處特別指出，既然我們真正修學佛法，一旦內心真的深入去緣的話，自然會忽視外面的事物。不要說別人小小的動作，就是給你喫壞的東西，你也會喫下去，一點都不在乎。好的這樣，壞的也這樣。這故事的結果，老師沒有細說，我不妨簡單說一下□那爛陀寺亦有互相辯論講說，有一次有人想要讓這每天只做三件事(喫、拉、睡)的家夥出醜，於是就要寂天菩薩出來講法，寂天菩薩就傻傻的說好，大家都笑了，他照樣的不理，還說□「既然你們要我講法，就要搭一個很高的臺才行。」大家都認為這個家夥莫名其妙，居然還要擺臭架子搭一個很高的臺。有人想可能是寂天菩薩自己下不了臺，在高臺上萬一難堪的話，人家也看不見，於是大家就為他搭了一座很高的臺。到講法那一天，寂天菩薩上了高臺以後，沒有帶任何經論，就把自己悟證的經驗－《入行論》從頭至尾念了一遍。那時候寺院畢竟有很多高人在，一聽之下，覺得何等高深的境界！然後很多人就對他刮目相看。等寂天菩薩念完《入行論》，他人也不見了，這就是他的功夫。後來到處去找，花了很多的時間，才在別的地方找到《入行論》，這是寂天菩薩真正的公案。
對修行人來說，另有一種狀態，就是因為他心裏常緣著小事情，表面上他是在修行，但是並不能調伏自己，煩惱也盛，於是就不能忍受別人，每跟他人在一起，就會跟大家鬧意見。現代的家庭像這種情況也是非常普遍。現在的小家庭，小得不能再小了，可是夫妻之間還是不能相融，這是為什麼？就是這種心理，煩惱再加上主觀，真正究竟的還是我愛執，以自我為中心的心要勉強別人，所以跟別人就不能相處。
老師針對這點說了一個故事。有一次老師到歐洲荷蘭，一個荷蘭人告訴老師說，他們現在有一個困難，就是房子太小不夠住。老師看他們那裏的房子，其實好大。早期老師他們到外國留學；那裏的學校，剛開始的建築就衹有現在的飯廳那麼大，那個飯廳晚上用來睡覺，早晨起來又變成廚房，用來煮飯、喫飯；喫過飯用來上課，所有的活動都在那裏面，而且大概有幾十個人，大家也不嫌小。現在西方人的房子很大，他們還嫌小，為什麼？太太要一間，自己也要一間，還要寬敞的，先生有了，太太有了，將來還有兒子、女兒也要各一間，這就麻煩了。所以最主要的原因說來說去，不管在家也好、出家也好，就是我愛執太強。
偈七十九
不受勸誡反興害
敬而不敬總尋諍
碎裂損惱分別頭
戮穿敵主閻魔心
有一種人，你向他講好話，勸解他，教誡他，他不高興；反過來你不理他，他也不高興。所以你怎麼做都行不通，靠近他不行，離開他也不行；你對他好，恭敬他不行；不恭敬他，他同樣翻來覆去，怎麼做都不好。這主要的原因是他的傲慢心，換句話說，當一個人我愛執太強，煩惱熾盛時，你怎麼對他都弄不好。
偈八十
固執拒諫難交往
略受冒犯恒計著
碎裂損惱分別頭
戮穿敵主閻魔心
有一種人，我們很誠心誠意的教誡他、勸導他、引導他，告訴他應該做的事情，他不但聽不進去，還要跟你作對，總是不同意你的說法。反正你怎麼跟他說，他心裏總有意見。這原因最主要就是心裏面的我愛執太強，欠缺了慈悲心。這種人還有另外的特點，就是碰到一些小事情便很在意，你說錯一句話，他馬上覺得，乃至於你稍微沾到他一點點東西，他一樣會為了這種事情而大發脾氣，破口大罵。在這裏特別是講僧團，因為僧團本來就是以理事而和合，能夠和合是因為如法調伏自己。如果我們不能如法的去聽聞、思惟、淨化自己，結果在一起便會產生這樣的情形。在世間總還有一些情來維持，然而在僧團沒有這個情了，若沒有法來維持，便容易出問題，說來說去，這全都是我愛執。
偈八十一
善士為敵高位欺
盛欲貪求妙姿色
碎裂損惱分別頭
戮穿敵主閻魔心
有種人，遇見地位高的人，在世間來說是頂頭上司，佛門當中就是真正有成就的賢者、聖者，他會嫉妒、瞋恨，乃至於用種種方法去毀謗、報復。這種人本身貪欲心很強，還有就是男女的問題－婬欲特別的強，這個主要的原因也是我愛執。
偈八十二
厭背舊識短交誼
喜結新朋巧吹噓
碎裂損惱分別頭
戮穿敵主閻魔心
在家靠父母，出外靠朋友，有種人顯然會交朋友，但都不能維持很久，和朋友相處久了，就不靈光，又鬧翻了。所以他老會去找新朋友，找到了便在朋友面前說大話，誇口說自己有多好，乃至於吹噓自己有什麼能力，可以怎麼利益對方，但久了以後，問題就又來了。這主要原因也是我愛執。
偈八十三
實無神通妄且謗
由乏悲心撻親信
碎裂損惱分別頭
戮穿敵主閻魔心
有種人自己沒有什麼能力，更談不上有神通，可是他會裝出一副好像有神通的樣子。他會告訴你大概什麼時候你會有問題，你應該如何做。他為什麼會這樣呢？這最主要真正中心，還是他的我愛執、煩惱在作祟。然而這種事過一些時候，問題就會來，結果讓人上了當，別人怎能罷休？於是彼此間便起了衝突。這種情況，有時候不一定是神通方面，反正他會裝出一副面貌來，想辦法要欺騙你。人與人之間，團體與團體之間都有這種狀態。一般來說，家庭裏彼此多少有些親情，親情當中，譬如父母、兄弟畢竟還有一些慈心、悲心在裏頭，除此之外一般是利害關係，這種關係最常見於政治。例如政治建交是最現實的，若兩個國家合作，有利益就行，等到利益衝突的時候，這事情就破裂了。所以平常有這種狀態的人，我們就說他是政治人物，誰都不喜歡他，誰都討厭他。凡是這些事情種種，都是我愛執。其實人與人之間關係的建立，依法建立才是最純淨的，所以世尊來到這世間，是以祂的慈悲及智能，衹有以這樣的法來建立的關係，才會真正長久，可以生生世世相續下去。
偈八十四
聞寡故咸妄推測，
教故悉生邪見，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
有一種人孤陋寡聞，聽聞很少，但是自己覺得自己很有學問，遇見事情的時候，偏偏意見很多，很自信、很固執。儒家有句話□「愚而好自用，賤而好自專」，如果我們知道自己愚癡，至少不會覺得自己很了不起，所以就肯學。可是我們偏偏不會覺得自己很愚癡，還覺得很有學問，所以意見很多，還妄加判斷，覺得應該這樣、應該那樣，這樣會出很多的岔。
「井底之蛙」講的就是這種人□有個小小的井，裏邊住著一隻青蛙。有一天來了另外一隻青蛙，它從大海來，井蛙看見了大海的青蛙，高興地問它打哪裏來？它說從海洋那邊來，井蛙不曉得海洋是什麼，就問□「海洋是不是這個樣子？」它就畫了一個小小的圈，住海洋附近的蛙說□「不是不是，比這大多了。」井底的蛙無法想通，又畫了更大的圈，問□「是不是這樣大？」我們可以想像得到住在井裏的蛙，永遠無法想像海洋有多大，可是它心裏面就是不相信有這樣的事情。最後它決定要去看，所以住大海附近的青蛙，就帶著井蛙到大海去看。結果井裏的蛙一看，就被嚇破了膽、死掉了。
大家聽完了這故事，可能笑一笑就算了，很少會拿這個故事來反觀自己。最近我發現自己很少不犯這個毛病。洛桑校長說以前西藏人總覺得西藏實在是大得不得了，從來沒有想到西藏以外還有多大的世界。後來他們要到印度來，聽說印度比西藏大，他根本不能接受。到了印度以後，他還是很難接受這個事實。所以不衹是佛法，世間真正有見識的人，做事情做得深遠的人，通常都有一個共同的特點，便是見多識廣，而且會不斷地精益求精。反過來，我們自己最容易得少為足，很容易把自己的見解和固執，陷在小小的圈子裏。有很多人的遠見是先天帶來，然而一般來說，我們都要靠學習。學習的過程中，我們會遭
到一些超越我們想像的事物，如果我們能夠拓寬自己的心胸，自然而然會有改善。
我們因為孤陋寡聞，然後自己還執著，而且執著的部分都是錯誤的邪見，乃至於行為也是，這就是我愛執。所有的問題都從這上面產生，但這並不是一個理論，也不是簡單說一下就可以瞭解、可以做得到的，這裏一個偈，一個偈，一再地重覆，實際上並不是重覆，而是真實現象就是如此，而且針對不同的情況，每一件事情的背後，都是這個我愛執，它是真正傷害我們的根本。
偈八十五
習貪瞋故詈罵彼，
習嫉妒故增損他，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
貪瞋的煩惱是很強盛的等流串習，由於這樣，所以不稱我心的時候便瞋恨，對別人做的事情都不滿意，然後處處地方看別人的過失。這有很特別的一種狀態，舉一例來說，兩個人住在一起，一個人歡喜睡覺，另外一個人的習慣不一樣，這樣麻煩就來了。照理說精進用功認真努力是應該的，可是如果對方很早起來，我喜歡睡覺，還在睡覺，因為貪心很重，我們不會覺得自己這麼懶惰愛睡覺，就會對他說□「你一早起來，裝得好像有修行的樣子，其實啊…」，完全不會想到自己的懶惰睡眠是一種錯誤，乃至於會覺得別人起來了會影響自己的睡眠。當兩個人在一起的時候，由於彼此習性不一樣，常不會看到自己內心的煩惱。一般世間來說，衹要我們心裏面有這樣的煩惱在，看見別人的好處、別人的成功、別人的圓滿，我們就會有嫉妒心。譬如大家一起在念書，看見別的同學比較好的，我們就會說□「嗯！他一定是偷看了那個卷子，事先知道考題啦！」，再不然「考試的時候偷看書啦！」會用各種的方式去毀謗別人，不會覺得自己應該好好的用功。
同樣的，把這個事例放大一點，剛才是一個人對一個人，現在是以一個團體、一個家族、一個村莊，不同的團體彼此間互相產生排拒嫉妒的心理，總希望別人不成功、不順利，希望看見別人的不順。所以洛桑校長舉一個在西藏很流行的故事說明□有兩家人，一家很有錢，一家很窮，藏人的貧富是看所擁有的牲口多少，有錢人家養了好多□牛，窮人家衹有一條母牛。當窮人家的母牛生小牛的時候，有錢人家的主婦，晚上便睡不著覺，她想□對面生了一條小牛了，會越不好。她自己家有這麼多的家產，她都看不見，而人家衹有一條母牛生了一條小牛，她竟然煩惱到晚上都睡不著覺。我們聽了會覺得很好笑，可是如果我們仔細看自己，我們也會這樣。在這種情況之下，由於嫉妒而引起的瞋惱，是十惡業當中最嚴重的一種，如果有這種心情，做什麼事情都會不順利，都會做不好。乃至於現在有一種觀念，認為嫉妒會策發自己的競爭；瞋恚會有推動自己的力量，這實在是這個時代的大邪見。我們拿這個力量便想盡辦法去制伏對方，引起爭論，這是非常錯誤的。
校長在這個地方也特別提起一件事情，譬如在學校對比較好的同學，就給他獎勵，本來這獎勵是為了鼓勵同學、策勵人努力向上，但是由於煩惱重，尤其是嫉妒心強，所以弄到後來大家爭名奪利，偏偏智能又不夠，傲慢心就變大，於是產生了苦惱。本來學佛是為了認識煩惱、降伏煩惱，結果現在給他獎勵反而引發增長了煩惱。碰到這種情況，我們要懂得善巧。後來校長對考得很好的人，也沒什麼獎勵，最多發一條卡達，再不然說一聲很好，大家來鼓掌。同樣的，對壞的人，校長也不說什麼，避免引起不必要的煩惱。實際上還有一件事情我們該做的，就是在學校裏，的確有同學條件很好，平常也很用功，考試考得好；可是也有的是平常並不很用功，可是運氣好，到時候考得很好。這兩種同學我們應該怎麼辦呢？對好的同學我們應該告訴他□你平常很用功、考得也很好，可是我們要曉得，來這裏不是單單為了考試，學習這件事情也不是三年、五年的事，而是長遠的、一輩子的，乃至於生生世世的，靠著學習不斷地提陞，所以現在這樣很好，應該努力保持這種狀態並且更好。對於碰運氣的學生，便要告訴他，不要因為碰運氣而沾沾自喜，應該真正的好好努力，才是我們的正規狀態。所以在辯經院裏，有很多人一直要校長獎勵考好的人，校長一直沒答應，主要原因就是這個。
我們來這裏學習調伏煩惱，當然要先經過認識煩惱，進一步要靠著同學互相切磋琢磨增上，千萬不要因為這種習氣，在同學之間互爭高下。會有這種狀態，是無始以來本來就這樣，對境一定是業和習氣的煩惱等流現起，所以我們才要學。可是當我們學的時候，假定自己覺得洋洋得意，我比你強，則完全是扭曲、顛倒了，這就大大的不可以！所以這一點非常重要，我們應該特別注意、時時注意□「我愛執，你這家夥，你這個真正的大敵人又來了！」
偈八十六
不行習學輕廣聞，
不依於師蔑經教，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
學習應該要認真地學，可是偏偏有很多人不好好的學，也不好好的聽聞。自己不學也就罷了，還去毀謗認真學習的人，毀謗去聽聞佛法的人。真正修行的人會尊重對方，乃至於歡喜對方，衹有不瞭解的人會產生前述的狀態。乃至於還有一些人會告訴去聽經的人□「好好的聽法，聽完了不要提問題，因為我們提的問題都是有分別心，這種分別心都是煩惱、都是妄想，不要去管它。」類似這些奇奇怪怪的狀態，用種種的方式，自己並不瞭解自己的錯誤，還要莫名其妙的去批評別人，這都不對。其實如果真能照著無垢的教授去學習，得到的結果都是圓滿的，但是我們往往會誤解，自己不好好的照著所學到的教授淨化自己，反而去觀別人的過。所以，對我們現在來說，真正重要的，就是把我們所學到的、所聽到的思辨清楚，用在自己身心上改善我們自己。而會產生這種問題的時候，又是我愛執在作祟了。
偈八十七
不說法藏自虛編，
未習淨相多訶責，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
真正的修學佛法，最重要的是什麼？是依止善知識，聽聞佛法。可是有一些人不喜歡、不去依止上師，也不去聽聞佛法，還要去毀謗。這種情況因為中國有尊師的傳統文化，所以問題不大，對西藏也不會。校長特別提及好像西方人這種現象比較普遍。西方人認為自己頭腦很好，要的東西書上都有，可以自己看，不必依止上師。校長說，如果碰見這種人，不要去強調一定要依止師長，衹要告訴他□「你可以自己去看一看書，不過兩者比較之下，如果你能夠有機會跟善知識或上師學，透過上師教你的，效果會不太一樣，而且這樣做對你的利益也會更好。」
還有一種現象□有些人能說善道，但是不一定依照著經典的原意解釋，這叫「依文解義，三世佛冤」。假定平常我們自己看書，這一點很難解除，因為我們自己已經有基本的知識概念，會透過我們所理解的去看經典，那個時候會依文解義在所難免，所以要特別小心。但是如果我們是講說的話，則必須按照著三藏經律論當中的原意，絕不可以違背。當自己要想備註的時候，衹能加很少的一部分，而且要很認真的思考。平常要講經，一定要講論，論都是佛菩薩透過自己的聽聞修證經驗，再把很濃縮的精華部分，教導知識不夠的人。所以「經」跟「律」是佛親口講的，「論」就是經過了這樣如理的稀釋以後而講的。因此我們講經說法的時候，一定不能違背這個原則去講。自己要講的時候，事先應該有充分的準備，好好的參考，講完了以後，回去還要思惟一下剛才講的，看看什麼地方有錯，如果有跟經文的原文不太相同的時候，下次還要跟大家補充說明。
我有一個很深的印象，三十多年以前我剛出家，有一位大德就告訴我□「古人之書不可不讀，今人之書不可讀。」古時大德的著作不可以不讀，換句話說，要好好的讀，而現在人的書則不要讀。所謂「古人」、「今人」，不是一千年以前的人就叫「古人」，或十年之內的叫「今人」，而是說作者經過了跟隨師長，有修有證，這個修證的量要達到一定的標準，不會出岔的。他把自己修證的經驗表達出來再解釋給周圍的人，便叫「古人」。反過來，憑藉自己看了一點書便道聽塗說，也許文筆很美，寫了很多東西，這就叫「今人」。所以我們真正跟人家講說的時候，要非常小心。但是現在的西方人通常不大習慣這一套，所以校長到西方講經的時候，本來他都是拿著經論講，可是西方人覺得不喜歡，希望校長最好不要看書，不要照著經典講。校長說當他碰見這種情況，就叫別人錄音，然後他就很認真地講，講完了以後，回去很認真地把音帶聽完，看看有沒有跟經論上講的有所出入。如果講錯，下一次去的時候一定提出來，對大家說上次自己講的內容跟經論比對有錯。這裏有一點要說明□如果是內涵上解釋錯誤，那是一點都不能允許的，可是表達的詞意也許有點小小的問題，那麼可以不必管它，這個原則非常重要。當然如果自己學習得非常好，學問也淵博，記性也好，而且還有修證，這個情況之下就不會有這些錯誤，所以關於前面這幾個特點要特別的注意。
還有一種人，不會看別人的好處，所看見的都是錯誤，別人有一點點的錯誤都看得很清楚。那麼這是什麼原因呢？佛法的東西本來是淨化自己的內心，一般人多從外面的事相、物質上著眼，追求外面的物質，欠缺反觀內心的力量，所以看不到別人的優點。當然並不是要我們不管是非、好壞、盲目的、無條件的去看別人，我們總要懂得從內心上去注意，還要辨別外面的事相，最好這兩樣東西都相稱。這有一個基本的原則，比如說對於寫的人，我們不曉得他是凡夫還是佛，因為以凡夫的眼光去看，根本看不見。既然這樣，我們便要注意自己的確並不瞭解人家到底是怎樣的，應該保持學習的心態，不要拿自己的成見去衡量。如果我們老是拿自己的成見衡量的話，我們看人家功德的這個力量便會消失掉。在這地方特別強調的是指依止上師。依止上師修學時，觀功念恩是絕端重要的一件事情。既然前面說我們不能盲目的依止，這裏其實有一個原則，就是我們要把修學的東西，很細心、慢慢的嘗試去觀察，這樣的效果會比較好一點。其實這件事情對上師跟弟子都是一樣的。
校長也講了一個有趣的事情。譬如有些老師非常好，經過觀功念恩長期訓練，所以都看不見弟子的缺點，如果弟子跟他學的話，弟子就不能受用。譬如狗來咬他，他絕對不會因為狗咬他，要把狗趕走，或者要調教它，而說那只狗是他的善知識，如果學生跟著這樣的上師身邊，那學生就學不到東西，所以碰見這種情況之下，還是應該安立正確的心態去處理這件事情，這是我們要衡量的。
校長又舉了一個很有趣的故事。藏地有很多仁波切，當仁波切轉世投生以後，年紀很小，都有一個經師來照顧，教他讀經識字，一步步開始。他們對小仁波切也很恭敬，有的時候小仁波切不好好用功，要他用功又不聽，這個時候怎麼辦呢？他們就對小仁波切頂禮，頂禮完了以後再把他打一頓。結果有很多小仁波切一看見老師跟他頂禮時就大哭。所以我們在這個情況之下，他是聖人還是凡夫，我們看不出來，但是我們自己的確有一個準則去衡量。平常我們可以透過觀察，短時間之內我們不能肯定，可是長時去看，大概有個準則。的確我們不能肯定他一定是佛菩薩或一定是魔，但是如果長期的觀察，大概可以曉得什麼是好、什麼是壞。
校長在這個地方又舉了一個例子，就是那洛巴尊者跟他的老師帝洛巴祖師的一段公案。那洛巴尊者當時在那爛陀寺是最了不起的學者，因為本尊的授記，叫他去找帝洛巴上師。他到處找，找了好久，怎麼找也找不到。最後找到了，據說就在現在達隆沙拉附近。那時候他一路問人家有沒有一個帝洛巴的上師，人家就告訴他□「帝洛巴上師？沒聽見過！不過這裏有一個叫帝洛巴的漁夫，就在水邊。」所以他就跑去，看見一個老頭子，抓了很多魚，在那邊喫魚，而且生生的就把魚喫下去，喫完了魚骨頭就丟到旁邊。那洛巴尊者覺得怎麼會這樣？他是不是帝洛巴上師呢？他心裏這樣一想，那漁夫就說□「不是，不是。」尊者覺得奇怪，漁夫怎麼忽然間說不是、不是？便又想這個人應該是帝洛巴，剛剛一想到是的時候，那漁夫便說□「是的，是的。」經過了幾次，衹要尊者想到不是，漁夫就說□「不是，不是。」想到是，漁夫就點頭說□「是的，是的。」，他發現他心裏一動對方就知道，這下他就肯定了，很恭敬的跑去帝洛巴跟前，向他很恭敬的頂禮，並且問□「您是不是帝洛巴上師？」帝洛巴上師回答□「人家都這麼喊我，我也不知道。」尊者就問他□「既然你是帝洛巴上師，你怎麼會生喫魚呢？而且還活活地抓起來喫？」帝洛巴上師說□「幻化的人喫那個幻化的魚，這有什麼善業、惡業可講？」講完了以後，他就拿起放在旁邊的魚骨頭，吹了一把氣，往河裏一丟，結果魚骨頭就變作魚溜掉了，這下子他大發信心，馬上就頂禮，求帝洛巴上師傳法。這個地方說明了，由於我們平常的內心業相就是被煩惱所使，從來沒真正的如法去觀想，所以真正現出來不是對方的好壞，而是我們自己內心的等流習氣。
我們現在應該認識這一點，每一個人都是根據自己的經驗來反觀自己。而所以會引發前面種種的特點，原因在哪裏呢？總結起來還是一個我愛執。
偈八十八
從不輕鄙非法業，
盡於善說恣毀斥，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
有一種人不歡喜善法，不歡喜做好事，談到好事他都不喜歡，乃至於很輕視，但是對於做壞事、造種種的惡業就很歡喜。像這種情形，如果我們認真去看，就可以處處看得見，乃至於有信仰的人都是。洛桑校長舉一個喫素的例子。譬如有的人自己喫素了，照理說應依此不斷的提陞自己，但是並沒有，反而用自己喫素來說別人喫肉不好，假定有一些人跟他一樣是喫素的，但他也由於自己心理的不健全，同樣批評那些喫素的人﹁外表是喫素不喫肉，但是心裏邊像黑炭一樣的黑。﹂這種人不管怎麼說，總沒有好話可說。
進一步來講，喫素跟喫肉，外面的行為固然可以看得見，可是別人內心當中是緣善法或緣念著惡法，我們根本看不見。如果我們遇見這種情況應該怎麼說呢？當別人真正的做善法、做好事，我們應該儘量的隨喜、讚歎，因為這些外面的行為很容易看得見，但是對別人心裏的狀態，就算他不一定是好，我們也不要任意去批評，即使有一點意見也不要說得太過份，因為很多事情我們都看不清楚。
我經常碰見的情形是有些人對別人做壞事，總視為理所當然，但是，對有宗教信仰的人，他們卻會批評，特別是看清世間真相的佛法反而被他們輕視，這是一個非常糟糕的狀態。
總結起來，我們應該注意一件事情，就是對好的事情，不要觀過失，對於非法的事情不要附和。這種事情真正的根本問題還在我愛執。所以我們處處地方總要注意，找到那真正的罪魁禍首。
偈八十九
於應慚處不生慚，
不應慚處反執慚，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
第八十九偈特別講慚愧或羞恥。我們很多地方常常不應該慚愧的，我們會覺得不好意思、覺得慚愧，反過來應該慚愧的地方，我們反而不覺得。這又是一個很大的顛倒。這一偈就是說到底什麼事不應該慚愧，什麼事應該感到慚愧，標準何在？有一個很重要的原則□凡是做這件事情，諸佛菩薩會感到傷心的、不歡喜的，那麼我們就應該感到慚愧，就不應該去做；反過來，如果做的事能使諸佛菩薩歡喜的、高興的，我們就不必慚愧。那麼對世間來說，自己的善知識或師長，乃至於一些聖賢，如果做這一件事情是他們不高興的，我們就不應該做，對這種事情我們應該感到慚愧；反過來，做了能夠使上師、聖賢歡喜的，就應該努力去做。
校長舉了兩個例子，一個是密勒日巴尊者，密勒日巴尊者的故事大家都很清楚，他的精神真是千古一人，實在令人無限的敬仰與佩服。他窮得什麼都找不到，也絕對不願意捨棄修行，到後來連喫的都沒有，便到外面去摘一點野蕁□，喫得身上都變成綠綠的，瘦得只剩皮包骨，當然更談不到穿衣服。後來他妹妹來找他，看尊者身上光溜溜，就覺得不好意思的哭起來。尊者便對她說□「你哭什麼，有什麼不好意思啊，我現在做的事情都是諸佛菩薩歡喜的啊！」所以他妹妹特別到外面行乞，花了很大的力氣才乞討到一塊布來，叫尊者做一件衣服。結果尊者沒有照著妹妹的話去做衣服，因為他覺得沒有什麼好慚愧的。這正說明我們其實是是非不分的。
另外一個故事是三世法王的上師弗蘭法則喇嘛，他很窮，但是辯論得非常精彩。有一次正在辯論的時候，別人拉他，結果一拉，下裙就掉下來了。藏系的僧服下面是下裙，下裙裏邊應該還有一個襯裙，因為他很窮，所以沒有襯裙可穿，下裙掉下來後，下身就光溜溜的，大家就笑他，他就說□「你們笑什麼？這沒什麼好慚愧，辯論辯輸了，你們才應該慚愧！」於是他還是照常跟人家辯論。這個故事本身，我們看起來很輕鬆，但輕鬆的裏邊，應該讓我們感覺到什麼是慚愧，所以佛經說□「慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。」如果我們曉得這件事情不應該做，然後覺得很慚愧，有了這樣的心，自然而然能夠幫我們漸次改過。反之，如果我們做錯仍不知道慚愧，那會很糟糕、會越陷越深。所以我們特別應該知道，這罪魁禍首還是我愛執。
偈九十
於所當為皆不為，
於不當為竟力為，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
現在有事情我們應該做，而我們也能夠做，但是我們卻不去做，反過來很多不應該做、不能做的事情，我們卻偏偏要去做，乃至於人家阻止都阻止不了。現在對我們修行佛法的人，特別是出家眾來說，我們應做的是什麼？聽聞佛法！然後照著所瞭解的依戒奉行。持戒是我們應該做的事情，我們也絕對能夠做得到，可是目前很多情況之下出了岔，雖然何其有幸的接觸了佛法，乃至於出了家，但是我們是否不能從廣學多聞上努力，不依教奉行去持戒、結果都忙世間的事情？這是我們應該很清楚明白辨別的。
其次對世間人來說應該怎麼辦？我們現在講民主，民主應該是代大家考慮，譬如政府裏的官員，我們稱「公僕」—大眾的僕人。照理說，僕人的特徵應該為主人謀福利，才稱他為「僕」，所以公僕做的事情，應該是以利人、為公眾的心情去做。然而實際上，很容易嘴巴上說的是一套，心裏想的卻不是這樣，這都是我們該做的不去做，不該做的反而去做。凡是這種事情或者我們不知道，或者知道了也不實際上努力去做，這都是很顛倒的錯誤。像這種問題我們應該知道根本問題都是我愛執。
偈九十一
噫！摧滅我見魔怪者，
乃具威神法身佛，
無我智能利棒持，
頂上篤決三揮旋。
現在由於我們能夠真正的依止善知識、上師，特別是根本上師，才能夠明辨是非。我們瞭解真正的敵人、真正陷害我的，是我執、我愛執，瞭解了這點，我們應該非常歡喜。歡喜現在我正確的瞭解真正的敵人，原來不是外面，而是我一直看成是自己最親近的我執、我愛執。
我們瞭解了以後，怎麼去對付我愛執呢？要靠最了義的、證得空性的法身佛。實際上這才是真正對治我們的我執敵人，最究竟圓滿的一個方便。那麼，我們就應該依照著師長的法，想辦法用證得空正見的究竟智能來對治我執，徹底把它破壞掉。而這裏有了義、不了義兩種，彼此間的關係，我們再看下面一偈。
偈九十二
祈以猛力滅此敵，
祈以大智除惡思，
祈以大悲救吾業，
祈必摧滅此我執。
智能的藏文叫「耶西」，在我們步步深入時，將來自然會漸次的瞭解它。前面我們說對治我愛執的閻曼德迦，有了義、不了義的分別。不了義的就是我們現在外面看到的那個忿怒尊的相；了義的閻曼德迦就是我們證得空性的究竟智能。現在我們以了義的證得空性的究竟智能，再用不了義的、手上拿著武器的閻曼德迦，來真正的、徹底的破除我愛執。進一步來說，不了義的閻曼德迦，手上拿了一個骷髏棒，棒上有一個骷髏頭，這骷髏棒表示智能，真正了義的空正見智能，來破壞這個我執。所以我們應該對前面所講的所有的道理，生起正確的認識以及堅強的信心，然後我們可以運用這一種方便，來破除我們真正的敵人。
剛開始的時候要不斷的祈求閻曼德迦忿怒尊，以他的悲心、智能來幫助我們徹底的消滅我們真正的敵人—我愛執。透過這樣不斷的祈求，剛開始的時候，是藉著外在的力量，使我們對於事理有正確的認識，破除我們的懷疑，然後信心越來越堅強，這樣使我們自己的內心也生起這種力量，從信心增強而認識空性，乃至於證得空正見，這實際上是我們內心真正的一種力量，必須以此來破除我愛執。
當然，真正破除我愛執的時候，單單靠智能是不夠的，還需要方便與智能不離的雙運，讓我們從無始的輪迴當中，能夠認得真正的敵人，乃至於去破除它。然而現在我們剛開始的力量還不夠強，必須依止上師，靠著上師的力量，使我們不斷的增長，漸次地透脫出來。
上師又分外、內兩種，如前面我們講閻曼德迦，有了義、不了義；現在我們說依止上師，「上師」也有了義、不了義兩種。不了義的上師，指外在的老師。剛開始我們要由依止外在的師長，引導我們從無知當中，認識並增強信心、步步增進再自己證得，那時候內心生起來的實際上是心裏的上師。內在的上師又分好幾層，以出家眾來說，內在的上師最開始的是持戒的這種心力。我們現在講的戒好像是五戒、沙彌戒、比丘大戒，講的是衣服要怎樣穿，或晚上不喫飯等等，實際上這些都是外在的不了義。內心的了義，也就是內心的上師，當我們透過教授認識以後，內心當中有一股力量，應該照著世尊告訴我們的戒法抉擇去做或不做，這個力量就稱為內心的上師。這是出家人受了戒的，那麼一般人沒有受戒的怎麼辦？他還是有他依法修持的力量，如法修持了以後，自己對境會認得很清楚，什麼是該做、什麼是不該做的，本來依他的煩惱、習性會讓他不斷的造惡，可是透過對佛法的認識，經過修持以後，內心當中會辨別出來，什麼是如法的、什麼是不如法的。如果他沒持戒，那麼這種讓他內心防犯非法的力量，就稱為內在的上師，其他譬如對三寶的淨信心，乃至於對十善，信心跟行持的力量，這些都是。還有，在藏地，一般的仁波切，從小都有一個經師陪著，教他讀、教他學，這個經師不一定是上師，衹是他會長期的跟著他。由於有這樣的經師，長期陪伴著他，使他對佛法的認識慢慢地增長；同樣的道理，當我們內心透過前面的修持、透過持戒，然後信心不斷的增長，先瞭解這屬於空，然後照著戒定慧的力量，真正證得智能的力量越來越大、越來越堅固，這時候內心當中，對空正見的認識、修行到驗證，會對我們產生一個最好的護持，這就是我們內在的經師，也就是說這才是我們自己真正的上師。所以剛開始，我們是靠外面的，然後慢慢的也有裏邊的，到最後我們修持成功完全是靠裏邊的，這就是真正最了義、最究竟的。我們應該用這樣的方式慢慢去做，我們去祈求上師、祈求閻曼德迦、祈求諸佛菩薩，都是用這樣的形式，一步一步漸次增上、漸次改善，乃至於最後能夠徹底消滅我執跟我愛執。
偈九十三
輪迴之地諸般苦，
祈必積於此我執，
煩惱五毒任具有，
祈亦盡積於同類。
由前面所講的，我們真正瞭解我愛執是煩惱的根本，當煩惱的因斷除了，則煩惱的果—苦，就自然而然地斷除。藏文的苦有兩種意思，一個意思是痛苦，還有一個意思是不順利、不稱心，處處不能滿願。所以原則上，一個是指外在的身苦，另一個是指心苦。在輪迴當中，外面遭受的種種痛苦，引起心裏邊不稱心，這是我們人人遇得見的。現在我們瞭解了真正的敵人以後，怎麼辦呢？就是把所有的這些外在的痛苦、內在的不稱心、一切一切的壞事，都統統加在、推在我執、我愛執身上。
我們平常處處為了我，總要找自己的快樂，然後就造種種惡業，現在反過來，把痛苦、不稱心，統統堆在我愛執上。為什麼要這樣？因為我們已經充分的瞭解，以前被我愛執所騙，為了要快樂，專門去傷人、害人，現在找到真正的敵人，應該反過來把所有的痛苦，都堆起來，堆在我愛執上頭。一般情況，當我們遇到痛苦、不順利，總會抱怨，抱怨的範圍千變萬化，但總結一句話，都是向外緣。例如抱怨某人做了什麼事情不對，使這件事情不順利，其實這根本是錯誤的，所以我們現在瞭解了，回過頭來，找到真正的最根本毒害的原因—貪瞋癡慢疑，把所有痛苦統統堆在這上頭，才能徹底破除這無明我執。
關於這個原則，當時在印度雖有不同派系，但不管是哪一個派系，月稱菩薩系、或法稱菩薩系，都同樣指出，所有根本的問題在我執。後來的宗喀巴大師，就是我們所宗的，也同樣告訴我們□所有一切世間不管是身或心的苦，根源都是我執。所以我們現在真正要對治的就是這一切過患的根本，從前不瞭解，現在我們透過了師長的指導以及經論的學習，徹底瞭解了，便應該從此根本下手去破除它。破除它有幾種□譬如阿羅漢，阿羅漢已經斷除了輪迴，因為這是最痛苦的事情，而阿羅漢斷除了，這並不是外在的，他衹是在輪迴當中把真正的因—煩惱—斷除了，而煩惱的根本就是我執，他衹是把這個東西認清楚並徹底的消除掉，所以他能夠斷除輪迴。因此，我們從這個地方瞭解了以後，首先便要努力去認識，然後才去對治我執、我愛執，我們現在也祈求上師、祈求佛菩薩加被我們，使我們能從各方面去思惟、觀察，認識這個禍害的來源，使我們內心當中生起堅強的信心、堅強的力量，能夠認識我愛執，然後才用種種方法去對治它。
偈九十四
今此欲求之根本，
無疑正理雖知悉，
若猶頑強尋爭辯，
祈亦摧滅執此者。
現在我們為了要去除我執、我愛執，從認識它為一切的禍害的根本、痛苦的根本開始，先從理論上的認識去校量，然後認識去行持，因此剛開始是多學、多聽聞，乃至於論辯，透過這些，我們有了相當程度的認識，然後再進一步去實踐、破除它。到了這階段，常常會有一個岔路，假如透過學習、透過依師、透過論辯，我們理論上認識很多了，但是如果不能去實踐的話，還是不行。所以校長舉了一個有趣的例子。西藏人透過了辯論，結果辯論能力非常的強，譬如辯證生死無常，他可以用種種方式、種種理由來證成生死無常；證成了以後，他卻對「我」很執著（這個是常），乃至於仍然依很多世間的方法來做事。所以他可以很輕易地告訴你，什麼是輪迴根本—我執，但是因為並沒有進一步去對治，真正遇見事情的時候，又是「我」、又是「常」，毛病都現起來了，這根本的原因在哪裏呢？主要是他對於學的道理，不知道應該怎麼如實對治，不知應該向內緣。平常我們講的話，我們學的道理都應該用來反省觀照自己的，然而我們無始以來，從來沒有練習過，所以反省、內觀，非常不容易，儘管我們能夠辯論得頭頭是道，可是一旦對境的時候習氣馬上就來，我們還是走錯了。
既然現在瞭解一切痛苦的根源，來自於我執、我愛執，因此這地方有一個很重要的特點，就是不管遇見任何境界，一切的痛苦，或不稱心，平常我們總是向外面去找，現在不是，而是要回過頭來反省自己，這點非常重要。
如果我們這樣去看所學的《菩提道次第廣論》的話，才能真正認識業的特徵，因為造業最主要是自己的意樂，根本就是我執、我愛執。如果在這上面能夠不斷的認真仔細觀察及深入，進一步才談得到所謂發出離心，乃至於向上的菩提心，這是非常重要的關鍵。
如果我們在這個地方不認識的話，即使藏系佛法是那麼殊勝，我們理論上學的也很好，可以跟人辯論，用種種理由證成生死無常，用種種理由說無我，可是處處地方卻都是「我」，那是沒有意思的。
偈九十五
一切過咎今唯此，
當於眾生修大恩，
彼所不欲我心取，
盡我妙善回眾生。
一切的禍害來自我執、我愛執，不管是身體上、心理上的痛苦，都不是外在事物或人所引起，而是由於這個我愛執。瞭解這點以後，我們應該對周圍的一切有情，瞭解他們對我們有很大的恩德，因為在無限的生死輪迴當中所有的有情都曾經做過我們的父母。也就是說，從學習《菩提道次第廣論》瞭解了業果的必然性之後，最後一定會發出離心，出離以後下一步慢慢的應該引發菩提心，所以要瞭解一切眾生對我們的恩。可是我們平常處處感受到的，卻都是人家給我們的不方便，舉一個例子來說，有人用偷的、搶的方式來傷害我們，表面上看，一點都沒錯，是他來偷我的東西，他來搶我的東西，他當然不對。不過實際上，往深一層去看，是什麼原因呢？這有兩重原因，第一他所以要偷、要搶，做這種事，是他被煩惱所使，而所有煩惱的根本是我執、我愛執。第二他為什麼偷我的東西？這裏還有關係，這就是業！以前我一定也對他造了這樣的業緣，欠了他的。也許當時你暗損了別人，別人並不知道，現在人家偷你的東西，你同樣也不知道；再不然你是明裏傷害別人，使對方損失財物，這一次他來搶你，同樣明裏來傷害你。業的特徵就是這樣，反正我們造了什麼業，就一定會感得什麼果。
實際上煩惱跟業還有很深廣的總別內涵，不但是我們人，還包括所有一切有情，所以老師舉了好幾個動物的例子說明。譬如貓跟老鼠，老鼠很靈活，人類儘管身體比它大，腦筋也好，可是想抓老鼠還真辛苦，絞盡腦汁去捉老鼠也許還捉不到；而貓卻很有意思，不要怎麼教，它就很有本事捉老鼠，一看見老鼠就去捉，很容易捉得到。雖然貓捉老鼠很靈，可是它看見大一點的動物，例如狗，就不靈光了，所以這地方還牽涉到貓跟老鼠之間共業、別業的特徵。另外猴子很敏捷，可以在樹上攀來攀去，坐在樹上也很穩，可是它聽見老虎吼聲，會從樹上掉下來，為什麼呢？那就是它的業。那麼，是不是所有動物皆怕老虎呢？也不一定，西藏的□牛就不怕老虎，哪怕睡著了，它一聽到老虎叫，就會站起來，往聲音的來源跑去。□牛它不怕老虎，老虎看到它來，也不敢亂動。我們也許覺得是因為□牛體型大，老虎比較小，其實也不盡然。譬如大象就怕小老鼠，這說明什麼呢？是業！還有，很多動物是草食的，素食的。譬如馬、鹿、驢子等，它們都很靈活，但不會喫血肉，看到血肉會厭惡，會離開，乃至害怕。同樣的老虎等肉食動物看見了肉就很歡喜。這一切都充分的說明一件事情—業。再說，若以我們人覺得最好喫的東西叫牛來喫，它根本不會喫，當然我們人也一樣，不能喫牛喫的東西。因此這些都是業。由這些例子，我們放遠來看，世間所有的一切，不管大小、總別，皆離不開業。因此前面的例子說有人來偷我、搶我，他絕對不會無緣無故的，最主要的還是業。一旦我們造了業，就一定會感果。
老師還特別說，幾十年前他看見很多人被槍殺，傷得連內臟都流出來了，那時也沒有很好的醫學，可是這些人最後居然好了；而也有很多人只擦傷一點皮，最後卻送了命，像這種事情怎麼解釋？所以我們必須對業瞭解。而對業瞭解並不簡單，要看得很深遠、很深廣，平常我們講業是從三世來看□前世（無限之前）、今世、後世（繼續不斷）。反正我們自己造什麼業，就感什麼果，我們曾經傷害過別人，到時候就會反過來，同樣的，我們利益過別人，也是如此。所以眼前所有的是非好壞無不都是業。當然無始以來積纍的業非常多，既然造了業，對這一生一定有影響。所以如果我們這一世懂得佛法，能夠很努力的不再傷害別人，乃至於精進的修行，直至發菩提心，如果我們真的能夠很強有力的這樣去做，對於以前的惡業，多多少少可以紓解抵銷。
不過，如果以前造的是強大的定業，就沒辦法改，即使現在修行佛法，乃至於發菩提心，也莫可奈何。這定業不要說凡夫、阿羅漢，連菩薩都不能轉。在這裏老師講了一個故事。佛世的時候，印度有兩個國家，一個在印度東邊，一個是在中部，這兩國互相有商旅往來，所以他們的習慣會互相送禮。因為有這習慣，就有我慢心，總要想辦法送最好的，如果你送我這個東西，我就要送更好的東西，如果不這樣做，會感覺沒面子，乃至於覺得國家會聲望衰退。有一次東部的國王送了一件很珍貴的衣服給中部的國王。中部國王接到了以後覺得很歡喜，但是他總要找一樣更好的東西回報，可是找不到比那衣服更好的東西，他就召集所有大臣，叫大家一起想辦法。後來有一個腦筋聰明的大臣說，正好佛陀在這裏，佛陀是個有一切智智的人，沒有一樣東西不知道，何不請教佛陀這件事呢？他們就去請教佛陀，要送什麼更好的禮物回報對方，佛陀說□「可以！」就教他們畫一個六道輪迴圖（就是我們現在看見的十二因緣圖）。圖分成三層，最裏邊那一層，中心就是貪瞋癡，造了業以後第二層就在六道輪迴當中轉，運轉的過程就是十二因緣，從無明、行、識到生、老死。六道輪迴上有閻羅王，表示六道輪迴都在閻羅王的掌握之下，唯一隻有佛陀彈出六道輪迴，所以圖的上角畫佛陀。當他們要畫佛陀的聖像時，佛陀的光明很亮，讓別人沒辦法看到他，所以就請佛陀站在河旁邊，畫匠看著河裏的倒影，才能夠清楚的看到佛陀面貌。
六道輪迴圖完成後，大家好高興，因為再也找不到這麼好的禮物了，於是把圖用特別珍貴的綢緞包裝好，專門派一個人，先告訴東部的國王□「因為國王您送的禮物太珍貴了，所以我們花了好大的努力，找到最珍貴的禮物送給您。」東部的國王聽了就想□「他們居然想得出比我更好的禮物，而且還慎重其事來告訴我。好！我們一定要非常莊重的去迎接。」中部的國王送禮時，還請佛陀派一位羅漢護送這張六道輪迴圖到東部去。東部的國王好高興，就把全國的大臣、貴族統統聚集起來，迎接聖圖。結果打開來一看，衹是一幅畫，而且根本看不懂畫的是什麼，國王感覺遭到羞辱，心裏大怒。以前有一種惡作劇就是送人一個禮物，故意包裝得非常美，然後一層一層包裝，拆到最後，一張空的紙條，上面寫衹是一個笑話。所以東部國王接到禮物，以世間的眼光去看，他根本不瞭解六道輪迴圖的珍貴，所以他就想□「好呀！我以這麼好的禮物送給你們，你們想不出更好的東西來，想要嘲笑我，就說這是最好的禮物，我才不上那個當！」國內大臣、貴族也都很忿怒，覺得這口氣不能不出，要去報復，大家議論紛紛，幸好有一個很聰明睿智的大臣跟國王說，何妨先問一下送來的人，搞清楚到底這禮物好在哪裏。於是跟著送畫來的羅漢，就把這張圖很認真地敘述。東部的國王很有善根，一聽覺得原來是這麼好的東西，幸好沒打起仗來。結果他的善根被啟發，拋棄國王之位，把王位傳給兒子，一個人到中部的國王那裏，中部國王就帶他到佛陀那裏。佛陀跟他講法，他聽了好高興，就跟著佛陀出家，沒多久就證得預流果，留在佛陀座下。過了一些時候，他心裏起了念頭，想回去看看，便報告佛陀，佛陀說回去看可以，不過要他注意「業」，佛陀說□「你回去要承受你的業，要注意！」他當時也不懂這句話什麼意思，就回去了。那時候是他的兒子在當國王，知道他將要回國，有些大臣就起了惡念來挑撥，對新的國王說□「你父親到佛陀那裏學習，一定是什麼也沒有學成，所以要回來再當國王。等你父親一回來，你的王位就當不成了。」經過了幾次挑撥以後，兒子也相信了，便跟大臣計謀怎麼處理。於是兒子派兩個人要在他父親還沒有回到自己國家之前，把他殺掉。這兩個人受了命令，就等在路上。老國王那時候已經現比丘相，當兩個殺手看見老國王走來，一看，覺得老國王好莊嚴，這兩個人心裏想這下子麻煩了，聽說他修行修不好，所以才回來的，現在看他這麼莊嚴，完全不是那麼一回事情，怎麼可以殺他呢！可是如果不殺他，又違背了國王的命令，怎麼辦呢？這兩個人左右為難，商量了半天，就決定去告訴老國王，跟他稟明這個困難，問他該怎麼辦？於是兩個人就跑到老國王面前，跪下來，告訴他如此這般。老比丘一聽了這件事情，就想起臨走前佛陀告訴他的話，想想既然是業，他已經證得預流果，當然沒有什麼好抱怨的，便叫兩個人等一下，讓他到樹下好好的靜一靜。兩個殺手說可以，所以他就跑到樹底下想一下這件事情，他更是感覺到世間實在是一無是處，就生起非常強大的厭離心。他以前已經在佛陀座前聽了許多的法，所以經過這麼一個刺激，生起強大的厭離心，沒多久就證得羅漢果。證得羅漢果便有了神通，所以一觀察，知道原來以前造了什麼業，必須在那兩個人手下送命。既然是業，也就沒有什麼好說的，所以他就高高興興的對兩個人說□「好了，你們現在可以殺我了。不過要你們帶個口信回去給我兒子，第一個說他殺自己的父親，第二個說他殺阿羅漢，這兩個都是非常可怕的惡業。」「好了，你們來殺吧！」那兩個人就拿了劍來，才輕輕地碰到他的頭，頭就掉下來。
這故事說明□即使是證得阿羅漢，乃至於菩薩，定業還是難轉。從這地方我們不妨回過頭來觀照自己，當我們遇境的時候，一樣會陷在境界裏。所以前面的偈子告訴我們，不管遇到任何事情，總要靜下心來先想一想，注意到這是業，然後看業的主使者—我執、我愛執。如果我們真的能夠這樣認真去想，自然而然對於眼前的一切，以及自己的行為該做什麼，就有一個正確的認識。乃至於遇見很大的逆境，也容易去忍受。所以業果是非常重要，非常重要的。老師講這個偈子時提及這個故事，我就體會到老師要我們對業果務必在深廣兩方面思惟，而且正因為如此，所以我們不但要觀業忍受，更進一步還要想辦法代別人受這個苦難，然後發願□我不但承擔別人的苦難，而且我還要把我種種的好處迴向給他人，因為一切都是我愛執在作祟，都是以前由於我愛執，造了業傷害別人，現在回過頭來，當然是我來承擔。同樣的正因為一切眾生對我們有恩，所以我的好處也應該給別人。
偈頌九十六
三世一切諸眾生，
三門積業我取受，
若有孔雀毒潤澤，
願惑轉成菩提伴。
下面偈頌特別講怎麼修自他換，就是別人的苦難我來承擔，我自己的種種功德都供養給眾生。如何修自他換，前面已經說過，就是吸氣的時候，把所有一切的苦難，乃至於別人的種種煩惱都由我來承擔，然後呼氣的時候，把我所有的一切功德好處統統給眾生，同時還要不斷的祈求。如果我們能夠真正透過這樣的方法，不斷的思惟，不斷的修這個自他換，我們的心力會慢慢的不斷的提高、提陞，這就是所謂的願力，我們要不斷的祈求，不斷的修習，不斷的發願，心力會越來越強，剛開始時是心裏想，他要什麼，我給他，他的痛苦我來承擔，繼續不斷的修習的話，力量會愈來愈強大，便能實際做得到。所以彌勒菩薩也曾特別說，當我們這樣修到願力真正圓滿的時候，就真的能夠利益人家，他要什麼，我就真的能夠給他，然後他的痛苦我能夠真正承擔起來。
實際上，到最究竟圓滿的程度便是佛陀。當然佛陀不僅僅是願力圓滿，譬如我們現在也發心、發願要成佛。要成佛除了發願以外，還要修其他的，最主要的就是菩提心、空正見，佛陀這兩樣都究竟圓滿。佛陀是以什麼方式來利益我們的呢？佛陀說法以及做種種利益的事，都是在定當中，這個定是法性定，就是一切身語意都與法相應，我們是看不見的。因為佛陀有這個願力，修行究竟圓滿，由於這樣的關係，自然而然當我們的願力、善根，相應到某一程度就能夠感得見佛。佛陀願力究竟圓滿，跟法性相應的時候，就是法身佛，所以世尊一切時處都在法性定當中，跟法是完全相應，這就是他的法身。而我們所見到的是根據自己的善根、功德、願力，這一切福德能夠相應見到化身的時候，就見到佛的化身；能夠相應見到報身的時候，就能夠見到佛的報身。譬如世尊到這世間，他示現比丘相，那就是他跟我們相應所現的相。
不僅如此，世尊講法，做一切事情，無不是在究竟他的願力；不單單是願力，因為跟法性相應，所以叫願波羅蜜。「波羅蜜」是指跟智能相應，世尊是願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜都究竟圓滿，因此世尊說法的時候，完全是根據眾生的根性，所謂「世尊一音演說法，眾生隨類各得解」。世尊所講的內容，也是因應眾生根性的不同，譬如世尊講最精要、最了義的經典—般若，現在留傳在世間的有三部，廣般若，中般若，略般若，在藏地稱為般若十萬頌，兩萬頌，八千頌。廣般若當中又有廣中略，略的當中又有廣中略，現在流傳世間的是略的。凡是這一切都是由於眾生根性的不同，才會產生這樣的效應。其實不僅僅是佛陀講法如此，老師也說，在藏地講經說法的時候，說法法師登臺之前會念咒，為什麼要念咒呢？因為聽經除了人以外，還有各式各樣的眾生，非人、諸天、天龍八部等，念那個咒，就可讓大家都可以來聽。所以平常我們要去觀想周圍一切的法界眾生，當我們在因地當中不斷的這樣想，到果位上成佛自然而然產生這樣的現象。這是說明什麼特點呢？總的一句話，就是我們瞭解□衹要不斷的發心，然後去實踐，去發願，從業的角度去瞭解，去承擔所有一切眾生的苦難，然後把自己所有一切的功德善根代別人迴向，當這種心力不斷不斷的增長，我們一定會成功。
偈頌九十七
盡我善根施眾生，
食毒烏鴉得藥療，
善護眾生解脫命，
祈願終證佛果位。
偈頌九十八
乃至我與如母眾，
未於有頂證菩提，
六趣隨業飄泊者，
願祈相互慈系助。
偈頌九十九
縱僅為一眾生利，
我亦趨住於三塗，
終不退損菩薩行，
願我拔除惡趣苦。
我們不斷的發願，願承擔一切眾生身口意的種種惡業、痛苦，讓這個我執、我愛執來承擔，最主要的就是靠這個力量來消除我們的我執、我愛執。以前我們都是用我執、我愛執傷害別人，所以現在我們讓我執、我愛執轉過來承擔眾生的痛苦。
這裏還有一個特點，譬如煩惱，眾生的煩惱我來承擔，可是一般人的貪心、瞋心已經很強了，如果再承擔別人的業，我們的貪瞋不是更強了嗎？個中道理是這樣的□一般人因為自己的貪、瞋業已經夠強了，再承擔別人的業一定不行；可是假定我們有特別的願力，有特別強大的心力的話，情況便不一樣。怎麼不一樣法呢？這裏舉一個例子，就像孔雀，像我們如果喫毒下去是要送命的，但是對孔雀來說，有種特殊的能力，所以歡喜喫毒，喫了毒以後，反而增長它種種的力量，使得它更茁壯、更美麗。
現在我們瞭解佛法以後，發了願力，也靠著承擔一切眾生的痛苦，眾生的煩惱，就可以轉化我執我愛執，將它轉化成增長菩提的功德。這裏最主要的原因，就是靠著前面所說的修自他換的時候，不斷的發願，不斷的祈求，這麼一來，外面所有的苦難也好，煩惱也好，都變成增長我們菩提的資糧，而且增長了以後，還可以幫忙一切有情，幫忙他們化解這個毒。與孔雀不同，烏鴉是不能喫毒的，沒關係，當我有能力後再幫忙它，想盡辦法把它救出來，使得它也能夠從生死輪迴當中跳脫出來，讓它瞭解這一切的苦難、煩惱的特性，也讓它瞭解這些都是由於我執我愛執，都是由業所使，也讓它瞭解怎麼才能夠出離，乃至於將我愛執轉化成愛他執，這樣層層增上，而祈求無上菩提。
這就是我們現在修行過程當中，透過修自他換，我們不斷的努力，當願力不斷的增長，這個能力自然就會產生。而我們救眾生要到什麼程度？衹要眾生還在生死輪迴當中，我這個願力永遠無窮無盡，要把眾生救度到真正最究竟圓滿的狀態。這裏的淨土，就是色究竟天，就是成佛的地方。色究竟天有兩重，第一重是聲聞、菩薩所處的地方，我們凡夫到不了；另外一層衹有佛菩薩才能去，那是最高的一層，所以二乘聖者跟菩薩所處的色究竟天，是化身佛的地方，最高的是報身佛去的地方，衹有佛與登地的菩薩可以去。釋迦世尊所現的身，我們現在看見的，是化身；阿彌陀佛所示現的，是報身；所以我們要繼續不斷的努力，希望把所有的眾生，都視為父母，一直到所有的如母有情都到成佛的淨土—色究竟天。我的願力永遠在這裏，所以心力就非常強大。
在這個轉化過程當中，我們也同樣的要注意，在生死輪迴中最主要的是業決定一切，由於我執、我愛執，所以損惱別人，我們瞭解了這一點以後，反過來，我們還是瞭解這是業，轉化我執、我愛執，成為愛他執，來利益眾生。在這種情況之下，最主要的事情，便是絕不可以去損惱別人，譬如說這個有形的殺他、傷他，乃至於不要讓別人損惱，不要讓人傷心，處處地方以別人為主，如果我們能夠不斷這樣去做的話，自然而然就會轉化了。
我們不必談很深的佛法，簡單的來說，譬如平常生活當中，現代個商業社會，大家要做種種商業，譬如合夥，合夥便要互相依靠，我靠你，你靠我，處處地方能夠代別人著想，如果這樣，兩個人就會越做越好。反過來你可以用種種美麗的口號，然後心裏面卻只想為自己。如果為我自己的話，自然而然，跟對方的需求就不一樣，我心裏一定是算計別人，欺騙別人，傷害別人，如果這樣去做，很明顯地，我們也可以體會得到，結果一定是不好的。佛法更是如此，我們瞭解了這特點以後，怎麼想辦法去幫助別人，這一點對我們非常重要。有很多老師為了討好學生，對學生便馬馬虎虎算了，也不認真去教，眼前學生滿歡喜的，可是將來等到學生長大了，他心裏會想□「就是那個老師，使我該學的沒學會！」反過來，就算學生現在不瞭解老師的心意，當老師的仍很認真叫他去做，學生將來會想到□「幸好當年我有這個老師！」為什麼舉這些現實的例子？就是要說明這不僅僅是一個深遠的理論，眼前我們處處可以看得到，就是千萬不要以眼前小小的、看得見的是非來判斷，所以老師用師、生的關係，世間做生意人的關係，乃至於更深遠的佛法的內涵來說明，說來說去總希望我們能夠深一層的思惟觀察這樣的事情。如果我們能這樣不斷思惟、觀察，自然而然就能夠如理如量的漸漸深入。
老師還說一個很有趣的故事。他當年念書的時候，離開家到三大寺去。家裏有一個姊姊，經常的寫信來要他回去，寫各式各樣的理由，他從來沒回去。後來到了印度，過幾年她又來信了，來信裏最重要的一件事情還是告訴他，要他回去。老師說，在這種地方就要自己選擇，看意義何在，處處告訴我們不要被眼前的利益蒙蔽。所以他一直沒有回去，到後來老師寫了一封信給姊姊，感謝姊姊一直寫信來關懷，實際上他心裏也一樣關心家人，不過他很清楚，如果回去其實並沒什麼用，最多大家見了面傷心地哭一哭，哭完了也沒什麼道理。老師說，假定我這個身體是非常珍貴的，讓家人看了能夠生起清淨的信心，能夠馬上淨化身心，那麼他會回去讓家人看一看，可是他覺得並沒有啊，就像世間一樣，都是情纏，毫無意思。因此老師寫信告訴他的姊姊□「如果你們真的想我，最好的好處是希望你們多修皈依，多念嗡嘛呢貝咪吽，不要跟人家吵，應該做好事，然後去淨化自己的內心……」，他還講了一卷音帶寄回去，建議家人，聽完一次，過一段時間再聽一次，要常常不斷的去溫習這件事情。他家人接到信以後，看了很高興，又寫信來，說看了老師的信真高興，認為老師的話一點都沒錯，不過，還是希望老師回家一下，世間的事情就是這樣，理論瞭解是一回事，實際又是一回事。
所以眼前我們真正重要的，就是處處地方從實踐上不要去傷害別人，不要使別人傷心，而且從深遠的地方慢慢看，譬如剛才提到老師教學的例子，我們不要使別人傷心，那麼教育怎麼辦呢？就有幾種分別了，眼前對他好，將來對他好，要做！眼前對他不好，將來好，也要做！眼前對他好，將來對他不好，一定不要做！當然眼前對他不好，將來對他也不好，是絕對不可以做！我們經過這樣不斷不斷的提陞，不斷的努力，乃至於努力把一切眾生都看成父母，即使是衹有一個眾生在地獄，我們也要到地獄裏去受苦，我也願意這樣去做，要發這樣的心，才是菩薩的發心。
我們為什麼要這樣做呢？最主要的原因，無非是代人家想到這個苦難。這裏還沒有正講地獄之前老師也特別說明，發了這種心以後，當我們在行菩薩道的過程當中，會遇見一件特別的情況，譬如你是做個官或警察，遇見小偷或強盜時你怎麼辦？前面說我們不要傷害別人，不要使人傷心啊？世間的做法是要儘自己的責任，我們不懂佛法就算了，懂得了佛法以後，我們處理這種事情並不是從小偷、強盜單獨一邊去看，我們應該從廣泛的地方去看，因為如果讓小偷、強盜存在的話，很多人都會受害；不但如此，那個小偷、強盜，偷別人、搶別人，他現在也受害，因此有這種願力的菩薩，他會覺得一方面我要保護那些被偷的人，一方面包括那個小偷、強盜，我今天傷了他，我會下地獄，可是寧願我下地獄，我也要把他除掉。以這樣的心情去做，不是會到地獄裏受苦嗎？這個時候重要的就是靠我們修自他換，以及知母報恩的力量大小，如果力量很大，是不會真正到地獄裏去，也不會受那個苦，為什麼呢？當然一般說起來，衹有登地的菩薩能夠到地獄裏，而自己不會受苦，但是我們去做的時候心裏面多少還是有一點雜染，就算是我們發了菩提心，照理論我們也可以講這個小偷強盜會傷害別人，我們要保護被傷害的人，乃至於讓這小偷強盜免下地獄，可是實際上在沒有證空性之前，我們還是會有雜染，這個心也的確可以使我們墮落，這種情況之下，墮落了怎麼辦？我們會到地獄去，可是不會受大苦，乃至於感覺的不是苦，譬如在油鍋炸、灌洋銅、在鐵板上燒等等，到時候我們感覺的不是在鐵板上燒，而是猶如在花園地上鋪的一層花；洋銅澆到我們身上，那時候會感覺也如天花或香水澆到身上，當願力強盛的時候就會產生這樣的一個效應，不會受很大的痛苦。總之一句話，真正最主要的原因總是始終離不開基本的原則—你現在做這件事情發的是什麼心，如果是以我執去做，便會有問題，如果瞭解了業的特徵，能夠轉化成愛他執，利益旁人，那時候為了深遠的利益就是智能，於是即便你造了業，墮落地獄了，也不會受苦，不但不會受苦，而且還可以利益很多地獄眾生。
偈一百
彼等獄卒即對我，
速疾生起上師想，
兵刃化成花雨降，
願得無害清涼樂。
如前所言，登地菩薩，細微之損惱他人的心都盡除，一切都是利人之心，所以不會再墮落；至於地前菩薩則雖然是一切為了利人，但是煩惱還有，還會造雜染業，還是會墮落，但是即使墮落地獄了，也不會感受痛苦，原因是因為所造之業都是為了利人。
在這種情況之下，地前菩薩儘管墮落地獄當中，地獄的獄卒讓他在燒熱的鐵板上打滾，但是他的感覺就像在花園裏的綠草地上打滾一樣。乃至於用洋銅、熱鐵澆灌在他身上，這類菩薩也不會感覺痛苦，就好像天女的花雨散落在身上一樣。為什麼會這樣？最主要的是靠著強大的心力，菩薩的發心都是以這樣強大的力量，不斷不斷的努力修習。經過前面的修持，他的心力很強，就會產生這個效果。大乘莊嚴經論上說過，菩薩的心希望救一切眾生，乃至即使為了一個眾生而入地獄也願意，而且因他一直祈求絕不退失這個菩提心，因為有了這種心力，所以即使真的掉到地獄裏，他也不會受苦。反而因為掉到地獄去，獄卒怎樣處罰他，他也不會受苦，使得獄卒覺得很驚訝，不但驚訝，而且還對他恭敬。而且地獄裏的眾生，也會藉此機會生起善根來，他們會感受到，原來這都是自己造的業所感得的－－－－儘管同樣掉到地獄，菩薩因為造了善業所以不會受苦，反過來，地獄裏的眾生因為造了惡業，所以受苦。而菩薩這樣的境況，會使得地獄眾生都受用，連獄卒手上的兵器都變成供養菩薩的供養品。所以我們平常不但要祈求，還要不斷的發願，那就是下面要講的偈。
偈一百零一
苦眾亦獲總持通，
得人天身復發心，
願以法攝作報恩，
願彼依我為上師。
我們不斷的祈求，不斷的發願要利益別人，包括地獄的眾生，使得地獄的眾生瞭解原來一切都是業所感得，讓他們覺醒自己造了惡業，並讓他們生起信心，他們生起了信心啟發了善根，就可以讓他們淨除惡業，乃至於有一些地獄的眾生看見了，也會發菩提心。當我們瞭解這個道理，再想到所有一切眾生對我們有很大的恩，就應該以佛法來利益他們。於是我們就跟他們講述佛法，引導他們去修持佛法，使得那些地獄的眾生也像我們一樣，雖然身在地獄但都不感苦，而且能夠透脫出來。我們變成他們的上師，變成他們的師長，然後把他們救出來，使他們超生到人天當中去，然後不斷教導他們，使他們的智能、福德增長，最後成就無上菩提。
偈一百零二
彼時一切上界眾，
如吾力修無我義，
輪迴涅槃無分別，
願修平等性三昧。
這些菩薩就這樣不斷的，很精勤的修習空正見的智能，勤修菩提心，想要讓一切眾生，乃至於地獄的眾生，都能夠生到善趣人天當中。由修習空正見的智能，以及修習方便道的菩提心，經過這樣不斷的祈求、修習以後，乃至於能夠漸漸的體驗，最後證得輪迴涅槃不二的三摩地。當我們真正不斷的修習，力量不斷的增長，那時候我們瞭解真正一切法的真相是沒有自性，不是像我們平常那樣錯誤的認識，平常我們總把事物看成是實在的、真實存在的。經過這樣，我們瞭解了沒有自性，沒有「我」，就可以根據這個來幫助自己，而且使一切眾生也這樣去修習。
偈一百零三
如是趣行滅尋思，
習彼無我無別智，
色身因果何不得？
當我們在證得輪迴涅槃不二的三摩地過程中，我們不斷的增長，就可以淨除一切煩惱以及痛苦的根源。煩惱與痛苦的根源是自性執，也就是我執，我執去除的時候，就真正能夠體會到眼前的一切都是互相依止，互相觀待而存在的。平常一般人在面對所有境界的時候，對於眼前的東西，因為不瞭解是因緣相待的存在，便會很執著、很在意。好的、乾淨的，不好的、不乾淨的，我們都會很執著這些。現在如果我們透過緣起道理正式進一步去看，什麼是好的？什麼是壞的？什麼是乾淨的？什麼是不乾淨的？這些都是我們的分別心所安立的，是我們內心當中錯誤的執著所產生的。同樣的，冷、熱也都是相互依止的。透過這樣的認識、思惟、修習、觀察以後，愈來愈清楚所謂生死輪迴是平等的，好、醜；乾淨、不乾淨；冷、熱，都是我們內心分別安立的，於是內心這種分別心力量，就可以漸漸的減弱，乃至於到最後完全消除。這一點平常也可以這樣去觀察我們的內心，我們內心一切時處、任何狀態都是自然而然、任運的、毫無理由的對一切境界生起種種的顧慮、在意，為什麼會這樣呢？實際上就是我們並不瞭解一切法都是緣起的存在，而執著實在的自性，總覺得這些東西是實實在在的。
現在透過這樣的思惟觀察，我們不斷的修持緣起性空的正見，修學菩提心。如果我們能夠對於方便的菩提心、智能的空正見，兩者雙運，最後就可以證得無上菩提的果位，然後圓滿證得佛的色身和法身。證得法身主要的因，就是對空正見的認識，真實的智能究竟圓滿，證得法身。而究竟證得的色身，是靠「為利有情願成佛」的方便菩提心。佛的法身不離開報、化二身，也是不一不異的果位。所以，瞭解一切法是緣起，是相互依賴而存在的智能，就是法身的隨順因；菩提心是報身的隨順因，兩者雙運，就是法、報二身不一不異的真實佛身的因。
偈一百零四
喂！總此一切皆緣起，
緣起觀待非自成，
現此現彼虛幻術，
猶如旋火現火輪，
猶如芭蕉命無實，
猶如泡沫壽無義，
猶如霧氣入尋滅，
猶如陽焰遠觀美，
猶如鏡像似真實，
猶如雲煙似端住，
敵主閻魔亦如斯。
所有的一切法都是緣起而存在，並不是真實的存在。世間事物絕沒有任何一個不是互相觀待、互相依止的存在，不須要互相依止的存在是不可能有的，也不能安立的。譬如在這裏大家上課，有講的人就有聽的人；有學的人就有教的人；一切的一切都是這樣相待安立，但是我們內心並不認識這一點，總是感覺「有」一樣東西，而實際上這是一種錯誤，我們應該認識這點。
世間的一切就是這樣，但是也不能說它沒有，明明我們眼前在這個地方這個事實，所以我們稱它為「夢幻泡影」。凡是夢幻泡影的這一切法，都是這樣相互安立起來的。我們懂得了這一點，就要充份的利用我們現在這種狀態，而不要被它迷住。譬如黑暗當中有一個火把，當你轉得很快的時候，你感覺上好像是有火輪存在，稱「旋火輪」，實際上它的存在是這樣相續的存在。凡是這種東西我們都應該充分的利用它，瞭解它，千萬不要執著在實有上面，其實我們並不是有意執實，而是由於我們無始以來的無明，才有這種錯誤的認識，所以我們現在從這地方契入。
同樣的道理，偈文又舉出許多例子。譬如芭蕉樹，看起來很粗壯，滿有力的，實際上是剝開來一層、一層去看的，它裏邊是空心的。這道理我們可以用在我們自己身上，比如我們對自己的生命、對自己這個「我」會很執著，但是我們認真去找，「我」到底在哪裏？每一個人都感覺有個「我」在，而「我」到底在哪裏，你很難說，「我」到底在哪一部分？是在腦子裏面？還是在心裏面？如果真正認真一部分一部分去找的話，我們找不到；如果說沒有「我」，可是明明有個生命在這裏，它會出生，它會死亡，這又是什麼呢？實際上生命是地、水、火、風這四大，還有我們的心識，加上我們的業力等因緣條件安立而成。如果從這個四大分開去找的話，怎麼找也找不到的。所以真正重要的是我們知道了這道理以後，平常的時候就不斷的去思惟、去觀察。前面說的芭蕉是因緣和合，「夢幻泡影」也是如此。水泡看起來很大、很漂亮，可是我們不曉得它什麼時候會消失，外面一點點很輕微的因緣都會使它消失。所以像我們平常總覺得「我」好像很實在，壽命很長，瞭解了這點，我們應該以這種概念去看才能夠充份利用我們的生命，而不會執著浪費它，乃至於造種種的惡業。
接著又舉一些例子，進一步說明一切法的存在，特別是我們的生命一樣，都是由於我們的執著，根本都是在這個「我」上面。例如霧，遠遠看霧很濃、很大，可是進到霧裏卻又找不到，像陽焰，天氣很熱的時候，老遠看地面上有一層好像在動，動得很快，可是靠近去看，又看不見。很多動物在熱的地方很渴，遠看好像水，跑近去看卻找不到。或者海市蜃樓，看起來好像很真實、很遠，可是靠近一看卻沒有。乃至於我們喫的東西很好喫，到底什麼是好喫？我們的直接感覺有這樣的東西很好喫，如果進一步很認真的深細觀察，到底哪一點好喫？同樣的看花很好看，到底是哪一部分好看？這些例子是要我們在任何一件事情上思惟、觀察，這個思惟觀察很重要，使我們腦筋不斷的去訓練。
經過這樣的訓練以後，自然而然我們面對所有事情就會有深一層的認識。然而我們無始以來的習氣，總把事物看成真實的存在，但是我們進一層看的話，就又找不到，可是我們說它沒有，卻明明有這個東西在，透過這樣不斷地去觀察，我們就肯定一件事情□所有的事物都是因果緣起、相互依止的存在，我們不能說它「沒有」，它是緣起的有，它並不是真實的存在。
又比方鏡中的像，我們照鏡子看到鏡子裏邊有一個「我」存在，然後真正去找，又找不到鏡子裏實在的「我」，可是我們卻明明感覺到，這就是一種錯覺。同樣的，世間的恩愛情仇－－我們覺得這個人很親，這人跟我有仇，或這個人跟我好，那個人跟我不好。一般普通人如果這個人對我好，我是一種心態，對我不好，我又是一種心態，我們會牢牢的被這種心理所牽使。在這裏我們要進一步去思惟、觀察，什麼是情？是因為他幫我忙！什麼是仇？是因為他傷害我！可是真的是這樣嗎？有時候很要好的朋友，說不定有一天會反目成仇，乃至於很親近的人如兄弟姊妹，一樣的也會互相傷害，所以這些都是緣起的存在。當我們瞭解了這一點，自然而然對這些事情就不會那麼執著，而且實際上這都是一個非常大的誤解。我們真正要認識的是這個。所以什麼是我們的仇人？不是別的，就是由於我們無明所使，不認識，以為有這個實質的「我」，換句話說，這個「我執」才是真正我們最主要的大冤家。
似存有然未曾有，
似真實然不曾真，
似顯現然離增損，
則彼業輪如何有？
我們真正最大的仇人像前面所說的一樣，是我執、我愛執。當我們不去觀察、分析的時候，感覺「我」是實實在在的，這是我們無始以來一直感覺的，是任運而起的，自然存在的。但是如果我們仔細去觀察、分析，會發現「我」從來就沒有存在過。以前沒有存在，現在沒有存在，以後也不會存在。但是也不能說它沒有，而是我們前面說的緣起存在。
還有，我們由我愛執引伸出各式各樣的煩惱，心裏老被這些煩惱一天到晚纏死在這上頭，實際上我們仔細去觀察，我們執著的對象就是「我」，這是我們內心因為錯誤的認識所執著的對象。現在，我們從客觀的境上去找，「我」到底是什麼？手是「我」嗎？腳是「我」嗎？頭是「我」嗎？都不是，這都是緣起的，所以偈文舉一些實際上的例子，我們不妨這樣想□這個頭髮是不是「我」？如果是，那麼頭髮剪掉，「我」不就死掉了嗎？可是事實並沒有。手指是不是「我」？手指斷掉了，還是不是「我」？佛經裏很多地方都告訴我們這個特點。業果緣起互相依存的法則，叫做「不一不異」，如果你真的肯根據這樣的理路思辨，漸漸地會對它有正確的認識。也就是說，我們所執著的這個「我」，在真實狀態當中是不存在的，那麼，它是什麼呢？它是緣起的存在。就像前面說的夢幻泡影，水泡有沒有？明明是有！但是它真實不真實？不真實！前面說的芭蕉也是一樣。現在我們這一群人聚集在這裏上這一堂課，這機會也是緣起，並不是真實的存在。我們應該從這個地方去認識它，這才是佛法所稱的「假有」，乃至直截了當的說這是假的，絕對不像我們內心上所感受到的真實存在。
我們再談進一步的問題。我造了很多種業，那麼這個業是真是假呢？同樣的道理，從造了這個業的因，感得那個果來說，它是緣起的存在，這緣起的存在是「有」，但是我們內心所執著的那個東西，是錯的是「沒有」，所以凡是所有的東西都是緣起相待而存在的，我們稱它為「假有」，不能說沒有啊！世間人一講「空」，總說成什麼都沒有，可是明明我們看得清清楚楚，感覺也明明白白，怎麼說沒有呢？但是說有，又把它看成是絕對真實的力量，這也不是。我們要瞭解所有世間的萬事萬物都是這樣的，我們都應該透過這樣認識－－緣起的存在，這存在我們也給它一個特別的名字，叫離於斷常兩邊－－中道。佛經說「不生不滅」，「不常不斷」，「不一不異」都是這個樣子的。業果、輪迴，乃至於我執、我愛執的利器之輪，也都是以這樣的一個法則存在。我們可以透過這樣的法則去觀察萬世萬物。
此雖如前自性無，
卻似水中映月輪，
業果雖為繁虛現，
唯但顯現行取捨。
我們講的修行、利器之輪、業果是怎麼存在的？同樣的道理，它們並不是實質上的有自性的存在，衹是相互觀待、相互依止的存在，因此凡是相互依止的存在都有它的作用，但是卻不是有它的真實相。譬如我們看水裏的月亮，看到是亮亮的一個東西，可是到底在哪裏？在水裏撈也撈不到，既不在水裏邊，也不在水底裏，也不在水面上。而且如果杯子裝水，一樣可以看見月亮，本來月亮可以出現在很深的水，怎麼會也在又淺又小的杯子中？緣起相互依賴的一切法，本來就是這樣的，是不常不斷，不一不異的，是中道思想的真實存在。在這種情況下，你不能說有，也不能說沒有，這裏面有一個特點，像我們人出現在鏡子裏，像月亮在水裏現出來，都有一種能力，就是自然而然能夠呈現它自己這樣一個面貌的能力。這個法的特徵叫「任持自性，軌生物解」。這個能力再加上鏡子、水等這些東西，因緣和合的時候，就會現出這樣的樣子，也就是說□世間所有的一切法，因緣和合的時候，就會有這種作用存在，這種作用都是緣起的，幻化的。但是，由於我們內心不瞭解這個事實，就產生虛妄的分別，然後就執著這個東西。因為我們執著這個東西，我們就會造種種的業，結果造了以後，就會有緣起法則的存在。
我們現在瞭解這個道理以後，就應該有正確的認識，瞭解業果存在的原則，不會像之前產生實質上的執著。在沒有認識佛法之前，我們會很執著，執著這是好，那是壞的；執著這人對我有好處，這個人跟我有冤。現在我們瞭解緣起存在以後，便要根據緣起法則來做，什麼是緣起法則之下該做與不該做的？這就是整個佛法要告訴我們的，千萬不要聽過就算了。如果我們感覺眼前的事物是不好的，便要想原因在哪裏，然後把握住它隨順的因。
偈一百零五
夢境所現山火燒，
自性雖無卻畏灼；
雖彼獄界自性無，
卻畏燒煮而應斷。
瞭解緣起法則的內涵以後，我們的態度就會跟以前不一樣了。以前是隨順著自己的習氣，會很執著，現在知道它的根本都是因為有「我」。由於「我」就有「我愛」，由於「我愛」，煩惱就緊跟著來，然後被這個東西所騙。我們瞭解緣起法則的存在以後，取捨的根本態度就不一樣了，就不會像以前那樣執著。舉個例子來說。我們做了一個惡夢，夢到火燒，或是世界燒起來，或者我們在房子裏而房子燒起來了，當我們夢見火在燒，心裏很緊張，感到渾身燙，冒出一身汗。這是一個非常大的痛苦，身上也熱得很難受，可是當我們醒過來，感覺怎麼樣呢？身體既沒有火，房子也沒有在燒，可是心裏確實還牢牢的執著這些東西，還感覺到東西的存在。夢裏是如此，進一步來說，地獄裏的狀態也是如此。我們造了地獄的業就會掉下去，可是菩薩為了利人，也會掉到地獄，同樣是地獄，可是菩薩就不會受苦，所以都是自己的業力。當業力在的時候，你就會感覺實在的存在，一旦業消失了，地獄也就沒有了。既然我們瞭解這個特點，便知道真正重要的取捨，就在這個「業」上。譬如某人對我好，某人對我不好，我們就會很執著這件事情。假定我們真正瞭解了業果，他對我好不好有什麼關係？對我好不好，是以前造的業的結果，已經無法改變，現在我造的善業才是真正重要的。所以即使是地獄裏的業，也是如此，在業還存在的時候，果就會現，一旦業轉化了，果也自然就消失掉了。我們應該從這個方面去認識它。所以我們瞭解這個緣起的道理，就知道什麼應取應捨，就不會像以前一樣，很執著實在的東西。眼前的執著都是由於我們無明，不認識事實真象所產生的。
這裏老師特別舉了一個很有趣的例子。《俱舍論》曾經講，從地下深入二千由旬便是地獄。一由旬有的書說是二十里，有的說四十里，或六十里，我們取中間的四十里，二千由旬便成八萬里，如果真的是八萬里，地球會不會穿過去啊？地球的直徑是一萬三千公里，相當於六萬里路。所以八萬里路應該會穿過地球。因此有人講佛經怎麼這樣講？這不是有問題嗎？實際上我們要瞭解這個特點。有很多人不在理論上深入的認識，然後很執著事相，因為執著這個事相，所以本來是並不太重要的事情，但對他心裏卻有個安住處了。若是有智能的人，他就會從佛菩薩所要告訴我們的理論瞭解這個特點。譬如剛才講「我」，「我」是什麼？是我執所緣。我執所緣有一個很實在的「我」，有了這個「我」以後就有我所愛的，於是種種問題就產生。衹要眼前仔細去觀察，可以觀察分析得出來-我們所執著的這個「我」，不是實在的存在。但是有很多人根器鈍，偏要執著地獄在哪裏、地球多大，所以在這裏我們要瞭解這一點。
瞭解了「緣起有」以後，我們以什麼語言文字來表達沒什麼關係，最重要的是瞭解把握住這個特點以後，我們怎樣以這樣的心態，斷除我們眼前所感受到的一切痛苦、煩惱。
熱病昏迷暗實無，
如墮深淵心慞惶；
無明之聚自性無，
卻須三慧以除迷。
有的人中暑的時候感覺眼一片漆黑，很幹、很熱，那個時候他會有種種錯覺，即使你給他喝很熱的水，他也感覺涼；就像一個人發高燒的時候，雖然身體別人摸起來很熱，可是自己會覺得很冷，那時候他眼前一切都顛倒，這種感覺實際上存在，絕不是沒有，而有這種感覺都是緣起的存在，如果對這點不認識，我們就叫「無明」。因為不瞭解這樣的緣起真實的狀態，於是我們就產生這樣的錯覺。現在整個佛法真正要告訴我們的，最重要的就是要透過聞、思、修的智能，一層一層認識這個緣起性空的智能，這種智能才是破無明的正對治。透過這樣的認識，我們自然而然把問題都能夠解決。譬如下一偈，我們來談感覺的問題。
樂師彈奏琵琶時，
察之此音自性無，
安之緣聚樂音現，
眾生心苦竟消舒。
譬如彈琴，要有一個琴，要有一個人彈，彈的人要有高度的技術，然後就會彈出很美妙的音樂。我們聽了會被這音樂所影響，可是這音樂從哪裏來？從琴裏出來的嗎？不是！從這個人身上出來的嗎？不是！它是種種緣起法則的存在，這個緣起會影響我們。例如我們聽了一曲非常優雅的音樂，心情感覺到很平靜、很愉快；反過來一曲不好聽的音樂也可以使我們心情產生另外一種狀態。所以緣起的「有」會使我們產生這樣的感受，但是它並不是真實的存在。我們瞭解了這一點，再去觀察我們現在造的一切業果，例如用最好的樂器叫我去演奏，我根本彈不出什麼名堂，因為我沒有所需的技巧，所以這些都是業，凡是這一切都是因果緣起的存在。
業與因果若觀擇，
雖彼一異自性無，
諸法似現作生滅，
苦樂似有種種受，
唯但顯現行取捨。
業果的存在，真正重要的是因果緣起的法則存在。它的特點是「不一不異」。因跟果，你說它是「一」嗎？不對！說它是「異」嗎？也不是！因跟果是同一個體嗎？不是！是分開來的嗎？又不是！但是又不能離開因果緣起的法則。於是我們使用不同的角度去形容它。在這個情況之下，因果緣起的法則，我們自己感受的苦樂，也無非是這樣的一個因果緣起-造了這個業，感了這個果的因果緣起。前面說過，我們瞭解了以後，就知道用什麼方式去取、去捨，而不是像我們現在很執著的以這種無明的錯誤感覺去執著某件事情，如剛才說如理的取捨，也就是透過聞、思、修，最後真正能夠體會到性空的智能。透過這樣，自然而然我們會對它有一個最正確地認識。
因此，由於無明的錯覺，所以不瞭解世間一切法是緣起之相，像幻化一樣的，不能說它是有，不能說它是沒有。業果也是如此，所以我們會承受很多生死輪迴的痛苦。如果現在我們有這個智能瞭解空正見，一切法的緣起空，以這個智能去觀察的話，都不存在了，同樣的所有苦樂問題就解決了。
偈一百零六
若以水滴注滿瓶，
實非初滴所盈瓶，
亦非末等任滴成，
乃彼緣聚故盈瓶。
因緣的緣起是怎麼一回事？這裏舉一個例子來說明。譬如水裝在一個杯子裏，是一滴一滴的水積纍而成的。一滴一滴的水滴到最後一滴，裝得滿滿一杯，現在我們觀察□這是第一滴水裝滿杯子嗎？不是！那是第二滴水嗎？不是！乃至第三滴或最後一滴水嗎？也不是！若以常人來想的話，當然是最後一滴。但是如果是最後一滴水將杯子裝滿的，那麼前面的一滴可以不要，只放最後一滴進去，這樣行嗎？也不行。所以不是任何一滴水裝滿這個杯子。反過來說，既然不是第一滴水裝滿杯子，那麼第一滴水不要了，第二滴水也不要了，可是離開了那一滴一滴的水，卻也無法裝滿杯子，而我們又清清楚楚看見那一滴滴水加進去，裝滿了這個杯子。到底這是怎麼一回事呢？這說明□是在因緣和合下，一滴一滴的水倒進杯子，最後裝滿了杯子。同樣的，當我想喝掉那杯水，當然順著次第，一口一口地喝，幾口喝完，但我們不能說是我第一口喝完，或第二口喝完，乃至最後一口喝完它，反過來，也不能說離開第一口或第二口，就能夠把水喝掉，所以這在在都說明了緣起法。
又譬如幾個人喫掉一鍋子飯，不能說第一個人喫完一鍋子的飯，也不能說第二個人喫完，也不能說最後一個人喫完一鍋飯，但是如果離開了第一個人、第二個人，也就沒有人喫完這鍋飯；如果說是最後一個人把飯喫掉了也不對，而是我們幾個人一起喫的。事實便是這樣！這些事情都說明緣起之法，法爾如是。你真正要一部分一部分找，到底是哪一個？哪一個都不是！但是就是因為所有的這些東西，這些因緣湊合起來，就會使得空杯子變成滿滿一杯水，或者使一杯水變成沒有水。所以我們縱橫交叉去看這個緣起，都是如此，都是同樣的道理啊！
任誰蒙受苦樂果，
非由最初剎那因，
亦非末等剎那成，
緣聚即便成苦樂。
以這個緣起的相，來看平常我所受的苦，也是這個樣子。我感覺到苦，是第一剎那使我受苦的？還是第二剎那使我受苦？乃至最後那一剎那使我受苦？當然剎那的時段可以改成分、秒，或是以小、大，增加、減少來觀察。痛苦也是如此，不論心的不愉快、憂愁，也是如此。我們不妨實質上去觀察，當我們受傷了，或生病了，或感覺身體有點不大對勁，這好像是漸漸發生的。譬如傷風或感冒，有跡象可循，再向前推是不小心著了涼，而著涼也不是一下子發生的，所以任何一件事都是漸次形成的，那漸次就是因緣集合的必然性。當病減輕的時候，也是這個道理。
所以不管身上所受的苦，或心裏面所受的痛，都是因緣和合而生起的。
偈一百零七
噫！唯不觀擇則喜受，
雖此顯現無實義，
然卻似有而現起，
此法甚深劣難見。
今若等持修三昧，
彼唯顯現云何有？
有云何有無怎有？
有無所宗何處有？
因緣和合的法很有意思，如果我們不經過思惟、觀察，好像事情本來就是如此；可是當我們很認真地去觀察，會發現一切法，都是因緣和合才能產生的，離開瞭因緣就不可能。而因為因緣是相互的依存，所以我們說「不即不離」、「不一不異」。如果仔細去觀察，我們都可以發現這樣的一個事實。這裏有一個非常重要的特點，我們應該注意，就是這並不是嘴巴講講就聽懂了，而是要不斷拿現實所面對的事情去思惟、觀察，不管是看得見的，或身心所對的任何東西，我們不斷不斷去觀察，自然而然會發現一切法沒有一個例外，都不是實質的存在，而是藉這樣的因緣和合存在。因為是因緣和合存在，所以我們稱為無自性。不論是茶或是飯，當我們喫飯，飲水，或者喝茶的時候，我們看不見煮飯或者泡茶那件事情，因為我們衹是看到眼前的。同樣的，譬如一棵樹，當它還是種子的時候，理論上、理智上我們曉得□它是一粒種子。可是我們眼睛看見這棵樹長出來的時候，種子我們就看不見了。這是什麼原因呢？最主要的就是我們眼前認識的東西，都是透過五根先認識的□眼去看、耳去聽、鼻去聞、舌去嘗、身去觸。五根的根識所對的境界當中，我們不會真正緣得到或看得見這個緣起背後重重無盡的因緣，這些我們看不見，必須透過內心如理的去思惟，才有能力看清楚。
瞭解這一點，眼前我們所有一切的苦樂問題，也是因緣而成的，當因緣和合就有苦也有樂；因緣不具足的時候，沒有苦，也沒有樂。但是實際上我們仔細去分析、觀察，這些東西，都是虛幻的，都不是實質上的存在，如夢幻如泡影，如霧如陽焰。如果不去認真思辨，我們直覺上感覺它都是實實在在存在的，而實際上，這也就是我們無始以來無明的錯覺。因此我們以這種感覺，就會真實的感到這是苦，這是樂；這是好，這是壞；這是常，這是斷，而且也會很在意這些東西。我們常常為一點小事情在意一整天，所有的問題都困死在這裏頭。實際上這些都是什麼？是緣起！緣起是什麼？是如幻如化的！因此在這種情況之下，我們很廣泛地去看世間貴賤、貧富、壽夭、美醜，或最尊貴的國王、總統，最貧窮卑微的乞丐，或大人、小孩，不管是什麼，沒有一樣東西不是以這樣的因緣互相對待而現起的。譬如現在這裏有講述的人，有聽法的人；或者老師跟弟子；家庭當中父母與子女；無非都是從因緣和合的對待而出現的。
如果我們這樣不斷地深入思惟觀察，瞭解一切法都是緣起性空的時候，就是智能。在這種情況之下，我們智能就會愈來愈增長，愈來愈明利。當我們智能不斷地漸次增長，愈來愈清楚，愈來愈明利，我們瞭解所有的一切法都是互相對待，因緣和合而產生的，所以我們透過前面所謂的聞、思，然後不斷地深入去觀照。當我們這樣去觀照而進入定的時候，去仔細看一切法，自然而然漸漸能夠把我們執著的、以為實在的一切法都消失掉了。在這種情況之下，你不能說這種法有，你也不能說沒有。如果說有，我們叫做「常」，就是常執；如果說沒有，便是斷執，那麼它的緣起是什麼？法爾如是，就是所謂的不常不斷。我們如果經過這樣不斷地去觀察、思惟，對緣起法真正的特性慢慢的就確定了。
偈一百零八
法及法性非實具，
盡離取捨與邊戲，
本始智心非造作，
任運安住成上士。
由行世俗菩提心，
並行勝義菩提心，
二種資糧無礙竟，
願滿自他二利行！
在定當中我們很難說有或沒有，乃至於我們去觀察我們的心，很難說有這個境界，以及有能對這個境界的心。因為心境是互相對立的，譬如我看見這東西，這個東西被我看見，由我透過眼識去看見這個東西，「能見」跟「所見」，這兩樣東西是互相對立的，所以在真正的定當中，很難說這是所對的境，以及對境的心，乃至於這是應取，這是應捨，因為這些東西，都是因緣和合相待而生。在觀法性的定當中，這幾種東西都消失掉了，實際上這個消失並不是我觀了以後消失，而是它無始以來就沒有存在過，衹是因為我們無明的錯覺才會發生。今天透過智能的觀照，還你一個本來的面目──本來就沒有，一向就都沒有過。
所以前面一再的說透過這樣去觀察，最後我們發現它原來就沒有一個真實的自性存在過，這一切都是緣起空，法爾如是。我們這樣不斷去觀察，漸漸的當我們在定當中，智能便慢慢增長。我們在這樣的一個無自性的深定當中，平常所有無明觸覺而產生的心，慢慢的就安撫下來。到最後，一切東西，沒有能見，也沒有所見；沒有能取，也沒有所取，心在這種狀態才能平靜下來，而且任運而轉。這個時候是什麼狀態？就是證得了法性、空性的狀態，具這種狀態的這個人就是證得空性的具量大師。那個時候證得的就是「勝義菩提心」，而觀察的時候就是修勝義菩提心。
在定當中是這樣，出定以後呢？還是為了一切眾生欲求無上菩提。由於這樣的心，所以行種種的六度萬行，這是「世俗菩提心」。世俗菩提心積聚的是福德分的資糧；透過定當中我們去積纍的就是智能資糧，當福智二資糧究竟圓滿的時候，我們就成就佛果。因為平常我們觀察、雙運這兩種資糧，最後成就自他圓滿的法、報、化三身。色身的因就是福德資糧；法身的因，就是智能資糧，法身跟色身是分不開的，不一不異的。平常我們講色身便是指報身跟化身，是用來化度眾生的。為什麼化度眾生要分成兩個？因為凡夫，以及地上菩薩，種種不同的眾生根據他們各各的因緣，所見的也不太一樣。而法身就是自利部分，所以最後能夠證得究竟圓滿的無上菩提之果，就是圓滿自他二利，也就是成就法身跟色身，或者是法報化三身的佛果
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