朗忍要義
色拉寺格西廣法寺堪布昂旺朗吉上師口授
朗忍者，所以使凡夫通達由依止善知識起，直至成佛所經之方便也。先具三資糧：一懺罪，二集福，三啟請上師之加被。宜以精進心學六加行，因其中有三資糧儀軌故。頗章喀仁波伽云：「欲事正修須重加行。譬如飲食，先精烹治，正食之時，方得美味。」如是巧喻，能使人心益決定，知非努力加行不可。對於行人，真有莫大之加被力。朗忍中此類巧喻甚多，用意皆同。凡於朗忍通達與否，均視喇嘛加被之力為斷。而加被力之大小，又視行人依止喇嘛之方法為轉移。故最初對於依止善知識方法，即須串習。如果串習，一則善知識加被力可以出來，二則通達之方便可以生起。故宗喀大師云：道之根本，即在依止善知識方法之上。因此理故，對於依止之法，應細思惟。但雖思惟，依止之心，未必遽生。故又宜思依止功德，與不依止過患。依止功德甚多，總說一句：不外現在與將來容易成就之功德。就現在言，使人不墮三途，不失人天善果，均與依止善知識事相關。何則，因不依止善知識之言行，則必入於惡之一方者為多故也。就將來言，直至佛位，所有功德，必由善知識而生，更易知矣。不特佛道如此，世間學問，如有成就，孰不由師。總之，依止善知識，不論過未，即現在所生功德，亦已多矣。不能依止過患，簡言之，一切善果皆為障斷，一切法不能聞，一切善惡不能辨。不特此也，即已依止善知識，而對於依止法有所顛倒，則亦能生許多過患，亦算不能依止。何以故，因如此則不啻毀謗一切佛菩薩也。何謂不啻毀謗一切佛菩薩耶。因善知識，即諸佛菩薩身口意之代表。如謗一中國全權代表，即無異謗全中國人。反之，能依止善知識，則諸佛菩薩皆喜，亦如敬中國代表，則全中國人皆喜，此仁波伽所設之喻言也。故大朗忍對於依止善知識功德，說得很多。今即暫照此略義，善為思維，則依止善知識，亦即可生決定矣。依止善知識方法如何。約言有二，心依止方法，行依止方法。一、心依止法，分信敬二種。初信心之修習。當於信心，加以觀察。一面念誦，一面思惟。思惟我信佛如何，即信善知識亦如何。何以信善知識如佛。因對善知識作佛想，則佛之加被力即顯現易得。否則不得。如不信善知識如佛。則善知識縱已證入佛位，亦不得施其佛之加被力也。但恒人海有是疑，信善知識如佛，是否即可見佛耶。答，能見。於何處見？於功德大處上見，莫從細微過失上見。譬如仇人，因心不喜不信之之故，只見其過失。及仇意漸銷，轉而親善，則亦漸見其功德，而忘其過失矣，對於善知識功德過失，亦復如是。如觀功德，則處處可見其功德。如觀過失，則處處可見其過失。恒人又每有是疑：以喇嘛作為佛想，而喇嘛是否即佛耶?答：「是佛二大日如來經云：「末法時，我常現作本師身。」然則我今之本師，是否即大日如來現身？答，「是。」何以故，一切諸佛菩薩，均為利益一切有情而現於世。試問我是否在一切應利益之內，如在其內，而本師是否即利益我者，如是利益我者，則本師非佛而何。本師既為佛現，而何尚有煩惱，不能一切盡知耶?於此當如是思，本師所有煩惱，為是本師自身起耶，為是我目瞀妄見耶。如佛世外道，亦見佛過，佛本無過，彼目自亂。又如邪若巴，面見第落巴狀若乞丐，持魚而食。又如無著見彌勒，現母犬相。此類甚多。故見師過時，宜善自思，以斷此障。又當如是思，見師過時，當然不見功德。因我不見功德，師果遂無功德乎。如因不見功德，而遂無功德，則當思自己對，而能否決定無中陰身乎？如是思維，則知即見有過，亦不遽定是過，不見有功德，亦不遽定無功德。則此種障礙，不煩盲而解矣。再一切山河大地，皆自業所現，在諸佛菩薩為七寶莊嚴之相，而在我何以見榛荊瓦礫耶。且師之貪瞋等相，尤不能定。佛亦曾云：「我於眾生中，有時不狂而現狂，不跛而現跛，其相非一也。」又有謂：凡說法者即為佛現，
然則我曾說法，亦是佛耶。又或謂：我師是佛，餘師未必是佛。是二種皆障。為朗忍所未及，而頗章喀仁波伽提出以教人者：故凡吾人對一喇嘛，如見其慈心悲心說法智慧等等功德，即當於是等功德上生起信心。忙時，略思此類義理。如暇，則尚當詳思。次則為知本師之恩。就功德言，師與佛不二。就恩惠言，師比佛有餘。所言有餘者，以說法恩論，千佛之過去不論矣，釋迦靈山四次說法，我如及遇，則至少已成羅漢，然而不遇也，其後印藏渚大德，我又不遇，幸遇現在本師，始使我得知出離三途之苦，此豈非視佛恩有餘乎。又以加被恩言之：我遇此師，知此義，我遇彼師，聞彼德。此類利益，非從師得，而誰與耶。知照此思維，尚不能生起敬信心，則依照六加行次第，作獻供啟請。觀想最有恩或傳朗忍之師，置於頂上。觀想五聚，四方皆入於中一聚。中一聚又入於頂上之師，而變現為釋迦佛像。此時想師本尊護法皆合為一。由其再顯現前所不敬不信之師於對面。依照前文不能依止之過患，而思輪迴久久不出之故安在，唯在不能如理依師。啟請頂上之師加被，迅速通達心行二種如理依止法。啟已，思能依功德，與不依之過患等。如是信心，仍不能出，則供曼達已，又啟請如前。
二、行依止法總有三要。一、以各種財寶受用供養。二、承事喇嘛作種種服役，身口恭敬。三、依教奉行。一與二，六加行內皆有之。三為最要。須時自察看，喇嘛教行者，盡行否：教止者，盡止否。但如喇嘛教殺人，是否必依教奉行，此類則可向喇嘛請辭，不盡依也。此為菩提道根本，故擇師最為重要。如不先擇，依止之後，發生不如理之疑慮與行為，則對於通達朗忍之說，直不能成立，其過甚大。依朗忍擇師條件，通達空性等俱全者，正難其人，但求其戒行清淨，所有教授，非為今世而為後世趨解脫者，亦足矣。以修論，在心上為多。在行上，但注意依教奉行與否一點。前二供養承事，其事較易，故重第三。對喇嘛所有教誡，並須啟請加被，俾我迅速能入能成。練習依止善知識之心，尚有次第。一、對於一切法心要，須起急得之念。二、得心要之方法，與急得之心，如何生起。一、應知宜趁有暇身。二、應知修法具足因緣與支分。三、應知得有暇身是一件大事而且是難得之事。其中細目，並須觀想上師於頂，啟請加被，俾我迅速通達得有暇之為大事與其難得。至於具足因緣細目亦有十八種。八有暇，十圓滿。十圓滿屬於已者五，屬於他者五。思此具足因緣，當發一種歡喜心。頗章喀仁波伽有教授云：例如頭痛一晌，即不能修法。若遇地獄苦，如何能修法。今幸未墮地獄，思之如何弗喜。又如腹饑，亦不能修法，若生餓鬼中，如何能修法。今幸未墮餓鬼中，思之如何弗喜。又思若生畜生中，一字不識，如何能修法。若生天中，預積福德，盡則仍墮，譬如囊有八元，一次用盡，仍然受窮，如何能修法。生於非人，亦不能修。即生為人，如系盲聾暗啞，仍不能修。邊地無佛法，仍不能修。有佛法無人住持，仍不能修。即有人住持而宿業顛倒，起於邪執，不肯信受，仍不能修。故宜想我如為啞者如何，為邊地者如何，為邪見者又如何。今皆非是，由是頓生慶幸之心。故宜以此十八種具足，啟請加被，迅速通達。並思此十八種具足，如是殊勝，我今得之，則不應遭踏，由是生起決定修法之心。是為修習願得心要，起急得之念之方便。其三所謂有暇重大者，何故。因得有暇身，現在可以圓滿，將來亦可圓滿。並且不思議佛法，皆可得之。故得有暇，即一鍾之暫，亦有多大事件在內。並思一切天人戒定慧，憑此身皆可以作，此為一重大事件。不止此也，即西方淨土、兜率內院，降相巴那，憑此身皆可以生。當思此身功德，尚不止此。即從前諸大菩薩，難行功德，皆憑此身而成，以此身為重。生菩薩戒，生密宗戒，亦憑此身為重。當如是思維」再思此種種功德，不過我未去作耳，非謂作此勸德之身，我未具也。從前牟拉慈巴諸聖者之成佛，亦憑此身耳。於此則思此身，以甚大因緣得之。即如意寶之貴，此身亦勝彼千萬倍矣。但人每以寶為難得，不肯遭踏，視其貴重，或有過於此身。不知寶之為物，衹能作此生利益，不能作來生利益，不能使人出生死」其貴重安能及身。如此，則知身之貴重難得，不敢遭踏矣。凡人視寶重於其身，視得寶之慶幸，過於得身者何？因其平常只知寶可重貴與難得，而不思此身以大因緣而得，其難其重，為何如也。前云得一鍾人身，已是無上寶貴。何則，因有此一鍾人身，亦能積無數成佛資糧，拔無量眾生於牢獄之內，而予以正法眼藏。如此殊勝事業，亦一鍾人身之所能作。故對人身剎那之頃，均宜寶貴，勿加遭踏。以前所說，六加行內，皆已具備。此處略言，以明身之貴重耳。若得此身一剎那間，不但拔無量眾生於牢獄而予以正法眼藏之功德能作，即供養一切菩薩一切佛之功德，亦能作也。但常人對於如此寶貴之身，不惟不加愛惜，且剎那剎那作害身之事。此咎非他，在自欺耳。譬如行到出產一切寶藏之地，不但不知取寶，且在寶地負債而歸。當思現在之人，對於此身實在如此。豈非空負此身乎。思至此，宜發勇猛心，以求心要。即照菩提道次第，以去研求。如將此身遭踏，聽其壽命空過，而欲望二世仍有如此人身，實自棄也。譬如窮人，得一囊金，棄之於水。而思明日，尚有一囊可得，不亦悖乎。於此當思，從前積有種種能得人身之資糧，而後有此人身，如無此種種資糧，亦必無如此人身可得。能得人身資糧為何，一，供養佛等所積種種資糧。二、戒清淨等種種資糧。三、不為現世發心而為後世發心等種種資糧。須集如是種種資糧，而後可得大好人身。於此事理，當生決定心也。所謂戒清淨者，非僅一受而已。不但重戒，即系輕戒，一日之間，如覺有犯，立即懺悔，始為清淨。就戒清淨而言，不過得人身之一種資糧，而戒之清淨，已如是其難。吾人今日，不但對戒未淨，且於戒之外，尚有種種過惡。以是觀之，得人身之難，可知矣。得人身之為大因緣，無論矣。即非人之阿修羅等三善道身?至少亦須具一戒，行一善，乃能得之，何況人乎，月稱菩薩云：「得三善道身，不外以戒為主。」總之，當作是思，善遭身與非善道身之昇沈，得人身者，如爪上塵，失人身者如大地土。不止此也，佛云：「末法時代，我之弟子，亦如囊沙，其口向下，不墮者無幾矣。」經中此類比喻甚多，如壁上撒豆，如針上置芥等喻，皆是。總之，依經論思惟，依得人身之因思惟，皆所以證明人身之難得也。得人身已難，得人身而欲聞佛法更難，聞法而能依止善知識，依止善知識而能如理修行則遞次更少矣。市中熙來攘往，皆為此生著忙，有能為後世著想者乎。然則能為後世著想者難矣。故吾人對於利害雙方，務需認識，切無顛倒，擇利而行，則莫如修法，當思難得之人身，今日已得，難聞之佛法，今日已聞。如是難得者，而皆得之。不向法要上去，則以後更無此好機會矣。法要者何，即菩提道次第。依此法之精要之八菩提道次第，最無上者，使人離一切煩惱，直至佛位，次亦使人能出生死輪迴之苦，再次亦使人能不墮惡趣，不失人天善果。」故宜觀想頂上上師，請其加持，以此人身，依道次第，上之成佛，次出生死，再次亦須勿失人身，免惡道苦。於此了知，當學法要矣。法要之路有三。今所欲得，為上士，共中下士道。因欲至佛位，仍須經過共下士之人天身，與共中士之出離心也。故以發心論，無論如何，皆鬚髮菩提心，以期佛位。而以起行論，仍須修下士道。不修，則對中上士道，不能通達。修共下士道法，總為二：一、為二世著想心。二，為二世得安樂心。初須知此身壽命不長，決定當死。故向頂上本師啟請，一切眾生不知修行，皆由不念無常故。我今為度眾生，發心成佛，祈賜加被，迅速通達死無常。啟已，自念上述宗因喻，無非證明人身難得。今得難得之身，算是很大之一件大事。故對於圓滿法要，宜趕急修。並念無常，勿稍推緩，趕修速修。故又當知念死無常功德及不念過患，與修死無常方法。若不念死無常，則不能修佛法。平常人心，以為此身可長可久，故對於衣食名譽等事，感其必要，全體入於其中，皆由不知念死。如知為二世著想者，譬如赴成都人，知在雅州，不能久住，故對於雅州所有一切服用，皆不耽著。不知念死，則心著於雅州，一物皆不能捨。故不念死人，直不能修法，即修法亦多推之異日。若知念死，則當下即修法，無再待明日後日之說。再則不念死人，任修何法，皆不得清淨圓滿，以其多為此世利益著想，無為二世著想之心。為此生著想，則尚在世間法以內，如此修行，直是自欺。何以故，因法與非法之分，即在為後世與今世著想二者而已。故吾人之心，如能將此生放捨得下時，任作何法皆是佛法。甘丹派善知識說有四依：一、心之根源依於法、二、法之根源依於窮，三，窮之根源依於死、四、死之根源依於曠野。言修法人，當具此種精神也。頗章喀仁波伽云：「修法人自當具此精神，但真修法人，亦從未見有窮至死者也。」如何能將現世之心捨除，則須於八風不動。八風約之，不外衣食名三種之好惡。故知捨除現世之心，並無別法，即對於衣食名三種好惡，任其所遇而已。非必謂一定去作乞丐也，因乞丐仍不能無八風之動故。如能將衣食名三者之好惡心捨去，縱作國王，亦即為能捨現世之王。如第七代達賴，常云，披單鈴杵之外，無物屬我者。復次，縱能捨衣食二者，而於名譽不捨，亦屬非法，如為名發心者，縱能食草飲水，住雪山修行，亦屬非法。因出離心，菩提心皆無有故。故知凡為二世計者是為佛道，不為二世計，則非佛道。總言之，不念無常，不能入道也。因不念無常，雖修法不能精進之故。往昔諸聖，如穆勒巴之流，所以成功，皆由能念無常。其傳有云。披單壞已不堪，一日，自取補綴，旋念輟法補衣，其事不值，旋即輟補，仍修於法，此皆由念無常心切之故。不念無常，無異自將其身投入惡道。因不念無常，種種貪欲皆起，貪欲與道正相違故。再能念死無常，與不念者，臨終時，情各不同。能念死者，臨時不怖，蓋自知早有此境，且有善法之準備故，不念死者因平日心境，完全著於此生名利等事，及至中陰現前，所著一切，頓皆成空，無所抓拿，發生恐慌。又因世累，未積善根，臨時悔之，已不能及，衹有捶胸頓足而已。再能念死者，因為二世著想，即知戒定慧皆為二世資糧，故對於三學不致放捨，此就有所成就方面而言。又因念死，縱有貪欲境現在前時，亦能自歸平息，此就有所遮止方面而盲。故念死一法，初中後法，皆不能離。初不入道者，念死能使入道：中不精進者，念死能使精進，後不圓滿者，念死能使圓滿。總之能將為此世著想之心放得下者，即內道人也。念死之法，正為生起此心之作因也。能放捨此世心，對於二世果報之殊勝，固不待言矣。即對於比世一切安樂之方便，雖心已不著，而順緣亦不求而自集也。漢藏大德，如玄奘，如阿底峽、宗喀巴諸聖哲，其身雖逝，而聲教至今不衰，此種勝果，仍以能放捨世間心為其正因也。甘丹派有一格西名門勒，曾云：吾初作賊，五夜辛勤，仍不得食。現則不求而食自至，此皆放捨身心學法之功。釋迦亦云：「一切稼穡之殊勝，無過秋日，一切作意之殊勝無過無常。蓋盲秋日犁地，乃有好收成，無常作意，乃能修善業。故既知人身難得，同時即宜知無常，是為大因緣。氣如晨能念死，一日之心皆可入法，如半日間念死，半日之心皆可入法。」故當生決定修念死之心。念死無常之法如何？在昔大德言之甚詳：外無常、內無常、一切有情無常、處無常。總緣此一切無常，宗喀大師說有三根、九因、決定性、三者。依此三者以修死無常。三根者何，一、當知決定死：二、死來無定期，三、死後除佛法外不能有所利益。決定死因有三。一、死主閻王一定要來，無法可阻。因此當知，從前羅漢辟支佛一切聖者，尚示涅槃，何況凡夫。以耳所及，不死者無聞，以目所及，不死者無見。故知從今日以至百年以後，同地所存，千萬人眾，均當不存，斷無我一人獨可長存之理。又復當知，六道之中，無論天阿修羅，及其最後，終歸無常，不死者，無有也，又一切日月年等之時間性不成無常者，亦無有也，故死主來時，雖屬輪王，如以重寶相易，亦所不能。世間僊道，亦屬無常，如向空而唾，唾有高下，無不墮者。故知死決定必有。此言死來，不可拒也。二當知人命無增而且日減，第七代達賴有云：「生不容吾輩安坐一剎那者，譬騎最快馬者，直向死主而趨也。」故雖負生名，而實已趨於死路，說一語，命即少一語時間，食一飯，命即少一飯時間，相續減少，曾無一刻之停。譬如然蠟，一著火後，只見其銷。總之吾人任作何事，惟有不停的向死主而趨。譬如囚犯，縛赴刑場，步步近死。經云：有情壽命，譬如閃電，又如高崖瀑布，此盲不但向死而趨，且其勢甚速也。故於第二種因上，知吾人決定必死，而且無一刻之停。又當知二萬一千呼吸，即為一日，三十日為一月，十二月為一年，十二年為一週，如是幾週年，吾人壽命，亦不過如是而已。第三種因，不待有聞修法，而即決定要死。何以故？自少至二十歲不知修法。自二十至三十四十歲，中間恒被推諉修法之心銷減壽命。及四十以上，精力減少，欲修法而無能矣。貢達喇嘛曾云：「吾忽忽不知何者為法，何者是修，如是之心，己銷去二十年矣。要修要修，日誑一日，如是之心，又銷去二十年矣。修不來矣，修不來矣，如是之心，又銷去二十年矣。」此語不啻人壽空去之故事與傳記也。又當思十五六歲時，一不能持念，二不辨法與非法，及其後雖能辨法與非法，而修法時間，一半為夜間睡臥耗去，所餘一半晝間，又為飯食等耗去若干時間，真能以清淨心在法之軌道上者，不過以日以時計耳，故知得以修法之時間甚少。且不待得此時間，而死主已至矣。故當生決定修法心也。二死期無定，亦有三因。一、壽無定，因壽無定，何時死不可知。二、死方面多，生方而少，因此何時面死亦不可知。三、身如浮漚，其性無堅，何時而死，亦不可知。雖說三因，而實地修行，仍不易生起明顯之心。故宜於閻浮提人壽若何不決定，詳細觀察。試觀世人，一歲二歲而死者有之，十歲八歲乃至數十歲而死者亦皆有之，最為不定。總之不論長短，終歸無常。故吾人不當思叨日如何，而當思二世如何，因不待明日之來，而二世已來。蓋有晨在而夕死者，有食時尚在，食已而死者，無常之相，觸處可見。、無常經」中，言之甚詳。又復當思，此月是人，二月是犬，亦不可知，今日著人衣。明日即不著人衣亦不可知。今日為令譽之人，叨日令譽墮落，亦不可知。頗章喀云，今日購米入室，有時此米先此身而盡，有時此身先死，米尚依然，皆不可知。當如是思之。當知古聖先賢，所遺事跡，皆屬無常之相。二、當思生緣少，死緣多。又當思生緣多成死緣，如有因食而死者，有因服藥而死者，有因經商營業而死者，皆生緣反成死緣之例也。勉實言之，凡所作為盡成死緣。何況更造刀槍以相殺乎：人之生命，如燭在風中。而且一切貪瞋等矛，在於心中，皆為害命之物。假使此身能如磐石，如山土，豈不甚堅，而無如其如泡也。於此常善思之。故知命之與身，與死日接。當視死如取命之敵，其來決定。今日不來，容我偷活一日，明日來亦不定。於是發生決定修法心，併發生趁其今日未來，立刻修起法來之心。三、對於死無常，惟法可救，其因亦有三焉。一、當知一切財寶不能救死。二、一切受用不能救死。三、一切眷屬不能救死。於比當知，決定有死，而其來無期。如其來時，財寶能利益乎。財寶決不能利死也。因死時財力決定分離，一文不能攜去。國王死時，不能自攜其寶以隨，乞丐死時，不能自攜其杖以隨。不但財寶，即此身亦當靜陳死榻之上。所餘惟有識性而已。能利益此識性者，惟有佛法而已。當思，譬如行於遠地，自既窮困，又當捨離親眷，而隻身獨邁，日入於恐怖城中。此時此心，究作何想。不但自憐，亦常憐人。死時亦復如此，一無可恃，惟法可恃，故當發修法心，併發立時修法之心。
九目中具三種決定性。一、決定修法心，二，決定即時修法心，三，決定除法而外，其餘皆不可恃。
頗章喀仁波伽念死修法之教授。開初就自身著想，作為死無常已至，醫藥不靈，修法不效之時，當思是何情狀，應作如何感想。第二步，至有出息無入息，唇鼻等均已乾枯，而又憶念不起平生所作善業時，當思又是何情狀，應作如何感想。此時暖觸已漸銷盡，諸根枯竭，迴思平生所作一切，能為利益否，平生所作一切，究竟是苦是樂。第三步，至出息已斷，陳於死床，當思此時又是何情狀，，應作如何感想。此皆必到之境，不過何時到，未及定耳。第四步，死後一七、二七至七七，當思又是如何情狀，應作如何感想。到於究竟，當思除情識以外，所餘惟有白骨。試憶平時所見墟墓被發，地下白骨纍纍之狀，而思其在生時與我何異。我死亦必到彼一境，此時所能利益我者為何，除佛法外無有也。於是生起決定修法之心。修念死法竟。
又復當思，人死非如燭滅香銷，歸於無有。因識性不滅，必有所至。所至之處既決定，衹有善惡二趣，試思自己能作主否。蓋能作主者衹有業力。而業力究引我於善趣、抑惡趣耶？則視善惡二業之力孰大，善業力大，定入善趣，惡業力大，定入惡趣。龍猛菩薩云：「一切善果與樂，歸諸善趣，一切惡果與苦，歸諸惡趣。」吾人將來死後，究入於惡趣或善趣，此亦可預知者。試觀世人，作惡者多，作善者少。或雖作善，而發因不淨。即受三寶加被，發因淨矣，而行善時雜以懈怠等惡，又未必圓滿。即使得三寶加被，作時圓滿矣，而作竟，又多起我慢，起嫉起瞋。如或起瞋，則從前善行，悉被燒盡。反觀作惡，如盜賊之類，其心甚猛，其智甚巧。以此推之，則入善趣者必少，入惡趣者必多。如或不信，試以一日用大小豆記善惡二念，結果比較，則知善惡念二者孰多矣。頗章喀仁波伽云：「人之就我問一世苦樂者甚多？」餘答以此不須問，但自就善惡行察之便能知矣。既惡比善多，則當思惡趣之苦為何狀。在未入惡趣時，先思其苦狀，一則尚有脫苦之法可設，二則因此易止惡業。若不先思，迨入惡趣，欲念三寶，己無及矣。故思惡趣苦，對於修行，甚為重要。龍猛菩薩云：「大寒大熱地獄之苦，當每日思之，並須常念餓鬼畜生之苦也。」故觀想上師在頂上之前，當思吾人無始以來，所造惡業甚多，決定人於惡道。如洋所地獄，與地面相距，雖有若干由旬，然與我相隔，僅在呼吸之間。呼吸一斷，立入洋所。己身在內，是何光景。四方八面，皆熾熱鐵山，上方火焰飛騰，下方純係赤鐵。而自身龐大無比，裸處其內。以業力故，見他有情，執刃毀我，我亦持刃相報。身寸寸斷，墮地以後，又復重生，故云洋所（重生）。試想此身在內，是何光景，當不寒而悚矣。由是生起恐懼心。不只此也。一入地
獄，苦之程度，但有增加。因見獄卒時，驚恐異常，身心登時粉碎。又見獄卒將他有情，置於赤鐵地上，或以赤鐵弗之，或斷其支分。以業力故，已斷之支分，亦復能知痛苦。又有獄卒，驅諸有情於赤熱兩山間，合而夾之。又有以赤鐵片，裹諸有情。當思此苦為何如者。尚不止此也。因業務別故，自見其身，在大眾中，如柴在火，久之，身火不分，不復見諸有情，但聞呼痛之聲。如是之苦，不知經歷若干年代。不止此也。四根本戒，但壞一種，此類地獄，決定當受。試思若生彼時，其痛如何。倘對此種痛苦，不能生起猛烈恐懼時，應當常作如是觀想，務使生起。地獄苦相，朗忍言之已詳。茲更說迷馬持一種。在八大地獄周圍，為猛烈火灰所成。當思吾人在此火灰廣場，往來馳驅，無有止息，自腳至膝，屢被燒完，業力重生，輾轉不盡，其苦為何如。火灰之中，復現糞池，身浸於內，有諸小蟲，穿肉入髒，萬死萬生，不能窮盡，當思其苦為何如。如是大苦，吾人能久處與否，當細思之。又有刀劍之路，行所必經。初見似為青美草原，至則變為刀劍。欲逃而周圍皆是，舉足便被刺穿。千辛萬苦，劍路方完，以為苦畢。復見森林，心盼欲往，疾驅而去，樹之枝葉，皆成刀劍，如雨而墮，四肢皆毀。如此劍林，稍微休息以為將出苦矣。又見高山，心欲馳往，至則見山上有從前妻子眷屬，舉手相招，心生極喜，以為平安至矣。極盼欲往。至則山變鐵崖，仍見眷屬，在頂相招。努力攀登，則見鐵崖下傾，有鐵犬在下相噬。折而上登至頂，則眷屬皆成鐵鷹啄人眼目。折而向下，則鐵犬復噬。如是上下，為鷹犬所苦，不知若干年。頗章喀仁波伽云：「此苦譬如執不同刀劍者一千人，晝夜不停，向身殺害。」於此當思，吾人前生所種地獄惡業，不知若干。其中但論一種，亦足墮於地獄，則死後對於地獄，決定不易避免。於是當思對於拔除地獄之法，當學當修。謝瓦他菩薩云：「二剎那之惡，起已使人墮於地獄，何況無始生死以來，惡業集聚，安有不入地獄之理。云何一剎那惡業能入地獄。」例如惡口不改，如遇菩薩，而不相識，向之加以惡口，已種大叫號地獄因矣。此真實不虛之事也。故阿底峽尊者常云：「業果業果，即因口一不慎，便種地獄因故也。」一真證菩薩位人，但一禮敬，生福無限，反之罵辱，禍何可言。將墮地獄人，臨命終時，呼吸感覺冷氣，極思熱解，此是入大熱地獄前相。如渾身覺熱，極思涼解，是為入大寒地獄前相。一種有情，臨終不思飲食，乃至不欲見飲食之相，是為積有餓鬼因相。臨終思冷之人，呼吸一斷，便成大寒地獄中有。頗章喀仁波伽云，此是決定的。臨終思冷有情，所見之地，下是大水，半身是冰，上面是雪。地獄中有，係是化生。如人夢中，見種種相，及其既醒，則另為一境。地獄中有一見異境，則已在地獄矣。大寒地獄等相，朗忍親波書之甚詳。其身系是血軀，如瘡新愈，身材甚大。行動匐匍，經於冰雪地中。生是獄中，苦初不甚，尚有呼聲，阿瞅阿瞅。及至第四層，則口不能呼，惟喉有呼痛之音。第五層，身僵不能動矣，其苦尚可說乎。初層寒獄，身有水泡，二層泡破，三層口呼阿瞅，四層惟喉有音，五層惟身戰悚，六層以下，不能動矣。總之地獄之苦，以時間計，長久無算，八十斗芝麻，百年取一粒，一粒一百年，其長如是。龍猛菩薩云：地獄有情罪盡，則地獄之報盡，其罪一日不盡，其報一日不盡，而地獄有情之罪盡難矣。。，音決昂阿絳巴喇嘛，曾在巖穴中，隆冬赤身，修大寒地獄之苦。蓋從大善知識，對於地獄，實地去修，故對於地獄能生恐怖之心。因親試巖穴隆冬之苦，是否能受，如此不能，則地獄大寒，如何可受，故恐怖生矣。若謂地獄雖苦，吾未必即生其內，則當思無始所積之罪，是不可知者。種大寒地獄因有共不共二者。藏中於有雪中置虱衣，以去虱者，是則種大寒地獄共因矣。不共因，則起邪見者是也。凡此所說，在使人生恐怖心。如照此思維，而恐怖不生，則須向頂上本師啟請，使我迅速生起地獄恐怖之心。因恐怖不生，則不生於地獄之因，亦不能生。故對
於此種大苦惱，務鬚生起恐怖，乃能生起出離心。出離者，出離生死也。而地獄為生死中最粗猛之大苦，如尚不能生起恐怖，則對於細微小苦，更不生恐怖矣，出離之心，如何能生耶。
尚有較近地獄，所謂人間地獄者，藏文名利側。有更登松尊者海上遇風，船吹至一島。上有一廟，約有五百僧人，正食。眾僧請其先食速行，謂廟當有小災也。尊得食已而出，眾僧繼食，食已，食具皆變成刀劍，互相砍殺，火焚寺宇，尊者出游復歸，見此形相，及入廟，則一切如故。詢之，眾僧云：「此是地獄相。因在迦葉佛時，吾人皆僧，食時鬥爭，相殺焚廟，故受此報。」尊者又見有牆，近之則聞有情呼痛聲，遠之仍為牆狀。又見有鐵鏈，近之為有情呼痛，遠之仍為鏈狀，又德恪昔有一喇嘛，一日謂寺眾云：「河中當有一物浮至，速往守取以來。」眾如囑，自晨守至傍晚，見有粗本浮至，取置河岸。喇嘛旋將木破，中有一蛙尚生，周圍無數小蟲攢噬，蛙痛欲死矣。眾問何故，喇嘛云：「此蛙為某小寺管家，侵食僧眾財物，故死變為蛙，諸蟲取其血肉以償。吾今觀見，故救出之。」頗章喀仁波伽云：「此亦人間獄也。」師又云：「吾有一伴侶，常行商至叉絨壩，見一樹，晨則上半為人身，能左右動，取樹上蟲鳥而食。下午，毒，有種種苦。再為羽毛族類，有種種苦，試觀鷹等，據枝啄食，懸懸其心，恐有彈丸，或他害物，猝襲其身，行止眠食，無弗憂恐。一宙生道中，尚有細微之苦。第七代達賴曾云：一例如小貓，似若可愛，然身為毛群，四足向下，己不可堪，而且智慧語言與人隔絕。即如犬身，一旦有人，欲殺害彼，彼實無法可以呼吁，細思吾人情願變此否。」再如貓犬之身，居夏不涼，入冬不溫，設使吾人，以業力故，變作此身，能忍受否，當反覆思之。又復當思，從無始以來，所種畜生道業力，不能保證其無，則畜道最易墮入。設吾來日，變成此身，能忍其所過之生活乎。以十不善道業力判之，即下品惡業，亦有速墮畜生之可能。例如吾人平日殺畜，或加戕害，此亦畜生道因也。印度昔有一家，壁懸一山羊皮。其人為外道，供事乃局神。取羊血祀神，感得大富。臨終遺囑諸子，繼續取羊供神以綿家業。其人死後，變為山羊。其子取羊祀神，展轉五次，所殺皆其父也。此昔大德所說，又印度一家，後園有池，有魚甚多，其父常取以食，其子亦如之。其父死後，變作池魚。其母變作門犬，其子不知也，食其父肉，取骨飼犬。其愛子則前生仇人所變也。舍利弗見之，說偈云：「一子食父肉，妻食夫骨，仇變作兒，世事可笑。」又有一沙門，集於樹上，有詈其似猴者，其人死後，作五百世猴身。此類故事，經中甚詳。當思吾人所作畜生前因，不知若干。又復當知墮畜生業為何。如對於法不敬，對於說法人不敬，對於師長不敬，對於父母不敬，皆畜生業。不但惡業，即作善業，而不清淨，亦往往種畜生因也。尚有最微細者，頗章喀仁波伽云：「即如頂禮，如非五體投地，亦甚似俄伽地獄因相。又如禮多而倦，身臥於地，則為蛇以腹行之因相。又如頂禮，以拳倚地，則為畜生之蹄相。又如供佛，身雖無過，而心不生敬，亦種畜生因。蓋對三寶不敬業也。」故雖修善，以不淨故，尚多種惡因，何況鎮日為惡。以此思之墮落之因，固甚多也。居士戒，任犯一種，皆當墮三惡道。例如殺戒有犯，一日不覺，則長為二倍，三日增四倍，四日增八倍。罪性之增長如是，不久之間，便積如須彌矣。雖日常仍在供佛懺悔，譬如以箕帚掃除，何損於須彌之大，應如何深加驚懼。是故當知，惡道決定要墮，不可不懼。但徒懼無益，當思今得人身，恰如臨於惡道之口，趁其未入，正好設法，如其入已，便難為力矣。或有轉念，惡道吾未必入，因吾敬信三寶，仗三寶之恩，可以不入惡道。然此當思，如專依三寶之力，便可不入惡道，則惡道眾生，仗三寶之力，便可盡出，惡道之名，何難消滅。當知出離惡道，須仗自他二力，須修不墮惡道之法。於此當觀想上師在頂上，對之啟請，使我迅速惡道之怖畏心，並迅速生起出離惡道之猛勇心。由是當如理修習皈依與業果。前所說死無常與惡道苦，皆為使人生起為二世著想心之方便，於此已竟。茲講為二世得安樂之方便。共分為二，一、入佛法之門，在修習皈依，二、安樂與善之根本，在修習信業果之決心。修習皈依分六：一、皈依因，二、皈依境，三、皈依理，四、皈依法，五、皈依教授，六、皈依功德。皈依因分二：一、對於輪迴與三途之恐怖心，二、此類恐怖如何得救，了知除三寶外，無有別法之決定心。依朗忍道理，若無此類恐怖心，則皈依三寶之念，無從生起。恐怖心雖有，而無唯三寶能救之決定心，則於皈依，必生顛倒。如二心具足，則已入於皈依之門。二心不具，口雖皈依，實未皈依。故對於前述三途等苦，務使恐怖之心，從速生起。頗章喀仁波伽謂無恐怖心，不生皈依心。正如不因烈暑，不生求陰心，不因嚴寒，不思求衣心。蓋皈依者，救怙恐怖者也。必知恐怖，乃求救怙，是斷然者。吾人如遇第一因不生時，則宜力思三惡道苦，至第二因之生起，則須賴第三以下之各支分。第一因，例如囚人判定明日行刑，則今日之內，必盡力營謀救怙之法。吾人之怖惡道亦然，而能救怙惡道者，天龍大力神鬼，皆無此種能力，正如死囚之赦，必須賴最大權力之人，非卑位微權，所能解救。故皈依境，除三寶而外無有也。其他如自在天等一切世間神道，彼豈唯未離生死，尚須入於惡道，即其功德圓滿者，亦不過對人有除病解厄之利益而已。絕無拔除生死之功能，豈唯無拔生死之功能，且有時反使人多增災難。頗章喀仁波伽云：「拉薩至後藏道上，有神名乍增，其力甚大，騎而過者，如不下馬，能使顛殞。一日，有鄉人行至乍增處。值暑，宿於其寺。因禮而言曰，汝是有力者，吾今皈依汝。旋見異物來者甚眾。鄉人怖甚，啟曰：乍增，吾皈依汝。掩面而臥。俄而眾怪攜一人至，食之。中有一怪，不得食，爭嚷。乍增諭云，勿嚷，此處尚臥一人。鄉人素患頸癭，頸際累然。乍增至，攫鄉人之癭以與此怪，爭乃止。翌日，鄉人歸家，見者驚云，汝癭幾時割愈耶。鄉中復有患癭者，聞之，喜而往乍增處，皈依乍增而臥。入夜見怪，一如前人所見。眾怪分食一人，餘肉一塊，無怪可予。乍增瞥見鄉人云，此有一人，以與之，投其肉於頸。鄉人舊癭未愈，又增一癭而歸。」以此見皈依神鬼，與其緣合，則或得福，其緣不合，或時得禍，無決定救人之能，故月稱菩薩云：「佛法僧三種皈依者，所以使人得涅槃之究竟皈依，除此之外，無有餘救怙者。」故吾人皈依境，惟有三寶耳。頗章喀仁波伽云：「對於天神外道等，微論皈依，但對之合什起敬，亦失皈依戒。」然則吾人對於天神外道本地土神等當如何，蓋衹能作朋友托朋友，略送禮物，希其扶助之想，不可以心向往之也。所可皈依，唯有三寶耳。唯有三寶可皈之理如何？朗忍中有四理由。一、因佛自身一切生死一切恐怖已經完全解脫，不但自解脫，使他解脫之方便，佛已具之。佛之自解脫，經言甚詳，廣通經論，自能知之。頗章喀仁波伽云：「佛自解脫之證據，即在印度道場，成道時，魔軍無數，種種惱害，佛以一人，入於慈心三昧，不但無傷，魔軍眾械，悉變雨花，佛未進攻，而魔軍自敗，此為佛一切怖畏悉已解脫之明證。」如自怖畏，未能一切解脫，則不能使他解脫。如污泥中人，不能自救，必求之已出污泥而居岸上者，乃能救護也。佛對於使他解脫之方便，尤極善巧。如岸上人欲救泥中人，亦必善解救護之方便，佛則使他解脫之善巧者也。何以見佛之善巧解脫。試觀當時弟子，有貪欲重者，佛有法使之解脫。有瞋恨重者，佛亦有法使之解脫。例如穹嘎阿，一日，佛乞食至其門。穹嘎阿之妻，名本打熱嘎，以手承佛缽，滿盛上好飲食而以供佛。穹嘎阿夫婦情愛甚篤，刻不能離。穹嘎阿持缽欲出。其妻挽之，不可。妻以唾濕衣，約不待幹，即須返室。及穹嘎阿持缽出門，佛已前去。追隨佛行，直至佛所，呈缽。佛未及受，問可出家否，不期而答曰可，侍者因為剃度。穹嘎阿身雖出家，心念其妻，思欲遁歸。一日佛出，囑其灑掃，穹嘎阿急急掃竣遁歸。意佛必從大路歸，因從小路而遁。殊佛之歸，適取小路。穹嘎阿隱身樹叢以避。佛至。樹叢自開，因攜與歸。一日佛攜與游見猴。問曰：「汝妻何如猴乎？」穹嘎阿因盛言妻美，猴不能及。一日，佛復攝彼至三十三天。見種種天女，有天主座而無人。詢之，有答以佛弟子穹嘎阿一念出家，當生於此者。歸以語佛，佛云：「天女之美，何如汝妻？」答云：亦若吾妻之於猴也。自是穹嘎阿心念天女，行道甚勤。佛知其欲念未斷，復囑阿難攝至地獄。見種種恐怖狀，中有廣場，而無有情，訊之，有答以佛弟子穹嘎阿天福儘後，當生於此者。窮嘎阿歸而恐怖不已，臨食碗墮不能下咽者屢日。因此怖心，發勤精進，證大阿羅漢。此可見佛，之善巧為他解脫也。其他如索莫者哇曾殺九百九十人，佛使之解脫。又有一房主，九十餘歲，佛亦使之解脫。如無善巧方便，如是罪大與年老人，如何能使之解脫。此皆佛使他解脫善巧方便之證。佛為皈依境，自離怖，亦使他離怖，二種功德，既言之矣。而眾生有有智慧，能知佛為皈依境者，有無智慧，不知佛為皈依境者。然佛以一片大悲心，平等饒益，無親疏憎愛於其間。此又為皈依境之第三種。印度有地主名敦堆，子名勒翁。敦堆死後，家落。勒翁與乞丐為侶。勒翁福報至薄，不但獨乞不得食，入群，群亦不得食。乞群中有智者主張分群而乞。勒翁所入之群，仍不得食。又分，又不得食。最終為群所擯。獨行，遇中印一商人，向之乞食。商人間其家世，與有戚誼，憐之，立與銀二元。勒翁納入衣中，縫之。商人命與同食，以福薄故，食物或傾或冷。商人察知，命分席而食。食臨入口，或為鳥所攫去。商人念其福薄不敢與近，別去，以食遺之，此食勒翁亦不得。自是流落獨行，見者皆呼為罪來。勒翁日惟涕泣。佛在此城，令人尋獲教令積福。勒翁自念乞人何能培福。佛告云，「汝衣中豈不有二元乎？」勒翁乃憶及之。佛教購花供僧，命僧為之迴向。因此漸遇善緣，隨佛出家，終於證果。以此見佛心平等，無親疏厚薄，而皆饒益之也。總之，一、佛自離怖，使他離怖。二、使他離怖，而且善巧。三、不分親疏。四、不分有益與無益，而皆使之解脫。即此以明，唯佛是所皈依之理。佛曾自云：「於我有益如阿難，於我相害如提婆達多，皆無親疏愛憎之心，對於阿難如何愛護，對於提婆達多亦然。」提婆達多病時，佛以金色手摩其頂而作是言：「愛汝如阿難，願以此平等心，淨息汝之業力。」提婆達多之病，因此遂愈。佛曾召藥王用麻麥藥四十兩服之，服已，飲以糖汁。提婆達多以我慢故，自云比佛，聞佛服是藥，亦向藥王索之。藥王不得已，以三十二兩與之。服已而狂。得佛親手加被而愈。及愈，見佛手摩其頂，又復拂然，不受。其慢如是，而佛心仍無愛憎之別也。由是知自解脫，使他解脫，具善巧，無親疏，無愛憎，一體解脫之可皈依境，惟佛為然。此種決心，當令生起。法僧為可皈境之理如何。當知法為佛所說。僧為依佛法而行者。以前皈依佛之四種理由，故知法僧亦是皈依境，又因法僧，皆是佛之因相故，與佛成平等量故，是以同為皈依境。由是知佛法僧，皆皈依境矣。但就解脫三途恐怖而言，究竟三寶均具足皈依耶，抑僅皈依其一或二耶。當知凡屬恐怖，天災水旱風雨等一種恐怖，則任皈依僧法之一境，均可解脫。若對生死與三途恐怖，則非三寶具足皈依不可。例如極熱病，非具足醫、藥、看護者三種，不能療治。解脫生死三途之恐怖亦然。三寶缺一不可。佛如醫王，法如藥，僧如看護者。因佛醫王說法之藥方，是為教之法寶。因教之法寶，遂能引生吾人內心證得之法寶。初聞教法，如無看護者之僧眾，則不能引入證之一地，譬如服藥後，無人看護，不能引入愈之一地。又如車二輪，內而法寶，外而僧寶，雙輪具足，乃能推行，達所期境。故解脫生死三途之怖，非三寶具足皈依不可。至如一種恐怖，皈法皈僧，皆可得救。其證如何，佛時有贛波為隨佛出家之僧。其弟入海採藥，止之不可。歸途遇風，船瀕傾覆。同舟皆云，汝兄出家人也，何不皈依求救。合十皈依贛波，海風應聲而止。
皈依法云何。一、念三寶功德。二、念三寶功德之差別。三、承認皈依之道。四、餘處不說皈依。初念三寶功德者，一、須念佛之功德。二、對於功德之認識。如不能認識，對佛信心不生。信心又分三，一，清淨信心。二、見佛功德，渴思欲得之信心。三、決斷信心。蓋於因已明之後所生。此處所重在第二一種。欲生此二種信心，非認識此功德不生。佛功德分身口意功德，及事業功德。佛身功德如何。當思佛身，有三十二相，八十隨好。佛身光如秋月離雲翳，清淨光明圓滿，視之不厭。又當知佛身有歷劫積福之功德。佛一毛功德可等一切菩薩聲聞緣覺之功德，因佛一毛孔福德，等於一佛世界福報故。十毛孔功德，等於一隨好功德，如無十毛孔功德，則不能得佛一隨好。十隨好功德，等於一相功德，如無十隨好功德，則不能得佛之一相。十相功德，等於白毫相功德。十白毫功德，等於肉髻功德。由一毛孔，已有一世界所積福報，等推而上，可知佛身功德，不可思議。吾人未隨佛世，不親見佛，對於佛身相好，頗難憶念。頗章喀仁波伽云：「如一燈光明，累而積之，等佛身量，如是光量，是佛光明，可照此憶念之。」又佛衣與體離，不相接觸。足與地離，所履之處，一切地塵，悉來承事。皆為福報所致之相。佛身功德內，復具足語意功悠。如佛說楞嚴即在頂髻所說。佛毛孔能放光說法，白毫肉髻，與四體皆然，是尤為不可思議功德。此皆經有明文者也。佛毛孔說法，是為語之功德。當知佛身語意功德是圓融的。佛身口功德內，又具有意功德。佛身毛孔，皆具知真俗二諦，毫髻等亦然。總之佛身功德，極為希有。佛語意功德，依於佛身功德，而身語功德，又合於意功德，如是極其稀有。當知此皆真實不虛。不必論佛，即如章嘉呼圖克圖，因著述過多，晚年目衰，不知所著有無錯誤，遂以一指撫摩而代目用。再就語功德言，有六十妙音，可考之經書而知。有聞而入心者，有聞而生解者，如是等六十支分。又佛一音說法，一切不同語言有情，皆能了知。任何眾多有情，各有所問，佛以一剎那一次答覆，各皆得解。須知佛說大般若，並非三次所說，略者為利根說，中等者為中根說，廣者為鈍根說，皆一次所說，而耳根所聞不同，各各記之，遂成為三。此皆語功德不可思議處。又復當知佛語無大小遠近之別。孟嘎寂播尊者曾試佛語，用神通力至離地十九世界之外光明王佛土樹下，聞佛音聲，仍與在佛左右無異。彼土眾生，身材甚大，視孟嘎尊者，身小如蟻，玩於掌中，而怪其來處。光明衛佛語云，勿輕此人，乃釋迦弟子某也。佛語功德如是，不可思議也。佛意之功德。佛觀一切法，如掌中觀奄摩羅果（藏文名俱耳那）。此果內外透明，如玻璃然。不但於一切法，能內外顯現，並於同一時，即能遍觀一切法。所謂一切法者，不外真俗二諦。即於一切法上，同時遍見真俗二諦。尤其妙者，常人修空即不能涉有。佛之意功德，於修空時，同時即能轉法輪。總而言之，佛意功德，分悲功德及智功德。上所言者，皆屬於智功德一分，推而言之，無能窮盡。再補充一句，欲觀佛之智功德，詳考《瑜伽師地論》，即可推知。約言之，佛智有二十一種相。念佛之意功德，其詳者遍閱經論、十力四無所畏十八不共法等義。其略者，則如上述佛觀一切真俗諦皆如掌中觀奄摩果。如是思維，生信而皈依，佛時，有釋種名嘎恤，印度有外道名漠底巴。嘎恤死，外道為作法，有狀如嘎恤者顯現。釋種因此甚信外道，以為其法真實不虛。有以問佛。佛云；「此嘎恤非真，為藥叉所變而享食者。」聞者懷疑，佛云：「我不僅辨嘎恤之真偽。汝等各持一握麥，混合之，吾能一一分還原人，無一差謬。」驗之，果然。以此見佛智之不可思議。至佛悲之功德如何。總之一切有情皆生於佛慈悲之中。有一有情，越出佛慈悲之外者，無有也。佛愛一切有情心力，勝於有情自愛之心力而有餘。即此可略知佛意之功德。佛身語意功德，既略有認識。則須認識佛事業功德。身語意各分二業。佛身業功德者，「瑜伽師地論」說佛身業功德有九喻。一如帝釋天王，天眾見其身及琉璃地，油然生敬信心。非帝釋之心，有所作意於其間也。佛身亦然，凡念佛身，見佛身者，立息煩惱，心得柔和，而生出離之想，亦非佛心有所作意於其間也。二佛身如月，照一切水，無所不遍，而水自因緣，有不見時。佛身於眾生亦然，有能見法身者，有能見報身者，有僅見化身者，有一身不能見者。而身業遍照，無差別也。佛功德如梵音天，常以大音，不擊自響，遍唱諸行無常，有漏皆苦，諸法無我，涅檠寂靜。天眾聞之，善念自生，不復墮落。佛亦如是，不必作意，即能遍顯語業功德。由其無始大悲願力所成，一時能使一切眾生各各發生善念，而得解脫之道。佛意業功德，復喻如云。云以一雨，遍於各地，草木大小，各如其量，皆得長成。土石遇雨，雖無補益，而雨不遺土石。佛無始悲願之風力，吹動慈雲，遍下清淨甘露，大中小天人，皆如量成就。外道遇之，雖無所得，而佛心不遺外道。如是思維佛三業功德，因而上述對佛之清淨信心，亦能生起。如吾人心力強大，能遍讀三藏十二部經，則對於佛身語意功德，即能具知。次亦須讀朗忍大小二本。再次亦須就上所講述佛之身浯意功德，仔細思維。則清淨信心，不難增長。例如見一喇嘛，信心未必遽生，及詳知其三業功德之後，則信心油然而生。故宜努力精進，以研究佛之功德。因為念佛功德之關係甚大，以皈依而論，皈依之因，對佛宜有欲得其位之信心，而此二心，非念佛功鎔不生也。
佛功德，既略言之矣。次為法功德。約而論之，法不外教證，必依教證而後可得佛位。而真實法寶，分滅道二諦。餘為俗諦，勉實言之，道諦即證得空性之路也。世俗之苦集二諦，亦即在道諦之中顯現。道諦之顯現苦集，不論精粗表裏，悉顯無餘。凡一補特伽羅是否為勝士夫，視其已否通達道諦為斷。道諦之功德，即在其能伏滅三界煩惱。宜依久瑜伽師地論鑼所說以思維之。至於滅諦功德為何，能將貪欲無明煩惱障滅除無餘者，即為滅諦功德。而能滅除微細習氣障者，惟佛為能。阿羅漢等則尚不能滅除習氣。所謂習氣障者，即對於一切業果不能徹底了知，而有垢障尚存。必至佛位，乃能除盡。除盡此細微習氣者，亦為滅諦之功德。其餘教證功德，經淪可詳，勿庸多述。
僧之功德如何。簡言之，上述圓滿之果，是為佛位功德。能得此佛位之因，是為法之功德。而修此因法，以求佛位時之助伴，是為僧之功德。次當思三乘人之功德。第一當知，大乘僧眾功德，具足十二支分。即以二地菩薩而論，具有一千二百功德。總言菩薩功德，不論其證知空性與否，而皆無一剎那自利之心，而純為利樂一切有情。分言之，證空功德，菩提心功德，行六度功德，皆為利樂一切有情。故大乘功德，不可思議。小乘人功德為何。如緣覺乘。以猛勇心出離生死之功德，不可思議。為求證果故歷劫積集福德資糧之功德不可思議。對於蘊界剎那緣起，異常巧慧，無師而自證辟支佛位之功德，不可思議。如聲聞乘。聲聞有五，即最末一種，亦須：一、具足清淨戒功德，二、具勇猛出離心功德，三、具觀三惡道苦最極顯現功德，四、具止功德，五、具止觀雙運功德。雖不具足而已證入。茲所言聲聞功德，未及舉例，不過略標大概，便於以後讀經淪時，易得綱領。朗忍之可貴，即在括三藏十二部之綱領無餘也。至此總略思維佛之功德如何，法之功德如何，僧之功德如何。即以僧之初級者淪之，已具足清淨戒之功德如是。試思我有此戒功德否。由是於三寶發生清淨信心。由清淨信心，而生起皈依三寶之心。因皈依三寶，而生起種得三寶果位功德之因，是為皈依果相。總言，是為念三寶功德而皈依。
次為差別門之皈依。佛者，得大菩提，覺一切有情之行者。法者，彼所說之果，而為離一切欲之性體。僧者成就一切法之行者。又佛者，傳圓滿法音者。法者，離一切不善之性體。僧者，成就諸法，顯現歡喜之事業者。行人當因三寶之差別行相，發起意樂而皈依。然此不過就其表面略言。若欲詳知內容，可讀無著「集論。」又次為承認門之皈依。皈依佛，佛為傳授者，或指導者。皈依法，法為真實救護者。皈依僧，僧為成就皈依之助伴者。如是思維而皈依。是謂承認門之皈依。佛之救護吾人，是為吾人說出離三趣苦之方法；法之救護吾人，使吾人於出離三途怖畏與苦之方法，生起通達之正知，依以修習，不再復入。僧眾者，對於吾人修行一切法之催促者，因其催促，使吾人速出生死。故僧為行者之伴侶。凡是行人，即不能得聖僧，亦須良伴。昔有二僧一飲酒，一不飲酒。其後分別，飲酒者復與一不飲者為伴，久久受化，禁酒不飲。而不飲酒者，復得一飲者為伴，久之亦受化而大飲矣。故伴侶之關係甚大。如能得一戒行清淨者，與一聞思修精進者而與之親近，則見聞薰習，自能斷惡於無形，而免於三途之苦。此就最近伴侶而言。至對於以前之聲緣菩薩眾等，其皈依法則就其傳記所載，觀其言行而追蹤之，亦自能離惡。彼之救護，即如是救護，我之皈依亦即如是皈依。又有不說其餘之皈依。例如緣起贊中所說內外道教義勝劣之差別，既了知已，由決定心中，生出不皈外道而皈三寶十乙勇猛堅定心，是為不說其餘之皈依。
約而言之，觀想頂上上師之前，先思三惡道苦，生起極恐怖之心力。恐怖生已，乃想頂上上師放光，在前面顯出皈依境。於是以皈依境為所緣，而思如是怖畏之苦，能救者誰歟，則決定除前面三寶之外，絕對無有其餘能使自他一切有情均出離三途苦者。於是於上師三寶，依前文所述身口意業功德，一一思維。於是對於上師三寶生起決定信心意樂。復思身之周圍有六道眾生羅列，狀雖如人，而心中各有其自趣之苦。如是思已，啟請上師，速將我與眾生之苦，予以救護。不但口作是全口，心中且須誠懇作是想。然後誦皈依上師，皈依佛等文。須知皈依非是易事。因皈依必須自內心中生起，如母憶子一樣肫誠。凡所遇境，不問優劣，均認為惟有三寶知之。若心若身，一切交與三寶。當於皈依境上，生如是念。對於輪迴之苦，能為出離之助者，唯有三寶，無有其餘，因而生起懇切不二之盼望與請求。如是盼望請求之心，是為皈依正心。吾人有無是心，應善觀察。無則速使生起，有則速使增長。若此心未生，任何閉門而修，仍不能入於內道之數。頗章喀仁波伽云：「吾輩僧人，如無是心，雖可在僧眾中算數，而不能在內道中算數。」格西播多瓦云：「內因未生皈依之人，而列於僧之上座，是可異也。」故知皈依不在口頭，而在內因確實生起皈依之心。第一代班禪絳村曾云：「總說皈依最精要一語，對於自己生死與三惡道恐怖、而思維唯有三寶能救之強猛信心、即是真正皈依性體。」此語有二因，一、生死惡道之怖畏，二、惟有三寶能救之理由，合此二因，對於三寶生起清淨意樂信心。
就朗忍言，有因之皈依、果之皈依。因皈依中，具足有三士道之皈依。果皈依中，亦具足有三士道之皈依。下士共道皈依為何，怖畏三途苦，而思得人天之果，如是發心皈依，是為下士之皈依。中士共道皈依為何，見生死輪迴，生起怖畏，思欲解脫生死輪迴之苦，如是發心皈依，是為中士共道皈依。上士道皈依如何，所皈依境為大乘僧，大乘法，與佛而三思。欲使六道如母眾生，出生死苦而得佛位故，而自求佛位，如是發心皈依，是為上士皈依。簡言之為欲使如母眾生，解脫生死，而願成佛，如是發心，是為上士皈依。因皈依與果皈依，雖皆具足三士道，而果皈依為主。欲出離生死惡道苦，發心求三寶救護而皈依，是為因之皈依。欲出離生死惡道苦，發心速得三寶果位而皈依，是為果之皈依。當知思維人身難得，與業果關係，怖畏三惡道，與無常等，皆為共下士皈依之因。思維輪迴苦，與欲脫輪迴苦之心，是為中士共道皈依之因。慈與悲，是為上士道皈依之因。下士道皈依之修學，為業果。中士道皈依之修學，為戒定慧。上士皈依之修學，為六度。蓋由慈與悲而生菩提心，菩提心與隨行信心生起時，即為上士之真正皈依心生起矣。出離心與隨行信心生起時，即為共中士之真正皈依心生起矣。皈依略說如是。其功德如何，要之不論何種皈依之因，只須此因生起，則已入於內道之數。如無皈依因，居士則居士戒不生，沙彌則沙彌戒不生，比丘亦然，皈依因如生，則任何種戒，亦均易得，因戒乃依於皈依而生也。又皈依因如生，對於三惡道門，亦即遮止。昔有三十三天天子，五衰相現，自知將入畜道變豬，求救於帝釋。帝釋答以皈依三寶，可不入畜生道。天子於七日之內，發心皈依三寶，旋即死去。帝釋不知其所生處，以問於佛。佛云：「此天予以七日皈依三寶故，已免畜道之苦，而仍生天上。」頗章喀仁波伽云，「如人臨命終時，一切不能憶念，但能憶念皈依三寶一義，亦能決定不入三惡道。」當知初業有情，對於皈依之甚深要義，有如密教之於密集。密教之於顯教為甚深。密集對於密教又為甚深。但密集雖深，初業不能受持。所能受持者唯有皈依。則初業對於皈依，其為殊勝，雖謂超出密部對於密集之上，亦無不可。
皈依之功德，僅僅口誦皈依之詞，亦能遠離魔障。頗章喀仁波伽云：「昔有喇嘛，夜中執盜。心懷恐怖，以拳擊盜。一擊而念皈依佛，二擊而念皈依法，三擊而念皈依僧。釋之，盜逸之後，經過一橋，地素多鬼，適憶被擊情形，手擬其狀，口擬其詞，而曰，皈依佛，皈依法，皈依僧。鬼眾聞而相戒不動，竟得無事而過。」佛世，有一大商，采珠海上。行將啟船，誡其眾云：「海中多險，有颶風，有水怪，不畏者去，畏者止。」誡已，眾或去，或不去。及至海中，采珠寶已。遇一水畜，目光如日，口張水入，群魚隨浪，墮其腹中。船為浪引，行近口矣。一人口誦皈依佛。水獸口閉，無恙而過。皈依功德，不僅對於出世間為然。即如入世，遇事無論成與不成，但能皈依三寶，求救而行，心內不生絲毫疑慮。則所生功德，任何功德，均無與比。西藏饒拯地方，有人涉訟。家有仲登巴相，臨行供燈一盞，啟云：「請上師憶念我。」旋經多人控告，皆未成事。其他凡具信心，遇事遇病，啟於三寶，而獲救護者，見聞所及，不勝枚舉。故從世事起，乃至成佛，皆以皈依為要。經云：「皈依功德，假如有形色者，三千大幹世界，不能容受。」當知大小乘道之根，均在皈依與業果之上。阿底峽尊者至藏。眾格西啟云，請與我甚深教授。尊者云：「甚深要義，有，有，有，汝等對於皈依與業果，善修善修。任何人至，皆如是答。藏僧驟聞，多輕其語，而號之曰?皈依喇嘛，業果喇嘛。」尊者聞之，喜曰：「此名與佛教義理極為符合。」其後，藏僧問仲登巴云：「尊者開示皈依業果，有何深義？」仲登巴云：「此實尊者平生所得精要秘密教授，幸勿相輕也。」已知皈依功德，皈依學處如何。真實言之，皈依學處有三。三寶共與不共學處是也。合之，則為抉擇因果之差別。皈依佛，皈依法，皈依僧，後各各有其應行應止之學處。三寶共學為何。一、由念德門，生出展轉增上之皈依。二、由信心門，一切受用等悉以供養三寶，如得一新衣，先供三寶而後著之，因此心念，亦得一種加持。三精進聞思修。此學處之最簡者也。其餘如受皈戒時，師所開示者，皆是。皈依大義、如是。
欲離惡道苦，皈依為重，而皈依學處為尤重。皈依學處，即業果差別是也。如欲修習業果，當先具取捨業果之心。欲生取捨心，當先善思業果，否則取捨之心無從生起。宗喀大師有最要一語：「一切安善（人天安樂）聲緣至佛陀之根，皆由信業果之意樂而來。」此語出於朗忍略本科判。原文為一切安善至佛陀之根。安指人天，善指解脫，人天為下士道。解脫為中士道。佛陀指一切智，是為上士道。故此一語，包三士道而無餘。就信業果之意樂而言，又分三科。一、總業果，二、別業果，三、思維業果而生抉擇心。
思維業果，如前述死無常，已思維串熟，則對業果詳修。如未串熟，則對業果，只宜略修。此修朗忍通法，自首至尾，以此類推。於思維業果之先，觀想頂上上師，啟請。我與一切如母眾生，長久於猛烈輪迴中，不能出離之故安在，皆由信業果意樂未能生起之故。於是懇請上師加持，使我迅速對於業果生起信之意樂。觀師啟請，三士道修法，任何一種，皆須如此。何故如此，當知此為宗喀大師秘密教授。大師曾云：「喇嘛瑜伽，為修菩提道之命本。」過去大德依此命本而修朗忍，一生成就者甚多。如不依此命本，欲望成就，無有是處。是為成就最速之法，啟請上師以後，對於業果生起信之意樂方法如何。有人自謂我已信業果，何以故，未為惡故。實則此尚不得為意樂信心。試問吾人十二時中，隨時在覺察三業之善惡否。常人對毒，有意樂信心，故決不服。於藥有意樂信心，故決服之。又試問吾人對惡業，視之如毒決不為否，對善業，視之如藥、決行之否。故吾人無業果意樂信心之據，即在明知是惡，以為無妨而姑為之，是即於惡未能真確認識其如毒之故。思維至此，已知無意樂信心矣。而意樂信心，從何而起。是在思維業果之理，不去於心。於此有四，一業決定。然業無色，非目可見，常人對於業決定之理，往往難於生信。於此又當先信佛非妄語者，而生起信佛語意樂。信佛語無妄之意樂如何。當思日可冷，月星可落，佛語不妄。又當信佛語無過失。佛之真實語，曾如是說，惡因決定得苦果，善因決定得樂果，因佛語如此之故，同時即當思維，斯須熱氣，使心生惱者，皆是惡因之果。斯須涼爽，使心生悅者，皆是善因之果。要之一切安樂，（乃至佛位）皆是善因之果。一切苦惱，皆是惡因之果。除此，善因生惡果，惡因生樂果，無有是處。譬如種嘉禾，決定得嘉穀，種毒卉，決定得毒果。佛在祗樹給孤獨園時，有王色結謁佛。於時眾僧方在念誦。一比丘聲音清妙，王聞而悅，對此比丘、頓生信心，啟佛求見。佛云：「已生信心即足，不必見也。」王必求之，及既見之，身極短陋，不及一肘，王之信心，為之驚退。叩佛其故，佛云：「曰在怖輪迴佛時，有王修塔，甚大，以供怖輪迴佛舍利。中有一工，見其規模，思云如是高塔，如何能成，不如略低。及見塔成，感於王之願力功德甚大，亦將工價，制一金鈴，懸於塔上，而發願值佛成道。其身短之因如是，音美之因如是。」其所得之果，非水非土所能成熟，由其自業成熟之。故知吾人所得一切果報，亦非水非土之所成熟而由自己業力之所成熟。且善業得樂，惡業得苦，絲毫不亂，各不相掩。對於業果，如不能守護，無論才智如何，有無修證，應墮地獄者仍墮地獄。昔有奔尊打著述甚富，曾言破根本戒無妨，因此遂墮地獄。又如前述之修節金而墮餓鬼者，亦是一證。又昔印度，有修閻王法而成就者，因害仇家而墮地獄。比類故事，傳中多有業果關係，須多讀經傳所有故事，以生信心。又有一種事實，頗章喀仁波伽曾談及。昔有一聰慧人，善於著述。著蛇喻一書，以喻修行人。一日，同其弟子至一處，坐於座上，身動頭搖，呼頭痛，欲歸。弟子守視之，俄見其兩腳合而為一，成蛇，已而上身亦變成蛇，惟頭尚人，呼痛不已，久之頭亦成蛇，聳身上樹而去。此由以蛇喻毀謗內道，現身受報如此。吾人當思過去身口意，許多惡業已經作了，決定要得苦果之心，務使生起。思維至此當發誓願，除善而外對於罪業決定不作。二業增長廣大。善業引樂，惡業得苦，固已。又復當知，小惡能得大苦，小善能得大樂。譬如微毒入腹，漸次腐爛腸胃，可害生命。又如一粒佳種，投之於地，及其結實，佳果纍纍。佛在世時，一日行路，遇婆羅門夫婦二人。其婦見佛生信，以一握食物供佛。佛當授記，此婦轉生，當得獨覺。其夫聞而疑謗。佛當問彼：「汝平生所見，何者為大？」答：「見那耶羅樹，極大。」問：「其種子若何？」答：「甚小。」佛云：「供佛功德，亦復如那耶羅樹，種子極小，而樹甚大。」婆羅門因生深信。又如吾人眼力所及，滴水入土，種子遇者，發芽抽幹，結為果實，實復為種，又引苗樹，輾轉無窮。此不過眼中所及，外因果耳，尚復如是。內因果之輾轉增上，更不待言矣。即如口唇微動，一語關係，亦可感生極大苦果。昔佛世有一沙彌譏一比丘，謂其誦經之聲，有如犬吠。以此感五百世犬身。由是而知，最小罪因，及其成熟，感大苦報，雖阿羅漢，亦無奈何。佛世，有外道佐欽論師，死墮地獄。舍利弗目犍連以神通力，游於地獄，見之。佐欽論師，自言生時著述，反對佛法，死人地獄，諸弟子等，廣傳其說，益增痛苦，請二尊者，告其弟子，毀像焚書，皈依正法，以輕其罪。二尊者出定，以告其弟子，弟子不答，舍利弗引去。目犍連復苦勸之。群弟子怒，擊目犍連，幾死。歸而述其事。舍利弗問云；「汝之神通安在？」答云：「業果之故，神通不起。」遂以啟佛。佛云：「目犍連前世曾詈其母，謂如母者，當被人打成肉泥」云云，此業成熟，故遇此禍。目犍連遂因此擊而入涅槃。又昔有一比丘，在林染袈娑而曬。一牧童，驅乳牛而牧。童疑比丘，或盜其牛。比丘答云：「吾袈裟未乾，尚不他去，汝勿疑也。」童別而去。及返，不見乳牛，而袈裟上現牛肉相。童遂執此比丘，控之入獄。其後復於他處，尋的其牛。悟比丘無罪，請於官。官已允諾，而因事未及執行，遷延六月，又因人請而後釋之。因比丘前世，曾為獵人。有牧乳牛其旁者，囑云，「汝得毋盜食吾乳牛乎。」牧者去後，競殺食之。牧者尋至，獵人潛以牛肉藏於崖穴。適有獨覺，坐禪其內。牧人挽比丘尋牛，至穴，得肉。以此誣陷獨覺入獄六日，獵人尋悔，請而釋之。以誣獨覺盜牛，故袈裟變為牛肉。以尋悔改故，六月之獄，卒被他人請釋。業果決定，有如此者。金輪王有頂生者，其福報與三十三天等。問其因，則一舉手之勞耳。昔世遇佛過其前，油然生信。手中適有菀豆一握，散而供佛。一粒著佛身，四粒人佛缽。故感輪王之報，管領四洲。釋迦佛時，有伽阿色甲，生時二手各握金錢一枚，及長，手猶出錢，隨佛出家，順緣甚多。蓋由前世為樵人，甚窮，感慨而努力修福，以賣柴所蓄，易一金錢供佛，故感此報。佛世，有生而金象隨生者，其家因是興隆。蓋由先世為兒嬉戲，手持木象，見佛感其相好，心中生喜，以木象供佛，故感此報。故吾人當知，一木象，一金錢，一握豆，可感如是大果。勿輕小善而不為。一惡語，而可感畜道等苦，勿忽小惡而為之。務須絲毫之惡，皆使淨盡。此即業果增長廣大之理。
三、業不作不得。業包善惡，善業不作，引不起樂果，惡業不作，引不起苦果。譬如田中，不播穀種，則無禾苗，不播毒種，則無毒卉。應如是思維，而起決定。頗章喀仁波伽云：「如不種戰死業，縱臨陣地，身被槍彈，亦有不死者。如種有戰死業，縱不臨陣，亦有橫被鋒鏑者。」例舍利弗目犍連同向佐卿外道弟子致其師囑，何以目犍連被毆，而舍利弗獨否。則亦一種業，一不種故。印度有王，名拔季布。因昔世與釋種有怨，故引兵攻釋種城。一日殺七萬人。臨時有逃者，佛以缽覆之，雖免於屠殺，而以業力故，在缽下亦有死者。此緣先世一村有池，村人竭池取魚，佛時亦為其村小兒。故釋迦城被屠時，佛背脊亦痛。弟子詢故。佛云，被殺釋種，昔村人之取魚者也。王及臣，池中大魚也。兵眾，小魚也。逃而免難者，村人之未食魚者也。故業不作不得，作已不失。又此王殺釋種故，遣人探佛。適眾弟子問：「王此業，應感何報？」佛云：「一七日以內，當被大火燒死。」探者聞之，據以報王。王聞而懼，偕妃遷入別宮。宮有大池圍繞，且禁攜火，安住其中，七日將滿，尚未見火，夫婦自喜，以為佛語不實，且待期過，將以詰佛，因心喜故，預備遊玩，妃取珠翠，置於畔，而自浣洗。珠有日精，日光相引，發生大火，焚燒宮殿，池水環之，無可得逸，遂死其中。以此見種有焚死之業，縱入無火之地，亦不能免，業真不作不得，作已不失也。又昔有乍著城，天降塵土，埋其全城，然有二人得以不死。因先世有獨覺過市，有掃地者，以箕棄塵，覆獨覺頂。適此掃者，是日娶妻甚美。因此相傳，棄塵獨覺之頭，可感好報。全城效之，獨覺所居，塵埃四集。城有二人，思維此事，不合於理，禁不相效。故今世全城皆死，二人獨全。此亦業不作不得之證也。
四、業作已不失。吾人若作善因，只須不興瞋心，被其焚燒，縱經千萬年，亦決定必感樂果。若作惡因，如不用四力對治淨盡，縱經千萬年，亦決定必感苦果。此佛金口所宣也。譬如播麥種於地，衹要不遇破壞麥種之緣，麥種未損，縱十年百年，必生麥苗而結麥宴。當知吾人自所作業，如影隨形，譬如雀鳥，無論飛入空中，高度如何，而其影終在地相隨，不過鳥不能自見耳。至於已作罪業，依四力門而摧破之，亦正如麥種為壞緣所壞，終不復生。業果總相，大略如此。
業果各別思維如何。先思不善業果。於此須認識何者為不善業。佛總不善之粗略者，而說十不善道。平時認識十不善已，置心不忘，臨修習時，順次略思，即得。除上述總相外，尚須詳閱戒經等。依如是經等，對於業果，自能得生起意樂信心之方便。業果之修法，純賴多數理、喻、事實，久薰習故，乃能引出深信。否則僅口耳之信而已。十不善、分身三，口四，意三。龍猛菩薩云：「貪瞋癡，為不善業之門。」反此，不貪不瞋不癡為善業之門，故善與不善，最大界限在此。試察吾人平日行為，不入於貪瞋癡者有幾。故勿矜泛泛善業，便謂為無過也。身三，第一為殺業，又分四，一有情，二意樂，三加行，四究竟。若四種支分具足，則殺業成矣。有情者，凡具命根，下至微細生命，上至最大生命者皆是。貪心所造殺業，如食肉寢皮者是。瞋心所造殺業，如戰爭報仇者是。癡心所造殺業，如外道殺生祀天以求福者是。殺業支分中之加行者何。如用咒殺，則持咀等是。究竟者，如用睨殺，睨為方法，及其被殺者命終，則其方法為完成矣。又分自作，教他。教他之殺，如戰時司令，安住室中、但下命令，則士卒所殺，無論千萬，其罪皆歸於司令之身。世親菩薩云：「凡屬戰事，無論身親鋒鏑與否，但同處於戰事關係之中，皆為作殺業者。」殺業有時、又從形體分其大小。如殺牛，比殺豬罪大，殺豬比殺魚罪大。同是人類，殺具戒者，比殺不具戒者罪大。其他類推。
盜業亦分貪瞋癡心所作。其相則自盜一針起，遞而上之，皆為盜業。貪所作盜，凡取而自用自食者皆是。瞋所作盜，凡因瞋恨其人而盜其物者皆是。癡所作盜，凡盜物而反認為無罪者是。如盜香花以供佛，或自渭無過，而定為癡心所作之盜業也。凡能自主之物非盜，不能自主之物則為盜。而自主與否之分安在，當察種姓自主，與地域自主。如子盜父物，以種姓自主關係，盜業不成。地域自主者，如租地栽種不出租金，則亦盜業之類，非自主故。又如往來水上，渡船而不給值，亦是盜業，以非自主。故獵者在此山射獸，奔入彼山，彼山之人得之，彼山之人為犯盜業，以非自主故。病人臨終，囑以某物，給予侍疾者，既卒而家人不予，亦是盜業。盜業支分之加行者，或用豪奪，或用巧取，其性皆同。究竟者，心生盜得想已，即為盜業成就。盜物至何程度，始為毀犯根本戒耶。西藏大德，有如是教授。依各地法律界限之所規定若干物成盜罪，盜及其數，即為根本戒毀破。
婬業以貪瞋癡所作者。貪不論矣。瞋所作者，為瞋其人而污其妻女者是；癡所作者，認為所作合法，無過者是。
口四業，惡口、妄語、兩舌、綺語。妄語者，如見謂不見，是為小妄。未得言得，未證言證，是為大妄語。藏中大德，言之甚詳，以犯根本戒故。兩舌之小者，於熟友中，挑其是非者是。其大者，對於母子間，國際間，師弟子間，僧眾間，所挑起之是非者是。
惡口，分屬於身口意三種。如詈人盲聾跛等，是屬於身者。語意二種，可以推知。所對之境，則以父母師僧為最重。
綺語，凡不關緊要之世論皆是。頗章喀仁波伽云：「世論本罪之小者，而關係最大，以其妨害修行。空度時日故。」身三業，婬較輕，殺最重。口四業，綺語較輕，妄語最重。
意三貪，瞋，癡。何謂貪，如見市人物，初發我取心，次發我決定取為已有心，是為貪業成就。瞋複分害心，凡我不喜之仇敵等而生瞋心，思欲毀損之者是。癡複分邪見，邪見者，不信業果等是，詳查朗忍自可知之。意之最重者為邪見。最輕者為取心，較重者為害心。
十不善道，每種之中，復有四種不同之果。最重不善業，其果為地獄，中者餓鬼，下者畜生。如就發心上言，瞋心所造十不善業，多入於地獄。貪心所造，多入餓鬼。癡心所造，多入畜生。地獄等為十不善之異熟果。從地獄等出，或生人間，習氣尚存，是為等流果。等流果分二，一為受用等流。如因殺業受報，出惡道已，生於人間，而壽多夭，盜業受報，出惡道已，生於人間，而所求不獲。婬業受報，出惡道已，生於人間而自己妻女不能守護，皆各為其業之等流果。妄語等之等流，如被人欺誑，謾罵，刁唆，離間，語無人信等，一一各為四業之等流果。意三之等流者，所欲不如意，是為取之等流。衣食住等常被人妨害，是為害之等流。對於佛法義理，聞之而不能明等，是邪見之等流。一為習氣等流。如生而嗜殺，喜盜，好婬等，皆屬此類。又有士用果，如種種受用銷減，醫藥無效等，是為殺業之士用果。（例如佛世之水飲之養人其力過於末世佳餚，而末世則為殺之士用果。)又盜業士用果，使地力減少。如穆勒爾巴，坐於巖穴，飲水茹花，皆可終日。今之地力所產，遠無此力，一切稼穡，比之昔世，約減二十分之一，或別地收穫較豐，而此土獨欠，皆是。婬業士用果，如今日所至各地，多屬污穢，絕少美妙者是。又如有人所至，皆遇清潔美麗之佳所，是由其人婬業士用獨少之故。妄語士用者，如因造謠而使一方不安，或時而遇大水大旱大風雨等恐怖者是。兩舌士用者，如崎嶇難住之地是。如系子原，則知其地之人，由昔世鮮兩舌業故。惡口所引士用果者，如其地多榛莽荊棘者是。綺語所引士用果者，如其地花木等昔繁果實，今忽鮮少者是。取心所引士用果者，如地方昔富而忽變疾苦者是。害心所引士用果者，其地多疫災戰亂者是。邪見所引士用果者，如其地多金銀，今忽不出者是。故知凡遇種種不幸，皆不能怨天尤人，而歸於自業所引之果：當如是思也。十善反十惡即是。亦有四種果。頗章喀仁波伽云：「四果中，除等流習氣一項餘三種果，一遇成熟，夙業即銷。而習氣等流成熟之後，不但夙業不銷且使其餘三果，重複生起。」是故當知，凡作不善業時，先思其中，具有四果，慎止勿作。凡作善業時，亦先思其中，具有四果，無怠作之。又復當知，十不善業，有三種大小不同。有於此生熟者，有於二生熟者，有於多生熟者。不善業力大者：一、罪性力大，如殺業，殺人為最大。二、發心力大；以三毒論，最極猛利者最大。三、行之力大，如殺業，手段最極殘酷者大。如以殺一魚論，本性雖不如人，若炙殺而食，則加行之力，又為大矣。四、時間力大，如取魚，一次尚小，日日取之，則時間之力，又為大矣。總四者而言，如有屠兒，以殘酷手段而殺其母，則四種大力皆具矣。故善與不菩，皆有極大業力。一於境，二於意樂，三於所依，四於本性。以此四者，總攝善惡極大業力。以境而，如父母，病者，上師，聲，緣，菩薩，佛，於此類境上，善惡所生之力，皆極大，故對於此類境上，務盡力遮止不善而行其善。以意樂而論，惡方面，以最大煩惱。善方面，以最大菩提心，其力為最大。例如滿三千大幹世界七寶布施一切眾生，其功德不如具菩提心者，以一摶之食，施於畜生。以所依而論，如不受戒凡夫殺人，其罪不如比丘殺一蟣虱，其力為大。善亦反是。以性而論，如於佛前，以銀供養，不如依法修行供養，其力為大。如修加行法，即全具四大力。以其於境，為上師資糧田，其力最大。所發為菩提心，其力最大。所依，以受菩薩戒或五戒者為最大。一切供品，知其由三世善根變現，觀想遍滿虛空而供養，則其性體為最大。此即善中四力之最大者矣。
無論善惡業，不必具四種大力，即具其二一種，多數能引生現世果報。如二三十歲作者，到四五十歲時，便可受報，依耳目所及，如不孝父母之子，其晚年多感災橫。內道中，能善事師長等，亦即身多感順緣。其例固甚多也。業雖不大，但具足四力，有現世不感果，而後世轉大者。昔有比丘，甚通經教，以惡口詈僧為婦人，即身便變為婦人，其後五百世，亦常為婦人。以上業力感果之理，可多閱經論以明之。其最要者，即最大四力之惡業，無論如何須盡力遮止，以其感果太大故。其餘一切不善，常用正念與正知，觀察身口意。某某惡業，得毋起乎，得毋有乎。盡其能力以遮惡，復盡其能力以行善。昔普穹瓦居於巖穴，格西播多瓦謁之。見穴壁有黑白畫紋，異而問之。普穹瓦云：「記吾善惡業者也。」播多瓦深深敬禮，以為真善知識，我今見之矣，吾人今日，縱不能以黑白紋記善惡，至少朝夕二時，亦須注意。早則思一日所應作之善業而安排之。晚則思一日所作有無惡業。如有，立即懺悔。若懺悔之心不生，則照以前所講感果之理，思其應感何果，受何苦。若不以其果為苦，則試以針等刺身，察其能忍否。如不能忍。則懺悔非立作不可，明矣。如是修行，始能關閉三惡趣門。但雖閉三惡趣門，得人天報。而聞法之因，則須自種也。二，業果之差別相者何。一異熟功德有八應具。得人身者多矣，然未必人人能修行向上也。故當具足殊勝之人身。殊勝身者，有異熟功德業用八種。一、壽量圓滿，二、形色妙好，三、族姓圓滿，四、自在圓滿，五、信言威肅，六、具足男性，七、大勢名稱，八、大力具足。何故須具足八種。其一，若壽夭，則修法未畢，無出頭之望。其二，形色好者，所化易受，不生厭憎。其須大勢名聲者，使其言教有力，對於所化，易生速效。其須族姓圓滿者，使人先生信心，即不待說法，而已敬之矣。其須自在圓滿者。因朋翼眾多，所作易辦。其須信言威肅者，使人生信，知其言不妄也。其須大力者，因身有健力，少於疾病，修法眾苦，乃有堪能。其須具足男性者，因內外災厄，比較為少。吾人若已八種具足，當自喜慶，是由三寶加被而來，於三寶生感激之心，併生急速修法之心。如未具八種，則當發願積八種異熟之因。一、長壽因者，不殺與放生是。二、形圓滿因者，對佛像供燈等是。三、族姓圓滿因者，對於卑下人不驕傲，對於高級人不嫉視而生恭敬心是。四、大勢因者，對父母上師所命不違而行者是。五、自在圓滿因者，布施等是。六、信言威肅因者，離綺語是。七、大力因者，對於他方所不能者盡力扶助是。八、男性具足因者，對豬雞等男根勿閹割是。凡不具八果者，宜修此八因，併發願二世能得此果。業差別相，總略說之如此。
三思維業果而生抉擇者何。此指未修業果而言。正修之時，先思業決定，生起意樂信心。次思不善如何遮止。次思善及八種圓滿如何獲得。迄下座散心時夕遇有惡業發生，則思惡業所應得之果，而立遮之。如遇善業，則思善所應得之果，而立行之。是為抉擇。對於今世惡業固如是止矣。先世惡業，何以對之？則用四力以懺之。一、依止力，二、能破力，三、現行對治力，四、遮止力。具足四力，懺之令淨。罪究能淨與否，視四力大小為斷。如四力大，不淨之罪無有也。四力之中，以能破力與遮止力為最要。對於夙罪，宜如曾服毒物，刻不容安。此又與三惡道苦之怖畏有關，因思惡道苦之教授而生起猛烈怖畏之心，則能破之力，因是以生。總之四力最重者，不外悔心與懺心。如是遇人而詈之，已而自覺，生出痛悔，以痛悔故，遮止以後，決定不作，是為懺。如即不能立時生出從此決定不作之心，至少亦鬚髮以後不作之願。於此有秘密教授。例如菩薩重戒，第一即贊已毀他。吾人平日行為，所犯之多，有如雨降。及其察覺，生出悔懼。但旋悔旋犯是為常人所不能免。故宜自立要約，定一月，一日，—時，絕對守護此戒，不使毀犯，若猶不能，至少一鍾，亦須守護。如是漸次懺之，以期增長，是為密授。其他戒條，以此類推。以此懺悔二心而持名誦咒，或禮拜，是為現行對治力。以此懺悔二心而皈依發心是為依止力。所謂依止者，如人將傾，速求依倚，此則依於三寶而發心也。四力之義，三十五佛大懺悔文已具。其他懺文雖多，而宗喀大師所傳為三十五佛懺。大師懺時，三十五佛，曾為現身，傳中曾記其事。無論新罪之有無，皆宜常常以四力懺之。頗章喀仁波伽亦云，如欲好好修法，依四力門懺淨，禮三十五佛十萬百萬，對於淨罪之相，夢中顯現，如沐浴，空行著白衣，口吐毒物等皆是。不以一次二次為足。如此種夢相未見者，須努力懺之也。
依四力而懺，無論十不善業，五無間罪，無有不淨。如阿難陀之婬業，麻吉者之殺父母罪，不但懺盡，且證羅漢果。但視懺力如何耳。
吾人平常，皆注重今世。及聞念死無常等教授，而知今世之事，不算重要，而以後世為重要。此種心如能生起時，是為於菩提道上發生閩法之初心。應當保持此心，俾之增長。故凡聽聞朗忍之殊勝，即在種正法習氣。頗章喀仁波伽聽朗忍不下十次。隆多喇嘛亦云，彼聽朗忍，至五六次，皆不發生子澈之心，及至第七次，乃澈知朗忍路道，顯然明朗。如聽朗忍而對於死無常，惡道，業果等，生不起恐怖心，與決定心等，是為障重之故。宜對上師啟請加被。如再生不起，則對於積福懺罪等行，應努力修習，如是修習，至數月，半年，尚不能變換心境，或生厭倦而思捨之，以修其他一本尊者，於此當知先德教授。
昔董格瓦問普穹瓦云：「汝已得五明，五通，八大成就。今試問汝，通達朗忍，與五明五通等二者之中，擇取何者9」答云；一置通達不論，但能於菩提道次第有少分了知者，吾亦決定取此，而不取五明五通等。因五明五通等功德，吾人夙世不知得過若干次，而皆無救於生死。如能於菩提道次第生起少分了知，亦為脫離生死之因，故寧棄彼取此也。」中士共道有二大支。一求解脫心，二修解脫次第安立之法。二者之內，包有四諦。苦集二諦，括於第一。滅道二諦，括於第二。解脫心內，又分思維苦流轉之過患。此中又分二，一思維流轉總苦，二思維流轉差別苦。初作如是思維，此身不能長久，決定當死，有三惡道苦，恐怖此苦，故皈依三寶。如理遮止惡業，勵行善業。是為下士道。如是皈依三寶，如理行善止惡，足以塞三惡道門乎。曰能，然未究竟。因皈三寶而止惡行善，雖得人天福報，而福報盡時，仍當墮落。是對於苦之自性，並未摧毀。對於三惡道門，亦未杜嚴。譬如囚犯，已判死罪，於未死前，七日之內，尚須加以其他刑罰。嗣經傍人解說，緩此七日之刑。試問此時囚人，雖有七日之緩刑，其心歡悅否，定不悅也，以必處死故。吾人之得人天小果，亦復如是。故宜徹底解脫三惡道苦，並須解脫輪迴之苦。何以必須解脫輪迴，因不脫輪迴，人天之樂，終有盡時，還墮一二途故。欲解脫輪迴，即須先生希求解脫之心。希求解脫，即須先思輪迴痛苦之自性。吾人現在，所以未能生起希求解脫者，因不知輪迴為苦，於輪迴之中仍貪著故。昔阿底峽尊者至藏，有鄉人同行者，十五夜見月而泣。問之，答曰，如是月光，使人思鄉，不知吾妻子眷屬，現如何也。尊者曰：「不希解脫者，於輪迴常生貪念，亦正如此。」因恒人不知輪迴苦，而生貪念，故佛於四諦，先說苦諦。本來集諦是因，苦諦是果，何以先說果而後說因，此中密意，所以使人便於修故。輪迴輪迴者，究何謂耶。業力與煩惱之索，束縛人於苦蘊之上，是即輪迴之義，將業力與煩惱於苦蘊之上纏縛開解之，是為解脫。再換語言之，於彼當知，業力與煩惱，引入入於生死，無自主力，是為輪迴。不受業力與煩惱牽引，而自由作主，是為解脫。所謂求解脫心者，即將纏縛於苦蘊之業力與煩惱，求其解脫之心是也。欲求解脫，即須能見苦之自性。能認識苦之自性，然後對於輪迴能生厭離。所謂厭離者，非對於輪迴中之住處及侶伴而生厭離，是乃對於業力與煩惱之縛人於苦蘊而生厭離也。於此當向上師啟請。吾與一切父母有情，從無始生死以來，所以不出輪迴者，是由於輪迴不求解脫故。請上師加持，使吾與父母有情，速生求解脫之心。啟已，依從前所說科判而思維之。一苦之總相，又分六種。一、思業力與煩惱，引人人於六道，無論人天，無不是苦。總之希求煩惱與業力勿引吾人於輪迴之內，再生再生。如其再生再生，則衹有苦惱而已，繼則思維輪迴之中，無。決定的，而為顛倒的。親愛或變為讎讎，尊長或變為卑幼。如目犍連所見之子食父肉，妻食夫骨，仇作愛子是。不特此也，即論此生，亦屬顛倒。上半世為親，下半世為仇。或上半世為仇，下半世為親。甚或一日之間，上午為親，下午為仇，上午為仇，下午為親。總而論之，怨親無定。何以無定。皆輪迴為患故。又輪迴之中，種種貪求無止息時，譬如渴飲鹽水，渴無止息。以無止息，故復生苦。例如世人，初求銀一秤，及得一秤，復思二秤，乃至三秤四秤，無量秤。及其富極人間，復思天上，無止息時。因此引生種種罪過仇怨，或至喪身失命。此何以故，輪迴之性，使人在中，不自足故。昔額阿力輪王，得南洲已，復思三洲，四洲得後，復思得三十三天。其後感果，竟得帝釋半座，復思得其全座，因是仍墮南洲。是故當知，貪欲過患。即以圓滿人身而論，亦無決定。有時得圓滿之身，不久而失。縱得極圓滿福報帝釋之身，福盡之後，墮而為貧窮下賤僕役之流，亦常有之。等而上之，梵天之身，福盡而墮地獄者亦常有之。日月天子之身，圓滿光明，無可比擬，福盡而墮大黑暗處，亦常有之。如是梵天，帝釋，日月天子，圓滿之身，而不免於墮落，無決定如是者，皆輪迴之過。如能解脫輪迴，則此等不決定之事，亦得解脫。又輪迴之中，從無始以來，生梵天，生三十三天生人道，生畜道乃至生餓鬼地獄，不知經歷若干次數，是無紀極的。頗章喀仁波伽云：「輪迴者，譬大瓮之中，散一握蚊蟲，或飛出瓮口，入於空中，或墮於瓮底，溺於水內。」故無始以來，所飲天甘露，如大海水，所飲母乳，如大海水，所飲地獄銅鐵汁，如大海水。若不求解脫，則此類如海水之鋼鐵汁等，尚須飲而復飲，不知何時止息。又輪迴之中，高卑無定。有上半世為王下半世為庶民者。有上半世為富翁，下半世為窮子者。甚至一日之中，亦有此種現象。此皆輪迴關係使然也。故當思此輪迴之苦，如以帝釋之身，而墮於禽類，其慘戚為何如。人間輪王而流為乞丐，其慘戚為何如。然則即令得帝釋輪王之位，可以滿意乎。不論眷屬圓滿如何，臨命之終，仍當隻身而去，其慘戚又何如。故在輪迴之中，而未得出離者，雖據大權高位，及其最終，惟有墮落。滿積大幹珠寶，及其最終，惟有銷散。故輪迴之中，一切財產，最終是分散相。一切建立，最終是敗壞相。一切生存，最終是死亡相。又輪迴之中，無有侶伴。即令盡世間人，皆為良伴，然生時仍隻身而生，死時仍隻身而死。即其中間，遇受苦時，仍隻身受苦。故輪迴之中，惟是苦楚，無悅意事。知其是苦，而思離苦，是為求解脫心。凡上所言，是為輪迴總苦相。次言苦之差別相。三途之苦，不待論矣。即以人論，亦無非是苦。佛云老苦如人行路，逐近老境。病苦，對健康安樂，逐漸遠離。衰苦，對於種種受用，逐漸衰減。死苦對於命根，逐漸縮減。生老病死，譬如四山，向人圍逼，道上所有荊榛，悉被摧蹙，遮阻行人，無可出離。生苦，在母胎中，受極穢暗，經於五位，而生支分，母飲冷立寒，飲暖立熱，母屈伸立受壓迫。頗章喀仁波伽云：「處胎之苦，譬如極薄之皮，包裹此身，而置於糞溺污穢之內。出胎之苦，譬如經極狹鐵門，被逼而出。墮地之苦，譬如以赤身墮於鋼針地上。」其詳閱處胎經便知。凡嬰孩之啼哭，蓋由所遇皆苦之故。吾人所以不能回憶此苦者，則為業力所蔽。約而言之，初生七日之內，障類痛苦，其數萬計。二七之內，魔類痛苦，有三百六十。三七之內，病類痛苦，有四百四十。總之，出胎之後，相違痛苦，有千五百種。吾人對於生苦，未細思維，且思維不起，如思維得起，則生苦亦已等於地獄，再不願轉生矣。菩薩處胎，因願力與慈悲業力故，所得恰與凡人相反。老苦，一切衰減，坐不能坐，行不能行，食不能食，記憶不能記憶，三尺童子，皆起輕侮，一身支分，如朽木，發如枯草。佛世有因老苦難忍而出家者。穆拉惹巴亦云：「白如珠之齒，至老而落，雖對佳餚而不能食，起如拔草，坐如墮鹽，行如捕鳥，老苦如是。幸而老苦，其來尚漸，如急驟而來，則亦與地獄無異。」病苦，不悅意之飲食，非飲食不可，悅意之飲食，欲飲食而不能，或時如針，或時如炙，坐臥皆難，一切精力，皆被劫奪，且由病之支配，使人對於眷屬等時生瞋恨，身為病纏，心為死亂，病苦大略如是，皆為業與惑所生輪迴之過患。死苦，妻子眷屬，含淚圍繞，死者之面，亦慘然相視，於眷屬生不忍離心，於財產生不忍捨心。氣息有出無入，脈絡斷時，如刀鋸斷截，有死時張口露齒者，是由熱苦，有死時唇齒動搖者，是由筋絡截斷苦，死苦略言如是。莫謂生老病死，苦各有時，此四者之間，其苦尚有無數。其餘愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦。仇人怨家，有時逼人，不能安於故居，有時相鬥，生出種種恐懼。其苦甚多，言不能盡。愛別離苦者，如母愛子，萬里遠行，歧路不捨，別後坐臥不安，眠食俱廢，有數日不止者。反之怨仇相逼，亦復正同。因是引生病苦等亦常有之。求不得苦者，如求名，求利，種種經營，受盡磨折而不能得，其苦無限。不特對於物質，求之不得，而生苦惱，心中所有種種要求，而不能遂，其苦尤多。有時生出許多懊悔，有時不應興訟而興訟，不應鬥諍而鬥諍，凡平時淆亂身心者，無事而自擾亂者，皆由求不得而來，反之有心所不欲者，而如雨之降。總之，皆由自取輪迴過患。若不以八種為苦，則無論矣。如以為苦，則求解脫心，當生起矣。此僅就人言，其苦已如是矣。
上言八種苦惱，皆由負此業與煩惱而來之人之取蘊故。人之取蘊，既有如是苦惱，則對於人之取蘊，生起厭離，投生人道之心，不復起矣。人之取蘊，苦既如是，非人之取蘊，又何如乎。非人如阿修羅，對於種聖道福穗，遠不如人，而忌妒瞋恨，纏縛其心，使之昏亂，又遠過於人。彼見天道，種種受用，由妒而爭，常與天鬥。天飲甘露，彼不能得，而起攘奪。彼與天鬥，又常不勝。天人肢分，雖受割切，可以不死。修羅肢分，一被割切，即便廢命。其餘雖未參與戰鬥，但見其眷屬鬥敗而死，在大海中者，心生慘痛，亦不可言，復因業力，鬥雖不勝，不能自止，以鬥為常。此何以故，由其負有修羅取蘊故。其在天人，雖屬安樂，但為有漏之安樂。欲天之中，不待命終。有種種苦，有欺陵苦，恐怖苦，與修羅戰鬥肢節壞毀苦等。及其命終，身上之苦，雖較人少，心中之苦，有十六種，較人為多。天命將終，五衰相現，一、身光退失，二、花冠萎謝，三、身發臭氣，四、諸天子女，見之遠離，亦如人之將死，眷屬遠離。天衰相現，不即遽死，餘天見之，。知其必死，與以花等，而祝再生，祝已遠去，以此情形，愈增痛苦。反顧身心，毫無抓拿。且天命終後，多墮三途。以生飲甘露，居瓊宮，以前所積福業，儘量享用，餘惟罪業故也。頗章喀仁波伽云：「譬如有人衣值五十兩，以視衣值五兩者，是為十倍，則衣此一日，已將五兩衣之十倍者受用盡矣。天福之盡，亦復如是，故多墮惡道耳。」即生上界，亦有上界之苦。三苦之中，上界無前二苦，但有行苦，為業與惑之所支配。上界天以定力故，在非生非死之中，經歷多劫，自謂解脫。對於真解脫道，無暇修習。及其命終，始恍然知非真解脫，心起顛倒，多墮惡道。於其定中，世界成壞屢經，佛屢出世，地獄眾生，亦或有聞法成佛者，而彼無緣得遇，豈不可惜。故有喇嘛曾云：「與其生於上界，吾寧生人中貧窮下賤之家。」故上界天報，直等自誑。即使報盡生在人中，亦極愚鈍，由其非生非死定力所致故。試觀世人，有相貌圓滿，性喜花木，然極愚鈍，雖教以世智，且不能入者，半自上界墮來。由是知天人極至上界，無非是苦。總而言之，六道皆苦，但在輪迴之中，無弗是苦。凡三界六道有情，由負取蘊，無間無間，生出苦苦，壞苦，行苦。由是當知，取蘊為物，此生之苦，皆由彼作，上世之苦，又被為因。不特八苦，凡人有求而不能得，得之亦速壞盡，如是種種，皆儲取蘊器中。故取蘊者，苦苦之器具，壞苦之自性，行苦之依處也。上所講者，半屬苦苦。茲當更說行苦。所謂行苦者，如夏日受熱避入林中，暫得風涼，熱苦雖去，寒苦潛來，此熱去寒來之間，是為行苦。因人不易感覺，則以為樂。實由對於業惑不能自主之故，生此剎那剎那流轉之苦。故吾人從無始生死以來，無時不在苦中。且對於未來取蘊，取之不已。入於人取蘊中，人類應有種種之苦，隨之而來，入於畜取蘊中，畜類應有種種之苦，隨之而來。如是思維，對於取蘊之苦，應生厭離。於是對於取蘊自性，生起求解脫之心，應作如是思維，如不脫離取蘊，則仍在三界流轉，三界皆是火宅，火宅之中，無論上中下層，無不是苦。故出離心者即對於六道苦，或一道二道苦，既認識已，而求解脫之心是。隨其求解脫之心生起幾許，出離心亦即生起幾許。如求解脫心勇猛生起，則出離心，亦即勇猛生起。但出離心之生，非為一時仇家逼迫，或厭棄何人，或某事不如意，忿而欲出離。若只為如是等小事細故而求出離，則轉瞬遇親愛之人或如意之事，出離心隨這銷釋。必須不問對苦樂，遇怨親，而皆認其性是苦。因是而求出離，不分晝夜，恒常如是，而後為真正出離心。如此之心若生起時，任何善法皆成。如此之心，若未生起，則雖作善法，尚不足恃。總之解脫果之因，是為出離心與空見。佛位果之因，是為菩提心也。故宗喀大師云：「一初以出離心為最要，其次菩提心，其次空見，三者為菩提道之根本。」務使此三種在身心中發生起來。種種修行，皆為使此三心生起之故。文殊菩薩曾語宗喀大師云：「汝將甚深法、暫置一時，而將出離心，菩提心，中見三者，猛利修習。」故不論甚深法如何了知，要之無菩提心，不能得佛位。無出離心與空見，不能得解脫也。上來所言苦之總相，苦之差別，無非使人厭離輪迴而生起解脫之心。但苦與輪迴之根，究安在乎9則煩惱與業力是也。二者之中，以煩惱為主。若無煩惱，業力亦失作用，無使人流轉之能力。譬如無潤濕之處，則竹木亦不得生。水土與種子和合，則苗幹以生，煩惱與業力和合，則苦果以生，故阿羅漢者，即煩惱已盡，而業未盡者也，然已出離生死矣。煩惱無量，約之為六根本。根本之根本，則有說為無明者，有說為薩迦耶見者，有將無明與薩迦耶分別說者。總之，無明與薩迦耶見，是同時而起者。故任何一說，皆可依以修行。一如前講中觀，所謂我啊我啊之執，即薩迦耶見。因執我故，於我方生貪生慢，於違我方生瞋，種種煩惱，依之而生，其詳當閱俱舍。因種種煩惱在心中催促之故，身口二門，生出種種惡業。六根本煩惱，無明一支，生起薩迦耶，其情如何。譬如處於暗室，對於室中，所有一切，優劣好惡，均不能辨而惟有我啊之想。無明一支，即是昏暗之相。因昏暗功能，對於三寶功德及因果等，皆不能辨，惟有我啊之想，因執我故，生起貪瞋等煩惱，以貪瞋等煩惱，造善惡業，引生苦樂趣而成流轉。故輪迴根本，即是煩惱。宜將煩惱，認為敵人，非驅除不可。遇煩惱生時，立即覺知，彼是無始以來，引我受種種苦者，且是未來引我受種種苦者，今又現在於前矣。決定不隨之而行，受其支配，如受其支配即壞我事業，亦壞一切有情事業，且不啻使十方三世一切佛法，一齊衰敗。除煩惱以外，十方世界一切有情，均不引我入於流轉之苦。且世間敵人，縱不容商量，無法可解，忍受其害，怨毒之氣，不難由大而小而銷。而煩惱敵人，其怨毒之氣，但有由小而大，增加無己。如是觀察，煩惱過患，認清敵人，則煩惱可以漸減。若尚不減，則啟請頂上上師加被，或請本尊加被，或持有力密咒，皆可使之銷減。其他煩惱如生有，業如何積，如何生，如何死，及中有情形如何等等，朗忍中言之甚詳。茲更說十二因緣，為朗忍中所未說者。初由我啊我啊自性成立之我想，對於我是如何成立之理不能明白，是為無明。次由無明動機，生種種悅意境，擾亂境，而作種種善不善業，是為無明緣行。凡說十二因緣，須先將因之時間，與果之時間分辨清楚。由第二支之悅意不悅意境，生起第七支之愛。由愛著之故，於悅意境思合，不悅意境思離，生出第八支取。由愛取因緣，對於從前所積之業，作增上緣，成為助伴而作第九支有之因。作此業之識性，則成第三支之識。識上生三種蘊，受、想、行、是為名。識所貪戀處所，是為色。合成第四支名色。由名色生出人相六入。因六入生第五支觸。由觸生第六支受。由受而第十支生。由是至死之一段為老。以人之暖度自下而上，直至心口中尚微有氣，是為死之粗相。口氣已斷，心中似尚有氣，是為死之細相。以一生論之，成就十二因緣，大概如此。
上來說求解脫心，皆關於苦集二諦之理。以十二因緣論之，如從無明順思至老死，是為苦諦流轉，此皆以一生言之也。從老死推至無明，決定了知生死根本，是為我執之無明煩惱。因是當思如何方能解脫此我執之無明煩惱耶。中士共道二科之求解脫心，上說已訖。此後當說解脫方法之安立。因流轉苦而生求解脫心，因求解脫心而生求解脫法。解脫法所依，以人身為最殊勝。人身之中，以出家為最殊勝。苦得最好，優婆塞身亦佳。解脫法之路，以能通達無我之智慧為最殊勝。故對於通達無我之慧學，應善修習。依通達無我之慧學，既修習已，即能解脫輪迴乎。曰，未也。通達無我之慧學，必依於定學。若無定學，則慧學亦不圓滿。譬如動搖之光。不能照物。定學如何始能生起，則又必依於無過之正知正念之力。欲使正知正念之力，常住不退，又必依於清淨戒學。欲使戒學清淨，又必常用正念正知，仔細觀察其有犯無犯，與佛制合與不合。故總而言之須先得清淨正戒。如無正戒，即不能得正定。如無正定，即於甚深空性，不能明瞭通達。如無甚深空性慧，即不能斷輪迴根本。故為求斷輪迴根本，而求得阿羅漢道路。為求得阿羅漢道路，而求通達無我智慧，為求通達無我智慧，而求得智慧伴侶之正定，為求得正定而求得正戒。正戒種類不一，而根本為別解脫戒。別解脫有比丘，沙彌，居士三種。而三種之中，以比丘戒為最勝。故此時比丘戒，—縱未能得，而亦不可不發求得之願。居士別解脫戒，雖為五戒，而細支甚多。如將細支俱能善守不犯，則功德甚大。去此東北自在王佛世界，守戒一劫，不如此土守五戒一日功德。此土佛在世時，守戒功德，又不如末法時代守戒功德。所以說一切功德之根本，皆是戒學。任學何法，皆須將戒先行守護清淨。依宗喀大師菩提道次第，戒學詳於中士道，定慧多待至上士道六度內始詳說之。頗章喀仁波伽說法，亦系如此。總攝言之，吾人對於輪迴，不但厭離其中之苦衰，亦當厭離其中之樂利，以其不越苦性故。因厭離故而求解脫。解脫法之殊勝寶物，不外戒定慧三學。故當努力以修三學。不但正修之時如此，即下座間散時，亦當用正知正念，時時觀察三學根本之戒學，善為防護。是為共中士道略法。
依中士道修學，能得解脫否。曰能得。但所謂能得者，自出生死，得羅漢果也。若就自他兩方而論，對他一方，固尚未能使之同得解脫，而對自一方，亦即未得清淨圓滿之解脫。故須決定趣入上士道。何以故，自方雖出生死，得羅漢果，而於其餘一切有情，不能利益。譬如子棄其母，而獨享安樂。不特此也，得羅漢出生死已，於佛法大光明海中，雖迴心修學，而菩提心慈悲心等亦難發起，以其為自解脫而發修學之力過於強故。故一大乘初學，與一阿羅漢之功德，大相逕庭。故最初下手，即宜不同。其法如何，先以思維人身難得，死無常，惡道苦等之力，滅除此生之貪欲。以思維因果輪迴之力，滅除二生人天果之貪欲。因此而發出離心，於發出離心之間，對於上士道，立即修學。上士道修學法之根本為菩提心。故對於發菩提心，應善修學。先須對於頂上上師啟請加被，俾我迅速生起菩提心。啟已思維，一、生起菩提心之功德，二、生起菩提心之方法，三生起菩提心以後之修學。
菩提心為入大乘道之先鋒，何時於身心上生起，此心即何時入於大乘之數。若此心未能生起，任具何種神通與八大成就，亦不能入大乘之數。衹要菩提心不失，縱失人身，亦仍在大乘之數。故欲求大乘者，鬚生起菩提心。隨於何時生起菩提心者，當時即為佛子，當時即為菩提薩捶，當時即應受六道有情供養。印度有善知識云：「若發菩提心者，不問其身在六道之任何一道，或雞或犬，於其菩提心生起之時，一切梵天帝釋，均應向之頂禮恭敬。」吾人現在狀況，蓋因未生菩提心關係。如能生起菩提心，十方諸佛，皆生大歡喜，與大富翁垂老之年，忽初得子，歡喜無異。十方諸大菩薩皆生大歡喜，如人新得一弟兄，歡喜無異。由諸佛菩薩歡喜之故，立即予以加持之力，使其菩提心不退而且增長，種種人天殊勝資糧田，隨之而來。且菩提心生起時，十方諸佛菩薩，皆發音讚歎，而許其於佛前作種種神通遊戲，縱登佛頂遊戲，亦生歡喜。佛云：「一切有情，向我恭敬頂禮，與向初發菩提心人恭敬頂禮，所得福報等無有異，因諸佛皆由發菩提心而成故。」譬如一切有情，眼被剜已，入於黑暗地獄，有人從於黑暗獄中，一一救起，而一一與以清淨眼，所得功德，不如以清淨信心，向大寶菩提心生起之人，正目一瞻，所得功德。菩提心生起者，一切聲聞緣覺，悉皆退讓，以其為菩提心威光所掩故。譬如王子初生，勝於一切勛勞臣工，一切勛勞臣工，皆當退讓。又如金翅鳥初生，勝過一切羽類，一切羽類，皆當退讓。故大阿羅漢，不論具如何通達空性種種功德，而於初發菩提心菩薩，皆生恭敬退讓。故初生菩提心人，有如金剛石，金剛石雖極微細，亦能毀種種金屬，種種金屬皆不能毀之。故衹要菩提心一生，從前所集種種罪業，悉皆稍滅。經鳩萊中有云，吾人所積罪業，無論如何深厚，修菩提心而生起時，一切悉皆銷滅。是故當知，小乘阿羅漢，對於空性，縱完全通達，而且證知。然尚有執實習氣，不能除滅。其所以不能除滅之故，是由無菩提心。大乘中能除去一切習氣垢障無餘，完全由於菩提心功德。故滅除一切罪垢，以菩提心為最殊勝。經鳩萊中又云，末劫之火生時，燒盡世間所有一切，菩提心火生時，亦燒盡罪垢。故懺罪四力有依菩提心一支。菩提心生起，不但滅一切罪垢，亦生一切功德，於身心上剎那剎那，以菩提心供佛香一柱，即如一切眾生一一皆供佛香一炷，等無有異。以此推之，功德豈可測量。置一切有情勿論，對於一個有情前，生起慈悲心而欲解其一切痛苦，其功德為何如。置解脫一個有情一切痛苦勿淪，對於一個有情欲解脫其一時一種痛苦，其功德已不可量矣。昔有母女同居，苦於運水，女欲解脫母苦，而勤運水，母欲解脫女苦，而思如何使之不致運水，因此一念，命終之後，各生天上。何況發菩提心人，欲使一切有情，皆脫一切痛苦，其功德等虛空，無窮無盡。不但發心以後功德如是，發心以前所有功德，皆因發心之故，而同增長。若未發菩提心者，所有功德，譬如竹之開花反害其身。生起菩提心者所有功德，譬如天上如意樹，結實無盡。生起菩提心者，隨其所願，皆得成就，求雨而雨，求晴而晴，乃至用兵亦無不勝。昔阿底峽身微不適，語其弟子鍾登巴云，請汝加持一下，鍾登巴以手按摩，病隨而愈，此何以故，已生起菩提心故。昔西藏犬水，有嘎登慈巴，自書其名於紙云：「如我有菩提心者，請水退下」投紙於水，水隨之退。故對於菩提心功德，應多思維，使對於菩提心生起歡喜。關於此類，藏中經典，言之甚廣。又生起菩提心者，一切災害，皆得免除，因一切護法，皆作守護故。即其所居之地，一切災害，亦悉不作，因梵釋諸天，遵佛遺囑，而為守護，故一切不祥，皆悉遠離。要之一切眾生安樂之因，皆為菩提心。如無菩提心，一切眾生，斯須安樂，皆不能生。因一切安樂，由善業而生。一切善業，由佛事業而生。佛之事業，由菩提心而生。如生菩提心者，由大乘道速得成佛。經鳩萊中，亦如是說。十方諸佛，無數大劫，長久思維，如何方使一切眾生皆得成佛。經思維己，了知除菩提心外，無有能使眾生成佛方法。阿底峽在印度時，於其寺中，見度母現身，當時啟請，如何能速成佛，度母當時答云：「除菩提心外，無速得成佛方便。」故阿底峽隨即求受菩薩戒。當知一切十方諸佛，契合之本尊，皆為大菩提心。故對於與十方諸佛相契合之菩提心，務使生起。即令一時發生不起，亦當發如是之願。一切眾生所依為命根，大乘道所依為菩提心。如無菩提心，密道不能入。」即在密宗中，亦不能成佛。密宗所謂即身成佛，皆指菩提心言。前言修節金而墜餓鬼者皆由其未發菩提心故，如已發菩提心，即已輾轉增上矣，何故墮落。阿底峽尊者在藏時，有印度鄉人至，問有新聞否。答云：「有修喜金剛者，已得一種小乘果，」尊者云：「好好。彼未入地獄已幸，而更得小乘果，好好。」因喜金剛為大乘法，而得小乘果，是因未發菩提心故。未發菩提心而持咒修密，所得之果，皆為奇奇怪怪。如已發菩提心，任修何法，皆入大乘。菩提心譬如變金藥，任塗何種金屬，皆變為金。菩提心生起，任何垢穢之身，馬上與佛無異。故對於菩提心，當勇猛精進而修。略說菩提心功德如是。思維如是功德，使身心上，生起菩提心。但思維菩提心功德，雖所以使菩提心生起，若不依法修習，則自身心上之菩提心。仍難發生。故當說修菩提心方法。其支分有二，一、為七因果法，二、為自他相換法。是二種中，任修一法，皆可生起菩提心。頗章喀仁波伽云：「以二種法合修，可得殊勝加持力。」依自他相換法修，對於七因果法相生相關之理，完全具足。若依七因果法修，對於自他相換法相生相關之理，不能完全具足。吾人常言菩提心菩提心者，簡單一句，即是為利益一切有情，自願成佛之心。日常課誦，所稱、為利有情願成佛」者，即指菩提心言。但此不過口頭念誦如此，真正菩提心須於自身上生起大慈悲心。即對於眾生痛苦，有眼不忍看之大慈悲心。阿底峽尊者，昔初至藏，藏人多先受菩薩戒者。尊者云：「慈悲心尚未生起之菩薩，惟西藏有之，他處吾未見也。」故菩提心須依於大慈悲心，所謂大慈悲心者，非僅口念某也痛苦，某也痛苦而已。須如一子之母，其子墜於大火坑中，母心焦慮，不能忍受，眠食皆廢，思維如何救拔。但得其子脫苦，不惜以身相代，行住坐臥，不斷此念。此種營救其子之心，不待他人催促，母自心中，自動催促，猛烈無比。屬於菩提心之慈悲心，亦復如是。對於一切有情痛苦，皆如母於一子痛苦等無有異。因是思維，如是一切有情痛苦，如何能拔。思維思維，惟有成佛。因是發起自願成佛猛烈之心。是為菩提心。
慈悲二心，何者先修，則先修悅意慈心。常人對於親方，見其悅意，而對於路人，或怨家，則不惟不見其悅意，有時反發幸災樂禍之意。故修悅意慈心之先，須修中庸怨親一切平等之慈心。對於一切有情，不分中庸怨親，而皆見其悅意。由能見其悅意，故於彼之苦痛，始能生起不忍之心，與救拔之心。如何能對於一切有情，皆見悅意。凡人發生悅意之感，皆由見其對我有益有恩之故。而對我有益有恩者，莫如母。故第一須知母，二須念恩，三須報恩，四須大慈心，五須大悲，六增上意樂，^或稱大悲心u七得佛位心。前六為因，後一為果。前六之中，又前後各為因果。第一知母之中，先須作一切有情平等觀。此種平等觀，與四無量者不同。其法，先想一與自己不親不疏之中庸有情，則見其對之生不起貪心，亦生不起瞋心。繼又思其前生前生以前，一定對我曾作許多有利益事，亦一定對我曾作許多有害惱事。思此有情一定曾作我母，作許多有恩信事。思至此，即暫置之。然後又想一極親愛之人，而見天然有無限貪著之心。又想此生，雖我親人貪愛不已。而其前生前生，不知對我為若干次仇怨，作若干有害之事。思至此貪心自平。即暫置之。然後又想一與我極為仇怨之人，憎恨之心，不覺自起，繼思其前生前生，又不知若干次為我父母，作若干有利益之事。思至此，瞋心自平。然後將三人合想於前，思一切親怨中庸，皆無決定。若言好，三人都對我好過，若言惡，三人都對我惡過，若言不好不惡，三人都對我不好不惡過。則所謂親也，怨也，中庸也，皆無決定。而實皆非親，非怨，非中庸，生平等捨心。至此，又當作是念，是三人者實皆曾於我有益。其對我有益一層為正，其有時對我有害，或不益不害者，皆由我之業力招感，蔽抑其心，失常之故。如是之心，已生起時，再從三人，逐漸推廣，而觀想之。如是平等觀生起已，對於知母之心，自能生起。如不先修平等觀，而修知母，則比較為難。次修知母，先向頂上師啟請已，先想今生母親在前，而思維不但今生為我母，從前曾作我無量次之母。又想今生父親於前，思其不但今生為我父，無量劫來亦曾若干次為我之父。又想一親人於前，思其前生，必曾為我母，且為無量次數之母。又想一怨家於前，思其前世，必曾為我母，且為無量次數之母。次又想一切有情，從無量劫來，皆曾無量次為我之母。何故一切有情，皆曾無量次為我之母，因生無始故。何以知生無有始，試觀一念之心有始處否。此念依於前念，前念又依於前念，推之無際，不知所始何在。前念為後念因，無因之念，無有也。心既如此，無有所始，則生亦然。此生依於前生，前生復依於前生，故生無有始，無有邊際。生既無始無邊，故母亦無始無邊。故凡一有情，必曾作我之母，而且作我無量次數之母。佛亦曾云，我未生未住之地，我未曾見。故東方人中，我曾生過，西方人中，我亦曾生過，畜鳥之中，我亦曾生過。故無論何一人，何一鳥，必曾為我之母。故一切有情，皆曾為我之母。由我不能認識，實則彼等皆我大恩之母。思至此，或生是想，一切有情，皆我之母，理雖如是，未必其恩，皆如今生之母。如生此念，則又當思，此生母親，前世亦屢為我母。今生對我利益如何，前世利益，亦必如何。故前生之母，對我利益，亦必如今生之母，對我利益。譬如昨日所得利益，與今日所得利益，有何分別。若謂不然，則今生之母，去年對我之利益，亦將謂不如今年之利益乎。且令今生之母，死而變蟲，來入座上，汝能謂非曾為我母者乎。實是我母，不過不識耳。如是思維，一切有情，皆是我母，心得決定。次修念恩，仍想今生母親於前，思其曾作我無數次之母。此生對我恩德，當其育我之時，一切受用，無弗為我著想，雖其心所喜嗜之物，但有妨礙我者母皆忍禁不食。故開初此一點人身，皆由母所布施。及其生我之時，母身本極痛苦，而皆忍之，不但不以為苦，反對於我生起無量意樂，置我於慈墊之上。如其不然，彼時我僅一塊嫩肉，譬如微蟲，胡能生存。從是以後，以我置於慈墊之故，雖日處穢濁，不生一毫分別厭惡之念。且常以慈眼視我，以慈額親我，即一呼名之微，亦具無限意樂於口吻之中。子若有病，情願以身代病，子若將死，情願以身代死。故吾人二舀一動，皆由母恩長養而成。若無母親，吾人至今，恐尚不知言語。母即無衣無食，亦於千辛萬苦中，挪其衣食以衣食我。此生母恩如是，前生前生，一切母親，其恩亦然。對於父親方面，亦作是觀。故一切有情，無論今世為怨為仇，夙世屢為我母，亦與今生之母，具同樣恩德。無論其為一獸一鳥，其恩皆與今生之母，等無有異。因是而生報恩心。思維一切如母有情，有如是廣大恩德，而我一無還報，是為如何之忍人耶。故無論如何，均應思維還報。思維之法如何。例如今生之母，心病瘋狂，雙目皆瞽，狂奔道路，無人引導，不知所擇，臨於懸崖，而其子逍遙於側，此為何等人耶。一切有情，為煩惱所狂，不辨是道非道，復無人指示是道非道，加以引導，東偏西倒，行於種種惡業道上，而臨於三途之危崖。試思此時，非望其子救之而望誰耶。思至此無論如何，皆須報我母恩。報恩之法，以世財種種供養，自不可少。但此種種，皆有苦之自性在內。從前從前之母，得我此種酬報，固亦不少，然而仍不免於輪迴，不能脫離苦惱。一切有情，皆欲脫離其苦，而苦恒與之相隨，無法解脫。於是對於一切如母有情，所欲離之苦，皆使之脫離，所欲得之樂，昔使之獲得，是為報恩心。修悅意慈心。所謂悅意慈心者，即前之報恩心生起以後而具力量者是，思至此，用自他相換法。對於一切如母有情之苦，不能聽其受苦。對於一身悅己之樂，不能聽其自樂。因為吾人不能成佛之故，皆由悅意我執而來。因於悅意我執生種種貪瞋，造種種惡業。故一切過患，皆在悅意我執之上。故於我執境上，不可再生悅意。而此悅意，當移之於一切如母有情之上。因為一切有情如母，生我之故然後有我之身。（所依）因有我身，然後戒有所依。依於戒而後能斷一切惡、行一切善。故一切有情，是我得戒之根本。又因一切有情，而後有一切衣食受用。故從此身起以至一切受用，皆依一切有情之恩而生。如布施感富饒而得受用，如無一切有情，從何處布施而得此受用。即至成佛，亦皆依賴一切有情之恩。成佛由於菩提心，如將一切有情，取去其一，如何能圓滿菩提心耶。故一切有情，是吾人之如意寶。吾人一切安樂皆由一切有情而來。故對於一切有情，當生起悅意。對於他境，生起悅意，是莫大之功德，且是功德之根本。佛之所以成佛，皆由於他境悅意而成。為自境而悅意，則跳入一切苦惱之中。故將自境悅意執著置之，換為他境之悅意。總之不外拋開自己，而對於他境生起悅意。然後於一切有情，種種痛苦、生起悲心。因一切有情，仍在苦中，如不脫離，如何可得。於是思一切有情、願其脫一切苦。於是願一切有情之苦，我皆代受。一切有情之苦，如黑光一般，向自身而來，將平日為一己之悅意心，打而破之。於是願一切有情得樂，而生起慈心。願一切有情得樂之事，我今當作。觀想自己以前所積善業，成種種白光向一切有情身上而去，作一切有情得安樂想。此一門中，尚有廣者，限於時間，略說如此。以後見他善知識，尚須請問。於是思一切有情之苦，我皆願拔，一切有情之樂，我皆願予。但此不過僅有其願而已。更進而思維，於實際上拔苦予樂之事，決定以我一人之力，決定去做，是為增上意樂，亦即為增上悲心。但現在我不但於一切有情，即於一個有情，亦無拔苦予樂之力。不但我如此，即帝釋亦無解脫一切有情苦痛之力。即小乘阿羅漢，亦無解脫一切有情苦痛之力。有此力者，惟佛一人。於是依前所講，思維佛身口意種種功德，並思維佛種種事業功德。如能得佛功德，則一切有情之苦，皆可解脫。於是思維脫一切有情一切苦，予一切有情一切樂，置一切有情於佛之地位，我於是乎成佛，是為菩提心。於是思維成佛之事，我今當作。若不如是思維，而泛言菩提心，頗難生起。從此任作何事，見何人，我要作佛之心任運生起。無論獻一花，供一香，皆為度脫一切有情。任運而作。是為真實菩提心，是為入於佛子之數。而菩提心之守護，則仍以戒律為歸，乃免退失。從此以後，即行六度四攝，是為行菩提。菩薩行無邊，總而言之，不外自因成熟，他因成熟二種。自因成熟，攝為六度。他因成熟，攝為四攝。當知菩提心生起，尚不能成佛，必須行菩薩行。菩薩行不外積福積慧二事。福慧自六度而來，故須行六度。六度首布施，布施分三，財施，無畏施，法施。以種種受用布施，是為財施。於種種受用，毫無吝嗇之心，是布施心。實行布施，是布施事。但有不宜布施者四。一、境上不宜布施。如於出家人布施酒等是。二、物上不宜布施，如刀槍等是。三、時上不宜布施，如以身布施而非證得空性，或成就大悲者，在時間上，是所不宜。不過應心作如是修習，即須目身等，亦可捨耳。四、所依上不宜布施，如比丘所依為三衣，三衣不宜布施。無畏施者，最低限度，如一微蟲，墮於水中，拯而起之，推此以上，是無畏施。法施者，如修法者缺於經典，以經典與之，是法布施。最低限度，為人說一偈，亦是法施。戒分三種，一、別解脫戒，二、攝善法戒，三、饒益有情戒。別解脫者，即吾人曾受所不應作之種種條例是，簡言之，遮一切過者，為別解脫戒。行一切善者，為攝善法戒。利益一切眾生者，為饒益有情戒。忍度分三，一、苦來樂受之忍，二、有害不作之忍，三、修法不避艱難之忍。三者之中，以有害不作為重。一切罪惡，莫大於瞋，一切難行，莫大於忍。因瞋心能燒過去善業，妨害現在善業故。忍能伏瞋，使善業不毀，故在一切難行之中，最為殊勝。金鳩菜中，言忍甚詳。瞋心一起，立以忍力壓伏下去。如受有情損害，應作是念，怪不得他，是從前我作損害他人之業，今轉來矣。如是思維，瞋心自息。總之，瞋心起時，立即息之。若稍聽任便燃善根。金鳩菜中，又說一法，若人詈我如木株，我即自認為木株。又如修法，跏跌而感腳痛，則認為當然要痛過方好。要之遇一切苦，均樂受之，認為從前所積之債，今還償矣。至於通達法要之忍當看朗忍所說。進度分三，一、心力精進，二、攝善法精進，三，為有情事精進。心力精進者。如一有情，在地獄中，未能獲度，我亦須將其度完，是為心力精進。攝善法精進者，為施戒忍等善法精進而作是。為有情事精進者，如布施等有益有情事均以意樂為之是。定度即止，以離沈掉無過，得殊勝輕安為主要點。慧度要點，即是中觀。往日所講，為通空性，屬於勝義諦者，尚有通世俗諦者。對於六度，修六加行時，從頭至尾，完全具足。即以掃除一項而論，亦具有六度。四攝，一切有情所需，皆布施之，是為一。與一切有情說行善止惡功德，是為二。為一切有情作種種善法是為三。成就一切有情之事是為四。生起菩提心者，凡在上師前受法修法，連合六度四攝而作，成佛甚速也。
朗忍要義筆記付印因緣
朗忍之學，自勇阿閹梨菩提道次第直講流行內地，亦既有年，而如法傳授，則以樂頂上師，去歲之在雅安為始，今年。廣法堪布昂旺大師說中觀於雅安，同人復請兼說朗忍要義以資修習。自農曆六月二十一日起，至八月十三日止，在溽暑中，三易其地，而後圓滿。蓋師心之慈，極矣。說時，由郭居士和卿口譯，而法隆筆記之，且聽且書，裒然成帙，未及印證，而師駕離雅。同學者方謀傳抄，適姚仲良居士游康而歸，見之，深以未得親聆為憾，願捐貲付印，省同人手寫之勞，馳書請命，師報曰可。且曰：隨緣所說，限於二三子，作自修之助，慎毋流通於世也。謹述其因緣於此。
釋巴法隆識 成都海會堂
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