大智度論卷第三十六
龍樹菩薩造
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
釋習相應品第三之二
﹝經﹞舍利弗白佛言：「云何菩薩摩訶薩過聲聞、辟支佛地，住阿毗跋致地，淨佛道？」
﹝論﹞問曰：舍利弗何因作此問？答曰：舍利弗上問眾智無異，佛既種種譬喻，明菩薩智勝，意既已解；今問云何能過二乘、住阿毗跋致地，淨佛道。
問曰：小乘不任成佛，何以故問淨佛道事？答曰：舍利弗者，是隨佛轉法輪將，雖自無益，為利益求佛道眾生故問。又以菩薩大悲，多所利益；是故問菩薩事，以益眾生。
復次，舍利弗蒙佛恩故，破諸邪見，得成道果；欲報恩故，問菩薩事。又舍利弗於聲聞地中，究盡邊際；所未了者唯菩薩事，是故復問。又以菩薩法甚深微妙，雖不能得，愛樂故問。譬如見人妙寶，己雖自無，愛樂故問。
﹝經﹞佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜，住空、無相、無作法，能過一切聲聞、辟支佛地，住阿毗跋致地、淨佛道。」
﹝論﹞問曰：是三事，後品中各有因緣，佛今何併說？答曰：是中略說，後當廣說三事因緣；又今但說空、無相、無作因緣，後當說種種功德；故合說三事。
問曰：入三解脫門，則到涅槃；今云何以空、無相、無作，能過聲聞、辟支佛地？答曰：無方便力故，入三解脫門，直取涅槃。若有方便力，住三解脫門，見涅槃；以慈悲心故，能轉心還起。如後品中說。譬如：仰射虛空，箭箭相拄，不令墮地。菩薩如是，以智慧箭仰射三解脫虛空；以方便後箭射前箭，不令墮涅槃之地。是菩薩雖見涅槃，直過不住，更期大事，所謂阿耨多羅三藐三菩提。今是觀時，非是證時；如是等，應廣說。若過是二地，知諸法不生不滅，即是阿毗跋致地。住阿毗跋致地中，教化眾生，淨佛世界，是為能淨佛道。
復次，菩薩住三解脫門，觀四諦，知是聲聞、辟支佛法；直過四諦、入一諦，所謂一切法不生不滅，不垢不淨，不來不去等；入是一諦中。是名阿毗跋致地。住是阿毗跋致地，淨佛道地，滅除身、口、意麤惡之業，及滅諸法中從初以來所失之事，是名淨佛道地。
﹝經﹞舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩住何等地，能為諸聲聞、辟支佛作福田？」
﹝論﹞釋曰：舍利弗深心恭敬菩薩，故今問菩薩漏結未盡，住何功德，能為諸聲聞、辟支佛作福田。
﹝經﹞佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜，乃至坐道場，於其中間，常為諸聲聞、辟支佛作福田。」
﹝論﹞釋曰：佛以是義示舍利弗，雖三解脫門、涅槃事同，而菩薩有大慈悲；聲聞、辟支佛無。菩薩從初發心行六波羅蜜，乃至十八不共法，欲度一切眾生，具一切佛法，故勝。
﹝經﹞「何以故？以有菩薩摩訶薩因緣故，世間諸善法生。」
﹝論﹞釋曰：佛先已以一因緣益、行眾行故，為諸聲聞、辟支佛作福田；今說菩薩外益因緣故，世間有一切諸善法。所以者何？菩薩發心雖未成佛，令可度眾生住三乘道；不得三乘者，令住十善道，何況成佛！
問曰：聲聞、辟支佛因緣故，亦使世間得善法，何以但說菩薩能令世間有善法？答曰：因聲聞、辟支佛世間有善法者，亦皆由菩薩故有。若菩薩不發心者，世間尚無佛道，何況聲聞、辟支佛！佛道是聲聞、辟支佛根本故。
復次，雖因聲聞、辟支佛，有善法少，以少故不說；尚不說聲聞、辟支佛，何況外道諸師！
﹝經﹞「何等是善法？所謂十善道、五戒、八分成就齋，四禪、四無量心、四無色定，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，盡現於世。以菩薩因緣故，六波羅蜜、十八空、佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲、一切種智，盡現於世。以菩薩因緣故，有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，四天王天、乃至非有想非無想天，皆現於世。以菩薩因緣故，有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛，皆現於世。」
﹝論﹞問曰：以菩薩因緣故，有善法於世可爾。剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，若世無菩薩，亦有此貴姓，云何言皆從菩薩生？答曰：以菩薩因緣故，世間有五戒、十善、八齋等；是法有上、中、下：上者得道，中者生天，下者為人，故有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家。
問曰：若世無菩薩，世間亦有五戒、十善、八齋，剎利等大姓？答曰：菩薩受身種種：或時受業因緣身，或受變化身，於世間教化，說諸善法，及世界法、王法、世俗法、出家法、在家法、種類法、居家法，憐愍眾生，護持世界；雖無菩薩法，常行世法；以是因緣故，皆從菩薩有。
問曰：菩薩清淨，行大慈悲，云何說世俗諸雜法？答曰：有二種菩薩：一者、行慈悲，直入菩薩道；二者、敗壞菩薩亦有悲心，治以國法，無所貪利；雖有所惱，所安者多；治一惡人以成一家；如是立法，人雖不名為清淨菩薩，得名敗壞菩薩；以是因緣故，皆由菩薩有。世間諸富貴，皆從二乘道有，二乘道從佛有，佛因菩薩有。若無菩薩說善法者，世間無有天道、人道、阿修羅道；無有樂受、不苦不樂受，但有苦受，常有地獄啼哭之聲。菩薩如是大利益故，云何不名為世間作福田！舍利弗聞是菩薩有大功德，應當供養，心念：煩惱未盡，雖有大福，不能消其供養；如人雖噉好食，以內有病故不能消化。以是故：
﹝經﹞舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩淨畢施福不？」佛言：「不也！何以故？本以淨畢故。」
﹝論﹞釋曰：以菩薩從初發心時，便為一切眾生供養之上首；所以者何？心決定為無量無邊阿僧祇眾生，代受勤苦；又利益無量阿僧祇眾生，令得度脫；欲取一切諸佛法大智慧力故，能令世間即是涅槃。如是種種因緣故，言本已淨畢。
復次，佛重說消施因緣故：
﹝經﹞「舍利弗！菩薩摩訶薩為大施主。施何等？施諸善法。何等善法？十善道、五戒乃至十八不共法，一切種智，以是施與。」
﹝論﹞釋曰：先說由菩薩因緣，世間有善法；今說菩薩施善法之主，是為差別。
﹝經﹞舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩，云何習應般若波羅蜜，與般若波羅蜜相應？」
﹝論﹞釋曰：上說一日修般若波羅蜜，勝聲聞、辟支佛，從是因緣來，佛種種讚歎菩薩，如是大功德，皆從般若波羅蜜生；是故今問云何菩薩習行是般若波羅蜜，與般若波羅蜜相應。
復次，舍利弗知般若波羅蜜難行難得，如幻如化，難可受持；恐行者違錯，故問習應。
﹝經﹞佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩習應色空，是名與般若波羅蜜相應；習應受、想、行、識空，是名與般若波羅蜜相應。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩習應眼空，是名與般若波羅蜜相應；習應耳、鼻、舌、身、心空，是名與般若波羅蜜相應。習應色空，是名與般若波羅蜜相應；習應聲、香、味、觸、法空，是名與般若波羅蜜相應。習應眼界空，色界空，識界空，是名與般若波羅蜜相應；習應耳聲識、鼻香識、舌味識、身觸識、意法識空，是名與般若波羅蜜相應。習應苦空，是名與般若波羅蜜相應；習應集、滅、道空，是名與般若波羅蜜相應。習應無明空，是名與般若波羅蜜相應；習應行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老、死空，是名與般若波羅蜜相應。習應一切諸法空：若有為，若無為，是名與般若波羅蜜相應。」
﹝論﹞釋曰：五眾者，色、受、想、行、識。色眾者，是可見法。是色因緣故，亦有不可見有對；有對雖不可見，亦名為色。如得道者名為道人，餘出家未得道，因得道者亦名為道人。何等是可見？一處，是可見有對色少分，一入攝；餘九處及無作業，名不可見色。有對者十處，無對者唯無作色。有漏、無漏等分別，亦如是。如經說色有三種：有色可見有對，有色不可見有對，有色不可見無對。是故當知非但眼見故是色，內外十處能起五識者，皆名色；因是色分故，生無作色。是色復有四種：內有受、不受；外有受、不受。復有五種色，所謂五塵。復有一種色，所謂惱壞相。眾生身色，名為惱壞相；非眾生色，亦名為惱壞相，惱相因緣，故亦名惱。譬如有身，則有飢渴、寒熱，老病、刀杖等苦。復有二種色：所謂四大，四大造色；內色、外色；受色、不受色；繫色、不繫色；有色能生罪，有色能生福；業色、非業色；業色、果色；業色、報色；果色、報色；隱沒無記色，不隱沒無記色；可見色，不可見色；有對色，無對色；有漏色，無漏色。如是等二種分別色。復有三種色，如上可見有對中說。復有三種色：善色、不善色、無記色；學、無學、非學非無學色；從見諦所斷生色，從思惟所斷生色，從無斷生色。復有三種色：欲界繫色，色界繫色，不繫色；有色能生貪欲，有色能生瞋恚，有色能生愚癡。三結、三漏等，亦如是。有色能生不貪善根，不瞋善根，不愚癡善根。如是等諸三善法，應廣說。有色能生隱沒無記法，能生不隱沒無記法。不隱沒無記有二種：有報生，有非報生者。如是等二種無記。復有四種色，如上受、不受中說。四大及造色三種：善、不善、無記。身業作、無作色，口業作、無作色。受色、（受戒時得律儀。）止色、（惡不善業止也。）用色、（如眾僧受用檀越所施之物也。）不用色，（餘無用之色也。）如是四種色。復有五種色：身作、無作色，口作、無作及非業色。五情、五塵，麤色、動色、影色、像色、誑色。麤色者，可見、可聞、可嗅、可味、可觸，如土石等。動色者有二種：一者、眾生動作；二者、非眾生動作：如水火風動作，地依他故動；下有大風動水，水動地；風之動樹，猶自拂動。如磁石翕鐵，如真珠、玉、硨磲、碼瑙夜能自行：皆是眾生先世福德，業因緣不可思議！
問曰：影色、像色，不應別說，何以故？眼、光明對清淨鏡故，反自照見；影亦如是，遮光故影現，無更有法！答曰：是事不然！如油中見像黑，則非本色。如五尺刀中，橫觀則面像廣，縱觀則面像長，則非本面。如大秦水精中玷，玷中皆有面像，則非一面像；以是因緣故，非還見本像。
復次，有鏡、有人、有持者、有光明，眾緣和合故有像生，若眾緣不具則像不生。是像亦非無因緣，亦不在因緣中；如是別自有法，非是面也。此微色，生法如是，不同麤色；如因火有煙，火滅煙在。
問曰：若爾者，不應別說影，同是細色故？答曰：鏡中像有種種色，影則一色，是故不同。是二雖待形俱動，形、質各異；影從遮明而現，像則從種種因緣生；雖同細色，各各差別。誑色者，如燄、如幻、如化、如乾闥婆城等，遠誑人眼，近無所有。如是等種種無量色，總名色眾。
受眾者，內眼因，外色緣，念欲見，有明，有空，色在可見處；如是等因緣生眼識。是上因緣及識和合故，從識中生心數法，名為觸；是觸為一切心數法根本，三眾俱生，所謂受、想、行。
問曰：眼識中亦有觸及三眾，何以故言觸法因緣生三眾？答曰：此論現在因緣觸生三眾，非眼見因緣。
問曰：因心、心數法生三眾，何以但觸？答曰：言眼識少許時住便滅，生意識細微不了，故不說生三眾，但說從觸生。如色法從因緣和合生，心數法亦如是，從觸法和合生。如色法從和合生，無和合則不生；心數法亦如是，有觸則生，無觸則不生。此受眾一種，所謂受相。復有二種受：身受、心受；內受、外受；麤、細；遠、近；淨、不淨等。
復次，有三種受：苦、樂、不苦不樂；善、不善、無記；學、無學、非學非無學；見諦所斷、思惟所斷、不斷；因見諦所斷生受、因思惟所斷生受、因不斷生受；或因身見生、不還與身見作因，或因身見生、還與身見作因，或不因身見生、不還與身見作因。復有三種受；欲界繫、色界繫、無色界繫。如是等三種受。復有四種受：內身受、外身受、內心受、外心受。四正勤、四如意足等相應受，及四流、四縛等相應受，是名四種受。復有五種受：樂根、苦根、憂根、喜根、捨根；見苦所斷相應受，乃至思惟所斷相應受。五蓋、五結諸煩惱相應受，亦如是。復有六受眾，六識相應受。意識分別為十八受：所謂眼見色思惟分別心生喜，眼見色思惟分別心生憂，眼見色思惟分別心生捨，乃至意識亦如是。是十八受中，有淨、有垢，為三十六；三世各三十六，為百八。如是等種種因緣分別受義無量，名為受眾。
想眾、相應，行眾、識眾，亦如是分別。何以故？與受相應故。
復次，佛說有四種想：有小想、大想、無量想、無所有想。小想者，覺知小法；如說小法者，小欲、小信、小色、小緣想，名為小想。
復次，欲界繫想，為小；色界繫想，名為大；三無色天繫想，名為無量；無所有處繫想，是名無所有想。
復次，煩惱相應想，名為小想，煩惱覆故；有漏無垢想，名為大想。諸法實相想，名為無所有想；無漏想，名為無量想，為涅槃無量法故。
復次，佛說有六想：眼觸相應生想，乃至意觸相應生想。行眾者，佛或時說一切有為法名為行。或說三行：身行、口行、意行。身行者，出、入息，所以者何？息屬身故。口行者，覺、觀，所以者何？先覺、觀，然後語言。意行者，受、想，所以者何？受苦、樂取相心發，是名意行。心數法有二種：一者、屬見；二者、屬愛。屬愛主名為受，屬見主名為想；以是故，說是二法為意行。佛或說十二因緣中三行：福行、罪行、無動行。福行者，欲界繫善業；罪行者，不善業；無動行者，色、無色界繫業。阿毗曇除受、想，餘心數法及無想定、滅盡定等心不相應法，是名為行眾。識眾者，內外六入和合，故生六覺，名為識。以內緣力大故，名為眼識，乃至名為意識。
問曰：意，即是識，云何意緣力故生意識？答曰：意，生滅相故，多因先生意故，緣法生意識。
問曰：前意已滅，云何能生後識？答曰：意有二種：一者、念念滅；二者、心相續名為一；為是相續心故，諸心名為一意，是故依意而生識，無咎！意識難解，故九十六種外道，不說依意故生識，但以依神為本。
此五眾，四念處中廣說。所以者何？身念處說色眾，受念處說受眾，心念處說識眾，法念處說想眾、行眾。
問曰：不應有五眾，但應有色眾、識眾。識眾隨時分別，故有異名，名為受、想、行；如不淨識名為煩惱，淨識名為善法？答曰：不然！所以者何？若名異故實亦異；若無異法，名不應異。若唯有心而無心法者，心不應有垢、有淨。譬如清淨池水，狂象入中，令其混濁；若清水珠入，水即清淨。不得言水外無象，無珠。心亦如是，煩惱入故，能令心濁；諸慈悲等善法入心，令心清淨。以是故，不得言煩惱、慈悲等法，即是心。
問曰：汝不聞我先說，垢心即是煩惱，淨心即是善法？答曰：若垢心次第，云何能生淨心？淨心次第，云何當生垢心？以是故，是事不然。汝但知麤現之事，不知心數法，不可以不知故便謂為無，當知必有五眾。
問曰：若有者，何以不多不少，但說五？答曰：諸法各有定限，如手法五指，不得求其多少。
復次，有為法雖復無量，佛分判為五分則盡。
問曰：若爾者，何以故復說十二入、十八界？答曰：眾義應爾，入、界義異。佛為法王，為眾生故，或時略說，或時廣說。有眾生於色識中不大邪惑，於心數法中多有錯謬，故說五眾。有眾生，心、心數法中不生邪惑，但惑於色，為是眾生故，說色為十處，心、心數法總說二處。有眾生於心數法中少生邪惑，而多不了色心，為是眾生故說心數法為一界，色心為十七界。或有眾生不知世間苦法生滅，不知離苦道，為是眾生故說四諦。世間及身，皆為是苦；愛等煩惱是苦因；煩惱滅是苦滅；滅煩惱方便法，是名道。或有眾生著吾我故，於諸法中邪見生一、異相；或言世間無因無緣，或墮邪因緣；為是眾生故，說十二因緣。有人說常法，或說神常，或說一切法常；但滅時隱藏微細，非是無也！若得因緣會還出，更無異法；為是人故，說一切有為法皆是作法，無有常定。譬如木人，種種機關、木榍和合，故能動作，無有實事，是名有為法。
問曰：是中說五眾，有何次第？答曰：行者初習觀法，先觀麤法，知身不淨、無常、苦、空、無我等，身患如是。眾生所以著此身者，以能生樂故，諦觀此樂，有無量苦常隨逐之；此樂亦無常、空、無我等。六塵中有無量苦，眾生何因緣生著？以眾生取相故著。如二人身一種，偏有所著能沒命，隨死取相受苦樂，發動生意等諸行。心行發動時，識知離苦得樂方便，是為識。
復次，眾生五欲因緣，故受苦樂；取相因緣，故染著是樂；以染著樂故，或起三毒；若三善根，是名為行；識為其主，受用上事。五欲即是色，色是根本，故初說色眾，餘次第有名。餘入、界諸法等，皆由五眾次第有；唯法入、法界中，增無為法；四諦中，增智緣滅。入、界乃至有為、無為法，如上說。今五眾等諸法皆是空，何以故？聖主說故。聖有三種：下、中、上。佛為其主，如星宿月中，日為其最，光明大故。佛得一切智慧，故名為聖主，聖主所說故，應當是實。
復次，以十八空故一切法空，若以性空能空一切法，何況十八！若以內空、外空，能空一切法，何況十八！
復次，若有法不空，應當有二種：色法、非色法。是色法，分別破裂，乃至微塵，分別微塵亦不可得，終卒皆空。無色法，念念生滅故皆空，如四念處中說。
復次，諸法性空，但名字，因緣和合故有名字。如山河、草木，土地、人民，州郡、城邑，名之為國；巷里、市陌，廬館、宮殿，名之為都；梁柱、椽棟，瓦竹、壁石，名之為殿；上中下分和合，名之為柱；片片和合，故有分名；眾札和合，故有片名；眾微和合，故有札名。是眾微塵，有大、有中、有小；大者遊塵可見，中者諸天所見，小者上聖人天眼所見；慧眼觀之則無所見。所以者何？性實無故。若微塵實有，即是常，不可分裂，不可毀壞，火不能燒，水不能沒。
復次，若微塵有形、無形，二俱有過。若無形，云何是色？若微塵有形，則與虛空作分，亦有十方分；若有十方分，則不名為微塵。佛法中色，無有遠近、麤細是常者。
復次，離是因緣名字，則無有法。今除山河、土地因緣名字，更無國名；除閭里、道陌因緣名字，則無都名；除梁椽、竹瓦因緣名字，更無殿名；除三分柱因緣名字，更無柱名；除片因緣名字，則無分名；除札因緣名字，則無片名；除眾微因緣名字，則無札名；除中微塵名字，則無大微塵名；除小微塵名字，則無中微塵名；除天眼妄見，則無小微塵名。如是等種種因緣義故，知諸法必空。
問曰：若法畢竟空，何以有名字？答曰：名字若是有，與法俱破；若無，則不應難！名字與法俱無有異，以是故知一切法空。
復次，一切法實空，所以者何？定無有一法故，皆從多法和合生。若無一，亦無有多。譬如樹，根、莖、枝、葉和合故有假名樹；若無樹法，根、莖、枝、葉為誰和合？若無和合，則無一法。若無一法，則亦無多！初一、後多故。
復次，一切諸觀語言戲論，皆無實者；若世間常亦不然，世間無常亦不然，有眾生、無眾生，有邊、無邊，有我、無我，諸法實、諸法空，皆不然；如先種種論議門中說。若是諸觀戲論皆無者，云何不空？
問曰：汝言諸法實、諸法空皆不然者，今云何復言諸法空？答曰：有二種空：一者、說名字空，但破著有而不破空；二者、以空破有，亦無有空：。如小劫盡時，刀兵、疾疫、飢餓，猶有人物、鳥獸、山河；大劫燒時，山河、樹木，乃至金剛地下大水亦盡；劫火既滅，持水之風亦滅，一切廓然，無有遺餘。空亦如是，破諸法皆空，唯有空在而取相著之。大空者，破一切法，空亦復空。以是故，汝不應作是難！若滅諸戲論，云何不空？如是等種種因緣，處處說空，當知一切法空。習者，隨般若波羅蜜修習行觀，不息不休，是名為習。譬如弟子隨順師教，不違師意，是名相應。如般若波羅蜜相，菩薩亦隨是相以智慧觀，能得能成就，不增不減，是名相應。譬如函蓋，大小相稱。雖般若波羅蜜滅諸觀法，而智慧力故，名為無所不能，無所不觀。能如是知，不墮二邊，是為與般若相應。
﹝經﹞「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩習應性空，是名與般若波羅蜜相應。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜習應七空：所謂性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空，是名與般若波羅蜜相應。」
﹝論﹞問曰：何以不說住十八空，但說住七空名與般若波羅蜜相應？答曰：佛法中廣說則十八空，略說則七空。如廣說助道法，則有三十七品，略說則七覺分。
復次，是七空多用利益眾生故。如大空、無始空，或時有眾生起是邪見，為是故說。性空者，一切諸法性，本末常自空，何況現在！因緣常空，何況果報！自相空者，諸法總相、別相，盡觀其空，心則遠離。用是二空，諸法皆空，是名諸法空。從性空故有相，相空故諸法皆空；諸法空故，更無所得，是名不可得空。用是四種空，破一切有法；若以有法有相為過者，取於無法；是故說無法空。若以無法為非，還欲取有法，是故說有法空。先說四空，雖破有法，行者心則離有而存於無，是則說無法空；若說無法為非，心無所寄，還欲存有，是故略說有法空，以存有心薄故。無法有法空者，行者以無法空為非，心還疑有；若心觀有，還疑無法；是故有、無俱觀其空，如內、外空觀。以是故，但說七空。
問曰：汝言知一切法空滅諸觀，是名與般若波羅蜜相應。如是觀是名相應，不如是觀則不相應；分別是非故，即亦是觀，云何言滅？答曰：以是故：
﹝經﹞佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩習應七空時，不見色若相應若不相應，不見受、想、行、識若相應若不相應；不見色若生相若滅相，不見受、想、行、識若生相若滅相；不見色若垢相若淨相，不見受、想、行、識若垢相若淨相。」
﹝論﹞釋曰：不見色若生相若滅相者，不見五眾有生有滅。若五眾有生滅相，即墮斷滅中，墮斷滅故，則無罪無福，無罪無福故，與禽獸無異！不見色若垢若淨者，不見五眾有縛有解。若五眾是縛性，無有得解脫者；若五眾是淨性，則無有學道法。
﹝經﹞「不見色與受合，不見受與想合，不見想與行合，不見行與識合。何以故？無有法與法合者，其性空故。」
﹝論﹞釋曰：心、心數法無形，無形故則無住處；以是故色不與受合。如四大及四大所造色，二觸和合；心、心數法中無觸法故，不得和合。
問曰：若爾者，何以說受、想、行、識不共和合？答曰：佛此中自說：無有法與法合者，何以故？一切法性常空故。若無法與法合，亦無有離。復次，佛自說因緣：
﹝經﹞「舍利弗！色空中無有色，受、想、行、識空中無有識。」
﹝論﹞何以故？色與空相違，若空來則滅色，云何色空中有色？譬如水中無火，火中無水，性相違故。
復次，有人言：色非實空，行者入空三昧中，見色為空；以是故言：色空中都無有色。受、想、行、識亦如是。
﹝經﹞「舍利弗！色空故無惱壞相，受空故無受相，想空故無知相，行空故無作相，識空故無覺相。」
﹝論﹞問曰：此義有何次第？答曰：先說五眾空中無五眾，是中今說其因緣；五眾各各自相不可得故，故言：五眾空中無五眾。
﹝經﹞「何以故？舍利弗！非色異空，非空異色；色即是空，空即是色；受、想、行、識亦如是。」
﹝論﹞釋曰：佛重說因緣，若五眾與空異，空中應有五眾；今五眾不異空，空不異五眾；五眾即是空，空即是五眾；以是故，空不破五眾。所以者何？是中佛自說因緣：
﹝經﹞「舍利弗！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是空法，非過去，非未來，非現在。是故空中無色、無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦、集、滅、道；亦無智，亦無得。無須陀洹，無須陀洹果；無斯陀含，無斯陀含果；無阿那含，無阿那含果；無阿羅漢，無阿羅漢果；無辟支佛，無辟支佛道；無佛，亦無佛道。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。」
﹝論﹞問曰：人皆知空中無所有，不生不滅，不垢不淨，不增不減，無一切法；佛何以分別說五眾等諸法各各空？答曰：有人雖復習空，而想空中猶有諸法。如行慈人，雖無眾生而想眾生得樂，自得無量福故。以是故，佛說諸法性常自空，非空三昧故令法空；如水冷相，火令其熱。若言以空三昧故令法空者，是事不然！智者是無漏八智；得者，初得聖道。須陀洹果乃至佛道義，先已廣說。
﹝經﹞「舍利弗！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見般若波羅蜜若相應若不相應，不見檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜，若相應若不相應；亦不見色、若相應若不相應，不見受、想、行、識，若相應若不相應；不見眼乃至意，色乃至法；眼色識界乃至意法識界，若相應若不相應；不見四念處乃至八聖道分，佛十力乃至一切種智，若相應若不相應。如是，舍利弗！當知菩薩摩訶薩與般若波羅蜜相應。」
﹝論﹞釋曰：菩薩得諸法實相，入般若波羅蜜，即於般若波羅蜜不見定相，若相應若不相應，何況見有餘法！云何不見般若相應不相應？不見如是行，為應般若波羅蜜；不見不如是行，為不應般若波羅蜜。如常、樂、我行，不應般若波羅蜜，無常、苦、無我行，為應般若波羅蜜；若行實，不應般若波羅蜜，若行空為應般若波羅蜜；如有、無行，為不應般若波羅蜜，如非有、非無行，為應般若波羅蜜。般若波羅蜜中，皆無是事；般若波羅蜜相，畢竟清淨故。五波羅蜜、五眾乃至一切種智，亦如是。
問曰：般若波羅蜜，畢竟清淨應爾，五波羅蜜及餘法，云何清淨？答曰：先說五事離般若波羅蜜，不名波羅蜜；與般若波羅蜜和合故，名波羅蜜。如般若波羅蜜初品中說。云何名檀波羅蜜？不見施者，不見受者，無財物故。五眾法是菩薩觀處，與般若波羅蜜和合故，畢竟清淨故，不見相應不相應。十二入、十八界、十二因緣，亦如是。是諸法無有定性，無有定法，以是故，不見若相應若不相應。十八空、四念處乃至大慈大悲、一切種智，不見若相應若不相應。
問曰：是菩薩非聲聞、辟支佛，云何有三十七品？未得佛道，云何有十力、四無所畏？答曰：是菩薩非聲聞、辟支佛，亦觀聲聞、辟支佛法，欲以聲聞、辟支佛道度眾生故。復有人言：行聲聞、辟支佛道，但不取證。如後品中說：入空、無相、無作三昧，菩薩住是三解脫門，作是念言：今是觀時，非是證時。或有新發意菩薩，聞有聲聞、辟支佛三十七品法，讀、誦、正憶念、分別；以是故，說菩薩有三十七品。佛十力等亦如是。菩薩，自於菩薩十力、四無所畏、十八不共法中住，住是法中，若聞、若憶想、分別佛十力、四無所畏、十八不共法等甚深微妙，亦是我分。
復次，是菩薩無量阿僧祇劫來，修習佛十力、四無所畏等，坐樹下時，得無礙解脫，故增益清淨。譬如勳勞既立，然後受其功賞。菩薩亦如是，有是功德，乃受其名。是功德，皆是般若波羅蜜勢力合故，不見若相應若不相應。此諸法義，從六波羅蜜乃至一切智，先已說。
﹝經﹞「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，空不與空合，無相不與無相合，無作不與無作合。何以故？空、無相、無作，無有合與不合。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。」
﹝論﹞問曰：一心中無有二空，云何說空不與空合？答曰：空有二種：一者、空三昧；二者、法空。空三昧不與法空合，何以故？若以空三昧力合法空者，是法非自性空。又空者性自空，不從因緣生；若從因緣生，則不名性空。行者若入時見空，出時不見空，當知是虛妄。
復次，佛自說因緣，空中無合無不合，無相、無作亦如是。舍利弗！菩薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。
問曰：但一處說不見與般若波羅蜜相應不相應便足，何以故復更種種說相應不相應因緣？若一處應，餘則皆應；若一處不應，餘亦不應。譬如一盲無見，則千盲俱爾！答曰：不然！若欲以戲論求勝，應如是難。諸法相雖不可說，佛以大慈大悲故種種方便說。又佛說法，為一種眾生得度，為未悟者重說。又復一說為斷見諦結使，二說為斷思惟結使，復更說為諸餘結使分分皆斷。又一說有人得聲聞道，一說種辟支佛道因緣，更一說發阿耨多羅三藐三菩提心，更一說行六波羅蜜，更一說行方便得無生忍，更一說得初住地，更一說乃至十住地。更一說為人故，更一說為天故。
復次，是般若波羅蜜相甚深，難解難知，佛知眾生心，根有利鈍，鈍根少智，為其重說；若利根者，一說、二說便悟，不須種種重說。譬如快馬下一鞭便走，駑馬多鞭乃去。如是等種種因緣，故經中重說無咎。
﹝經﹞「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，入諸法自相空，入已，色不作合，不作不合；受、想、行、識不作合，不作不合。色不與前際合，何以故？不見前際故。色不與後際合，何以故？不見後際故。色不與現在合，何以故？不見現在故。受、想、行、識亦如是。」
﹝論﹞釋曰：先說空、無相、無作，無合無不合，今更說因緣：入自相空故，五眾，不作合不作不合，若一切法自相空，是中無有合不合。合者，諸法如其相，如地堅相，識知相；如是等自相，不在異法，是名為合。不合者，自相不在自法中。略說諸法相，不增不減。色不說與前際合，何以故？前際空無所有，但有名字；若色入過去，則滅無所有，云何與前際合？後際者，未有未生，色，不應與後際合。現在色，生滅不住故，不可取相，色，不應與現在合。
復次，佛自說因緣，色，不與前際合，非不合；何以故？前際不可見故。色，不與後際合，非不合；何以故？後際不可見故。色，不與現在合，非不合；何以故？現在不可見故。受、想、行、識亦如是。
﹝經﹞「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，前際不與後際合，後際不與前際合；現在不與前際、後際合，前際、後際亦不與現在合；三世名空故。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應者，是名與般若波羅蜜相應。」
﹝論﹞問曰：云何前際、後際合？答曰：有人說：三世諸法皆是有，未來法轉為現在，現在轉為過去。如泥團現在，瓶為未來，土為過去。若成瓶時，瓶為現在，泥團為過去，瓶破為未來；如是者是為合。若有三世相，是事不然！以多過故，是為不合。
復次，三世合者，如過去法與過去、未來、現在世作因；現在法與現在、未來世作因；未來法與未來世作因。又過去心、心數法，緣三世法；未來、現在心、心數法，亦如是。斷心、心數法能緣不斷法，不斷心、心數法能緣可斷法。如是等三世諸法，因緣業果共相和合，是名為合。菩薩不作是合，何以故？如先說：過去已滅，云何能為因能為緣？未來未有，云何為因緣？現在乃至一念中不住，云何為因緣？是名不合。
復次，佛自說因緣：三世及名字空故，云何言合？
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