大智度論卷第十七
龍樹菩薩造
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
釋初品中禪波羅蜜
﹝經﹞「不亂不味故，應具足禪波羅蜜。」
﹝論﹞問曰：菩薩法以度一切眾生為事，何以故閑坐林澤，靜默山閒，獨善其身，棄捨眾生？答曰：菩薩身雖遠離眾生，心常不捨，靜處求定，獲得實智慧以度一切。譬如服藥將身，權息眾務，氣力平健，則修業如故。菩薩宴寂亦復如是，以禪定力服智慧藥，得神通力，還在眾生。或在父母妻子，或師徒宗長，或天或人，下至畜生，種種語言，方便開導。
復次，菩薩行布施、持戒、忍辱，三事名為福德門。於無量世中作天王、釋提桓因、轉輪聖王、閻浮提王，常施眾生七寶衣服，五情所欲，今世後世皆令具足。如經中說轉輪聖王以十善教民，後世皆生天上；世世利益眾生，令得快樂。此樂無常，還復受苦；菩薩因此發大悲心，欲以常樂涅槃利益眾生。此常樂涅槃從實智慧生，實智慧從一心禪定生。譬如然燈，燈雖能然，在大風中不能為用；若置之密室，其用乃全。散心中智慧亦如是，若無禪定靜室，雖有智慧，其用不全，得禪定則實智慧生。以是故，菩薩雖離眾生，遠在靜處，求得禪定。以禪定清淨故，智慧亦淨；譬如油炷淨故，其明亦淨。以是故，欲得淨智慧者，行此禪定。
復次，若求世間近事，不能專心，則事業不成，何況甚深佛道而不用禪定！禪定名攝諸亂心；亂心輕飄，甚於鴻毛；馳散不停，駛過疾風；不可制止，劇於獼猴；暫現轉滅，甚於掣電。心相如是不可禁止，若欲制之，非禪不定。如偈說：
禪為守智藏，功德之福田；禪為清淨水，能洗諸欲塵；
禪為金剛鎧，能遮煩惱箭；雖未得無餘，涅槃分已得。
得金剛三昧，摧碎結使山；得六神通力，能度無量人。
囂塵蔽天日，大雨能淹之；覺觀風散心，禪定能滅之。
復次，禪定難得，行者一心專求不廢，乃當得之。諸天及神仙尚不能得，何況凡夫懈怠者！如佛在尼拘盧樹下坐禪，魔王三女說偈問言：
獨坐林樹閒，六根常寂默，有若失重寶，無援愁苦痛。
容貌世無比，而常閉目坐，我等心有疑，何求而在此？
爾時，世尊以偈答曰：
我得涅槃味，不樂處染愛；內外賊已除，汝父亦滅退。
我得甘露味，安樂坐林閒；恩愛之眾生，為之起悲心。
是時三女心生慚愧而自說言：此人離欲，不可動也。即滅去不現。
問曰：行何方便，得禪波羅蜜？答曰：卻五事，（五塵）除五法，（五蓋）行五行。（初禪五支）云何卻五事？當呵責五欲。哀哉眾生！常為五欲所惱，而猶求之不已！此五欲者，得之轉劇，如火炙疥。五欲無益，如狗咬骨。五欲增爭，如鳥競肉。五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐惡蛇。五欲無實，如夢所得。五欲不久，如假借須臾。世人愚惑，貪著五欲，至死不捨，為之後世受無量苦。譬如愚人貪著好果，上樹食之，不肯時下；人伐其樹，樹傾乃墮，身首毀壞，痛惱而死。又此五欲，得時須臾樂，失時為大苦。好蜜塗刀，舐者貪甜，不知傷舌。五欲法者與畜生共，有智者識之，能自遠離。如說有一優婆塞，與眾估客遠出治生。是時寒雪，夜行失伴，在一石窟中住。時山神變為一女來欲試之，說此偈言：
白雪覆山地，鳥獸皆隱藏；我獨無所恃，唯願見愍傷！
優婆塞兩手掩耳而答偈言：
無羞弊惡人，說此不淨言，水漂火燒去，不欲聞此聲！
有婦心不欲，何況造邪婬？諸欲樂甚淺，大苦患甚深。
諸欲得無厭，失之為大苦；未得願欲得，得之為所惱。
諸欲樂甚少，憂苦毒甚多，為之失身命，如蛾赴燈火！
山神聞此偈已，即擎此人送至伴中，是為智者呵欲不可著。五欲者，名為妙色、聲、香、味、觸；欲求禪定，皆應棄之。云何棄色？觀色之患，若人著色，諸結使火盡皆熾然，燒害人身。如火燒金銀，煮沸熱蜜，雖有色味，燒身爛口，急應捨之。若人染著妙色、美味，亦復如是。
復次，好惡在人，色無定也。何以知之？如遙見所愛之人，即生喜愛心；若遙見怨家惡人，即生怨害心；若見中人，則無怒無喜。若欲棄此喜怒，當除邪念及色，一時俱捨。譬如洋金燒身，若欲除之，不得但欲棄火而留金，要當金火俱棄。如頻婆娑羅王，以色故身入敵國，獨在婬女阿梵婆羅房中。憂填王以色染故，截五百仙人手足。如是等種種因緣，是名呵色欲。云何呵聲？聲相不停，暫聞即滅。愚癡之人，不解聲相無常變失故，於音聲中妄生好樂；於已過之聲念而生著。如五百仙人在山中住，甄陀羅女於雪山池中浴；聞其歌聲，即失禪定，心醉狂逸，不能自持。譬如大風吹諸林樹，聞此細妙歌聲，柔軟清淨，生邪念想，是故不覺心狂；今世失諸功德，後世當墮惡道！有智之人，觀聲念念生滅，前後不俱，無相及者；作如是知，則不生染著。若斯智者，諸天音樂尚不能亂，何況人聲？如是等種種因緣，是名呵聲欲。云何呵香？人謂著香少罪，染愛於香，開結使門；雖復百歲持戒，能一時壞之，如阿羅漢常入龍宮食已，以缽授沙彌令洗；缽中有殘飯數粒，沙彌嗅之大香，食之甚美。便作方便，入師繩床下，兩手捉繩床腳；其師去時，與繩床俱入龍宮。龍言：此未得道，何以將來？師言不覺。沙彌得飯食，又見龍女身體端正，香妙無比，心大染著，即作要願：我當作福，奪此龍處，居其宮殿！龍言：後莫將此沙彌來！沙彌還已，一心布施、持戒，專求所願，願早作龍。是時遶寺，足下水出，自知必得作龍。徑至師本入處大池邊，以袈裟覆頭而入，即死變為大龍；福德大故，即殺彼龍，舉池盡赤。未爾之前，諸師及僧呵之。沙彌言：我心已定，心相已出。時師將諸眾僧，就池觀之。如是因緣，由著香故。
復次，有一比丘在林中蓮華池邊經行，聞蓮華香，鼻受心著。池神語言：汝何以捨彼林中禪淨坐處而偷我香？以著香故，諸結使臥者，今皆覺起。時，更有一人，來入池中，多取其華，掘挽根莖，狼籍而去；池神默無所言。比丘言：此人破汝池，取汝華，汝都無言；我但池岸邊行，便見呵罵，云我偷香！池神言：世間惡人常在罪垢糞中，不淨沒頭，我不共語也。汝是禪行好人而著此香，破汝好事，是故呵汝！譬如白氈鮮淨而有黑物點汙，眾人皆見；彼惡人者，譬如黑衣點墨，人所不見，誰問之者！如是等種種因緣，是名呵香欲。云何呵味？當自覺悟，我但以貪著美味故，當受眾苦，洋銅灌口，噉燒鐵丸；若不觀食，嗜心堅著，墮不淨蟲中。如一沙彌心常愛酪，諸檀越餉僧酪時，沙彌每得殘分，心中愛著，樂喜不離；命終之後，生此殘酪瓶中。沙彌師得阿羅漢道，僧分酪時，語言：徐徐！莫傷此愛酪沙彌！諸人言：此是蟲，何以言愛酪沙彌？答言：此蟲本是我沙彌，但坐貪愛殘酪故，生此瓶中。師得酪分，蟲在中來。師言：愛酪人汝何以來？即以酪與之。
復次，如一國土，王名月分。王有太子，愛著美味，王守園者日送好果。園中有一大樹，樹上有鳥養子，鳥母常飛至香山中，取好香果以養其子；眾子爭之，一果墮地，守園人晨朝見之，奇其非常，即送與王。王珍此果香色殊異，太子見之便索，王愛其子，即以與之。太子食果，得其氣味，染心深著，日日欲得；王即召園人，問其所由。守園人言：此果無種，從地得之，不知所由來也。太子啼泣不食，王催責園人，仰汝得之。園人至得果處，見有鳥巢，知鳥銜來，翳身樹上，伺欲取之；鳥母來時，即奪得果送，日日如是。鳥母怒之，於香山中取毒果，其香、味、色全似前者。園人奪得輸王，王與太子食之，未久身肉爛壞而死。如是等種種因緣，是名呵著味欲。云何呵觸？此觸是生諸結使之大因，繫縛心之根本。何以故？餘四情各當其分，此則遍滿身識；生處廣故，多生染著，此著難離。何以知之？如人著色，觀身不淨三十六種則生厭心。若於觸中生著，雖知不淨，貪其細軟，觀無所益，是故難離。
復次，以其難捨，故為之常作重罪。若墮地獄，地獄有二部：一名寒冰，二名炎火。此二獄中，皆以身觸受罪，苦毒萬端。此觸名為大黑暗處，危難之嶮道也。
復次，如羅[目+侯]羅母本生經中說：釋迦文菩薩有二夫人：一名瞿毗耶，二名耶輸陀羅。耶輸陀羅，羅[目+侯]羅母也。瞿毗耶是寶女，故不孕子。耶輸陀羅以菩薩出家夜，自覺妊身。菩薩出家多年苦行，耶輸陀羅六年懷妊不產。諸釋詰之：菩薩出家，何由有此？耶輸陀羅言：我無他罪，我所懷子，實是太子體胤。諸釋言：何以久而不產？答言：非我所知！諸釋集議聞王，欲如法治罪。瞿毗耶白王：願寬恕之！我常與耶輸陀羅共住，我為其證，知其無罪。待其子生，知似父不，治之無晚！王即寬置。佛六年苦行既滿，初成佛時，其夜生羅[目+侯]羅。王見其似父，愛樂忘憂。語群臣言：我兒雖去，今得其子，與兒在無異！耶輸陀羅雖免罪黜，惡聲滿國，耶輸陀羅欲除惡名，佛成道已，還迦毗羅婆度諸釋子。時淨飯王及耶輸陀羅，常請佛入宮食。是時耶輸陀羅，持一缽百味歡喜丸，與羅[目+侯]羅，令持上佛。是時佛神力以變五百阿羅漢，令如佛身，無有別異。羅[目+侯]羅以七歲身，持歡喜丸徑至佛前，奉進世尊。是時佛攝神力，諸比丘身復如故，皆空缽而坐，唯佛缽中盛滿歡喜丸。耶輸陀羅即白王言：以此證驗，我無罪也！耶輸陀羅即問佛言：我有何因緣，懷妊六年？佛言：汝子羅[目+侯]羅，過去久遠世時，曾作國王。時有一五通仙人來入王國，語王言：王法治賊，請治我罪！王言：汝有何罪？答言：我入王國，犯不與取，輒飲王水，用王楊枝！王言：我以相與，何罪之有？我初登王位，皆以水及楊枝施於一切！仙人言：王雖已施，我心疑悔，罪不除也！願今見治，無令後罪。王言：若必欲爾，小停，待我入還！王入宮中，六日不出。此仙人在王園中，六日飢渴。仙人思惟：此王正以此治我。王過六日而出，辭謝仙人：我便相忘，莫見咎也！以是因緣故，受五百世三惡道罪，五百世常六年在母胎中。以是證故，耶輸陀羅無有罪也。是時，世尊食已出去，耶輸陀羅心生悔恨：如此好人，世所希有，我得遭遇，而今永失！世尊坐時，諦視不眴；世尊出時，尋後觀之，遠沒乃止。心大懊恨，每一思至，躄地氣絕；傍人以水灑之，乃得蘇息。常獨思惟：天下誰能善為咒術，能轉其心令復本意，歡樂如初？即以七寶名珠，著金盤上，以持募人。有一梵志應之，言：我能咒之，令其意轉；當作百味歡喜丸，以藥草和之，以咒語禁之，其心便轉，必來無疑！耶輸陀羅受其教法，遣人請佛，願與聖眾，俱屈威神！佛入王宮，時耶輸陀羅即進百味歡喜丸，著佛缽中。佛既食之，耶輸陀羅冀想如願，歡娛如初。佛食無異，心自澄靜。耶輸陀羅言：今不動者，藥力未行故耳，藥勢發時，必如我願！佛飯食訖，而咒願已，從座起去。耶輸陀羅冀藥力晡時日入當發，必還宮中。佛食如常，身心無異。諸比丘明日食時，著衣持缽，入城乞食，具聞此事，增益恭敬。佛力無量，神心難測，不可思議！耶輸陀羅藥歡喜丸，其力甚大，而世尊食之，身心無異。諸比丘食已出城，以是事具白世尊。佛告諸比丘：汝欲聞不？諦聽之！此耶輸陀羅，非但今世以歡喜丸惑我，乃往過去世時，亦以歡喜丸惑我！爾時，世尊為諸比丘說本生因緣：過去久遠世時，波羅柰國山中有仙人。以仲春之月，於澡盤中小便，見鹿麚麀合會，婬心即動，精流盤中。麀鹿飲之，即時有身。滿月生子，形類如人，唯頭有一角，其足似鹿。鹿當產時，至仙人庵邊而產。見子是人，以付仙人而去。仙人出時，見此鹿子，自念本緣，知是己兒，取已養育。及其年大，勤教學問，通十八種大經。又學坐禪，行四無量心，得五神通。一時上山，值大雨泥滑，其足不便躄地，破其軍持，又傷其足；便大瞋恚，以軍持盛水，咒令不雨。仙人福德，諸龍鬼神皆為不雨。不雨故，五榖、五果盡皆不生，人民窮乏，無復生路。波羅柰王憂愁懊惱，命諸大臣集議雨事。明者議言：我傳聞仙人山中，有一角仙人，以足不便故，上山躄地傷足，瞋咒此雨令十二年不墮。王思惟言：若十二年不雨，我國了矣，無復人民！王即開募，其有能令仙人失五通，屬我為民者，當與分國半治。是波羅柰國有婬女，名曰扇陀，端正無雙，來應王募。問諸人言：此是人非人？眾人言：是人耳！仙人所生。婬女言：若是人者，我能壞之。作是語已，取金盤盛好寶物，語王言：我當騎此仙人項來！婬女即時求五百乘車，載五百美女。五百鹿車，載種種歡喜丸，皆以眾藥草和之，以彩畫令似雜果；及持種種大力美酒，色味如水。服樹皮，衣草衣，行林樹間，以像仙人；於仙人庵邊，作草庵而住。一角仙人遊行見之，諸女皆出迎逆，好華妙香供養仙人，仙人大喜。諸女以美言敬辭問訊仙人，將入房中，坐好床褥，與好清酒以為淨水，與歡喜丸以為果蓏。食飲飽已，語諸女言：我從生已來，初未得如此好果、好水！諸女言：我一心行善故，天與我願，得此好水、好果。仙人問諸女：汝何以故膚色肥盛？答言：我曹食此好果，飲此美水，故肥如此！女白仙人言：汝何以不在此間住？答曰：亦可住耳！女言：可共澡洗！即亦可之。女手柔軟，觸之心動；便復與諸女更互相洗，欲心轉生，遂成婬事；即失神通，天為大雨。七日七夜令得歡樂飲食，七日以後酒食皆盡，繼以山水木果，其味不美。更索前者，答言：已盡！今當共行，去此不遠，有可得處。仙人言：隨意！即便共出，去城不遠，女便在道中臥。言：我極，不能復行！仙人言：汝不能行者，騎我項上，當擔汝去！女先遣信白王，王可觀我智能。王敕嚴駕，出而觀之。問言：何由得爾？女白王言：我以方便力故，今已如此，無所復能；令住城中，好供養恭敬之，給足五欲，拜為大臣。住城少日，身轉羸瘦；念禪定心樂，厭此世欲。王問仙人：汝何不樂？身轉羸瘦？仙人答王：我雖得五欲，常自憶念林間閑靜，諸仙遊處，不能去心。王自思惟：若我彊違其志，違志為苦，苦極則死。本以求除旱患，今已得之，當復何緣彊奪其志？即發遣之。既還山中，精進不久，還得五通。佛告諸比丘：一角仙人，我身是也；婬女者，耶輸陀羅是。爾時以歡喜丸惑我，我未斷結，為之所惑；今復欲以藥歡喜丸惑我，不可得也！以是事故，知細軟觸法，能動仙人，何況愚夫？如是種種因緣，是名呵細滑欲。如是呵五欲，除五蓋。
復次，（復次二字應刪）貪欲蓋者，去道甚遠。所以者何？欲為種種惱亂住處，若心著貪欲，無由近道。如除欲蓋偈所說：
入道慚愧人，持缽福眾生；云何縱塵欲？沉沒於五情！
著鎧持刀仗，見敵而退走；如是怯弱人，舉世所輕笑。
比丘為乞士，除髮著袈裟；五情馬所制，取笑亦如是。
又如豪貴人，盛服以嚴身；而行乞衣食，取笑於眾人。
比丘除飾好，毀形以攝心；而更求欲樂，取笑亦如是！
已捨五欲樂，棄之而不顧；如何還欲得！如愚自食吐！
如是貪欲人，不知觀本願，亦不識好醜，狂醉於渴愛。
慚愧尊重法，一切皆以棄，賢智所不親，愚騃所愛近。
諸欲求時苦，得之多怖畏，失時懷熱惱，一切無樂時。
諸欲患如是，以何當捨之？得諸禪定樂，則不為所欺。
欲樂著無厭，以何能滅除？若得不淨觀，此心自然無。
著欲不自覺，以何悟其心？當觀老病死，爾乃出四淵。
諸欲難放捨，何以能遠之？若能樂善法，此欲自然息。
諸欲難可解，何以能釋之？觀身得實相，則不為所縛。
如是諸觀法，能滅諸欲火；譬如大澍雨，野火無不滅！
如是等種種因緣，滅除欲蓋。瞋恚蓋者，失諸善法之本，墮諸惡道之因，法樂之怨家，善心之大賊，種種惡口之府藏。如佛教瞋弟子偈言：
汝當知思惟，受身及處胎，穢惡之幽苦，既生之艱難！
既思得此意，而復不滅瞋，則當知此輩，則是無心人！
若無罪果報，亦無諸訶責，猶當應慈忍，何況苦果劇！
當觀老病死，一切無免者；當起慈悲心，云何惡加物？
眾生相怨賊，斫刺受苦毒；云何修善人，而復加惱害？
常當行慈悲，定心修諸善；不當懷惡意，侵害於一切！
若勤修道法，惱害則不行，善惡勢不並，如水火相背。
瞋恚來覆心，不知別好醜，亦不識利害，不知畏惡道，
不計他苦惱，不覺身心疲，先自受苦因，然後及他人。
若欲滅瞋恚，當思惟慈心，獨處自清閑，息事滅因緣。
當畏老病死，九種瞋惱除，如是思惟慈，則得滅瞋毒！
如是等種種因緣，除瞋恚蓋。睡眠蓋者，能破今世三事：欲樂、利樂、福德。能破今世、後世究竟樂，與死無異，唯有氣息。如一菩薩以偈呵睡眠弟子言：
汝起勿抱臭身臥，種種不淨假名人！如得重病箭入體，諸苦痛集安可眠！
一切世間死火燒，汝當求出安可眠！如人被縛將去殺，災害垂至安可眠！
結賊不滅害未除，如共毒蛇同室宿，亦如臨陣白刃間，爾時安可而睡眠！
眠為大暗無所見，日日欺誑奪人明，以眠覆心無所識，如是大失安可眠！
如是等種種因緣，訶睡眠蓋。掉、悔蓋者，掉之為法，破出家心。如人攝心，猶不能住，何況掉散？掉散之人，如無鉤醉象，穴鼻駱駝，不可禁制。如偈說：
汝已剃頭著染衣，執持瓦缽行乞食，云何樂著戲掉法，既無法利失世樂！
悔者，如犯大罪人，常懷畏怖，悔箭入心，堅不可拔。如偈說：
不應作而作，應作而不作；悔惱火所燒，後世墮惡道。
若人罪能悔，已悔則放捨，如是心安樂，不應常念著！
若有二種悔，不作若已作，以是悔著心，是則愚人相！
不以心悔故，不作而能作；諸惡事已作，不能令不作。
如是等種種因緣，訶掉、悔蓋。疑蓋者，以疑覆故，於諸法中不得定心，定心無故，於佛法中空無所得。譬如人入寶山，若無手者，無所能取。如說疑義偈言：
如人在歧道，疑惑無所趣；諸法實相中，疑亦復如是。
疑故不勤求，諸法之實相，是疑從癡生，惡中之弊惡！
善不善法中，生死及涅槃，定實真有法，於中莫生疑！
汝若生疑心，死王獄吏縛。如師子搏鹿，不能得解脫！
在世雖有疑，當隨妙善法，譬如觀歧道，利好者應逐！
如是等種種因緣故，應捨疑。棄是五蓋，譬如負債得脫，重病得瘥，飢餓之地得至豐國，如從獄得出，如於惡賊中得自免濟，安隱無患。行者亦如是，除卻五蓋，其心安隱，清淨快樂。譬如日月，以五事覆曀：煙、雲、塵、霧、羅[目+侯]阿脩羅手障，則不能明照。人心亦如是，為五蓋所覆，自不能利，亦不能益人。
若能呵五欲，除五蓋，行五法：欲、精進、念、巧慧、一心。行此五法，得五枝，成就初禪。欲名欲於欲界中出，欲得初禪。精進，名離家持戒，初夜後夜，專精不懈，節食攝心，不令馳散。念，名念初禪樂，知欲界不淨，狂惑可賤，初禪為尊重可貴。巧慧，名觀察籌量欲界樂、初禪樂，輕重得失。一心，名常繫心緣中，不令分散。
復次，專求初禪，放捨欲樂，譬如患怨，常欲滅除，則不為怨之所害也。如佛為著欲婆羅門說：我本觀欲：欲為怖畏、憂苦因緣；欲為少樂多苦；欲為魔網，纏綿難出；欲為燒熱，乾竭諸樂，譬如樹林四邊火起；欲為如臨火坑，甚可怖畏；如逼毒蛇；如怨賊拔刀；如惡羅剎；如惡毒入口；如吞洋銅；如三流狂象；如臨大深坑；如師子斷道；如摩竭魚開口。諸欲亦如是，甚可怖畏！若著諸欲，令人惱苦。著欲之人，亦如獄囚，如鹿在圍，如鳥入網，如魚吞鉤，如豹搏狗，如烏在鴟群，如蛇值野豬，如鼠在貓中，如群盲臨坑，如蠅著熱油，如儜人在陣，如躄人遭火，如入沸鹹河，如舐蜜塗刀，如四衢臠肉，如薄覆刀林，如華覆不淨，如蜜塗毒甕，如毒蛇篋，如夢虛誑，如假借當歸，如幻誑小兒，如燄無實，如沒大水，如船入摩竭魚口，如雹害榖，如霹靂臨人。諸欲亦如是，虛誑無實，無牢無彊，樂少苦多。欲為魔軍，破善功德，常為劫害眾生故出，如是等種種諸喻。
呵五欲，除五蓋，行五法，得至初禪。
問曰：八背捨、八勝處、十一切入、四無量心，諸定三昧，如是等種種定，不名波羅蜜，何以但言禪波羅蜜？答曰：此諸定功德，都是思惟修。禪，此言思惟修。言禪波羅蜜，一切皆攝。
復次，禪最大如王，說禪則攝一切，說餘定則不攝。何以故？是四禪中智、定等而樂；未到地、中間地，智多而定少；無色界定多而智少，是處非樂。譬如車一輪彊，一輪弱，則不安穩；智、定不等，亦如是。
復次，是四禪處有四等心、五神通、背捨、勝處、一切處、無諍三昧，願智、頂禪、自在定、練禪、十四變化心，般舟般；諸菩薩三昧首楞嚴等。略說則百二十；諸佛三昧不動等，略說則百八；及佛得道、捨壽，如是等種種功德妙定，皆在禪中。以是故，禪名波羅蜜，餘定不名波羅蜜。
問曰：汝先言呵五欲，除五蓋，行五法，得初禪。修何事，依何道，能得初禪？答曰：依不淨觀、安那般那等諸定門。如禪經禪義偈中說：
離欲及惡法，有覺并有觀，離生得喜樂，是人入初禪。
已得離婬火，則獲清涼定；如人大熱悶，入冷池則樂。
如貧得寶藏，大喜覺動心；分別則為觀，入初禪亦然。
知二法亂心，雖善而應離，如大水澄靜，波蕩亦無見。
譬如人大極，安隱睡臥時；若有喚呼聲，其心大惱亂。
攝心入禪時，以覺觀為惱；是故除覺觀，得入一識處。
內心清淨故，定生得喜樂，得入此二禪，喜勇心大悅！
攝心第一定，寂然無所念，患喜欲棄之，亦如捨覺觀。
由受故有喜，失喜則生憂，離喜樂身受，捨念及方便。
聖人得能捨，餘人捨為難。若能知樂患，見不動大安，
憂喜先已除，苦樂今亦斷，捨念清淨心，入第四禪中。
第三禪中樂，無常動故苦，欲界中斷憂，初二禪除喜，
是故佛世尊，第四禪中說，先已斷憂喜，今得除苦樂。
復次，持戒清淨，閑居獨處，守攝諸根，初夜後夜，專精思惟，棄捨外樂，以禪自娛。離諸欲不善法，依未到地，得初禪。初禪，如阿毗曇說：禪有四種：一、味相應；二、淨；三、無漏；四、初禪所攝報得五眾。是中行者入淨無漏。二禪、三禪、四禪亦如是。如佛所說：若有比丘離諸欲及惡不善法，有覺、有觀，離生喜樂，入初禪。諸欲者，所愛著色等五欲，思惟分別；呵欲如先說。惡不善法者，貪欲等五蓋。離此內外二事故，得初禪。初禪相有覺、有觀，喜樂一心。有覺、有觀者，得初禪中未曾所得善法功德故，心大驚悟。常為欲火所燒，得初禪時如入清涼池；又如貧人卒得寶藏。行者思惟，分別欲界過罪，知初禪利益功德甚多，心大歡喜，是名有覺、有觀。
問曰：有覺、有觀，為一法、為是二法耶？答曰：二法：麤心初念，是名為覺；細心分別，是名為觀。譬如撞鐘，初聲大時名為覺；後聲細微名為觀。
問曰：如阿毗曇說：欲界乃至初禪，一心中覺、觀相應，今云何言麤心初念名為覺，細心分別名為觀？答曰：二法雖在一心，二相不俱；覺時觀不明了，觀時覺不明了。譬如日出，眾星不現。一切心心數法，隨時受名，亦復如是。如佛說：若斷一法，我證汝得阿那含。一法者，所謂慳貪。實應說五下分結盡得阿那含，云何言但斷一法？以是人慳貪偏多，諸餘結使皆從而生，是故慳盡，餘結亦斷。覺、觀隨時受名，亦復如是。行者知是覺觀，雖是善法，而嬈亂定心。心欲離故，呵是覺觀，作是念：覺觀嬈動禪心，譬如清水，波盪則無所見；又如疲極之人，得息欲睡，傍人喚呼，種種惱亂。攝心內定，覺觀嬈動，亦復如是。如是等種種因緣呵覺觀；覺觀滅，內清淨，繫心一處，無覺無觀，定生喜樂，入二禪。既得二禪，得二禪中未曾所得無比喜樂。覺觀滅者，知覺觀過罪故滅。內清淨者，入深禪定，信捨初禪覺觀，所得利重，所失甚少，所獲大多；繫心一緣，故名內清淨。行者觀喜之過，亦如覺觀；隨所喜處，多喜多憂。所以者何？如貧人得寶，歡喜無量；一旦失之，其憂亦深。喜即轉而成憂，是故當捨。離此喜故，行捨念智，受身樂。是樂聖人能得能捨，一心在樂，入第三禪。捨者，捨喜心，不復悔。念智者，既得三禪中樂，不令於樂生患。受身樂者，是三禪樂，遍身皆受。聖人能得能捨者，此樂世間第一，能生心著，凡夫少能捨者。以是故，佛說行慈果報，遍淨地中第一。行者觀樂之失，亦如觀喜，知心不動處，最為第一。若有動處，是則有苦；行者以第三禪樂動故，求不動處。以斷苦樂，先滅憂喜故，不苦不樂，捨念清淨，入第四禪。是四禪中無苦無樂，但有不動智慧。以是故，說第四禪捨念清淨。第三禪樂動故說苦，是故第四禪中說斷苦樂。如佛說：過一切色相，不念別相，滅有對相，得入無邊虛空處。行者作是念：若無色，則無飢、渴、寒、熱之苦。是身色麤重弊惡，虛誑非實，先世因緣和合，報得此身，種種苦惱之所住處，云何當得免此身患？當觀此身，身中虛空，常觀身空，如籠如甑，常念不捨，則得度色，不復見身。如內空，外色亦爾，是時能觀無量無邊空；得此觀已，無苦無樂，其心轉增。如鳥閉著瓶中，瓶破得出，是名空處定。是空無量無邊，以識緣之，緣多則散，能破於定。行者觀虛空緣受、想、行、識，如病、如癰、如瘡、如刺，無常、苦、空、無我，欺誑和合則有，非是實也。如是念已，捨虛空緣，但緣識。云何而緣？現前識，緣過去、未來無量無邊識。是識無量無邊，如虛空無量無邊，是名識處定。是識無量無邊，以識緣之，識多則散，能破於定。行者觀是緣識受、想、行、識，如病、如癰、如瘡、如刺，無常、苦、空、無我，欺誑和合而有，非實有也。如是觀已，則破識相。是呵識處，讚無所有處，破諸識相，繫心在無所有中，是名無所有處定。無所有處緣受、想、行、識，如病、如癰、如瘡、如刺，無常、苦、空、無我，欺誑和合而有，非實有也。如是思惟，無想處如癰，有想處如病、如癰、如瘡、如刺；第一妙處，是非有想非無想處。
問曰：非有想非無想處，有受、想、行、識，云何言非有想非無想？答曰：是中有想，微細難覺故，謂為非有想；有想故非無想。凡夫心謂得諸法實相，是為涅槃；佛法中雖知有想，因其本名，名為非有想非無想處。
問曰：云何是無想？答曰：無想有三種：一、無想定；二、滅受想定；三、無想天。凡夫人欲滅心，入無想定。佛弟子欲滅心，入滅受定。
是諸禪定有二種：若有漏，若無漏。有漏，即是凡夫所行，如上說：無漏，行十六聖行。若有漏道，依上地邊離下地欲；若無漏道，離自地欲及上地。以是故，凡夫於有頂處不得離欲，更無上地邊故。若佛弟子欲離欲界欲，欲界煩惱思惟斷九種：上、中、下。上上、上中、上下；中上、中中、中下；下上、下中、下下。斷此九種故，佛弟子若依有漏道欲得初禪，是時於未到地九無礙道、八解脫道中，現在修有漏道，未來修有漏、無漏道。第九解脫道中，於未到地現在修有漏道，未來修未到地有漏、無漏道，及初禪邊地有漏。若無漏道欲得初禪，亦如是。若依有漏道離初禪欲，於第二禪邊地，九無礙道、八解脫道中，現在修二禪邊地有漏，未來修二禪邊地有漏道，亦修無漏初禪無漏及眷屬；第九解脫道中，於第二禪邊地，現在修二禪邊地有漏道，未來修二禪邊地，初禪無漏及眷屬，二禪淨無漏。若無漏道離初禪欲，九無礙道、八解脫道中，現在修自地無漏道，未來修初禪及眷屬有漏、無漏道。第九解脫道中，現在修自地無漏道，未來修初禪及眷屬有漏、無漏道，及修二禪淨無漏。乃至無所有處離欲時，亦如是。非有想非無想處離欲時，九無礙道、八解脫道中，但修一切無漏道；第九解脫道中，修三界善根及無漏道，除無心定。修有二種：一、得修；二、行修。得修，名本所不得而今得；未來世修自事，亦修餘事。行修，名曾得，於現前修，未來亦爾，不修餘。如是等種種諸禪定中修。
復次，禪定相，略說有二十三種：八味、八淨、七無漏。復有六因：相應因、共因、相似因、遍因、報因、名因。一一無漏，七無漏因是相似因；自地中增相應、共有因。初味定初味定因，乃至後味定後味定因。淨亦如是。四緣：因緣、次第緣、緣緣、增上緣。因緣如上說。初禪無漏定，次第生六種定：一、初禪淨；二、無漏；二禪、三禪亦如是。二禪無漏定，次第生八種定：自地淨、無漏；初禪淨、無漏；三禪、四禪亦如是。三禪無漏定，次第生十種：自地二，下地四，上地四。第四禪、空處亦如是。識處無漏定，次第生九種：自地二，下地四，上地三。無所有處無漏定，次第生七種：自地二，下地四，上地一。非有想非無想處，次第生六心：自地二，下地四。諸淨地亦如是。又皆益自地味。初禪味，次第二種：味、淨。乃至非想非非想處味，亦如是。淨、無漏禪，一切處緣；味禪緣自地中味，亦緣淨愛。無無漏緣故，不緣無漏。淨、無漏根本無色定，不緣下地有漏。名因、增上緣，通一切。四無量心、三背捨、八勝處、八一切處，皆緣欲界。五神通緣欲、色界，餘各隨所緣。滅受想定無所緣。四禪中有練法，以無漏練有漏故，得四禪心自在。能以無漏第四禪練有漏第四禪，然後第三、第二、第一禪，皆以自地無漏練自地有漏。
問曰：何以名練禪？答曰：諸聖人樂無漏定，不樂有漏；離欲時，淨有漏不樂而自得；今欲除其滓穢故，以無漏練之。譬如練金去其穢，無漏練有漏亦復如是，從無漏禪起入淨禪，如是數數，是名為練。
復次，諸禪中有頂禪，何以故名頂？有二種阿羅漢：壞法、不壞法。不壞法阿羅漢，於一切深禪定得自在，能起頂禪。得是頂禪，能轉壽為富，轉富為壽；復有願智、四辯、無諍三昧。願智者，願欲知三世事，隨所願則知。此願智二處攝：欲界、第四禪。四辯者，法辯、辭辯，二處攝：欲界、初禪；餘二辯，九地攝：欲界、四禪、四無色定。無諍三昧者，令他心不起諍，五處攝：欲界及四禪。
問曰：得諸禪更有餘法耶？答曰：味定生亦得，退亦得；淨禪生時得，離欲時得；無漏離欲時得，退時得。九地無漏定：四禪、三無色定、未到地禪、中間，能斷結使。未到地禪、中間，捨根相應。若人成就禪，下地變化心亦成就。如初禪成就，有種種變化心：一者、初禪，二者、欲界。二禪三種，三禪四種，四禪五種。若二禪、三禪、四禪中欲聞、見、觸時，皆用梵世識，識滅時則止。四無量意、五神通、八背捨、八勝處、十一切入，九次第定、九想、十想、三三昧、三解脫門、三無漏根、三十七品，如是等諸功德，皆禪波羅蜜中生，是中應廣說。
問曰：應說禪波羅蜜，何以但說禪？答曰：禪是波羅蜜之本。得是禪已，憐愍眾生，內心中有種種禪定妙樂而不知求，乃在外法不淨苦中求樂。如是觀已，生大悲心，立宏誓願：我當令眾生皆得禪定內樂，離不淨樂；依此禪樂已，次令得佛道樂，是時禪得名波羅蜜。
復次，於此禪中不受味，不求報，不隨報生，為調心故入禪；以智慧方便，還生欲界，度脫一切眾生，是時禪名為波羅蜜。
復次，菩薩入深禪定，一切天人不能知其心所依、所緣，見聞覺知法中心不動。如毗摩羅詰經中，為舍利弗說宴坐法：不依身，不依心，不依三界，於三界中不得身、心，是為宴坐。
復次，若人聞禪定樂勝於人天樂，便捨欲樂求禪定，是為自求樂利，不足奇也。菩薩則不然，但樂眾生故，令慈悲心淨，不捨眾生。菩薩禪，禪中皆發大悲心。禪有極妙內樂，而眾生捨之而求外樂。譬如大富盲人，多有伏藏，不知不見而行乞求。智者愍之，其人自有妙物，不能知見而從他乞。眾生亦如是，心中自有種種禪定樂而不知發，反求外樂。
復次，菩薩知諸法實相故入禪，中心安隱，不著味；諸餘外道，雖入禪定，心不安隱，不知諸法實故，著禪味。
問曰：阿羅漢、辟支佛俱不著味，何以不得禪波羅蜜？答曰：阿羅漢、辟支佛雖不著味，無大悲心故，不名禪波羅蜜。又復不能盡行諸禪；菩薩盡行諸禪，麤細、大小、深淺、內緣、外緣，一切盡行。以是故，菩薩心中名禪波羅蜜，餘人但名禪。
復次，外道、聲聞、菩薩皆得禪定。而外道禪中有三種患：或味著，或邪見，或憍慢；聲聞禪中慈悲薄，於諸法中，不能以利智貫達諸法實相，獨善其身，斷諸佛種；菩薩禪中無此事，欲集一切諸佛法故，於諸禪中不忘眾生，乃至[虫+昆]蟲常加慈念。如釋迦文尼佛，本為螺髻仙人，名尚闍梨。常行第四禪，出入息斷，在一樹下坐，兀然不動。鳥見如此，謂之為木，即於髻中生卵。是菩薩從禪覺，知頂上有鳥卵，即自思惟：若我起動，鳥母必不復來；鳥母不來，鳥卵必壞。即還入禪，至鳥子飛去，爾乃起。
復次，除菩薩，餘人欲界心不得次第入禪。菩薩行禪波羅蜜，於欲界心次第入禪。何以故？菩薩世世修諸功德，結使心薄，心柔軟故。
復次，餘人得總相智慧能離欲，如無常觀、苦觀、不淨觀；菩薩於一切法中，能別相分別離欲。如五百仙人飛行時，聞緊陀羅女歌聲，心著狂醉，皆失神足，一時墮地。如聲聞，聞緊陀羅王屯崙摩彈琴歌聲，以諸法實相讚佛。是時，須彌山及諸樹木皆動；大迦葉等諸大弟子，皆於座上不能自安。天鬘菩薩問大迦葉，汝最耆年，行頭陀第一，今何故不能制心自安？大迦葉答曰：我於人天諸欲，心不傾動，是菩薩無量功德報聲，又復以智慧變化作聲，所不能忍。若八方風起，不能令須彌山動；劫盡時毗藍風至，吹須彌山令如腐草。以是故，知菩薩於一切法中，別相觀得離諸欲。諸餘人等但得禪之名字，不得波羅蜜。
復次，餘人知菩薩入出禪心；不能知住禪心所緣所到，知諸法深淺。阿羅漢、辟支佛尚不能知，何況餘人？譬如象王度水，入時出時，足跡可見；在水中時，不可得知。若得初禪，同得初禪人能知，而不能知菩薩入初禪。有人得二禪，觀知得初禪心，了了知，不能知菩薩入初禪心。乃至非有想非無想處亦如是。
復次，超越三昧中，從初禪起入第三禪，三禪中起入虛空處，虛空處起入無所有處。二乘唯能超一，不能超二；菩薩自在超，從初禪起，或入三禪如常法，或時入第四禪，或入空處、識處、無所有處，或非有想非無想處，或入滅受想定；滅受想定起，或入無所有處，或識處、空處，四禪乃至初禪。或時超一，或時超二，乃至超九。聲聞不能超二，何以故？智慧、功德、禪定力薄故。譬如二種師子：一、黃師子，二、白髦師子。黃師子雖亦能踔，不如白髦師子王。如是等種種因緣，分別禪波羅蜜。
復次，爾時菩薩常入禪定，攝心不動，不生覺觀，亦能為十方一切眾生，以無量音聲說法而度脫之，是名禪波羅蜜。
問曰：如經中說，先有覺觀思惟，然後說法。入禪定中，無語、覺觀，不應得說法；汝今云何言常在禪定中，不生覺觀而為眾生說法？答曰：生死人法，入禪定，先以語、覺觀，然後說法。法身菩薩離生死身，知一切諸法常住，如禪定相，不見有亂；法身菩薩變化無量身為眾生說法，而菩薩心無所分別。如阿修羅琴，常自出聲，隨意而作，無人彈者。此亦無散心，亦無攝心，是福德報生故，隨人意出聲。法身菩薩亦如是，無所分別，亦無散心，亦無說法相。是無量福德、禪定、智慧因緣故，是法身菩薩，種種法音隨應而出。慳貪心多，聞說布施之聲；破戒、瞋恚、懈怠、亂心、愚癡之人，各各聞說持戒、忍辱、禪定、智慧之聲。聞是法已，各各思惟，漸以三乘而得度脫。
復次，菩薩觀一切法，若亂、若定，皆是不二相。餘人於亂求定，何以故？以亂法中起瞋想；於定法中生著想。如鬱陀羅迦仙人得五通，日日飛到王宮中食。王大夫人如其國法，接足而禮。夫人手觸，即失神通。從王求車，乘駕而出，還其本處。入林樹間，更求五通，一心專至；垂當得時，有鳥在樹上急鳴，以亂其意。捨樹至水邊求定，復聞魚鬥動水之聲。此人求禪不得，即生瞋恚，我當盡殺魚、鳥！此人久後思惟得定，生非有想非無想處；於彼壽盡，下生作飛貍，殺諸魚、鳥，作無量罪，墮三惡道。是為禪定中著心因緣。外道如此，佛弟子中亦有。一比丘得四禪，生增上慢謂得四道，得初禪時，謂是須陀洹；第二禪時，謂是斯陀含；第三禪時，謂是阿那含；第四禪時，謂得阿羅漢。恃是而止，不復求進。命欲盡時，見有四禪中陰相來，便生邪見，謂無涅槃，佛為欺我。惡邪生故，失四禪中陰，便見阿鼻泥犁中陰相，命終即生阿鼻地獄。諸比丘問佛：某甲比丘阿蘭若，命終生何處？佛言：是人生阿鼻泥犁中！諸比丘皆大驚怪：此人坐禪、持戒，所由爾耶？佛言：此人增上慢，得四禪時，謂得四道故。臨命終時，見四禪中陰相，便生邪見，謂無涅槃；我是阿羅漢，今還復生，佛為虛誑。是時即見阿鼻泥犁中陰相，命終即生阿鼻地獄中。是時佛說偈言：
多聞持戒禪，未得無漏法；雖有此功德，此事不可信！
是比丘受是惡道苦，是故知取亂相，能生瞋等煩惱；取定相，能生著。菩薩不取亂相，亦不取禪定相，亂、定相一故，是名禪波羅蜜。如初禪相，離欲除蓋，攝心一處。是菩薩利根智慧觀故，於五蓋無所捨，於禪定相無所取，諸法相空故。云何於五蓋無所捨？貪欲蓋非內非外，亦不兩中間。何以故？若內法有，不應待外生。若外法有，於我亦無患。若兩中間有，兩間則無處所，亦不從先世來，何以故？一切法無來故。如童子無有欲，若先世有者，小亦應有。以是故知先世不來，亦不至後世；不從諸方來，亦不常自有；非一分中，非遍身中；亦不從五塵來，亦不從五情出。無所從生，無所從滅。是貪欲若先生，若後生，若一時生，是事不然。何以故？若先有生，後有貪欲，是中不應貪欲生，未有貪欲故；若後有生，先有貪欲，則生無所生；若一時生，則無生者，無生處，生者、生處無分別故。
復次，是貪欲，貪欲者，不一不異。何以故？離貪欲，貪欲者不可得；離貪欲者，貪欲不可得，是但從和合因緣生。和合因緣生法，即是自性空。如是貪欲，貪欲者，異不可得。若一，貪欲、貪欲者，則無分別。如是等種種因緣，貪欲生不可得。若法無生，是法亦無滅，不生、不滅故，則無定、無亂。如是觀貪欲蓋，則與禪為一。餘蓋亦如是。若得諸法實相，觀五蓋則無所有，是時便知五蓋實相即是禪實相，禪實相即是五蓋。菩薩如是能知五欲及五蓋，禪定及枝相，無所依入禪定，是為禪波羅蜜。
復次，若菩薩行禪波羅蜜時，五波羅蜜和合助成，是名禪波羅蜜。
復次，菩薩以禪波羅蜜力得神通，一念之頃，不起於定，能供養十方諸佛，華香、珍寶種種供養。
復次，菩薩以禪波羅蜜力，變身無數，遍入五道，以三乘法教化眾生。
復次，菩薩入禪波羅蜜中，除諸惡不善法，入初禪乃至非有想非無想定。其心調柔，一一禪中行大慈悲，以慈悲因緣，拔無量劫中罪；得諸法實相智故，為十方諸佛及大菩薩所念。
復次，菩薩入禪波羅蜜中，以天眼觀十方五道中眾生：見生色界中者，受禪定樂味，還墮禽獸中受種種苦。復見欲界諸天，七寶池中華香自娛，後墮鹹沸屎地獄中。又見人中多聞，世智辯聰，不得道故，還墮豬羊畜獸中，無所別知。如是等身，種種失大樂、得大苦，失大利、得大衰，失尊貴、得卑賤。於此眾生生悲心，漸漸增廣，得成大悲；不惜身命，為眾生故，勤行精進，以求佛道。
復次，不亂、不味故，名禪波羅蜜。如佛告舍利弗：菩薩般若波羅蜜中住，具足禪波羅蜜，不亂、不味故。
問曰：云何名亂？答（答下宜增一曰字）亂有二種：一者微，二者麤。微者有三種：一、愛多，二、慢多，三、見多。云何愛多？得禪定樂，其心樂著愛多。云何慢多？得禪時，自謂難事已得，而以自高。云何見多？以我見等入禪定，分別取相，是實餘妄語。是三，名為微細亂。從是因緣，於禪定退，起三毒，是為麤亂。味者，初得禪定，一心愛樂，是為味。
問曰：一切煩惱皆能染著，何以但名愛為味？答曰：愛與禪相似，何以故？禪則攝心堅住，愛亦專著難捨。又初求禪時，心專欲得，愛之為性，欲樂專求，欲與禪定不相違故。既得禪定，染著不捨，則壞禪定。譬如施人物，必望現報，則無福德。於禪愛身，愛著於禪，亦復如是。是故但以愛名味，不以餘結為味。
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