大智度論卷第一
龍樹菩薩造
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
緣起論
智度大道佛善來，智度大海佛窮底，智度相義佛無礙，稽首智度無等佛。
有無二見滅無餘，諸法實相佛所說，常住不壞淨煩惱，稽首佛所尊重法。
聖眾大海行福田，學無學人以莊嚴，後有愛種永已盡，我所既滅根已除；
已捨世間諸事業，種種功德所住處，一切眾中最為上，稽首真淨大德僧。
一心恭敬三寶已，及諸救世彌勒等；智慧第一舍利弗，無諍空行須菩提。
我今如力欲演說，大智彼岸實相義，願諸大德聖智人，一心善順聽我說！
問曰：佛以何因緣故，說摩訶般若波羅蜜經？諸佛法不以無事及小因緣而自發言，譬如須彌山王，不以無事及小因緣而動。今有何等大因緣故，佛說摩訶般若波羅蜜經？答曰：佛於三藏中，廣引種種諸喻，為聲聞說法，不說菩薩道。唯中阿含本末經中，佛記彌勒菩薩：汝當來世，當得作佛，號字彌勒；亦不說種種菩薩行。佛今欲為彌勒等，廣說諸菩薩行，是故說摩訶般若波羅蜜經。
復次，有菩薩修念佛三昧，佛為彼等欲令於此三昧得增益故，說般若波羅蜜經。如般若波羅蜜初品中說：佛現神足，放金色光明，遍照十方如恆河沙等世界，示現大身，清淨光明，種種妙色滿虛空中。佛在眾中，端正殊妙，無能及者。譬如須彌山王，處於大海。諸菩薩見佛神變，於念佛三昧倍復增益，以是事故，說摩訶般若波羅蜜經。
復次，菩薩初生時，放大光明，普遍十方，行至七步，觀察四方，作師子吼而說偈言：
我生胎分盡，是最末後身；我已得解脫，當復度眾生。
作是誓已，身漸長大，欲捨親屬，出家修道。中夜起觀，見諸妓直后妃綵女，狀若臭屍。即命車匿，令鞁白馬，夜半踰城，行十二由旬，到跋伽婆仙人所住林中，以刀剃髮，持上妙寶衣，貿麤布僧伽梨。於尼連禪河側，六年苦行，日食一麻，或食一米等。而自念言：是處非道！爾時，菩薩捨苦行處，到菩提樹下，坐金剛處。魔王將十八億萬眾來壞菩薩，菩薩以智慧功德力故，降魔眾已，即得阿耨多羅三藐三菩提。是時三千大千世界主梵天王，名式棄，及色界諸天等，釋提桓因及欲界諸天等，并四天王，皆詣佛所，勸請世尊初轉法輪。亦是菩薩念本所願，及大慈大悲故，受請說法。諸法甚深者，般若波羅蜜是；是故佛說摩訶般若波羅蜜經。
復次，有人疑佛不得一切智，所以者何？諸法無量無數，云何一人能知一切法？佛住實相清淨如虛空，無量無數，般若波羅蜜法中，自發誠言：我是一切智人，欲斷一切眾生疑；以是故說摩訶般若波羅蜜經。
復次，有眾生應得度者，以佛大功德智慧無量，難知難解故，為惡師所惑，心沒邪法，不入正道。為是輩人起大慈心，以大悲手拔之，令入佛道；是故自現最妙功德，出大神力。如般若波羅蜜初品中說：佛入三昧王三昧，從三昧起，以天眼觀十方世界，舉身毛孔皆笑，從其足下千輻輪相，放六百千萬億種種色光明，從足指上至肉髻，處處各放六百千萬億種種色光明，普照十方無量無數如恆河沙等諸佛世界，皆令大明。佛欲宣示一切諸法實相，斷一切眾生疑結故，說摩訶般若波羅蜜經。
復次，有惡邪人，懷嫉妒意，誹謗言：佛智慧不出於人，但以幻術惑世。斷彼貢高邪慢意故，現無量神力，無量智慧力，於般若波羅蜜中，自說我神德無量，三界特尊，為一切覆護；若一發惡念，獲罪無量；發一淨信，受人天樂，必得涅槃果。
復次，欲令人信受法故，言我是大師，有十力、四無所畏，安立聖主住處，心得自在，能師子吼，轉妙法輪，於一切世界最尊最上。
復次，佛世尊欲令眾生歡喜故，說是般若波羅蜜經言：汝等應生大喜！何以故？一切眾生入邪見網，為異學惡師所惑，我於一切惡師邪網中得出。十力大師，難可值見，汝今已遇，我隨時開發三十七品等諸深法藏，恣汝採取。
復次，一切眾生為結使病所煩惱，自有生死已來，無人能治此病者，常為外道惡師所誤。我今出世為大醫王，集諸法藥，汝等當服，是故佛說摩訶般若波羅蜜經。
復次，有人念言：佛與人同，亦有生死，實受飢渴、寒熱、老病。佛欲斷彼意故，說是摩訶般若波羅蜜經。示言：我身不可思議，梵天王等諸天祖父，於恒河沙等劫中，欲思量我身，尋究我聲，不能測度，況我智慧三昧？如偈說：
諸法實相中，諸梵天王等，一切天地主，迷惑不能了！
此法甚深妙，無能測量者，佛出悉開解，其明如日照。
又如佛初轉法輪時，應持菩薩從他方來，欲量佛身，上過虛空無量佛剎，到華上世界，見佛身如故。而說偈言：
虛空無有邊，佛功德亦爾；設欲量佛身，唐勞不能盡！
上過虛空界，無量諸佛土，見釋師子身，如故而不異！
佛身如金山，演出大光明，相好自莊嚴，猶如春華敷。
如佛身無量，光明、音響亦復無量，戒、定、慧等諸佛功德，皆悉無量。如密跡經中三密，此中應廣說。
復次，佛初生時，墮地行七步，口自發言，言竟便默，如諸嬰孩，不行不語，乳哺三年，諸母養育，漸次長大。然佛身無數，過諸世間，為眾生故，現如凡人。凡人生時，身分諸根及其意識未成就故，身四威儀：坐、臥、行、住，言談語默，種種人法，皆悉未了；日月歲過，漸漸習學，能具人法。今佛云何生便能語能行，後更不能？此事可怪！當知，但以方便力故，現行人法，如人威儀，令諸眾生信於深法。若菩薩生時，便能行能語，世人當作是念：今見此人，世未曾有，必是天、龍、鬼、神，其所學法，必非我等所及。何以故？我等生死肉身，為結使業所牽，不得自在，如此深法，誰能及之？以此自絕，不得成賢聖法器。為是人故，於嵐毗尼園中生。雖即能至菩提樹下成佛，以方便力故，而現作孩童、幼稚、少年、成人；於諸時中，次第而受嬉戲、術藝、服御、五欲，具足人法。漸見老、病、死苦，生厭患心，於夜中半，踰城出家，到鬱特伽阿羅羅仙人所，現作弟子而不行其法。雖以常用神通，自念宿命，迦葉佛時持戒行道，而今現修苦行六年求道。菩薩雖主三千大千世界，而現破魔軍，成無上道。隨順世法故，現是眾變。今於般若波羅蜜中，現大神通智慧力故。諸人當知佛身無數，過諸世間。
復次，有人應可度者，或墮二邊；或以無智故，但求身樂；或有為道故，修著苦行。如是人等，於第一義中，失涅槃正道。佛欲拔此二邊，令入中道，故說摩訶般若波羅蜜經。
復次，分別生身、法身，供養果報故說，摩訶般若波羅蜜經，如舍利塔品中說。
復次，欲說阿鞞跋致，阿鞞跋致相故。
復次，欲說魔幻、魔偽、魔事故。
復次，為當來世人，供養般若波羅蜜因緣故；又欲授三乘記[卄/別]故，說是般若波羅蜜經。如佛告阿難：我般涅槃後，此般若波羅蜜當至南方，從南方至西方，後五百歲當至北方。是中多有信法善男子、善女人，種種華香、纓絡，幢旛、伎樂，燈明、珍寶，以財物供養。若自書，若教人書，若讀誦、聽說，正憶念、修行，以法供養。是人以是因緣故，受種種世間樂；末後世時，得三乘，入無餘涅槃。如是等觀諸品中因緣事故，說般若波羅蜜經。
復次，佛欲說第一義悉檀相故，說是般若波羅蜜經。有四種悉檀：一者、世界悉檀；二者、各各為人悉檀；三者、對治悉檀；四者、第一義悉檀。四悉檀中，總攝一切十二部經，八萬四千法藏，皆是實，無相違背。佛法中實，有以世界悉檀故實，有以各各為人悉檀故實，有以對治悉檀故實，有以第一義悉檀故實。云何名世界悉檀？有法從因緣和合故有，無別性。譬如車，轅、輻、軸、輞等和合故有，無別車也。人亦如是，五眾和合故有，無別人也。
問曰：如佛說：我以清淨天眼，見諸眾生死此生彼，隨善惡業受果報：善業者生天人中，惡業者墮三惡道。
復次，經言：一人出世，多人蒙慶，福樂饒益，佛世尊也。如法句中說：神自能救神，他人安能救！神自行善智，是最能自救。如瓶沙王迎經中佛說：凡人不聞法，凡人著於我。又佛二夜經中說：佛從得道夜，至般涅槃夜，是二夜中間所說經教，一切皆實不顛倒。若實無人者，佛云何說人等？答曰：人等世界故有，第一義故無。如：如、法性、實際，世界故無，第一義故有。人等亦如是，第一義故無，世界故有。所以者何，五眾因緣有故有人。譬如乳，色、香、味、觸因緣有故有；若乳實無，乳因緣亦應無。今乳因緣實有故，乳亦應有；非如一人第二頭、第三手，無因緣而有假名。如是等相，名為世界悉檀相。云何名各各為人悉檀？觀人心行而為說法，於一事中，或聽或不聽。如經中所說：雜報業故，雜生世間，得雜觸，得雜受。更有破群那經中說：無人得觸，無人得受。
問曰：此二經云何通？答曰：以有人疑後世，不信罪福，作不善行，墮斷滅見；欲斷彼疑，捨彼惡行，欲拔彼斷見故，說雜生世間，得雜觸，得雜受。是破群那計有我有神，墮計常中。破群那問佛言：大德！誰受？若佛說某甲某甲受，便墮計常中，其人我見倍復牢固，不可移轉，是以不說有受者、觸者。如是等相，名為各各為人悉檀。云何名對治悉檀？有法，對治則有，實性則無。譬如重、熱、膩、酢、鹹藥草飲食等，於風病中名為藥，於餘病非藥；若輕、冷、甘、苦、澀藥草飲食等，於熱病名為藥，於餘病非藥；若輕、辛、苦、澀、熱藥草飲食等，於冷病中名為藥，於餘病非藥。佛法中治心病亦如是：不淨觀思惟，於貪欲病中，名為善對治法；於瞋恚病中，不名為善，非對治法。所以者何？觀身過失，名不淨觀；若瞋恚人觀過失者，則增益瞋恚火故。思惟慈心，於瞋恚病中，名為善對治法；於貪欲病中，不名為善，非對治法。所以者何？慈心於眾生中求好事，觀功德；若貪欲人求好事，觀功德者，則增益貪欲故。因緣觀法，於愚癡病中，名為善對治法；於貪欲、瞋恚病中，不名為善，非對治法。所以者何？先邪觀故生邪見，邪見即是愚癡。
問曰：佛法中說十二因緣甚深，如說：佛告阿難：是因緣法甚深，難見難解，難覺難觀，細心巧慧人乃能解。愚癡人於淺近法，猶尚難解，何況甚深因緣？今云何言愚癡人應觀因緣法？答曰：愚癡人者，非謂如牛羊等愚癡；是人欲求實道，邪心觀故生種種邪見。如是愚癡人，當觀因緣，是名為善對治法。若行瞋恚、貪欲人，欲求樂，欲惱他，於此人中，非善非對治法。不淨、慈心思惟，是二人中，是善是對治法。何以故？是二觀能拔瞋恚、貪欲毒刺故。
復次，著常顛倒眾生，不知諸法相似相續有；如是人觀無常，是對治悉檀法，非第一義。何以故？一切諸法自性空故。如偈說言：
無常見有常，是名為顛倒；空中無無常，何處見有常？
問曰：一切有為法，皆無常相應，是第一義。所以者何？一切有為法，生、住、滅相，前生、次住、後滅故，云何言無常非實？答曰：有為法不應有三相。何以故？三相不實故。若諸法生、住、滅是有為相者，今生中亦應有三相，生是有為法故；如是一一處亦應有三相，是則無窮，住、滅亦如是。若諸生、住、滅各更無生、住、滅者，不應名有為法。何以故？有為法相無故。以是故，諸法無常，非第一義悉檀。
復次，若一切實性無常，則無行業報。何以故？無常名生滅失故，譬如腐種子不生果。如是則無行業，無行業云何有果報？今一切賢聖法有果報，善智之人所可信受，不應言無。以是故，諸法非無常性。如是等無量因緣說，不得言諸法無常性。一切有為法無常，苦、無我等亦如是。如是等相，名為對治悉檀。云何名第一義悉檀？一切法性，一切論議語言，一切是法非法，一一可分別破散；諸佛、辟支佛、阿羅漢所行真實法，不可破，不可散。上三悉檀中所不通者，此中則通。
問曰：云何通？答曰：所謂通者，離一切過失，不可變易，不可勝。何以故？
除第一義悉檀，諸餘論議，諸餘悉檀，皆可破故。如眾義經中偈說：
各各自依見，戲論起諍競，知此為知實，不知為謗法。
不受他法故，是則無智人；諸有戲論者，悉皆是無智。
若依自見法，而生諸戲論，若是為淨智，無非淨智者。
於此三偈中，佛說第一義悉檀相。所謂世間眾生自依見，自依法，自依論議，而生諍競；戲論即諍競本，戲論依諸見生。如偈說：
有受法故有諸論，若無有受何所論？有受無受諸見等，是人於此悉已除。
行者能如實知此者，於一切法，一切戲論，不受不著，不見是實，不共諍競，能知佛法甘露味。若不爾者，則謗法。若不受他法，不知不取，是無智人。如是則諸有戲論者，皆是無智。何以故？各各不相受法故。所謂有人自謂法第一實淨，餘人法妄語不淨。譬如世間治法，刑罰殺戮，種種不淨，世間人信受行之，以為真淨；於餘出家善聖人中，是最為不淨。外道出家人法，五熱中一腳立，拔髮等，尼揵子輩以為妙慧，餘人說此為癡法。如是等種種外道出家、白衣婆羅門法，各各自以為好，餘皆妄語。是佛法中亦有犢子比丘說：如四大和合有眼法，如是五眾和合有人法。犢子阿毗曇中說：五眾不離人，人不離五眾，不可說五眾是人，離五眾是人，人是第五不可說法藏中所攝。說一切有道人輩言：神人、一切種、一切時、一切法門中求不可得；譬如兔角龜毛常無。
復次，十八界，十二入，五眾實有自性，而人此中不攝。更有佛法中方廣道人言：一切法不生不滅，空無所有，譬如兔角龜毛常無。如是等一切論議師輩，自守其法，不受餘法，此是實，餘者妄語。若自受其法，自法供養，自法修行，他法不受、不供養為作過失。若以是為清淨得第一義利者，則一切無非清淨。何以故？彼一切自受法故。
問曰：若諸見皆有過失者，第一義悉檀何者是？答曰：一切語言道斷，心行處滅，遍無所依，不示諸法，無初、無中、無後，不盡、不壞，是名第一義悉檀。如摩訶衍義偈中說：
語言盡竟，心行亦訖；不生不滅，法如涅槃。
說諸行處，名世界法；說不行處，名第一義。
一切實一切非實，及一切實亦非實；一切非實非不實，是名諸法之實相。
如是等處處經中說第一義悉檀。是義甚深，難見難解；佛欲說是義故，說摩訶般若波羅蜜經。
復次，欲令長爪梵志等大論議師，於佛法中生信故，說是摩訶般若波羅蜜經。有梵志號名長爪，更有名先尼、婆蹉、衢多羅，更有名薩遮加、摩揵提等。是閻浮提大論議師輩言：一切論可破，一切語可壞，一切執可轉故，無有實法可信可恭敬者。如舍利弗本末經中說：舍利弗舅摩訶俱絺羅，與姊舍利論議不如。俱絺羅思惟念言：非姊力也，必懷智人，寄言母口。未生乃爾，及生長大，當如之何？思惟是已，生憍慢心，為廣論議故，出家作梵志。入南天竺國，始讀經書。諸人問言：汝志何求？學習何經？長爪答言：十八種大經，盡欲讀之。諸人語言：盡汝壽命，猶不能知一，何況能盡？長爪自念：昔作憍慢，為姊所勝，今此諸人復見輕辱。為是二事故，自作誓言：我不翦爪，要讀十八種經盡；人見爪長，因號為長爪梵志。是人以種種經書智慧力，種種譏刺是法是非法是應是不應，是實是不實，是有是無，破他論議。譬如大力狂象，搪[抨-平+突]蹴蹋，無能制者。如是長爪梵志以論議力，摧伏諸論師已，還至摩伽陀國王舍城那羅聚落，至本生處，問人言：我姊生子，今在何處？有人語言：汝姊子者，適生八歲，讀一切經書盡；至年十六，論議勝一切人；有釋種道人姓瞿曇，與作弟子。長爪聞之，即起憍慢，生不信心，而作是言：如我姊子聰明如是，彼以何術，誘誑剃頭作弟子？說是語已，直向佛所。爾時，舍利弗初受戒半月，佛邊侍立，以扇扇佛。長爪梵志見佛，問訊訖，一面坐。作是念：一切論可破，一切語可壞，一切執可轉，是中何者是諸法實相？何者是第一義？何者性？何者相？不顛倒？如是思惟，譬如大海水，欲盡其涯底，求之既久，不得一法實可以入心者。彼以何論議道而得我姊子？作是思惟已，而語佛言：瞿曇！我一切法不受。佛問長爪：汝一切法不受，是見受不？佛所質義，汝已飲邪見毒，今出是毒氣，言一切法不受，是見毒汝受不？爾時，長爪梵志，如好馬見鞭影即覺，便著正道；長爪梵志亦如是，得佛語鞭影入心，即棄捐貢高，慚愧低頭。如是思惟：佛置我著二處負門中：若我說是見我受，是負處門麤，故多人知，云何自言一切法不受，今言是見我受？此現前妄語，是麤負處門，多人所知。第二負處門細，我不受之，以不多人知故。作是念已，答佛言：瞿曇！一切法不受；是見亦不受。佛語梵志：汝不受一切法，是見亦不受，則無所受，與眾人無異，何用貢高而生憍慢？如是長爪梵志不能得答，自知墮負處，即於佛一切智中起恭敬，生信心。自思惟：我墮負處，世尊不彰我負，不言是非，不以為意；佛心柔軟，是第一清淨處；一切語論處滅，得大甚深法，是可恭敬處；心淨第一，無過佛者。佛說法斷其邪見故，即於坐處得遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。是時，舍利弗聞是語，得阿羅漢。是長爪梵志便出家作沙門，得大力阿羅漢。若長爪梵志不聞般若波羅蜜氣分，離四句第一義相應法，小信尚不得，何況得出家道果？如欲導引如是等大論議師利根人故，說是般若波羅蜜經。
復次，諸佛有二種說法：一者、觀人心隨可度；二者、觀諸法相。今佛欲說諸法實相故，說摩訶般若波羅蜜經。如說相不相品中，諸天子問佛：是般若波羅蜜甚深，云何作相？佛告諸天子：空則是相，無相、無作相、無生滅相、無行之相，常不生、如性相、寂滅相等。
復次，有二種說法：一者、諍處；二者、不諍處。諍處，如餘經中已說；今欲說無諍處故，說般若波羅蜜經。有相、無相，有物、無物，有依、無依，有對、無對，有上、無上，世界、非世界，如是等二種法門亦如是。
問曰：佛大慈悲心，但應說無諍法，何以說諍法，答曰：無諍法皆是無相，常寂滅不可說；今說布施等，及無常苦空等諸法，皆為寂滅無戲論故。利根者知佛意，不起諍；鈍根者不知佛意，取相著心起諍，故名諍。此般若波羅蜜，諸法畢竟空故，無諍處；若畢竟空可得可諍者，不名畢竟空。畢竟空，有無二事皆滅故。是故般若波羅蜜名無諍處。
復次，餘經中多以三種門說諸法：所謂善門，不善門，無記門；今欲說非善門、非不善門、非無記門諸法相故，說摩訶般若波羅蜜經。學法、無學法、非學非無學法；見諦斷法、思惟斷法、無斷法；可見有對，不可見有對、不可見無對；上、中、下法；小、大、無量法；如是等三法門亦如是。
復次，餘經中隨聲聞法說四念處，於是比丘觀內身三十六物，除欲貪病；如是觀外身，觀內外身。今欲以異法門說四念處故，說般若波羅蜜經。如所說：菩薩觀內身，於身不生覺觀，不得身，以無所得故。如是觀外身，觀內外身，於身不生覺觀，不得身，以無所得故。於身念處中觀身而不生覺觀，是事甚難。三念處亦如是。四正勤、四如意足、四禪、四諦、如是等種種四法門，亦如是。
復次，餘經中佛說五眾，無常、苦、空、無我相；今欲以異法門說五眾故，說般若波羅蜜經。如佛告須菩提：菩薩色是常行，不行般若波羅蜜；受、想、行、識是常行，不行般若波羅蜜；色無常行，不行般若波羅蜜；受、想、行、識無常行，不行般若波羅蜜。五受眾、五道，如是等種種五法亦如是。餘六、七、八、等，乃至無量門等種種法門亦如是。如摩訶般若波羅蜜無量無邊，說般若波羅蜜因緣，亦無量無邊。是事廣故，今略說摩訶般若波羅蜜因緣竟。
釋初品中如是我聞一時
﹝經﹞如是我聞、一時，
﹝論﹞問曰：諸佛經何以故初稱如是語？答曰：佛法大海，信為能入，智為能度。如是者，即是信也。若人心中有信清淨，是人能入佛法；若無信，是人不能入佛法。不信者言是事不如是，信者言是事如是。譬如牛皮未柔，不可屈折，無信人亦如。是譬如牛皮已柔，隨用可作，有信人亦如是。
復次，經中說信為手，如人有手，入寶山中，自在能取；若無手，不能有所取。有信人亦如是，入佛法無漏根、力、覺、道、禪定寶山中，自在所取。無信如無手，無手人入寶山中，則不能有所取。無信亦如是，入佛法寶山，都無所得。佛自念言：若人有信，是人能入我大法海中，能得沙門果，不空剃頭染衣。若無信，是人不能入我法海中，如枯樹不生華實，不得沙門果，雖剃頭染衣，讀種種經，能難能答，於佛法中空無所得。以是故，如是義在佛法初，善信相故。
復次，佛法深遠，更有佛乃能知。人有信，雖未作佛，以信力故能入佛法。如梵天王請佛初轉法輪，以偈請曰：
閻浮提先出，多諸不淨法；願開甘露門，說諸清淨道！
佛以偈答：
我法甚難得，能斷諸結使；三有愛著心，是人不能解！
梵天王白佛：大德！世界中智，有上、中、下。善軟直心者，易可得度，是人若不聞法者，退墮諸惡難中。譬如水中蓮華，有生有熟，有水中未出者，若不得日光則不開。佛亦如是，佛以大慈悲憐愍眾生，故為說法。佛念過去、未來、現在三世諸佛法，皆度眾生為說法，我亦應爾。如是思惟竟，受梵天王等諸天請說法，以偈答曰：
我今開甘露味門，若有信者得歡喜；於諸人中說妙法，非惱他故而為說。
佛此偈中，不說布施人得歡喜，亦不說多聞、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧人得歡喜，獨說信人。佛意：如是法第一甚深微妙，無量無數不可思議，不動不倚不著，無所得法，非一切智人則不能解。是故佛法中信力為初，信力能入，非布施、持戒等能初入佛法。如偈曰：
世間人心動，愛著福果報；而不好福因，求有不求滅。
先聞邪見法，心著而深入；我是甚深法，無信云何解？
如提婆達大弟子俱迦離等，無信法故墮惡道中。是人無信，於佛法自以智慧求不能得。何以故？佛法甚深故。如梵天王教俱迦離說偈：
欲量無量法，智者豈應量？無量法欲量，此人自覆沒！
復次，如是義者，若人心善直信，是人可聽法，若無是相則不解。如所說：
專視聽法如渴飲，一心入於語義中；踊躍聞法心悲喜，如是之人應為說。
復次，如是義在佛法初，現世利、後世利、涅槃利，諸利根本，信為大力。
復次，一切諸外道出家，心念我法微妙，第一清淨。如是人自歎所行法，毀訾他人法，是故現世鬥諍相打，後世墮地獄，受種種無量苦。如偈說：
自法愛染故，毀訾他人法；雖持戒行人，不脫地獄苦！
是佛法中，棄捨一切愛，一切見，一切吾我憍慢，悉斷不著。如筏喻經言：汝等若解我筏喻法，是時善法應棄捨，何況不善法？佛自於般若波羅蜜，不念不倚，何況餘法有倚著者？以是故，佛法初稱如是。佛意如是：我弟子無愛法，無染法，無朋黨，但求離苦解脫，不戲論諸法相。如說阿陀婆耆經摩揵提難偈言：
決定諸法中，橫生種種想，悉捨內外滅，云何當得道？
佛答曰：
非見聞覺知，非持戒所得，亦非不見聞，非不持戒得。
如是論悉捨，亦捨我我所，不取諸法相，如是可得道。
摩揵提
問曰：
若不見聞等，非持戒所得，亦非不見聞，非不持戒得，如我心觀察，持啞法得道！
佛答曰：
汝依邪見門，我知汝癡道；汝不見妄想，汝爾時自啞！
復次，我法真實，餘法妄語，我法第一，餘法不實，是為鬥諍本。今如是義，示人無諍法，聞他所說，說人無咎。以是故，諸佛經初稱如是。略說如是義竟。
我者，今當說。
問曰：若佛法中言一切法空，一切無有吾我，云何佛經初言如是我聞？答曰：佛弟子等雖知無我，隨俗法說我，非實我也。譬如以金錢買銅錢，人無笑者。何以故？賣買法應爾故。言我者亦如是，於無我法中而說我，隨世俗故不應難。如天問經中偈說：
阿羅漢比丘，諸漏已永盡，於最後邊身，能言吾我不？
佛答曰：
阿羅漢比丘，諸漏已永盡，於最後邊身，能言有吾我。
世界法中說我，非第一義。以是故，諸法空無我而說我，無咎。
復次，世界語言有三根本：一者邪，二者慢，三者名字。是中二種不淨，一種淨。一切凡人三種語：邪、慢、名字；見道學人二種語：慢、名字；諸漏盡人用一種語，名字。內心雖不違實法，而隨世界人共傳是語故，除世邪見，順俗無諍。
復次，若人著無我相言是實，餘妄語，是人應難：汝一切法實相無我，云何言如是我聞？今諸佛弟子，於一切法空無所有，是中心不著，亦不著諸法實相，何況無我法中心著？以是故，不應難言何以說我。如中論中偈說：
若有所不空，應當有所空，不空尚不得，何況得於空？
凡人見不空，亦復見於空，不見見無見，是實名涅槃。
不二安隱門，能破諸邪見；諸佛所行處，是名無我法。略說我義竟。
聞者，今當說。
問曰：聞者云何聞？用耳根聞耶？用耳識聞耶？用意識聞耶？若耳根聞，耳根無覺知故不應聞。若耳識聞，耳識一念不能分別，亦不應聞。若意識聞，意識亦不能聞。何以故？先五識識五塵，然後意識識；意識不能識現在五塵，唯識過去未來五塵。若意識能識現在五塵者，盲聾人亦應識聲色。何以故意識不破故。答曰：非耳根能聞聲，亦非耳識，亦非意識。是聞聲事，從多因緣和合故得聞聲，不得言一法能聞聲。何以故？耳根無覺故，不應聞聲；識無色無對無處故，亦不應聞聲；聲無覺亦無根故，不能知聲。爾時，耳根不破，聲在可聞處，意欲聞。情、塵、意和合故耳識生，隨耳識即生意識，能分別種種因緣得聞聲。以是故，不應作是難。雖聞聲，佛法中亦無有一法能作、能見、能知。如偈說：
有業亦有果，無作業果者，此第一甚深，是法佛所說。
雖空亦不斷，相續亦不常，罪福亦不失，如是法佛說。略說聞法竟。
一者，今當說。
問曰：佛法中數、時等法實無，陰、入、界所不攝故，何以言一時？答曰：隨世俗故有一時，無有咎。如畫泥木等作天像，念天故禮拜無咎。說一時亦如是，雖實無一時，隨俗說一時無咎。
問曰：不應無一時。佛自說言：一人出世，多人得樂，是者何人？佛世尊也。亦如偈說：
我行無師保，志一無等侶，積一行得佛，自然通聖道。
如是等佛處處說一，應當有一。
復次，一法和合故，物名為一。若實無一法，何以故一物中一心生，非二非三？二物中二心生，非一非三？三物中三心生，非二非一？若實無諸數，一物中應二心生，二物中應一心生；如是等三、四、五、六、皆爾。以是故，定知一物中有一法，是法和合故，一物中一心生。答曰：若一與物一，若一與物異，二俱有過。
問曰：若一有何過？答曰：若一、瓶、是一義，如因提梨、釋迦、亦是一義。若爾者，在在有一，處處應皆是瓶；譬如在在有因提梨，亦應處處有釋迦。今衣等諸物皆應是瓶，一、瓶、一故。如是處處一，皆是瓶。如瓶、衣等悉是一物，無有分別。
復次，一、是數法，瓶、亦應是數法。瓶體有五法，一亦應有五法。瓶、有色有對，一、亦應有色有對。若在在一，不名為瓶，今不應瓶、一、一！若說一不攝瓶，若說瓶亦應不攝一瓶、一、不異故。又復欲說一，應說瓶，欲說瓶，應說一，如是則錯亂。
問曰：一中過如是，異中有何咎？答曰：若一與瓶異，瓶則非一；若瓶與一異，一則非瓶。若瓶與一合，瓶名一者，今一與瓶合，何以不名一為瓶？是故不得言瓶異一。
問曰：雖瓶與一合故，瓶為一，然一不作瓶。答曰：諸數初一，一與瓶異；以是故瓶不作一，一無故多亦無。何以故？先一後多故。如是異中，一亦不可得。以是故，二門中求一法不可得，不可得故，云何陰、界、入攝？但佛弟子隨俗語名為一，心實不著，知數法名字有。以是故，佛法中言一時、一人、一師、不墮邪見咎。略說一竟。
時者，今當說。
問曰：天竺說時名有二種：一名迦羅；二名三摩耶。佛何以不言迦羅而言三摩耶？答曰：若言迦羅，俱亦有疑。
問曰：輕易說故，應言迦羅，迦羅二字，三摩耶三字，重語難故。答曰：除邪見故，說三摩耶，不言迦羅。有人言：一切天地好醜皆以時為因，如時經中偈說：
時來眾生熟，時至則催促，時能覺悟人，是故時為因。
世界如車輪，時變如輪轉，人亦如車輪，或上而或下。
更有人言：雖天地好醜一切物非時所作，然時是不變因，是實有。時法細故，不可見、不可知，以華實等果故可知有時。往年今年，久近遲疾，見此相，雖不見時，可知有時。何以故？見果知有因故。以是故有時法，時法不壞故常。答曰：如泥丸是現在時，塵土是過去時，瓶是未來時。時相常故，過去時不作未來時；汝經書法，時是一物，以是故，過去時不作未來時，亦不作現在時，雜過故。過去時中亦無未來時，以是故無未來時；現在時亦如是。
問曰：汝受過去塵土時，若有過去時，必應有未來時，以是故實有時法。答曰：汝不聞我先說，未來時瓶，過去時塵土。未來時不作過去時，未來時相中是未來時，云何名過去時？以是故，過去時亦無。
問曰：何以故無時？必應有時。現在有現在相，過去有過去相，未來有未來相。答曰：若爾，一切三世時有自相，應盡是現在時，無過去、未來時。若有未來，不名未來，應名已來。以是故，是語不然！
問曰：過去時、未來時非現在相行，過去時過去相行，未來時未來相行。以是故，各各法相有時。答曰：若過去過去，則破過去相；若過去不過去，則無過去相。未來時亦如是。以是故，時法不實，云何能生天地好醜及華果等諸物？
如是等種種除邪見故，不說迦羅時，說三摩耶。見陰界入生滅，假名為時，無別時。所謂方、時、離、合，一、異、長、短等名字，出凡人心著，謂是實有法；以是故，除捨世界名字語言法。
問曰：若無時，云何聽時食、遮非時食是戒？答曰：我先已說世界名字法有，時非實法，汝不應難！亦是毗尼中結戒法，是世界中實；非第一實法相，吾我法相實不可得故；亦為眾人瞋訶故，亦欲護佛法使久存，定弟子禮法故；諸佛世尊結諸戒，是中不應求：有何實？有何名字等！何者相應？何者不相應？何者是法如是相？何者是法不如是相？以是故，是事不應難！
問曰：若非時食、時藥、時衣，何以不言三摩耶而說迦羅？答曰：此毗尼中說，白衣不得聞，外道何由得聞而生邪見！餘經通皆得聞，故說三摩耶。三摩耶者假名，令其不生邪見。又佛法中多說三摩耶，少說迦羅，少故不應難。略說如是、我聞、一時，五字別義竟。
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